Книга десятая

1. Али да се задржимо на ономе што је пред нама (речи Евномијеве), јер се мало даље наоружава против оних који људску природу препознају као слабу у разумевању несхватљивог, и, надмено, аргументује овако, омаловажавајући наше учење овим речима: „ако се нечији ум помрачи због злог размишљања, тако да не види оно што је испред њега, а оно што је испред њега и не следи. постоји је недоступан.” Али ја бих му рекао да је онај ко признаје схватање постојећих ствари приступачним, довео свој разум до тога, наравно, идући неким путем доследности у познавању постојећег (објеката), и, оплеменивши свој ум кроз сазнање о ономе што је разумљиво и неважно, онда је своју свеобухватну моћ имагинације применио на оно што је изнад сваког разумевања. Дакле, онај ко се хвали да је стекао сазнање о ономе што постоји, нека објасни и најмање од онога што се појављује пред нама – каква је његова природа, да би се, судећи по познатом, могло имати поверења у њега у погледу невиђеног. Нека објасни једном речју каква је природа мрава: да ли је његов живот подржан ваздухом и дисањем, да ли зависи од структуре његових унутрашњих органа, као и друге животиње, да ли је тело спутано његовим костима, да ли су унутрашње празнине костију испуњене мозгом, да ли се његов састав држе заједно нервима и венама, да ли је положај нерава и нервног омотача заштићен од мозга, да ли је положај нерава и нервног омотача заштићен од мозга. круне до репа кроз дорзалне пршљенове, да ли компресијом нервне мембране преноси снагу кретања покретном. чланова, да ли има јетру и суд за примање жучи у јетри, бубрезима и срцу, артеријама и венама, грудним мембранама и дијафрагмама, да ли је гола или обрасла длаком, да ли је подељена на мушки и женски пол, у ком делу се налази орган вида, да ли је обдарена чулом и како је опремљена њухом и како је подељена на више делова копита, да ли је део свог копита дугог дела. да ли је начин њиховог рађања један од другог, колико дуго носи у материци, и зашто сви мрави не ходају и немају сви крила, већ се неки крећу по земљи, док се други налазе како лете кроз ваздух? Дакле, онај ко се хвали да је достигао сазнање о ономе што постоји, нека нам прво објасни природу мрава, а затим расправи о природи моћи која превазилази сваку интелигенцију. Ако још није достигао сазнање о природи најмањег мрава, како се онда може похвалити да је својом свеобухватном речју загрлио Онога који у себи садржи сву творевину? А како је са онима који препознају слабост људске природе, каже да су им помрачена сазнајна осећања душе и да не могу да појме шта је пред њима; nor what is above the annual? Али да видимо шта зна више од других онај ко има знање о постојећим стварима, послушајмо његов надмени говор: „Зар је, вели, Господ Себе именовао, ако нема ко улази у познање и созерцање Оца, напрасно – пут када не пружа никакву погодност онима који желе да буду светлост без Оца, како би Он без светлости могао бити просветљење? обасјавајући око душе спознању Себе и супериорне светлости Да је Евномије изнео само своје расуђивање, које је у својој суптилности било далеко од тога да га његови слушаоци разумеју, онда би можда успео да заокупи слушаоца лукавством својих речи, будући да смисао садржан у њему углавном не би избегао оне који му неће измицати, јер му нико неће измицати познато надахнуто учење Дакле, пошто је, каже Господ, Себе назвао вратима, следи да је биће Божије схватљиво. Али Јеванђеље не допушта такву мисао, послушајмо сам Божански глас: „Ја сам“, каже он, врата: „По мени, ако ко уђе, спасиће се: и ући ће и изаћи ће пашу наћи“ (Јн. 10, 9). Која од ових речи даје сазнање о суштини? Овде има много изрека, и свака има своје значење према значењу, али ниједна од њих се не може применити на појам суштине, а да се Божанство не чини (нешто) измешано из различитих ствари. А који би од наведених израза могао тачније да одговара ономе што он тврди, није лако пронаћи – „по мени, каже, ако ко уђе, спасиће се, и изаћи ће, и наћи ће пашу“. Хоћемо ли рећи да је суштина овде замењена речима „улазак“, или „спас оних који улазе“, или „обрада“, или „проналажење“? Сваки од ових израза има посебно значење и не слаже се са другим. Јер из прве је јасно да је боравак унутра супротно од процесије и тако даље: друго нешто у правом смислу је пашњак а друго нешто осим овога је стицање (паше). Дакле, који од ових израза означава суштину Оца? Чак и ако неко укаже на све ове изразе који се међусобно не слажу по свом значењу, неће кроз све те нескладне (изразе) мислити на једноставну и некомпликовану суштину. Како би могле бити истините речи (Светог писма) да „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1,18), и: „Кога нико не виде да је од човека, да види доле“ (1 Тим. 6:16), „неће човек видети лице Господње и оживеће“ (Изл. 33, 20), или ако се иза њега или улаза у унутрашњост сматра налаз Оче? Међутим, ако се то не може признати, онда одавде нећемо сматрати име Његова „врата“ празним и бесмисленим у односу на Господа, јер Он је заиста „врата од ограде“ (Пс. 140:3) и „кућа уточишта“ (Пс. 30:3), како Га Давид назива; Он прима оне који кроз Њега улазе, а оне који остају у Њему чува, и опет собом доноси пашу врлина. А Он је све за оне који се спасавају, да би Себе учинио погодним за свакога: пут, путоказ, врата ограде, дом уточишта, вода одмора и зелено место, које Јеванђеље назива пашњаком. Нови теолог каже да се Господ назива вратима због познања суштине Очеве. Па зашто не би извукао исто значење и из назива: „стена“, или „камен“, или „извор“, или „дрво“ и других, како би своје учење поткрепио мноштвом чудних доказа, јер сваком од њих може да асимилује исто значење које је приписао и стази, и вратима, и светлости? Али ја, поучен надахнутим Писмом, усуђујем се да тврдим да међу нама Онај који је већи од сваког имена добија многа различита имена према разлици у својим добрим делима; Он се назива светлошћу када разгони таму незнања, животом када дарује бесмртност, путем када води од заблуде ка истини, и „стубом од тврђаве“ (Пс. 60, 4), и градом заштитом, и извором, и каменом, и грожђем, и лекаром, и васкрсењем, и Он се зове на све нас на разне начине Својом благодатима. нас. А они који виде даље од људске природе, који виде несхватљиво, а гледају кроз разумљиво, суштину објашњавају именима; јер Њега „кога нико није видео од човека је, нити види“ (1. Тим. 6, 16), они не само да с поуздањем мисле да виде, већ и мере; а веру – оно што је једино сразмерно снази нашег разумевања – не види око душе, дајући јој предност знање путем закључивања. Тако, чуо сам, историја осуђује Венијаминове синове, који нису поштовали закон, већ су пали „праћком на косу“ (Суд. 20, 16); Мислим да речи (Светог писма) овде указују на сујету њиховог занимања – да су у ономе што је бескорисно и безначајно биле далекосежне и спретне стреле, а у ономе што је очигледно корисно биле су невешти и немарни. На речено, историја додаје и о несрећи која их је задесила – како их је, препустивши се содомском безакоњу, истребила војска целог израиљског народа, који се наоружао против њих. И чини ми се филантропска ствар саветовати нове стрелце како не би покушавали да пуцају „насумце“, и игнорисали врата вере, али, напустивши сујетни рад истраживања о несхватљивом, не би изгубили ни најближу стечену стечену само вером. 2. Али, обраћајући пажњу на остатак његовог дела, збуњен сам да ли да наставим реч даље; нека врста језе стегне срце од онога што је тамо речено. Јер хоће да покаже да је Син нешто друго, различито од вечног живота, о чему ако не созерцавате у Јединородном, онда ће вера бити узалудна, проповед ће бити узалудна, крштење ће бити непотребно, подвизи мученика ће бити узалудни, трудови апостола биће непотребни и бескорисни за живот људи. Зашто су објавили Христа, у коме, по Евномију, нема силе вечног живота? Зашто да се верници називају Христовим именом ако нема наде да кроз Њега наследе живот вечни? „Ум оних,“ каже он, „који су поверовали у Господа, уздигавши се изнад сваке чулне и умне суштине, не могу се зауставити на рођењу Сина, него се надмећу над њим, горећи пре свега жељом за вечним животом“. Због чега бих у овим речима највише требало да се жалим? Да ли је то што они несрећни људи мисле да у Сину нема вечног живота, или да Ипостас Јединородног препознају као толико ниску и подлу да, достигавши Његово Почетак у (својим) мислима, сањају да се разумом уздигну изнад живота Сина и, оставивши рођење Господње негде доле, теже даље са Његовом жељом за животом? Јер оно што је рекао има такав смисао да људски ум, тражећи познање постојећег и узневши се изнад чулног и духовног створења, као и све друго, оставља под собом и на почетку постојећег Бога Речи; немирном радозналошћу ума продире тамо где нема Сина, улазећи у област која је виша од живота Сина, тражећи живот вечни где нема Јединородног Бога. Јер у жељи за животом вечним, каже, узноси се умом изнад Сина, као да уопште не налази у Сину оно што је тражио. Али ако у Сину нема вечног живота, онда се испоставља да је лажов који је рекао: „Ја сам васкрсење и живот“ (Јн. 11,25), или иако је живот, није вечан. Али невечно је, наравно, привремено, и овај тип живота је уобичајен за бесловесне. Дакле, у чему је супериорност истински постојећег живота, ако у њему учествује и безусловна природа? Како ће Реч бити идентична са животом ако Га, у погледу временитости живота, ставимо у раван са природом без речи? Јер ако је по речи великог Јована Реч само живот, како се чини јерес, привремени, али не и вечни, и привремени живот припада другима, шта онда следи у закључку? Остаје да се призна да су или неми рационални, или је Реч неразумна. Да ли су нам још потребне речи да осудимо њихово зло и зло богохуљење? У таквим (његовим) говорима нема скривеног савета да се одрекнемо Господа? Ако Апостол јасно каже да је невечно привремено (2. Кор. 4, 18), и они виде вечни живот у јединству Очеве, док је Син, отуђен од природе Очеве, у исто време одвојен од вечног живота, онда шта је то него очигледно одрицање и одбацивање вере у Господа, говори да се најјаснији апостол у овај живот уздају у Господа, јер несрећни од свих (1. Кор. 15, 19)? Дакле, ако Господ, иако живот, није вечан, онда је, наравно, (Он) живот привремен и краткотрајан, који се завршава у садашњем времену, за оне који се уздају у које Апостол тугује као они који не остварују истински живот. Али они просветљени Евномијем, уздижући се изнад овога, носе своје мисли изнад Сина, тражећи живот вечни у ономе што се созерцава ван Јединородног. Шта рећи пред таквом злу, осим само онога што изазива плач и сузе? О, како да оплакујемо ову јадну и несрећну расу, која је донела толика зла! Ревнитељ Јеремија је једном оплакивао народ Израиља када је, следећи свог вођу идолопоклонства, Јехоније, склонио злу и због своје злочиначке службе био осуђен на ропство од стране Асираца, лишен светиње и уклоњен из очинског наслеђа. Чини ми се умесним да певам исту тужаљку када опонашалац Јоахина привуче загрешене на ову нову врсту идолопоклонства, лишавајући их очинског наслеђа, односно вере. Јер и они су, као и они о којима историја говори, мигрирали у Вавилонце из небеског Јерусалима, односно из Цркве Божије прешли су у ову збрку злих догмата, јер се Вавилон тумачи као „сметња“. И овај, као заслепљени Јоахин, добровољно се лишивши светлости истине, постаде плен вавилонског тиранина, не разумевајући, несрећног, да нас Јеванђеље учи да живот вечни видимо подједнако у Оцу, и Сину, и Светоме Духу, када је Реч која је тако говорила о животу Оцу ( 17:3), и о Сину да сваки „који верује у Њега има живот вечни“ (Јован 6:40), о Духу Светом, да за оне који примају благодат Он постаје „извор воде која тече у живот вечни“ (Јован 4:14). Дакле, свако ко жели вечни живот, чим нађе Сина, мислим истинитог и неверног, налази у Њему све што је тражио, пошто је Он сам живот и има живот у себи. Али овај танани ум и будно срце, због своје претеране далековидости, не налазе вечни живот у Сину. Али узневши се изнад Њега и оставивши Га као некакву препреку траженом, он тражи вечни живот тамо, где, како он мисли, нема истински постојећег живота. Које друго богохуљење можете да замислите да је страшније или разлог за тужнији плач? Али открити да у нашим догмама следимо Савелија и Монтана, исто је као да нам је неко почео да приписује хулу Евномија. Јер ко пажљиво испита ове сујетне јереси, приметиће да оне имају велику сличност са заблудом Евномијевом, јер су и он и други јудаисти у овом учењу, не допуштајући ни Јединороднога ни Светога Духа у заједницу Божанства са оним што називају великим и првим Богом. За истог Оног, кога Савелије назива троименим, Евномије назива нерођеним, али ни један ни други не виде Божанство Ипостаси у Тројици. Дакле, ко је овде склон Сабелију, нека одлуче они који читају ову реч. Али доста тога. 3. Пошто Евномије, у ономе што из њега следи, исувише пунословно шири смрад одвратних закључака, којима жели да докаже да Јединородни Бог некада није постојао, онда сматрам да је добро, пошто је наш ум кроз претходна (расуђивања) довољно очишћен од њих, да своју реч не урањамо у такву нечистоту, него да се од многих не одабере само да следбеници буду изабрани. Он говори слично онима који тврде да је негенеричност повезана са суштином Оца; ток мисли је исти као и у закључцима о Сину. Аргументи противника јасно потврђују само учење о побожности, које никако не треба сматрати нерођеним и рођеним као једно са суштином, већ да се и једно и друго само види у субјекту, а субјекат је у свом значењу нешто друго, другачије од овога; пошто у овом последњем нема разлике, јер разлика између бити рођен и нерођен није у вези са суштином, остаје апсолутно неопходно препознати истоветност суштине у оба. Додајмо и ово реченом: у ком смислу он препознаје рођење као неприпадност Оцу, да ли то мисли по суштини или по делу? Ако се рођење сматра радњом, онда је потребно признати да оно подједнако припада и чиниоцу и чиниоцу, као што се у сваком делу подједнако може видети радња и у произведеном и у продукцијском, неодвојивом од организатора и манифестованом у структури дела. Ако (по рођењу) мисли на суштину одвојену од суштине Очеве, тврдећи да је из ње произашао Господ, онда је јасно да је признаје као Оца Јединородног; тако да постоје два Оца Сина: један Отац само по имену, Којег назива нерођеним, неуплетеним у рођење, а други је суштина која врши дело Оца у односу на Сина, које он назива рођењем. Али и то више доказују Евномијеве речи него наше, јер даље каже: „Бог је без нараштаја и постоји пре него што се роди“, па мало даље: „Онај који се карактерише рођењем није постојао пре него што је рођен. Дакле, ако рађање не припада Оцу, и ако је рођење својствено Сину, онда је у поновном оцачењу својствено Сина, онда је у поновном оцачењу једино делотворно. није укључено у рођење од кога Син има. Дакле, ако Отац није умешан у рођење Сина, онда ови мудраци или измишљају неког другог Оца за Сина под именом „рођење“ или горе наведеним желе да укажу на неког саморођеног и саморођеног Сина. Видите како је осуђен за неразумност, који је у сопственим говорима на овај или онај начин разоткривао наше незнање, како лута многим путевима или, још боље, беспутношћу богохуљења, не држећи се чврсто ни за кога у кретању ка свом циљу. И као што се то дешава код деце када, играјући се према узрасту, од песка праве подобију грађевина коју опонашају, не желећи да уметношћу прецизно изведу план грађевине, већ из глупости прво насумично направе нешто, а затим схвате како да назову своје дело, тако и код овог писца видим сличну домишљатост. Сакупивши, као што је морао, као гомилу песка, опаке речи, онда размишља шта да припише бесмисленој хули која се насумично јављала из његових говора без икаквог логичког следа. Јер не мислим да је он намерно измислио ипостас рођења, замењујући Оца суштином Сина, нити је, како ја мислим, циљ реторичара био да докаже да је Оцу туђ рођење Сина, а чудо саморођења није од њега увео ни са каквом намером, већ да је све ово изнео аутор без икакве намере, него да је све ово изнео. догмате, али не разуме, како каже Апостол, „нити него што говоре, нити о њима тврдње” (1 Тим. 1,7). „Кога год“, каже он, „одликују постојање кроз рођење, није постојао пре рођења. Ако под именом рођења мисли на Оца, онда се слажем са њим, и нико неће противречити, јер и један и други израз значи: да ли рећи да је Авраам родио Исака, или уместо „родио“ рећи да је он био Исаков отац. Дакле, пошто је исто родити и бити отац, онда ће се, ма какав начин изражавања неко послужио, подједнако доказати истоветност отаџбине са рођењем. Дакле, ако Евномије каже да онај ко има постојање од оца није постојао пре оца, онда је његово расуђивање здраво, и ми се слажемо са његовим речима. Али ако он говори о том рођењу и каже да је оно отуђено Оцу, али сједињено са Сином, онда сматрам да је празна ствар задржавати се на разматрању бесмисленог, јер ни сада из његових речи нисмо могли да видимо да ли под рођењем мисли на било који предмет концептуализован у својој посебној суштини, или да ли ово име води његове мисли ка неважном, јер његов дрхтав говор подједнако допушта и дрхтав и несврш. шта год неко жели да разуме. 4. Али још нисмо испитали тешке богохуле које Евномије додаје даље у свом делу; размотримо оно што је рекао дословно. Али не знам како да се усуђујем да уснама изговорим страшне и безбожне списе христоборца, јер се бојим да би се, као кобни отров, на усне кроз које ће проћи реч пренео остатак погубне горчине. „Али ко долази Богу да верује, каже Апостол, какав јесте“ (Јевр. 11:6). Дакле, прави знак Божанског јесте истинско постојање, али Евномије наводи на идеју да Онај који истински постоји или не постоји у правом смислу, или не постоји у потпуности, што је једнако Његовом потпуном непостојању, јер непостојећи у правом смислу и уопште не постоји. Дакле, о ономе ко замишља себе како трчи у поспаном сну, иако се каже да трчи, али пошто је овде привидно трчање лажно прихваћено као истинито, онда сан маште заправо није трчање, и иако то говори погрешан начин изражавања, такав назив је лажан. Дакле, ко се усуђује да каже да Јединородни Бог или не постоји, или не постоји у правом смислу, јасно пориче догмат вере у Њега. Јер ко би други веровао у нешто што не постоји? Или ко ће се обратити ономе чије је постојање непријатеља истинског Господа признато као не сопствено и независно? Али да се никоме не би учинило да наша реч клевета наше противнике, понудимо праве речи оваквих злих људи: „он не постоји и у правом смислу постоји“, каже он, „он је у дубини постојећег, он је у почетку и са Богом је, а Василије, не обазирући се на ову дефиницију и допуну истине, мења супротност“. шта то говориш? Онај који је у Оцу не постоји, а онај који је у почетку, и у дубини, „онај који јесте“ не постоји јер он има постојање у почетку, у Оцу је и види се у дубини постојања, па стога не постоји у правом смислу у којем постоји у постојању. О сујетна и апсурдна доктрино! Сада, тек први пут, чули смо тако празнословље: да у правом смислу Господ, од кога све долази, не постоји. Али то није толико важно, много је апсурдније од овога што он не само да тврди да Господ не постоји или не постоји у правом смислу, већ и да се мора посматрати као да има сложену и разнолику природу, јер „непостојећи“, каже, „и није једноставан“, а ко нема једноставност, очигледно је сложеност приписан различитости и разноликости. Али како то да једна те иста ствар уопште не постоји и да је суштински сложена? Било која од две ствари: или, тврдећи да Он уопште не постоји, не треба Га називати сложеним, или, називајући Га сложеним, не треба Га искључити из (сфере) постојања. Али да би њихово богохуљење изгледало разноврсније и разноврсније, оно се варљиво поткрепљује свакојаким безбожним расуђивањем. У поређењу са постојећим, они тврде да Господ не постоји, а у поређењу са простим, лишавају га једноставности. Оно што не постоји не постоји ни једноставно ни у правом смислу. Ко је од безумне и одбачене вере био тако великодушан према речима које су се одрекле Господа? Евномије је узео себи за право да противречи Божанској проповеди Јовановој, јер колико год је приписивао постојање Речи, толико је инсистирао, напротив, да непостојање приписује Постојећем. Он се противи и светим речима нашег оца, изричући оптужбе на његов рачун да Василије не обраћа пажњу на ову дефиницију, називајући постојеће у Оцу, и у почетку, и у дубини, као да се овим додавањем речи „у почетку“ и „у дубини“ ограничава постојање постојећег. О сујетна доктрино! Шта уче учитељи лажи! Какве догме иноватори износе пред слушаоце! Они уче да оно што постоји у нечему не постоји. Дакле, Евномије, пошто су срце и мозак у теби, онда, по твојој дефиницији, следи да ни једно ни друго не постоји. Јер ако Јединородни Бог не постоји у правом смислу јер је у наручју Очевом, онда ће све што постоји у било чему, наравно, бити уклоњено из постојања. Али ваше срце у вама не постоји само по себи, стога, по вашем расуђивању, мора се рећи да оно или уопште не постоји, или не постоји у свом сопственом смислу. Иако у његовим речима има толико апсурда и богохуљења и то у толикој мери да је паметним и без наших речи јасно, али да бисмо још више открили његово лудило уз злоћу, додајмо овоме реченом: ако у правом смислу само Онај коме реч Писма приписује као независно постојање, онда су они као безусловно постојање признати и као самостални и слични. воде, имајући прилику да пије, чами од жеђи? А овај, имајући при руци противотров за хулу на Сина, намерно бежи од њега, као да се плаши спасења. Даље оптужује Василија за грешку у томе што је, прећутавши дефинитивне карактеристике, за Јединородног истакао само да ће он „бити“ у Себи. Међутим, оно што Василије зна и што сви очима виде, могао је да види и Евномије. Чини ми се да узвишени Јован, пророчки надахнут да зачепи уста онима који се противе Христу, који на основу ових додатака поричу сопствено постојање Христа, једноставно и неограничено каже да би Бог „био“ Реч, и „био би“ живот, и светлост, а не само да је Он у почетку са Богом и у недрима Оца, тако да такав израз не би могао бити у сродном смислу. Господа; али рекавши да ће Он бити „Бог“, овим безобзирним и безусловним изразом пресеца сваки пут онима који у мислима скрећу ка злу. Осим овога, ево још нечега што још више разоткрива злобу њихових противника: ако сматрају да је постојање у нечему знак постојања не у правом смислу, онда свакако морају признати да Отац не постоји у правом смислу, пошто је из Јеванђеља познато да као што је Син у Оцу, тако и Отац пребива у Сину Господњем, по 108 (по ). Јер једно је исто рећи да је Отац у Сину и да је Син у наручју Очевом. Испитајмо и ово успутно: кад није било Сина, како се каже, шта је садржала недра Очева? Наравно, морају признати да су били или пуни или празни, али ако су недра била пуна, онда је, наравно, Син био пуноћа недра, али ако допуштају неку врсту празнине у недрима Очевим, онда то не значи ништа друго него да Му придају савршенство кроз прираштај, као да је из празнине и пуноће узашао у савршенство. Али „без разумевања, без разумевања“ (Пс. 81:5), каже Давид за оне који ходе у тами, јер онај ко објављује рат правој светлости не може имати душу у светлости. Дакле, оно што је додато према захтеву доследности и шта исправља ову злобу, они, као заслепљени, као Содомци, нису разумели. Али Евномије такође тврди да је суштина Сина подређена Оцу, говорећи овим речима: „јер ово достојанство не стиче онај који постоји и живи кроз Оца, а суштина Оца, која доминира над њим, привлачи (приписује) себи појам постојања. Чак и да се тако чинило неком од спољашњих мудраца, то не би пореметило ни Јеванђеље ни друга учења надахнутог Писма. Јер какво заједништво постоји између хришћанске речи и стечене мудрости? Ако се ослања на Писмо, нека покаже такво учење у Светом Писму, а ми ћемо ћутати. Чујем Павла како виче: „Један је Господ Исус Христос“ (1. Кор. 8, 6), али, супротно Павлу, Евномије проглашава, називајући Христа робом, јер не познајемо никакав други знак ропства осим потчињености и подвласти, (а поданик је, наравно, роб; али роб по природи не може бити Господ, чак и ако је погрешном употребом тако назван. И зашто бих цитирао Павлове речи као доказ Господњег суверенитета? Сам Учитељ Павле говори својим ученицима да је Он заиста Господ када прихвата признања оних који Га називају Учитељем и Господом, јер каже: „Ви ме проглашавате за Учитеља и Господа, и добро кажете: Јесам“ (Јн. 13,13). Али истим (именом) Он их је озаконио да зову Оца, говорећи: не зовите учитеља на земљи; „Јер само је један учитељ, ваш Отац који је на небесима“ (Матеј 23:9-10). Дакле, коме да се држимо, притиснути са обе стране? Тамо Сам Господ и Христос који „говори“ у Себи (2. Кор. 13, 3) заповедају да Га не схватамо као слугу, него да Га поштујемо као што је Отац частан; овде Евномије приписује ропство Господу када каже да је онај ко је примио власт над свиме и сам под влашћу. Али да ли је наш избор шта да радимо упитан? Или нам је неважно да разаберемо шта је најкорисније? Да ли, Евномије, не поштујем Павлов савет? Зар не бисте сматрали да је глас истине поузданији од ваших лажи? „Да није дошао и говорио им, каже, не би имали греха“ (Јн. 15,22), али пошто им је Он сам говорио, називајући Себе правим Господом, а не лажно именованим („Ја сам“ (Јн. 13,13), каже, а да није именован), шта онда преостаје да се ради са оним коме, као што је и сам раније знао, предстоји неизбежна казна? Али можда ће нам супротставити уобичајену мудрост и рећи да исти и роби и господари: покорава се владару, а доминира над другима? Такву мудрост улицама шире љубитељи лажи, који користе људске односе да поткрепе своја испразна мишљења о Божанском. Пошто нам случајеви садашњег живота пружају примере сличних ствари, наиме, да се у имућним кућама активнији и мудрији од робова поставља за управитеља у име господара и добија предност у односу на оне који су према њему подједнако поштени, онда исто схватање примењују и на Божанске догмате, тако да Јединородни тако Свевишњи Бог, власт Свевишњега, ништа не спречава да свевишњи Бог не зависе од Бога. Суверен од доминације нижима. Али ми, остављајући такву мудрост по страни, размотрићемо њихов говор о овоме по нашем најбољем разумевању. Да ли они признају Оца као Господа по природи или (мисле) да га је неко уздигао до тог степена? Али не мислим да је ико, чак и ако има имало разума, дошао до таквог лудила да Богу не приписује сваковрсну власт по природи, јер оно што је по природи једноставно, недељиво и несложено у потпуности је то што јесте, а да такво није постало променом нечег другог, него такво какво јесте, тако остаје заувек. Дакле, шта они мисле о Јединородном? Да ли они препознају Његову суштину као једноставну или у њој разумеју неку сложеност? Ако Га сматрају неким сложеним предметом састављеним од много и различитих делова, онда, наравно, неће оставити иза себе ни име божанства, примењујући неке материјалне и телесне идеје на догмат о Христу. Ако Га препознају као једноставног, како онда у уму замислити комбинацију квалитета које су супротне његовој једноставности? Јер као што постоји непосредна супротност између живота и смрти, тако је и доминација неспојива са ропством и потпуно је различита од њега по својствима. Јер када би неко разматрао сваки од ових (појмова) сам за себе, не би оба изразио истом речју, али оно што ознака речи није иста, природа је сасвим другачија. Дакле, ако је Господ по природи једноставан, како онда може постојати двојност супротности у једном субјекту, када би ропство било комбиновано са доминацијом? Али ако је Он, по учењу светих, исповедан од Господа, онда једноставност предмета сведочи да Он није умешан у супротно (ово). Ако Га прогласе за роба, онда Му напрасно приписују име господства, јер оно што је једноставно по природи није рашчлањено на супротна својства. Ако кажу да је Он једно, а друго се зове: по природи слуга, а по имену Господ, нека смело изнесу такав говор и дају нам мир од дугих трудова противречења. Јер ко има толико слободног времена за празне ствари да расуђивањем разоткрива очигледно и несумњиво? Када је неко сам објавио свој злочин – убиство, онда нема више никакве тешкоће за оптужитеље да било каквим доказом разоткрију (стварност) убиства; па нећемо више тражити денунцијације против наших противника када дођу до такве опачине. Јер ко јединородног Бога признаје за слугу по природи, самим тим што говори, чини Га својим саслужитељем; одавде нужно следи двоструки апсурд: или ће показати презир према своме саслужитељу и одрећи се вере, збацивши јарам суверености Христове, или ће се потчинити робу и, одричући се своје самодржавне и непокорне природе, уместо Бога ће на неки начин почастити себе. Јер ако у ропству види себе, а у ропству види и оно што се њиме удостоји, онда се просто удостоји, ко види другог себе у предмету части. Али која реч би могла да објасни све остало што се нужно види заједно са овим злим учењем? Јер ко не зна да роб по природи и ангажован у господарској служби није ослобођен осећања страха? Пошто је страх, такорећи, повезан са природом ропства, сведочи божански Апостол који каже: „Јер дух рада не прихвати страха“ (Рим. 8, 15), па сабрату Божијем по угледу на људе приписују осећање страха. Али ово је јеретички Бог, и како смо из Писма научили да философирамо, ми, по Апостолу (Гал. 5, 13), позвани у слободу Христом, који нас је ослободио од ропства, укратко ћу рећи. Узбуђен Божанским учењем, смело изјављујем да Божанска Реч не жели ни да будемо робови, јер се наша природа променила на боље. А онај који је прихватио све што је наше да би нам заузврат дао своје, прихватио је и ропство и болест и смрт, проклетство и грех, не да би Себи имао оно што је прихватио, већ да би очистио природу (човека) од овога, уништавајући у непорочној природи она својства која нам припадају. Дакле, као што у жељеном животу неће бити болести, проклетства, греха, смрти, тако ће са свим овим ропством проћи, нестати. И да ово заиста кажем, ја као сведочанство називам саму Истину, која говори ученицима: „Нисам рекао да сте никоме слуге, него сам вас спријатељио“ (Јн. 15,15). Дакле, ако ће се наша природа једном ослободити прекора ропства, како је онда Господ свега доведен у стање ропства безумљем и безобразлуком ових помахниталих? Они, на основу изреке о робовима, која каже да „слуга не зна шта чини Господ његов“ (Јн. 15,15), наравно, доследно верују да Он не зна шта је Очев; али ако ово говоре, онда нека чују да Син у себи има све од Оца, види све што чини Отац, и ниједан од Очевих благослова није скривен од познања Јединородног. Јер како не би имао нешто од Оца који има целог Оца у себи? Дакле, ако „слуга не зна шта ради његов господар“, али има у себи све од Оца, онда нека се отрезне они који опијени лутају и премда сада окрену очи ка истини да онај ко има на себи читаву слику (Божјег бића) (Јевр. 1, 3) и царује над свиме, не може имати лик себи раван. Иначе, како да бешчашће заблиста из истинске славе? Јер ропство је срамота. Како се син краља рађа у ропству? Није тако, није тако. Али као што је светлост од светлости, а живот је од живота, од истине је истина, тако је и Господ од Господа, Цар од Цара, од Бога Бог, од непокорног ка непокорном, јер ко има у себи целог Оца, наравно, има све што Отац има у себи. Али пошто све што има Син припада Оцу, онда ако је Син роб, непријатељи славе Божије морају нужно Оца одвести у ропство. Јер нема ничег разумљивог у Сину што не припада у потпуности Оцу, јер „Све је моје“, каже он, „и твоје је моје“ (Јован 17:10). Па, шта ће бедник рећи? Шта је разумније: прослављати Сина царском силом Оца, који је рекао: „А твоје је моје, и ми се у њима прославимо“ (Јн. 17,10), или вређати Оца срамотом синовског ропства? Пошто је немогуће да Отац, који у себи има све синовско и Он сам постоји у Сину, не буде у потпуности уплетен у ропство Сина и да нема ропство у Себи. Евномије до тога води својом мудрошћу, вређајући Господа ропством, он приписује исто срамоту нетрулежној слави Очевој. Али вратимо се поново на оно што следи по реду у есеју. Шта Евномије каже о Јединородном? Да себи неће стећи ово достојанство (име „постојећи“ назива достојанством). О апсурдна филозофија! Ко је од људи који су икада живели, да ли међу Хеленима или међу филозофима варвара, ко је од наших (савременика), ко је од живих икада придао име достојанства постојећем? О свему што је разумљиво као постојеће, по општем обичају употребе речи, кажемо да постоји; Име бића долази од речи „бити“, али се сада поново измишља израз „достојанство“ да означи биће. Јер каже да Син не присваја Себи достојанство бића, будући да има и живи кроз Оца. Али, говорећи ово, он не може ни да потврди своје речи Светим писмом, нити да назначи редослед (мисли) који би његов говор довео до таквог безумља, већ, као неко ко је напунио стомак некаквом карминативном храном, испушта потпуно неосновану и недоказану хулу, као неки смрдљиви ветар. „Он не стиче такво достојанство“, каже он. Сложимо се да се биће зове достојанство. Па шта? Постојеће не асимилира постојање са собом? „Зато што“, каже он, „постоји кроз Оца“. Дакле, кажете да онај ко не асимилира биће не постоји? Јер не асимиловати нешто значи исто што и бити му туђ, а супротност значења је овде очигледна, јер своје није туђе и оно што је туђе није своје. Дакле, онај ко не асимилира бивствовање са собом, наравно, туђ је бићу, а онај ко је стран бићу није у бићу. Али у исто време он закључује неопходност таквог апсурда, говорећи да „суштина Оца, која доминира над њим, везује (повлачи) појам бића са самим собом“. Али ћу прећутати о некохерентности његовог говора, а шта жели да изрази својим речима, мора се истражити. Како ће доказати да суштина Оца доминира над Јединородним? Опет нам бљује од ситости. Који јеванђелист заступа ову доктрину? Која дијалектичка индукција, која начела, који аргументи су доследно доказали да је Јединородни Бог под нечијом влашћу? Али „суштина која доминира над Сином“, каже он, „приписује (са собом) појам бића. Шта за њега значи привлачност бића? И како се фраза „подразумева“ уклапа у оно што је речено? Нека о томе суди онај ко сматра моћ речи, али ми ћемо о томе прећутати, и опет се вратити на његову реч да Њега не признаје самосталним, за кога не оставља име постојања. Зашто се џабе бори са сенкама, препиру се око непостојећег, као да постоји? Јер оно што не постоји не може бити нечему ни слично ни неслично. Али онај ко признаје Његово постојање забрањује да каже да Он постоји. О сујетна прецизност! Ко више даје, мање вреди на речима. У ком смислу Господ, говорећи о Сину, привлачи Себи појам бића? Ако каже да Отац привлачи сопствену суштину, онда је та привлачност непотребна, јер му је биће својствено и без привлачности. Ако каже да је биће Сина привучено Оцем, како ће се онда биће отргнути од постојећег и пренети на оно што привлачи, не могу да разумем. Да ли је он заиста у заблуди у вези са Савелијевом заблудом да Син не постоји сам по себи, већ се спаја са Ипостасом Очевом? Не значи ли да он привлачи суштину појма постојања који доминира над Сином, да, не одбацујући ипостасно постојање Сина, жели да одвоји смисао постојања од Њега? Али како можемо одвојити концепт бића од бића? Докле год све постоји, немогуће је да не буде оно што јесте. Можда ће вас занимати: