Книга десятая

1. Por le të ndalemi në atë që kemi para nesh (fjalët e Eunomius), sepse pak më tej ai armatoset kundër atyre që e njohin natyrën njerëzore si të dobët në kuptimin e të pakuptueshmes dhe, duke qenë arrogant, argumenton kështu, duke nënçmuar mësimet tona me këto fjalë: “Nëse dikujt mendja errësohet për shkak të mendimeve të liga, atëherë ai nuk do të bëjë atë që është përpara dijes. ajo që ekziston është e paarritshme.” Por unë do t'i thosha atij se ai që e njeh kuptimin e gjërave ekzistuese si të arritshme, e solli arsyen e tij në këtë, natyrisht, duke ndjekur një rrugë konsistence në njohjen e ekzistueseve (objekteve) dhe, pasi e kishte rafinuar mendjen e tij përmes njohjes së asaj që është e kuptueshme dhe e parëndësishme, më pas e zbatoi fuqinë e tij të të kuptuarit të imagjinatës në atë që është mbi të gjitha të kuptuarit. Pra, ai që mburret se ka arritur njohuri për atë që ekziston, le të shpjegojë më të voglën nga ajo që na shfaqet - cila është natyra e saj, në mënyrë që të gjykohet nga ajo që dihet, të ketë besim në të për të padukshmen. Le të shpjegojë me një fjalë se cila është natyra e milingonës: nëse jeta e saj mbështetet nga ajri dhe frymëmarrja, nëse varet nga struktura e organeve të saj të brendshme, si kafshët e tjera, nëse trupi është i kufizuar nga kockat e tij, nëse zbrazëtitë e brendshme të kockave janë të mbushura me tru, nëse përbërja e saj mbahet së bashku nga nervat dhe venat, nëse pozicioni i trurit është i mbrojtur nga muskujt dhe muskujt. kurorë deri te bishti përmes rruazave dorsale, qoftë duke shtypur membranën nervore ajo i jep forcën e lëvizjes së lëvizshmes. anëtarët, nëse ka një mëlçi dhe një enë biliare në mëlçi, veshka dhe zemër, arterie dhe vena, membrana gjoksi dhe diafragma, nëse është e zhveshur ose e mbuluar me qime, nëse është e ndarë në seks mashkull dhe femër, në cilën pjesë ndodhet organi i të pamurit, nëse është i pajisur me shqisën e të nuhaturit, nëse është i pajisur me shqisën e të nuhaturit, nëse është e gjatë apo e gjatë është faza e tij në disa pjesë. metoda e lindjes së tyre nga njëra-tjetra, sa kohë mban ajo në mitër të lindur, dhe pse nuk ecin të gjitha milingonat dhe jo të gjitha kanë krahë, por disa lëvizin në tokë, ndërsa të tjerët e gjejnë veten duke fluturuar nëpër ajër? Pra, ai që mburret se ka arritur njohuri për atë që ekziston, le të na shpjegojë fillimisht natyrën e milingonës dhe pastaj të diskutojë për natyrën e fuqisë që tejkalon çdo inteligjencë. Nëse ai nuk ka arritur ende njohuri për natyrën e milingonës më të vogël, atëherë si mund të mburret se me fjalën e tij kuptimplote ka përqafuar Atë që përmban brenda vetes të gjithë krijimin? Dhe sa për ata që njohin dobësinë e natyrës njerëzore, ai thotë se ndjenjat e tyre njohëse të shpirtit janë errësuar dhe se ata nuk mund të kuptojnë atë që kanë përpara; as çfarë është mbi vjetore? Por le të shohim se çfarë di më shumë se të tjerët ai që ka njohuri për gjërat ekzistuese, le të dëgjojmë fjalimin e tij arrogant: "A është e kotë," thotë ai, "që Zoti e quajti veten e tij, nëse nuk ka njeri që hyn në njohjen dhe soditjen e Atit, më kot - një shteg kur nuk u jep asnjë komoditet atyre që nuk duan t'u vijnë Atit, si mund të jetë dritë për ata që nuk duan? Ndriçimi i syrit të shpirtit për njohjen e vetvetes dhe dritës së lartë, nëse Eunomius do të kishte paraqitur vetëm arsyetimin e tij, i cili në delikatesën e tij ishte larg nga të kuptuarit nga dëgjuesit e tij, atëherë ndoshta ai do të kishte qenë në gjendje të magjepste dëgjuesin me dinakërinë e fjalëve të tij, pasi kuptimi që përmbahej në të do t'i shmangej më së shumti një thënieje të tillë mësim i mirënjohur i frymëzuar Pra, meqenëse, thotë Zoti, Ai e quajti veten një derë, rrjedh se qenia e Perëndisë është e kuptueshme. Por Ungjilli nuk e lejon një mendim të tillë, le të dëgjojmë vetë zërin Hyjnor: "Unë jam", thotë ai, dera: "Nga unë, nëse dikush do të hyjë, do të shpëtohet; edhe ai do të hyjë, do të dalë dhe do të gjejë kullotë" (Gjoni 10:9). Cila nga këto fjalë jep njohuri për thelbin? Këtu ka shumë thënie dhe secila ka kuptimin e vet sipas kuptimit, por asnjëra prej tyre nuk mund të zbatohet për konceptin e esencës, pa Hyjninë të mos dukej se ishte (diçka) e përzier nga gjëra të ndryshme. Dhe cila nga shprehjet e mësipërme mund të korrespondojë më saktë me atë që pohon ai nuk është e lehtë për t'u gjetur - "nga unë, thotë, nëse dikush hyn, ai do të shpëtohet, ai do të dalë dhe do të gjejë kullotë". A duhet të themi se thelbi zëvendësohet këtu me fjalët "hyrje", ose "shpëtimi i atyre që hyjnë", ose "përpunim" ose "gjetje"? Secila prej këtyre shprehjeve ka një kuptim të veçantë dhe nuk pajtohet me tjetrën. Sepse nga e para është e qartë se qëndrimi brenda është e kundërta e procesionit e kështu me radhë: diçka tjetër në kuptimin e duhur është kullota dhe diçka tjetër përveç kësaj është blerja (e kullotës). Pra, cila nga këto shprehje nënkupton thelbin e Atit? Edhe nëse dikush vë në dukje të gjitha këto shprehje që nuk përputhen me njëra-tjetrën në kuptimin e tyre, ai nuk do të nënkuptojë një thelb të thjeshtë dhe të pakomplikuar përmes gjithë këtyre (shprehjeve) të papajtueshme. Si mund të jenë të vërteta fjalët (e Shkrimit) se “Askush nuk e ka parë Perëndinë askund” (Gjoni 1:18), dhe: “Atë që askush nuk e ka parë është nga njeriu, mund ta shohë poshtë” (1 Tim. 6:16), “sepse një njeri nuk do të shohë fytyrën e Zotit dhe do të jetojë” (Eks. 33, 20), nëse gjendet prapa derës ose brenda kullotës. Babai? Megjithatë, nëse kjo nuk mund të pranohet, atëherë prej këtu ne nuk do ta konsiderojmë emrin "dera" e Tij bosh dhe të pakuptimtë në lidhje me Zotin, sepse Ai është me të vërtetë "dera e rrethimit" (Ps. 140:3) dhe "shtëpia e strehimit" (Ps. 30:3), siç e quan Davidi; Ai i pranon ata që hyjnë nëpërmjet Tij dhe i ruan ata që mbeten në Të dhe përsëri nxjerr përmes Vetes kullotën e virtyteve. Dhe Ai është gjithçka për ata që shpëtohen, për ta bërë veten të përshtatshëm për të gjithë: një rrugë, një udhërrëfyes, një derë rrethimi, një shtëpi strehimi, një ujë pushimi dhe një vend të gjelbër, të cilin Ungjilli e quan kullotë. Teologu i ri thotë se Zoti quhet derë për shkak të njohjes së thelbit të Atit. Pra, pse nuk duhet të nxjerrë të njëjtin kuptim nga emrat: "shkëmb", ose "gur", ose "pranverë", ose "pemë" e të tjerë, për të vërtetuar mësimin e tij me një mori dëshmish të çuditshme, pasi secilit prej tyre mund të përvetësojë të njëjtin kuptim që i atribuoi shtegut, derës dhe dritës? Por unë, i mësuar nga Shkrimi i frymëzuar, guxoj të pohoj se mes nesh Ai që është më i madh se çdo emër merr shumë emra të ndryshëm sipas dallimit në veprat e tij të mira; Ai quhet dritë kur shpërndan errësirën e injorancës, jetë kur dhuron pavdekësinë, një shteg kur ai udhëzon nga gabimi në të vërtetën dhe "një shtyllë fortese" (Ps. 60:4), dhe një qytet mbrojtjeje, dhe një burim, dhe një gur, dhe një rrush, dhe një mjek, dhe një ringjallje në shumë mënyra të ndryshme, dhe Ai quhet ringjallja e Tij në shumë mënyra të ndryshme. përfitime për ne. Dhe ata që shohin përtej natyrës njerëzore, që shohin të pakuptueshmen, por shikojnë të kuptueshmen, e shpjegojnë thelbin me emra; sepse "Atë që askush nuk e ka parë është nga njeriu dhe as mund ta shohë" (1 Tim. 6:16), ata jo vetëm mendojnë me siguri për të parë, por edhe për të matur; dhe besimi - ajo që është vetëm në përpjesëtim me forcën e të kuptuarit tonë - nuk shihet me syrin e shpirtit, duke parapëlqyer ndaj tij diturinë përmes përfundimit. Kështu, kam dëgjuar, historia dënon bijtë e Beniaminit, të cilët nuk respektuan ligjin, por ranë "për flokë me hobe" (Gjyq. 20, 16); Unë mendoj se fjalët (e Shkrimit) këtu tregojnë kotësinë e profesionit të tyre - se në atë që është e kotë dhe e parëndësishme ato ishin shigjeta me shtrirje të gjerë dhe të shkathët, dhe në atë që është dukshëm e dobishme ata ishin të paaftë dhe të pakujdesshëm. Për atë që u tha, historia shton edhe për fatkeqësinë që i ndodhi - si, pasi u kënaqën në paligjshmërinë e Sodomës, u shfarosën nga ushtria e të gjithë popullit të Izraelit, të cilët u armatosën kundër tyre. Dhe më duket një gjë filantropike të këshillosh gjuajtësit e rinj që të mos përpiqen të gjuajnë "rastësisht" dhe të shpërfillin derën e besimit, por, pasi kanë braktisur punën e kotë të kërkimit për të pakuptueshmen, ata nuk do të humbnin blerjen më të afërt të gjetur vetëm përmes besimit. 2. Por, duke i kushtuar vëmendje pjesës tjetër të punës së tij, jam i hutuar nëse duhet ta vazhdoj fjalën më tej; një lloj tmerri e kap zemrën nga ajo që thuhet aty. Sepse ai dëshiron të tregojë se Biri është diçka tjetër, ndryshe nga jeta e përjetshme, të cilën nëse nuk e sodit në të Vetëmlindurin, atëherë besimi do të jetë i kotë, predikimi do të jetë i kotë, pagëzimi do të jetë i panevojshëm, bëmat e martirëve do të jenë të kota, mundi i apostujve do të jetë i panevojshëm dhe i padobishëm për jetën e njerëzve. Pse e shpallën Krishtin, në të cilin, sipas Eunomit, nuk ka fuqi të jetës së përjetshme? Pse duhet të thirren besimtarët me emrin e Krishtit nëse nuk ka shpresë që ata të trashëgojnë jetën e përjetshme nëpërmjet Tij? "Mendjet e atyre," thotë ai, "që kanë besuar në Zotin, duke u ngritur mbi çdo thelb sensual dhe mendor, nuk mund të ndalen në lindjen e Birit, por përpiqen përtej saj, duke u djegur para së gjithash nga dëshira për jetën e përjetshme". Për çfarë duhet të ankohem më shumë në këto fjalë? A është fakti që ata njerëz fatkeq mendojnë se nuk ka jetë të përjetshme në Birin, apo se ata e njohin Hipostazën e të Vetëmlindurit si kaq të ulët dhe të poshtër, saqë, pasi kanë arritur Fillimin e Tij në mendimet (e tyre), ëndërrojnë të ngjiten me arsyen e tyre mbi jetën e Birit dhe, duke e lënë lindjen e Zotit diku poshtë, të përpiqen më tej me dëshirën e Tij për jetën e përjetshme? Sepse ajo që tha ka një kuptim të tillë që mendja e njeriut, duke kërkuar njohjen e asaj që ekziston dhe duke u ngjitur mbi krijimin ndijor e shpirtëror, si çdo gjë tjetër, lë nën vetveten dhe në fillim të Zotit ekzistues Fjalën; me kureshtjen e mprehtë të mendjes, ai depërton atje ku nuk ka Bir, duke hyrë në një zonë që është më e lartë se jeta e Birit, duke kërkuar jetën e përjetshme ku nuk ka Zot të Vetëmlindur. Sepse në dëshirën për jetën e përjetshme, thotë ai, ai ngjitet në mendje mbi Birin, sikur të mos gjente fare tek Biri atë që kërkonte. Por nëse nuk ka jetë të përjetshme në Birin, atëherë ai rezulton të jetë një gënjeshtar që tha: "Unë jam ringjallja dhe jeta" (Gjoni 11:25), ose megjithëse Ai është jeta, Ai nuk është i përjetshëm. Por jo e përjetshmja, natyrisht, është e përkohshme dhe kjo lloj jete është e zakonshme për ata që nuk kanë fjalë. Pra, cila është epërsia e jetës së vërtetë ekzistuese, nëse në të merr pjesë edhe natyra e pakushtëzuar? Si do të jetë Fjala identike me jetën nëse, për sa i përket përkohshmërisë së jetës, e vendosim Atë në një nivel me natyrën pa fjalë? Sepse nëse, sipas fjalës së të madhit Gjon, Fjala është vetëm jetë, siç duket herezia, e përkohshme, por jo e përjetshme, dhe jeta e përkohshme u përket të tjerëve, atëherë çfarë vijon në përfundim? Mbetet të pranojmë se ose memecët janë racionalë, ose Fjala është e paarsyeshme. A kemi ende nevojë për fjalë për të denoncuar blasfeminë e tyre të ligë dhe të ligë? Në fjalimet e tilla (të tij) a nuk ka këshillë të fshehur për të hequr dorë nga Zoti? Nëse Apostulli thotë qartë se e pa përjetshmja është e përkohshme (2 Kor. 4:18) dhe ata shohin jetën e përjetshme në thelbin e vetëm të Atit, ndërsa Biri, i tjetërsuar nga natyra e Atit, është në të njëjtën kohë i ndarë nga jeta e përjetshme, atëherë çfarë është kjo veçse një heqje dorë dhe refuzim i dukshëm i besimit në Krishtin, sepse vetëm ata që janë të qartë besimi në këtë jetë në Krishtin thonë se vetëm ata që kanë besim në këtë jetë në Zotin. më e pafat nga të gjitha (1 Kor. 15, 19)? Pra, nëse Zoti, edhe pse jeta, nuk është i përjetshëm, atëherë, sigurisht, (Ai) është një jetë e përkohshme dhe e shkurtër, që përfundon në kohën e tanishme, për ata që besojnë në të cilën apostulli vajton si ata që nuk arrijnë jetën e vërtetë. Por ata të ndriçuar nga Eunomius, duke u ngritur mbi këtë, i mbajnë mendimet e tyre mbi Birin, duke kërkuar jetën e përjetshme në atë që mendohet jashtë të Vetëmlindurit. Çfarë të thuash përballë një të keqeje të tillë, përveç asaj që shkakton të qara dhe lot? Oh, si mund të vajtojmë këtë racë të dhimbshme dhe fatkeqe, që ka sjellë kaq shumë të këqija! Zeloti Jeremia dikur vajtoi popullin e Izraelit kur, duke ndjekur udhëheqësin e tij në idhujtari, Jeconiah, ai u prir drejt së keqes dhe për shërbimin e tij kriminal u dënua me robëri nga asirianët, u privua nga faltorja dhe u hoq nga trashëgimia e tij atërore. Më duket e përshtatshme të këndoj të njëjtin vajtim kur imituesi i Jehojakinit i tërheq gabimtarët në këtë lloj idhujtarie të re, duke i privuar nga trashëgimia e tyre atërore, pra besimi. Sepse edhe ata, si ata për të cilët flet historia, emigruan te babilonasit nga Jeruzalemi qiellor, domethënë nga Kisha e Perëndisë ata migruan në këtë konfuzion dogmash të liga, sepse Babilonia interpretohet si "konfuzion". Dhe ky, si Jehojakini i verbër, duke e privuar veten vullnetarisht nga drita e së vërtetës, u bë pre e tiranit babilonas, duke mos kuptuar, fatkeqin, që Ungjilli na mëson të shohim jetën e përjetshme në mënyrë të barabartë te Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, kur Fjala flitet kështu për Atin (Joh:1) Bir që kushdo “që beson në të ka jetë të përjetshme” (Gjoni 6:40), për Frymën e Shenjtë, që për ata që marrin hir Ai të bëhet “një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme” (Gjoni 4:14). Pra, kushdo që dëshiron jetën e përjetshme, sapo gjen Birin, dua të them të vërtetën dhe të pabesin, gjen tek Ai gjithçka që kërkoi, pasi Ai vetë është jetë dhe ka jetë në vetvete. Por kjo mendje e hollë dhe zemër vigjilente, për shkak të largpamësisë së tij të tepruar, nuk gjen jetën e përjetshme te Biri. Por duke u ngjitur mbi Të dhe duke e lënë Atë si një lloj pengese për atë që kërkohet, ai kërkon jetën e përjetshme atje, ku, siç mendon ai, nuk ka një jetë të vërtetë ekzistuese. Çfarë blasfemie tjetër mund të mendoni që është më e tmerrshme apo arsye për të qarë më të trishtuar? Por të zbulosh se në dogmat tona ne ndjekim Sabellius-in dhe Montanus-in është njësoj sikur dikush të fillonte të na atribuonte blasfeminë e Eunomius-it. Sepse kushdo që i shqyrton me kujdes këto herezi të kota, do të vërejë se ato kanë një ngjashmëri të madhe me gabimin e Eunomit, sepse si ai ashtu edhe të tjerët janë judaizues në këtë mësim, duke mos lejuar as Perëndinë e Vetëmlindur dhe as Frymën e Shenjtë në bashkësinë e Hyjnisë me atë që ata e quajnë Zotin e madh dhe të parë. Për të njëjtin, të cilin Sabellius e quan me tre emra, Eunomius e quan të palindur, por as njëri dhe as tjetri nuk e shohin Hyjninë e Hipostazave në Trinitet. Pra, kushdo që është i prirur këtu te Sabellius, le të vendosin ata që e lexojnë këtë fjalë. Por mjaft me kaq. 3. Meqenëse Eunomius, në atë që vijon prej tij, përhap me shumë fjalë erën e keqe të përfundimeve të neveritshme, përmes të cilave ai dëshiron të vërtetojë se Zoti i Vetëmlindur nuk ka ekzistuar dikur, atëherë e konsideroj mirë, pasi mendja jonë përmes (arsyetimeve) e mëparshme është pastruar mjaftueshëm prej tyre, për të mos e zhytur fjalën e tij në një papastërti të tillë, duke mos e shtuar shumë herë pasuesen. Ai flet në mënyrë të ngjashme me ata që pohojnë se mosgjenerimi është i lidhur me thelbin e Atit; treni i mendimit është i njëjtë si në përfundimet për Birin. Argumentet e kundërshtarëve vërtetojnë qartë vetëm mësimin e devotshmërisë, i cili nuk duhet konsideruar aspak i palindur dhe i lindur si një gjë me thelbin, por që të dyja shihen vetëm në temë, dhe tema në kuptimin e vet është diçka tjetër, ndryshe nga kjo; meqenëse në këtë të fundit nuk ka dallim, sepse dallimi midis të lindurit dhe të moslindurit nuk lidhet me thelbin, mbetet absolutisht e nevojshme të njihet njësimi i thelbit në të dyja. Le t'ia shtojmë edhe këtë asaj që u tha: në ç'kuptim ai e njeh lindjen si të mos i përket Atit, e nënkupton atë me thelb apo me veprim? Nëse dikush e konsideron lindjen si një veprim, atëherë është e nevojshme të pranohet se ajo i përket njëlloj si agjentit ashtu edhe agjentit, ashtu si në çdo vepër njeriu mund ta shohë njëlloj veprimin si në atë të prodhuar ashtu edhe në atë prodhues, të pandashëm nga organizatori dhe të manifestuar në strukturën e veprave. Nëse (me lindje) ai nënkupton një esencë të ndarë nga thelbi i Atit, duke pohuar se Zoti erdhi prej tij, atëherë është e qartë se ai e njeh atë si Atin e të Vetëmlindurit; kështu që janë dy Etërit e Birit: njërin Atë vetëm me emër, të cilin ai e quan të palindur, jo të përfshirë në lindje, dhe tjetri është thelbi që kryen veprën e Atit në lidhje me Birin, të cilin ai e quan lindje. Por edhe kjo vërtetohet më shumë nga vetë fjalët e Eunomit se sa nga tonat, sepse më tej ai thotë: "Zoti është pa brez dhe ekziston para atij që ka lindur", dhe pak më tej: "Ai që karakterizohet nga qenia nga lindja nuk ka ekzistuar para se të lindte. Pra, nëse lindja nuk i përket Atit dhe nëse lindja është karakteristikë e Birit të vetëm, atëherë F. duke mos qenë i përfshirë në lindjen nga e cila Biri ka qenë.” Pra, nëse Ati nuk është i përfshirë në lindjen e Birit, atëherë këta njerëz të mençur ose shpikin një Atë tjetër për Birin me emrin "lindja" ose, me sa më sipër, ata duan të tregojnë një Bir të vetëlindur dhe të vetëlindur. E shihni se si dënohet për paarsye, i cili në fjalimet e veta ekspozoi në një mënyrë ose në një tjetër injorancën tonë, se si endet nëpër shumë shtigje ose, më mirë, pa rrugëdalje blasfemie, duke mos u mbajtur fort pas askujt në lëvizjen drejt qëllimit të tij. Dhe ashtu siç ndodh tek fëmijët kur, duke luajtur sipas moshës, bëjnë shëmbëlltyrën e ndërtesave nga rëra, të cilën e imitojnë, duke mos pasur qëllim që të përdorin artin për të ekzekutuar me saktësi planimetrinë e ndërtesës, por nga marrëzia, fillimisht bëjnë diçka rastësisht dhe më pas kuptojnë se si ta quajnë veprën e tyre, ndaj shoh një zgjuarsi të tillë tek ky shkrimtar. Pasi mblodhi, ashtu siç duhej, si një grumbull rëre, fjalët e ligësisë, ai më pas mendon se çfarë t'i atribuojë blasfemisë së pakuptimtë që u shfaq rastësisht nga fjalimet e tij pa ndonjë sekuencë logjike. Sepse unë nuk mendoj se ai shpiku qëllimisht hipostazën e lindjes, duke zëvendësuar Atin për thelbin e Birit, dhe as nuk ishte, siç mendoj unë, qëllimi i retorikanit të provonte se Ati është i huaj për lindjen e Birit dhe mrekullia e lindjes së vetvetes nuk u prezantua nga ai, i cili ishte aq i paarsyeshëm nga ai që u shpik, por pa arsye. gabon në dogma, por nuk kupton, siç thotë Apostulli, "as nuk thonë, as nuk pohojnë për to" (1 Tim. 1:7). “Kushdo”, thotë ai, “që karakterizohet nga ekzistenca përmes lindjes, nuk ka ekzistuar para lindjes”. Nëse me emrin e lindjes ai do të thotë Ati, atëherë unë jam dakord me të dhe askush nuk do të kundërshtojë, sepse njëra dhe tjetra shprehje do të thotë: të thuhet se Abrahami lindi Isakun, ose në vend të "lindi" të thuhet se ai ishte babai i Isakut. Pra, duke qenë se është e njëjta gjë të lindësh dhe të jesh baba, atëherë pavarësisht se çfarë mënyre shprehjeje të përdor dikush, identiteti i atdheut me lindjen do të vërtetohet njëlloj. Prandaj, nëse Eunomius thotë se kushdo që ka ekzistencë nga babai nuk ka ekzistuar para babait, atëherë arsyetimi i tij është i shëndoshë dhe ne pajtohemi me fjalët e tij. Por nëse ai flet për atë lindje dhe thotë se ajo është e huaj për Atin, por e bashkuar me Birin, atëherë unë e konsideroj një çështje boshe të ndalem në shqyrtimin e të pakuptimtëve, sepse edhe tani nuk mund të shohim nga fjalët e tij nëse me lindje ai nënkupton ndonjë objekt të konceptuar në thelbin e tij të veçantë, apo nëse ky emër i çon mendimet e tij në të folurën e parëndësishme dhe aq të pakuptimtë për të folurën e tij njëlloj si të pavlefshme. duke u anuar drejt asaj që dikush dëshiron të kuptojë. 4. Por ne nuk i kemi shqyrtuar ende blasfemitë e rënda që Eunomius shton më tej në veprën e tij; le të shqyrtojmë atë që ai tha fjalë për fjalë. Por nuk di të guxoj të shqiptoj me buzët e mia shkrimet e tmerrshme dhe të paperëndishme të një luftëtari të Krishtit, sepse kam frikë se, si një helm vdekjeprurës, një mbetje e hidhërimit të dëmshëm mund të përhapet në buzë nëpër të cilat do të kalojë fjala. “Por ai që vjen te Perëndia bëhet për të besuar, thotë Apostulli, ashtu siç është Ai” (Hebrenjve 11:6). Pra, shenja e duhur e Hyjnores është ekzistenca e vërtetë, por Eunomius të çon në idenë se Ai që ekziston vërtet ose nuk ekziston në kuptimin e duhur, ose nuk ekziston plotësisht, gjë që është e barabartë me mosekzistencën e plotë të Tij, sepse inekzistent në kuptimin e duhur dhe nuk ekziston fare. Pra, për atë që imagjinon veten duke vrapuar në një ëndërr të përgjumur, megjithëse thuhet se vrapon, por duke qenë se këtu vrapimi i dukshëm pranohet rrejshëm si i vërtetë, atëherë ëndrra e imagjinatës nuk është në të vërtetë vrapimi, dhe megjithëse mënyra e gabuar e të shprehurit thotë kështu, një emër i tillë është i rremë. Prandaj, kushdo që guxon të thotë se Zoti i Vetëmlindur ose nuk ekziston, ose nuk ekziston në kuptimin e duhur, e mohon qartë dogmën e besimit në Të. Sepse kush tjetër do të besonte në diçka që nuk ekziston? Ose kush do t'i drejtohet atij, ekzistenca e të cilit si armiq të Zotit të vërtetë njihet si jo e tij dhe jo e pavarur? Por që të mos i duket askujt se fjala jonë shpif kundër kundërshtarëve tanë, le të ofrojmë fjalët e vërteta të njerëzve të këqij të këtij lloji: "ai nuk ekziston dhe në kuptimin e duhur ekziston", thotë ai, "ai është në thellësi të asaj që ekziston, ai është në fillim dhe është me Zotin, dhe Vasili, pa i kushtuar vëmendje këtij përkufizimi dhe shtimi i kundërt i asaj që ekziston, ndryshon emrin në të kundërtën e asaj që ekziston". cfare po thua? Ai që është në Atin nuk ekziston, dhe ai që është në fillim dhe në thellësi, "ai që është" nuk ekziston sepse ai ka ekzistencën në fillim, është në Atin dhe shihet në thellësitë e ekzistencës, dhe për këtë arsye nuk ekziston në kuptimin e duhur që ai ekziston në ekzistencë. O doktrinë e kotë dhe absurde! Tani, vetëm për herë të parë, kemi dëgjuar një fjalë kaq të kotë: se në kuptimin e duhur Zoti, nga i cili vijnë të gjitha gjërat, nuk ekziston. Por kjo nuk është aq e rëndësishme, shumë më absurde se kjo është se ai jo vetëm pohon se Zoti nuk ekziston ose nuk ekziston në kuptimin e duhur, por gjithashtu se ai duhet të konsiderohet se ka një natyrë komplekse dhe të larmishme, sepse "i paqenë", thotë ai, "dhe nuk është i thjeshtë", dhe kushdo që nuk ka thjeshtësi i atribuohet qartësisht kompleksitetit dhe diversitetit. Por si ndodh që e njëjta gjë nuk ekziston fare dhe është në thelb komplekse? Një nga dy gjërat: ose, duke pohuar se Ai nuk ekziston fare, nuk duhet ta quajmë Atë kompleks, ose, duke e quajtur Atë kompleks, nuk duhet ta përjashtojmë Atë nga (sfera e) ekzistencës. Por në mënyrë që blasfemia e tyre të duket më e larmishme dhe e larmishme, ajo mbështetet në mënyrë mashtruese nga të gjitha llojet e arsyetimit të pafe. Në krahasim me ekzistuesin, ata pretendojnë se Zoti nuk ekziston dhe në krahasim me të thjeshtin, e privojnë atë nga thjeshtësia. Ajo që nuk ekziston, nuk ekziston as thjesht, as në kuptimin e duhur. Cili nga besimtarët e marrë dhe të braktisur ishte kaq bujar me fjalët që mohonin Zotin? Eunomi e mori përsipër të kundërshtonte predikimin hyjnor të Gjonit, sepse aq sa ia atribuonte ekzistencën Fjalës, aq shumë këmbëngul, përkundrazi, t'ia atribuojë mosekzistencën Ekzistuesit. Ai kundërshton edhe fjalët e shenjta të babait tonë, duke shqiptuar akuza kundër tij se Vasili nuk i kushton rëndësi këtij përkufizimi, duke e quajtur ekzistuesen në Atin, dhe në fillim dhe në thellësi, sikur me këtë shtim të fjalëve “në fillim” dhe “në thellësi” kufizohet ekzistenca e ekzistueses. O doktrinë e kotë! Çfarë mësojnë mësuesit e gënjeshtrës! Çfarë dogmash u paraqesin dëgjuesve bidatçinjtë! Ata mësojnë se ajo që ekziston në diçka nuk ekziston. Pra, Eunomius, meqenëse zemra dhe truri janë brenda teje, atëherë, sipas përkufizimit tënd, del se nuk ekziston as njëra e as tjetra. Sepse nëse Zoti i Vetëmlindur nuk ekziston në kuptimin e duhur sepse Ai është në gjirin e Atit, atëherë çdo gjë që ekziston në çdo gjë, sigurisht, do të hiqet nga ekzistenca. Por zemra juaj në ju nuk ekziston më vete, prandaj, sipas arsyetimit tuaj, duhet thënë se ajo ose nuk ekziston fare, ose nuk ekziston në kuptimin e vet. Edhe pse ka kaq shumë absurditet dhe blasfemi në fjalët e tij dhe në një shkallë të tillë sa që është e qartë për ata që kanë inteligjencë edhe pa fjalët tona, por për të zbuluar më tej çmendurinë e tij së bashku me ligësinë, le t'i shtojmë edhe këtë asaj që u tha: nëse në kuptimin e duhur vetëm Ai të cilit fjala e Shkrimit i atribuon një ekzistencë të pakushtëzuar dhe të pavarur, atëherë duhet të njihen si mundësia e ekzistencës së tyre ekzistuese. pi, lëngon nga etja? Dhe ky, duke pasur në dorë kundërhelmin e blasfemisë kundër Birit, ikën qëllimisht prej tij, sikur të kishte frikë se mos shpëtohej. Ai më tej e akuzon Vasilin për një gabim në atë që, duke heshtur për karakteristikat përcaktuese, ai vuri në dukje në lidhje me të Vetëmlindurin vetëm se ai "do të ishte" në Veten e Tij. Megjithatë, atë që Vasily di dhe atë që të gjithë me sy e shohin, Eunomius gjithashtu mund të shihte. Më duket se Gjoni i lartë, i frymëzuar në mënyrë profetike për të ndalur gojën e atyre që kundërshtojnë Krishtin, të cilët mohojnë në bazë të këtyre shtesave ekzistencën e vetë Krishtit, thjesht dhe pa kufizim thotë se Zoti "do të ishte" Fjala dhe "do të ishte" jeta dhe drita, dhe jo vetëm se Ai është në fillim me Perëndinë dhe në gjirin e Atit nuk mund të jetë aq pro në kuptimin e të afërmit të Atit. Zot; por duke thënë se Ai do të ishte “Zot”, me këtë shprehje të pavarur dhe të pakushtëzuar, ai u pret çdo rrugë atyre që devijojnë në mendime drejt ligësisë. Përveç kësaj, këtu është edhe diçka tjetër që ekspozon edhe më shumë keqdashjen e kundërshtarëve të tyre: nëse ata e konsiderojnë të qenit në diçka si një shenjë të të qenit në kuptimin e duhur, atëherë ata duhet të pranojnë me siguri se Ati nuk ekziston në kuptimin e duhur, pasi nga Ungjilli dihet se ashtu si Biri është në Atin, ashtu edhe Ati qëndron në fjalën e Zotit 1 (J0:38, sipas thelbit të Zotit). Sepse është e njëjta gjë të thuash se Ati është në Birin dhe se Biri është në gjirin e Atit. Le ta shqyrtojmë edhe këtë rastësisht: kur nuk kishte Bir, siç thonë ata, çfarë përmbanin zorrët e Atit? Sigurisht, ata duhet të pranojnë se ishin ose plot ose bosh, por nëse gjinjtë ishin plot, atëherë, sigurisht, Biri ishte plotësia e gjirit, por nëse lejojnë një lloj zbrazëtie në gjinjtë e Atit, atëherë kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se t'i atribuohet Atij përsosmërinë përmes rritjes, sikur nga zbrazëtia dhe mungesa e plotë e përsosmërisë. Por “pa mend, pa mend” (Ps. 81:5), Davidi thotë për ata që ecin në errësirë, sepse ai që i shpall luftë dritës së vërtetë nuk mund të ketë shpirt në dritë. Prandaj, çfarë u shtua sipas kërkesës së qëndrueshmërisë dhe çfarë e korrigjon këtë ligësi, ata, si të goditur nga verbëria, si Sodomitët, nuk e kuptuan. Por Eunomi gjithashtu pohon se thelbi i Birit i nënshtrohet Atit, duke folur me këto fjalë: "sepse këtë dinjitet nuk e fiton ai që ekziston dhe jeton nëpërmjet Atit, dhe thelbi i Atit, që dominon mbi të, tërheq (atribuon) konceptin e ekzistencës. Edhe nëse do t'i ishte dukur kështu ndonjërit prej të urtëve të jashtëm, nuk do të kishte shqetësuar as Ungjillin dhe as mësimet e tjera të Shkrimit të frymëzuar. Sepse çfarë shoqërie ka midis fjalës së krishterë dhe urtësisë së fituar? Nëse ai mbështetet në Shkrimin, le të tregojë një mësim të tillë në Shkrimet e Shenjta dhe ne do të heshtim. Dëgjoj Palin duke bërtitur se “Ka një Zot Jezu Krisht” (1 Kor. 8:6), por, në kundërshtim me Palin, Eunomi shpall, duke e quajtur Krishtin skllav, sepse ne nuk njohim ndonjë shenjë tjetër skllavërimi përveç nënshtrimit dhe të qenit nën autoritet, (dhe subjekti), natyrisht, është skllav; por një skllav nga natyra nuk mund të jetë Zot, edhe nëse nga përdorimi i gabuar ai quhej i tillë. Dhe pse duhet t'i citoj fjalët e Palit si dëshmi të sovranitetit të Zotit? Vetë Mjeshtër Pali u thotë dishepujve të tij se Ai është me të vërtetë Zot kur pranon rrëfimet e atyre që e quajnë Mësues dhe Zot, sepse thotë: “Ju më shpallni Mësues dhe Zot, dhe mirë thoni: Unë jam” (Gjoni 13:13). Por me të njëjtin (emër) Ai i legjitimoi ata të thërrasin Atin, duke thënë: mos thirrni një mentor në tokë; “Sepse ka vetëm një mësues, Ati juaj që është në qiej” (Mateu 23:9-10). Pra, kujt duhet t'i përmbahemi, të shtypur nga të dyja anët? Aty vetë Zoti dhe Krishti “folës” brenda Tij (2 Kor. 13:3) urdhërojnë që ne të mos e kuptojmë Atë si shërbëtor, por ta nderojmë siç nderohet Ati; këtu Eunomi ia atribuon skllavërinë Zotit kur thotë se ai që ka marrë pushtet mbi gjithçka është vetë nën pushtet. Por a është e diskutueshme zgjedhja jonë se çfarë të bëjmë? Apo është e parëndësishme për ne të dallojmë se çfarë është më e dobishme? A duhet unë, Eunomius, të mos respektoj këshillën e Palit? A nuk do ta konsideronit zërin e së vërtetës më të besueshëm se gënjeshtrat tuaja? "Nëse ai nuk do të kishte ardhur dhe do t'u fliste atyre, thotë, ata nuk kishin mëkat" (Gjn. Sepse nëse dikush do të merrte në konsideratë secilën prej këtyre (koncepteve) në vetvete, ai nuk do t'i shprehte të dyja me të njëjtën fjalë, por ajo që emërtimi i fjalës nuk është i njëjtë, natyra është krejtësisht e ndryshme. Pra, nëse Zoti është i thjeshtë nga natyra, atëherë si mund të ketë një dualitet të kundërtash në një subjekt, kur skllavëria do të kombinohej me dominimin? Por nëse Ai, sipas mësimeve të shenjtorëve, rrëfehet nga Zoti, atëherë thjeshtësia e temës dëshmon se Ai nuk përfshihet në të kundërtën (të kësaj). Nëse ata e deklarojnë Atë si skllav, atëherë kot i atribuojnë Atij emrin e sundimit, sepse ajo që është e thjeshtë nga natyra nuk ndahet në veti të kundërta. Nëse thonë se Ai është një gjë, por quhet tjetër: nga natyra shërbëtor, por me emër Zot, le ta shprehin me guxim një fjalim të tillë dhe le të na japin paqe nga mundimet e gjata për t'i kundërshtuar ato. Sepse kush ka kaq shumë kohë për çështje boshe sa të ekspozojë të dukshmen dhe të padyshimtë me arsyetim? Kur dikush vetë e ka shpallur krimin e tij – vrasjen, atëherë nuk ka më vështirësi që akuzuesit të nxjerrin në shesh (realitetin) e vrasjes me asnjë provë; kështu që ne nuk do të kërkojmë më denoncime kundër kundërshtarëve tanë kur ata të kenë arritur një ligësi të tillë. Sepse ai që e pranon Perëndinë e Vetëmlindur si shërbëtor nga natyra, nga vetë fakti që ai flet, e bën Atë bashkëshërbëtor të tij; Nga këtu rrjedh domosdoshmërisht një absurditet i dyfishtë: ose do të tregojë përbuzje ndaj bashkëshërbëtorit të tij dhe do të heqë dorë nga besimi, duke rrëzuar zgjedhën e sovranitetit të Krishtit, ose do t'i nënshtrohet skllavit dhe, duke hequr dorë nga natyra e tij autokratike dhe e pabindur, në vend të Zotit do të nderojë në njëfarë mënyre veten. Sepse nëse në skllavëri e sheh veten, e në skllavëri sheh edhe atë që nderohet prej tij, atëherë thjesht nderon veten, kushdo që e sheh tjetrin në objekt nderi. Por cila fjalë mund të shpjegojë gjithçka tjetër që shihet domosdoshmërisht së bashku me këtë mësim të lig? Sepse kush nuk e di se një skllav nga natyra dhe i angazhuar në shërbimin e zotërisë nuk është i lirë nga ndjenja e frikës? Dhe që e them këtë me të vërtetë, e quaj dëshmi vetë të Vërtetën, e cila u thotë dishepujve: “Nuk thashë se jeni shërbëtorë të askujt, por ju bëra miq” (Gjoni 15:15). Pra, nëse natyra jonë dikur do të çlirohet nga qortimi i skllavërisë, atëherë si zbret Zoti i të gjithëve në një gjendje skllavërie nga çmenduria dhe pafytyrësia e këtyre të tërbuarve? Ata, në bazë të thënies për skllevërit, e cila thotë se "një shërbëtor nuk e di se çfarë po bën Zoti i tij" (Gjoni 15:15), natyrisht, besojnë vazhdimisht se Ai nuk i di gjërat e Atit; por nëse thonë këtë, atëherë le të dëgjojnë se Biri ka në vetvete gjithçka të Atit, sheh gjithçka që bën Ati dhe asnjë nga bekimet e Atit nuk i fshihet njohjes së të Vetëmlindurit. Sepse si mund të mos ketë ai diçka nga Ati që ka të gjithë Atin në vetvete? Pra, nëse "një shërbëtor nuk e di se çfarë po bën zotëria e tij", por Ai ka në Vete gjithçka të Atit, atëherë le të kthjellohen ata që enden në dehje dhe, megjithëse tani i kthejnë sytë nga e vërteta se ai që ka mbi vete të gjithë shëmbëlltyrën (të qenies së Perëndisë) (Hebrenjve 1:3) dhe mbretëron mbi çdo gjë, nuk mund të ketë një shëmbëlltyrë të barabartë me veten e tij. Përndryshe, si mund të shkëlqejë çnderimi nga lavdia e vërtetë? Sepse skllavëria është çnderim. Si lind në skllavëri djali i një mbreti? Nuk është kështu, nuk është kështu. Por ashtu si drita është nga drita dhe jeta është nga jeta, nga e vërteta është e vërteta, kështu është Zoti nga Zoti, Mbreti nga Mbreti, nga Zoti Perëndi, nga i Panënshtruari te i Panënshtruari, sepse ai që ka në Vete të gjithë Atin, natyrisht, ka gjithçka që Ati ka në Vete. Por meqenëse gjithçka që ka Biri i përket Atit, atëherë nëse Biri është skllav, armiqtë e lavdisë së Perëndisë duhet domosdoshmërisht ta sjellin Atin në skllavëri. Sepse nuk ka asgjë të kuptueshme në Birin që nuk i përket plotësisht Atit, sepse "të gjitha gjërat janë të miat", thotë ai, "dhe tuajat janë të miat" (Gjoni 17:10). Pra, çfarë do të thotë i mjeri? Çfarë është më e kujdesshme: të lavdërosh Birin me fuqinë mbretërore të Atit, i cili tha: "Dhe e jotja është e imja; dhe ne jemi përlëvduar në to" (Gjoni 17:10), apo të fyesh Atin për çnderimin e skllavërisë bijore? Meqenëse Ati, i cili ka në vetvete çdo gjë më birnore dhe Ai vetë ekziston në Birin, është e pamundur të mos përfshihet plotësisht në skllavërinë e Birit dhe të mos ketë skllavëri në Veten e Tij. Kjo është ajo që Eunomius çon me mençurinë e tij, duke fyer Zotin me skllavëri, ai ia atribuon të njëjtin çnderim lavdisë së pakorruptueshme të Atit. Por le të kthehemi përsëri në atë që vijon me radhë në ese. Çfarë thotë Eunomius për të Vetëmlindurin? Se nuk do ta fitojë këtë dinjitet për vete (emrin “ekzistent” e quan dinjitet). O filozofi absurde! Cili nga njerëzit që ka jetuar ndonjëherë, qoftë midis helenëve apo midis filozofëve të barbarëve, cili nga tanët (bashkëkohësit), cili nga të gjallët i ka vënë ndonjëherë emrin e dinjitetit ekzistueses? Për çdo gjë që është e kuptueshme si ekzistuese, sipas zakonit të përgjithshëm të përdorimit të fjalës, themi se ekziston; Emri i qenies vjen nga fjala "të jesh", por tani shprehja "dinjitet" po rishpiket për të përcaktuar qenien. Sepse ai thotë se Biri nuk i përshtatet vetes dinjitetin e qenies, pasi Ai ka qenë dhe jeton nëpërmjet Atit. Por, duke thënë këtë, ai as nuk mund t'i vërtetojë fjalët e tij me Shkrim, as të tregojë sekuencën (mendimet) që do ta çonte fjalimin e tij në një çmenduri të tillë, por, si dikush që e ka mbushur barkun me një lloj ushqimi karminativ, lëshon një blasfemi krejtësisht të pabazë dhe të paprovuar, si ndonjë erë e qelbur. "Ai nuk fiton një dinjitet të tillë," thotë ai. Le të pajtohemi se qenia quhet dinjitet. Pra, çfarë? Egzistentja nuk e asimilon ekzistencën me vetveten? "Sepse," thotë ai, "ai ekziston nëpërmjet Atit." Pra, ju thoni se ai që nuk e asimilon qenien nuk ekziston? Sepse të mos përvetësosh diçka do të thotë të jesh i huaj për të, dhe kundërshtimi i kuptimeve këtu është i dukshëm, sepse e tyrja nuk është e huaj dhe ajo që është e huaj nuk është e jotja. Pra, ai që nuk e asimilon qenien me vetveten, natyrisht, është i huaj ndaj qenies, dhe ai që është i huaj ndaj qenies nuk është në qenie. Por në të njëjtën kohë ai dedukton domosdoshmërinë e një absurditeti të tillë, duke thënë se “esenca e Atit, që dominon mbi të, lidh (përfshin) konceptin e qenies me vetveten”. Por unë do të hesht për inkoherencën e fjalës së tij dhe se çfarë do të thotë të shprehë me fjalët e tij duhet të hetohet. Si do të provojë ai se thelbi i Atit dominon mbi të Vetëmlindurin? Përsëri na lëshon nga ngopja. Cili ungjilltar qëndron për këtë doktrinë? Çfarë induksioni dialektik, çfarë parimesh, çfarë argumentesh kanë vërtetuar vazhdimisht se Zoti i Vetëmlindur është nën sundimin e dikujt? A është ai me të vërtetë deluziv për iluzionin e Sabelliusit se Biri nuk ekziston në vetvete, por shkrihet me Hipostazën e Atit? A nuk do të thotë se ai tërheq thelbin e konceptit të ekzistencës që dominon Birin, se, pa e hedhur poshtë ekzistencën hipostatike të Birit, ai dëshiron të ndajë kuptimin e ekzistencës nga Ai? Por si mund ta ndajmë konceptin e të qenurit nga të qenit? Për sa kohë që çdo gjë ekziston, është e pamundur që të mos jetë ajo që është. Ju mund të jeni të interesuar në: