ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Книга десятая

Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Но, да се задржиме на она што е пред нас (зборовите на Евномиј), зашто малку подалеку тој се вооружува против оние кои ја препознаваат човечката природа како слаба во разбирањето на неразбирливото и, арогантен, вака аргументира, омаловажувајќи го нашето учење со овие зборови: „ако нечиј ум е помрачен поради лошото размислување, за да не го следи тоа што другите луѓе го прават пред него. она што постои е недостапно“. Но, би му рекол дека оној што го препознава разбирањето на постојните нешта како достапно, го довел својот разум до ова, се разбира, следејќи некаков пат на доследност во познавањето на постојните (предмети) и, откако го рафинирал својот ум преку знаењето за она што е разбирливо и неважно, потоа ја применил својата моќ на разбирање на имагинацијата на она што е пред сè разбирање. Значи, оној што се фали дека постигнал знаење за она што постои, нека го објасни најмалото од она што се појавува пред нас - каква е неговата природа, за да може, судејќи по познатото, да има доверба во него во однос на невиденото. Нека објасни со еден збор каква е природата на мравката: дали неговиот живот е поддржан од воздух и дишење, дали зависи од структурата на внатрешните органи, како и другите животни, дали телото е ограничено со коските, дали внатрешните празнини на коските се исполнети со мозок, дали неговиот состав го држат нервите и вените, дали положбата на капакот е заштитен од нервите и мускулите на мозокот, круна до опашката преку дорзалните пршлени, без разлика дали со компресија на нервната мембрана ја дава силата на движење на подвижното. членови, без разлика дали има црн дроб и сад што прима жолчка во црниот дроб, бубрезите и срцето, артериите и вените, градните мембрани и дијафрагмата, без разлика дали е гол или покриен со коса, дали е поделен на машки и женски пол, во кој дел е сместен органот на видот, дали е опремен со сетило за мирис, дали е поделен со сетило за мирис, дали е долга или колку е неговата фаза на неколку делови. начинот на нивното раѓање еден од друг, колку долго го носи во утробата родено, и зошто сите мравки не одат и немаат сите крилја, но некои се движат по земја, додека други летаат низ воздухот? Значи, тој што се фали дека постигнал знаење за она што постои, прво нека ни ја објасни природата на мравката, па потоа нека разговара за природата на моќта која ја надминува секоја интелигенција. Ако сè уште не постигнал знаење за природата на најмалата мравка, тогаш како може да се пофали дека со својот разумен збор го прифатил Оној што во Себе го содржи сето создание? А што е со оние кои ја препознаваат слабоста на човековата природа, вели дека нивните сознајни чувства на душата се помрачени и дека не можат да сфатат што е пред нив; ниту што е над годишното? Но, да видиме што знае повеќе од другите оној кој има познавање на постојните работи, да го послушаме неговиот арогантен говор: „Залудно ли е“, вели тој, „што се именува Господ Себеси, ако нема кој да влезе во спознанието и созерцанието на Отецот, залудно - пат кога тоа не дава никаква погодност на луѓето, без да сака да дојде Отецот? Осветлување на окото на душата на спознанието за Себеси и за супериорната светлина, ако Евномиј го прикажал само своето размислување, кое по својата суптилност не било разбирливо од неговите слушатели, тогаш можеби ќе можел да го плени слушателот со лукавството на неговите зборови, бидејќи значењето содржано во него најмногу би го избегнало никого добро познато вдахновено учење Значи, бидејќи, вели Господ, Себеси се нарекол врата, произлегува дека Божјото битие е разбирливо. Но, Евангелието не дозволува таква мисла, да го слушаме самиот Божествен глас: „Јас сум“, вели тој, вратата: „Од мене, ако некој влезе, ќе се спаси: ќе влезе и ќе излезе и ќе најде пасиште“ (Јован 10, 9). Кој од овие зборови дава знаење за суштината? Овде има многу изреки, и секоја има свое значење според значењето, но ниту една од нив не може да се примени на концептот на суштината, без Божеството да не изгледа како да е (нешто) измешано од различни нешта. А кој од горенаведените изрази би можел попрецизно да одговара на она што тој го потврдува, не е лесно да се најде - „од мене, вели, ако некој влезе, ќе се спаси, и ќе излезе и ќе најде пасиште“. Да речеме дека суштината овде се заменува со зборовите „влез“ или „спас на оние што влегуваат“ или „обработка“ или „наоѓање“? Секој од овие изрази има посебно значење и не се согласува со другиот. Зашто од првото е јасно дека останувањето внатре е спротивно на процесијата и така натаму: друго нешто во правилна смисла е пасиште, а друго нешто освен ова е стекнување (на пасиште). Значи, кој од овие изрази ја означува суштината на Отецот? Дури и ако некој ги посочи сите овие изрази кои не се согласуваат еден со друг во нивното значење, тој нема да мисли на едноставна и некомплицирана суштина низ сите овие несогласни (изрази). Како би можеле да бидат вистинити зборовите (од Писмото) дека „Никој никаде не Го видел Бога“ (Јован 1:18), и: „Кого никој не го видел е од човек, тој може да го види долу“ (1. Тим. 6:16), „нема човек да го види лицето на Господа и да живее“ (2. Мој. 33, 20), ако се наоѓа зад вратата или од пасиштето. Татко? Меѓутоа, ако тоа не може да се признае, тогаш оттука нема да го сметаме името Негова „врата“ празно и бесмислено во однос на Господа, зашто Тој навистина е „вратата на заградата“ (Пс. 140:3) и „дом на засолништето“ (Пс. 30:3), како што Давид го нарекува; Он ги прима оние што влегуваат преку Него и ги чува оние што остануваат во Него и повторно преку Себе го извлекува пасиштето на добродетелите. И Тој е сè за оние што се спасуваат, за да се направи Себеси погоден за секого: пат, водич, врата за затворање, куќа за прибежиште, вода за одмор и зелено место, кое Евангелието го нарекува пасиште. Новиот богослов вели дека Господ се нарекува врата поради познанието на суштината на Отецот. Па, зошто да не го извлече истото значење од имињата: „карпа“, или „камен“, или „извор“, или „дрво“ и други, за да го поткрепи своето учење со мноштво чудни докази, бидејќи на секој од нив може да го асимилира истото значење што им го припишува на патеката, на вратата и на светлината? Но јас, поучен од вдахновеното Писмо, се осмелувам да тврдам дека меѓу нас Оној што е Поголем од секое име добива многу различни имиња според разликата во неговите добри дела; Тој се нарекува светлина кога ја растерува темнината на незнаењето, живот кога дава бесмртност, пат кога води од заблуда кон вистината, и „столб на тврдина“ (Пс. 60:4), и град на заштита, и извор, и камен, и грозје, и лекар, и воскресение на различни начини, и Тој е наречен на различни начини Неговото воскресение меѓу нас. придобивки за нас. А оние кои гледаат надвор од човечката природа, кои го гледаат неразбирливото, но гледаат низ разбирливото, суштината ја објаснуваат со имиња; бидејќи „Кого никој не го видел е од човек, ниту може да го види“ (1. Тим. 6:16), тие не само што мислат со сигурност да видат, туку и да мерат; а верата - она ​​што е само пропорционално на силата на нашето разбирање - не се гледа со окото на душата, претпочитајќи го знаењето преку заклучување. Така, слушнав, историјата ги осудува синовите на Венијамин, кои не го почитувале законот, туку паднале „во коса со прашка“ (Суд. 20, 16); Мислам дека зборовите (од Светото Писмо) овде укажуваат на суетата на нивното занимање - дека во она што е бескорисно и незначајно тие беа далекусежни и вешти стрели, а во она што е очигледно корисно беа невешти и невнимателни. На кажаното, историјата додава и за катастрофата што ги снашла - како, препуштајќи се на содомското беззаконие, биле истребени од војската на целиот народ на Израел, кој се вооружил против нив. И ми се чини дека е филантропска работа да се советуваат новите стрелци да не се обидуваат да пукаат „случајно“, и да ја игнорираат вратата на верата, туку, откако ќе ја напуштат суетната работа на истражување за неразбирливото, нема да го изгубат најблиското стекнување пронајдено само преку верата. 2. Но, внимавајќи на остатокот од неговото дело, се чудам дали да го продолжам зборот понатаму; некаков ужас го фаќа срцето од кажаното таму. Зашто сака да покаже дека Синот е нешто друго, различно од вечниот живот, за кое ако не размислуваш во Единородниот, тогаш верата ќе биде залудна, проповедањето ќе биде залудно, крштевањето ќе биде непотребно, подвизите на мачениците ќе бидат залудни, трудот на апостолите ќе биде непотребен и бескорисен за животот на луѓето. Зошто Го објавија Христос, во Кого, според Евномиј, нема сила на вечниот живот? Зошто верниците да се нарекуваат со името Христово ако нема надеж за нив да наследат вечен живот преку Него? „Умовите на оние“, вели тој, „кои поверуваа во Господа, издигнувајќи се над сета сетилна и умствена суштина, не можат да застанат при раѓањето на Синот, туку се трудат над него, горејќи пред сè од желбата за вечен живот“. За што најмногу треба да жалам во овие зборови? Дали е тоа што тие несреќни луѓе мислат дека нема вечен живот во Синот или дека ја препознаваат Ипостазата на Единородниот како толку ниска и гнасна што, откако во (своите) мисли го достигнале Неговиот почеток, сонуваат да се издигнат со својот разум над животот на Синот и, оставајќи го раѓањето на Господ некаде долу, да се стремат понатаму со Неговата желба за вечен живот? Зашто, кажаното има такво значење што човечкиот ум, барајќи знаење за она што постои и се издигнал над сетилната и духовната творба, како и сè друго, го остава под себе и на почетокот на постоечкиот Бог Словото; со претрупан љубопитност на умот, тој продира таму каде што нема Син, влегувајќи во област која е повисока од животот на Синот, барајќи вечен живот каде што нема Единороден Бог. Зашто во желбата за вечен живот, вели, се издигнува на ум над Синот, како воопшто да не го наоѓа во Синот она што го барал. Но, ако во Синот нема вечен живот, тогаш тој се покажува како лажго кој рекол: „Јас сум воскресението и животот“ (Јован 11:25), или иако Тој е живот, не е вечен. Но, невечното, се разбира, е привремено, а овој тип на живот е вообичаен за оние без зборови. Значи, каква е супериорноста на вистински постоечкиот живот, ако во него учествува и безусловната природа? Како Словото ќе биде идентично со животот ако, во однос на привременоста на животот, Го ставиме на исто ниво со природата без зборови? Зашто, ако, според словото на великиот Јован, Словото е само живот, како што изгледа ерес, привремен, но не и вечен, а привремениот живот им припаѓа на другите, тогаш што следи како заклучок? Останува да признаеме дека или немите се рационални, или Зборот е неразумен. Дали сè уште ни требаат зборови за да го осудиме нивното злобно и злобно богохулење? Во таквите говори (него) нема ли скриен совет да се одречеш од Господ? Ако апостолот јасно вели дека невечното е привремено (2. Кор. 4:18), и тие го гледаат вечниот живот во единствената суштина на Отецот, додека Синот, отуѓен од природата на Отецот, во исто време е одделен од вечниот живот, тогаш што е ова освен очигледно откажување и отфрлање на верата во Христос, бидејќи само оние што се верата во Господа, јасно се доверуваат во овој живот. најнесреќно од сите (1. Кор. 15, 19)? Значи, ако Господ, иако животот, не е вечен, тогаш, се разбира, (Тој) е привремен и краткодневен живот, кој завршува во сегашно време, за оние кои веруваат во кои апостолот жали како оние кои не постигнуваат вистински живот. Но, просветлените од Евномиј, издигнувајќи се над ова, ги носат своите мисли над Синот, барајќи вечен живот во она што се размислува надвор од Единородниот. Што да се каже пред таквото зло, освен само она што предизвикува плачење и солзи? О, како можеме да жалиме за оваа бедна и несреќна трка, која донесе толку многу зла! Ревносецот Еремија еднаш го оплакуваше народот на Израел кога, следејќи го својот водач во идолопоклонството, Јеконија, се склони кон злото и поради неговата криминална служба беше осуден на заробеништво од Асирците, лишен од светилиштето и отстранет од неговото татковско наследство. Ми се чини соодветно да ја пеам истата оплакување кога имитаторот на Јоахин ги привлекува грешниците кон овој нов вид идолопоклонство, лишувајќи ги од татковското наследство, односно верата. Зашто и тие, како и оние за кои зборува историјата, мигрирале кај Вавилонците од небесниот Ерусалим, односно од Црквата Божја тие мигрирале во оваа конфузија на зли догми, бидејќи Вавилон се толкува како „збунетост“. И овој, како заслепениот Јоахин, доброволно лишувајќи се од светлината на вистината, стана плен на вавилонскиот тиранин, не разбирајќи, несреќниот, дека Евангелието нè учи да гледаме вечен живот подеднакво во Отецот и Синот и Светиот Дух, кога Словото така зборуваше за Отецот (Himoh: Сине дека секој „кој верува во Него има живот вечен“ (Јован 6:40), за Светиот Дух, дека за оние кои примаат благодат, Тој станува „извор на вода што тече во вечниот живот“ (Јован 4:14). Така, секој што сака вечен живот, штом го најде Синот, мислам на вистинскиот и неверниот, наоѓа во Него сè што бараше, бидејќи Тој Самиот е живот и има живот во Себе. Но, овој суптилен ум и будно срце, поради неговата прекумерна предвидливост, не наоѓа вечен живот во Синот. Но, откако се вознесе над Него и оставајќи Го како некаква пречка за она што се бара, тој бара вечен живот таму, каде што, како што мисли, нема вистински постоечки живот. Кое друго богохулење можете да го замислите што е пострашно или причина за потажно плачење? Но, да се открие дека во нашите догми ги следиме Сабелиј и Монтанус е исто како некој да почнал да ни го припишува богохулењето на Евномиј. Зашто, кој внимателно ќе ги испита овие суетни ереси, ќе забележи дека тие имаат голема сличност со заблудата на Евномиј, бидејќи и тој и другите се јудејци во ова учење, не дозволувајќи ниту на Единородниот Бог, ниту на Светиот Дух во заедницата на Божеството со она што тие го нарекуваат големиот и прв Бог. За истиот, кого Сабелиј го нарекува троименуван, Евномиј го нарекува нероден, но ниту едниот ниту другиот не ја гледаат Божественоста на Ипостасите во Троица. Значи, кој е овде наклонет кон Сабелиј, нека одлучат тие што го читаат овој збор. Но доста од тоа. 3. Бидејќи Евномиј, во она што следува од него, премногу говорно ја шири смрдеата на одвратни заклучоци, преку кои сака да докаже дека Единородниот Бог некогаш не постоел, тогаш сметам дека е добро, бидејќи нашиот ум преку претходните (разуми) е доволно исчистен од нив, да не го втурнеме неговиот збор во таква нечистотија, но јас не само што ќе мислам на нечистотија, туку ќе го додадам и од многукратно нечистотија. Тој зборува слично на оние кои тврдат дека негенеративноста е поврзана со суштината на Отецот; возот на мислата е ист како и во заклучоците за Синот. Аргументите на противниците јасно го потврдуваат само учењето за побожност, кое воопшто не треба да се смета за неродено и родено како едно со суштината, туку дека и двете се гледаат само во темата, а предметот во своето значење е нешто друго, различно од ова; бидејќи во второто нема разлика, бидејќи разликата помеѓу роденото и нероденото не се однесува на суштината, останува апсолутно неопходно да се препознае истоста на суштината и кај двете. Да го додадеме и ова на кажаното: во која смисла тој го признава раѓањето дека не му припаѓа на Отецот, дали тоа го мисли по суштина или по дело? Ако се смета дека раѓањето е дејство, тогаш потребно е да се признае дека тоа им припаѓа подеднакво и на застапникот и на застапникот, исто како што во секое дело подеднакво може да се види дејството и во произведеното и во продуцираното, неразделно од организаторот и манифестирано во структурата на делата. Ако (по раѓање) мисли на суштина одвоена од суштината на Отецот, тврдејќи дека Господ дошол од неа, тогаш јасно е дека ја препознава како Отец за Единороден; така што има два Отци на Синот: едниот Отец само по име, Кого го нарекува нероден, не вклучен во раѓањето, а другиот е суштината што го врши делото на Отецот во однос на Синот, што тој го нарекува раѓање. Но, дури и тоа повеќе го докажуваат зборовите на Евномиј отколку нашите, бидејќи понатаму тој вели: „Бог е без род и постои пред родениот“, а малку подалеку: „Оној што се карактеризира со постоење преку раѓање, не постоел пред да се роди. Значи, ако раѓањето не му припаѓа на Отецот, а ако раѓањето е карактеристично за Синот, тогаш стапувањето на не се вклучени во раѓањето од кое е Синот“. Значи, ако Таткото не е вклучен во раѓањето на Синот, тогаш овие мудреци или измислуваат некој друг Татко за Синот под името „раѓање“ или, со горенаведеното, сакаат да укажат на некој самороден и самороден Син. Гледате како тој е осуден за неразумност, кој во своите говори на овој или оној начин го разоткри нашето незнаење, како талка по многу патишта или уште подобро, безпат на богохулење, не држејќи се цврсто на никого во движењето кон својата цел. И како што се случува да се види кај децата кога, играјќи според возраста, прават ликови на градби од песок, што го имитираат, немајќи намера да користат уметност за прецизно да го изведат планот на зградата, туку од глупост, прво прават нешто по случаен избор, па потоа смислуваат како да го наречат нивното дело, па гледам слична генијалност кај овој писател. Откако ги собра, како што требаше, како куп песок, зборовите на злобата, тој потоа размислува што да му припише на бесмисленото богохулење што случајно се појави од неговите говори без никаква логична низа. Зашто, не мислам дека тој намерно ја измислил ипостасот на раѓањето, заменувајќи го Отецот за суштината на Синот, ниту, како што мислам, целта на реторичарот била да докаже дека Отецот е туѓ на раѓањето на Синот, а чудото на самораѓањето не било воведено од тој, кој сето тоа без никаква намера го измислил, туку така неразумно. греши во догматите, но не разбира, како што вели апостолот, „ниту велат, ниту потврдуваат за нив“ (1. Тим. 1, 7). „Кој“, вели тој, „се карактеризира со постоење преку раѓање, не постоел пред раѓањето“. Ако под името на раѓањето мисли на Отецот, тогаш јас се согласувам со него, и никој нема да противречи, бидејќи едниот и другиот израз значи: дали да се каже дека Авраам го родил Исак, или наместо „родил“ да се каже дека тој е татко на Исак. Значи, бидејќи е исто да се раѓа и да се биде татко, тогаш без разлика каков начин на изразување користи некој, идентитетот на татковината со раѓањето подеднакво ќе се докажува. Затоа, ако Евномиј вели дека кој има постоење од таткото не постоел пред таткото, тогаш неговото размислување е здраво, а ние се согласуваме со неговите зборови. Но, ако тој зборува за тоа раѓање и вели дека тоа е туѓо за Отецот, но соединето со Синот, тогаш сметам дека е празна работа да се задржам на разгледувањето на бесмисленото, затоа што дури и сега не можевме да видиме од неговите зборови дали со раѓање тој мисли на некој предмет конципиран во својата посебна суштина или дали ова име ги води неговите мисли кон неважниот и неважниот, како и на неговиот говор. приклонувајќи се кон она што некој сака да го разбере. 4. Но, ние сè уште не ги испитавме гробните богохулства што Евномиј ги додава понатаму во своето дело; да го разгледаме тоа што го кажа буквално. Но, не знам како да се осмелам да ги изговорам со моите усни страшните и безбожни записи на Христов борец, зашто се плашам дека, како фатален отров, остаток од погубна горчина може да се прошири на усните низ кои ќе помине зборот. „Но, оној што доаѓа кај Бога ќе поверува, вели апостолот, таков каков што е“ (Евр. 11:6). Значи, вистинскиот знак на Божественото е вистинското постоење, но Евномиј води до идејата дека Оној што навистина постои или не постои во вистинска смисла, или не постои целосно, што е еднакво на Неговото целосно непостоење, бидејќи непостоечки во вистинска смисла и воопшто не постои. Значи за оној што се замислува како трча во сон, иако се вели дека трча, но бидејќи овде привидното трчање е лажно прифатено како вистина, тогаш сонот на имагинацијата всушност не е трчање, и иако погрешниот начин на изразување така кажува, таквото име е лажно. Затоа, кој ќе се осмели да каже дека Единородниот Бог или не постои, или не постои во вистинската смисла, јасно ја негира догмата за верата во Него. Зашто кој друг би верувал во нешто што не постои? Или кој ќе се обрати кон оној чие постоење како непријатели на вистинскиот Господ се препознава како не негово и независно? Но, за никому да не му се чини дека нашиот збор ги клевети нашите противници, да ги понудиме вистинските зборови на злобните луѓе од овој вид: „тој не постои и во вистинска смисла постои“, вели тој, „тој е во длабочините на она што постои, тој е на почетокот и е со Бога, а Василиј, без да внимава на оваа дефиниција и дополнување, го менува името спротивно на она што постои“. што велиш? Оној кој е во Отецот не постои, а кој е во почетокот, и во длабочините, „оној што е“ не постои затоа што има постоење во почетокот, е во Отецот и се гледа во длабочините на постоењето, и затоа не постои во вистинската смисла дека постои во постоењето. О суетна и апсурдна доктрина! Сега, само за прв пат, слушнавме толку празно зборување: дека во правилна смисла Господ, од Кого потекнува сè, не постои. Но, ова не е толку важно, многу поапсурдно од ова е што тој не само што тврди дека Господ не постои или не постои во вистинската смисла, туку и дека мора да се смета дека има сложена и разновидна природа, затоа што „непостоечки“, вели тој, „и не е едноставен“, а кој нема едноставност очигледно му се припишува на различноста и сложеноста. Но, како тоа едно и исто нешто и двете воопшто не постојат и во суштина е сложено? Било која од двете работи: или, тврдејќи дека Тој воопшто не постои, не треба да Го нарекувате сложен, или, нарекувајќи го сложен, не треба да го исклучите од (сферата на) постоењето. Но, за нивното богохулење да изгледа поразновидно и разновидно, тоа е измамнички поткрепено со секакви безбожни расудувања. Во споредба со постоечкото, тие тврдат дека Господ не постои, а во споредба со простиот, го лишуваат од едноставноста. Она што не постои, не постои ниту едноставно, ниту во правилна смисла. Која од безумната и отфрлена вера била толку дарежлива со зборовите кои го негираат Господ? Евномиј си зеде за право да се спротивстави на Божествената проповеда на Јован, зашто колку што му припишува постоење на Словото, толку инсистира, напротив, да му припише непостоење на Постоечкиот. Тој се спротивставува и на светите зборови на нашиот отец, изговарајќи против него обвинувања дека Василиј не обрнува внимание на оваа дефиниција, нарекувајќи го постоечкото во Отецот, и во почетокот, и во длабочините, како со ова додавање на зборовите „во почетокот“ и „во длабочините“ да се ограничи постоењето на постојното. О суетна доктрина! Што учат учителите на лаги! Какви догми им презентираат иноваторите на слушателите! Тие учат дека она што постои во нешто не постои. Значи, Евномиј, бидејќи срцето и мозокот се внатре во тебе, тогаш, според твојата дефиниција, произлегува дека ниту едното ниту другото не постои. Зашто, ако Единородниот Бог не постои во правилна смисла затоа што е во пазувите на Отецот, тогаш сè што постои во било што, се разбира, ќе биде отстрането од постоење. Но, твоето срце во тебе не постои само по себе, затоа, според твоето размислување, мора да се каже дека тоа или воопшто не постои, или не постои во своја смисла. Иако има толку многу апсурд и хулење во неговите зборови и до таков степен што на оние со интелигенција им е јасно дури и без нашите зборови, но за дополнително да ја откриеме неговата лудост заедно со злобата, да го додадеме ова на кажаното: ако во правилна смисла само Оној на кого словото од Светото Писмо му припишува безусловно и независно постоење, имајќи ја можноста за постоење на вода, тогаш треба да се препознае можноста за постоење. пијат, венеат од жед? А овој, имајќи при рака противотров за богохулењето против Синот, намерно бега од него, како да се плаши да не биде спасен. Понатаму, тој го обвинува Василиј за грешка во тоа што, молчејќи за дефинирачките карактеристики, посочил само во врска со Единородниот дека „ќе“ биде во Себе. Меѓутоа, она што го знае Василиј и што го гледаат сите со очи, можеше да го види и Евномиј. Ми се чини дека возвишениот Јован, пророчки инспириран да ги запре устата на оние што се противат на Христа, кои врз основа на овие додатоци го негираат сопственото постоење на Христос, едноставно и без ограничување вели дека Бог „би бил“ Словото, и „би бил“ живот и светлина, и не само дека Тој е во почетокот со Бога и во пазувите на Отецот не би можел толку да биде прогласен за роднина на Отецот. Господи; но со тоа што рекол дека ќе биде „Бог“, со овој безразличен и безусловен израз им го отсекува секој пат на оние кои скршнуваат во мислите кон злобата. Освен ова, еве уште нешто што уште повеќе ја разоткрива злобата на нивните противници: ако сметаат дека се во нешто е знак дека не е во вистинска смисла, тогаш секако мора да признаат дека Таткото не постои во вистинската смисла, бидејќи од Евангелието се знае дека како што Синот е во Отецот, така и Таткото останува во зборот на Господа (3:1, според Господовото слово). Зашто едно и исто е да се каже дека Отецот е во Синот и дека Синот е во пазувите на Отецот. Да го испитаме и ова попатно: кога немаше Син, како што велат, што содржеа утробата на Отецот? Се разбира, тие мора да признаат дека биле или полни или празни, но ако пазувите биле полни, тогаш, се разбира, Синот бил полнотата на пазувите, но ако дозволуваат некаква празнина во пазувите на Отецот, тогаш тоа не значи ништо друго освен да Му се припише совршенство преку зголемување, како од празнина и недостаток на полнота и воздигнување. Но, „без разум, без разбирање“ (Пс. 81:5), вели Давид за оние што одат во темнина, зашто оној што и објавува војна на вистинската светлина не може да има душа во светлината. Затоа, што е додадено според барањето на доследност и што ја поправа оваа злоба, тие, како да ги погоди слепило, како содомите, не разбраа. Самиот учител Павле им кажува на своите ученици дека Тој навистина е Господ кога ги прифаќа исповедите на оние што Го нарекуваат Учител и Господ, бидејќи вели: „Вие Ме прогласувате за Учител и Господ, и добро велите: Јас Сум“ (Јован 13:13). Но со истото (име) ги озакони да го повикуваат Отецот, велејќи: не повикувајте ментор на земјата; „Зашто има само еден учител, вашиот Татко кој е на небесата“ (Матеј 23:9-10). Па, на кого да се држиме, притиснати од двете страни? Таму Самиот Господ и Христос што „зборува“ во Себе (2. Кор. 13:3) заповедаат да не Го разбираме како слуга, туку да Го почитуваме како што се почитува Отецот; овде Евномиј му припишува ропство на Господа кога вели дека оној кој добил власт над сè е и самиот под власт. Но, дали нашиот избор што да правиме е сомнителен? Или ни е неважно да сфатиме што е најкорисно? Дали јас, Евномиј, не го почитувам советот на Павле? Зарем не би го сметале гласот на вистината посигурен од вашите лаги? „Ако не дојдеше и не им зборуваше, вели, немаа грев“ (Јн. 15:22), но бидејќи Тој Самиот им зборуваше, нарекувајќи се себеси вистински Господ, а не лажно именуван („Јас сум“ (Јован 13:13), вели тој, без да биде именуван), тогаш што останува да се направи со оној кој, како што самиот знаел претходно, се соочува со неизбежна казна? Но, можеби тој ќе ни ја спротивстави вообичаената мудрост и ќе рече дека истиот и робува и доминира: му се потчинува на владетелот и доминира над другите? Таквата мудрост се шири низ улиците од љубителите на лагата, кои ги користат човечките односи за да ги поддржат своите суетни мислења за Божественото. Бидејќи случаите на сегашниот живот ни даваат примери за слични работи, имено, дека во богатите куќи поактивниот и попаметниот од робовите се назначува за управител во име на господарот и добива предност пред оние кои се подеднакво чесни кон него, тогаш тие го применуваат истото разбирање и за Божествените догми, така што Единородниот Бог, кој ништо не зависи од Севишниот, го спречува Севишниот. доминирајќи на пониските. Но, ние, оставајќи ја настрана таквата мудрост, ќе го разгледаме нивниот говор за ова најдобро што можеме да разбереме. Дали тие го препознаваат Отецот како Господ по природа или (мислат) дека некој е издигнат до таков степен? Но, не мислам дека некој, дури и да има разум, дошол до такво лудило да не му припишува на Бога секакви владеење по природа, зашто она што е по природа едноставно, неделиво и некомплицирано е целосно и целосно тоа што е, без да стане такво преку промена на нешто друго, туку како што е, така останува засекогаш. Па, што мислат за Единородниот? Дали ја препознаваат Неговата суштина како едноставна или во неа разбираат некаква сложеност? Ако го сметаат за некој комплексен предмет составен од многу и различни делови, тогаш, се разбира, нема да го остават ни името на божеството зад него, применувајќи некои материјални и телесни идеи на догмата Христова. Ако Го препознаваат како едноставен, тогаш како може да се замисли во умот комбинацијата во објект на квалитети кои се спротивни на неговата едноставност? Зашто, како што постои непосредна спротивставеност меѓу животот и смртта, така и доминацијата е некомпатибилна со ропството и е сосема поинаква од него по својствата. Зашто, кога некој би го разгледал секој од овие (поими) сам по себе, не би ги искажал и двете со ист збор, но она што ознаката на зборот не е исто, природата е сосема поинаква. Значи, ако Господ е едноставен по природа, тогаш како би можело да постои двојност на спротивности во една тема, кога ропството би било комбинирано со доминација? Но, ако Тој, според учењето на светиите, е исповедан од Господ, тогаш едноставноста на темата сведочи дека Тој не е вклучен во спротивното (од ова). Ако го прогласат за роб, тогаш залудно Му го припишуваат името на власта, бидејќи она што е едноставно по природа не се расчленува на спротивни својства. Ако велат дека Тој е едно, а се нарекува друго: по природа слуга, но по име Господ, смело нека го искажат таквиот говор и нека ни дадат мир од долгиот труд да им противречиме. Зашто, кој има толку слободно време за празни работи за да го разоткрие очигледното и несомненото со расудување? Кога некој сам го објавил своето кривично дело - убиство, тогаш веќе нема никаква тешкотија обвинетите да ја разоткријат (реалноста) на убиството со какви било докази; па веќе нема да бараме осудувања против нашите противници кога ќе стигнат до такво зло. Зашто, кој признава дека Единородниот Бог е слуга по природа, со самиот факт што зборува, Го прави свој слуга; оттука нужно следи двоен апсурд: или ќе покаже презир кон својот соработник и ќе се откаже од верата, соборувајќи го јаремот на суверенитетот на Христос, или ќе му се потчини на робот и, откажувајќи се од својата автократска и непокорна природа, наместо Бог на некој начин ќе се почести себеси. Зашто, ако во ропството се гледа себеси, а во ропството го гледа и она што му е удостоено, тогаш едноставно се почестува себеси, кој друг се гледа себеси во предметот на честа. Но, кој збор би можел да го објасни сето друго што нужно се гледа заедно со ова зло учење? Зашто, кој не знае дека робот по природа и ангажиран во службата на господарот не е ослободен од чувството на страв? Бидејќи стравот, како да се каже, е поврзан со природата на ропството, сведочат божествениот апостол кој вели: „Зашто делотворниот дух не го прифати стравот“ (Рим. 8,15), па затоа на Божјиот соработник во ликот на луѓето му припишуваат чувство на страв. Но, ова е еретички Бог, и како што научивме од Светото писмо да филозофираме, ние повикани, според апостолот (Гал. 5:13) на слобода од Христос, кој нè ослободи од ропството, накратко ќе кажам. Возбуден од Божественото учење, смело изјавувам дека Божественото Слово не сака ни да бидеме робови, бидејќи нашата природа е променета на подобро. А оној што прифати се што беше наше за да ни даде свое за возврат, прифати ропство, како и болест и смрт, проклетство и грев, не за Самиот да го има она што го прифати, туку за да ја исчисти природата (на човекот) од ова, уништувајќи ги во безгрешната природа таквите особини што ни припаѓаат. Затоа, како што во посакуваниот живот нема да има болест, проклетство, грев, смрт, така и со сето ова ропство ќе помине, исчезнува. И тоа што го велам ова вистина, како сведоштво ја нарекувам самата Вистина, која им вели на учениците: „Јас не реков дека никому сте слуги, туку ве направив пријатели“ (Јован 15:15). Значи, ако нашата природа еднаш ќе биде ослободена од срамот на ропството, тогаш како Господ на сите е доведен во состојба на ропство од лудилото и дрскоста на овие избезумени? Тие, врз основа на изреката за робовите, која вели дека „слугата не знае што прави неговиот Господ“ (Јован 15:15), се разбира, постојано веруваат дека Тој не ги знае работите на Отецот; но ако го кажат ова, тогаш нека слушнат дека Синот има во Себе сè од Отецот, гледа сè што прави Таткото и дека ниту еден од благословите на Отецот не е сокриен од познавањето на Единородниот. Зашто, како би можел да нема нешто од Отецот, кој го има целиот Отец во себе? Значи, ако „слугата не знае што прави неговиот господар“, но има во Себе сè од Отецот, тогаш нека се отрезнат оние што талкаат во опиеност и иако сега ги свртат очите кон вистината дека оној што на себе го има целиот лик (на Божјото битие) (Евр. 1:3) и владее над сè, не може да има лик еднаков на себе. Инаку, како може срамот да свети од вистинската слава? Зашто ропството е срам. Како се раѓа син на крал во ропство? Не е така, не е така. Но, како што светлината е од светлината, а животот е од животот, од вистината е вистината, така е Господ од Господа, Царот од Царот, од Бога Бога, од Непокорниот до Непокорниот, зашто оној што во Себе го има целиот Отец, се разбира, има сè што има Отецот во Себе. Но, бидејќи сè што има Синот му припаѓа на Отецот, тогаш ако Синот е роб, непријателите на славата Божја мора нужно да го доведат Отецот во ропство. Затоа што нема ништо разбирливо во Синот што не му припаѓа целосно на Отецот, зашто „Сè е мое“, вели тој, „а твоето е мое“ (Јован 17:10). Па, што ќе каже бедот? Што е попаметно: да се прослави Синот со царската моќ на Отецот, кој рече: „А твоето е мое, а ние сме прославени во нив“ (Јован 17:10), или да го навредиш Отецот срамот на синовскиот ропство? Бидејќи е невозможно Отецот, кој во Себе има сè посиновско и Самиот постои во Синот, да не биде целосно вклучен во ропството на Синот и да нема ропство во Себе. Кон тоа води Евномиј со својата мудрост, навредувајќи го Господа со ропство, со тоа го припишува истото обесчестување на нераспадливата слава на Отецот. „Тој не стекнува такво достоинство“, вели тој. Да се ​​согласиме дека битието се нарекува достоинство. Па што? Постоечкото не го асимилира постоењето кон себе? „Затоа што“, вели тој, „тој постои преку Отецот“. Значи, велиш дека тој што не го асимилира битието не постои? Зашто да не се асимилира нешто значи исто што и да му биде туѓо, а спротивноста на значењата овде е очигледна, бидејќи сопственото не е туѓо и она што е туѓо не е сопствено. Значи, оној што не го асимилира битието кон себе, секако дека е туѓ на битието, а тој што е туѓ на битието не е во битието. Но, во исто време тој ја заклучува неопходноста од таков апсурд, велејќи дека „суштината на Отецот, која доминира над него, го поврзува (повлекува) концептот на битието за себе“. Но, ќе молчам за некохерентноста на неговиот говор, а што сака да изрази со свои зборови мора да се истражи. Како ќе докаже дека суштината на Отецот доминира над Единородниот? Повторно ни исфрла од ситост. Кој евангелист се залага за оваа доктрина? Која дијалектичка индукција, кои принципи, кои аргументи доследно докажаа дека Единородниот Бог е под нечија власт?
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка