Книга десятая
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. ولكن دعونا نتوقف عند ما هو أمامنا (كلمات يونوميوس)، لأنه يتسلح قليلاً ضد أولئك الذين يعترفون بأن الطبيعة البشرية ضعيفة في فهم ما لا يمكن فهمه، ويجادلون بهذه الطريقة، بكونهم متعجرفين، مستخفين بتعليمنا بهذه الكلمات: "إذا كان عقل شخص ما مظلمًا بسبب التفكير الشرير حتى أنه لا يرى حتى ما هو أمامه، فهذا لا يعني أن الآخرين سيعرفون ما هو موجود لا يمكن الوصول إليه". لكنني أود أن أقول له إن من يعترف بفهم الأشياء الموجودة على أنه يمكن الوصول إليه، فقد أوصل عقله إلى ذلك، بالطبع، متبعًا طريقًا ما من الاتساق في معرفة (الأشياء) الموجودة، وبعد أن صقل عقله من خلال معرفة ما هو واضح وغير مهم، ثم طبق قوة فهمه للخيال على ما هو فوق كل فهم. فمن يفتخر بأنه قد حصل على علم الموجودات، فليشرح أصغر ما يظهر أمامنا، وما هي طبيعته، حتى يكون من المعلوم الثقة به في الغيب.
ودعه يشرح بكلمة ما هي طبيعة النملة: هل حياتها مدعومة بالهواء والتنفس، وهل تعتمد على بنية أعضائها الداخلية، كسائر الحيوانات، وهل الجسم مقيّد بعظامها، وهل الفراغات الداخلية للعظام مملوءة بالدماغ، وهل تركيبها متماسك بالأعصاب والأوردة، وهل موضع الأعصاب محمي بغطاء من العضلات والغدد، وهل يمتد الدماغ من التاج إلى الذيل عبر الفقرات الظهرية، سواء بواسطة من خلال ضغط غشاء العصب فإنه يضفي قوة الحركة على المتحرك. الأعضاء سواء كان لها كبد ووعاء صفراوي في الكبد والكلى والقلب والشرايين والأوردة وأغشية الصدر والحجاب الحاجز، سواء كانت عارية أم مغطاة بالشعر، وهل تنقسم إلى جنسين ذكر وأنثى، وفي أي جزء يقع عضو الرؤية، وهل تتمتع بحاسة الشم، وهل مرحلتها مجهزة بحافر واحد أم مقسمة إلى عدة أجزاء، وكم تعيش وما هي طريقة ولادتها من واحد وأخرى، كم يبقى مولوده في الرحم، ولماذا لا يمشي كل النمل وليس كل النمل له أجنحة، بل بعضه يتحرك على الأرض، والبعض الآخر يجد نفسه يطير في الهواء؟
فمن يفتخر بأنه قد وصل إلى معرفة الموجود، فليشرح لنا أولاً طبيعة النملة، ثم يناقش طبيعة القوة التي تفوق كل عقل. فإن كان لم يصل بعد إلى معرفة طبيعة أصغر النملة، فكيف يتباهى بأنه بكلمته الشاملة قد احتضن من يحوي في نفسه كل الخليقة؟ وماذا عن أولئك الذين يدركون ضعف الطبيعة البشرية، فيقول إن مشاعرهم المعرفية للنفس مظلمة وأنهم لا يستطيعون إدراك ما هو أمامهم؛ ولا ما هو فوق السنوي؟
لكن لنرى ما الذي يعرفه من له معرفة بالأشياء الموجودة أكثر من غيره، فلنستمع إلى كلامه المتعجرف: "هل عبثًا أن الرب سمى نفسه، إذا لم يكن أحد يدخل إلى معرفة الآب والتأمل فيه، باطلًا - طريق لا يوفر أي راحة للذين يريدون أن يأتوا إلى الآب؟ كيف يكون نورًا دون أن ينير الناس، دون أن ينير عين النفس لمعرفة المعرفة". لو كان إونوميوس قد قدم فقط منطقه الخاص، الذي كان في دقته بعيدًا عن أن يفهمه سامعيه، فربما كان قادرًا على أن يأسر السامع بمكر كلماته، لأن المعنى الذي فيه يغيب عنه غالبًا مفهومة.
لكن الإنجيل لا يسمح بمثل هذا الفكر، فلنستمع إلى الصوت الإلهي نفسه: "أنا هو الباب"، يقول: "إن دخل بي أحد فيخلص: فهو أيضًا يدخل ويخرج ويجد مرعى" (يوحنا 10: 9). أي من هذه الكلمات يعطي معرفة الجوهر؟ والأقوال هنا كثيرة، ولكل منها معناها بحسب المعنى، ولكن لا يمكن تطبيق واحد منها على مفهوم الجوهر، دون أن تبدو الألوهية ممتزجة بأشياء مختلفة. وأي من التعبيرات المذكورة أعلاه يمكن أن تتوافق بشكل أكثر دقة مع ما يؤكده، ليس من السهل العثور عليه - "بواسطتي، يقول، إذا دخل أحد، فإنه يخلص، ويخرج، ويجد مرعى". فهل نقول إن الجوهر قد استبدل هنا بكلمات "دخول" أو "خلاص الداخلين" أو "معالجة" أو "إيجاد"؟ ولكل من هذه التعبيرات معنى خاص ولا يتفق مع الآخر. فإنه من الأول يتبين أن البقاء في الداخل هو ضد الموكب ونحو ذلك: وشيء آخر بالمعنى الصحيح هو المرعى، وشيء آخر غير ذلك هو الاكتساب.
إذن، أي من هذه التعبيرات تعني جوهر الآب؟ ولو أشار أحد إلى كل هذه الألفاظ التي لا تتفق في معناها، فإنه لا يقصد بكل هذه الألفاظ المتنافرة جوهرا بسيطا غير معقد. كيف يمكن أن يكون الكلام (الكتابي) صحيحًا أن "الله لم يره أحد في أي مكان" (يوحنا 1: 18)، و""الذي لم يره أحد هو من الناس، يمكنه أن ينظر من أسفل" (1 تي 6: 16)، "لأنه لن يرى إنسان وجه الرب ويحيا" (خروج 33، 20)، إذا كان ما داخل الباب أو خلفه أو العثور على مرعى يعتبر هو الآب الجوهري؟ أما إذا كان هذا لا يمكن قبوله، فمن هنا لا نعتبر اسم "بابه" فارغًا ولا معنى له بالنسبة للرب، فهو حقًا "باب المنشأ" (مز 140: 3) و"بيت الملجأ" (مز 30: 3) كما يدعوه داود. فهو يقبل الذين يدخلون به، ويحفظ أولئك الذين يثبتون فيه، ويُنشئ أيضًا بذاته مرعى الفضائل.
وهو كل شيء للمخلصين، لكي يجعل نفسه مناسبًا للجميع: طريقًا، ومرشدًا، وبابًا حصينًا، وملجأً، وماء راحة، ومكانًا أخضر، يسميه الإنجيل مرعى. يقول اللاهوتي الجديد أن الرب سمي بالباب بسبب معرفة جوهر الآب. فلماذا لا يستخرج المعنى نفسه من الأسماء: "الصخر"، أو "الحجر"، أو "الربيع"، أو "الشجرة" وغيرها، ليثبت تعليمه بأدلة كثيرة غريبة، إذ يمكن أن يستوعب كل واحد منها نفس المعنى الذي نسبه إلى الطريق، والباب، والنور؟
ولكنني، من خلال تعليم الكتاب المقدس، أجرؤ على التأكيد على أن من هو أعظم من كل اسم بيننا يتلقى أسماء كثيرة مختلفة حسب اختلاف أعماله الصالحة. يُدعى نورًا إذ يبدد ظلمة الجهل، وحياة إذ يمنح الخلود، وطريقًا إذ يهدي من الضلال إلى الحق، و"عمود حصن" (مز 60: 4)، ومدينة حماية، وينبوعًا، وحجرًا، وعنبًا، وطبيبًا، وقيامة، ويُدعى كل هؤلاء بيننا، مقسمًا نفسه بطرق مختلفة في فوائده لنا. وأولئك الذين يرون ما هو أبعد من الطبيعة البشرية، والذين يرون ما لا يمكن فهمه، ولكنهم ينظرون إلى ما هو مفهوم، يشرحون الجوهر بالأسماء؛ لأن "الذي لم يره أحد هو من الإنسان ولا يقدر أن يرى" (1 تيموثاوس 6: 16)، فإنهم لا يفكرون بثقة فقط ليروا، بل ليقيسوا أيضًا؛ والإيمان -الذي وحده يتناسب مع قوة فهمنا- لا تراه عين النفس، مفضلاً عليه المعرفة بالاستدلال. لذلك، سمعت أن التاريخ يدين أبناء بنيامين، الذين لم يحترمون الناموس، بل سقطوا "بالمقلاع" (قض 11: 13).
20، 16)؛ وأظن أن كلام (الكتاب المقدس) هنا يدل على بطلان مهنتهم، أنهم في ما هو عديم الفائدة والتافه كانوا سهامًا بعيدة المدى وحاذقة، وفي ما هو مفيد بشكل واضح كانوا غير ماهرين ومهملين. إلى ما قيل، يضيف التاريخ أيضًا الكارثة التي حلت بهم - كيف تم إبادتهم، بعد أن انغمسوا في الفوضى في سدوم، على يد جيش شعب إسرائيل بأكمله، الذين سلحوا أنفسهم ضدهم. ويبدو لي أنه من الأعمال الخيرية أن أنصح الرماة الجدد حتى لا يحاولوا إطلاق النار "عشوائيًا"، ويتجاهلوا باب الإيمان، ولكن بعد أن تخلوا عن العمل العبثي للبحث عن غير المفهوم، فلن يخسروا أقرب اكتساب تم العثور عليه من خلال الإيمان وحده.
2. ولكن، مع الاهتمام ببقية عمله، فإنني في حيرة من أمري إذا كان ينبغي علي مواصلة الكلمة أكثر؛ نوع من الرعب يسيطر على القلب مما يقال هناك. لأنه يريد أن يُظهر أن الابن شيء آخر، مختلف عن الحياة الأبدية، والذي إذا لم تتأمل فيه في الابن الوحيد، فسيكون الإيمان عبثًا، وستكون الوعظ عبثًا، وستكون المعمودية غير ضرورية، وستكون مآثر الشهداء عبثًا، وستكون أعمال الرسل غير ضرورية وغير مجدية لحياة الناس. ولماذا أعلنوا المسيح الذي ليس فيه، بحسب أفنوميوس، قوة الحياة الأبدية؟ لماذا يُدعى المؤمنون باسم المسيح إذا لم يكن هناك رجاء لهم أن يرثوا الحياة الأبدية من خلاله؟ يقول: "إن أذهان أولئك الذين آمنوا بالرب، وقد ارتفعت فوق كل الجوهر الحسي والعقلي، لا يمكنها أن تتوقف عند ولادة الابن، بل تسعى إلى ما هو أبعد من ذلك، مشتعلة أولاً بالرغبة في الحياة الأبدية". ما الذي يجب أن أندبه أكثر في هذه الكلمات؟
هل هي حقيقة أنهم التعساء يعتقدون أنه لا توجد حياة أبدية في الابن، أو أنهم يدركون أن أقنوم الابن الوحيد وضيع جدًا وحقير لدرجة أنهم، بعد أن وصلوا إلى بدايته في أفكارهم، يحلمون بالصعود بعقلهم فوق حياة الابن، وترك ميلاد الرب في مكان ما في الأسفل، ويكافحون أكثر لتحقيق رغبته في الحياة الأبدية؟ لأن ما قاله له معنى أن العقل البشري، الذي يطلب معرفة ما هو موجود ويصعد فوق الخليقة الحسية والروحية، مثل كل شيء آخر، يترك تحت نفسه وفي بداية الله الموجود الكلمة؛ بفضول العقل المضطرب، يخترق حيث لا يوجد ابن، ويدخل إلى منطقة أعلى من حياة الابن، ويبحث عن الحياة الأبدية حيث لا يوجد إله وحيد. لأنه في رغبته في الحياة الأبدية، كما يقول، يرتفع بالفكر إلى ما فوق الابن، وكأنه لا يجد على الإطلاق في الابن ما كان يبحث عنه. أما إن لم تكن في الابن حياة أبدية، فإنه كاذب من قال: "أنا هو القيامة والحياة" (يوحنا 11: 25)، أو مع أنه حياة إلا أنه ليس أبديًا. لكن غير الأبدي، بالطبع، مؤقت، وهذا النوع من الحياة شائع لدى من لا كلمات.
إذًا، ما هو تفوق الحياة الموجودة حقًا، إذا كانت الطبيعة غير المشروطة تشارك فيها أيضًا؟ كيف سيكون الكلمة متطابقًا مع الحياة إذا وضعناه، من حيث زمنية الحياة، على قدم المساواة مع الطبيعة الخالية من الكلمات؟ لأنه إن كانت الكلمة، بحسب كلام يوحنا العظيم، هي الحياة فقط، كما تبدو الهرطقة، مؤقتة وليست أبدية، والحياة المؤقتة تخص الآخرين، فماذا بعد ذلك في النهاية؟ ويبقى أن نعترف إما أن الأغبياء عقلانيون، أو أن الكلمة غير معقولة. هل ما زلنا بحاجة إلى كلمات للتنديد بتجديفهم الشرير والشرير؟ في مثل هذه الخطب (له) أليس هناك نصيحة خفية لإنكار الرب؟ فإن كان الرسول يقول بوضوح أن غير الأبدي مؤقت (2كو 4: 18)، ويرون الحياة الأبدية في الجوهر الواحد للآب، بينما الابن المغترب عن طبيعة الآب منفصل عن الحياة الأبدية، فما هذا إلا إنكار واضح ورفض للإيمان بالرب، إذ يقول الرسول بوضوح أن الذين يثقون في المسيح فقط في هذه الحياة هم الأكثر تعاسة (1كو15: 15). 19)؟
فإذا كان الرب، مع أن الحياة، ليست أبدية، فبالطبع هو حياة مؤقتة وقصيرة، تنتهي في الزمن الحاضر، عند الذين يثقون بها يندب الرسول كمن لا يصل إلى الحياة الحقيقية.
لكن أولئك المستنيرين بأونوميوس، يرتفعون فوق هذا، ويحملون أفكارهم فوق الابن، باحثين عن الحياة الأبدية في ما يُتأمل فيه خارج الابن الوحيد. وماذا أقول في وجه مثل هذا الشر إلا ما يسبب البكاء والدموع؟ أوه، كيف يمكننا أن نحزن على هذا العرق المثير للشفقة والمؤسف، الذي جلب الكثير من الشرور! ذات مرة، حزن المتعصب إرميا على شعب إسرائيل عندما مال نحو الشر، متبعًا زعيمه في عبادة الأصنام، يكنيا، وبسبب خدمته الإجرامية، حكم عليه الآشوريون بالسبي، وحُرم من الضريح وأبعد من تراثه الأبوي. ويبدو لي لائقًا أن أرتل نفس الرثاء عندما يجذب مقلد يهوياكين المخطئين إلى هذا النوع الجديد من الوثنية، ويحرمهم من ميراثهم الأبوي، أي الإيمان. فإنهم أيضًا، مثل الذين يتحدث عنهم التاريخ، هاجروا إلى البابليين من أورشليم السماوية، أي من كنيسة الله، هاجروا إلى هذا الخلط من العقائد الشريرة، إذ تفسر بابل على أنها "ارتباك".
وهذا، مثل يهوياكين الأعمى، الذي حرم نفسه طوعًا من نور الحق، أصبح فريسة للطاغية البابلي، الذي لا يفهم، البائس، أن الإنجيل يعلمنا أن نرى الحياة الأبدية بالتساوي في الآب والابن والروح القدس، عندما قال الكلمة هكذا عن الآب أن معرفته هي حياة أبدية (يوحنا 17: 3)، وعن الابن أن كل "من يؤمن به له حياة أبدية" (يوحنا 17: 3). 6: 40)، عن الروح القدس، أنه بالنسبة لأولئك الذين ينالون النعمة يصبح "ينبوع ماء يفيض إلى الحياة الأبدية" (يوحنا 4: 14). فكل من يرغب في الحياة الأبدية، متى وجد الابن، أعني الحقيقي وغير الأمين، يجد فيه كل ما كان يطلبه، إذ هو نفسه حياة وله حياة في ذاته. ولكن هذا العقل الدقيق والقلب اليقظ، بسبب فرط بصيرته، لا يجد في الابن الحياة الأبدية. ولكن بعد أن صعد فوقه وتركه كنوع من العائق أمام ما هو مطلوب، فهو يسعى إلى الحياة الأبدية هناك، حيث، كما يعتقد، لا توجد حياة حقيقية. ما هو التجديف الآخر الذي تعتقد أنه أكثر فظاعة أو سببًا للبكاء أكثر حزنًا؟
ولكن الكشف عن أننا في عقائدنا نتبع سابيليوس ومونتانوس هو نفس الأمر كما لو أن أحدًا بدأ ينسب إلينا تجديف يونوميوس. فإن من يفحص هذه البدع الباطلة بعناية يلاحظ أن فيها تشابهًا كبيرًا مع ضلال أونوميوس، لأنه هو والآخرون متهودون في هذا التعليم، ولا يسمحون للإله الوحيد ولا للروح القدس بالدخول في شركة اللاهوت مع ما يسمونه الإله العظيم الأول. لأن نفس الشخص الذي يدعوه سابيليوس بثلاثة أسماء، يدعوه يونوميوس غير مولود، لكن لا هذا ولا ذاك يرى ألوهية الأقانيم في الثالوث. فمن يميل هنا إلى سابيليوس فليقرر من يقرأ هذه الكلمة. لكن يكفي ذلك.
3. بما أن يونوميوس، فيما يتبعه، ينشر بإسهاب رائحة الاستنتاجات المثيرة للاشمئزاز، التي يريد من خلالها إثبات أن الله الوحيد لم يكن موجودًا في السابق، فأنا أعتبره جيدًا، حيث أن أذهاننا من خلال (الاستدلالات) السابقة قد تم تطهيرها بما فيه الكفاية، ألا نغرق كلمته في مثل هذه النجاسة، لكنني أعتقد أنه لن يكون من غير المناسب، بعد أن اخترت من بين الكثيرين، إضافة ما يلي فقط. ويتحدث بالمثل مع أولئك الذين يؤكدون أن عدم الإنجاب مرتبط بجوهر الآب؛ قطار الأفكار هو نفسه كما في الاستنتاجات المتعلقة بالابن.
تؤكد حجج المعارضين بوضوح فقط تعليم التقوى، الذي لا ينبغي على الإطلاق اعتباره غير مولود ومولد كشيء واحد مع الجوهر، ولكن كلاهما يُرى فقط في الموضوع، والموضوع في معناه الخاص هو شيء آخر مختلف عن هذا؛ وبما أنه لا يوجد فرق في الأخير، لأن الفرق بين الولادة وعدم الولادة لا يتعلق بالجوهر، فإنه يبقى من الضروري للغاية الاعتراف بتماثل الجوهر في كليهما. ولنضيف هذا أيضًا إلى ما قيل: بأي معنى يعترف بالميلاد على أنه ليس للآب، هل يقصده بالجوهر أم بالعمل؟ إذا اعتبرنا الولادة فعلًا، فمن الضروري أن ندرك أنها تنتمي بالتساوي إلى كل من الفاعل والفاعل، تمامًا كما هو الحال في أي عمل يمكن للمرء أن يرى بالتساوي الفعل في كل من المنتج والمنتج، لا ينفصل عن المنظم ويتجلى في بنية الأعمال.
فإن كان (بالميلاد) يقصد جوهرًا منفصلًا عن جوهر الآب، مؤكدًا أن الرب جاء منه، فمن الواضح أنه يعترف به أبًا للابن الوحيد؛ بحيث يكون هناك أبوان للابن: أب واحد فقط بالاسم، والذي يدعوه غير مولود، وغير مشارك في الولادة، والآخر هو الجوهر الذي يقوم بعمل الآب فيما يتعلق بالابن، الذي يدعوه ميلادًا.
ولكن حتى هذا يثبته كلام أفنوميوس نفسه أكثر مما يثبته كلامنا، لأنه يقول أيضًا: "إن الله بلا جيل وهو موجود قبل المولود"، وأكثر قليلاً: "الذي اتصف بالولادة لم يكن موجودًا قبل ولادته. فإذا كانت الولادة لا تنتمي إلى الآب، وإذا كانت الولادة هي من سمات الابن، فإن الآب ليس فاعلًا بالنسبة إلى أقنوم الابن الوحيد، إذ لا يشارك في الولادة التي منها الابن". لقد كان." لذا، إذا لم يكن الآب مشتركًا في ولادة الابن، فهؤلاء الحكماء إما يخترعون أبًا آخر للابن تحت اسم "الولادة" أو، بما سبق، يريدون الإشارة إلى ابن مولود ذاتيًا ومولودًا ذاتيًا. ترى كيف أدين باللاعقلانية، الذي كشف في خطاباته بطريقة أو بأخرى جهلنا، وكيف يتجول في العديد من الطرق، أو الأفضل من ذلك، عدم التمسك بالتجديف، دون التمسك بأي شخص في الحركة نحو هدفه.
وكما يحدث في الأطفال عندما يلعبون وفقًا لأعمارهم، فيصنعون أشكال المباني من الرمال، ويقلدونها، دون أن يعتزموا استخدام الفن لتنفيذ مخطط المبنى بدقة، ولكن من الحماقة، يصنعون شيئًا عشوائيًا أولاً، ثم يكتشفون ماذا يسمون عملهم، لذلك أرى براعة مماثلة في هذا الكاتب. بعد أن جمع، كما كان عليه، مثل كومة من الرمل، كلمات الشر، فكر بعد ذلك في ما يمكن أن ينسبه إلى التجديف الذي لا معنى له والذي ظهر بشكل عشوائي من خطاباته دون أي تسلسل منطقي. لأنني لا أعتقد أنه اخترع عمدًا أقنوم الميلاد، ليحل محل جوهر الابن الآب، كما لم يكن هدف البلاغي، على ما أعتقد، إثبات أن الآب غريب عن ولادة الابن، ولم يقدم معجزة الميلاد الذاتي بأي قصد، ولكن كل هذا أطلقه المؤلف بدون تفكير، حتى أن الذي يخطئ في العقائد، لكنه لا يفهم، كما يقول الرسول، "ولا يقولون ولا يؤكدون عليهم» (1 تي 1: 7).
ويقول: "من اتصف بالوجود بالولادة، لم يكن موجودا قبل الولادة". فإذا كان يقصد باسم الميلاد الآب فأنا أتفق معه، ولن يخالفه أحد، فالتعبير الأول والآخر يعني: هل القول أن إبراهيم ولد إسحاق، أو بدلاً من «ولد» القول إنه والد إسحاق. لذا، بما أن الولادة وأن تكون أبًا هما نفس الشيء، فبغض النظر عن طريقة التعبير التي يستخدمها شخص ما، فإن هوية الوطن بالولادة سيتم إثباتها بالتساوي. ولذلك إذا قال إونوميوس أن من له وجود من الآب لم يكن موجوداً قبل الآب، فإن استدلاله سليم، ونحن نتفق مع كلامه.
ولكن إذا تحدث عن تلك الولادة وقال إنها غريبة عن الآب، ولكنها متحدة مع الابن، فأنا أعتبرها مسألة فارغة أن نتوقف عند اعتبار ما لا معنى له، لأننا حتى الآن لا نستطيع حتى أن نرى من كلماته ما إذا كان يعني بالولادة أي شيء مُتصور في جوهره الخاص، أو ما إذا كان هذا الاسم يقود أفكاره إلى غير المهم، لأن كلامه المهتز وغير المستقر يسمح بالتساوي لكلا الافتراضين، ويميل نحو كل ما يريد المرء أن يفهمه.
4. لكننا لم نفحص بعد التجاديف الخطيرة التي أضافها إينوميوس في عمله؛ دعونا نفكر في ما قاله حرفيًا. لكنني لا أعرف كيف أجرؤ على أن أنطق بشفتي الكتابات الرهيبة وغير المقدسة لمقاتل المسيح، لأنني أخشى أنه، مثل السم القاتل، قد تنتشر بقايا المرارة الخبيثة إلى الشفاه التي ستمر من خلالها الكلمة. "ولكن يليق بالذي يأتي إلى الله أن يؤمن، يقول الرسول مثله" (عب 11: 6). إذن، العلامة الصحيحة للإلهية هي الوجود الحقيقي، لكن يونوميوس يقود إلى فكرة أن الموجود حقًا إما غير موجود بالمعنى الصحيح، أو غير موجود بالكامل، وهو ما يساوي عدم وجوده الكامل، لأنه غير موجود بالمعنى الصحيح وغير موجود على الإطلاق. فأما من تصور نفسه يجري في المنام وهو يركض، وإن قيل إنه يركض، لكن حيث أن الركض الظاهري هنا مقبول خطأً، فإن حلم التخيل ليس جرياً في الحقيقة، وإن كان اللفظ الخاطئ يقول ذلك، فإن هذا الاسم باطل.
لذلك فإن من يجرؤ على القول بأن الإله الوحيد إما غير موجود أو غير موجود بالمعنى الصحيح، فإنه ينكر بوضوح عقيدة الإيمان به. فمن غيره يؤمن بشيء غير موجود؟ أو من يلجأ إلى من يعتبر وجوده كأعداء للرب الحقيقي أنه ليس خاصًا به وغير مستقل؟
ولكن حتى لا يبدو لأحد أن كلمتنا تفتر على خصومنا، دعونا نقدم الكلمات الحقيقية للأشرار من هذا النوع: “إنه غير موجود وبالمعنى الصحيح موجود”، كما يقول، “إنه في أعماق الموجود، هو في البداية وهو مع الله، وباسيليوس، دون الالتفات إلى هذا التعريف والإضافة، يغير اسم الموجود خلافًا للحقيقة”. ماذا تقول؟ الذي هو في الآب غير موجود، والذي هو في البدء، وفي الأعماق، "الذي هو" غير موجود لأنه موجود في البدء، وهو في الآب ويُرى في أعماق الوجود، وبالتالي فهو غير موجود بالمعنى الصحيح الذي هو موجود في الوجود. يا للعقيدة الباطلة والعبثية! الآن، ولأول مرة فقط، سمعنا مثل هذا الكلام التافه: إن الرب، بالمعنى الصحيح، الذي منه يأتي كل شيء، غير موجود. لكن هذا ليس بهذه الأهمية، بل الأشد سخافة من ذلك أنه لا يؤكد فقط أن الرب غير موجود أو غير موجود بالمعنى الصحيح، بل يجب أيضًا التفكير فيه على أنه ذو طبيعة معقدة ومتنوعة، لأنه يقول "غير موجود، وليس بسيطًا"، ومن لا يملك البساطة فمن الواضح أنه ينسب إلى التنوع والتعقيد.
ولكن كيف يمكن أن يكون نفس الشيء غير موجود على الإطلاق وهو معقد في الأساس؟ أحد أمرين: إما القول بعدم وجوده أصلاً فلا يقال عنه معقد، وإما القول بأنه معقد فلا يخرجه من الوجود. ولكن لكي يبدو تجديفهم أكثر تنوعًا وتنوعًا، فإنه مدعوم بشكل خادع بجميع أنواع التفكير الملحد. بالمقارنة بالموجود يزعمون أن الرب غير موجود، وبالمقارنة بالبسيط يحرمونه من البساطة. ما لا يوجد لا يوجد ببساطة ولا بالمعنى الصحيح. أي من الحمقى والمنكرين للإيمان كان كريمًا جدًا بالكلمات التي تنكر الرب؟ وقد أخذ يونوميوس على عاتقه أن يناقض كرازة يوحنا الإلهية، فإنه بقدر ما نسب الوجود إلى الكلمة، بقدر ما يصر على العكس من ذلك على نسبة العدم إلى الموجود.
كما يعارض كلام أبينا المقدس، متهمًا إياه بأن باسيليوس لا يلتفت إلى هذا التعريف، داعيًا الموجود في الآب، وفي البدء، وفي الأعماق، وكأن بهذه الإضافة لكلمتي "في البدء" و"في الأعماق" يقتصر وجود الموجود. يا للعقيدة الباطلة! ماذا يعلم معلمو الكذب! ما هي العقائد التي يقدمها المبدعون للمستمعين! يعلمون أن ما هو موجود في شيء غير موجود. لذا، يا يونوميوس، بما أن القلب والعقل موجودان بداخلك، فوفقًا لتعريفك، يترتب على ذلك عدم وجود أحدهما أو الآخر. لأنه إذا كان الإله الوحيد غير موجود بالمعنى الصحيح لأنه في حضن الآب، فكل ما هو موجود في أي شيء سوف يُحذف بالطبع من الوجود. لكن قلبك فيك غير موجود بذاته، لذلك، بحسب استدلالك، يجب أن يقال إنه إما غير موجود على الإطلاق، أو غير موجود بمعناه الخاص.
يبدو لي أن يوحنا السامي، الملهم نبويًا لسد أفواه أولئك الذين يعارضون المسيح، والذين ينكرون على أساس هذه الإضافات وجود المسيح، يقول ببساطة ودون حصر أن الله "سيكون" الكلمة و"سيكون" الحياة والنور، وليس فقط أنه في البدء مع الله وفي حضن الآباء، بحيث لا يمكن لمثل هذه العبارات النسبية أن تنكر بالمعنى الصحيح وجود الرب؛ ولكن بقوله إنه سيكون "الله"، وبهذا التعبير غير المشروط وغير المشروط، فإنه يقطع كل طريق لأولئك الذين ينحرفون بأفكارهم نحو الشر. إلى جانب هذا، هناك شيء آخر يكشف أكثر خبث خصومهم: إذا اعتبروا أن وجودهم في شيء ما هو علامة على عدم وجودهم بالمعنى الصحيح، فيجب عليهم بالتأكيد أن يعترفوا بأن الآب غير موجود بالمعنى الصحيح، لأنه معروف من الإنجيل أنه كما أن الابن في الآب كذلك الآب يثبت في الابن حسب كلمة الرب (يوحنا 10: 38). فإن القول بأن الآب في الابن والابن في حضن الآب هو نفس الشيء. دعونا أيضًا نفحص هذا بشكل عابر: عندما لم يكن هناك ابن، كما يقولون، ماذا كانت تحتوي أحشاء الآب؟
بالطبع يجب أن يعترفوا بأنهم إما ممتلئون أو فارغون، ولكن إذا كانت الأحضان مملوءة، فبالطبع كان الابن هو ملء الأحضان، لكن إذا سمحوا بنوع من الفراغ في حضن الآب، فهذا لا يعني إلا أن ينسبوا إليه الكمال بالزيادة، وكأنه صعد من الفراغ والنقص إلى الملء والكمال. لكن "بلا فهم بلا فهم" (مز 81: 5) يقول داود عن السالكين في الظلمة، فمن يعلن حربًا على النور الحقيقي لا يمكن أن تكون له نفس في النور. لذلك فإن ما أضيف حسب مقتضيات الاتساق وما يصحح هذا الشر، كأنهم أصيبوا بالعمى مثل السدوميين، لم يفهموا.
لكن يونوميوس يؤكد أيضًا أن جوهر الابن تابع للآب، قائلاً بهذه الكلمات: “لأن هذه الكرامة لا يكتسبها من يوجد ويعيش من خلال الآب، وجوهر الآب الذي يهيمن عليه يجذب (ينسب) مفهوم الوجود إلى نفسه”. وحتى لو بدا الأمر كذلك لأي من الحكماء الخارجيين، فإنه لم يكن ليفسد الإنجيل أو التعاليم الأخرى للكتاب المقدس الموحى به. فأية شركة بين الكلمة المسيحية والحكمة المكتسبة؟ إذا كان يعتمد على الكتاب المقدس، فليظهر مثل هذا التعليم في الكتاب المقدس، وسنبقى صامتين. أسمع بولس يصرخ قائلاً: "يوجد رب واحد يسوع المسيح" (1كو 8: 6)، لكن على عكس بولس، يعلن أونوميوس، ويدعو المسيح عبدًا، لأننا لا نعرف أي علامة أخرى للعبودية غير التبعية والخضوع للسلطة، (والذات بالطبع عبد)؛ لكن العبد بالطبيعة لا يمكن أن يكون ربًا، حتى ولو دُعي بهذا الاستخدام الخاطئ. ولماذا يجب أن أستشهد بكلمات بولس كدليل على سيادة الرب؟
يقول المعلم بولس نفسه لتلاميذه إنه هو الرب حقًا عندما يقبل اعترافات الذين يدعونه معلمًا وربًا، لأنه يقول: "أنتم تعلنونني معلمًا وربًا، وحسنًا تقولون: أنا هو" (يوحنا 13: 13). ولكن بنفس (الاسم) شرع لهم أن يدعوا الآب قائلاً: لا تدعوا مرشداً على الأرض؛ "لأنه يوجد معلم واحد هو أبوكم الذي في السموات" (متى 23: 9-10). إذن، بمن يجب أن نتمسك، مضغوطين من الجانبين؟ هناك يأمرنا الرب نفسه والمسيح "المتكلم" في نفسه (2 كورنثوس 13: 3) ألا نفهمه كخادم، بل أن نكرمه كما يكرم الآب؛ وهنا ينسب أفنوميوس العبودية للرب عندما يقول إن من نال سلطانًا على كل شيء فهو نفسه تحت سلطان. لكن هل اختيارنا لما يجب أن نفعله أمر مشكوك فيه؟ أم أنه من غير المهم بالنسبة لنا أن نميز ما هو الأكثر فائدة؟ هل عليّ يا يونوميوس أن أتجاهل نصيحة بولس؟ ألا تعتبرون صوت الحق أكثر مصداقية من أكاذيبكم؟ "لولا أنه لم يأت ويكلمهم يقول لم تكن لهم خطية" (يو.
15: 22)، ولكن بما أنه هو نفسه تكلم معهم، داعيًا نفسه الرب الحقيقي، وليس باسم زائف (يقول: "أنا هو" (يوحنا 13: 13)، دون أن يذكر اسمه)، فماذا يبقى أن نفعل مع شخص، كما كان يعلم من قبل، يواجه عقابًا لا مفر منه؟
لكن ربما يعارضنا بالحكمة المعتادة فيقول إن نفس الشخص عبد ومهيمن في نفس الوقت: فهو يخضع للحاكم ويسود على الآخرين؟ وينتشر مثل هذه الحكمة في الشوارع من قبل محبي الأكاذيب، الذين يستخدمون العلاقات الإنسانية لدعم آرائهم الباطلة حول الإلهية. بما أن حالات الحياة الحاضرة تزودنا بأمثلة لأشياء مماثلة، أي أنه في البيوت الغنية، يتم تعيين العبيد الأكثر نشاطًا وذكاءً كوكيل نيابة عن السيد ويحصل على ميزة على أولئك الذين هم على قدم المساواة معه، فإنهم يطبقون نفس الفهم على العقائد الإلهية، بحيث لا شيء يمنع الإله الوحيد، المعتمد على سيادة العلي، من السيطرة على العقائد الأدنى. لكننا، تاركين هذه الحكمة جانبا، سننظر في خطابهم حول هذا الأمر بأفضل فهمنا. هل يعترفون بالآب ربًا بالطبيعة أم (يعتقدون) أنه قد ارتقى إلى هذه الدرجة بواسطة شخص ما؟
لكنني لا أعتقد أن أحدًا، حتى لو كان لديه أي عقل، قد وصل إلى هذا الجنون بحيث لا ينسب إلى الله كل أنواع السيادة بالطبيعة، لأن ما هو بسيط بطبيعته وغير قابل للتجزئة وغير معقد هو كليًا كما هو، دون أن يصبح كذلك من خلال تغيير شيء آخر، ولكن كما هو، فهو يبقى إلى الأبد. إذًا، ما رأيهم في الابن الوحيد؟ فهل يدركون أن جوهره بسيط أم يفهمون فيه شيئًا من التعقيد؟ إذا اعتبروه شيئًا معقدًا يتكون من أجزاء كثيرة ومختلفة، فبالطبع، لن يتركوا حتى اسم الإله وراءه، ويطبقون بعض الأفكار المادية والجسدية على عقيدة المسيح. إذا عرفوه على أنه بسيط، فكيف يمكن للمرء أن يتخيل في العقل الجمع بين الصفات التي تتعارض مع بساطته؟ فكما أن هناك تعارضًا مباشرًا بين الحياة والموت، كذلك فإن السيطرة لا تتوافق مع العبودية، وتختلف عنها تمامًا في الممتلكات.
فإنه لو اعتبر كل واحد من هذه (المفاهيم) في نفسه، لم يعبر عنهما بكلمة واحدة، ولكن ما ليست تسمية الكلمة واحدة، فالطبيعة مختلفة تماما. فإذا كان الرب بسيطًا بطبيعته، فكيف يمكن أن تكون هناك ازدواجية في الذات الواحدة، عندما تجتمع العبودية مع السيطرة؟ ولكن إذا اعترف به الرب بحسب تعليم القديسين، فإن بساطة الموضوع تشهد أنه غير متورط في العكس (هذا). فإن أعلنوه عبدًا، فعبثًا ينسبون إليه اسم السيادة، لأن ما هو بسيط بطبيعته لا ينفصل إلى خصائص مضادة. إذا قالوا إنه شيء واحد، لكنه يدعى آخر: بالطبيعة خادم، ولكن بالاسم الرب، فليعبروا بجرأة عن مثل هذا الكلام ويمنحونا السلام من الأعمال الطويلة لمناقضتهم. فمن لديه الكثير من الوقت للأمور الفارغة حتى يفضح ما هو واضح وغير قابل للشك بالتفكير؟
عندما يعلن شخص ما عن جريمته - القتل، فلا توجد صعوبة في كشف (حقيقة) القتل بأي دليل؛ لذلك لن نطالب بعد الآن بالتنديد بمعارضينا عندما وصلوا إلى هذا القدر من الشر. لأن من يعترف بأن الله الوحيد هو عبد بالطبيعة، بمجرد أنه يتكلم، يجعله خادمًا معه؛ من هنا يتبع ذلك بالضرورة سخافة مزدوجة: إما أنه سيظهر الازدراء لزميله العبد وينكر الإيمان، ويطيح بنير سيادة المسيح، أو سيخضع للعبد، ويتخلى عن طبيعته الاستبدادية والمتمردة، بدلاً من الله سوف يكرم نفسه بطريقة ما. لأنه إذا رأى نفسه في العبودية، وفي العبودية يرى أيضًا ما يكرمه، فهو ببساطة يكرم نفسه، من يرى نفسه آخر في موضع الكرامة. ولكن ما هي الكلمة التي يمكن أن تفسر كل ما هو ضروري مع هذا التعليم الشرير؟ فمن لا يعرف أن العبد بطبيعته المنخرط في خدمة سيده لا يتحرر من الشعور بالخوف؟
ولأن الخوف مرتبط بطبيعة العبودية، شاهد الرسول الإلهي القائل: "لأن روح العمل لم يقبل الخوف" (رومية 8: 15)، فينسبون إلى العبد رفيق الله في شبه الناس الشعور بالخوف. لكن هذا إله مهرطق، وكما تعلمنا من الكتاب المقدس أن نتفلسف، فقد دُعينا، حسب الرسول (غل 5: 13)، إلى الحرية بواسطة المسيح الذي حررنا من العبودية، سأذكر ذلك باختصار. متحمسًا للتعليم الإلهي، أعلن بجرأة أن الكلمة الإلهية لا تريدنا حتى أن نكون عبيدًا، لأن طبيعتنا قد تغيرت نحو الأفضل. والذي قبل كل ما كان لنا ليعطينا ما هو له في المقابل، قبل العبودية وكذلك المرض والموت واللعنة والخطيئة، ليس لكي ينال لنفسه ما قبله، بل لكي يطهر طبيعة (الإنسان) من هذا، محطمًا في الطبيعة الطاهرة تلك الصفات التي تخصنا. لذلك، كما أنه في الحياة المرغوبة لن يكون هناك مرض، ولا لعنة، ولا خطيئة، ولا موت، كذلك مع كل هذه العبودية سوف تزول، وتختفي.
وإنني أقول هذا حقًا، فإني أشهد بالحق نفسه الذي يقول للتلاميذ: "لم أقل إنكم عبيد لأحد، بل جعلتكم أصدقاء" (يوحنا 15: 15). فإذا كانت طبيعتنا ستتحرر ذات مرة من عار العبودية، فكيف يتحول سيد الكل إلى حالة من العبودية بسبب جنون ووقاحة هؤلاء المسعورين؟ إنهم، على أساس القول عن العبيد الذي يقول: "إن العبد لا يعلم ما يعمل سيده" (يوحنا 15: 15)، بالطبع، يؤمنون دائمًا أنه لا يعرف ما للآب؛ ولكن إذا قالوا هذا، فليسمعوا أن الابن لديه في ذاته كل ما هو من الآب، ويرى كل ما يفعله الآب، ولا يخفى أي من بركات الآب عن معرفة الابن الوحيد. لأنه كيف لا يكون له شيء من الآب وهو يملك الآب كله في ذاته؟ لذلك، إذا كان "العبد لا يعلم ما يعمل سيده"، لكنه يملك في ذاته كل ما من الآب، فليستيقظ أولئك الذين يهيمون في حالة سكر، ورغم أنهم الآن يحولون أعينهم إلى حقيقة أن من له في نفسه الصورة الكاملة (لكائن الله) (عب 1: 3) ويملك على كل شيء، لا يمكن أن تكون له صورة مساوية لنفسه. وإلا فكيف يمكن أن يشرق الهوان من المجد الحقيقي؟
لأن العبودية عار. كيف يولد ابن الملك في العبودية؟ الأمر ليس كذلك، ليس كذلك. ولكن كما أن النور من النور، والحياة من الحياة، ومن الحق هو الحق، كذلك الرب من الرب، والملك من الملك، ومن الله الله، من غير الخضوع إلى غير الفاعل، لأن من له في ذاته الآب كله، بالطبع، لديه كل ما للآب في ذاته. ولكن بما أن كل ما للابن فهو للآب، فإذا كان الابن عبدًا، فإن أعداء مجد الله يجب بالضرورة أن يستعبدوا الآب. لأنه لا يوجد شيء واضح في الابن لا ينتمي بالكامل إلى الآب، إذ يقول: "كل الأشياء لي، وما لك هو لي" (يوحنا 17: 10). إذن ماذا سيقول البائس؟ ما هو أكثر حكمة: أن نمجد الابن بقوة الآب الملكية، الذي قال: "ولك لي ونحن نتمجد فيهم" (يوحنا 17: 10)، أم أن نهين الآب وهو عار العبودية البنوية؟ إذ أنه من المستحيل على الآب، الذي في ذاته كل ما هو بنوي وهو نفسه موجود في الابن، ألا يكون متورطًا بالكامل في عبودية الابن وألا تكون له العبودية في نفسه. هذا ما يقود إليه إونوميوس بحكمته، إذ يهين الرب بالعبودية، وبذلك ينسب نفس العار إلى مجد الآب الذي لا يفنى.
ولكن دعونا نعود مرة أخرى إلى ما يلي بالترتيب في المقال. ماذا يقول يونوميوس عن الابن الوحيد؟ أنه لن يكتسب لنفسه هذه الكرامة (يسمي "الموجود" كرامة). يا لها من فلسفة سخيفة! أي من الناس الذين عاشوا على الإطلاق، سواء بين الهيلينيين أو بين فلاسفة البرابرة، أي من (معاصرينا)، أي من الأحياء ربط اسم الكرامة بالموجود؟ وعن كل ما هو مفهوم أنه موجود، حسب العادة العامة لاستخدام الكلمات، نقول إنه موجود؛ يأتي اسم الوجود من كلمة "أن يكون"، ولكن الآن يتم إعادة اختراع تعبير "الكرامة" للإشارة إلى الوجود. لأنه يقول إن الابن لا يليق بنفسه كرامة الوجود، إذ هو كائن ويعيش بالآب. ولكن عندما يقول هذا، لا يمكنه تأكيد كلماته بالكتاب المقدس، ولا الإشارة إلى تسلسل (الأفكار) الذي من شأنه أن يقود كلامه إلى مثل هذا الجنون، ولكن، مثل شخص ملأ معدته بنوع من الطعام الطارد للريح، فإنه ينبعث من تجديف لا أساس له من الصحة وغير مثبت تمامًا، مثل بعض الريح النتنة.
لكن "الجوهر الذي يهيمن على الابن لنفسه،" كما يقول، "ينسب (يستلزم) مفهوم الوجود". ماذا تعني له جاذبية الكائنات؟ وكيف تتناسب عبارة "يستلزم" مع ما يقال؟ فليحكم على هذا من ينظر إلى قوة الكلام، ولكننا نسكت عن هذا، ونعود مرة أخرى إلى كلمته بأنه لا يعترف بوجوده مستقلاً، والذي لا يترك له اسم الوجود. لماذا يتقاتل عبثاً مع الظلال، ويتشاجرون على المعدوم وكأنه موجود؟ لأن ما لا يوجد لا يمكن أن يشبه أي شيء ولا يختلف. وأما من يعترف بوجوده فيحرم القول بأن له وجودا. يا لها من دقة باطلة! من يعطي أكثر يستحق أقل بالكلمات. بأي معنى يجذب الرب، وهو يتحدث عن الابن، إلى نفسه مفهوم الوجود؟ فإن قال إن الآب يجذب جوهره، فهذا الانجذاب غير ضروري، لأن الوجود متأصل فيه حتى بدون جذب. إذا قال إن كائن الابن ينجذب إلى الآب، فكيف سيتم انفصال الكائن عما هو موجود ونقله إلى ما يجذب، لا أستطيع أن أفهم.
فهل يتوهم حقًا توهم سابيليوس أن الابن غير موجود في ذاته، بل مندمج في أقنوم الآب؟ ألا يعني أنه يجذب جوهر مفهوم الوجود الذي يسيطر على الابن، وأنه يريد، دون رفض الوجود الأقنومي للابن، أن يفصل معنى الوجود عنه؟ ولكن كيف يمكننا فصل مفهوم الوجود عن الوجود؟ فطالما أن كل شيء موجود، فمن المستحيل ألا يكون كما هو.
قد تكون مهتمًا بـ: