Беседа 35. О цели возвышенного служения разума, которое есть совокупность всякого подвижничества, совершаемого посредством телесных чувств; благодаря ему 1166 входит человек на всякий миг в совершенное слияние 1167 с Богом.

1. Када човек на путу свог подвижништва постигне увид у створено 1168, онда се из тога издиже изнад молитве, до њених граница, јер му је непотребно од сада да ограничава молитву на одређена времена и минуте: он је већ напустио стање у коме би се, када је хтео, тада молио и хвалио. Од тог тренутка он стално налази да су му осећања спласнута, а мисли везане спонама чуђења. И непрестано се испуњава виђењем, обилује похвалама, које се дешавају без покрета језика. Понекад, опет, молитва делимично остаје 1169, али се ум од ње одводи на небо, као заробљеник, и сузе, као извори воде, теку и воде цело лице против његове воље. При томе је и сама особа мирна, тиха, а изнутра је испуњена задивљеном визијом. 1170 Врло често му није дозвољено ни да се моли, а заиста је то онај престанак који је виши од молитве: састоји се у томе да се пред сваким створењем Божијим непрестано чуди, као они који су полудели од вина. Ово је вино које радује људско срце. 1171 2. Али чувајмо се, 1172 да се не нађе ко, који са празним мислима напусти молитву и псалмодију кад чује за ово, умисливши да ћутање о коме смо говорили долази по вољи. 1173 Али нека свако ко наиђе на такве предмете схвати да такви поступци не долазе од људи и да нису подложни вољи. Јер они који заћутају у созерцању и леде се пред тајнама су они који се, у тренуцима молитве, или у другим временима, наслађују умом жедним за Богом. Али нарочито у тренутку молитве, стања 1175 слична овим настају због посебне трезвености која прати човека. 3. Под молитвом не мислим само на одређене часове или „алелује“ 1176 Псалме или литургијске химне. 1177 Јер онај ко је постигао ово знање, више него у свим врлинама, остаје у молитви. Из увида прима 1178 свој почетак, али се кроз увиде, опет, смири 1179 и враћа се тишини. Јер просветљени човек гледа на све творевине Божије оком разума и икономијом Божијом која их прати у сваком тренутку; небески промисао, пун милосрђа, непрестано посећујући творевину – некад у виду искушења, некад у виду користи. 1180 И благодат Божија открива овоме разне врсте радњи које су скривене од гомиле, 1181 – које Творац користи за чудесну помоћ свакој природи, било вербалној или неживој, – као и невидљиве разлоге због којих се ове промене дешавају свима захваљујући промислу својственом љубави, и тој бризи са задивљујућом снагом стваралаштва и творевине. 5. Ово је завршетак подвижништва душе у телу и граница духовне службе, која се врши у уму. Ко жели да искуси љубав нашег Господа, мора да га замоли да му отвори ова врата. Изненадићу се ако неко ко Му се са овим није приближио и ко није познавао осећај 1184 виђења створења и промишљања у њима, икада буде у стању да осети ту љубав која плени душе оних на које се спушта. То су они који нам отварају врата ка познању истине, која превазилази све и која уму даје пут до славних тајни часне и божанске Природе. 6. Још је више изненађујуће када се, неумешани у ћутање и велику одвојеност, 1185 усуде да говоре и пишу о овој тајни славе Божије у створењима. Благо ономе ко је кроз лично искуство ушао на ова врата! 1186 Сва моћ мастила, слова и фраза сувише је немоћна да изрази задовољство ове мистерије. 7. Многи простаци верују да је сврха медитације филозофа да окусе овај разговор који носи лепоту свих Божијих мистерија. Блажени Владика Василије у једном свом писму брату 1187. године прави разлику између овог философа и опажања које свети добијају у створеним стварима – односно умне лествице, о којој је блажени Евагрије говорио 1188. године и која се уздиже изнад сваког обичног виђења. 8. „Постоји“, каже он, „разговор који отвара врата да се завири у знање о природи, али не и у духовне тајне.“ 1189 Он назива филозофе „знањем одоздо“, које, по њему, могу поседовати чак и они који су подложни страстима; а опажање које свети добијају умом кроз благодат назива „познањем духовних тајни одозго“. 9 . Дакле, коме је ово додељено, остаје у таквом стању ноћу и дању, као да је неко напустио тело и већ је у оном свету праведника. 10. Ово је божанска сладост о којој је говорио искрени 1190 и дивни Амон, „слађи од меда и саћа“, 1191 али је мало пустињака и девојака то знало. 11. И ово је улаз у божански мир о коме су Оци говорили 1192 и ово је прелаз из области 1193 страсти у просветљење и у покрете слободе. 12. А ово је оно што Евагрије, обилујући духовним откривењима, назива „стоструком наградом коју је Господ наш обећао у Јеванђељу“. 1194 И запањен величином овог задовољства, добро га је назвао „кључем Царства Небеског“. 1195 13. Као што кажем пред Богом истинитим: удови тела не могу да издрже ово задовољство, а срце не може да га обузда због његове велике сласти. 1197 Шта се друго може рећи ако свеци то назову „опажањем Царства Небеског?“ Јер ово је тајна будућег задивљења Божијег. Не захваљујући увиду у материјални 1198 свет и његова дела праведници уживају Царство Небеско, него захваљујући онима који ум, као по некаквој лествици, уздижу ка Ономе који је Царство светих, и остаје у чуду. Ова перцепција се добро назива „тајном Царства Небеског“; јер у познању Њега Који је истинско Царство свих, ми кроз ове тајне кад год се њима покреће ум, даром силе Божије.