Беседа 35. О цели возвышенного служения разума, которое есть совокупность всякого подвижничества, совершаемого посредством телесных чувств; благодаря ему 1166 входит человек на всякий миг в совершенное слияние 1167 с Богом.

1. Кога човек ќе постигне увид во создадените нешта 1168 на патот на својот подвиг, тогаш оттука се издигнува над молитвата, до нејзините граници, зашто отсега му е непотребно молитвата да ја ограничува на одредени времиња и минути: тој веќе ја напуштил состојбата во која, кога сакал, тогаш би се молел и фалел. Од тој момент, тој постојано наоѓа дека неговите чувства стивнуваат и неговите мисли се врзани со врски на чудење. И постојано е исполнет со визија, изобилува со пофалби, што се случува без движења на јазикот. На моменти, пак, молитвата делумно останува 1169 година, но умот се одзема од него во рајот, како заробеник, а солзите, како извори на вода, течат и го наводнуваат целото лице против неговата волја. Во исто време, самиот човек е мирен, тивок и во себе е исполнет со восхитена визија. 1170 Многу често не му е дозволено ниту да се моли, и навистина ова е тој прекин што е повисок од молитвата: тој се состои во постојаното чудење пред секое Божјо создание, како оние што се луди од вино. Ова е виното кое го радува човечкото срце. 1171 година 2. Но, да се чуваме, 1172 година да не се појави човек кој со празни мисли се откажува од молитвата и псалмодијата кога ќе слушне за ова, замислувајќи дека тишината за која зборувавме доаѓа по волја. 1173 Но, секој што ќе наиде на такви предмети нека разбере дека таквите постапки не доаѓаат од луѓе и дека тие не се предмет на волјата. Оние кои замолчуваат во размислување и се смрзнуваат пред тајните се оние кои во моментите на молитва, а и во други времиња, се воодушевени од умот жеден за Бога. Но, особено во моментот на молитвата, состојбите 1175 слични на овие се јавуваат поради посебната трезвеност што го придружува човекот. 3. Под молитва не подразбирам само одредени часови или „халелуии“ 1176 Псалми или литургиски химни. 1177 Зашто тој што го постигнал ова знаење, повеќе отколку во сите добродетели, останува во молитвата. Од увиди го добива својот почеток во 1178 година, но преку увиди, повторно, се смирува 1179 година и се враќа во тишина. Зашто просветлениот човек гледа на сите Божји созданија со окото на разумот и со Божјата економија што ги придружува во секој момент; небесна промисла, полна со милосрдие, постојано го посетува создавањето - некогаш во вид на испити, понекогаш во вид на придобивки. 1180 И благодатта Божја му открива на ова различни видови на дејствија кои се скриени од толпата, 1181 година - кои Создателот ги користи за чудесна помош на секоја природа, без разлика дали е вербална или нежива, - како и невидливите причини зошто овие промени се случуваат на секого благодарение на промислата својствена за љубовта, и која неверојатна грижа го води создавањето со моќта на творештвото. 4. Кога човек постојано преку тоа внатрешно око, кое се нарекува духовно созерцание и кое е видување, го прима од благодат, тогаш во моментот кога ќе воочи една или друга од овие тајни, неговото срце веднаш се смирува во еден вид чудење. Не само што неговата уста престанува да кажува молитва и замолчува, туку и самото срце му се суши од мислите благодарение на чудото 1182 година што го напаѓа, а сладоста на тајните на мудроста и љубовта Божја ја прима од благодатта благодарение на свесната активност 1183 на постапките и природите. 7. Многу простаци веруваат дека целта на медитацијата на филозофите е да го вкусат овој разговор, кој ја носи убавината на сите Божји тајни. Блажениот Василиј Епископ, во едно од своите писма до својот брат 1187 година, прави разлика помеѓу овој филозоф и перцепцијата што светите ја добиваат во создадените нешта - односно умствената скала, за која блажениот Евагриј зборувал за 1188 година и која се издига над секое обична визија. 8. „Постои“, вели тој, „разговор што ја отвора вратата да се погледне во спознанието на природите, но не и во духовните тајни“. 1189 Тој ги нарекува филозофите „знаење одоздола“, кое, според него, дури и оние што се подложни на страстите можат да го поседуваат; а перцепцијата што светците ја примаат преку умот преку благодатта ја нарекува „познавање на духовните тајни одозгора“. 9 . Значи, на кој му е доделено ова, останува во таква состојба ноќе и дење, како некој да го напуштил телото и веќе е во тој свет на праведниците. 10. Ова е божествената сладост за која зборуваше искрениот и прекрасен Амон од 1190 година, „посладок од медот и од саќето“, 1191 година, но малкумина пустиници и девици го знаеја тоа. 11. И ова е влезот во божествениот мир за кој зборуваа Отците, 1192 година и ова е премин од областа 1193 на страстите кон просветлувањето и кон движењата на слободата. 12. И ова е она што Евагриј, изобилува со духовни откровенија, го нарекува „стократната награда што ја вети нашиот Господ во Евангелието“. 1194 И зачуден од големината на ова задоволство, тој добро го нарече „клуч за Царството Небесно“. 1195 година 13. Како што велам пред вистинскиот Бог: членовите на телото не можат да го издржат ова задоволство, а срцето не може да го задржи поради неговата голема сладост. 1197 Што друго може да се каже ако светците ова го нарекуваат „перцепција на Царството Небесно?“ Зашто ова е тајната на идното Божјо чудење. Не благодарение на увидот во материјалниот свет од 1198 година и неговите дела, праведниците уживаат во Царството Небесно, туку благодарение на оние што го подигнуваат умот, како на некаква скала, кон Оној што е Царство на светиите и остануваат во чудење. Оваа перцепција добро се нарекува „тајна на Царството Небесно“; зашто во спознанието за Оној Кој е вистинското Царство на сите, ние преку овие тајни секогаш кога умот е придвижен од нив, со дарот на силата Божја. Господине. хултана („мешање“) Терминот sukkale d-beryata, буквално значи „увиди во создадените нешта“, „значењето на создадените нешта“, е сириски еквивалент на грчките изрази logoi ton onton и logoi ton gegonoton („логои на создадените нешта“) кои се наоѓаат кај Евагриј и други грчки аскетски писатели. Според учењето на Евагриј, контемплацијата на логото на создадените нешта („природно созерцание“), т.е. навлегувањето во значењето и содржината на сè што постои ја сочинува средната фаза на духовниот напредок на патот од „праксис“ (исполнување на Христовите заповеди) како најниска фаза до „теологија“ или „гноза на Бога“ (контемплација). Запалена. „исполнет со визија исполнета со чудо“. Var. „Но нека биде внимателен“. Свештеникот Исак се расправа со Месалијанците. Запалена. „разлики“, „различни“. Во источносириската традиција, целиот псалтир бил поделен на дваесет „халелуи“ или „хулали“, кои пак биле поделени на „мармијата“, кои содржеле од еден до четири псалми. Var. „мелодични химни“. Запалена. „Понекогаш во форма на она што е десно, понекогаш во форма на она што е лево“. Господине. думара значи и „зачуденост“. Запалена. „Не ја почувствував сензацијата“. Var. „големо отсуство“, „голема голотија“, односно изложување (одрекување) од сè земно. Запалена. „од искуството на сопствената душа“. ср. Евагриј. Гностичките поглавја 4.43 (за скалата на Јаков). Василиј Велики. Писмо 2. Амон. Ibid (за „божествената сила“ што ја води личноста кон мир). ср. Евагриј. Гностичките поглавја 4,42. Или „големината на уживањето“. Запалена. „телесно“, „телесно“. Можеби ќе ве интересира: