Слово 14

Није лако пронаћи најизврснију од врлина и дати јој првенство и предност, као што се на разнобојној и мирисној ливади не може одједном изабрати најлепше и мирисно цвеће, када једно или друго привлачи чуло мириса и око и приморава се да буде убрано пре свих. По мом схватању, разне врлине се могу поредити и разматрати овако. Дивна су „вера, нада и љубав, ово троје“ (1. Кор. 13:13). Сведок вере је Авраам, оправдан вером; нада – Енос, који је најпре „почео да призива Господа“ (Пост. 4,26), и сви праведници који су, надахнути надом, претрпели несреће. Сведок љубави је божански Апостол, који се усудио да изрекне пресуду за спас Израиља (Рим. 9, 4), и сам Бог, који се зове љубав (1. Јн. 4, 16). Чудност је дивна. Сведок овога – међу праведнима – Лот Содомац, али не и Содомац у свом моралу (2. Петр. 2:8); а међу грешницима – Раав блудница, али не и блудница по расположењу срца свога, за гостољубље је награђена похвалом и спасењем (Јевр. 11,31). Чистота и девственост су лепи: у то ће вас уверити Павле, који је за то прописао законе и поставио поштену цену за брачни и самачки живот (1. Кор. 7, 1-11, 25-40), и сам Исус, рођен од девице, да би поштовао и рођење и дао предност девствености. Уздржање је одлично: у то ће вас уверити Давид, који, заузевши Витлејемски бунар, није пио воду, него је само излио у славу Господњу, не желећи да крвљу својом утоли жеђ других (1. Лет. 11, 18-19). Пустињски живот и тишина су дивни: то ми показује Илијин Кармел, пустиња Јованова, гора Исусова, на коју је Господ често ишао да у тишини разговара са собом (Матеј 14:23; Лк. 6:12, 9:28, 22:39). Умереност је дивна: томе ме науче Илија, који живи са удовицом, Јован који се покрива камиљом длаком и Петар, који једе поврће које не вреди више од магарца. Понизност је дивна: њени примери су бројни; али најбољи од свих примера је Спаситељ и Господар свега, Који не само да се понизио у „облик слуге“ (Фил. 2:7), не само да је подвргнуо своје лице „сраму пљувања“ (Ис. 50:6), „и био убројан у зликовце“ (Ис. 53:12). Он чисти цео свет од греха, али и умива ноге ученицима у виду роба. Непохлепа и презир према богатству су лепи: о томе сведоче Закхеј и сам Христос; Закхеј – када је, примивши Христа к себи, принео на дар скоро све своје имање; Христос – када је ту врлину указао богатом младићу као границу савршенства (Мт. 19, 21). Укратко: лепо је контемплација, лепо је активност; први јер се уздиже изнад земаљског, улази у Светињу над светињама и уздиже наш ум на оно што му је сродно; друга – јер, прихватајући Христа себи и служећи Му, она својим делима доказује своју љубав. Свака од ових врлина је посебно пут ка спасењу и несумњиво води у једно од вечних и блажених обитавалишта. Када бих тачно приказао целу ову тужну слику, онда бих можда побудио плач и јецање, а славље би се претворило у јадиковање. Једини разлог што говорим о овоме је тај што још увек не могу да вас убедим да је понекад туга боља од радости, а јадиковање корисније од славља, а похвалне сузе боље од нељубазног смеха. Зар се коначно нећемо опаметити, нећемо ли одбацити тврдоглавост, или – о чему не бих да причам – ниску шкртост, нећемо ли размишљати о судбини човека? Нећемо ли туђе несреће окренути у своју корист? Јер у људским пословима, по природном поретку, нема ничег чврстог, чак, подржаног сопственим снагама и који би остао у истом положају; Наша судбина се врти као точак у различито време, а често у једном дану, а понекад и у једном сату, пролазећи кроз разне промене, тако да се пре можемо ослонити на постојаност ветрова, који никад не престају, или на трагове брода који плови морем, или на варљиве снове ноћу који доносе тренутни ужитак, или на чврстину тих трагова када се играју на зденцу, него на људску игру на песку. Дакле, разумни су они који, не верујући у садашње благослове, скупљају себи блага у будућности и, видећи непостојаност и променљивост људског благостања, воле милосрђе, које се никада неће променити (1. Кор. 13, 8). „Ко је мудар да то зна“ (Ос. 14:10)? Ко се усуђује да бежи од ствари које беже? Ко ће се прилепити за вечни? Ко ће научити да о садашњости размишља као о пролазној, а о очекиваном као о трајно присутном? Ко жели да одвоји истински постојеће од привидног, и тежи првом, а презире ово друго? Ко хоће да разликује списак од истине, далеку колибу од града у висини (2. Петр. 1, 13; Јев. 13, 14), преноћиште од сталног стана, таму од светлости, дубоко добро (Пс. 68, 3) од свете земље, тело од духа, Бога од владара света, од сенке? Ко жели да купи будућност садашњошћу, непролазно богатством пропадљивим, невидљиво видљивим? Дакле, следимо Реч, тражимо небески мир, одбацимо земаљско изобиље; употребимо само оно што је добро у њему; Искупимо душу своју милостињом (Дан. 4, 24), дајмо из имања убогима, да би стекли небеско богатство. Дајте део и души, а не све једном телу; дај нешто Богу, а не све само свету. Узмите бар нешто из материце и посветите то духу. Украдите нешто из ватре и ставите то даље од пламена који прождире. Уграби нешто од суровог мучитеља и повери то Господу. „Дај нам део од седморице“, односно од овог живота, и од „осморице“ (Проп. 11,2), односно живота у који ћемо одавде прећи. Дај мало Ономе од Кога си добио неупоредиво више. Све дај Ономе који ти је све дао. Никада нећете бити великодушнији од Бога, чак и ако сте жртвовали све што имате, чак и ако сте дали себе заједно са својом имовином, јер да би се предао Богу, човек од Њега прима. Колико год да Му платиш, још више ће остати на теби, и нећеш дати ништа своје, пошто је све од Бога. Или, ако се окренемо мање важним и видљивим даровима, ко ти је дао да видиш лепоту неба, ход сунца, месечев круг, мноштво звезда, а у свему томе, као у звуцима лире, увек исти склад и ред; континуитет делова године, смена времена, кружење година, сразмерност дана и ноћи, производња земље, проток ваздуха, ширина узбурканог и потом мирног мора, дубина река, тенденције ветрова? Ко вам је дао кишу, пољопривреду, храну, уметност, становање, законе, грађански ред, миран живот и блиске везе са породицом? Откуд то да су вам неке животиње постале питоме и послушне, а друге су вам дате у храну? Ко те је поставио за господара и краља над свим створењима на земљи? Ко вам је, рећи ћу укратко, не рачунајући све потанко, дао све оно што их човек превазилази? Није ли Онај који највише и уместо свега сада од вас тражи љубав према човечанству? Не бисмо ли се постидели да, примивши толике користи од Бога и надајући се да ћемо их добити, не бисмо Му принели овај један дар – човекољубље? Нека нам не замери блажени Михеј, који, прекоревајући Јевреје што лењају на креветима од слоноваче, мажу се најскупљим мирисима, тове своја тела, једући нежно месо телади из стада и коза из стада, пратећи звукове органа чињеницом да још јаче сматрају аплаузом, аплаузима које сматрају, и још снажније осуђују ове. трајни, осуђује луксуз (јер се из огорчености рађа из ситости) и додаје ново овој осуди неумерених задовољстава, приписујући можда још већу кривицу што сензуалисти, препуштајући се задовољствима, неће нимало бити саосећајни „за несрећу Јосифову“ (А-6мо Јосиф)6. Нека нас ова осуда не задеси! Не дозволимо себи да се толико изгубимо у задовољству да занемаримо љубав Божију, Који се тиме раздражује, иако не изненада, не одмах после злочина, наноси свој гнев на грешнике. Следујмо највиши и први закон самога Бога, који шаље кишу на праведнике и грешнике и заповеда сунцу да једнако излази на све (Мт. 5, 45), који је без икаквог оклевања дао земљу, изворе, реке и шуме свакоме ко живи на копну, ваздух птицама, воду онима који живе у водама, који је дао свим људима који су први који су подложни закону или нису подложни закону. ограничени су, нити су блокирани границама држава, већ се нуде свима у богатој мери, а ипак уопште не постају оскудни. Бог је тако великодушно обдарио све људе, наравно, да би равномерном расподелом својих дарова показао и једнако достојанство наше природе и богатство своје доброте. Тада су се слобода и богатство састојали само у држању заповести; а истинско сиромаштво и ропство су њен злочин. Али од времена када се појавила завист и свађа, од времена када је почела подмукла власт змије, непрестано и неприметно привлачећи нас на зло сласним мамцем задовољства и наоружавајући смеле људе против слабих, - од тада се распада сродство међу људима, њихово отуђење једних од других и њихово отуђење од назива и називања до назива у разним законима, изражавају се у разним законима. помоћу његове моћи, приморала нас је да заборавимо на племенитост људске природе. Гледаш на почетну једнакост права, а не на каснију поделу, не на закон владара, већ на закон Творца. Помозите природи колико год можете, скоро примитивна слобода, поштујте себе, прикријте срамоту нанету вашој породици: пружите помоћ у болести, подршку у невољи. Јесте ли здрави и богати? Овако тешите болесне и сиромашне. Да ли сте доживели пад? Па покупите пале и сломљене. Да ли сте срећни? Зато охрабрујте обесхрабрене. Да ли сте срећни? „Теби се просјак предаје“ (Пс. 9, 35), што се тиче самог Бога, премда га сувише надмено пролазиш (можда ћу те и овим речима осрамотити). Нуди вам се прилика да докажете своју филантропију, иако вас непријатељ одвраћа од сопствене среће. Сваки навигатор је близу бродолома; што је ближе, то више храбрости плива. Исто тако, свако ко је телом близак је телесним невољама, и што је ближе, то неустрашније хода уздигнутог чела, упркос онима који леже испред њега. Док пловиш по повољном ветру, пружи руку бродоломцу; Док уживате у здрављу и богатству, помозите патњама. Немојте чекати да из сопственог искуства научите шта је велико зло нечовештво и какво је велико добро срце отворено онима којима је потребна. Немојте да доживите да видите како Бог диже руку (Пс. 73,3) на оне који подижу врат и презиру убоге. Учите из туђих невоља. Дај бар мало сиротињи: ни то неће бити мала ствар за онога коме је све потребно, а и за самог Бога, ако је милостиња у твојој моћи. Уместо великог дара, донеси ревност. Немате ништа? Утеха са сузом. Велики лек за злосрећника кад га неко од срца каје; несрећу увелико ублажава искрено саучешће. Ти, човек, не треба да сматраш човека горим од животиње, за коју ти закон каже да покупиш кад падне у јарак, или да је однесеш власнику када се изгуби (2. Мојс. 23:4,5; Понов. Мојс. 22:4). Зар се у овој заповести не крије други, тајанствени и најдубљи смисао, као и у многим изрекама закона, који се одликују својом дубином и двосмисленошћу – није на мени да продирам у ово, него на свеистражујућем и свезнајућем Духу. Ја ћу, колико ја ово разумем, и што се тиче моје речи, рећи да закон овде има за циљ да нас од милосрђа према неважним створењима води до најсавршеније и најважније милости. У ствари, ако смо дужни да будемо милостиви према немима, колико би онда велика требало да буде наша љубав према онима који су истог рода и достојанства као и ми? Томе нас уче разум, закон и најправеднији људи који верују да је боље чинити добро него примати користи, а да је милост вреднија од личног интереса. Шта можемо рећи о нашим мудрацима? Не говорим о незнабошцима који, измишљајући богове – заштитнике страсти, одају највеће почасти Кердоју 88, и, што је још горе, уведу закон (као што видимо код неких народа) да жртвују људе неком од демона, тако да је нечовечност део њиховог обожавања Бога, и да се угађају својим тајним боговима – да уживају и у својим највећој жртви. слуге зла! Али ево шта је посебно достојно оплакивања: има и међу нашом браћом људи који су толико далеко од саучешћа и помоћи страдањима да се чак и не стиде да их сурово прекоре, нападају, износе празна и безначајна нагађања, „као они који говоре са земље“ (Ис. 29, 4 и не говоре у духу доброг духа), не говоре у дух. истине. Усуђују се да суде овако: "Бог је послао њима несрећу, а нама срећу. А ко сам ја да се усуђујем да прекршим Божију одредбу и да се покажем милостивијим од Бога? Нека чаме, буду у сиромаштву, трпе! Бог тако хоће." Само се у овом случају показују као богомољци, где треба да штеде свој новац и да се храбре над несрећницима! Али у ствари, они не мисле да њихово благостање долази од Бога, као што се јасно види из њихових речи. Јер да ли ће онај ко признаје Бога као дародавца свега што поседује, мислити као они о сиромасима? Онај ко заиста има нешто од Бога користи оно што има у складу са вољом Божијом. С друге стране, још увек је непознато да сам Бог увек шаље патњу сиромасима, јер телесна материја, која је стално у некаквом току, и сама може бити узрок поремећаја. И зашто неко зна да је један кажњен због порочног живота, а други се уздиже као достојан хвале? Или можда обрнуто – овај се диже управо зато што је мршав; и он је подвргнут искушењу због своје врлине; овај се уздиже више да би теже пао, дозвољено му је да унапред, као извесна болест, открије сву своју изопаченост, да би казна која га задеси била утолико праведнија; и он је потлачен изнад очекивања, тако да, искушаван „као злато у пећи“ (Муд. 3, 6), може да се очисти од најмање примеса зла која је још остала у њему (јер нико, по природном рођењу, није потпуно чист од прљавштине, као што чујемо из Писма. (Јов 14) и будући да је тајна још више вредна Божанства. Свето писмо (Прем.3:5). Требало би много времена да се наброје сви глаголи Духа који се овде односе. И ко може да изброји песак морски, и капи кише, и дубину бездана (Сир.1,2.3)? Исто тако, ко може у свему истражити дубину мудрости Божије, којом је Он све створио и све управља како хоће и како зна? Пуна награда припада једином будућем животу, где ће једни добити награде за врлину, а други - казне за порок. Они ће устати, јер је речено: „Ово је за васкрсење живота“, а ово је „за васкрсење осуде“ (Јован 5:29). Али за стварни живот постоји другачији закон, другачије знање. Не желе да Бог буде мудрији од њих када им се врти у глави од чуђења због неког инцидента. Уместо да се или напорно трудимо да пронађемо разлог за то, у нади да ће се можда истина открити марљивим трагањем, или се о томе консултовати са људима који су мудрији и духовнији од њих, пошто је мудрост један од дарова, „а нема свако такво знање“ (1. Кор. 8:7), или чистотом живота да схватиш знање и тражиш мудрост; они - какво незнање! – хватају се за оно што им је најближе, клеветају да се све на свету дешава без разлога, само зато што они сами то не виде и тако од свог незнања постају мудри или од претеране, да тако кажем, мудрости, постају лишени мудрости и обесмишљени. Други су смислили некакву неразумну и неумољиву власт звезда, 90 које својом вољом ткају, или, боље рећи, нехотице су принуђене да ткају нашу судбину; Смислили су комбинације и опозиције неких лутајућих и нелутајућих небеских тела, и покрета који доминира целим светом. Други, пошто нису могли да појме и познају сам Промисао, уносили су у сиромашни људски род своје снове, шта год су замишљали 91, и распарчавали га на разна мишљења и имена. Било је и оних који су Промисао представљали сувише сиромашним, 92 и проширивши Његову власт само на оно што је изнад нас, нису смели да Га спусте нама, којима је најпотребнији, као да се плаше да се Доброчинитељ не покаже сувише добрим, када ће бити превише створења која ће имати користи од Његових користи, или толико да не замарају Бога. Морамо веровати да постоји Промисао која садржи све и повезује све у свету; јер за она бића којима је неопходан Творац, неопходан је и Провајдер, иначе би Свет, ношен игром случаја, као брод у вихору, требало да се услед неуредних кретања материје моментално сруши, сруши и врати у првобитни хаос и неред. Морамо и да верујемо да је наш Творац или Творац (нема разлике да ли га називате овим или оним именом) посебно забринут за нашу судбину, иако наш живот пролази међу разним супротностима, чији разлози, можда, остају непознати, па се ми, схватајући све њих, утолико више чудимо узвишеном Уму изнад свега. Јер све што лако разумемо, лако занемарујемо; али, напротив, оно што је више од нас, то је непојмљивије, у нама више изазива изненађење; и све што бежи од наше жеље тиме распламсава најјачу љубав према себи. Зато, нити превисоко ценимо здравље, нити превише осуђујемо болест, не држимо се пролазног богатства (Пс. 61, 11), и прикладније приклонимо своје срце овом току, трошећи на њега, да тако кажем, нешто из суштине наше душе. Не бунимо се против сиромаштва, као против многих заслужних за презир, проклетство и мржњу. Научимо боље да презиремо здравље које се безумно користи, чији је плод грех, и да поштујемо побожно претрпљену болест, поштујући оне који су страдањем извојевали победу, ко зна да се међу болеснима не крије неки Јов, који је неупоредиво достојнији части од здравих, иако струже и ноћу из себе струже гној из себе. чирева, и од његове жене, и од пријатеља. Научимо да пометемо неправедно богатство за које богаташ праведно „страда у пламену“ (Лк. 16:24), тражећи малу кап воде да се охлади; и заједно да угодимо благодарном и мудром сиромаштву којим се Лазар спасава и богато награђује покојом у наручју Аврамовом. Дакле, чини се да су нам човекољубље и доброта према сиромашнима потребни да бисмо зачепили уста онима који о томе погрешно мисле и да се не препустимо њиховој сујетној мудрости, о којој смо сада размишљали, односно да не бисмо суровост претворили у закон на своју штету. Али пре свега овде поштујемо заповест и опомене речи Божије. Шта је ово заповест? Погледајте како је богонадахнути мушкарци непрестано надахњују, и колико им је она близу срца. Они то не проглашавају тако да једном или двапут кажу нешто о сиротињи па се повуку; Не ради се о томе да једни помињу милост, а други не, или да једни говоре о њој више, а други мање, као да то није важна и крајње неопходна тема. Не, сви они, а сваки посебно, сматрајући ову заповест главном, или једном од главних, ревносно нас подстичу да је испуњавамо, некад опоменама, некад претњама, некад прекором, а некад похвалама милостивих, а све то да би сталним подсећањем на ову заповест ојачало њено дејство у нашим срцима. Речено је: „ради страдања сиротиње и уздисања сиротиње, сада ћу устати, говори Господ“ (Пс. 11,6). Ко се неће бојати васкрслог Господа? И на другом месту: „Устани, Господе Боже мој, подигни руку своју, не заборави потлачене“ (Пс. 9,33). Одбацимо молитвом такво уздизање руке Божије и не желимо да је видимо подигнуту против бунтовника или, што је још болније, усмерену на тврдокорне. И опет: „не заборавља вапај потлачених, сиромашни неће бити заборављени довека“ (Пс. 9:13, 19); „Очи његове гледају убоге“ (Пс. 10:4); а такво доброчинство је боље и одличније од приступа вођа. „Његови капци искушавају синове људске“, што је, такорећи, нижа и споредна дисциплина. Али можда ће неко рећи да је реч о сиромашнима и бедницима, неправедно потлаченим. не расправљам се; али управо ово би требало да вас мотивише да волите човечанство. Ако је Господу толико стало до убогих када су увређени; онда ће вас наравно још више наградити за њих када од вас добију користи. Онај ко „хули на сиромаха, хули на Онога који га је створио“ (Приче 17:5); онда онај коме је стало до стварања поштује Творца. Опет, када чујете речи: „богати и сиромашни се сусрећу: Господ је створио обоје“ (Приче 22, 2), онда немојте мислити да је Господ створио једног сиромашног, а другог богатог да бисте ви још више напали сиромаха, јер се не зна да ли је таква подела дошла од Бога. Ове речи Светог писма показују само да су и сиромашни и богати подједнако створени од Бога, иако њихова спољашња судбина није иста. Нека вас то покрене на саосећање и братољубље, а ако се, када погледате своје богатство, охолите, онда нека вас помисао на заједничког Творца понизи и уведе у границе скромности. Шта још? „Ко чини добро сиромаху, позајмљује Господу“ (Приче 19:17). Ко не би желео да има дужника који ће у року отплаћивати дуг са каматама? И опет, „грех се чисти милошћу и праведношћу“ (Приче 15:27). Дакле, очистимо се милосрђем, обришите овим дивним зрном нечистоће и прљавштине својих душа, и уверимо се да су једни као таласи, други као снег (Ис. 1, 18), по мери нашег милосрђа! Рећи ћу нешто још невероватније. Ако немаш ни сломљених удова, ни краста, ни чирева, ни упаљених рана (Ис. 1, 6), нема духовне губе, ни опипљивог знака, ни сјаја (Лев. 13, 2), који само делимично чисти закон, и који само Христос може да исцели, онда је ипак скоро Онај који је за нас претрпео и болести. Ви ћете Га поштовати када се покажете милостиви и човекољубиви према уду Христовом. Ако те је крадљивац и мучитељ душа наших, било на твом путу из Јерусалима у Јерихон, или на неком другом месту, напао ненаоружан и неспреман за одбрану, можда те толико ранио да би ти рекао: „Ране моје смрде и гноје се од лудила мога“ (Пс. 37,6); ако сте у таквом стању да нити тражите исцељење нити знате средства за своје исцељење – ах! Ово је већ заиста велика пошаст и екстремна катастрофа. Али кад се још ниси потпуно препустио очајању и ниси постао потпуно неизлечив, трчи код Лекара, моли Га, лечи чир са чиром, привлачи слично или, боље речено, мањим средствима лечи веће болести. И он ће „рећи души твојој: ја сам спасење твоје“ (Пс. 34:3); „вера твоја ће те спасти“ (Лука 7:50); „Оздравио си“ (Јн. 5, 14) и утешиће те свом слаткоћом речи човекољубља, само ако види да си и ти љубав према болеснима. „Блажени,“ каже, „милосрдни, јер ће бити помиловани“ (Матеј 5:7); Видите да међу блаженствима милост не заузима последње место. Такође: „блажен је онај који разматра убоге и убоге“ (Пс. 40:1); „Благо човеку који се смилује и даје у зајам“ (Пс. 112:5); „Милости се и даје у зајам по цео дан“ (Пс. 36:26). Уживајмо се блаженством, служимо имену оних који разумеју, постанимо добри; Нека сама ноћ не прекида дела милосрђа. „Не говори: иди и дођи опет, и сутра ћу дати“ (Пословице 3:28). Не дозволите ни најмањи јаз између добрих намера и доброчинства. Постоји једна ствар која се не може одложити — филантропија. „Хлеб свој подели гладнима, а сиромахе лутајуће уведи у кућу своју“ (Ис. 58:7); и ради све ово срдачно. „Чини добро“, каже се, „срдачно“ (Рим. 12:8); Тако ће ваша спремност повећати цену вашег доброг дела. Јер оно што се ради из туге или из потребе не може бити пријатно и благодатно; При пружању бенефиција треба се радовати а не жалити. „Када скинеш са себе јарам и батинање“, односно ситне калкулације, истраге и сумње, и „глагол роптања“: шта ће онда бити? Каква дивна и велика награда! Каква и како богата награда! „Тада ће се у тами уздићи светлост, и брзо ће засијати исцељење твоје“ (Ис. 58:9.8). Ко не би пожелео светлост и исцељење? Али са истим страхопоштовањем гледам на ковчег Христов (Јн. 12, 6), који нас подстиче да хранимо сиромашне; и сагласност Павла и Петра да су, поделивши међу собом проповед Јеванђеља, заједничким снагама бринули о сиромашнима; и граница и закон савршенства указани младићу; „Што имаш дај сиромасима“ (Матеј 19:21). Не мислите ли да вам љубав према човечанству није нужност, већ самовоља, не закон, већ савет? И сам бих веома волео да тако мислим; Али бојим се: лева страна и јарци, и прекоре које ће чути од Онога који их је поставио на леву. Они ће бити осуђени не за пљачку, не за светогрђе, не за прељубу или друге грехе забрањене законом, већ зато што нису служили Христу у име сиромашних. Дакле, ако ви, сужњи и браћо, и сунаследници Христови, имате било какву послушност према мени, онда, док још има времена, посетимо Христа, служимо Христу, хранимо Христа, облачемо Христа, примимо Христа, почастимо Христа – не само трпезом, као неки; не са мирисним уљима, као Марија; не само по гробу, као Јосиф из Ариматеје; не са супстанцама потребним за сахрану, као Никодим, који је само напола показао своју љубав према Христу; не са златом, тамјаном и смирном; као и пре – мудраци, али пошто Господ свих врста „милосрђа хоће, а не жртве“ (Мт. 9, 13), а милост је вреднија од „хиљаде јагањаца дебелих“ (Дан. 3, 40), то је милост коју ћемо Му принети у лицу сиромаха, који ће сада примити и оне који нас остављају. „у пребивалишта вечна“ (Лк. 16,9), у самом Христу Господу нашем, коме је слава у векове, амин. Ову реч је свети Григорије изговорио у убожници коју је саградио Василије Велики, у којој је у то време (373. године после Христа) било много људи заражених губом. Магарац је бакарни новчић тежине 4 калема. Овај израз не треба схватити у правом смислу; оно, по објашњењу Никите, тумача речи светог Григорија, означава дах живота који је Бог удахнуо у лице првоствореног човека (Пост. 2,7), а заједно – лик Божији. У неким рукописима уместо Амоса је написан Михеј. Ове речи су преузете из апостолских уредби. Меркур, заштитник похлепе. Можда ће вас занимати: