Слово 14

Bracia i partnerzy w ubóstwie (bo wszyscy jesteśmy ubodzy i potrzebujemy łaski Bożej, chociaż jeden wydaje się lepszy od drugiego, gdy mierzymy ludzi małą miarą)! Przyjmijcie słowo miłości do ubogich, nie z ubogimi, ale z wielkodusznym usposobieniem ducha, abyście odziedziczyli bogactwa królestwa. I módlcie się razem, abym i ja mógł ofiarować wam bogate słowo, móc nim nakarmić wasze dusze i „dzielić się chlebem duchowym z głodnymi” (Iz 58,7), lub jak starożytny Mojżesz znosić z nieba pokarm jak deszcz (Wj 16,4) i podawać „chleb aniołów” (Ps 77,25) lub nakarmić wiele tysięcy kilkoma bochenkami chleba na pustyni, jak za Jezusem – „prawdziwym chlebem” (J 6,32). i autor prawdziwego życia. Nie jest łatwo znaleźć najdoskonalszą z cnót i nadać jej prymat i przewagę, tak jak na wielobarwnej i pachnącej łące nie można nagle wybrać najpiękniejszego i pachnącego kwiatu, gdy jeden lub drugi przyciąga zmysł węchu i oko i zmusza do zerwania przed wszystkimi innymi. W moim rozumieniu różne cnoty można porównywać i rozpatrywać w ten sposób. Piękne są „wiara, nadzieja i miłość – te trzy” (1 Kor. 13:13). Świadkiem wiary jest Abraham, usprawiedliwiony przez wiarę; nadzieja - Enosz, który przede wszystkim „zaczął wzywać Pana” (Rdz 4,26) i wszyscy sprawiedliwi, którzy zainspirowani nadzieją przetrwali nieszczęścia. Świadkiem miłości jest boski Apostoł, który odważył się wydać na siebie wyrok dla zbawienia Izraela (Rz 9,4) i sam Bóg, zwany miłością (1 Jana 4,16). Dziwność jest cudowna. Świadkiem tego – wśród sprawiedliwych – jest Lot Sodomita, ale nie Sodomita w swojej moralności (2 Piotra 2:8); a wśród grzeszników – Rachab, nierządnica, ale nie nierządnica według usposobienia swego serca, za umiłowanie gościnności została nagrodzona chwałą i zbawieniem (Hbr 11:31). Miłość braterska jest cudowna: świadkiem jest Jezus, który nie wstydził się nie tylko nazywać się naszym bratem (Hbr 2,11), ale także cierpieć dla nas. Miłość do człowieka jest cudowna: świadkiem jest On, Jezus, który nie tylko stworzył człowieka do „dobrych uczynków” (Ef 2,10), złączył swój obraz z ciałem, wskazując drogę do wszystkiego, co najlepsze i prowadząc nas – obcych – do błogosławieństw niebieskich, ale sam stał się człowiekiem dla nas. Wspaniała jest wielkoduszność: znowu sam Jezus jest tego świadkiem, który nie tylko nie chciał wzywać legionów aniołów przeciwko powstającym przeciwko Niemu dręczycielom, nie tylko wyrzucał Piotrowi, że dobył noża, ale także uleczył zranione ucho (Mt 26,52-53; Łk 22,51). Udowodnił to później Szczepan, uczeń Chrystusa, który modlił się za tych, którzy go kamienowali. Cudowna jest cichość: świadkami są Mojżesz i Dawid, za to ich chwalono najbardziej (Lb 12,3; 2 Samuela 16,11-12; Ps 131,1), a sam ich Nauczyciel, który nie sprzeciwia się, nie płacze, nie wydaje głosu na rozdrożach (Mt 12,19) i nie stawia oporu tym, którzy Go prowadzą. Zazdrość jest cudowna: świadkami tego są Pinchas, który jednym uderzeniem włóczni przebił Madianitkę wraz z Izraelczykiem, aby ocalić synów Izraela od hańby i dzięki swojej gorliwości otrzymał dla siebie chwalebne imię; a po nim – ci, którzy mówili: „Byłem zazdrosny o Pana” (1 Król. 19:10); „Jestem zazdrosny o was zazdrością Bożą” (2 Kor. 11:2); „Gorliwość o dom Twój trawi mnie” (Ps. 69,10), a oni nie tylko to mówili, ale i mocno to odczuwali. Wstrzemięźliwość jest cudowna: przekona cię o tym Dawid, który nie przestaje być rygorystyczny (1 Kor. 9:27) i przykładem Izraelitów straszy ludzi, którzy ufają sobie i dają władzę swoim ciałom (1 Kor. 10: 5-8), a także samego Jezusa, który będąc kuszony, pości i pokonuje kusiciela (Łk 4: 2-13). Cudowna jest modlitwa i czuwanie: przekona cię o tym sam Bóg, który przed cierpieniem spędza noce bez snu na modlitwie (Mt 26,39.42-44). Czystość i dziewictwo są piękne: przekona Was o tym Paweł, który ustanowił w tym zakresie prawa i ustala godziwą cenę za życie małżeńskie i samotne (1 Kor. 7:1-11, 25-40), a także sam Jezus, narodzony z Dziewicy, aby szanować zarówno narodziny, jak i pierwszeństwo dziewictwo. Wstrzemięźliwość jest znakomita: przekona cię o tym Dawid, który wziąwszy w posiadanie studnię betlejemską, nie pił wody, a jedynie wylewał ją na cześć Pana, nie chcąc swoją krwią gasić pragnienia innych (1 Kronik 11:18-19). Życie na pustyni i cisza są wspaniałe: ukazuje mi to Karmel Eliasza, pustynia Jana, góra Jezusa, na którą Pan często udawał się, aby w ciszy rozmawiać ze sobą (Mt 14,23; Łk 6,12, 9,28, 22,39). Umiar jest cudowny: Eliasz, który mieszka z wdową, Jan, który przykrywa się wielbłądziej sierścią, i Piotr, który je warzywa warte nie więcej niż osła, nauczcie mnie tego. Pokora jest cudowna: jej przykłady są liczne; ale najlepszym ze wszystkich przykładów jest Zbawiciel i Pan wszystkich, który nie tylko uniżył się do „postaci sługi” (Fil. 2:7), nie tylko naraził swoje oblicze na „wstyd plucia” (Iz. 50:6), „i został zaliczony do złoczyńców” (Iz. 53:12). Oczyszcza cały świat z grzechu, ale także obmywa nogi uczniom w postaci niewolnika. Piękna jest niechęć i pogarda dla bogactwa: świadczą o tym Zacheusz i sam Chrystus; Zacheusz – gdy przyjął Chrystusa dla siebie i ofiarował w darze prawie cały swój majątek; Chrystusa – gdy bogatemu młodzieńcowi wskazał tę cnotę jako granicę doskonałości (Mt 19,21). Krótko mówiąc: piękna jest kontemplacja, piękne jest działanie; pierwszy, ponieważ wznosi się ponad to, co ziemskie, wchodzi do Najświętszego i wznosi nasz umysł do tego, co jest z nim pokrewne; drugie – ponieważ przyjmując Chrystusa dla siebie i służąc Mu, swoimi czynami udowadnia swą miłość. Każda z tych cnót jest szczególnie drogą do zbawienia i niewątpliwie prowadzi do jednego z siedzib wiecznych i błogich. Bo jak są różne rodzaje życia, tak Bóg ma wiele mieszkań (Jana 14:2), które są podzielone i przydzielone każdemu według jego godności. Niech więc jeden sprawuje tę cnotę, drugi inną, jeszcze inny wiele, a ktoś, jeśli to możliwe, wszystkie; po prostu niech każdy idzie nieustannie, dąży do przodu i niezachwianie podąża śladami tego dobrego przewodnika, który bezpośrednio kieruje jego ścieżką i prowadzi go wąską ścieżką, przez wąską bramę (Mt 7,14), aż do szerokości niebieskiej szczęśliwości. Jeśli jednak zgodnie z nauką Pawła i samego Chrystusa pierwszym i najważniejszym przykazaniem powinno być szanowanie miłości, jako skrót od Prawa i Proroków (Mat. 22:37-40; 1 Kor. 13:13), to najwspanialszą jego częścią powinna być, jak sądzę, miłość do ubogich, litość i współczucie dla tych, którzy są tego samego rodzaju co my. Żadna służba nie jest tak miła Bogu jak miłosierna (ponieważ jest najbardziej podobna do Boga, do którego przychodzi „miłosierdzie i prawda” (Ps. 89:15) i któremu miłosierdzie musi być ofiarowane jako dar (Jakuba 2:13) przed sądem), a sprawiedliwy Dawca kary, który „miłosierdzie” stawia „na miarach” i szalach (Iz. 28:17), nigdy by tego nie zrobił. nagradza swoją filantropią, jak za filantropię. Zatem zgodnie z przykazaniem, które nakazuje nam „radować się z tymi, którzy się weselą, i płakać z tymi, którzy płaczą” (Rz 12,15), musimy otworzyć łono miłosierdzia dla wszystkich biednych i, z jakiegokolwiek powodu, tych, którzy cierpią; Musimy jako ludzie oddawać hołd miłosierdziu ludziom, bez względu na to, jaka potrzeba zmusza ich do szukania pomocy - czy to wdowieństwo, czy sieroctwo, czy wygnanie z ojczyzny, czy okrucieństwo władców, czy bezczelność rządzących, czy nieludzkość poborców podatkowych, czy mordercza ręka zbójców, czy chciwość złodziei, czy inwentarz majątku, czy też rozbicie statku. Wszyscy bowiem mają takie samo prawo żałować i patrzą na nasze ręce w ten sam sposób, w jaki my patrzymy na Ręce Boga, gdy o cokolwiek prosimy. Jednak z nich ci, którzy będąc w lepszym stanie, popadają w nieszczęście, są bardziej godni litości niż ci, którzy już przyzwyczaili się do fatalnego losu. Musimy też okazywać szczególne współczucie osobom zarażonym trądem, które zgodnie ze straszliwym wyrokiem wydanym w Piśmie Świętym na niektóre osoby, zostały wyżarte aż do ciała, kości i szpiku (Hioba 33:21) i które zostały zdradzone przez to udręczone, upokorzone i zdradzieckie ciało. Nie rozumiem, jak się z nim zjednoczyłem i jak będąc obrazem Boga, zmieszałem się z ziemią! To ciało, kiedy czuje się dobrze, rozpoczyna wojnę; a gdy z nim walczę, pogrąża mnie w smutku. Kocham go jako kolegę; Odwracam się od niego jak od wroga; Uciekam od niego jak od więzów i czczę go jako dziedzica. Czy odważę się go zmęczyć? Ale wtedy nie będę miał nikogo, z kim mógłbym być współpracownikiem w dobrych uczynkach; ale wiem, po co powstałem, wiem, że do Boga muszę wznieść się przez uczynki. Czy oszczędzę go jako pracownika? Ale wtedy nie wiem, jak uniknąć jego buntowniczych ataków i boję się, że mogę odpaść od Boga, przytłoczona łańcuchami, które mnie ciągną do ziemi lub na niej trzymają. To łagodny wróg i zdradziecki przyjaciel! Cudowne połączenie i rozłam! Tego się boję, tego się trzymam, a tego, co kocham, się boję. Zanim w ogóle zdążę przystąpić do bitwy, zawieram pokój; i zanim zdążę się pogodzić, znowu zaczynam się kłócić. Cóż za mądrość została mi objawiona i jaka wielka tajemnica! Czyż nie po to Bóg wciągnął nas w tę walkę i walkę z ciałem, abyśmy my, będąc częścią Bóstwa i przychodząc z góry, nie stali się aroganccy i wywyższeni w swej godności, nie zaniedbywali Stwórcy, ale zawsze zwracali na Niego wzrok, a towarzysząca nam słabość utrzymywała w granicach naszą godność? Abyśmy wiedzieli, że razem jesteśmy zarówno bardzo wielcy, jak i bardzo mali, ziemscy i niebiańscy, tymczasowi i nieśmiertelni, dziedzicami światła i dziedzicami ognia lub ciemności, w zależności od tego, której stronie się kłaniamy? Tak jest skonstruowany nasz skład i, o ile widzę, jest tak, że proch ziemi uniży nas, jeśli zdecydujemy się wywyższyć na obraz Boga. Ale niech każdy, kto chce, mądrze o tym rozumuje. Nie odmówię przemyślenia tego razem z nim przy dogodniejszej okazji. A teraz muszę porozmawiać o tym, do czego skłania mnie współczucie dla własnego ciała i własnej słabości, gdy patrzę na cierpienie innych; Muszę wam powiedzieć, bracia, że ​​mamy obowiązek troszczyć się o ciało, tego krewnego i współsługę duszy (bo choć za to, co przez niego cierpię, winiłem go jak wroga, to jednak kocham go jak przyjaciela, przez wzgląd na Tego, który mnie z nim zjednoczył), a ponadto dbać o ciało naszych bliźnich nie mniej niż każdy z nas o swoje, niezależnie od tego, czy sami pozostajemy zdrowi, czy też jesteśmy wyczerpani tą samą chorobą. Jesteśmy bowiem „jedno” w Panu (Gal. 3,28), niezależnie od tego, czy ktoś jest bogaty, czy biedny, czy jest niewolnikiem, czy wolnym, czy jest zdrowy, czy chory na ciele; każdy ma jedną „głowę – Chrystusa, od Niego wszystko pochodzi” (Efez. 4:15-16) i tak jak jeden członek jest dla drugiego, tak każdy z nas jest dla siebie nawzajem i wszystko jest dla wszystkich (1 Kor. 12:12-27). Dlatego nie ma potrzeby zaniedbywać i pozostawiać bez opieki tych, którzy wcześniej popadli w wspólną dla wszystkich słabość; wręcz przeciwnie, nie tyle powinniśmy się cieszyć z pomyślnego stanu naszego ciała, ile płakać nad cielesnymi cierpieniami naszych braci; Musimy uważać wobec nich człowieczeństwo za jedyną gwarancję naszego bezpieczeństwa fizycznego i psychicznego. Trzeba na nich patrzeć w ten sposób: inni są godni pożałowania tylko ze względu na swoje ubóstwo, z którego być może wyzwoli ich czas, praca, przyjaciel, krewny lub zmiana okoliczności; a ci nieszczęśnicy są uciskani biedą nie mniej niż tamci, a nawet bardziej; ponieważ utraciwszy członki ciała, są także pozbawieni możliwości pracy i pomocy w swoich potrzebach, a ponadto zawsze bardziej boją się zaostrzenia choroby niż nadziei na wyzdrowienie, tak że nadzieja, która jest jedyną metodą leczenia nieszczęśliwych, niemal pozostawia ich bez pomocy. Ale do swojej nędzy dodają jeszcze jedno zło - chorobę, zło najstraszniejsze i najbardziej bolesne, które najprawdopodobniej uderza w język niewykształconych ludzi, gdy kogoś przeklinają. Z tym wiąże się trzecie zło: wielu nie chce się do nich zbliżać, nie chce na nie patrzeć, ucieka od nich, brzydzi się nimi, jakby byli czymś obrzydliwym; a to zło, widzieć siebie znienawidzonymi tylko dlatego, że spotkało ich nieszczęście, jest dla nich gorsze niż sama choroba. Nie mogę patrzeć na ich cierpienia bez łez, a na samo wspomnienie innych oburzam się w duchu. Miej te same uczucia, abyś mógł pozbyć się łez łzami. I nie mam wątpliwości, że ci obecni tutaj, którzy kochają Chrystusa i kochają ubogich oraz mają charakterystyczne dla Boga i dane przez Boga miłosierdzie, naprawdę tak się czują. Wy sami jesteście świadkami ich cierpień. Przed waszymi oczami jest widok zdumiewający i godny ubolewania, w który prawie nikt nie uwierzy oprócz naocznych świadków: ludzie to żywe trupy, kończyny większości członków ich ciał zgniły; ludzie, o których prawie nie wiadomo, kim byli wcześniej i skąd przybyli, albo jeszcze lepiej, nieszczęsne szczątki ludzi, którzy kiedyś żyli, którzy aby dać się poznać, mówią o swoich ojcach, matkach, braciach i miejscach zamieszkania: „Jestem synem takiego a takiego ojca, moja matka jest taka a taka, moje imię jest takie a takie, a ty byłeś kiedyś moim przyjacielem i znajomym”. Mówią to, ponieważ nie mają już tego samego wyglądu, po którym można by ich rozpoznać. Są to ludzie pozbawieni majątku, pokrewieństwa, przyjaciół, nawet ciała; ludzie, którzy są samotni od wszystkich, a jednocześnie żałują siebie i nienawidzą siebie; którzy nie wiedzą już, nad czym płakać – nad tymi częściami ciała, których już nie ma lub nad tymi, które pozostały, nad tymi, które choroba przedwcześnie zniszczyła, lub nad tymi, które wciąż są ratowane dla ofiary choroby; bo ci umarli marnie, a ci przeżyli większe nieszczęście; tych, które uległy rozkładowi przed grobem, i nie ma nikogo, kto by je włożył do grobu. Ponieważ nawet najmilsza i najbardziej życzliwa osoba może być wyjątkowo niewrażliwa na nieszczęścia tych cierpiących. Tylko tutaj zapominamy, że sami jesteśmy ciałem i przyodziani jesteśmy w pokorne ciało (Fil. 3:21); i tak mało troszczymy się o tych naszych krewnych, że uważamy nawet za konieczne, aby dla bezpieczeństwa naszego ciała oddalić się od nich. Inny podchodzi do zwietrzałych i być może już śmierdzących zwłok, niesie śmierdzące ciała głupich zwierząt i tarzając się w błocie, nie gardzi tym, ale od tych nieszczęśników, jak tylko możemy, uciekamy i - co za nieludzkość! – jesteśmy niemal oburzeni faktem, że oddychamy tym samym powietrzem co oni. Kto jest bardziej czuły niż ojciec? Kto jest bardziej współczujący niż matka? Ale dla tych wyrzutków serce rodzicielskie jest również zamknięte. I ojciec własnego syna, którego urodził, którego wychował, w którym jedynie miał nadzieję mieć oko swojego życia, za którego tak wiele i tak często modlił się do Boga, chociaż opłakuje tego właśnie syna, odsuwa się od siebie - opłakuje z głębi serca, odchodzi mimowolnie. A matka, wspominając bóle porodowe, z łamiącym się sercem, wydaje wszystkim nad żywymi, jak i nad umarłymi, najżałośniejsze krzyki i łkania, mówiąc: „Nieszczęsne dziecko nieszczęsnej matki, zabrane mi przez okrutną chorobę, dziecko godne litości, moje drogie dziecko, którego nawet nie rozpoznaję, moje dziecko, które wychowałem dla skał, gór i pustyń! Twoje życie będzie ze zwierzętami, górski kamień będzie dla ciebie schronieniem, a tylko najbardziej pobożni ludzie zwrócą na Ciebie wzrok. Dlaczego – woła jak Hiob (Job. 3:1–12) tym bolesnym głosem – dlaczego zostałeś stworzony w łonie swojej matki? Dlaczego wychodząc z łona, nie umarłeś w tej samej chwili, aby śmierć była połączona z narodzinami? Dlaczego nie umarłeś przedwcześnie, zanim zakosztowałeś zła życia? Dlaczego wzięli cię na kolana i dlaczego musiałeś ssać pierś, gdy czekało cię gorzkie życie, życie gorsze od śmierci?” Mówiąc to, zalewa się potokami łez i chciałaby, nieszczęsna, objąć swoje dziecko, ale boi się jego ciała jak wroga! A wśród ludzi wszędzie panuje szmer i prześladowanie – nie przeciwko złoczyńcom, ale przeciwko nieszczęśliwym. Inny mieszka z mordercą, dzieli nie tylko dom, ale i posiłek z cudzołożnikiem, bierze za współmieszkańca bluźniercę i utrzymuje przyjaźń ze swoimi złymi życzeniami; i odwraca się od cierpiących, którzy nie zrobili nic, co mogłoby go zdenerwować, jak gdyby byli przestępcami. Zatem występek ma pierwszeństwo przed chorobą! Szanujemy nieludzkość jako szlachetną przyczynę i gardzimy współczuciem jako czymś haniebnym. Wypędzani są z miast, wypędzani z domów, z placów, z dróg, z rozmów, z zebrań publicznych, biesiad i - och, gorzki los! – są odpychane od samej wody. Dla nich nie płyną źródła, które śpiewają wszystkim innym; uważają nawet za niewiarygodne, że rzeki nie mogą się nimi zarazić. A najdziwniejsze jest to, że wypędzamy od nas nieczystych, tych samych, których jak gdyby nie wyrządzając nam żadnej szkody, zmuszamy do ponownego do nas powrotu, bo nie dajemy im ani mieszkania, ani niezbędnego jedzenia, ani lekarstw na rany, ani ubrania, w które moglibyśmy najlepiej przykryć ich chorobę. Dlatego wędrują dniem i nocą - zubożeni, nadzy, bezdomni, ukazując chore ciało, opowiadając na nowo swoje dawne życie, wołając z wołaniem do Stwórcy, pomagając sobie nawzajem członkami, których drugi nie ma, komponując żałosne pieśni, prosząc o kawałek chleba lub o najmniejszą cząstkę czegoś ugotowanego, lub o podarte szmaty, aby okryć się wstydem lub uśmierzyć ból rany. I w ich oczach to nie on jest tym, który jest filantrop, który dostatecznie daje im to, czego potrzebują, ale każdy, kto nie odsyła ich surowo. Wielu z nich, pokonując wstyd, nie ucieka od uroczystych spotkań; kierowani skrajną potrzebą, wdzierają się tutaj, na te narodowe i święte zgromadzenia, które ustanowiliśmy dla uzdrawiania dusz i gdzie gromadzimy się albo, aby wspominać jakiś sakrament, albo aby wychwalać świadków prawdy, abyśmy oddając cześć ich wyczynom, nauczyli się naśladować ich pobożność. I choć wstydzą się jako nieszczęśni ludzie i jako ludzie ludzkiej twarzy, wolą raczej ukrywać się w górach, skałach, lasach, czy wreszcie w nocy i ciemności; są jednak wciśnięti w środek ludu – żałosne brzemię i godne łez! - które jednak można nam przesłać nie bez powodu, a właśnie po to, by przypomnieć nam o naszej słabości i przekonać nas, abyśmy nie lgnęli do niczego realnego i widocznego, jak do czegoś trwałego. Część z nich przychodzi, chcąc usłyszeć ludzki głos; inni, żeby patrzeć na ludzi; inni, aby zebrać przynajmniej skromne jałmużny od luksusowych bogatych na wsparcie życia; wszystko - aby odkryć swój Smutek i tym samym nieco się złagodzić. Któż nie zostanie zmiażdżony, słuchając ich jęków, łączących się w jedną żałosną pieśń? Które ucho wytrzyma te dźwięki? Które oko może spokojnie patrzeć na ten spektakl? Oto niektórzy z nich leżą jeden obok drugiego, nieszczęśliwie złączeni chorobą w jedną wspólnotę, gdzie każdy nosi ślady jakiejś szczególnej klęski, a wszystkie te nieszczęścia składają się na jedną wspólną żałobę, tak że każdy swoim wysiłkiem pogłębia cierpienia innych i każdy jest żałosny w swoich chorobach, a jeszcze bardziej żałosny w swoim współczuciu dla siebie. Otacza ich tłum widzów, składa nawet kondolencje, ale tylko przez krótki czas. A tam inni wleczą się u ludzkich stóp; nawiedza ich żar słońca i kurz, a czasem silne mrozy, deszcze i burze; zostaliby zdeptani, gdyby nawet ich dotknięcie nie było uważane za podłe. Na święte pieśni wewnątrz cerkwi odpowiadają jękami i okrzykami prośby, a tajemnicze modlitwy odbijają się echem w gorzkim szlochu. Ale po co mam opisywać wszystkie ich nieszczęścia, zanim ludzie zgromadzą się na świętowanie? Gdybym dokładnie zobrazował ten cały smutny obraz, to może wywołałbym płacz i szloch, a świętowanie zamieniłoby się w lament. Mówię o tym tylko dlatego, że wciąż nie mogę Was przekonać, że czasami smutek jest lepszy od radości, lament jest pożyteczniejszy niż świętowanie, a chwalebne łzy są lepsze niż niemiły śmiech. Taka jest i jeszcze bardziej smutna, niż sobie wyobrażałem, pozycja naszych braci w Bogu (nawet jeśli nie chcieliście tego słyszeć), braci, którzy otrzymali tę samą naturę co my, z tej samej gliny, z której zostaliśmy stworzeni; związani, jak my, żyłami i kośćmi i jak wszyscy inni, odziani w skórę i ciało (jak boski Hiob mówi w jednym miejscu (Job. 33,6.10-11), filozofując wśród cierpień i śmiejąc się z widzialnej części naszego jestestwa), albo lepiej, jeśli już trzeba wspomnieć o najważniejszym, - którzy podobnie jak my są obdarzeni obrazem Boga i strzegą go, może lepiej od nas, chociaż cieleśnie zgnili - w przyodzianego Chrystus (Gal. 3:27) według wewnętrznego człowieka; otrzymaliśmy ten sam depozyt Ducha na zachowanie (Gal. 3:22); uczestniczcie z nami w tych samych prawach, słowach Boga, przymierzach, spotkaniach, sakramentach i nadziejach; za którego Chrystus także umarł (Rzym. 14:15), biorąc na siebie grzech całego świata (Jan 1:29); którzy są dziedzicami życia niebieskiego, choć bardzo oddaleni od życia ziemskiego; którzy z Chrystusem zostali pogrzebani i z Nim zmartwychwstali (Kol. 2:12), cierpią z Nim, aby wraz z Nim dostąpić chwały (Rz. 8:17). Czym jesteśmy? My, którzy odziedziczyliśmy to wielkie i nowe imię, abyśmy mogli nazywać się według Chrystusa ludem świętym, królewskim ludem świętym, ludźmi przybranymi przez Boga i wybranymi (1 Piotra 2:9), fanatykami dobrych i zbawiennych uczynków (Tyt. 2:14), uczniami cichego i filantropijnego Chrystusa, który dźwigał nasze słabości, uniżył się do naszej słabości, przez wzgląd na nas, którzy staliśmy się biednymi (2 Kor. 8:9), którzy zstąpiliśmy do tego ciała i ziemskiej cerkwi i znosił dla nas smutki i choroby, abyśmy mogli zostać wzbogaceni dziedzictwem Boskości? A co z nami, którzy mamy tak wspaniały przykład życzliwości i współczucia? Jak będziemy o nich myśleć i co zrobimy? Czy będziemy nimi pogardzać? Przebiegniemy obok? Czy pozostawimy ich jako martwych ludzi, jako podłe potwory, jako najgorsze bestie i gady? Nie, bracia! Nie tego uczy nas Dobry Pasterz (Jana 10:11) – Swoje owce – Chrystus, który nawraca zgubionych, szuka zgubionych i wzmacnia słabych (Ezech. 34:16); W przeciwnym razie natura ludzka, która wszczepiła nam prawo współczucia, wpaja nam i poprzez wspólne nam wszystkim poczucie słabości uczy się pobożności i miłości do człowieka. Czy naprawdę będą marnieć na świeżym powietrzu? i zaczniemy mieszkać we wspaniałych domach, kolorowych wszelkiego rodzaju kamieniami, błyszczących złotem i srebrem, gdzie wzorzyste mozaiki i różnorodne obrazy uwodzą i przyciągają wzrok? Co więcej, czy w jednych będziemy mieszkać, a w innych budować? I dla kogo? Może nie dla naszych spadkobierców, ale dla obcych i obcych, a w dodatku może dla ludzi, którzy nie tylko Cię nie kochają, ale co najgorsze, są wobec nas przepełnieni wrogością i zazdrością. Będą się trząść z zimna w podartych i podartych łachmanach, a może jeszcze ich nie mają, a my będziemy się rozpieszczać, okrywając się miękkimi i puszystymi ubraniami, zwiewnymi tkaninami z delikatnego lnu i jedwabiu, a niektórymi ubraniami będziemy nie tyle ozdabiać, ile się oszpecać (bo wszystko, co niepotrzebne i eleganckie, uważam za haniebne), inne stroje - bezużyteczna i szalona pielęgnacja, żerowane na mole i pochłaniający czas, będą leżeć nasze spiżarnie. Będą w potrzebie – o mój niszczycielski luksusie! O ich nędzy! – będzie także potrzebować niezbędnego pożywienia; będą wyczerpani, głodni i leżą u naszych bram, nie mając nawet sił w ciele, aby prosić; nie mając głosu do płaczu; ręce, aby je wyciągnąć, aby nas ulitować; nogi, aby zbliżyć się do bogatych; brak mu tchu, by z wielkim wysiłkiem zaśpiewać żałosną pieśń, uznając utratę wzroku, to najpoważniejsze zło, za bardzo lekkie, a także wdzięczny za to, że nie widzi swoich wrzodów. To jest ich stan! A my, luksusowo ubrani, będziemy z powagą odpoczywać na wysokich i luksusowych kanapach, przykrytych drogimi dywanami, których inni nie mają odwagi dotknąć – obrażając się tym, jeśli tylko usłyszymy ich błagalny głos? Trzeba często, a nawet przedwcześnie, zasypywać podłogę pachnącymi kwiatami, a stół posypywać najdroższą i pachnącą mirrą, aby jeszcze bardziej irytować naszą desperację; konieczne jest, aby młodzi służący stanęli przed nami – sami, w pięknym porządku i porządku, z włosami rozwianymi jak u kobiet, umiejętnie przystrzyżonymi tak, aby na ich twarzach nie było widać ani jednego włosa – w takiej dekoracji, której nie wymagałyby nawet najbardziej kapryśne oczy; inni z okularami w dłoniach, ledwo dotykając ich opuszkami palców i unosząc je tak zręcznie i ostrożnie, jak to możliwe; inne, trzymając wachlarze nad naszymi głowami, wytwarzały sztuczny powiew i za pomocą tego zefiru, dmuchanego rękami, schładzały ciepło naszego utuczonego ciała. Ponadto konieczne jest, aby wszystkie żywioły - powietrze, ziemia i woda - dostarczały nam tych darów w obfitości, a nasz stół był całkowicie zastawiony daniami mięsnymi i innymi przebiegłymi wynalazkami kucharzy i piekarzy; tak że wszyscy rywalizowali ze sobą, aby bardziej zadowolić nasz zachłanny i niewdzięczny brzuch – to ciężkie brzemię, sprawcę zła, tę nigdy nienasyconą i najbardziej niewierną bestię, która wraz ze spożywanymi przez nią potrawami wkrótce będzie musiała się zepsuć (1 Kor. 6:13). Gaszenie pragnienia wodą wiele dla nich znaczy; a u nas wino pieni się w kielichach: pijcie, aż się upijecie, aż do nieprzytomności, jeśli ktoś jest nieumiarkowany! Tak, jedno z win odeślemy, drugie będziemy chwalić za zapach i kolor, o trzecim zaczniemy mówić z ważnością i będzie katastrofa, jeśli oprócz własnego nie będziemy mieli jakiegoś obcego wina, jak obcy zdobywca! Z pewnością bowiem musimy prowadzić życie w luksusie i przekraczaniu potrzeb, lub przynajmniej słynąć z takiego życia; jakbyśmy się wstydzili, że nie uważają nas za ludzi złych i niewolników łona, i tego, co jest jeszcze gorsze od łona. Co to jest, przyjaciele i bracia? Dlaczego nosimy w sobie chorobę, chorobę psychiczną, która jest o wiele bardziej bolesna niż fizyczna? Bo ten, jak wiemy, nie przychodzi według naszej woli, ale ten przychodzi z naszej woli; że jedno kończy się na tym życiu, a to przechodzi z nami do innego życia, do którego jesteśmy stąd przeniesieni; Tego żałują, przynajmniej rozsądni ludzie, ale tego znienawidzono. Dlaczego nie spieszymy się, póki jest jeszcze czas, aby z natury pomóc naszym bliskim? Dlaczego będąc ciałem, nie zakrywamy brzydoty ciała? Dlaczego oddajemy się rozkoszy, gdy widzimy nieszczęścia naszych braci? Nie daj Boże, abym żył bogato, gdy są w potrzebie, nie cieszył się zdrowiem, gdy nie pomagam zagoić ich ran, nie mam wystarczającego pożywienia, ubrania i spokojnego schronienia, gdy nie dzielę się z nimi chlebem, nie zapewniam im, jeśli to możliwe, odzieży i odpoczywam pod moim dachem! Albowiem trzeba albo wszystko zostawić Chrystusowi, aby wziąwszy krzyż, prawdziwie Go naśladować (Mt 16,24), a staliśmy się lekkością, rozwiązani i niczym nie pociągnięci, jak na skrzydłach, polecieć do świata niebieskiego, a wywyższeni w pokorze, wzbogaceni ubóstwem w zamian za wszystko, mogli pozyskać Chrystusa (Flp 3,8); – czyli dzielić się swoją własnością z Chrystusem, aby samo posiadanie własności było uświęcone przez to, że będziemy ją posiadać tak, jak należy, a ubodzy będą w niej współuczestnikami. Jeśli sieję tylko dla siebie; wtedy powtórzę jeszcze raz słowami Hioba: „Pozwólcie mi siać, a inni jeść, niech wyrośnie oset zamiast pszenicy i kąkol zamiast jęczmienia” (Hioba 31:8, 40); niech wiatr palący zabije, a wicher rozrzuci moje plony, aby wszelka moja praca poszła na marne. Jeśli zacznę budować spichlerze i zbierać skarby z mamony i dla niej, to niech tej samej nocy zabiorą mi duszę (Łk 12, 18–20), aby zażądać rachunku za złe zdobywanie bogactw. Czy w końcu nie opamiętamy się, czy nie odrzucimy zatwardziałości, czy – o czym nie chcę mówić – niskiego skąpstwa, czy nie pomyślimy o losie człowieka? Czy nie powinniśmy obrócić nieszczęścia innych na naszą korzyść? Bo w sprawach ludzkich, zgodnie z porządkiem naturalnym, nie ma nic stałego, nawet podpartego własnymi siłami i pozostającego w tym samym położeniu; Nasz los kręci się jak koło w różnych momentach, często w ciągu jednego dnia, a czasem w ciągu godziny, ulegając rozmaitym zmianom, tak że zamiast na ludzkim dobrobycie możemy polegać raczej na stałości wiatrów, które nigdy nie ustają, na śladach statku płynącego po morzu, na zwodniczych nocnych snach, które przynoszą chwilową przyjemność, lub na trwałości śladów, które dzieci zostawiają podczas zabawy na piasku. Roztropni są więc ci, którzy nie wierząc w obecne błogosławieństwa, gromadzą dla siebie skarby na przyszłość, a widząc nietrwałość i zmienność ludzkiego dobra, miłują miłość, która nigdy się nie zmieni (1 Kor. 13:8). Bez wątpienia jednak spotyka ich co najmniej jedna z trzech odpłat: albo to, że nigdy nie spotykają ich nieszczęścia, gdyż Bóg często pociesza pobożnych dobrami ziemskimi, wzywając ich swoją dobrocią do współczucia; lub fakt, że nawet wśród nieszczęść mają odwagę wobec Boga (1 Jana 3:21), bo nie cierpią z powodu występnego życia, ale według specjalnego zarządzenia Opatrzności; lub wreszcie, że mogą słusznie żądać od ludzi zamożnych tego samego współczucia, jakie sami okazali potrzebującym w czasie swojego szczęścia. Tak, „mędrzec nie przechwala się” – mówi się – „ani bogacz swoim bogactwem, ani mocarz swoją siłą” (Jer. 9:23), nawet jeśli ktoś osiągnął najwyższy stopień – mądrość, bogactwo lub siłę. A do tych słów Pisma Świętego dodam coś, co jest z nimi zgodne: niech się nie chełpi chwalebny swą chwałą, ani zdrowy swym zdrowiem, ani przystojny swą urodą, ani młodzieńczy w swej młodości, krótko mówiąc, niech się nie chlubi niczym, co tu jest chwalone; Niech ten, kto się chlubi, chlubi się tylko jednym sposobem – mianowicie zrozumieniem i pilnym szukaniem Boga (Jer. 9:24), współczuciem dla cierpiących i przygotowaniem sobie czegoś dobrego na przyszły wiek. Błogosławieństwa bowiem tu płyną szybko, są udzielane na godzinę i niczym kamyki w grze rzucane są z miejsca na miejsce i przekazywane jednemu lub drugiemu; Nic tutaj nie może być nazwane twoim; wszystko albo zostanie zabrane przez czas, albo zazdrość przekaże to w niepowołane ręce. Wręcz przeciwnie, błogosławieństwa duchowe są stałe i trwałe, nigdy nie odejdą od nas ani nie odpadną, nigdy nie zawiodą nadziei tego, kto w nie uwierzył. Ale właśnie to, że żadne z tych błogosławieństw nie jest prawdziwe dla ludzi i jest kruche, wydaje mi się pięknie, jak wszystko inne, zaaranżowane przez przezornego Artystę – Słowo i Mądrość, przewyższającą wszelki umysł (1 Kor. 1:24; Fil. 4:7); Już sam fakt, że dobra widzialne podlegają i poddają nas takim czy innym zmiennościom, czasem wznoszą się w górę, czasem spadają i wirują jak w wichrze, i zanim je weźmiemy w posiadanie, uciekają i oddalają się od nas, i w ten sposób igrają z nami, oszukują - czyż nie ma na celu tego, abyśmy widząc ich niestałość i zmienność, woleli spieszyć się do przystani przyszłego życia? Właściwie co by się z nami stało, gdyby nasze ziemskie szczęście było stałe, skoro mimo jego nietrwałości jesteśmy do niego tak przywiązani? Kiedy zwodnicza przyjemność i urok tego trzyma nas, niczym niewolników, w takich więzach, że nie możemy sobie wyobrazić niczego lepszego i wyższego niż teraźniejszość, i wtedy słyszymy i wierzymy, że jesteśmy stworzeni na obraz Boga, który będąc w niebie, przyciąga nas do siebie (Kol. 1:15; Jana 3:13, 12:32)? „Kto jest mądry, aby to wiedzieć” (Oz. 14:10)? Kto odważy się uciec od rzeczy, które uciekają? Kto przylgnie do wiecznego? Kto nauczy się myśleć o teraźniejszości jako o przemijaniu, a o oczekiwanym jako o stałej obecności? Kto chce oddzielić to, co naprawdę istniejące, od tego, co pozorne, dążyć do pierwszego, a gardzić drugim? Kto chce odróżnić listę od prawdy, odległą chatę od miasta na wysokościach (2 Piotra 1:13; Hebr. 13:14), nocleg od stałego mieszkania, ciemność od światła, głębokie dobro (Ps. 68:3) od ziemi świętej, ciało od ducha, Boga od władcy świata, cień śmierci od życia wiecznego? Kto chce kupić przyszłość za teraźniejszość, niezniszczalne za przemijające bogactwo, niewidzialne za widzialne? Zaprawdę błogosławiony jest ten, kto rozpoznając to i wycinając mieczem słowa oddzielające najlepsze od najgorszych, wierzy, jak boski Dawid powiedział w jednym miejscu, „wstępując w swoim sercu” (Ps. 83:6) i uciekając, jak tylko może, z tej doliny płaczu, szuka tego, co najwyższe (Kol. 3:1), krzyżując świat z Chrystusem, z Chrystusem i zmartwychwstaje (Gal. 6:14; Kol 3,1), z Chrystusem i wstępuje do dziedzictwa życia, które już się nie zmienia, nie zwodzi, gdzie nie ma już węża, który wgryza się w drogę, który zmiażdży piętę i zmiażdży głowę (Rdz 49,17, 3,15). I ten sam Dawid, jak jakiś głośny kaznodzieja, pięknie nas zapowiada wzniosłym i ogólnokrajowym kazaniem, w którym nazywa nas ociężałymi i miłującymi kłamstwo oraz uczy, abyśmy nie trzymali się zbytnio tego, co widzialne i nie polegali całego ziemskiego dobrobytu wyłącznie na obfitości pszenicy i wina (Ps. 4: 3, 8) – tych szybko niszczejących zdobyczy. Być może błogosławiony Amos 86 miał to samo na myśli i uzbroił się także w ziemskie i urojone błogosławieństwa, gdy powiedział: „Zbliżcie się do gór wiecznych, wstańcie i wyjdźcie, bo ta kraina nie jest miejscem odpoczynku” (Mich. 2:9). I to, nawet w samych wyrażeniach, jest prawie całkowicie podobne do polecenia naszego Pana i Zbawiciela, co dokładnie? „Wstańcie, chodźmy stąd” (Jana 4:31), powiedział, nie tylko namawiając ówczesnych uczniów, aby przenieśli się z jednego miejsca do innego, jak mogłoby się wydawać, ale także wszystkich swoich uczniów, przez cały czas, tym wezwaniem, przyciągającym z ziemi do nieba i od dóbr ziemskich do niebiańskich. Idźmy więc za Słowem, szukajmy pokoju w niebie, odrzucajmy ziemską obfitość; korzystajmy tylko z tego, co w nim dobre; Odkupujmy nasze dusze jałmużną (Dan. 4,24), rozdawajmy swój majątek ubogim, aby zdobyć bogactwa niebieskie. Dajcie też część duszy, a nie wszyscy jednemu ciału; oddajcie część Bogu, a nie wszystko samemu światu. Weź chociaż coś z brzucha i poświęć to duchowi. Ukradnij coś z ognia i umieść to z dala od trawiącego płomienia. Wyrwij coś okrutnemu oprawcy i powierz to Panu. „Daj nam część z siedmiu”, to znaczy tego życia, i z „ośmiu” (Kazn. 11:2), to znaczy życia, do którego stąd przejdziemy. Oddaj trochę Temu, od którego otrzymałeś nieporównywalnie więcej. Oddaj wszystko Temu, który dał ci wszystko. Nigdy nie będziesz bardziej hojny od Boga, nawet jeśli poświęciłeś wszystko, co masz, nawet jeśli oddałeś siebie wraz ze swoim majątkiem, bo aby oddać się Bogu, człowiek od Niego otrzymuje. Nieważne, ile Mu zapłacicie, jeszcze więcej pozostanie na was, a od siebie nic nie dacie, bo wszystko jest od Boga. I tak jak nie można wyprzedzić Twojego cienia, który posuwa się do przodu w takim stopniu, w jakim my posuwamy się do przodu, tak i on zawsze poprzedza nas w równej odległości; tak jak ciało nie może urosnąć wyżej niż głowa, która zawsze wznosi się ponad nie, tak nie jest możliwe, abyśmy przewyższyli Boga naszymi darami. Nie dajemy bowiem niczego, co nie należy do Niego i jest poza kręgiem Jego hojności. Pomyśl o tym, gdzie jesteś, oddychasz i rozumiesz siebie? Skąd bierze się ta największa korzyść, że znacie Boga i macie nadzieję na królestwo niebieskie, dostojeństwo równe aniołom, kontemplację chwały, która teraz jest tylko w zwierciadłach i wróżeniach (1 Kor. 13:12), a wtedy będziecie najdoskonalsi i najczyściejsi – macie nadzieję stać się synem Bożym (Mt 5,9), dziedzicem Chrystusa (Rz 8,17) i, powiem odważnie, samym Bogiem (Jan 10:34–35)? Skąd to wszystko masz i od kogo? Albo, jeśli przejdziemy do darów mniej ważnych i widzialnych, który dał Ci widzieć piękno nieba, bieg słońca, okrąg księżyca, mnogość gwiazd, a w tym wszystkim, jak w dźwiękach liry, zawsze tę samą harmonię i porządek; ciągłość części roku, zmiana czasów, cyrkulacja lat, proporcjonalność dnia i nocy, produkcja ziemi, przepływ powietrza, szerokość wzburzonego, a potem spokojnie stojącego morza, głębokość rzek, tendencja wiatrów? Kto dał ci deszcz, rolnictwo, żywność, sztukę, mieszkania, prawa, porządek cywilny, spokojne życie i bliskie więzi z rodziną? Skąd się to bierze, że niektóre zwierzęta stały się wam oswojone i posłuszne, a inne zostały wam dane na pożywienie? Kto uczynił cię panem i królem wszystkich stworzeń na ziemi? Kto, powiem krótko, nie licząc wszystkiego szczegółowo, dał ci wszystko, co człowiek go przewyższa? Czy to nie Ten, który przede wszystkim i zamiast wszystkiego żąda teraz od Was miłości do człowieka? Czy nie wstydzilibyśmy się, gdybyśmy otrzymawszy od Boga tak wiele dobrodziejstw i mając nadzieję na otrzymanie ich tak wielu, nie przynieśli Mu tego jednego daru – miłości do człowieka? Odróżnił nas od zwierząt i tylko my na ziemi zaszczyciliśmy nas darem rozumu; Czy naprawdę zamienimy się w zwierzęta? Czy luksus naprawdę tak bardzo nas zepsuł, pozbawił rozumu, czy... (ale nie wiem już, jak to wyrazić), że mając nadwyżkę i coś równie nieistotnego, a nawet i to może nabyliśmy nieprawdą, będziemy myśleć, że z natury jesteśmy lepsi od tych nieszczęśników? Czy naprawdę wyobrażamy sobie, że jesteśmy za wysocy w porównaniu z nimi, że jesteśmy wyżsi od ludzi, jak starożytni giganci, którzy według legendy utworzyli specjalną rasę, różniącą się od innych śmiertelników, lub jak Nevrod i synowie Anaka (Lb 13:34), którzy niegdyś uciskali Izrael, lub jak ci giganci, których okrucieństwa sprowadziły powódź, aby oczyścić ziemię? Jeśli Bóg i Mistrz nie wstydzą się nazywać nas ojcem; czy zatem wyrzekniemy się naszego pokrewieństwa z takimi jak my? Nie, przyjaciele i bracia! Nie bądźmy nieprawymi szafarzami tego, co zostało nam powierzone, aby nie usłyszeliśmy budzących grozę słów Piotra: „Wstydźcie się, którzy powstrzymujecie to, co do was należy, naśladujcie dobroć Boga równego wszystkim, a wtedy nie będzie ani jednego biednego”87. Nie zadręczajmy się gromadzeniem i przechowywaniem skarbów, podczas gdy inni pogrążają się w nędzy, aby boski Amos nie dokuczał nam okrutnymi wyrzutami i groźbami, który woła: „Słyszysz” teraz, „którzy mówią: Kiedy minie nów księżyca, abyśmy sprzedawali zboże, a szabat otwierali stodoły” (Amos 8:5)? a następnie w kolejnych słowach grozi gniewem Bożym ludziom, którzy mają małą i wielką miarę. Niech błogosławiony Micheasz nie robi nam wyrzutów, którzy wyrzucając Żydom, że leniuchują na łożach z kości słoniowej, namaszczają się najdroższymi aromatami, tuczą swoje ciała, zjadają delikatne mięso cieląt ze stad i kóz ze stad, oklaskami towarzyszą dźwiękom organów, a potem jeszcze mocniej potępiają fakt, że uważają te przyjemności za stałe i trwałe, potępia luksus (bo z urazy rodzi się przesytu) i dodaje nowe do tego potępienia nieumiarkowanych przyjemności, przypisując być może jeszcze większą winę za to, że zmysłowcy oddający się przyjemnościom wcale nie okażą współczucia „z powodu nieszczęścia Józefa” (Am 6,4-6). Oby nas to potępienie nie spotkało! Nie dajmy się tak zatracić w przyjemnościach, aby zaniedbać miłość Boga, który irytuje się tym, choć nie nagle, nie zaraz po zbrodni, ściąga swój gniew na grzeszników. Kierujmy się najwyższym i pierwszym prawem samego Boga, który zsyła deszcz na sprawiedliwych i grzeszników i nakazuje wschodzić słońcu jednakowo nad wszystkimi (Mt 5,45), który bez wahania zapewnił każdemu mieszkańcowi lądu ziemię, źródła, rzeki i lasy, powietrze ptakom, wodę mieszkającym w wodach, który wszystkim ludziom w obfitości dał pierwsze potrzeby życiowe, które nie podlegają władzy ani prawu. są ograniczone i nie blokują ich granice państw, ale są oferowane każdemu w bogatej mierze, a mimo to wcale nie stają się niedoborem. Oczywiście, Bóg obdarzył wszystkich ludzi tak hojnie, aby poprzez równy podział swoich darów pokazać zarówno równą godność naszej natury, jak i bogactwo swojej dobroci. A ludzie, zakopując w ziemi złoto, srebro, drogie i niepotrzebne ubrania, kamienie półszlachetne i inne podobne skarby - są to dowody działań wojennych, konfliktów domowych i starożytnej przemocy najeźdźców najwyższej władzy - potem w szaleństwie podnoszą brwi i z natury odmawiają miłosierdzia potrzebującym bliskim, nie chcąc im pomagać w potrzebach nawet z ich nadwyżką. Co za ignorancja! Co za głupota! Nie wspominając o niczym innym, przynajmniej mogli sobie wyobrazić, że bieda i bogactwo, wolność, w potocznym tego słowa znaczeniu, państwo i niewolnictwo i inne podobne nazwy pojawiły się później w rodzaju ludzkim i jak pewne dolegliwości zaatakowały wraz z nieprawdą, która je wymyśliła. Na początku, jak mówi Pismo, tak nie było (Mt 19,8). Ale Ten, który stworzył człowieka, najpierw go uwolnił, ograniczając go tylko do jednego przykazania; uczynił go bogatym wśród słodyczy raju, a jednocześnie raczył obdarzyć tymi dobrodziejstwami cały rodzaj ludzki w jednym pierwszym nasieniu. Wolność i bogactwo polegały wówczas wyłącznie na przestrzeganiu przykazania; a prawdziwe ubóstwo i niewolnictwo są jego zbrodnią. Ale od chwili, gdy pojawiła się zazdrość i waśnie, od czasu, gdy zaczęło się podstępne panowanie węża, stale i niepostrzeżenie wabiącego nas do zła smakowitą przynętą przyjemności i uzbrajającego odważnych przeciwko słabym, - od tego czasu rozwiązało się pokrewieństwo między ludźmi, ich oddalenie od siebie wyrażało się w różnych nazwach tytułów, a pożądliwość, wzywając prawo na pomoc jego mocy, zmusiła nas do zapomnienia o szlachetności ludzkiej natura. Patrzysz na początkową równość praw, a nie na późniejszy podział, nie na prawo władcy, ale na prawo Stwórcy. Pomóż naturze jak tylko możesz, niemal prymitywnej wolności, szanuj siebie, zatuszuj hańbę wyrządzoną rodzinie: zapewnij pomoc w chorobie, wsparcie potrzebującym. Czy jesteś zdrowy i bogaty? W ten sposób pocieszacie chorych i biednych. Czy doświadczyłeś upadku? Podnoś więc upadłych i złamanych. Czy jesteś szczęśliwy? Dlatego zachęcaj zniechęconych. Czy jesteś szczęśliwy? Ułatw więc los tym, których przygnębiło nieszczęście. Oddaj coś Bogu w ramach wdzięczności za to, że nie jesteś wśród tych, którzy potrzebują korzyści, ale wśród tych, którzy mogą udzielić korzyści, że nie patrzysz w ręce innych, ale inni w swoje. Wzbogacaj się nie tylko majątkiem, ale także pobożnością, nie tylko złotem, ale także cnotą, albo jeszcze lepiej samą cnotą. Zdobądź pierwszeństwo przed bliźnim, będąc jego dobroczyńcą. Bądź bogiem dla nieszczęsnych, naśladując miłosierdzie Boże. Nic bowiem nie upodabnia człowieka bardziej do Boga niż czynienie dobra, chociaż Bóg czyni nieporównywalnie więcej dobrodziejstw, a człowiek mniej i według własnych sił. Bóg stworzył człowieka i na nowo podnosi go ze zepsucia; i ty przynajmniej nie gardź upadłymi. Bóg okazał człowiekowi największe miłosierdzie, dając mu m.in. Prawo, proroków, a jeszcze wcześniej prawo naturalne – niepisane, to tester naszych uczynków, gdy karcił, napominał, prowadził ludzi, a na koniec dał siebie jako ofiarę na okup „wielu, za życie świata” (Mt 20,28; J 6,51); kiedy dał nam apostołów, ewangelistów, nauczycieli, pasterzy, uzdrowienia, cuda, przywrócenie życia, zagładę śmierci, znak zwycięstwa nad Tym, który nas zwyciężył, przymierze cienia i przymierze prawdy, różne dary Ducha Świętego i sakrament nowego zbawienia. A ty, jeśli możesz zapewnić najwyższe dobra dla duszy (bo Bóg obdarzy cię tym bogactwem, jeśli tylko tego zapragniesz), nie odmawiaj służenia potrzebującemu, a jeszcze lepiej takich a takich dobrodziejstw przede wszystkim i przede wszystkim, i zapewniaj tym, którzy cię proszą, nawet nie czekając na jego prośbę; „każdego dnia okazując miłosierdzie i pożyczając” (Ps. 37,26) słowo i bezlitośnie ściągając dług z odsetkami, to znaczy ze wzrostem zbudowania tego, kto z nich korzystał - odsetkami, które zawsze dodawane są do przyjętego słowa przez tego, który stopniowo zwiększa w sobie nasiona pobożności. Jeśli nie możesz w ten sposób służyć bliźniemu, to zapewnij mu przynajmniej mniejsze korzyści, które schodzą na drugi plan i nie przekraczają twoich sił. Pomóż mu, przynieś jedzenie, daj szmaty, przynieś lekarstwa, opatrz jego rany, zapytaj o jego los, porozmawiaj o cierpliwości; odważ się, przyjdź. Nie upokorzysz się tym; choroba nie będzie Cię trzymać, chociaż tak myślą ludzie zbyt rozpieszczeni i uwiedzeni pustymi przesądami; albo lepiej powiedzieć, choć próbują pod tym pretekstem usprawiedliwiać swoje tchórzostwo lub niechęć do pobożności, uciekając się do nieśmiałości, jakby przed czymś ważnym i mądrym. W związku z tym zarówno zdrowy rozsądek, jak i lekarze, ich słudzy mieszkający w tym samym domu co chorzy, mogą cię uspokoić, ponieważ żaden z nich nigdy nie był narażony na niebezpieczeństwo podczas zajmowania się nimi. Ale nawet jeśli takie przesłanie wzbudziło strach i wątpliwości, ty, sługo Chrystusa, miłośnik Boga i miłośnik ludzkości, nie daj się pokonać podłemu tchórzostwu! Odważ się wiarą, pokonaj strach współczuciem, zniewieściałość bojaźnią Bożą, cielesne kalkulacje pobożnością. Nie pogardzaj bratem, nie biegaj obok niego, nie gardź nim jako nieczystością, jako infekcją, jako czymś obrzydliwym i odrzuconym. To jest twój penis, chociaż został skręcony przez nieszczęście. „Żebrak oddaje się Tobie” (Ps 9,35), jak samemu Bogu, choć mijasz go zbyt arogancko (może i tymi słowami Cię zawstydzę). Masz okazję udowodnić swoją filantropię, chociaż wróg odwraca cię od własnego szczęścia. Każdy nawigator jest bliski rozbicia się statku; im bliżej, tym więcej odwagi płynie. Podobnie każdy otoczony ciałem jest bliski kłopotów cielesnych, a im bliżej, tym odważniej chodzi z podniesionym czołem, pomimo tych, którzy leżą przed nim. Gdy żeglujesz przy pomyślnym wietrze, podaj rękę rozbitkom; Ciesząc się zdrowiem i bogactwem, pomagaj cierpiącym. Nie czekajcie, aby przekonać się na własnym doświadczeniu, jak wielkim złem jest nieludzkość, a jak wielkim dobrem jest serce otwarte na potrzebujących. Nie chciejcie dożyć chwili, gdy Bóg podniesie swą rękę (Ps. 73:3) na tych, którzy podnoszą szyję i gardzą potrzebującymi. Ucz się na kłopotach innych ludzi. Daj chociaż trochę ubogim: i to nie będzie drobnostką dla tego, który wszystkiego potrzebuje, i dla samego Boga, jeśli jałmużna jest w twojej mocy. Zamiast wielkiego prezentu przynieś zapał. Nie masz nic? Pocieszenie łzą. Świetne lekarstwo dla nieszczęśników, gdy ktoś z głębi serca go żałuje; Szczere kondolencje znacznie łagodzą nieszczęście. Ty, człowieku, nie powinieneś uważać człowieka za gorszego od zwierzęcia, które prawo nakazuje ci podnosić, gdy wpadnie do rowu, lub przynosić je właścicielowi, gdy się zgubi (Wj 23:4.5; Deut. 22:4). Czy w tym przykazaniu, podobnie jak w wielu wypowiedziach prawa, nie kryje się inny, tajemniczy i najgłębszy sens, który wyróżnia się głębią i dwuznacznością – nie ja mam się w to zagłębiać, lecz wszechwiedzący i wszechwiedzący Duch. Ja, o ile to rozumiem i o ile to się odnosi do moich słów, powiem, że tutejsze prawo ma na celu doprowadzenie nas od miłosierdzia wobec stworzeń nieistotnych do miłosierdzia najdoskonalszego i najważniejszego. W istocie, jeśli jesteśmy zobowiązani okazywać miłosierdzie niemym, jak wielka powinna być nasza miłość do tych, którzy są tego samego rodzaju i godności co my? Tego uczy nas rozsądek, prawo i najsprawiedliwsi ludzie, którzy wierzą, że lepiej czynić dobro niż otrzymywać korzyści i że miłosierdzie jest cenniejsze niż własny interes. Co możemy powiedzieć o naszych mędrcach? Nie mówię o poganach, którzy wymyślając bogów - obrońców namiętności, oddają Kerdoyowi największe zaszczyty, a co gorsza, ustanawiają prawem (jak widzimy wśród niektórych ludów) składanie ludzi w ofierze niektórym demonom, tak że nieludzkość jest częścią ich kultu Boga, a przy takich ofiarach oboje bawią się i myślą, by zadowolić swoich bogów - złych kapłanów i tajnych sług zła! Ale oto to, co szczególnie zasługuje na opłakiwanie: są wśród naszych braci także ludzie, którzy są tak dalecy od kondolencji i pomocy cierpiącym, że nie wstydzą się nawet okrutnie im robić wyrzutów, atakować ich, snuć puste i nic nie znaczące domysły, „jak ci, którzy mówią z ziemi” (Iz 29, 4), mówią na wiatr, a nie do uszu kierowanych zdrowym rozsądkiem i przyzwyczajonych do prawd Bożych. Ośmielają się sądzić w ten sposób: "Bóg zesłał im nieszczęście, a nam szczęście. A kim ja jestem, aby ośmielić się złamać wyrok Boży i okazać się bardziej miłosierny od Boga? Niech marnieją, będą w biedzie, cierpią! Bóg tak chce." Tylko w tym przypadku okazują się czcicielami Boga, gdzie muszą oszczędzać pieniądze i być odważni wobec nieszczęśliwych! Ale w rzeczywistości nie uważają, że ich dobrobyt pochodzi od Boga, co jasno wynika z ich słów. Czy bowiem ten, kto uznaje Boga za dawcę wszystkiego, co posiada, będzie myślał podobnie jak oni o biednych? Kto rzeczywiście ma coś od Boga, korzysta z tego, co ma, zgodnie z wolą Boga. Z drugiej strony wciąż nie wiadomo, czy sam Bóg zawsze zsyła cierpienie na biednych, gdyż materia cielesna, będąca w ciągłym przepływie, sama może być przyczyną zaburzeń. I dlaczego ktoś wie, że jednego spotyka kara za niegodziwe życie, drugiego zaś wywyższa się jako godnego pochwały? A może odwrotnie – ten podnosi się właśnie dlatego, że jest szczupły; i jest wystawiony na pokusę ze względu na swoją cnotę; ten wznosi się wyżej, aby mocniej upaść, pozwala się mu z góry ujawnić, jak pewna choroba, całe swoje zepsucie, aby kara, jaka go spotka, była tym bardziej sprawiedliwa; i jest uciskany ponad wszelkie oczekiwania, tak że będąc kuszony „jak złoto w piecu” (Mdr 3:6), może zostać oczyszczony z najmniejszej domieszki zła, która w nim jeszcze pozostaje (bo nikt przez naturalne narodzenie nie jest całkowicie czysty od brudu, jak słyszymy z Pisma Świętego (Job 14:4)) i wydać się jeszcze bardziej godny, ponieważ tę tajemnicę znajduję także w Boskim Piśmie (Prz 3:5). Wypisanie wszystkich czasowników Ducha, które się tu odnoszą, zajęłoby dużo czasu. A któż zliczy piasek morski i krople deszczu, i głębokość głębin (Syr 1:2.3)? Podobnie, któż może we wszystkim zgłębić głębię mądrości Bożej, za pomocą której wszystko stworzył i panuje nad wszystkim tak, jak chce i jak wie? Wystarczy, abyśmy, idąc za przykładem boskiego apostoła, dziwili się tylko temu i milczeniem uczcili jego niepojętą i niepojętą głębię. „O głębokości bogactwa i mądrości, i poznania Boga! Jak niepojęte są Jego losy i niezbadane Jego drogi” (Rz 11:33). „A kto zrozumiał ducha Pańskiego” (Iz. 40:13)? „Albo w ostatniej” mądrości Tego, „który zrozumie”, jak mówi Hiob (Hioba 11:7)? „Kto jest mądry, aby zrozumieć te rzeczy” (Oz. 14:10) i kto odważy się zmierzyć to, co jest ponad wszelką miarę, za pomocą zrozumiałych rozważań? Niech więc ktoś odważy się to zrobić, albo jeszcze lepiej nikt. Nie śmiem przypisywać ani kary życiowej występkowi, ani spokojnego stanu cnocie. To prawda, że ​​​​taka kara również ma miejsce tutaj i oczywiście w pewnych pożytecznych celach, tak że z jednej strony nieszczęścia złych ludzi powstrzymują pogoń za występkiem, a z drugiej pomyślność dobrych ułatwia ścieżkę cnoty, ale nie zawsze tak się dzieje i nie do końca. Pełna nagroda należy do jedynego przyszłego życia, w którym niektórzy otrzymają nagrodę za cnotę, a inni - karę za występek. Powstaną, bo jest powiedziane: „To jest na zmartwychwstanie życia”, a to jest „na zmartwychwstanie potępienia” (Jana 5:29). Ale w prawdziwym życiu obowiązuje inne prawo, inna wiedza. Jednak w tym życiu wszystko jest skierowane w przyszłość. A to, co nam się wydaje nierówne, niewątpliwie zostaje przez Boga wygładzone. Podobnie w ciele są części wystające i zapadnięte, duże i małe, a na ziemi są miejsca wysokie i niskie; ale to wszystko we wzajemnym powiązaniu tworzy i przedstawia naszym oczom piękną całość. Podobnie u artysty, początkowo substancja jest nieharmonijna i nierówna, ale potem staje się bardzo umiejętnie wykonana, gdy buduje się z niej jakieś dzieło; po czym my, widząc to dzieło w jego absolutnym pięknie, rozumiemy i rozpoznajemy sztukę artysty. Nie czcijmy więc Boga jako tak niedoskonałego artysty jak my; Nie doszukujmy się chaosu w zarządzaniu światem tylko dlatego, że nie znamy sposobu rządzenia. Ale my, jeśli mamy sobie wyobrazić stan naszego ducha w podobny sposób, różnimy się trochę od ludzi, którzy na statku cierpią na mdłości i zawroty głowy, którzy kręcąc się, myślą, że wszystko się kręci. To są dokładnie te, o których mówimy. Nie chcą, żeby Bóg był od nich mądrzejszy, gdy kręci im się w głowie ze zdumienia jakimś wydarzeniem. Zamiast albo ciężko pracować, aby znaleźć przyczynę, w nadziei, że być może prawda zostanie odkryta poprzez pracowite poszukiwania, albo konsultować się w tej sprawie z ludźmi mądrzejszymi i bardziej duchowymi od nich, ponieważ mądrość jest jednym z darów, „a nie każdy taką wiedzę posiada” (1 Kor. 8:7), lub czystością życia, aby uchwycić wiedzę i szukać mądrości w prawdziwej Mądrości; oni - co za ignorancja! - chwytają się tego, co najbliżej ich rąk, oczerniają, że wszystko na świecie dzieje się bez powodu, tylko dlatego, że sami tego nie widzą i dlatego ze swojej niewiedzy stają się ludźmi mądrymi, albo z nadmiernej, że tak powiem, mądrości, stają się pozbawieni mądrości i bezsensowni. Inni wymyślili jakieś nierozsądne i nieubłagane panowanie gwiazd, które z własnej woli splatają, lub lepiej powiedzieć, mimowolnie zmuszane są do tkania naszego losu; Wymyślili kombinacje i przeciwieństwa niektórych wędrujących i niewędrujących ciał niebieskich i ruch zdominowany przez cały świat. Inni, nie mogąc pojąć i poznać samej Opatrzności, wnieśli w biedny rodzaj ludzki swoje marzenia, cokolwiek sobie wyobrażali, i podzielili je na różne opinie i imiona. Byli i tacy, którzy przedstawiali Opatrzność jako zbyt ubogą 92 i rozciągnąwszy Jej władzę tylko na to, co jest nad nami, nie odważyli się sprowadzić Go do nas, którzy Go najbardziej potrzebują, jakby w obawie, że Dobroczyńca nie okaże się zbyt dobry, gdy zbyt wiele stworzeń będzie korzystało z Jego dobrodziejstw, albo żeby nie męczyć Boga wieloma dobrodziejstwami. Ale zostawmy tych szaleńców, jak już powiedziałem, samym sobie; gdyż już przed nami słowo Boże dobrze odzwierciedlało ich w następującym zdaniu: „Ich głupie serce stało się próżne, podając się za mądrych, zgłupieli i zmienili chwałę niezniszczalnego Boga” (Rz 1,21-23), zniekształcając wszechogarniającą Opatrzność pewnymi bajkami i cieniami. Ale my, jeśli tylko jako istoty rozumne i słudzy Słowa słuchamy rozumu, nie powinniśmy sami wymyślać takich potwornych opinii, ani akceptować ludzi, którzy tak myślą, bez względu na to, jak przebiegły może być ich język w układaniu absurdalnych spekulacji i nauk i bez względu na to, jak zwodnicza może być wieść o ich wynalazkach. Wręcz przeciwnie, musimy wierzyć, że istnieje Bóg, Stwórca i Stwórca wszystkich stworzeń; bo jak mógłby istnieć Wszechświat, gdyby ktoś go nie urzeczywistnił i nie sprowadził do harmonijnej kompozycji? Musimy wierzyć, że istnieje Opatrzność, która wszystko zawiera i łączy wszystko na świecie; bo dla tych istot, którym potrzebny jest Stwórca, potrzebny jest także Dostawca, w przeciwnym razie Świat niesiony przez przypadek jak statek na wichrze, na skutek nieuporządkowanych ruchów materii natychmiast zawaliłby się, rozsypał i powrócił do pierwotnego chaosu i nieporządku. Musimy także wierzyć, że nasz Stwórca lub Stwórca (nie ma znaczenia, czy nazwiecie Go tym czy innym imieniem) jest szczególnie zaniepokojony naszym losem, chociaż nasze życie toczy się wśród różnych przeciwieństw, których przyczyny być może pozostają nieznane, a my, pojmując je wszystkie, tym bardziej zdumiewamy się wzniosłym Umysłem ponad wszystkim. Wszystko, co łatwo rozumiemy, łatwo zaniedbujemy; przeciwnie, to, co jest od nas wyższe, tym bardziej jest niepojęte, tym bardziej budzi w nas zdziwienie; a wszystko, co ucieka przed naszym pragnieniem, rozpala w ten sposób najsilniejszą miłość do siebie. Nie cenijmy zatem zbyt wysoko zdrowia i nie potępiajmy zbytnio chorób, nie trzymajmy się ulotnego bogactwa (Ps. 61,11), a bardziej adekwatnie przyłóżmy do tego przepływu nasze serce, wydając na niego, że tak powiem, coś z istoty naszej duszy. Nie buntujmy się przeciw biedzie, przeciw wielu, które zasługują na pogardę, przekleństwo i nienawiść. Nauczmy się lepiej gardzić zdrowiem szalenie wykorzystanym, którego owocem jest grzech, i szanować pobożnie znoszone choroby, oddając cześć tym, którzy przez cierpienie odnieśli zwycięstwo, kto wie, czy wśród chorych nie kryje się jakiś Hiob, który nieporównywalnie bardziej zasługuje na cześć niż zdrowy, chociaż zdrapuje z siebie ropę i marnieje dniem i nocą na świeżym powietrzu, cierpiąc na wrzody, przed żoną i przyjaciółmi. Nauczmy się wymiatać nieprawy majątek, za który bogacz sprawiedliwie „cierpi w płomieniach” (Łk 16,24), prosząc o małą kroplę wody dla ochłody; i razem, aby zadowolić wdzięczne i mądre ubóstwo, dzięki któremu Łazarz zostaje zbawiony i hojnie nagrodzony odpoczynkiem na łonie Abrahama. Wydaje się zatem, że potrzebujemy filantropii i życzliwości wobec biednych, aby zatkać usta tym, którzy błędnie o tym myślą, i nie poddać się ich próżnej mądrości, o której teraz pomyśleliśmy, to znaczy nie zamieniać okrucieństwa w prawo ze szkodą dla nas samych. Ale przede wszystkim przestrzegajmy tu przykazań i napomnień słowa Bożego. Jakie jest to przykazanie? Zobacz, jak natchnieni przez Boga mężczyźni nieustannie ją inspirują i jak blisko jest ich serc. Nie głoszą tego w ten sposób, że raz czy dwa razy mówią coś o biednych, a potem się wycofują; To nie jest tak, że jedni wspominają o miłosierdziu, a inni nie, albo że jedni mówią o nim więcej, a inni mniej, jakby nie był to temat ważny i niezwykle potrzebny. Nie, oni wszyscy, a każdy z osobna, uważając to przykazanie za główne lub jedno z głównych, gorliwie zachęcają nas do jego wypełniania, czasem napomnieniami, czasem groźbami, czasem wyrzutami, czasem pochwałami miłosiernych, a wszystko po to, aby przez ciągłe przypominanie o tym przykazaniu wzmacniać jego działanie w naszych sercach. Mówi się: „Przez wzgląd na cierpienia ubogich i wzdychanie ubogich teraz powstanę – mówi Pan” (Ps 11,6). Kto nie będzie się bał wschodzącego Pana? A w innym miejscu: „Powstań, Panie, Boże mój, podnieś rękę i nie zapomnij o uciśnionych” (Ps 9,33). Odrzućmy poprzez modlitwę takie wywyższenie ręki Bożej i nie pozwólmy, aby była ona podniesiona na zbuntowanych lub, co jest jeszcze bardziej bolesne, skierowaną na zatwardziałych serc. I znowu: „nie zapomina krzyku uciśnionych, biedny nie zostanie zapomniany na zawsze” (Ps 9,13.19); „Oczy jego patrzą na ubogich” (Ps. 10:4); a taka miłość jest lepsza i doskonalsza niż podejście przywódców. „Jego powieki doświadczają synów ludzkich”, co jest niejako dyscypliną niższą i drugorzędną. Ale może ktoś powie, że tu mowa o biednych i nędznych, niesprawiedliwie uciskanych. Nie kłócę się; ale to właśnie powinno cię motywować do kochania ludzkości. Jeśli Pan tak bardzo troszczy się o biednych, gdy się obrażają; wtedy oczywiście wynagrodzi cię za nie jeszcze więcej, gdy otrzymają od ciebie korzyści. Kto „bluźni biednemu, bluźni temu, który go stworzył” (Prz 17:5); wtedy ten, kto troszczy się o stworzenie, czci Stwórcę. I znowu, gdy usłyszysz słowa: „bogaty i biedny spotykają się: Pan stworzył obu” (Przysłów 22,2), to nie myśl, że Pan stworzył jednego biednego, a drugiego bogatego, abyś mógł jeszcze bardziej atakować biednych, bo nie wiadomo, czy taki podział pochodził od Boga. Te słowa Pisma Świętego pokazują jedynie, że zarówno biedni, jak i bogaci zostali stworzeni przez Boga jednakowo, chociaż ich los zewnętrzny nie jest taki sam. Niech to pobudzi Cię do współczucia i miłości braterskiej, a jeśli patrząc na swoje bogactwo napełnisz się pychą, to niech myśl o wspólnym Stwórcy uniży Cię i doprowadzi do granic skromności. Co jeszcze? „Kto dobrze czyni ubogiemu, pożycza Panu” (Prz 19,17). Któż nie chciałby mieć dłużnika, który spłaci dług w terminie wraz z odsetkami? I znowu „grzech zostaje oczyszczony miłosierdziem i sprawiedliwością” (Przyp. 15:27). Oczyśćmy się więc miłosierdziem, wytrzyjmy tym pięknym ziarnem nieczystości i brudy naszych dusz i przekonajmy się, że jedni są jak fale, inni jak śnieg (Iz 1,18), według miary naszej miłości! Powiem coś jeszcze bardziej niesamowitego. Jeśli nie macie złamanych kończyn, strupów, wrzodów czy ran zapalnych (Izaj. 1:6), nie ma duchowego trądu, namacalnego znaku czy blasku (Kapł. 13:2), który tylko częściowo oczyszcza Prawo i które tylko Chrystus może uzdrowić, to jednak prawie Ten, który dla nas zniósł wrzody i choroby. Oddasz Mu cześć, gdy okażesz się miłosierny i filantropijny wobec członka Chrystusa. Jeśli złodziej i oprawca naszych dusz, czy to w drodze z Jerozolimy do Jerycha, czy w innym miejscu, zaatakował cię nieuzbrojony i nieprzygotowany do obrony, być może zranił cię tak bardzo, że powinieneś powiedzieć: „Moje rany cuchną i ropieją od mojego szaleństwa” (Ps. 37:6); jeśli jesteś w takim stanie, że nie szukasz uzdrowienia ani nie znasz sposobów na swoje uzdrowienie – ach! To już jest naprawdę wielka plaga i skrajna katastrofa. Ale kiedy nie poddałeś się jeszcze całkowicie rozpaczy i nie stałeś się całkowicie nieuleczalny, biegnij do Doktora, błagaj Go, lecz wrzody wrzodami, przyciągaj podobnymi lub, lepiej mówiąc, lecz większe choroby mniejszymi środkami. I „powie twojej duszy: «Ja jestem twoim zbawieniem»” (Ps. 34,3); „twoja wiara cię ocali” (Łk 7,50); „Wyzdrowiałeś” (J 5,14) i pocieszy cię całą słodyczą słów miłości do człowieka, jeśli tylko zobaczy, że jesteś także miłością do chorych. „Błogosławieni” – mówi – „są miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią” (Mt 5,7); Widzicie, że wśród błogosławieństw miłosierdzie nie zajmuje ostatniego miejsca. Także: „błogosławiony, który bierze pod uwagę potrzebującego i potrzebującego” (Ps. 40:1); „błogosławiony człowiek, który lituje się i pożycza” (Ps. 112:5); „On okazuje miłosierdzie i pożycza przez cały dzień” (Ps 36:26). Radujmy się błogością, służmy imieniu rozumnych, stańmy się dobrzy; Niech sama noc nie zakłóca dzieł miłosierdzia. „Nie mów: idź i przyjdź ponownie, a jutro dam” (Przysłów 3:28). Nie dopuszczajcie do najmniejszej rozbieżności pomiędzy dobrymi intencjami a dobroczynnością. Jednej rzeczy nie można odłożyć na później – filantropia. „Podziel się chlebem z głodnymi i wprowadź do swego domu biednych tułaczy” (Iz 58,7); i czyńcie to wszystko serdecznie. „Czyńcie dobrze” – mówi się – „serdecznie” (Rzym. 12:8); W ten sposób twoja gotowość podniesie cenę twojego dobrego uczynku. To, co dzieje się ze smutku lub z potrzeby, nie może być przyjemne i pełne wdzięku; Zapewniając świadczenia, należy się cieszyć, a nie narzekać. „Kiedy usuniesz z siebie jarzmo i bicie rąk”, czyli drobne kalkulacje, dociekania i wątpliwości oraz „czasownik narzekania”: co wtedy się stanie? Cóż za wspaniała i wspaniała nagroda! Jaka i jak bogata nagroda! „Wtedy w ciemności wzejdzie wasze światło i rychło zajaśnieje wasze uzdrowienie” (Iz. 58:9.8). Kto nie chciałby światła i uzdrowienia? Ale z tą samą czcią patrzę na Arkę Chrystusa (Jan 12,6), która zachęca nas do karmienia ubogich; oraz zgoda Pawła i Piotra, że ​​podzieliwszy między siebie głoszenie Ewangelii, wspólną siłą troszczyli się o ubogich; oraz granica i prawo doskonałości wskazane młodemu człowiekowi; „Rozdaj ubogim, co masz” (Mt 19,21). Czy nie sądzicie, że miłość do ludzkości nie jest dla Was koniecznością, lecz kwestią arbitralności, nie prawem, lecz radą? Ja sam bardzo chciałbym tak myśleć; Ale boję się: lewej strony i kozłów, i wyrzutów, jakie usłyszą od Tego, który ich postawił po lewej stronie. Będą potępieni nie za rabunek, nie za świętokradztwo, nie za cudzołóstwo lub inne grzechy zakazane przez prawo, ale za to, że nie służyli Chrystusowi na rzecz ubogich. Jeśli więc wy, niewolnicy i bracia oraz współdziedzice Chrystusa, będziecie mi posłuszni, to póki jeszcze czas, nawiedzajmy Chrystusa, służmy Chrystusowi, karmmy Chrystusa, przyodziejmy Chrystusa, przyjmijmy Chrystusa, oddajmy cześć Chrystusowi – nie tylko posiłkiem, jak niektórzy; nie pachnącymi olejkami, jak Maryja; nie tylko grobem, jak Józef z Arymatei; nie z substancjami potrzebnymi do pochówku, jak Nikodem, który tylko w połowie okazał swoją miłość do Chrystusa; nie złotem, kadzidłem i mirrą; jak poprzednio - Mędrcy, ale skoro Pan wszelkiego rodzaju „miłosierdzia pragnie, a nie ofiar” (Mt 9,13), a miłosierdzie jest cenniejsze niż „tysiące tłustych baranków” (Dan.3,40), to takie miłosierdzie przyniesiemy Mu w osobie ubogich i tych, którzy teraz marnieją, abyśmy wychodząc stąd przyjęli nas „do wiecznych siedzib” (Łk 16:9), w samym Chrystusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała na wieki, amen. Słowo to wypowiedział św. Grzegorz w przytułku wybudowanym przez Bazylego Wielkiego, w którym w tamtym czasie (w 373 r. n.e.) przebywało wiele osób zarażonych trądem. Ass to miedziana moneta o wadze 4 szpul. Wyrażenia tego nie należy rozumieć w prawdziwym sensie; oznacza to, według wyjaśnień Nikity, interpretatora słów św. Grzegorza, tchnienie życia, które Bóg tchnął w twarz pierwszego stworzonego człowieka (Rdz 2,7), a razem – obraz Boga. W niektórych rękopisach zamiast Amosa zapisano Micheasza. Słowa te zaczerpnięte są z dekretów apostolskich. Merkury, patron chciwości. Może zainteresuje Cię: