Слово 14

Jealousy is wonderful: witnesses of this are Phinehas, who with one blow of his spear pierced the Midianite woman along with the Israeli, in order to save the children of Israel from the reproach, and for his zeal received a glorious name for himself; и след него - онези, които казаха: "Ревнувах за Господа" (3 Царе 19:10); „Ревнувам за вас с Божията ревност“ (2 Кор. 11:2); „Ревността за Твоя дом ме изяжда” (Пс. 69:10) и те не само казаха това, но и го почувстваха силно. Abstinence is wonderful: David will convince you of this, who never ceases to keep himself strict (1 Cor. 9:27) and by the example of the Israelites he frightens people who trust in themselves and give free rein to their bodies (1 Cor. 10: 5-8), and Jesus himself, who, being tempted, fasts and defeats the tempter ( Luke 4: 2-13). Prayer and vigil are wonderful: God himself will convince you of this, who before suffering spends the night without sleep in prayer (Matthew 26:39, 42-44). Who will not be crushed, listening to their groans, merging into one plaintive song? Кое ухо може да понесе тези звуци? Кое око може спокойно да гледа този спектакъл? Ето някои от тях, лежащи един до друг, нещастно обединени от болестта в една общност, където всеки носи следите на някакво специално бедствие и всички тези бедствия се събират в една обща скръб, така че всеки чрез усилията си утежнява страданието на другите и всеки е жалък в болестите си и още по-жалък в състраданието си един към друг. They are surrounded by a crowd of spectators, even condolences, but only for a short time. И там други се влачат в човешките крака; they are haunted by the heat of the sun, and dust, and sometimes severe frosts, rains and storms; they would be trampled under foot, if even touching them were not considered vile. They respond to the sacred chants inside the temple with groans and cries of petition, and the mysterious prayers are echoed by bitter sobs. But why should I describe all their misfortunes before people gathered for celebration? Ако обрисувах точно цялата тази тъжна картина, тогава може би щях да събудя плач и ридания, а празненството щеше да се превърне в оплакване. Единствената причина, поради която говоря за това, е, че все още не мога да ви убедя, че понякога тъгата е за предпочитане пред радостта и оплакването е по-полезно от празнуването, а похвалните сълзи са по-добри от недоброжелателния смях. Нуждаем се подът ни да бъде осеян с благоуханни цветя често, и дори ненавременно, и масата да е поръсена с най-скъпото и благоуханно смирно, за да дразни още повече нашето отчаяние; необходимо е младите слуги да застанат пред нас - сами в красив ред и ред, с коси, развяни като на жени, изкусно подстригани, така че нито един косъм да не се вижда на лицата им - в такава украса, която дори и най-причудливите очи не биха изисквали; други с чаши в ръце, едва ги докосват с върховете на пръстите си и ги изнасят възможно най-ловко и внимателно; други, държейки ветрила над главите ни, щяха да произвеждат изкуствен бриз и с този зефир, духан от ръцете им, охлаждаха топлината на нашето угоено тяло. What is this, friends and brothers? Защо носим болестта в себе си, психическа болест, която е много по-болезнена от физическата? Защото онзи, както знаем, не идва според нашата воля, но този идва от нашата воля; че един завършва с този живот, а този преминава с нас в друг живот, в който се пренасяме от тук; Този го съжаляват, поне от разумните хора, но този е мразен. Защо не бързаме, докато все още има време, да помогнем на близките си по природа? Защо, бидейки плът, не прикриваме грозотата на плътта? Why do we indulge in bliss when we see the misfortunes of our brothers? Дай Боже да живея богато, когато те са в нужда, нито да се радвам на здраве, когато не им помагам да лекуват раните им, нито имам достатъчно храна, дрехи или спокоен подслон, когато не споделям хляб с тях, не им давам, ако е възможно, дрехи и почивка под моя покрив! Защото ние трябва или да оставим всичко за Христос, така че, като вземем кръста, наистина да Го последваме (Матей 16:24) и като станем леки, развързани и неувлечени от нищо, като на крила, да полетим в небесния свят и, като се издигнем в смирение, обогатени от бедност, в замяна на всичко да придобием Христос (Фил. 3:8); - или да споделим имуществото си с Христос, така че самото притежание на имущество да бъде осветено чрез факта, че ние ще го притежаваме както трябва, а бедните ще бъдат съучастници в него. Ако сея само за себе си; тогава пак ще кажа с думите на Йов: „Аз да сея, а други да ядат; Вместо жито да расте бодил и вместо ечемик да расте бодил” (Йов 31:8, 40); нека горящият вятър убие и вихрушката разпръсне посевите ми, така че всичките ми трудове да останат напразни. Ако започна да строя житници, събирайки съкровища от и за мамона, тогава нека да вземат душата ми същата нощ (Лука 12:18-20), за да поискат сметка за злото придобиване на богатство. Но без съмнение те получават поне едно от трите възмездия: или че никога не са изложени на бедствия, защото Бог често утешава благочестивите със земни блага, призовавайки ги със Своята благост към състрадание; или фактът, че дори сред бедствия те имат дръзновение към Бога (1 Йоаново 3:21), тъй като те страдат не за порочен живот, а според специална уредба на Провидението; или накрая, че те могат с право да изискват от проспериращите хора същото състрадание, което самите те са показали към нуждаещите се по време на своето щастие. „Кой е мъдър да знае това“ (Ос. 14:10)? Кой се осмелява да бяга от неща, които бягат? Кой ще се прилепи към вечния? Кой ще се научи да мисли за настоящето като за преходно, а за очакваното като за постоянно настояще? Кой иска да отдели истински съществуващото от привидното и да се стреми към първото, и да презира второто? Кой иска да различи списък от истината, далечна колиба от град на високо (2 Петр. 1:13; Евр. 13:14), нощувка от постоянно обиталище, тъмнина от светлина, дълбоко добро (Пс. 68:3) от свята земя, плът от дух, Бог от владетеля на света, сянката на смъртта от вечния живот? Кой иска да купи бъдещето с настоящето, нетленното с тленно богатство, невидимото с видимо? Наистина, блажен е онзи, който, като прозре това и разсече с меч думите, разделящи най-доброто от най-лошото, повярва, както каза божественият Давид на едно място, "възнасяйки се в сърцето си" (Пс. 83:6), и бягайки колкото може от тази долина на плач, търси най-висшето (Кол. 3:1), и разпъва света с Христос, с Христос и възкръсва. (Гал. 6:14; Кол. 3:1), с Христос и се издига до наследството на живот, който вече не се променя, вече не мами, където вече няма змия, която хапе по пътя, която наранява петата и която е наранена в главата (Бит. 49:17, 3:15). И същият Давид, като някакъв гръмогласен проповедник, красиво ни възвестява с възвишена и всенародна проповед, в която ни нарича тежкосърдечни и любители на лъжата и ни учи да не се привързваме твърде много към видимото и да не разчитаме цялото земно благополучие само на изобилието на жито и вино (Пс. 4: 3, 8) - тези бързо тлеещи. придобивания. И блажени Амос 86, може би, имаше същото нещо в мислите си и също се въоръжи срещу земни и въображаеми благословения, когато каза: „Приближете се до вечните планини: станете и си тръгнете, защото тази страна не е място за почивка“ (Мих. 2:9). И това, дори в самите изрази, е почти напълно подобно на заповедта на нашия Господ и Спасител, какво точно? - „Станете, да си отидем оттук“ (Йоан 4:31), каза Той, като не само призоваваше тогавашните ученици да се преместят от едно място на друго, както някой може да си помисли, но и всички Свои ученици, по всяко време, с този призив, привличащ от земята към небето и от земните блага към небесните. И така, нека следваме Словото, търсим небесния мир, отхвърляме земното изобилие; нека използваме само това, което е добро в него; Да изкупим душите си с милостиня (Дан. 4:24), да дадем от имота си на бедните, за да придобием небесни богатства. Дайте част и на душата, а не всичко на една плът; дайте малко на Бог, а не всичко само на света. Вземете поне нещо от утробата и го посветете на духа. Откраднете нещо от огъня и го поставете далеч от поглъщащия пламък. Грабнете нещо от жестокия мъчител и го поверете на Господа. „Дай ни част от седемте“, тоест от този живот, и от „осемте“ (Екл. 11:2), тоест от живота, в който ще преминем оттук. Дайте малко на Този, от Когото сте получили несравнимо повече. Дайте всичко на Този, който ви е дал всичко. Никога няма да бъдеш по-щедър от Бога, дори да си пожертвал всичко, което имаш, дори да си дал себе си заедно с имуществото си, защото, за да се отдаде на Бога, човек получава от Него. Колкото и да Му платиш, още повече ще ти остане, а ти нищо от себе си няма да дадеш, защото всичко е от Бога. И както е невъзможно да изпревариш сянката си, която се движи напред в степента, в която ние се движим напред, тя винаги ни предхожда на еднакво разстояние; както тялото не може да расте по-високо от главата, която винаги се издига над него, така и за нас е невъзможно да надминем Бога с нашите дарби. Защото ние не даваме нищо, което не принадлежи на Него или което е извън кръга на Неговата щедрост. Помислете къде се намирате, дишате и разбирате себе си? Откъде идва това най-голямо предимство, че познаваш Бога и се надяваш на небесното царство, достойнството равно на ангелите, съзерцанието на славата, която сега е само в огледалата и гаданията (1 Кор. 13:12), а тогава ще бъде най-съвършена и чиста - надяваш се да станеш син Божий (Матей 5:9), наследник на Христос (Рим. 8:17) и, ще кажа смела дума, дори самият Бог (Йоан 10:34-35)? Откъде и от кого имате всичко това? Или, ако се обърнем към по-малко важни и видими дарове, кой ви е дал да видите красотата на небето, хода на слънцето, кръга на луната, множеството звезди и във всичко това, както в звуците на лирата, винаги същата хармония и ред; непрекъснатостта на частите от годината, смяната на времената, циркулацията на годините, пропорционалността на деня и нощта, производството на земята, потока на въздуха, ширината на развълнуваното и след това спокойно застанало море, дълбочината на реките, тенденциите на ветровете? Кой ви даде дъжд, земеделие, храна, изкуство, жилище, закони, граждански ред, спокоен живот и тесни връзки със семейството ви? Откъде идва, че едни животни са ви станали опитомени и послушни, а други са ви били дадени за храна? Кой те направи господар и цар над всички същества на земята? Кой, ще кажа накратко, без да изброявам всичко в детайли, ви е дал всичко, което човек го превъзхожда? Не е ли Онзи, Който повече от всичко и вместо всичко сега изисква от вас любов към човечеството? Няма ли да се срамуваме, ако, след като сме получили толкова блага от Бога и се надяваме да получим толкова много, не Му донесем този единствен дар – любовта към човечеството? Той ни отличи от животните и само нас на земята ни удостои с дар разум; Наистина ли ще се превърнем в животни? Наистина ли луксът ни е покварил толкова много, дотолкова ни е лишил от ума ни, или... (но вече не знам как да го изразя), че ние, имайки излишна част и нещо друго също толкова маловажно, та дори и то да е спечелено с неистина, ще мислим, че по природа сме по-добри от тези нещастници? Наистина ли си въобразяваме, че сме твърде високо в сравнение с тях, че сме по-високи от хората, като древните великани, които според легендата са образували специална раса, различна от другите смъртни, или като Неврод и синовете на Енак (Числа 13:34), които някога са потискали Израел, или като онези великани, чиито зверства свалиха потоп, за да очистят земята? Ако Бог и Учител не се срамува да се нарича наш баща; тогава ще се отречем ли от родството си с такива като нас? Не, приятели и братя! Нека не бъдем несправедливи настойници на това, което ни е поверено, за да не чуем страхотните думи на Петър: „Засрамете се, вие, които задържате това, което ви принадлежи, подражавайте на Божията доброта, която е равна на всички, и тогава няма да има нито един беден.”87 Нека не се измъчваме, като събираме и съхраняваме съкровища, докато другите тънат в бедност, за да не би божественият Амос ни порази с жестоки укори и заплахи, който вика: “Чуваш ли” сега, “които казват: Кога е новолунието, за да продаваме жито, и съботата да отваряме хамбарите” (Ам. 8:5)? и след това със следващите думи той заплашва с Божия гняв хората, които имат малка мярка и голяма мярка. Нека следваме най-висшия и първи закон на самия Бог, Който изпраща дъжд на праведните и грешните и заповядва на слънцето да изгрява еднакво над всички (Матей 5:45), Който без никакво колебание даде земя, извори, реки и гори на всеки, който живее на сушата, въздух на птиците, вода на живеещите във водите, Който даде на всички хора в изобилие първите жизнени нужди, които не се подчиняват на власт или закон. са ограничени, нито са блокирани от границите на държавите, но се предлагат на всеки в богата мярка и въпреки това изобщо не стават оскъдни. Разбира се, Бог е надарил толкова щедро всички хора, за да покаже чрез равното разпределение на Неговите дарове както еднаквото достойнство на нашата природа, така и богатството на Неговата доброта. И хората, заровили злато, сребро, скъпи и ненужни дрехи, полускъпоценни камъни и други подобни съкровища в земята - това са доказателства за войни, междуособици и древно насилие на нашествениците на върховната власт - тогава, луди, те повдигат вежди и по природа отказват милост на нуждаещите се роднини, без да искат да им помогнат с техните нужди дори с излишъка си. Какво невежество! Каква глупост! Да не говорим за друго, поне щяха да си представят, че впоследствие в човешкия род се появяват бедност и богатство, свобода, в обичайния смисъл на думата, държава и робство, и други подобни имена и как заедно с неистината, която ги е измислила, са нахлули някакви болести. Отначало, както казва Писанието, не беше така (Матей 19:8). Но Този, Който създаде човека, първо го направи свободен, ограничавайки го само до един закон на заповедта; направи го богат сред сладостите на рая и в същото време благоволи да даде тези предимства на цялата човешка раса в едно първо семе. Тогава свободата и богатството се състоят единствено в спазването на заповедта; а истинската бедност и робството са нейно престъпление. Но от времето, когато се появиха завистта и раздорите, от времето, когато започна коварното господство на змията, постоянно и неусетно ни привлича към злото с вкусната стръв на удоволствието и въоръжава смелите хора срещу слабите, - от това време нататък родството между хората се разпадна, отчуждението им един от друг се изрази в различни имена и титли, и алчността, призоваваща закона на помощ сила, ни принуди да забравим за благородството на човешката природа. Гледаш първоначалното равенство на правата, а не последващото разделение, не закона на владетеля, а закона на Създателя. Помогнете на природата, доколкото можете, почти примитивна свобода, уважавайте себе си, прикривайте безчестието, нанесено на вашето семейство: оказвайте помощ при болест, подкрепа в нужда. Здрави и богати ли сте? Така утешавате болните и бедните. Преживявали ли сте падане? Така че вземете падналите и счупените. щастлив ли си Така че насърчавайте обезсърчените. щастлив ли си Така че облекчете съдбата на депресираните от нещастие. Дайте нещо на Бога в знак на благодарност за това, че не сте сред тези, които се нуждаят от облаги, а сред тези, които могат да дадат облаги, че не гледате в чуждите ръце, а другите във вашите. Обогатете се не само с имоти, но и с благочестие, не само със злато, но и с добродетел, или още по-добре само с добродетел. Спечелете предпочитание пред съседа си, като бъдете негов благодетел. Бъдете бог за нещастните, подражавайки на Божията милост. Защото нищо не прави човека по-богоуподобен, отколкото правенето на добро, въпреки че Бог прави несравнимо повече благодеяния, а човекът по-малко и според собствените си сили. Бог създаде човека и отново го възкреси от тлението; и ти поне не презирай падналите. Бог прояви най-голяма милост към човека, когато му даде, наред с други неща, закона, пророците и дори преди това естествения закон - неписан, този изпитател на нашите дела, когато изобличаваше, увещаваше, ръководеше хората и накрая предаде себе си в жертва за откупа на "мнозина, за живота на света" (Матей 20:28; Йоан 6:51); когато ни даде апостоли, евангелисти, учители, пастири, изцеления, чудеса, възстановяване към живот, унищожаване на смъртта, знак за победа над този, който ни победи, завета на сянката и завета на истината, различни дарове на Светия Дух и тайнството на новото спасение. И вие, ако можете да осигурите най-високите блага, които са от полза за душата (тъй като Бог ще ви дари с това богатство, ако само го пожелаете), не отказвайте да служите на някой в ​​нужда, или още по-добре, такива и такива предимства преди всичко и най-вече, и осигурете тези, които ви молят, без дори да чакат молбата му; „всеки ден показвайки милост и заемайки“ (Пс. 37:26) словото и безпардонно събиране на дълга с лихва, тоест с увеличаване на назиданието в този, който го използва - лихва, която винаги се добавя към приетата дума от този, който малко по малко увеличава семената на благочестието в себе си. Ако не можете да услужите на ближния си с това, осигурете му поне по-малки облаги, които са на второ място и не надхвърлят вашата сила. Помогнете му, донесете храна, дайте му парцали, донесете лекарства, превържете раните му, попитайте за положението му, говорете за търпение; дерзай, ела. Няма да се унижите с това; болестта няма да се лепне за вас, въпреки че хората, които са твърде разглезени и съблазнени от празни предразсъдъци, мислят така; или, по-добре казано, въпреки че се опитват да оправдаят с този претекст своето или страхливост, или отвращение от благочестието, прибягвайки до плахост, сякаш към нещо важно и мъдро. По отношение на това могат да ви успокоят както здравият разум, така и лекарите, техните слуги, живеещи в една къща с болните, нито един от които никога не е бил изложен на опасност, докато боравят с тях. Но дори такова послание да е събуждало страх и съмнение, ти, Христов служителю, боголюбец и човеколюбец, не се поддавай на долно малодушие! Дерзайте с вяра, победете страха със състрадание, женствеността със страха от Бога, плътските изчисления с благочестие. Не презирай брат си, не го подминавай, не го презирай като нечистота, като зараза, като нещо отвратително и отхвърлено. Това е вашият пенис, макар и усукан от нещастие. „Просякът ти се предава” (Пс. 9:35), като на самия Бог, въпреки че го подминаваш твърде високомерно (може би и с тези думи ще те посрамя). Предлага ви се възможност да докажете своята филантропия, въпреки че врагът ви отблъсква от собственото ви щастие. Какво можем да кажем за нашите мъдреци? Не говоря за езичниците, които, измисляйки си богове - защитници на страстите, отдават най-големи почести на Кердой 88 и, което е още по-лошо, правят закон (както виждаме при някои народи) да принасят хора в жертва на някои от демоните, така че безчовечността е част от тяхното богослужение и с такива жертви хем се забавляват, хем мислят да угодят на своите богове - зли жреци и тайни слуги на злото! Но ето какво е особено достойно за скръб: има и сред нашите братя хора, които са толкова далеч от съболезнования и помощ на страдащите, че дори не се срамуват да ги упрекват жестоко, да ги нападат, да измислят празни и незначителни спекулации, „като онези, които говорят от земята“ (Ис. 29:4), говорят на вятъра, а не за уши, водени от здравия разум и свикнали с божествените истини. Те се осмеляват да съдят така: "Господ им прати нещастие, а на нас щастие. И кой съм аз, че да се осмеля да престъпя Божията повеля и да се покажа по-милосърден от Бога? Нека тънат, бедни, страдат! Бог така иска." Само в този случай те се показват като богопоклонници, където трябва да пестят парите си и да бъдат смели над нещастните! Но всъщност те не смятат, че тяхното благополучие идва от Бога, както ясно личи от думите им. Защото този, който признава Бог като дарител на всичко, което притежава, ще мисли ли като тях за бедните? Този, който наистина има нещо от Бога, използва това, което има, според волята на Бога. От друга страна, все още не е известно, че самият Бог винаги изпраща страдание на бедните, тъй като телесната материя, която постоянно е в някакъв вид поток, сама по себе си може да бъде причина за разстройства. И защо някой знае, че един се наказва за порочен живот, а друг се въздига като достоен за похвала? А може би обратното – този се надига именно защото е слаб; и той е подложен на изкушение заради своята добродетел; този се издига по-високо, за да падне по-тежко, позволено му е да разкрие предварително, като определена болест, цялата си поквара, така че наказанието, което го сполетява, ще бъде толкова по-справедливо; и той е угнетен отвъд очакванията, така че, след като е бил изкушен „като злато в пещ“ (Мъдри 3:6), той може да бъде очистен от най-малката примес на злото, което все още остава в него (защото никой, по естествено раждане, не е напълно чист от нечистота, както чуваме от Писанието. (Йов 14:4)) и да изглежда още по-достоен, тъй като намирам тази тайна и в Божественото Писание (Прем.3:5). Ще отнеме много време, за да изброим всички глаголи на Духа, които се отнасят тук. И кой може да изброи морския пясък, и капките дъжд, и дълбочината на бездната (Сир.1:2.3)? По същия начин кой може да изследва във всичко дълбочината на Божията мъдрост, с която Той е създал всичко и управлява всичко, както иска и както знае? Достатъчно е ние, по примера на божествения апостол, да се учудваме само на него и да почетем с мълчание неговата непонятна и невъобразима дълбочина. „О, дълбочина на богатството, мъдростта и знанието за Бога! Колко непостижими са съдбите Му и неизследими пътищата Му“ (Рим. 11:33). „И кой е разбрал духа Господен” ​​(Ис. 40:13)? „Или в последната“ Негова мъдрост „кой ще разбере“, както казва Йов (Йов.11:7)? „Кой е мъдър, за да разбере тези неща“ (Ос. 14:10) и кой ще се осмели да измери това, което е извън всякаква мярка чрез разбираеми съображения? Така че, нека някой бъде смел и смел да направи това, или още по-добре никой. Не смея да припиша нито наказанието в живота тук на порока, нито спокойното състояние на добродетелта. Вярно е, че такова възмездие се случва и тук и, разбира се, за някои полезни цели, така че, от една страна, нещастията на злите хора да спрат преследването на порока, а от друга, просперитетът на добрите улеснява пътя на добродетелта, но това не винаги се случва и не напълно. Пълната награда принадлежи на единствения бъдещ живот, където едни ще получат награди за добродетели, а други - наказания за порок. Те ще възкръснат, защото е казано: „Тези са за възкресение за живот“, а тези са „за възкресение за осъждане“ (Йоан 5:29). Но за реалния живот има друг закон, друго знание. Но в този живот всичко е насочено към бъдещето. И това, което ни изглежда неравномерно, без съмнение е изгладено от Бога. По същия начин в тялото има части, които са изпъкнали и хлътнали, големи и малки, а на земята има места, които са високи и ниски; но всичко това във взаимна връзка образува и представя пред очите ни едно красиво цяло. По същия начин при художника първоначално субстанцията е несъгласувана и неравномерна, но след това става много умело изработена, когато от нея се изгради някакъв вид произведение; след което ние, след като сме видели това произведение в неговата абсолютна красота, разбираме и разпознаваме изкуството на художника. Така че нека не почитаме Бог като такъв несъвършен художник като нас; Нека не намираме безредици в управлението на света, защото единствената причина е, че не познаваме начина на управление. Но ние, ако трябва да си представим състоянието на нашия дух по подобен начин, ние сме малко по-различни от хората, които страдат от гадене и виене на свят на кораба, които, като се въртят, мислят, че всичко се върти. Точно за тези става дума. Те не искат Бог да бъде по-мъдър от тях, когато са замаяни от недоумение за някаква случка. Вместо или да работим усилено, за да намерим причината за това, с надеждата, че може би истината ще бъде разкрита чрез упорито търсене, или да се консултираме за това с хора, които са по-мъдри и духовни от тях, тъй като мъдростта е една от дарбите, „а не всеки има такова знание“ (1 Кор. 8:7), или чрез чистотата на живота да схванете знанието и да търсите мъдростта от истинската Мъдрост; те - какво невежество! - те грабват това, което е най-близо до ръцете им, клеветят, че всичко в света се случва без причина, само защото те самите не го виждат и по този начин от своето невежество стават мъдреци или от прекомерна, така да се каже, мъдрост, те стават лишени от мъдрост и безсмислени. Други са измислили някакво неразумно и неумолимо господство на звездите, 90 които по собствена воля тъкат или, по-добре казано, неволно са принудени да тъкат нашата съдба; Те измислиха комбинации и противопоставяния на някои блуждаещи и неблуждащи небесни тела и движение, доминиращо в целия свят. Други, тъй като не можеха да разберат и познаят самото Провидение, внесоха в бедната човешка раса мечтите си, каквото си представяха 91, и го разпокъсаха на различни мнения и имена. Имаше и такива, които представяха Провидението като твърде бедно, 92 и след като разшириха властта Му само върху това, което е над нас, не посмяха да Го свалят при нас, които най-много се нуждаем от Него, сякаш се страхуваха Благодетеля да не се покаже твърде добър, когато твърде много създания ще се възползват от Неговите блага, или за да не уморят Бога с много блага. Но нека оставим тези луди, както вече казах, сами; тъй като и преди нас Божието слово ги е отразило добре с това изречение: „глупавото им сърце се обезумя; като се нарекоха мъдри, те оглупяха и измениха славата на нетленния Бог” (Рим. 1:21–23), като изопачиха всеобхватното Провидение с някои басни и сенки. Но ние, ако само като разумни същества и служители на Словото се вслушваме в разума, не бива нито сами да измисляме такива чудовищни ​​мнения, нито да приемаме хора, които мислят така, колкото и хитър да е езикът им в съчиняването на абсурдни спекулации и учения и колкото и съблазнителни да са новините за техните измислици. Напротив, трябва да вярваме, че има Бог Създател и Създател на всички създания; защото как би могла да съществува Вселената, ако някой не я беше осъзнал и привел в хармоничен състав? Трябва да вярваме, че има Провидение, което съдържа всичко и свързва всичко в света; тъй като за тези същества, за които е необходим Създател, е необходим и Доставчик, в противен случай Светът, носен случайно, като кораб във вихрушка, би трябвало поради безредните движения на материята моментално да се срине, да се разпадне и да се върне към първоначалния хаос и безпорядък. Трябва също така да вярваме, че нашият Създател или Създател (няма значение дали ще Го наричате с едно или друго име) е особено загрижен за нашата съдба, въпреки че животът ни минава сред различни противопоставяния, причините за които може би остават неизвестни, така че ние, разбирайки ги всички, сме още по-удивени от възвишения Ум над всичко. Защото всичко, което лесно разбираме, лесно пренебрегваме; но, напротив, това, което е по-високо от нас, толкова по-немислимо е, толкова повече възбужда изненада у нас; и всичко, което бяга от нашето желание, по този начин разпалва най-силната любов към себе си. Затова нека нито да ценим твърде високо здравето, нито да осъждаме твърде много болестта, нека не се привързваме към мимолетното богатство (Пс. 61:11), а по-уместно да приложим сърцето си към този поток, като изразходваме за него, така да се каже, нещо от същността на нашата душа. Нека не се бунтуваме срещу бедността, както срещу много, заслужаващи презрение, проклятие и омраза. Нека по-добре да се научим да презираме здравето, което се използва безумно, чийто плод е грехът, и да уважаваме благочестиво претърпяната болест, почитайки онези, които са спечелили победа чрез страдание, кой знае дали сред болните не се крие някой Йов, който е несравнимо по-достоен за почит от здравия, въпреки че изстъргва гнойта от себе си и денем и нощем лежи под открито небе, страдащ от язви, и от жена си, и от приятели. Нека се научим да помитаме неправедно богатство, за което богаташът справедливо „страда в пламъци“ (Лука 16:24), като иска малка капка вода, за да се охлади; и заедно, за да угоди на благодарната и мъдра бедност, с която Лазар е спасен и богато възнаграден с почивка в лоното на Авраам. Така изглежда, че имаме нужда от човеколюбие и доброта към бедните, за да затворим устата на тези, които мислят погрешно за това и да не се поддадем на тяхната суетна мъдрост, която сега разгледахме, тоест да не превърнем жестокостта в закон в ущърб на себе си. Но най-вече нека почитаме тук заповедите и съветите на Божието слово. Каква е тази заповед? Вижте как боговдъхновените мъже непрекъснато я вдъхновяват и колко тя е близо до сърцата им. Те не го провъзгласяват по такъв начин, че да кажат нещо за бедните веднъж или два пъти и след това да се оттеглят; Не че едни споменават милостта, а други не, или че някои говорят за нея повече, а други по-малко, сякаш не е важна и изключително необходима тема. Не, всички те, и всеки поотделно, считайки тази заповед за главна или за една от главните, ревностно ни насърчават да я изпълняваме, понякога с увещания, понякога със заплахи, понякога с укори, а понякога с похвали на милосърдните, и всичко това, за да укрепи нейното действие в сърцата ни чрез постоянно напомняне за тази заповед. Казано е: „заради страданието на сиромасите и стенанията на бедните, сега ще стана, казва Господ” (Пс. 11:6). Кой няма да се страхува от изгряващия Господ? И на друго място: „Стани, Господи, Боже мой, вдигни ръката Си, не забравяй угнетените” (Пс. 9:33). Нека отхвърлим чрез молитва такова превъзнасяне на Божията ръка и не искаме тя да бъде повдигната срещу непокорните или, което е още по-болезнено, насочена към коравосърдечните. И още: „не забравя вика на угнетените, сиромасите няма да бъдат забравени до века” (Пс. 9:13, 19); „Очите Му гледат към бедните“ (Пс. 10:4); и такава благотворителност е по-добра и по-превъзходна от подхода на водачите. „Клепачите му изпитват човешките синове“, което е, така да се каже, по-нисша и второстепенна дисциплина. Но може би някой ще каже, че става дума за бедни и окаяни, несправедливо потиснати. не споря; но точно това нещо трябва да ви мотивира да обичате човечеството. Ако Господ се грижи толкова много за бедните, когато са обидени; тогава, разбира се, той ще ви възнагради още повече за тях, когато получат облаги от вас. Който „хули бедния, хули Този, който го е създал” (Притчи 17:5); тогава този, който се грижи за творението, почита Създателя. И пак, когато чуете думите: „богат и беден се срещат: Господ е създал и двамата“ (Притчи 22:2), тогава не мислете, че Господ е създал единия беден, а другия богат, за да можете още повече да нападате бедните, защото не се знае дали такова разделение идва от Бога. Тези думи от Писанието показват само, че както бедните, така и богатите са създадени еднакво от Бога, въпреки че тяхната външна съдба не е еднаква. Нека това ви подтикне към състрадание и братска любов и ако, като погледнете богатството си, се възгордеете, тогава нека мисълта за един общ Създател ви смири и доведе до пределите на скромността. Какво друго? „Който прави добро на бедните, заема на Господа“ (Притчи 19:17). Кой не би искал да има длъжник, който да върне дълга навреме с лихвите? И отново, „грехът се очиства чрез милост и правда” (Притчи 15:27). И така, нека се очистим с милост, да изтрием с това прекрасно зърно нечистотиите и нечистотиите на душите си и да се убедим, че едни са като вълни, други са като сняг (Ис. 1:18), според мярката на нашето милосърдие! Ще кажа нещо още по-невероятно. Ако нямате нито счупени крайници, нито струпеи, нито язви, нито възпалени рани (Ис. 1:6), няма духовна проказа, или осезаем знак, или блясък (Лев. 13:2), който само частично очиства закона и който само Христос може да изцели, тогава все пак почти Този, Който претърпя язви и болести за нас. Ще Го почетеш, когато се покажеш милостив и човеколюбив към члена на Христос. Ако крадецът и мъчителят на душите ни, било по пътя ти от Йерусалим за Йерихон, било на друго място, те е нападнал невъоръжен и неподготвен за отбрана, може би те е наранил толкова много, че да кажеш: “Раните ми смърдят и гноят от лудостта ми” (Пс. 37:6); ако си в такова състояние, че нито търсиш изцеление, нито знаеш средствата за своето изцеление - ах! Това вече е наистина голяма чума и изключително бедствие. Но когато още не сте се предали напълно на отчаянието и не сте станали напълно неизлечими, тичайте при Доктора, молете Го, лекувайте язви с язви, привличайте подобно с подобно или, по-добре казано, излекувайте по-големи болести с по-малки средства. И той „ще каже на душата ти: Аз съм твоето спасение” (Пс. 34:3); „твоята вяра ще те спаси” (Лука 7:50); „Ти оздравя“ (Йоан 5:14) и ще те утеши с цялата сладост на думите на любовта към човечеството, само ако види, че ти си и любов към болните. „Блажени“, казва Той, „милосърдните, защото те ще бъдат помилвани“ (Матей 5:7); Виждате, че сред блаженствата милостта не заема последно място. Също така: „блажен е онзи, който се съобразява с бедния и нуждаещия се” (Пс. 40:1); „блажен човек, който е милостив и дава на заем” (Пс. 112:5); „Той показва милост и дава назаем цял ден“ (Пс. 36:26). Нека се наслаждаваме на блаженство, нека служим на името на онези, които разбират, нека станем добри; Нека самата нощ не прекъсва делата на милостта. „Не казвай: иди и ела пак, и утре ще дам“ (Притчи 3:28). Не допускайте и най-малката пропаст между добрите намерения и милосърдието. Има едно нещо, което не може да бъде отложено – филантропията. „Разделяй хляба си с гладните и въвеждай скитащите сиромаси в дома си” (Ис. 58:7); и правете всичко това сърдечно. „Вършете добро“, се казва, „сърдечно“ (Рим. 12:8); Така вашата готовност ще увеличи цената на вашето добро дело. Защото това, което се прави от скръб или от нужда, не може да бъде приятно и благодатно; Когато предоставяте обезщетения, човек трябва да се радва, а не да се оплаква. „Когато премахнете от себе си игото и ударите с ръце“, тоест дребните изчисления, изследванията и съмненията и „глагола на мърморенето“: какво ще стане тогава? Каква чудесна и голяма награда! Каква и колко богата награда! „Тогава светлината ти ще изгрее в тъмнината и изцелението ти скоро ще блесне” (Ис. 58:9.8). Кой не би пожелал светлина и изцеление? Но със същото благоговение гледам на ковчега на Христос (Йоан 12:6), който ни насърчава да храним бедните; и съгласието на Павел и Петър, че след като са разделили проповядването на Евангелието помежду си, те се грижат за бедните с общата си сила; и границата и закона на съвършенството, посочени на младия човек; „Раздайте каквото имате на бедните“ (Матей 19:21). Не мислите ли, че човеколюбието за вас не е необходимост, а въпрос на произвол, не закон, а съвет? Аз самият много бих искал да мисля така; Но ме е страх: лявата страна и козите, и упреците, които ще чуят от Онзи, който ги е поставил отляво. Те ще бъдат осъдени не за грабеж, не за светотатство, не за прелюбодеяние или други грехове, забранени от закона, а за това, че не са служили на Христос от името на бедните. И така, ако вие, роби и братя, и сънаследници Христови, имате някакво послушание към мен, тогава, докато има още време, нека посетим Христос, служим на Христос, храним Христос, обличаме Христос, приемаме Христос, почитаме Христос - не само с трапеза, както някои; не с благовонни масла, като Мария; не само по гроб, като Йосиф от Ариматея; не с вещества, необходими за погребение, като Никодим, който само наполовина показа любовта си към Христос; не със злато, ливан и смирна; както преди - влъхвите, но тъй като Господарят на всички видове „милости иска, а не жертви“ (Матей 9:13), а милостта е по-ценна от „хиляди тлъсти агнета“ (Дан.3:40), то това е милостта, която ще Му донесем в лицето на бедните и тези, които сега изнемогват, така че когато излезем оттук, те ще ни приемат „в вечни жилища” (Лука 16:9), в самия Христос, нашия Господ, на Когото слава во веки, Амин. Това слово е изречено от св. Григорий в построената от Василий Велики милостиня, в която по това време (през 373 г.) е имало много хора, заразени с проказа. Дупе е медна монета с тегло 4 макари. Този израз не трябва да се разбира в реален смисъл; то, според обяснението на Никита, тълкувателят на думите на св. Григорий, означава жизнено дихание, което Бог е вдъхнал в лицето на първосъздадения човек (Бит. 2:7), а заедно – образа Божий. В някои ръкописи Михей е написан вместо Амос. Тези думи са взети от апостолските постановления. Меркурий, покровител на алчността. Може да се интересувате от: