Протоиерей Стефан Ляшевский

Манастир Дивеев у годинама побуне Пре више од пола века, 1924. године, митрополит петербуршки Серафим (Чичагов) ми је заповедио да наставим његову чувену „Летопису“. Тада сам био млад, све ми се чинило могућим и радо сам пристао. Дивејевски „Летопис” сам већ добро познавао, био сам у манастиру Дивејеву, много сам чуо од игуманије Александре, надао сам се да ће ускоро престати гоњење и да ће се моћи слободно писати, али ми је одједном пролетела мисао: „Зашто сам митрополит не жели да то настави? Али владика је, видевши тренутну збуњеност на мом лицу, рекао: „Нећу доживети то време. Заиста, године су пролазиле, прогон се само повећавао, а 1937. године велики митрополит и мученик сконча живот у страшној лефортовској тамници, из које тада нико није изашао. Али пре његове смрти, често сам се састајао са њим 14 година и он ми је много рекао да бих својевремено све ово пренео свима који воле Дивеева. И када сам се, пре хапшења и концентрационог логора, на празник Богојављења 1936. године у одајама Његовог Блаженства Митрополита Сергија опростио од свог ментора и добротвора, владика Серафим је исплакао много суза, грлећи ме и поново љубећи, подсећајући ме на његову вољу и благосиљајући ме да у будућности служим Цркви. Владика је знао да се више никада нећемо видети, а митрополит Сергије је то исто изразио, понављајући неколико пута: „Зар се заиста никада више нећемо видети овде на земљи?“ Два месеца касније ухапшен сам са групом свештенства и епископа на југу Русије и почео је мој крсни пут. Владика Серафим је ухапшен те страшне 1936. године, а после више од годину дана затвора, мучен је до смрти у тамници Лефортово. Али сам старац Серафим Саровски предсказао је своје свето мучеништво много пре тога, у визији у Дивејеву 1902. године. О томе ми је и сам Епископ причао у једном нашем разговору и мислим да је, у свом смирењу, само мени испричао ово виђење: „На крају Летописа“, рекао је Епископ мој, на згради дивовске, „седео сам у соби у дивовском“. и обрадовао се што је најтежи период одабирања грађе за књигу из архивских списа савременика светог Серафима коначно завршен. У том тренутку монах је ушао у келију и видео сам га као живог. „Видиш“, обратио ми се Владика, „ни за секунду ми није пролетела мисао да је ово привиђење, све је било тако једноставно и стварно, али како је било велико моје изненађење када ми се отац Серафим поклонио од појаса и рекао: „Хвала за Летопис. Питај ме шта год хоћеш за њу“, овим речима ми је пришао и ставио ми руку на раме. Притиснуо сам се уз њега и рекао: „Драги оче, тако сам срећан сада да не желим ништа више него да увек будем у твојој близини овако.“ Отац Серафим се сагласно осмехну и постаде невидљив. Тек тада сам схватио да је то била визија. Мојој радости није било краја“, закључио је владика. Отац Серафим је обећао да ће испунити сваку молбу, што значи да ће Владика Серафим увек бити у Царству Небеском у истим високим сферама са њим. Колико год да је био велики Владика Серафим, велики архијереј Божији, ипак је морао нешто да дода да би био ту, у Царству Небеском, код преподобног Серафима – и отишао је на подвиг мучеништва да би тамо био са венцем мучеништва код преподобног Серафима. Није ли ово што је свети Серафим наредио да пренесе преко мати Евпраксије пре своје смрти: „Реци том архимандриту Серафиму који ће бити управник при мом прослављању. На моје питање Владици – шта тачно, Владика је одговорио: „За ово ћу само ја знати“. Епископ Серафим је затекао живе неке старице, савременице монаха Серафима, као што је Ксенија Васиљевна, коју је поставио за свештенослужитељку Богородичиних храмова, била је и најближа келија дивејевске велике госпође Јелене Васиљевне Мантурове. Дивејевски архив садржао је много записа савременика: 60 ​​рукописних и 17 штампаних. Све је то Владика пажљиво проучио и сабрао у свом „Летопису”, написаном годину дана пре прослављања Светог Серафима. Молитвама свештеномученика Серафима, помози ми, Господе, да продужим Летопис, по његовој вољи мени. Пре него што пређем на наставак Летописа Серафимско-Дивејевског манастира, желим укратко да кажем шта пише у „Летопису“, објављеном 1903. године [по други пут], непосредно пре слављења. Цела црквена Русија је тада чекала прослављање Светог Серафима, много, много. Стотине сведочанстава о исцељењима која су људи добијали од оца Серафима, са молбама када ће бити канонизован, буквално су закуцали на врата Светог Синода да би убрзали његову канонизацију. Колико год да се борио побожни владарев саученик, из племићке породице, Леонид Чичагов, који је уочи свог намесништва напустио све и примио света наређења, доказујући да Русија чека такву канонизацију, одлука о прослављању је ипак одложена све док суверен Николај ИИ, упознавши се са извештајем Чичагова, одмах се упознао са извештајем архијереја Г. Испунило се пророчанство светог Серафима: „Прославићу Цара који слави мене“. О томе сам чуо десетине пута од дивејевских сестара, пошто су монахиње, савременице оца Серафима, биле још живе када је „Летопис“ написан. Свештеник Леонид Чичагов (касније епископ Серафим) навео је у Летопису многа сведочанства о светитељевим чудима. И људи су схватили да је старац Серафим светац, што је временом и био случај. Царева заповест о прослављању старца Серафима није била одложена и отпочеле су грандиозне припреме за прославу. Пре свега, требало је бринути о примању и обезбеђивању хране за масе ходочасника. Владика Серафим ми је рекао: „Знао сам да ће доћи колосалан број ходочасника из целе Русије, па сам саградио шест четвороспратних зграда, наравно само за део ходочасника: свештенство, монаштво и господу, јер је то било немогуће за све, јер је долазило и стигло 300 хиљада ходочасника на слављење свих слободних крајева из околине шума. манастир.” Цар је најавио да ће стићи са великим кнезовима. Три митрополита су пожурила да објаве своје присуство на слављењу. Дошао је безброј епископа и свештенства. Цар је, о свом трошку, наредио надстрешницу неописиве лепоте над гробом светитеља. Четири стуба, украшена малахитом, јасписом, златом, а поред њих су величанствене драгоцене светиљке, све различите, персонализоване; капители стубова на врху били су украшени лицима. Уопште, све је украшено као краљ. У Русији није било догађаја сличног саровским прославама. Када је почео опход са моштима светитеља око храма, сав народ је плакао од радости, гледајући како сви велики кнезови, на челу са царем, у пуној свечаној униформи, носе на раменима ковчег великог светитеља Божијег, а најбољи црквени хор у Русији пева химне у част прослављеног светитеља. Притом се не рачуна колико је исцељења дошло. Описаћу само једну од њих, о којој ми је причао наш јерођакон, у самој светињи. Довели су човека савијеног у лук до степеница гроба, тако да му глава није била далеко од колена. Завладала је смртна тишина. Очи су биле упрте у страдалника. И тако су га подигли и ставили на прву степеницу балдахина, и он је почео да се усправља, у самртној тишини чуло се пуцање костију кичме, а болесник је почео да се исправља у своју пуну висину. Језа је обузела присутне, чуло се неконтролисано јецање, чудо их је толико шокирало. Болесник се нагнуо ка глави оца Серафима, пољубио га и кренуо сам. Људи су целивали његову одежду, јер је човека дотакла благодат Пресветог Духа, исцеливши га молитвеним заступништвом светог Серафима. И почела су бескрајна ходочашћа у Саров и Дивејево. Монаси који су се сетили ове прославе рекли су ми да три дана нису спавали и нису хтели да спавају, такво је било стање духовне радости. У Дивејеву је спасено више од хиљаду монахиња; игуманија је у то време била незаборавна Марија Ушакова, украшена са четири напрсна крста, једним из Кабинета Његовог Величанства. Сачекавши прослављање оца Серафима, убрзо је отишла ка Господу, благословивши своју вољену келију и помоћницу у управљању манастиром, мати Александру, за коју је Теофан Затворник рекао да је „орао“, да постане игуманија. Заиста тако! Орао небески и у животу и у управљању манастиром, који је поставила сама Царица Небеска. Чудесни портрет прве мајке Александре Ево шта је архимандрит Серафим, који је и сам био одличан иконописац, писао о овом портрету: „Дивејевски Саборни храм је био украшен задивљујућим сликама сопственог манастирског рада, којих нема нигде у другим манастирима широм Русије. Молитвама монаха Серафима, Господ је међу сестрама монаха Серафима послао неколико сестара, сестара Момо Серафима. посебно истакнута и још увек на челу Зографског корпуса, њен кист је изузетно нежан, даје праву светлост и израз лицима светих праведника и увек се може разликовати од других иконографских слика. „У келији прве мајке налазио се њен портрет чији је сличност потврдила њена искушеница Евдокија Мартиновна, а такође и њен портрет, који су преписале дивејевске монахиње, изузетан по томе што су га и сестре манастира и странци виђали како повремено оживљава, осмехује се, постаје мутно, у очима му се искра, бледи. Овај портрет, на основу исцељења која су се десила у његово време, сматра се чудотворним у манастиру“ (Летопис, стр. 732). Тако је писао архимандрит Серафим. Такође могу да посведочим да је овај портрет добио милост „живе слике“ на коју смо доведени да бисмо сазнали како да поздравимо овог или оног ходочасника. Архимандрит Серафим је писао да се такве „живе слике“ не налазе нигде, а ни током обнове икона 1922-23, као, на пример, у Таганрогу, када је лик Спаситеља у људској висини обновљен и био толико жив да су људи падали на колена када су му се приближавали. Сећам се да сам пао на колена и дуго стајао, а сузе су неконтролисано текле – Спаситељ је стајао жив, као што је био у Светој земљи, васкрсавајући мртве. Утисци се не могу пренети никаквим речима – све земаљско не постоји и осећате да је пред вама Творац света, звезданих светова, Господар свега што постоји и на земљи и на небу. Затим, када је сребрна одежда скинута са иконе, слика је остала лепа, али далеко од онога што је била током обнове. Ево је, манифестација неземаљских закона. Такав је живи дивејевски лик Светог Серафима у главном саборном храму, до којег је водило седам степеница. Био је у сребрној одежди, што није сметало изгледу монаха – био је онакав какав је отац Серафим сада у Царству Божијем – неописиво. Иначе, када сам видео ову слику у Мурому (Дивеев је био забрањен), небеска слика монаха деловала је жалосно, одговарајући расположењу сестара које су већ живеле у свету. Приликом једне од мојих посета Дивејеву, 1923. године, имао сам прилику да, по благослову мати игуманије Александре, живим у веома доброј кући са Наталијом Давидовном, поред куће М.В. Мантуров. Припремила је и вечеру за сву пристиглу „браћу“. Свако јутро сам одлазио на скупе гробове у близини Казанске цркве и често улазио у незаборавну келију прве мајке. Улазећи у келију и по обичају љубећи мамин портрет, кад сретнем старешину ове зграде, монахињу Емилију, она узбуђено каже: „Ох, како су љупки млади супружници само отишли одавде, било је јасно да се јако воле, али млада дама је била некако чудна, чини се, опседнута злим духом, одвели смо је у моју мајку, одвели је у моју мајку. Почели су да је подигну и однесу до маминог кревета, где је заспала, после извесног времена, устала је и постала сасвим здрава, весела. Да, то је било очигледно, и они су почели да плачу и јецају неконтролисано од радости, захваљујући Мати Александри за исцељење. „И ја сам плакала са њима“, наставила је мајка Емилија, „кажем им: „Сада идите, читаћете живот мајке у знак захвалности“. Био је кратак, увезан у плави сомот са златним крстом. Нису могли да доврше читање, иако су читали наизменично, сузе су их гушиле. Заиста, портрет ове мајке је био чудесан. Детаље ове посете Дивејеву испричала ми је мати игуманија Александра. Током боравка Њихових Величанстава у Дивејеву, разгледајући величанствени саборни храм и изражавајући своје одобравање свега што су видели, сестре су отпевале тропар и кондак Светом Серафиму уз најдивнији дивејевски напев, композиције монахиње Вере Чичагове, која је руководила дивејевским хором. И одликовала се задивљујућом хармонијом; у њему се нису чули појединачни гласови. Игуманија се, као стручњак за црквене композиције, више од осталих дивила дивејевским напевима – кијевском, знаменом итд. Пришла је певници, која је излазила на амвон за неке химне, и покушавала да чује поједине гласове, али није могла – нису се чули. „Ово је анђеоско певање“, рекла је игуманија. Дивејевско певање је оставило трага и на црквено певачко стваралаштво моје мајке. Њихова величанства су била веома задовољна дивејевским црквеним сликарством и иконописом – катедралу су живописале сестре, на челу са шефом иконописачке радионице. Цар, оснивач Одбора за црквено сликарство, ценио је не само академско иконопис. Главни саборни храм у Дивејеву је Света Тројица, десна капела је у част иконе Царице Небеске Нежности, а лева, после прослављања Светог Серафима, посвећена је новопеченом светитељу Божијем. За време прослављања у Дивејеву, живео је блаженопочившени јуродиви паша Саровски, славан у целој Русији Христа ради, који је био веома поштован од архимандрита Серафима. Цар је био свестан саровског паше. Када је његова кочија стигла у келију блаженог паше, изнешене су све столице, а по поду је постављен ћилим. Њихова Величанства, принчеви и митрополити једва су могли да уђу у келију. Параскева Ивановна је седела на кревету. Гледајући у цара, рекла је: „Нека остану само цар и краљица. Цар погледа извињавајући се на остале и замоли да њега и царицу оставе на миру; очигледно је предстојао озбиљан разговор. Сви су изашли и ушли у своје кочије, чекајући да Њихова Величанства изађу. Мати игуманија је последња изашла из келије, али је искушеница остала. Одједном игуманија чује Параскеву Ивановну како се обраћа царевима и говори: „Седите. Цар погледа око себе и видећи да нема где да седне, постиди се, а блажени рече: „Седи на под“. Подсетимо, Цар је ухапшен на станици Дно! У великој понизности, цар и царица су потонули на тепих, иначе не би могли да одоле ужасу који им је приказала Параскева Ивановна. Испричала им је све што се касније обистинило: смрт Русије, династију, пораз Цркве и море крви. Разговор се наставио дуго, Њихова Величанства су се згрозила, Царица је била близу несвести. На крају је рекла: „Не верујем ти, ово не може бити!“ Сусрет је одржан годину дана пре рођења Наследника, којег је краљевски пар толико желео. Параскева Ивановна узела је са кревета комад црвене тканине и рекла царици: "Ово је за панталоне твог сина. Кад се роди, вероваћеш шта сам рекла." Од тог тренутка, цар је почео да себе сматра осуђеним на страдање на крсту и касније је више пута рекао: „Нема жртве коју ја не бих поднео да спасем Русију. Није ли на то упозоравао отац Јован Кронштатски? Буквално није говорио, али је викао: „Не можете замислити шта долази у Русију!“ У Дивејеву смо још нашли живу мајку Људмилу, благајницу. Рекла нам је: „Сви су криви за катастрофу која се догодила у Русији: од цара до последњег просјака!“ Сви разреди су се, упркос многим упозорењима, понашали непромишљено. Живот манастира пре револуције Колико год да су године почетка 20. века биле величанствене за процват руског просперитета и спољашње устројство Серафим-Дивејевског манастира, дубоко у земљи вребале су зле силе атеизма и необузданости, а друштво је потпуно неразумевало надолазеће револуционарне догађаје. Како кажу, јели су, пили и забављали се преко сваке мере, све док није избила страшна катастрофа. И само је блажени Дивејев ћутке стајао пред својим великим Распећем на позадини црног платна олтарског зида у олтару главне катедрале, које нигде није пронађено. Овде као да су предосећали заједничку голготу целе Русије. Отац Серафим је својој дивејевској сирочади рекао: „У Русију долази страшно време“, молио сам се Господу да одврати ову страшну несрећу, али Господ није чуо јадног Серафима. У белешкама кнеза Путјатина, човека веома блиског Дивејеву, постоји запис да је Н.А. Мотовилов упитао оца Серафима: „Када ће бити најгоре време?“ - одговорио је: „Нешто касније од сто година након моје смрти. „Летопис Серафимско-Дивејевског манастира” је огроман по свом садржају; на његових 850 страница архимандрит Серафим је сабрао све: житије светог Серафима, догађаје почев од манастирског живота ктиторке Александре, дивне обрисе житија будућих дивејевских светитеља: схиме монахиње Марте и монахиње Елене Васиљевне Мантурове. Летопис обухвата безбројна чудеса молитвама Светог Серафима, блаженог Дивејева, и Христа ради светих јуродивих – Пелагеје Ивановне, Параскеве Ивановне и Наталије Ивановне. Представљена су писма митрополита Филарета, који је бранио Дивејева од махинација Ивана Тихонова, и много другог занимљивог материјала. Ово није само историја манастира, већ историја Четврте судбине Царице Небеске. У Летопису има много лепоте, али и туговања и подвига. За живота оца Серафима, сестре манастира су претрпеле разне врсте угњетавања и од саровских игумана и од Серафимовог лажног ученика Ивана Тихонова, од сиромаштва манастира, од нижегородског епархијског епископа Нектарија и још много тога. Наравно, монашки живот није сладак, а после смрти оца Серафима његови дивејевски следбеници постали су потпуна сирочад. Тек под руководством игуманије Марије Ушакове, манастир Дивејево је постао пун мира и радости за своје монахиње. Њена наследница, мати Александра, имала је тужну судбину после револуције; под њом је манастир затворен 1927. године, а Дивејев је под њеним руководством „отишао у свет“ и, у великој мери захваљујући њој, наставио да постоји. Ужасна искушења и подвизи сестара током револуције Због безакоња људи почела је катастрофа. Луђаци су уништили кућу у којој су живели, потпуно не слутећи како ће се све завршити. Манастир Дивејево је такође веома страдао: земље које су храниле манастир су одузете, и почела је глад. Сестре нису имале начин да зараде за хлеб. Престале су радионице: уметност, рукотворине - никоме није требало, сви су осиромашили. Престала су ходочашћа и помоћ добротвора. Како доћи до хране? Заменили су своје ствари са сељацима, али нису могли дуго да издрже. Манастир је почео да се топи. Мати Игуманија је настојала да сачува манастирско благо тако што их је ноћу закопавала у близини игуманије и на овом месту садила шибље. Али узалуд је дошао летонски комесар и објавио да све зна. Вредности су изгубљене. Исцрпљене глађу, сестре су ходале по селима, мењајући оно мало што су имале за парче хлеба. Како се у таквим условима може одржати монашки ред? Али ништа није поремећено: ни дуге службе, ни читање Псалтира у Цркви Рођења, ни сабор, параклис и још много тога. Тада НЕП, подвизи су нам сада биле изнад снаге, некако смо успели да дођемо до НЕП-а. Чинило се да је почео постепени препород: поново су почеле да раде занатске радионице, сликарске, пољопривредне радионице. Појавили су се први ходочасници. Ми, Таганрогско омладинско братство, стигли смо једни од првих, како нам је речено. Црквени догађаји 1921–22 Московски црквени сабор, који се састао 1917–1918, предвиђајући страшну пропаст Цркве, позвао је на стварање братстава - ревнитеља црквеног благостања, укључујући и омладинска братства, која су била сасвим нова појава у руском животу тог страшног времена. Крв је текла свуда непрекидно. Верске процесије су стрељане; било је више од хиљаду таквих случајева. Русија је била прекривена гробовима светих мученика и исповедника. Ужас је захватио руску земљу. Људи су почели да се колебају и да се удаљавају од својих темеља. И Црква је почела да се тресе; појавили су се обновитељи и расколници. Господ је подржао веру православаца многим знамењима: обновљени су крстови на црквама и иконе у храмовима. Откривени су примери храброг стајања у истини, на основу личног примера Његове Светости Патријарха Тихона и других исповедника. Живи чланови Цркве, уз подршку власти, заузели су апсолутно све цркве у многим градовима. Тихоновци су остали без цркава, а на неким местима су одржаване само тајне службе. Његова Светост Патријарх је ухапшен и задржан у притвору у једној од кула Донског манастира. Тужна је и судбина многих епископа који се нису потчинили живој црквеној вишој црквеној управи. У провинцијама су у току суђења против епископа и свештенства. Упечатљив пример тога било је суђење епископу ростовском и таганрогском Арсенију. Он је, као и Његова Светост Тихон, тражио да се само он сматра кривим за све и да се не осуђује свештенство које је извршавало његове указе. На суђењу је тужилац викао: „Тихон је у Москви, а Арсеније на Дону“ - и захтевао погубљење. Суд је донео одлуку: епископа Арсенија треба стрељати. Али тако ужасан крик настао је и у суду и у огромној гужви у близини суда да је уследило: „Али узимајући у обзир итд., Замените логоре у Соловцима са 5 година. Нису се усудили да то ураде са Његовом Светошћу, јер је управо у то време уследио ултиматум лорда Керзона: „Или престаните са прогоном и ослободите Патријарха, или ће бити хитне интервенције“. Животиње су разумеле овај језик, и Свети је ослобођен. Али није му било дозвољено да се врати у Тројицки комплекс у Москви и остао је у кућном притвору у једној од кула Донског манастира. Убрзо након његовог ослобађања, имао сам срећу да посетим ову кулу. Донео сам Патријарху живописну слику олтара наше подземне тајне цркве и показао му је. Његова Светост је целивао ову слику и рекао: „Земља Господња и њено испуњење“. После прилично дугог разговора, Патријарх је упитао: „Колико људи посећује ваш храм?“ Одговорио сам да је било око 20 људи. "Шта би сви људи требали да раде? Не, драга моја, ма колико то било херојско, морамо мислити на све људе. Без обзира колико је добро тамо, боље је горе." Његова Светост је био отац целог народа, а не појединих група. По повратку из Москве посетио сам затвор и нашег епископа Арсенија. У Ростову смо били у потпуној забуни; нико ништа није разумео. Бивши епископ Теофилакт је био на челу епархије и то је многима изгледало сасвим нормално. Али то што је владика Арсеније у исто време био у затвору није свима сметало. То није сметало проницљивом старцу Јовану Домовском, градитељу и ректору велелепног храма Александра Невског. Владика Арсеније ми је приликом моје посете рекао: „Иди код оца Јована и реци му у моје име да он то не може. Живи чланови Цркве нису православни.“ Било је страшно ићи код о. Јована са таквим задатком, будући да је био не само видовњак, већ и исцелитељ многих. Ушавши у келију о. Јована, застао сам и рекао: „Оче Јоване, дошао сам да вам кажем шта је владика Арсеније поучио. Када сам му дословно пренео речи епископа, о. Јован је почео да плаче и јеца. „Реците владици да нисам све знао, хоћу да умрем православан“, рекао је он у одговору. То су тада била страшна времена. Владика Арсениј, пошто је добио 5 година, прогнан је у Соловки. Нису се сви епископи понашали тако храбро. Нижегородски епископ Евдоким је ћутао и није се показао ни на који начин нити протестовао, већ је тајно пристао на сарадњу. У Дивејеву су чули за ово, а један од свештеника манастира захтевао је да се прекине комуникација са Евдокимом. Мати Игуманија је одлично разумела да би то значило моментално затварање манастира. На срећу по манастир, наишла је на пуну подршку суседног тамбовског епископа Зиновија, потпуно непопустљивог човека. И дошао је у Дивејево, није узео у обзир претходне канонске норме понашања епархијских епископа у тако страшном времену, и убедио је мајку да не предузима никакве кораке по овом питању. Ситуација је била веома неизвесна. Управо у ово време је пуштен Његова Светост Тихон и замолио сам га да пошаље игуманији лик Светог Серафима који сам донео са собом, са његовим натписом да управо Дивејеву шаље ову слику. Ову једноставну икону Светог Серафима мајка је ставила у свој свети кутак, прво је свима показала. Ово је задало стравичан ударац неким од сестара које су подржале раскол, на челу са протојерејем о. Павел. Није било званичног разлаза, све је ишло по старом, али о. Павел није учествовао у животу манастира, а неке од сестара су остале у опозицији. Шта је урадио о. инсистирати на? Паул? Ни више ни мање него у тајним монашким службама, што је у манастиру било потпуно немогуће. Овде смо стигли у лето и донели слику наше тајне цркве, тражећи да је направимо сликовну копију, што је и учињено. Ова вест се одмах проширила по манастиру и смирила жар о. Павла, и сестара које га саосећају, пошто је свима постало јасно да смо потпуно одани мајци игуманији и да Његова Светост Патријарх верује да је све нормално. После отпуста Његове Светости Патријарха, поставио је митрополита Сергија на Нижегородску столицу, који је дошао у Дивејево и саслуживао са Епископом Зиновијем у Дивејевском Саборном храму. Овде сам први пут срео митрополита Сергија, будућег Његову Светост Патријарха. Као за време Јоасафа, Дивејево је потпало под власт тамбовског епископа Теофана Затника, а сада се исти прелазак поновио под покровитељством тамбовског Зиновија, великог епископа, преданог сина мати игуманије Александре. У време прогона границе епархија могу бити нарушене, а њихове територије могу прећи на православног епископа. Сличан случај десио се и за време Диоклецијановог гоњења: у Тауриди није било ниједног живог епископа, а онда је архиепископ, који није имао никакве везе са Тауридом, послао епископа. Икона Царице Небеске Нежности Икона Царице Небеске Нежности, пред којом се упокојио монах Серафим, део је Благовести, односно оног највишег тренутка када ће Дух Свети сићи на Тебе, и сила Вишњега засениће Те (Лк. 1, 35). Ову икону, одмах након смрти оца Серафима, послао је дивејевски саровски игуман Нифонт да утеши сирочад. Од тада је икона увек била у дивејевским црквама на главном месту десно. Првом приликом направљен је скупоцени огртач са камењем. Одлична копија ове иконе, прилично велике, налазила се у Дивејевском подворју (Мешчанска улица у Москви). Потпуно иста копија, коју је урадила иста старешина сликарског корпуса мати Серафима, али у смањеној величини, налазила се у игумановој згради. Када је, после револуције и свих врста угњетавања, мати игуманија морала да смањи своје тело, ова икона је премештена у хор Тројичког саборног храма. На дну ове иконе у оквиру налази се натпис словенским словима: „Подобију свете чудотворне иконе Богородице „Умилост“, пред којом се у подвигу молитве 2. јануара 1833. године упокојио доувек памћење старешина Саровске испоснице јеромонах Серафим“. Ореол је направљен на огртачу у облику дивергентних зрака сјаја, који се састоји од драгог камења и бисера. Овај ореол је веома вешто насликан на потпуно црној подлози, као и подлога на великом Распећу у олтару главне катедрале. Ова игуманска копија је, између осталих икона, уметнута у уобичајену кутију за иконе у нивоу људских очију, ако клекнете испред ње. Не знам зашто сам тог дана на Литургији отишао у хор, где није било никога, и клекнуо. Стао сам поред ове иконе и одједном је угледао. Срце ми је задрхтало, била је то тако лепа слика какву никада раније нисам видео. Имао сам у то време чудну, неосновану мисао – да је то моја икона, икона целог мог живота. Замолио сам Царицу Небеску да ми да ову чудесну икону, иако сам савршено разумео да нисам могао ни да помислим да тражим од игуманије ову драгоцену икону. После Литургије отишла сам до игуманије и једва изговорила своју молбу. Мајка је рекла да је ово њена икона и није више рекла. Срце ми се стегло, али је остала мала нада да ћу можда ову икону добити на дан мог Анђела, неколико дана касније, на дан Светог Серафима. Са стрепњом сам чекао овај дан. Присуствовао сам Литургији и добио од мајке велику просфору и позив на чај после Литургије. Тамо је било и других ходочасника, расположење је било празнично, али нисам смео да поновим своју молбу. Опростио сам се и отишао са још мање наде да ћу можда добити икону на дан њене прославе - 28. јула. После тог дана морао сам да одем, а моја жена и њена другарица Нина су на позив игуманије и о њеном трошку (наш новац је понестало) још месец дана у Дивејеву. А на дан прославе ове иконе отишао сам да се опростим од мајке благајнице Људмиле. Сазнавши да сада одлазим, она се страшно забринула, рекавши да останем у Дивееву још три дана: „Иди код мати игуманије и реци да те молим да останеш још три дана“, што сам и урадио и добио благослов још три дана. Стигао је дан поласка, 1. август – Крстовдан. Дан раније, на свеноћном бденију, епископ Зиновије је постригао 20 младих искушеника у ријасофор, а ја сам први пут видео такав постриг. Јутро после Литургије опростио сам се са игуманијом и мајком благајницом и отишао да се опростим од блажене Марије Ивановне. Она је благословила, али је рекла: „За сат времена Царица Небеска ће бити у Дивејеву. Погледао сам на сат да се сетим. Отишао сам да се поздравим са зградом рукотворина. Тамо су ме веома срдачно дочекали, осамдесет сестара је устало и на путу ми отпевало тропар оцу Серафиму и мало ме задржало разговорима. После тога сам отишао у зграду стоматолога да се поздравим, где смо увек били посебно добродошли. Када сам био тамо, видео сам да из игуманове зграде долази мајка искушеница и да носи нешто прекривено белим велом. Сви смо били опрезни. Њуша, садашња игуманија Марија [Баринова], отвара вео, а ја коначно видим своју вољену и тражену икону и каже: „Ово је од мајке игуманије за вас. Падам ничице и целивам икону. Ово је заиста тачно: „Прошао је тачно сат времена, Краљица Небеска је сада у Дивејеву!“ Поред себе, јурим мати игуманији, клањам се до земље, захваљујем му, а мати каже: „Где год да си, до краја живота, ова икона треба да буде неодвојива од тебе. Са поштовањем обећавам да ћу испунити наређење, не знајући да ће на тај начин ова икона бити сачувана и да ће се својевремено вратити у Дивејево. Враћам се у стоматолошку зграду, где су све сестре одушевљене иконом. Даша, света душа, каже: „Чудотворна икона“. Враћајући се у Таганрог, плашим се да пустим икону, па је ставим у путни јастук и уморан заспим. У Москви, у Дивејевском дворишту, кажем мајци Анфији: „Ово је драгуљ који сам добио. Отварам га и, о ужас! - папирна икона се залепила за живописну икону Нежности право на образ Богородице и на Њену руку. Покушао сам да откинем папир, али није ишло. Разумем да не можемо да оставимо овако до Таганрога, морамо нешто да урадимо сада. Срце ми се кидало: ситне честице боје откидале су се са образа и руке Богородице. Плакала сам, али морала сам да наставим да радим, надајући се да ће Нина, наша уметница, када дођем кући, прикрити ове надеве и вешто обновити икону. Стигао сам у Таганрог, сви наши су се окупили код куће, у сузама причам све како је било, вадим икону и не могу да верујем својим очима - нема ни трага оштећења, све је зарасло као да је живо. Испоставило се да иконе могу бити живе! Сви моји су били шокирани. Прошло је 56 година. Икона је увек била неодвојива од мене током свих тешких путовања по Европи и Америци. Надам се да ће она остати до краја нашег изгнанства, а затим се вратити у Дивеево. Када га је осликала мати Серафима, немам података, вероватно када су се завршили немири у прошлом веку и почели радови у иконописној радионици, дакле седамдесетих или осамдесетих година. Највероватније је то био поклон за 25. годишњицу игуманије мати Марије, а затим остављен у наслеђе њеној наследници, мати Александри Траковској. Када је 1927. године блаженопочивши Дивејев, као и други манастири, порушен и отпочело потпуно уништење Цркве, чинило ми се да је близу смак света, иако ме је блажена Марија Ивановна неколико година раније упозоравала да не смем журити у такво стање духа („време још није истекло“), већ страшно уништење цркве и мокраћне клозете. моштију светитеља Божијих – како су могла бити друга расположења? Ово је био ужасан период антицрквеног прогона, који траје до данас. Такозвано одбацивање, када су страдале десетине милиона радника, када су изумрла читава села - зар нисмо летели у провалију? Све те страхоте су нас погодиле: наша браћа, укључујући и мене, ухапшена су и заједно са епископима и свештеницима послата у концентрационе логоре. Руска Црква се уздигла на Голготу, неизбежно, страшно. Потпуни мрак се спустио свуда около. По изласку из концентрационог логора 1939. године вратио сам се свом инжењерском послу. На крају рата, 1943. године, рукоположен сам за свештеника и почео сам да поменем на литијама, као манастирски свештеник: „Молимо се и за здравље и спасење наше мајке игуманије Александре, а после њене смрти игуманије Марије са свим њеним сестрама. Себе је сматрао дивејевским свештеником у егзилу, и помен их је клањао у цркви, некад тихо, некад гласно, а апсолутно увек на кућној вечерњи, вршећи их прилично често током свог свештеничког живота. Дивеев је био у свету пола века. У страшно време прогона, свећа се није угасила за монахиње и за већину руског народа. Чудотворну икону Нежности, или Радост свих радости, како ју је назвао монах Серафим, све време је чувала мати игуманија у Мурому. Непозната ми је судбина њеног намесника, који је остао у Москви; игуманов примерак, који сам сачувао, чека повратак у обновљено Дивејево. Дивеев је отишао у свет, а овај период постојања био је сличан периоду када је мати Александра, монахиња у свету, живела са својим сестрама у близини парохијске казанске цркве. Када се у САД указала прилика да увећам фотографију у боји на велике црквене величине, наредио сам да се иконе Благости и Светог Серафима увеличају на овај начин и поставио сам у цркву у којој сам био настојатељ, као у Дивејевском Саборном храму: Умилост пред Солејем десно, и икона Светог Серафима, такође су одговарале на Светом Серафима, на Дивеиево. Било је то као далека дивејевска авлија коју су представљали њен настојатељ и моја мајка, будућа монахиња Марија, као намесница хора са дивејевским појањем. Нешто слично се десило и на дивејевским салашима: у Москви, Нижњем Новгороду, Арзамасу и, наравно, углавном у Мурому, на челу са мати игуманијом Маријом. Успут ћу поменути и Казанску икону Богородице – породичне мајке првобитне Мелгунове, која је касније дата Казанској цркви када ју је мати Александра преградила од дрвета у камен. Када је Дивејево срушено 1927. године, Блажена Марија Ивановна је рекла да Казанску икону треба предати јеромонаху Серафиму (Смикову), који је у то време био у Дивејеву, након чега је отишао у потпуну осаму у Краснодару до 1942. године. Када је побегао у иностранство 1943. године, однео је на путу ову икону где је Таган стао са нама, и угледао се са нама. то добро. На себи је имала златну хаљину, са 16 правих уралских смарагда (смарагда), украшених бисерима и украшених једним плавим сафиром на грудима; дијаманти и велики рубин били су видљиви у круни. На шест других места иконе било је мањих рубина. Постоји још 16 правоугаоних смарагда постављених у ореол и разбацано је много других малих каменчића. Уопште, то је била најдрагоценија одећа невероватне лепоте, пошто су имања која су припадала првобитној мајци била огромна - налазила су се на територији три провинције. Стигавши у Југославију, већ у чину архимандрита, о. Серафим је тамо ухапшен по доласку Црвене армије, а икона је однета. Тада је пао у руке трговаца и процењен је на пола милиона долара. Православни су покушали да је откупе и најавили колекцију, али од тога ништа није било. Много година касније продат је католичком манастиру Фатиме за 3 милиона долара и тренутно је главна светиња манастира Фатиме. Погрешно верују да је ова икона из Казањске катедрале у Санкт Петербургу само зато што је одежда на њој драгоцена. Када ми је 1976. године у руке пала фотографија иконе у боји која се сада налази у манастиру Фатима, одмах сам је препознао по драгоценој одежди коју сам добро запамтио. Овде не може бити грешке. У штампи је била порука да ће, када Русија васкрсне, ову икону манастир вратити Русији. Тешко! Камен на коме се свети Серафим молио 1000 ноћи После смрти оца Серафима, све његове ствари су пренете у манастир Серафим-Дивеево. Тамо су пренешене и обе његове пустиње: блиске и далеке. Далеки скит претворен је у олтар Преображенске цркве. У Дивеево је превезена велика гранитна громада, на којој се отац Серафим молио три године. У Дивејеву је разбијен на комаде, а значајан део послат је у Москву у Дивејевско подворје, уграђен у зид капеле, на коме су на камену приказали молитву свештеника у природној величини, а камен није био осликан, већ прави. До њега су водиле степенице и видело се како су људи, држећи се камена, тражили помоћ од светитеља Божијег. Када је ова громада разбијена, добије се много великих и малих фрагмената, на којима су сестре насликале најдивније минијатуре: молитву Светог Серафима на камену. Добио сам каменчић из руку мати игуманије Александре. Познати су чудесни случајеви исцељења од воде у коју је умочен такав каменчић. На пример, из Ставропоља су писали Дивееву да је једна девојка дуго патила очима, да би могла да изгуби вид. Видевши од пријатеља каменчић оца Серафима, мајка болесне поче да тражи да јој да каменчић на неко време, како би га полила водом и поквасила очи страдалнику. Недељу дана касније девојка се опоравила и била је способна да ради. А нешто касније, у истом граду, једно дете се разболело: опрали су га водом са каменчића и он је оздравио. Његова мајка је видела сан у коме јој је монах Серафим рекао: „Твој син је исцељен, али не од лека, него од воде којом га је твој рођак умио. Ова монашка вода била је лековита као и вода са његовог извора у Сарову. Народна љубав према камењу старешине сведочи о многим случајевима исцељења - нису сви могли да оду на саровско свети извор. Серафимово камење носили су ходочасници широм Русије. Чуда молитвених исцељења углавном су повезана не само са молитвама, већ и са неком врстом деловања. Како се човек може одлучити да је до његовог исцељења дошло само молитвом, а не уз помоћ воде Светог Серафима? Током хиљадудневне молитве на камену, отац Серафим је сакупио многе благодатне дарове, које је потом великодушно поделио и још увек дели. Писање хагиографских икона великих пионира Отац Серафим је својим сирочадима више пута говорио да ће четири мошти временом бити откривене у Дивејеву. У једну од наших посета манастиру донели смо велику хагиографску икону прве мајке Александре, коју је насликала уметница Нина Никаноровна Казинцева. У средишту иконе била је приказана прва жена која је у великој мери понављала слику која је красила њену келију и која се сматрала чудотворном. Животне приче, а било их је шест – на врху је јављање Богородице Агатије Мелгунове у Кијеву (на позадини цркве Велике Лавре, Мајка клечећи прима благослов од Царице Небеске за оснивање Четврте области Пресвете Богородице). Горе десно је појава Царице Небеске у Дивејеву, на трему дрвене Казанске цркве. На средњем нивоу лево - на позадини Казанске цркве, у близини мајчине ћелије, она учи сељачку децу вери у Бога. Десно - у мрачној келији, мајка се моли код великог Распећа. Пети заплет је да мајка добија икону Првомученика Стефана, у чију част гради капелу у Казанској цркви. Последња хагиографска слика - у мајчиној спаваћој соби мајке, на самртној постељи, клече монах Серафим и игуман Пахомије. Мајка поверава своју сирочад Светом Серафиму. На овој хагиографској икони, погледима ходочасника су представљени сви велики догађаји из живота мати Александре. Ову хагиографску икону поклонили смо игуманији, која је наредила да се постави на зид у келији прве мајке. Истовремено, ова слика је фотографисана и репродукована у 100 примерака, подељена монахињама и световним људима. На крају крајева, времена су била дивља и није било могуће објавити слику литографском методом. Моја супруга Капитолина Захаровна, будућа монахиња Марија, такође изограф, насликала је две агиографске иконе - схиму монахињу Марту и монахињу Елену Васиљевну Мантурову. Животна слика схиманун Марте - Марије Семјоновне Мељукове - копирала је њен тачан изглед, коју су сестре написале одмах након њене смрти у схими (анђелско лице). Да подсетим да је схихомонахиња умрла у 19. години. Тренуци из њеног живота су следећи: 1. схимонахиња Марта носи цигле на врх цркве Рођења Христовог у изградњи. 2. Отац Серафим је постриже у схиму. 3. Отац Серафим са њом и још једна монахиња са упаљеним свећама моли се за Дивејево. 4. Вазнесење душе схимонахиње Марте ка Престолу Божијем. 5. Царица Небеска и схимонахиња Марта у виђењу у цркви. 6. Три света гроба. Хагиографска слика монахиње Елене Васиљевне Мантурове приказала је сцену у центру: Краљица Небеска приказује Елену Васиљевну Небеску Дивејеву, са многим сестрама у златним крунама. Друге заплете: 1. Ђаво у облику змаја напада Елену Васиљевну на путу, јурећи ка кочији. 2. Застрашивање Елене Васиљевне демонима док је ноћу читала Псалтир у храму. 3. Отац Серафим благосиља Јелену Васиљевну да умре за свог брата. 4. Виђење светих пре њене смрти. 5. Елена Василиевна се три пута осмехнула у ковчегу. 6. Елена Васиљевна види дивејевске добротворе у Небеском Дивејеву. Као што је познато, Византија није познавала готово никакве хагиографске иконе; били су чисто руска творевина, оживели у Светогорском манастиру Светог Пантелејмона и у наше време враћени у Ново-Дивеево, а одатле пренети у Европу и у Немачко братство у Америци. Свуда је то било дело моје мајке Капитолине Захаровне, која је на крају свог живота примила монашки постриг са именом Марија. Сада се у Немачкој може чути акатист блаженопочившем Прокопију Лубечком, који сам ја написао и објављен 1948. А у Америци, на дан прослављања светог Германа (1968.), мноштво епископа му је певало акатист, који сам такође написао и објављен на руском и енглеском језику, а његов агиографски лик, писан на хиљаду Могопитолина, објавио је и ја. Дакле. вршимо дивејевско послушање у изгнанству, остајући верни Мајци Цркви. Значајан сусрет са медведом у Саровској шуми Овај сусрет са медведом наше братије остао је у сећању Саровског и Дивејевског манастира; сестре су о томе дуго причале ходочасницима који су долазили. Тројица наше браће ишла су путем од Сарова до Далеке испоснице и присећала се прича из Летописа како је отац Серафим хранио страшног медведа из руку. Један од наше браће је рекао: „Било би лепо да нам отац Серафим покаже медведа у дивљини. Прошло је неколико минута, а страшни медвед је изашао на цесту и погледао их. Па шта – уплашили су се и почели да беже? Да, почели су да беже, али не од њега, већ ка њему, вичући: „Мишенко, послушао си оца Серафима и изашао нам у сусрет!“ И Мишенка је побегао од њих у густу шуму, они су застали и на коленима захвалили оцу Серафиму што је испунио њихову, рекло би се, детињасту молбу – да покаже медведа. Стари људи су уверавали да се медведи врло ретко појављују људима у Саровској шуми. После ходочашћа наше браће, следеће године су дошли и други из нашег братства и посетили о. Афанасија у Далеком скиту. Рекао им је: „После тог догађаја са медведом, помислио сам: стигли су млади и свештеник им је показао медведа, а ја овде живим 40 година и свештеник ми никада није показао медведа. И шта се десило. Отишао сам у касну јесен да сакупљам тамјан са кедрових стабала и изгубио се. Около је мочварна мочвара ц већ се смркло и велико дрво је пало. ходајући, зурећи и оклизнувши се у искривљени корен, пао је право на уснулог медведа у јазбини. А медвед је дотрчао до мене и заурлао ми право у лице, било је тако страшно. Не стојим ни жив ни мртав, само се молим: "Спаси оче!" Обишавши ме неколико пута, медвед је отишао у шуму, а ја сам, дрхтећи од страха, стигао у пустињу и тамо се сетио: ово је за увреду мог оца, што ми до тада није показао медведа. Читање житија првих мајки у келији мајке Александре Почев од 1922. године, као што сам већ поменуо, почело је велико ходочашће у Дивејево. Томе је умногоме олакшало слабљење Цркве под НЕП-ом, а у преостале светиње хрлили су људи из целе Русије. Многи епископи који су у то време живели у Москви на позиве из ГПУ пожурили су да посете Саров и Дивејево и тамо затраже заступништво Светог Серафима. Неки епископи, посебно из оближњих градова, више пута су посећивали Дивејево. Скоро сваки пут када смо долазили у посету на недељу дана или више, били смо почаствовани дивним архијерејским службама, а понекад их је било и по две или три. Често су се могли видети митрополит Нижњи Новгород Сергије и епископ тамбовски Зиновије. Видели смо тамо Филипа Звенигородског, и Серафима (Звездинског) и многе друге. И није било пребројавања свештенства. Православна Рус је осећала да се приближавају страшна времена и чинило се да жури да посети света места. Али најупечатљивији феномен тог времена била су ходочашћа омладинских братстава, па ни наше братство није било изузетак. У Дивејеву смо се упознали и са кијевским омладинским братством, на челу са његовим вођом о. Анатолиј Жураковски, и са Нижњим Новгородом, и са другима. Млади ходочасници хрлили су да певају славу оца Серафима, мати Александре, да певају велику славу Четврте судбине Царице Небеске, овог земаљског одсјаја Небеског Јерусалима; нису дошли у старости, уверени у испразност свих овоземаљских вредности, већ у напону својих младих снага, да се поклоне до земље богоносцима. Међу ходочасницима било је много оних који би желели да се определе за монашки пут, ако их је благословила Царица Небеска, неки међу сестрама манастира, а неки да буду монаси и монахиње у свету. Углавном су то све биле студентске омладине, невиђене међу ходочасницима, пуне смирења, љубави према Господу и према ближњима – браћи и сестрама. „Стварно“, питале су се монахиње манастира, „осим вас, овде су дошли и ови младићи ради љубави Господа и Његовог монашког света?“ Да, сада бисте могли да одговорите! Један од њих, Васја Потапов, био је прави светски монах, није се женио, затим је постао доцент на Ваздухопловном институту у Москви и умро у 30. години у Туркестану, завештавши да буде сахрањен код свештеника, на изненађење свих својих ученика. Други Васја, Степикин, је прогнан у концентрациони логор као члан нашег братства и умро је у логору. Вечна успомена нашем трећем брату из Таганрога, Афанасију, који је написао химну Дивееву и који су га Немци стрељали током рата. Наш четврти брат Николај Куркумели је мученички погинуо у логору. Сви они својом смрћу и животом сведочили су своју оданост Христу Спаситељу. Каква штета што је током прогона 1937. године изгубљена хроника таганрогског (омладинског) братства. Много тога је било узбудљиво занимљиво, јер је све било написано у високо духовним тоновима. Једина утеха је то што су га мати игуманија и многе дивејевске сестре прочитале када смо је донели у Дивејево, а џаба касније вратили - можда би је сестре боље сачувале. У њему су описана сва наша путовања у блажено Дивеево, пошто је наше братство уско повезано са Дивејевом. Како смо били радосни када смо чули са усана блажене Марије Ивановне: „Они нису наши, они су Царица Небеска „Нежност“. И још једном: „Отац Серафим и мати Александра су отишли ​​да испрате своје сељаке (то јест нас) у Мантуров гај. А када је наш брат Борја, стар 19 година, умро у Таганрогу од туберкулозе, а ми, будући да смо били у Дивејеву, пријавили смо то мајци игуманији, она је наредила да га се сећају на свим местима у Дивејеву где су се читала Псалтира. Блажена Марија Ивановна нам је тада рекла: „Борија је сахрањен не у Таганрогу, већ у Дивееву, он је болешћу и чистим срцем заслужио себи златну круну. Да, Бори је имао чисту, златну душу. Умирући, седе у кревету и очи му засијаше од велике радости. Испружио је руке, по свему судећи оцу Серафиму, и умро. Али најбоље је припао судбини моје мајке Капитолине, која се две недеље пре смрти удостојила да буде пострижена у сестру Серафим-Дивејевског манастира, са именом Марија. На крају крајева, управо њу је мати игуманија предвидела да буде сестра блаженопочившег Дивејева. Њен Дан анђела постао је 22. јул, сећање на равноапостолну Марију Магдалену. Целог живота била је права монахиња у свету. Као што су некада мудраци дошли са Истока да се поклоне Богомладенцу Христу и донели дарове: злато, смирну и тамјан, тако је ова омладина, некада далеко од Цркве, дошла у Дивејево да се поклони Граду Царице Небеске, и донела овде своје дарове: љубав и страхопоштовање. Ништа друго нису имали. А њихова љубав се изражавала у томе што су се трудили да ураде све што је од њих зависило: донели су хагиографске иконе првих вођа, своју љубав према Дивејеву, коју је наш брат Афанасије изразио у поруци, опраштајући се од Дивејева. Када сам је прочитао на састанку младих, интелигентних сестара, оне су гласно бризнуле у плач. Био је још један поклон, који ћу такође поменути. Када смо у Хроници читали биографије великих пионира, сузе су нам неконтролисано текле из очију. И тако смо нешто смислили: нашим млађим сестрама смо дали упутства да направе изводе из Летописа и увезали их у посебну књижицу, како би други ходочасници, читајући наше изводе, могли да плачу. И тако су наше млађе сестре почеле да записују места која су им се допала на добар папир, лепим великим словима, да би се лакше читале. Књигу су увезали у сомот са златним крстом и окачили, по благослову игуманије, у близини хагиографских слика првих жена, тако да би их вође група ходочасника, најчешће свештеници, одмах читали наглас, седећи неки на степеницама улаза у мајчину келију, неки само на под, а неки стојећи. За организацију оваквих читања побринула се мати Емилија, старешина овог здања. Током ових читања, неки су тихо брусили сузе, затим почели тихо да плачу, плач су покупили други и читање је застало – од плача се није могло чути. Направили смо паузу да се мало смиримо па наставили да читамо. Ова карактеристика Дивеева није нестала до затварања манастира. Такве слатке сузе дуго су се памтиле. Не заборавимо кућу мати Александре, где је почела да гради први манастир. Ако ова кућа буде уништена, вратићу је из сећања уз најмањи детаљ, јер сам свих наредних година, односно 55 година, увек психички био на овом за мене најдрагоценијем месту и памтим све тачне димензије и детаље, а хагиографска слика моје мајке је увек висила изнад мог кревета. Било ми је незаборавно, али и не чуди када сам прочитао како је ректор Казанске цркве о. Василиј Садовски, размишљајући о детаљима поправке храма, изненада је видео: првобитна мајка је ушла у олтар. Али прошло је много времена од њене смрти. Отац Василије ни на минут није помислио да то не може бити тако, а три сата су расправљали шта и како да раде. Отац Василије је схватио да је то била визија тек када је нестала. У кући мати Александре су касније живеле схимонахиња Марта и монахиња Елена Васиљевна, иако је она била наведена као игуманија Девојачке Ценоније у рову. Подвижник није хтео да напусти ово благословено место. Мајка Александра је у овој кући живела годину дана и умрла у њој 1789. године. Мајка Александра је скоро целог живота била тајна монахиња и, по савету кијевских старешина, названа је световним именом - Агафија Семјоновна. Само недељу-две пре своје кончине она је пострижена у велики анђелски лик - схиму за време вечерње од благајника саровског манастира о. Исаија, са именом Александар. Треба да схватимо то страшно време за манастире, када је под Катарином затворено 500 манастира, а становници потпуно немоћни. У Дивееву је стално присуство мати Александре опипљиво као и оца Серафима. Скоро свака ћелија имала је њен насликан или литографски портрет. Пријем ходочасника је увек почињао довођењем до портрета њихове мајке. Посета њеном гробу била је невероватно искуство. Још када је дошло време да се постави нови старешина њеног корпуса, после смрти претходног, сама мати Емилија ми је рекла: Мати игуманија је претходног дана сањала да су се све сестре окупиле, а прва мајка је рекла: „Где је моја Емилија, треба ми монахиња Емилија. Постављена је за шефа, и показало се да је то било веома успешно. Сада ћемо навести неколико случајева када се мајка Александра јављала људима и како је многе излечила. Већ смо навели случај оца Василија Садовског. Немогуће је све набројати. Али желим да наведем визију мати Александре повученом јеромонаху Серафиму (Смикову) у Краснодару 1942. Отац Серафим је управо изашао из 12-годишњег повлачења и када сам сазнао за то, отишао сам да га видим. Имали смо веома духован разговор. После неког времена поново сам отишао да га видим, а он је одмах притрчао мени и рекао: „Како си срећан!“ - Шта онда, оче Серафим? „Вечерас сам видео мајку Александру у визији и она ми је причала о теби. Ускликнуо сам ужасно изненађен: „Мајко, познајеш ли Степана Николајевича?” Питао сам о. Серафима: Шта је мајка одговорила? - "Мама ми није рекла да то кажем!" Тако да је то остала мистерија. Отац Серафим, већ у чину архимандрита, присуствовао је мојој хиротонији. Сећам се и таквог случаја. Када су наша браћа Таганрог, у духовном усхићењу, испричала оцу архимандриту Јосији о нашим путовањима у Дивејево, отац је рекао да ће следећи пут ићи са нама. Пре овога, о. Јосија је тако желео да се врати на Атос, који је толико волео, али није могао. Али Дивејево је иста Богородичина Судбина као и Атос, и он је, водећи ме са собом, зими отишао у Дивејево и Саров. Био је јануар, зима је била снежна. Журили смо. У Ардатову смо изнајмили сеоске санке и кренули увече. И у снежној мећави смо се изгубили и потпуно смо се смрзли. Не знамо где да идемо, све је прекривено снегом. Зауставили смо се и, о ужас! - вукови су страдали од страха. И један вук је одједном залајао, испоставило се да су то пси, и ми смо радо стали у том селу. У Дивејеву смо дочекани са великом радошћу и љубављу. Сви су се надметали да позову оца Јосију; прихватили су житеља Другог Лота Богородице као свог и блиског. Зауставили смо се у згради Трезора, а отац Јосија, нашавши се у свом родном монашком окружењу, био је срећан. У Дивееву су сви радосно слушали приче свештеника о нашим тајним службама, пошто су у Таганрогу у то време све цркве биле заробљене од Живе Цркве. Свеноћно бденије одржано је у топлој Тихвинској цркви у Дивејеву, а велики дивејевски хор је тако дивно певао „Најчеститији Херувим“ да се није могло заборавити. Прејемство Пресвете Богородице Када се Христос Спаситељ вазнео на небо, заповедио је апостолима да иду и поучавају све народе почев од Јерусалима, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа. Апостоли су бацили жреб: ко да иде у коју земљу. Пресвета Богородица је такође узела свој жреб, и припала јој је земља Иверонска, коју је она просветлила, пославши тамо уместо себе младу девојку Нину, просветитељку Грузију. Када је Богородица својим другим жребом изабрала Свету Гору, Иверски манастир и Иверска икона Пресвете Богородице били су првобитне светиње Атоса. Када је Царица Небеска основала Свој Трећи Лот - Кијев, извела је Антонија са Атоса и послала га у Кијев, као што је и сама рекла првој мајци о томе: „Дошла сам да ти кажем Своју вољу: не желим овде да завршиш живот свој, него зато што сам ја извео слугу Свога Антонија са Светогорског плаца, да би он овде нашао Свету Гору у К. Кијевска лавра, па ти сада кажем: иди одавде и иди у земљу коју ћу ти показати. Иди на север Русије и обиђи сва велика руска места мојих светих манастира, и тамо ће бити место где ћу ти показати да завршиш свој богоугодни живот и да тамо прославиш своје име, јер ћу у месту твоме пребивању успоставити тако велики манастир, безбожни, од свих богомоља. сва три Моја дела на Земљи: од Иберије, Атоса и Кијева.” И заустави визију. Четврта изабрана судбина Богородице је последња пред крај света. Од њега ће, после васкрсења Русије, засијати светлост на многим местима васкрсле Русије. Уосталом, Русија – Дом Пресвете Богородице – била је, јесте и биће до краја века, мења се само облик земље. После избора, Русија је била дубоко монашка – нису само кијевско-печерски подвижници били непревазиђена светила за руски народ, не само да су давали свете прелате многим катедрама. Игуман све Русије, преподобни Сергије Радоњешки, зрачио је светошћу у све крајеве растуће државе. И у наше време вера јача на крви новомученика. Шта ће бити када се Дивејево поново покрене? У животу Серафим-Дивејевског манастира, као иу животу државе, па чак и појединих људи, постоје периоди великог раста и периоди опадања. Овај општи закон није био стран блаженом Дивејеву. Још у далеким временима прве мајке, Богородица је дала своја велика обећања о будућој слави и величини ове Четврте судбине Царице Небеске. Мати Александра је почела све да гради у сиромаштву, стрпљењу и најдубљој молитви. Ако уђете у келију мати Александре, њену бедну колибу у Дивееву, у близини цркве Казанске иконе Богородице, тада ће вам се одмах разјаснити тежак и тужан пут ове велике изабранице Царице Небеске. Кућа је имала две собе и два ормана. У једном орману био је креветић, од цигала, крај пећи; било је места само поред кревета да је једно време игуман Пахомије, који је дошао из Сарова да је причести Светим Тајнама, могао да стоји са умирућом мајком, а јерођакон Серафим, који је добио њен благослов да се стара о дивејевским сестрама, клечао је пред мајком. Тамо више није било места. Постојала су и врата мајчиног мрачног ормана-молитвене собе, где је једна мајка могла да седи у молитви испред великог Распећа са упаљеном лампом испред њега. У овој капели није било прозора. Мајчино молитвено созерцање пред Распеће оставило је печат на целокупни дух живота дивејевских сестара. Молитва на умној Голготи, сажаљење према Распетоме Христу, најдубља је молитва, назнаке ње виде сви православни хришћани на Велики четвртак увече и у петак на Покров. Чим је подигнута прва манастирска црква Рождества Христовог, за живота оца Серафима, на Царским дверима, можда по његовом упутству, по целој величини ових високих порта уграђено је велико Распеће. Пре Распећа даноноћно је горело кандило и будно се читао Псалтир. Када је изграђена велика летња катедрала, цео олтарски зид у њој је заузимало велико Распеће на позадини од црног платна. На олтарском зиду није било ништа друго. Слика Голготе била је видљива са свих места у катедрали. Такав спектакл се никада није догодио нигде у целој Русији. То је подсећало на присуство Богородице, Јована Богослова, равноапостолне Марије Магдалене и других жена мироносица на Голготи. Ова комбинација ме је највише погодила. На основу ових молитвених подвига мати Александре пред Распеће, а потом и свих њених сестара, створена је блажени Дивејев. Поучно је и добровољно сиромаштво Мајке, која је подигла Казанску камену цркву; о њеном трошку завршена је изградња Саровског Успенског сабора, а цркве Божије је на многим местима подигла Мајка. И сама је прихватила подвиг добровољног сиромаштва Христа ради. Током Катарининог доба пропасти манастира, сиромаштво је било страшно свуда. Русија је доживљавала своју голготску еру, и стога је молитва била голгота. Приликом једне од наших посета Дивееву, донео сам око 20 веома минијатурних Распећа; које је сам направио: купивши многе иконе Голготе у Атоском подворју у Таганрогу, залепио их је на шперплоче и пажљиво исекао приказане фигуре убодном тестером. Исечене површине сам офарбао у исту боју као на икони: боју крста, одежде Богородице и Јована јеванђелисте. Направио сам постоље за сваку икону. Испало је прелепо, и што је најважније, било је могуће поставити Распеће у свети угао. Игуманија се веома обрадовала овом дару, ставила је ово мало Распеће у свој свети кутак, а остало поделила сестрама. Нисам могао да разумем мајчино одушевљење, толико се обрадовала поклону, а тек касније сам схватио да је та иста слика била у духу њихових молитвених подвига. То је било неколико година пре гашења манастира и одласка свих сестара у свет на своју Голготу. Дошао сам у Нижњи Новгород на позив локалног омладинског братства сличног нашем, и нисам нашао вођу – био је одсутан. Његова празна соба ми је дата за ноћ. Замислите моје изненађење када сам на његовом столу угледао лепо изведено Распеће сестара Дивејево, како стоји тачно на столу. Иста дивејевска идеја о молитвама на Голготи! Тај дух је прожимао читаво братство Нижњи Новгород, дубоко монашко братство у свету. Када смо први пут дошли у Дивејево 1922. године, видели смо скоро завршену нову велелепну катедралу, пред којом је била велика будућност. Недостајала је само унутрашња декорација. Ова катедрала је посебне лепоте, лепша од које нисмо видели нигде. Управљен је увис, као да се спрема да се узнесе на небо, за шта је отац Серафим предвидео да ће се, када Антихрист дође и приближи саборној цркви, уздићи на небо, а они који су у њему недостојни пашће на земљу. Биће то пред Страшни суд, као једно од последњих апокалиптичких чуда. Саборна црква је у свом изгледу репродуковала ово предсказање светог Серафима. Све је на њему било складно лепо. Све! Чак је и њен градитељ, господин Долгинцев, који је све своје богатство дао за изградњу саборног храма, а његова једина ћерка постала схихомонахиња мати Серафима, духовни је украс манастира. Када су дошли да је ухапсе, само је тражила дозволу да са собом понесе малу икону Светог Серафима. Ову мајку је ретко ко видео, била је скоро пустињак, али су сви знали за њу и волели је и поштовали. Више је нисмо нашли у Дивејеву; нико није знао да ли је већ била на небу или је наставила свој крстни пут. Катедрала је стајала код утора Краљице Небеске. Био је исте величине као и хладна летња катедрала Свете Тројице, и створио је величанствену монашку целину града Краљице Небеске, окруженог белим зидом. Све је то подсећало на град древне Свете Русије. На крају крајева, у Дивееву је тада живело више од хиљаду монахиња. Свештенство је живело изван манастирске ограде. А била су тројица свештеника, не рачунајући одметнутог о. Павла, који се током дана никада није појавио у манастиру. Да није било бунтовних година, онда, вероватно, не би било тренутка да се негде не би вршила служба. На крају крајева, било је много цркава: Саборна црква Свете Тројице, Тихвинска зимска црква, Преображенска гробљанска црква, првобитне цркве Рођења Христовог и Рођења Богородице, Црква Казанске иконе Пресвете Богородице коју је подигла мајка Александра. Био би то манастир неспаваних, какав је био у Цариграду. У тихој летњој вечери могло се видети како сестре, излазећи на трем своје зграде, читају Саговор, упрте поглед директно у небо, док се отац Серафим молио у шуми. Нова катедрала је већ била завршена споља, чак су јој главе већ украшавали велики позлаћени крстови, ови крстови су били поклон људи из Санкт Петербурга, међу којима су донације прикупљала браћа Артсибушеви: Михаил Петрович и Петар Петрович. Уздрхталог срца ушао сам у ову катедралу, тамо су се одвијали неки столарски радови, зидови су још били бели, али какво је усхићење изазвала архитектура саме катедрале, која сеже у небеса! Уронио сам у размишљање – који ће се догађаји овде десити у време Антихриста? Мисао је однета у недостижна времена. Сетио сам се како сам посетио најстарије цркве: Велику цркву у Кијеву, подигнуту по наређењу Богородице као Њену Трећу судбину. Ту је почела Руска Црква, а овде ће се завршити. Присуствовао сам служби у пећинској цркви Кијевопечерске лавре, у тој малој црквици у којој су се молили монаси Антоније и Теодосије: светиња је веома уздизала душу и стварала неописиву духовност. Никада не заборави! Али најјаче осећање је било у храму у Керчу (древни Боспор), који је посетио свети Јован Златоусти, описујући своје утиске у писму ђаконици Олимпији. Тај храм је древни, старији од Свете Софије Цариградске, подигнуте 534. године. У боспорском храму на једном од стубова стоји натпис: „Овде је (по нашем хронологији) сахрањен свештеник 303. године. Служба је овде одржана, као и тада, на грчком, а грчки свештеник ми је после службе давао објашњења. Осећања која сам доживео у новој Дивејевској катедрали била су слична онима која сам имала приликом посете овим древним храмовима. Канал Краљице Небеске у Дивејеву Шта је био јарак око цимета? Настала је у последњим годинама живота старца Серафима. Отац је веома журио са изградњом овог жлеба, односно стазе којом је ишла Краљица Небеска. Отац је послао семе цвећа да украси жлеб. Касније су дрвеће посађено унутар Канавке на територији Киновиа, а 1922. године већ је било моћно и лепо. Какво је то благословено чудо: ходати по јарку са бројаницом у рукама, читати молитву „Богородице Дјево, радуј се!“ 150 пута. Нарочито увече, када се стишају све дневне бриге и завлада потпуна тишина, а небо се некако приближи земљи, када се богомољци полако крећу по жлебу, као да се то дешава не у наше ужурбано доба, већ у древној Светој Русији. Рус је створила легенду о Китеж-граду, то је био њен вечни сан - да побегне од грешног света. Али овде није био сан, него права стварност, овде је било право општење са Богом између становника неба и људи. На каналу су била истинита виђења оца Серафима и других светитеља и праведника; овде су сви живели духовним животом и духовним радостима. Овде се небо сусреће са земљом! Овде је „дошло до борбе са духовима зла на небу“, који су на сваки могући начин плашили подвижнике и оне који су желели да иду њиховим путем. Чак су се и ходочасници плашили демонских појава у мраку, али су сви били заштићени благодаћу Божијом, молитвама оца Серафима и мати Александре. Наш драги брат је једне ноћи срео на каналу фигуру високу два спрата и ужаснуо се, али је ужас одмах заменио потпуни душевни мир - отац Серафим се никоме није увредио. Канавком су ишли ходочасници, понављајући Богородичин пут, ишли су монахиње, свештеници и епископи, мирни, продуховљени, стекли духовну снагу за тежак животни пут у то страшно време. Отишли ​​смо са незаборавним утисцима за цео живот. Многи људи су узимали шаку земље из јарка, а понекад их је штитила од непријатељских напада. Жлеб је направљен у четвороугао, а на угловима смо направили, по древном обичају, лепе резбарене торњеве на стубовима са уметнутим иконама Богородице, ходајући по овом жлебу. Куполе су се скидале и ноћу су их уклањале сестре. Прилазећи им, ходочасници су се прекрстили и поклонили. Ово им је био видљив подсетник да је Краљица Небеска прошла овде. Како је све ово дирљиво! Отац Серафим је рекао да блажени никада неће бити пребачени у Дивејево. И тако се догодило. Када се приближила смрт Пелагеје Ивановне, Параскева Ивановна је дошла у Дивејево, али је блажена Пелагеја, гледајући кроз прозор, стиснула песницу на њу. Параскева је упитала: „Јел још рано, мајко? И стигао је одговор: "Прерано је." Када смо посетили Марију Ивановну, њена искушеница нам је испричала како се блажени смењују. Када је Параскева Ивановна умрла, заменила ју је Марија Ивановна. Слушајући наш разговор, Марија Ивановна је рекла: „Да, тада сам се појавила. То је било 1915. године, када је умрла Параскева Ивановна, чувени саровски паша. Сестре су испричале да је у ноћи са 4. на 5. јул 1918. године, односно у ноћи мучеништва краљевске породице, Марија Ивановна страшно беснела и викала: „Принцезе са бајонетима! Проклети Јевреји! Страшно је беснела, а тек касније се видело на шта је она знала да је вриштила о томе ко је викао о коме је овај наредбодавац рекао. злочин, за који руски народ, који је то дозволио, и даље сноси искупљење! За Марију Ивановну су причали да је живела под мостом у непрестаној молитви четрдесет година пре него што је дошла у Дивејево. Мати игуманија Александра је често слала Марију Ивановну да је пита о разним збуњујућим питањима. Сестре су је веома поштовале, не само зато што су у свом манастиру имале искуство тројице претходних блажених. Видео сам како је неки партијски члан напустио, прекрстио се од страха и рекао: „Велики слуго Божији!“ Са страхом смо први пут ушли у кућу Марије Ивановне. Ишао сам последњи, а Марија Ивановна, устајући, показала је на мене: „Тај високи момак личи на мог девера!“ Искушеник каже: „Ти немаш зета. „Ти знаш много тамо“, одговорила је. Тек касније је постало јасно о чему је Марија Ивановна говорила. Грлећи моју жену Капитолину Захаровну, рекла је: „Машенко, кћери! Тако је предсказала своје монашко име. Ако је ћерка, онда јој је муж као девер. Без обзира да ли је то истина или не, не можете доводити у питање блажене. Једног дана смо стигли, а Марија Ивановна је ћутала. Ћелијар је рекао: "Требало је нешто рећи, мама." Силент. Епископу уралском Тихону певао си, певај и њима. „Он је тужан, зато је певала“ (после Дивејева владика Тихон је отишао у Москву и траг му се изгубио). Желећи да позове Марију Ивановну на разговор, келија је одговорила: „И они су жалосни. Блажена одмахну руком: „Какве ли су туге што им је на путу украден кофер. Ова чињеница се заправо десила приликом моје последње посете. Али никада нећу заборавити њене златне речи изговорене о нама: „Отац Серафим и мати Александра су ишли да прате своје сељаке чак и до самог Мантура. Нисмо се претварали да смо више од „сељака“ нашег оца и мајке. А такође и незаборавне речи Марије Ивановне: „Борија је сахрањен у Дивееву, заслужио је златну круну“ (о нашем млађем брату). Био је још један пример њене велике проницљивости. То се догодило након што је наш отац о. Јосија је посетио Дивејево. Не знамо о чему је разговарао са Маријом Ивановном. Али када смо поново били у Дивејеву, стигла је порука да је наш отац о. Јосиах је ухапшен. Отрчали смо код Марије Ивановне да испричамо о томе и замолимо за њене молитве. Она се ужасно разбеснела, подигла руке и повикала: "О, проклети су, али какво право имају, а на шта је Иверска икона? Такав указ још није издат." „Указ“ је објављен тек 12 година касније, када је свештеник ухапшен и протеран у забачени регион Зирјански. Марија Ивановна се приметно смирила и рекла да ће све бити добро. И тако се догодило, свештеник је задржан само два дана. Иверска икона (Атонска) је увек била покровитељство о. Јосија: било је предзнање да ће свештеник отићи на небо управо на дан Иверске иконе. И тако се догодило – 12. фебруара 1939. године умире у изгнанству, а трећег дана његова душа је одлетела у Таганрог да се опрости. Он је благословио своју духовну кћер Капитолину, прекинувши њен сан. Тако се подмладио, тако озарио радошћу, и отишао је светлим путем право у небо. Тако је, молитвама Марије Ивановне, отац Јосија добио велико одлагање од изгнанства. Не знам тачно када је Марија Ивановна умрла. Али када смо посетили игумању, већ у свету (Муром, 1933), тада ми је у древној цркви где су сестре посећивале показана њена наследница, блажена Серафима Ивановна. Пришла ми је и пажљиво ме погледала. поклонио сам се. Нисам је видео изван храма. Речи старца Серафима да „блажени у Дивејеву неће умријети“ испуниле су се и када је Дивејево било у свету на свом крсном путу. Дивеев у свету са центром у граду Муром 1927. године затворени су последњи манастири у Русији, укључујући и Дивејев. Безбожничке власти су сав свој бес ослободиле манастире, дајући привид олакшања парохијским црквама. Саров је затворен шест месеци раније од Дивејева. Тако су сестре Дивејево добиле време да се припреме за одлазак у свет. Сестре су са собом понеле све што су могле да понесу. Штавише, мати игуманија је наредила да се све главне светиње манастира не односе на једно место, већ да се чувају међу различитим сестрама – само тако се нешто може сачувати. У Дивејеву су се чврсто сећали предвиђања оца Серафима да ће доћи време када ће све сестре морати на неко време да оду у свет. And for how long, the priest did not say - as God willing. There were also opinions that the end of the world was near. But the perspicacious elders, especially the Optina ones, said that there would still be a period of God’s grace in Rus'. У сваком случају, сестре су отишле са снажном вером да одлазе само на кратко, да ће се Дивејев, као и цела Руска црква, поново родити. We heard these hopes of the sisters from many, when the monastery still existed and there were no rumors about its dispersal. Али морали смо да се припремимо за ово неизбежно. After 1927, Mother Abbess Alexandra ordered the sisters to disperse to different cities and villages. For herself and her sisters closest to her, she chose the city of Murom, where everyone settled, engaged in floriculture. Some of the sisters moved to Moscow, to the Diveyevo Compound. But they were all immediately expelled from there in 1927. The same thing happened in Nizhny Novgorod. It was difficult to adapt to new living conditions, but there was no other choice. Када се завршио НЕП и почео терор са још већом снагом, неке младе сестре су ухапшене. Дивејев је давао не само подвижнике, већ и исповеднике, па чак и мученике - умрли су у логорима, примајући двоструке круне: исповедника и мученика. Временом ће њихова имена бити утврђена и почаствована. Једна од њих, млада монахиња Ана из болничке зграде, у логору се разболела од туберкулозе, активирала се и, једва стигавши до свог народа, умрла. Чуо сам њен глас упућен мени само када сам стајао у олтару цркве Светог Николе у ​​Таганрогу, али је нисам видео после логора. Тежак подвиг припао је игуманији Марији. У тим страшним годинама била је врло млада и три године је послата у логоре; Када смо посетили игумању Александру у Мурому, видели смо и њену будућу наследницу, која се недавно вратила из логора. Мајка ми је рекла: "Шта је она, јадна, морала да издржи, сазнала сам тек по повратку из логора. А да сам сазнала док је још била у логору, вероватно бих умрла од туге!" Био сам ужаснут Њушиним страдањем (тако се звала мати Марија у свету) и ништа мањим страдањем игуманије за њом. Уосталом, игуманија ју је припремала да буде њен наследник, као намесница Царице Небеске у Дивејеву, која није изабрана, него је благословена од саме Пречисте. “I would die of grief!” - said by the true spiritual mother. У време муромског изгнанства, многе дивејевске монахиње су се преселиле у Небеско Дивејево, које је видела дивејевска велика госпођа Елена Васиљевна Мантурова, умрле су скоро све младе сестре, моја мајка и ја вршњакиње, као и старије сестре од оних које смо познавали са мојом мајком, али смо остали само у Мурому духовној кћери, коју смо видели у Мотхербесу. 1933. када је већ имала око 24 године. Други пут сам отишао у Муром 1939. године, враћајући се из концентрационог логора, али мајку игумању нисам видео, о њој су ми причале само монахиња Марија Прусакова и монахиња Дарија, које су живеле у граду Коврову. Хтео сам да одем код мајке игуманије у Муром, али нисам знао да ли могу да одем, јер сам се плашио да је не наудим својим доласком. Оклевао сам, чак сам ушао у воз (испратила ме је монахиња Марија), али пред одлазак воза сам се плашио да идем и изашао сам из воза. Мати Игуманија је живела окружена својим блиским сестрама: личним лекаром Еленом и другима. Године 1941. почео је рат, изгубљена је свака комуникација. После мог свештеничког чина, мајка и ја смо отишли ​​у иностранство.