Успение на Пресвета Богородица

Содржина Настан и легенда за него Како резултат на животот, смртта за различни луѓе треба да биде различна како и нивните животи и тие самите се различни еден од друг. Оттука, најприродната претпоставка е дека за таква извонредна личност како што е Пресвета Богородица, со таква исклучителна судбина, смртта не може, а да не биде единствена. Според убедувањето на Црквата, не само православното, туку и католичкото, смртта на Богородица била таква каква што никој друг освен Неа ја немал. Таа не беше ослободена од законот на смртта, како Нејзиниот Син; но Таа, како и Синот, победи над смртта, иако не триумфираше толку славно, очигледно и самостојно, како Тој. Нејзиното воскресение се случи тајно и долго време не беше ниту вообичаен предмет на верата во Црквата. Друга слава на сонцето и друга слава на месечината. Општо земено, целиот живот на Пресвета Богородица минува во некаква мистерија за христијаните. Може да се каже дека толку малку се знае за некој од светите животи. Како што се приближуваме до смртта, се чини дека овој живот се повеќе се крие од очите на оние околу нас. До IV век. Ниту еден христијански писател нема индикации за судбината на Богородица при вознесувањето на Нејзиниот Син на небото. Ова не е изненадувачки ако се земе предвид сиромаштијата на христијанското писмо во тоа време и немањето причини да се зборува на оваа тема. Кога таквите причини ги наведе ерес на Несториј, се покажа дека христијанскиот свет воопшто не бил свесен за животот и смртта на Богородица, туку дека во богатата ризница на преданието, која секогаш, а особено тогаш, го сочинувала главниот нерв на црковниот живот, има доволно податоци за ова. Според ова предание (во обликот во кој конечно е примено), Богородица, по воскресението на Спасителот, живеела во Ерусалим до прогонството што го започнал Ирод против Црквата (Дела 12,1-3); потоа се пресели со ап. Јован Богослов во Ефес; од тука Таа ги посети правата. Лазар на островот Кипар и Света Гора, кои таа ги благослови. Непосредно пред нејзината смрт, таа се вратила да живее во Ерусалим. Овде таа често ги посетувала местата со кои биле поврзани најважните настани во животот на Нејзиниот Божествен Син и особено Неговите последни денови на земјата: Витлеем, Голгота, гробот Христов, Гетсиманија, Маслиново. Таму таа искрено се молеше, а дрвјата на Елеонската Гора истовремено со Неа ги наведнаа своите врвови до земја и се исправија. Овде Евреите се обиделе да ја убијат, за што дури поставиле стража на гробот Христов; но таа била заслепена кога Богородица го посетила гробот. Таа беше во постојана желба брзо да оди кај нејзиниот син. За време на Нејзината тридневна молитва на Маслинката за смртта, Нејзината смрт ја објави архангел Гаврил, кој ѝ подари небесна светла гранка - симбол на победата над смртта и нераспадливоста (сп. Христовото влегување во Ерусалим). Оваа гранка Светата Дева му ја оставила во аманет на апостолот. Јован да биде однесен пред Нејзиниот гроб. За денот на Нејзината непосредна смрт. Џон го известил ап. Јаков, брат Господов, тогашен епископ на Ерусалимската црква, а вториот однапред го известил Ерусалим и околните христијани за тоа. Богородица им ги раскажала зборовите на архангелот на собраните на Нејзиниот погреб, им ја покажала рајската гранка и ги наредила за умирање. Својот оскуден имот, составен од две туники, го оставила во аманет на две сиромашни вдовици кои вредно и служеле; Таа оставила аманет да се закопа во Гетсиманија меѓу гробовите на нејзините праведни родители и свршеницата. За време на умирачките наредби на Светата Богородица, се слушна бучава што потсетуваше на звукот на громот, а виорот влета во куќата: по Божја заповед ангелите ги фатија и ги носеа на облаците апостолите кои се распрснаа до краевите на вселената. Самите апостоли, гледајќи се еден со друг, изразиле чудење од необичниот собир. Не беа собрани само 12 апостоли, туку и 70. Ап се појави подоцна од другите. Павле. На 15 август, Светата Богородица легна на креветот распослан со цвеќиња, чекајќи го доаѓањето на Нејзиниот Син. Одеднаш блесна неискажлива светлина што ги затемни светилките; се отвори покривот на горната соба и влезе Самиот Христос со десетици ангели, со светите прататковци и пророци. Таа му се обрати на Синот со зборовите: „Душата моја величи...“, „Срцето мое е подготвено, Боже, срцето мое е подготвено“ (Пс. 56,8) и Го замоли да ги благослови оние што го почитуваат Нејзиниот спомен. Богородица исто така побара да ја заштити од мрачната сатанска сила, т.е. од воздушни искушенија. Тогаш Богородица безболно ја предаде својата душа во рацете Господови и веднаш се слушна ангелско пеење во кое често се повторуваа зборовите на Благовештението: „Радувај се благодатна, Господ е со тебе! (Лука 1:28). Апостолите со своите очи ја следеа душата на Богородица однесена од Господ. Болните добија исцеление од Нејзиното миризливо тело. Свеченото пренесување на Нејзиното тело со свеќи и кадилници од рацете на апостолите од Ерусалим во Гетсиманија започнало со пеење на псалми (особено Пс. 113 со рефренот „Алилуја“) и молитви. Над креветот се појави облачен круг во вид на круна, осветлен со сјај. Оваа круна лебдеше зад поворката до самото место на погреб, додека се слушаше непрестајното пеење на ангелите. Евреите кои не веруваа во Христа ја следеа поворката чудејќи се на неа. Откако дознале за тоа, епископите и книжниците се разгневиле и испратиле слуги и војници да ја растераат поворката, да ги убијат Христовите ученици и да го запалат телото на Богородица. Кога гонителите почнаа да ја претекнуваат поворката, облачна круна се спушти на земјата и ја опколи поворката како ѕид. Гонителите слушнале пеење, но ништо не виделе зад облакот. Освен тоа, ангелите кои се издигнале ги удриле со слепило: некои им ги удирале главите од градските ѕидини, други барале водичи. Се сретнал еврејскиот свештеник Атониј (според други - Јефониј, според други - Софонија), кој го допрел креветот за да го преврти, чудесно бил казнет со отсекување на рацете, кои виселе на креветот, но по покајанието добил исцеление. Оние кои беа слепи, исто така, добија исцеление по покајанието. Откако го положија телото на Богородица во ковчегот, апостолите останаа во ковчегот три дена и пееја псалми дење и ноќе. И сето тоа време во воздухот се слушаше пеењето на небесните сили. Потоа за доцниот ап. Гробот на Тома беше отворен: телото на Богородица го немаше таму. Но истиот ден, по вечерата, апостолите слушнале ангелско пеење и ја виделе Богородица како стои во воздухот, сјае и опкружена со ангели. Тие неволно, наместо „Господи Исусе Христе, помогни ни“, извикаа: „Пресвета Богородица, помогни ни!“ По ова, апостолите повторно се вратија на облаците на местата од кои беа земени. Приказната за смртта на Богородица, се разбира, не може да има ист степен на автентичност како и евангелските наративи, бидејќи, како што ќе видиме подоцна, е многу подоцна од нив и не припаѓа на божествено вдахновени писатели. Но, генерално, оваа легенда ја прикажува смртта на Богородица достојна за нејзината тема и не содржи ништо спротивно на духот на христијанството (за што понекогаш се виновни таканаречените побожни традиции). Во легендата има многу чудотворни елементи, но, според теологијата, тоа го барало самото достоинство на Богородица: „Твојата слава е божествена, твоите чуда светат како Бог“. А чудо само по себе не може да ја поткопа веродостојноста на ниту една легенда (во спротивно, многу страници од Библијата би требало да бидат оспорени). Потребно е само чудото да биде во природата на библиските чуда. И од таква гледна точка, тешко може да се прекори легендата за Успение. Собирањето на апостолите во постелата на Богородица која умира се чини дека е аналогно на натприродното движење што понекогаш го доживеал пророкот Езекиел (Езекиел 3:14, 15), а Филип исто така го доживеал по крштевањето на евнух (Дела апостолски). 8:39–40, сред. Дан. 14:34–36). Казната на смелиот Евреин не е во спротивност со христијанската љубов, бидејќи, според легендата, жртвата веднаш била исцелена. Легендата е израз на православниот поглед на лицето на Пресвета Богородица, особено сликата на Нејзината смрт и предупредување за можни заблуди во овој поглед. Римокатоличката црква е склона целосно да ја негира телесната смрт на Богородица, врз основа на нејзиното мислење за неа како целосно отстранета од дамката на прадедовскиот грев. По објавувањето на догмата за безгрешното зачнување на Пресвета Богородица, ревносните католици почнаа да изразуваат желба да ја подигнат догмата и доктрината за телесното вознесување на Богородица на небото. Католичкиот конгрес во Фрајбург во 1902 година го прашал папата за ова. А уште порано игуменот Мин во отворено писмо го замоли папата Пиј IX да ја исчисти богослужбата на Богородица од се што укажува на смртта на Пресвета Богородица 1 . Приказната за Успение е важна затоа што ја наведува физичката смрт на Богородица, спротивно на најновото мислење и догматската тенденција што лежи во неа. „Иако се посеал неразбирливиот Плод, од кој биле небесата, погребот е прифатен по волја, како мртов, како неискусниот што родил ќе го отфрли погребот? - учи една песна на свети Дамаск за празникот 2. Иако легендата дозволува оживување на телото на Богородица, тоа е такво како што се случило и во други случаи на воскресение на мртвите, и тоа става остра граница помеѓу воскресението на Спасителот и Неговата Мајка 3. Според учењето на свети Јован, безболна, била како, (што е возможно за обичен човек), се нарекува само θάνατος ζωτικός (животворен), ζωηφόρος (животворен), за разлика од смртта Христова, која ја нарекува θάνατος ζωοποιός (животодавна) 4. А во Римската црква Успението на Богородица се нарекува assumptio (земање, т.е. воспитување). Без да и се припишува на Богородица честа што во смртта се должи само на Богочовекот, легендата за Нејзината смрт во исто време и дава сè на нејзиното високо достоинство. „Ако Енох од предпотопниот свет“, вели најавторитетниот руски хагиолог, „и пророкот Илија од светот под законот беа изведени со тело до небото, дали најчистото тело на Најчесниот меѓу Херувимите и Најславниот меѓу Серафимите се предадени на распадливост? моштите, излевајќи ги телата на исцелување на многу од нив, кои беа непознати, по долгиот престој во земјата, им се откриваат на верниците со визии и чуда, а најчистото тело на Богородица, дури и ако е нераспадливо, е скриено некаде на земјата, во нејаснотијата во светот на светот: вознесувањето на небото со чисто тело е многу старо“ 5. Не е така лесно легендата за Успението на Богородица да издржи историска критика. Не се јавува меѓу црковните писатели од првите векови и не веднаш во сите детали. Во Летописот на Евсебиј Цезарески во IV век. под 48-та година вели: „Богородица, Мајка Христова, ќе одлета кај Синот на небото, како што некои пишуваат дека тоа им се открило“ 6. Кога во IV-V век идејата за мачеништвото на Богородица почнала да се вовлекува во главите на некои писатели (оваа идеја би можела да биде инспирирана од бесмисленото предимство на Б. Богородица: „Оружјето ќе ти ја пробие душата“, поточно: меч, ῤ ομφαία) 7, други писатели, врз основа на античките легенди, ја оспорувале оваа идеја. „Ниту писмото (на Светото писмо) ниту историјата не учат дека Марија замина од овој живот како резултат на страдање од телесни чиреви“, вели свети Амвросиј Милански во своето толкување на Лука. 2:61. Свети Епифаниј Кипарски, против антидикомарските еретици кои ја негирале девственоста на Богородица, вели дека ништо не може да се најде во Светото писмо „за смртта на Марија, за тоа дали таа умрела или не умрела, дали била погребана или не погребана; исто така, кога Јован го насочил својот пат кон Азија, никаде не се зборува само за Светото писмо. ова... Не велам дека останала бесмртна, но не тврдам дека умрела“ (против ересите, 78, 11). Против колиридските еретици, кои ја препознале Светата Богородица како божица, Епифаниј вели дека „Нејзината смрт е можна, но може да се почитува како божествена, како и другите покојници. смртта на Богородица е несомнен факт: „Адама умрела за гревот (првородениот), Адам умрел за гревовите (својот), но Христос умрел за уништување на гревовите“ (Демонот 2 на Пс. 79:23 ги датира делата што му се припишуваат на Дионисиј Ареопагит во приближно еден од овие векови, O-IV). (поглавје 3) за смртта на Богородица, Дионисиј во писмото до Тимотеј се сеќава како тој и апостолите и епископот (атински) Јеротеос и „повеќето свети наши браќа дојдоа да размислуваат за ова животворно и богопримливо тело, таму беше братот на Господарот Јаков и врховните. и се сакаше сите старешини на светиите (т.е. 12-те апостоли), секој според својата сила, да ја фалат бескрајната добрина и божествените милости. Колку што се сеќавам, од тебе слушнав некои извадоци од тие пофалби. Сепак, овие работи ги оставаме во тајност, како недостапни за секого и како што ви се познати“. Најприродно е да се чекаат подетални и точни информации за некој настан на местото каде што се случил, т.е. во Ерусалим и Ерусалимската црква. Така излегува. Според вестите од Свети Јован Дамаскин (8 век), кои се однесуваат на некој Ефтимиј, кога благочестивата царица Пулхерија, сопругата на императорот Маркијан, која изградила неколку цркви во Цариград во чест на Пресвета Богородица, дошла на идеја да го постави самото тело на Богородица и како да го нареди телото на една од нив, каде да се најде. кралицата се обрати кон тогашниот патријарх на Ерусалим Јувенал. Патријархот ѝ одговорил дека нејзината желба е невозможна, бидејќи телото на Богородица, според преданието сочувано во Ерусалимската црква, веќе третиот ден по нејзината смрт не било во гробот. Наместо телото, патријархот на благочестивата кралица и ги испратил погребните плаштеници на Богородица, кои кралицата ги поставила во еден од храмовите што ги изградила - Блахерни (збор за Успението). Григориј Турс († 596) ја претстави 8-та легенда во оваа форма: „Кога Марија беше на крајот од нејзината земна кариера, сите апостоли од сите земји се собраа во нејзината куќа во Ерусалим со божествена инспирација. Тогаш Исус се појави со Своите ангели, ја зеде душата од неа и му ја предаде душата на апостолот на Михаил. застанаа таму, Господ наеднаш повторно се јави, го зеде телото во облак и го донесе во рајот, каде што душата повторно се соедини со него“. Скромниот, патријарх Ерусалимски († 632 г.), во чие име е најстариот празничен збор за Успение, се жали дека нема дефинитивни информации за Успението на Богородица. Од VII век стана познато дека името на свети Јован Богослов, некогаш со името на Мелитон, епископ - некогаш на Сард, некогаш на Лаодикија (II век), „Приказна за Успението на Пресвета Богородица“. Зборот е „Светата тајна“ на папата Геласиј (492–496), уредена во VII век. смета дека е апокрифен. Таа содржи долга традиција, но била позната во различни верзии, понекогаш противречна на наративот на книгата Дела 9. Свети Андреј од Крит († околу 713 г.), во својата проповед за Успението, очигледно има на ум легенда приближно како што ја уредувал Григориј Турски, кога го споредува сонот на Богородица за време на Апостолот. вели дека Богородица го исполнила законот на природата, иако не на ист начин како ние, и кога Нејзиното заминување од овој свет го споредува со „преводот“ на Енох и Илија. Химнописците од 8 век – Козма од Мајум и Јован Дамаскин – ја знаат легендата во поопширна верзија. Општо земено, долго време има неколку легенди или традиции за настанот, нееднакви по обем и различни во детали. Така, во ерменската легенда за Мојсеј Хоренски († 493) не се спомнува облачното патување на апостолите, облакот што го засенува ковчегот и пеењето на ангелите за време на погребот; според споменатата „Приказна за Ап. Јован“, гробот се отвора за апостолот. Вартоломеј; Апостолите Андреј, Филип, Лука, Симон и Тадеј, кои умреле во времето на Успението на Богородица, Светиот Дух ги разбудил од нивните гробови („Апокрифни приказни за Богородица“, Православен преглед, 1873, IV, 594). Во „Синаксарот“ на Големата Цариградска црква во 9-10 век. околу 15 август е вклучена следнава легенда за Успението: „Треба да знаете дека запишаните чуда при Успението на Света Богородица, искривени од еретиците со текот на времето, биле ревидирани од отците, а потоа Јован, најсветиот архиепископ солунски, ги испитал, отфрлајќи го она што е најточно и најштетното за душата. Успението (неговото) завршува вака Кога нашата госпоѓа Богородица требаше да замине од овој телесен живот, еден голем ангел дојде кај неа и ѝ даде награда на игрите. растенијата ги поклонија своите врвови и ѝ се поклонија кога таа влезе во Нејзината куќа, местото се затресе и таа му се помоли на Бога, велејќи: „Господи, ти ми вети дека ќе дојдам за мојата душа“. Потоа ги кани Своите роднини и соседи, им наредува да ги запалат светилките и да останат со Неа до третиот ден, во кои денови Таа ги охрабрувала и ги поучувала. По ова доаѓа Јован и зборува со Неа плачејќи; влегувајќи со него во Нејзиниот магацин (ταμει ̑ ον), Таа, додека девиците пееја однадвор, му го покажа (подготвена за) својот погреб и им нареди на двете вдовици да дадат две од нивните туники, покажувајќи му го тој знак на награда; без апостолите теологот не сакаше да го земе. Со гром, апостолите ги симнаа пред вратата и, поздравувајќи се, се помолија; и им беше откриено дека во поглед на Успението на Богородица се собраа. Влегувајќи во неа, тие ја благословија, а таа ги прослави и му пееше на Господа родениот од неа; Таа им го покажа својот погреб. Петар, свртувајќи се кон присутните, ги поучуваше девиците и присутните. Утрото, на изгрејсонце, Марија излезе од куќата и, кревајќи ги рацете, се помоли. Откако влезе, таа се потпре на креветот (σκίμπους - кревет со нозе, патување), откако ја исполни својата куќа-градба. Петар седна на главата, а Јован пред нозете; апостолите го опколија креветот. Околу три часот се појави гром и миризлив мирис, така што сите заспаа, освен некои од апостолите. И така Господ се јави со Архангел Михаил и ги поздрави апостолите. Пресветата, гледајќи Го, Го прослави дека го исполнил Неговото ветување и така ја предаде Нејзината благословена душа, со насмевка и воодушевување на лицето. Откако ја зеде Нејзината света душа, Господ ја предаде во рацете на Мајкл, облечејќи ја како во школка (ἐν δέρρισιν; δέρρις - нетретирана кожа), чија слава е невозможно да се изрази; и Нејзината чесна душа беше видена бела како светлина, του ̑ ἄρρενος καὶ τη ̑ ς θηλείας . Погребувајќи ја, апостолите ја покриле постелата со знакот на победата и пееле пред Неа носејќи ја постелата. Еден од свештениците, кој ги подаде рацете за да ги фрли Нејзините чесни останки од постелата, ги загуби рацете во лактите и ги виде на креветот; По неговото покајание, Петар молитвено ги ставил отсечените раце на рамениците и тие повторно пораснале и тој оздравел. Откако му дадоа гранче од знакот на победата, го испратија во Ерусалим да го положи на слепите свештеници, а оние што поверуваа беа исцелени. Апостолите, откако го погребаа телото, го чуваа три дена; До третиот ден се слушаше како пее гласот на ангелите. Еден од апостолите задоцни на погребот на животворното тело; кога му го отворија ковчегот за да може да го погледне светото тело и да му се поклони, тој не беше пронајден таму. Зашто, тој се упокои од Христос, Кој од Неа се роди без семе по тело, како што знае само Тој“ 10 . Во поопширна, но и попрефинета верзија, постои легенда за настанот на Синаксарионот на сегашниот грчки Менаион и Прологот (види подолу). Никифор Калист (XIV век) во неговата Историја (II, 21–23) и Чети-Минеја имаат легенда во опширно издание. Булгаков А.И. Претпоставката за усвојување на друга догма во католичката догматика. Зборник на трудови на Киевската теолошка академија, 1903 година, X, 155. Канон 2, химна 4, тропар 2. Неправедниот А.И. Булгаков (во гореспоменатиот напис) во некои православни химни за Успение го видел верувањето во невмешаноста на Богородица во телесна смрт. Пасусите што тој ги наведува како доказ за тоа (последната стихира за Господ извикав, 1-ви на литијата, хорот: „Ангелите на Успението на Пречистата видоа јасно како Богородица се вознесува од земјата на небото“ и 9 ирмоси од канонот: „Статутите на Бога не зборуваат за Божјиот суров“) Нејзиното целосно отстранување од смртта. Сергиј, архиепископ. Целосна месечна книга на истокот, Владимир, 1901 година, стр. 325. За веродостојноста на легендата види ја полемиката: Прот. С. архиепископ Никон „Црковните преданија и митрополитот Филарет за Успението на Богородица“, Црковен лист, 1916 година, бр.25. Годината на смртта на Богородица е поинаку посочена од други извори. Хиполит Римски - 43 н.е.; Епифаниј Кипарски ја датира во 25 година по Вознесението на Спасителот (т.е. 58 н.е.); зборот за Успение, припишан на Мелито од Сардија - до 22 година по Вознесението, т.е. 55 н.е.; Никифор Калист - 44 н.е. (Сергиј, Архиепископ, Целосна месечна книга на Истокот, Владимир 1901 година. Белешка под 15 август итн.). Неразумно сакале да видат таква мисла кај Ориген во неговите проповеди за ова место меѓу Ев. Лука. Под мечот што ја прободе душата на Пресветата. Марија, Ориген ги разбира сомнежите што ја обзедоа на крстот. Објаснувањето на Симеоновото претскажување во смисла на мачеништвото на Богородица од црковните писатели се наоѓа само во зборот што му се припишува на Тимотеј, презвитер ерусалимски, V век. (Florentinii Martyrol. Hieron. 266. - Сергиј, Архиепископ, op. cit., исто). Во Оп. Де Глорија мачерум, јас, 4. Објавено од Тишендорф. Шибен. Handbuch der katholischen Dogmatic, 313, S. 573. Булгаков А.И. Претпоставката за усвојување на друга догма во католичката догматика. Зборник на трудови Киевск. дух. акад. 1903, X,156. Дмитриевски А., проф. Опис на литургиски ракописи. Киев, 1895 година. Можеби ќе ве интересира: