Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου
Успение Пресвятой Богородицы
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Περιεχόμενα Εκδήλωση και θρύλος για αυτό
Όντας το αποτέλεσμα της ζωής, ο θάνατος για διαφορετικούς ανθρώπους θα πρέπει να είναι τόσο διαφορετικός όσο η ζωή τους και οι ίδιοι είναι διαφορετικοί μεταξύ τους. Ως εκ τούτου, η πιο φυσική υπόθεση είναι ότι για ένα τόσο εξαιρετικό άτομο όπως η Παναγία, με μια τέτοια εξαιρετική μοίρα, ο θάνατος δεν θα μπορούσε παρά να είναι μοναδικός. Σύμφωνα με την πεποίθηση της Εκκλησίας, όχι μόνο της Ορθόδοξης, αλλά και της Καθολικής, ο θάνατος της Θεοτόκου ήταν τέτοιος που κανένας άλλος εκτός από Αυτήν. Δεν εξαιρέθηκε από το νόμο του θανάτου, όπως ο Γιος Της. Αλλά Αυτή, όπως ο Υιός, θριάμβευσε επί του θανάτου, αν και δεν θριάμβευσε τόσο ένδοξα, φανερά και ανεξάρτητα, όπως Εκείνος. Η ανάστασή της έγινε κρυφά και για πολύ καιρό δεν ήταν καν κοινό θέμα πίστης στην Εκκλησία. Άλλη δόξα στον ήλιο και άλλη δόξα στο φεγγάρι.
Γενικά, όλη η ζωή της Υπεραγίας Θεοτόκου περνά σε κάποιου είδους μυστήριο για τους χριστιανούς. Μπορεί να ειπωθεί ότι τόσο λίγα είναι γνωστά για κάποια από τις ιερές ζωές. Καθώς πλησιάζουμε στον θάνατο, αυτή η ζωή φαίνεται να κρύβεται όλο και περισσότερο από τα μάτια των γύρω μας. Μέχρι τον 4ο αι. Κανένας χριστιανός συγγραφέας δεν έχει καμία ένδειξη για τη μοίρα της Μητέρας του Θεού κατά την ανάληψη του Υιού Της στους ουρανούς. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη αν λάβουμε υπόψη τη φτώχεια της χριστιανικής γραφής εκείνη την εποχή και την έλλειψη λόγων για να μιλήσουμε για αυτό το θέμα. Όταν δόθηκε τέτοιοι λόγοι από την αίρεση του Νεστορίου, αποδείχθηκε ότι ο χριστιανικός κόσμος δεν γνώριζε καθόλου τη ζωή και τον θάνατο της Θεοτόκου, αλλά ότι στο πλούσιο θησαυροφυλάκιο της παράδοσης, που πάντα, και ιδιαίτερα τότε, αποτελούσε το κύριο νεύρο της εκκλησιαστικής ζωής, υπάρχουν αρκετά στοιχεία σχετικά.
Σύμφωνα με αυτή την παράδοση (με τη μορφή που τελικά ελήφθη), η Μητέρα του Θεού, μετά την ανάσταση του Σωτήρος, έζησε στην Ιερουσαλήμ μέχρι τον διωγμό που εξαπέλυσε ο Ηρώδης κατά της Εκκλησίας (Πράξεις 12:1-3). στη συνέχεια μετακινήθηκε με απ. Ιωάννης ο Θεολόγος στην Έφεσο. από εδώ Επισκέφτηκε τα δικαιώματα. Λαζάρου στη νήσο Κύπρο και το Άγιο Όρος, το οποίο ευλόγησε. Λίγο πριν από το θάνατό της, επέστρεψε για να ζήσει στην Ιερουσαλήμ. Εδώ επισκεπτόταν συχνά μέρη με τα οποία συνδέονταν τα σημαντικότερα γεγονότα στη ζωή του Θείου Υιού Της και ιδιαίτερα οι τελευταίες μέρες Του στη γη: Βηθλεέμ, Γολγοθάς, ο τάφος του Χριστού, η Γεθσημανή, η Ελιά. Εκεί προσευχήθηκε θερμά, και τα δέντρα του Όρους των Ελαιών ταυτόχρονα με Εκείνη έσκυψαν τις κορυφές τους στο έδαφος και ίσιωσαν. Εδώ οι Εβραίοι προσπάθησαν να τη σκοτώσουν, για το οποίο μάλιστα τοποθέτησαν φρουρό στον τάφο του Χριστού. αλλά τυφλώθηκε όταν η Μητέρα του Θεού επισκέφτηκε τον τάφο. Ήταν σε μια συνεχή επιθυμία να πάει γρήγορα στον γιο της.
Κατά τη διάρκεια της προσευχής Της στην Ελιά για τρεις ημέρες για τον θάνατο, ο θάνατός Της ανακοινώθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ, ο οποίος της χάρισε ένα ουράνιο φωτεινό κλαδί - σύμβολο νίκης επί του θανάτου και της αφθαρσίας (πρβλ. είσοδος του Χριστού στην Ιερουσαλήμ). Το κλαδί αυτό κληροδοτήθηκε από την Παναγία στον απόστολο. Ιωάννη να μεταφερθεί μπροστά στον τάφο Της. Σχετικά με την ημέρα του επικείμενου θανάτου Της. Ο Γιάννης ενημέρωσε τον απ. Ο Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου, τότε επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, και ο τελευταίος ειδοποίησε σχετικά εκ των προτέρων την Ιερουσαλήμ και τους γύρω Χριστιανούς. Η Μητέρα του Θεού διηγήθηκε τα λόγια του αρχαγγέλου στους συγκεντρωμένους για την ταφή Της, τους έδειξε το κλαδί του παραδείσου και της έδωσε διαταγές θανάτου. Κληροδότησε την πενιχρή περιουσία της, αποτελούμενη από δύο χιτώνες, σε δύο φτωχές χήρες που την υπηρέτησαν επιμελώς. Κληροδότησε να ταφεί στη Γεθσημανή ανάμεσα στους τάφους των δικαίων γονέων της και των αρραβωνιασμένων της. Κατά τη διάρκεια των θανατικών εντολών της Παναγίας, ακούστηκε ένας θόρυβος που θύμιζε τον ήχο της βροντής και ένας ανεμοστρόβιλος ξέσπασε στο σπίτι: με εντολή του Θεού οι άγγελοι συνέλαβαν και μετέφεραν στα σύννεφα τους αποστόλους που είχαν διασκορπιστεί στα πέρατα του σύμπαντος.
Οι ίδιοι οι απόστολοι, βλέποντας ο ένας τον άλλον, εξέφρασαν έκπληξη για την ασυνήθιστη συγκέντρωση. Δεν συγκεντρώθηκαν μόνο 12 απόστολοι, αλλά και 70. Το ap εμφανίστηκε αργότερα από τα άλλα. Παύλος. Στις 15 Αυγούστου, η Παναγία ξάπλωσε σε ένα κρεβάτι σπαρμένο με λουλούδια, περιμένοντας τον ερχομό του Υιού Της. Ξαφνικά ένα ανείπωτο φως έλαμψε, σκοτεινίζοντας τις λάμπες. άνοιξε η στέγη του πάνω δωματίου και μπήκε ο ίδιος ο Χριστός με δεκάδες αγγέλους, με τους αγίους προπάτορες και προφήτες. Γύρισε στον Υιό με τα λόγια: «Μεγαλύνει η ψυχή μου...», «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ, η καρδιά μου είναι έτοιμη» (Ψαλμ. 56:8) και Του ζήτησε να ευλογήσει όσους τιμούν τη μνήμη Της. Η Μητέρα του Θεού ζήτησε επίσης να Την προστατεύσει από τη σκοτεινή σατανική δύναμη, δηλαδή από τις αεροπορικές δοκιμασίες. Τότε η Μητέρα του Θεού παρέδωσε ανώδυνα την ψυχή της στα χέρια του Κυρίου και αμέσως ακούστηκε αγγελικό τραγούδι, στο οποίο επαναλαμβάνονταν συχνά τα λόγια του χαιρετισμού του Ευαγγελισμού: «Χαίρε, γεμάτη χάρη, ο Κύριος είναι μαζί σου!». (Λουκάς 1:28). Οι απόστολοι ακολούθησαν με τα μάτια τους την ψυχή της Θεοτόκου που παρασύρθηκε από τον Κύριο. Οι άρρωστοι έλαβαν θεραπεία από το ευωδιαστό σώμα Της.
Η πανηγυρική μεταφορά του σώματός Της με κεριά και θυμιατήρια από τα χέρια των αποστόλων από την Ιερουσαλήμ στη Γεθσημανή ξεκίνησε με ψαλμωδίες (ιδίως Ψαλμός 113 με το ρεφρέν «Αλληλούια») και προσευχές. Ένας συννεφιασμένος κύκλος με τη μορφή κορώνας εμφανίστηκε πάνω από το κρεβάτι, φωτισμένος με λάμψη. Αυτό το στέμμα επέπλεε πίσω από την πομπή μέχρι τον τόπο της ταφής, ενώ ακουγόταν το αδιάκοπο τραγούδι των αγγέλων. Οι Εβραίοι που δεν πίστευαν στον Χριστό ακολούθησαν την πομπή θαυμάζοντάς την. Αφού έμαθαν γι' αυτό, οι επίσκοποι και οι γραμματείς εξαγριώθηκαν και έστειλαν υπηρέτες και στρατιώτες να διαλύσουν την πομπή, να σκοτώσουν τους μαθητές του Χριστού και να κάψουν το σώμα της Μητέρας του Θεού. Όταν οι διώκτες άρχισαν να προσπερνούν την πομπή, ένα θολό στέμμα κατέβηκε στο έδαφος και περικύκλωσε την πομπή σαν τοίχος. Οι διώκτες άκουσαν τραγούδι, αλλά δεν είδαν τίποτα πίσω από το σύννεφο. Επιπλέον, οι ανερχόμενοι άγγελοι τους χτύπησαν με τύφλωση: κάποιοι έσπασαν τα κεφάλια τους στα τείχη της πόλης, άλλοι έψαχναν για οδηγούς. Ο Εβραίος ιερέας Αθόνιος συνάντησε (κατ' άλλους - τον Ιεφόνιο, κατ' άλλους - τον Σοφονία), ο οποίος άγγιξε το κρεβάτι για να το ανατρέψει, τιμωρήθηκε ως εκ θαύματος κόβοντας τα χέρια του, τα οποία κρεμόταν στο κρεβάτι, αλλά μετά τη μετάνοια έλαβε θεραπεία.
Όσοι ήταν τυφλοί έλαβαν επίσης θεραπεία μετά τη μετάνοια. Αφού έθεσαν το σώμα της Μητέρας του Θεού στο φέρετρο, οι απόστολοι έμειναν στο φέρετρο για τρεις ημέρες και έψαλλαν ψαλμούς μέρα και νύχτα. Και όλο αυτό το διάστημα το τραγούδι των ουράνιων δυνάμεων ακουγόταν στον αέρα. Στη συνέχεια για τον όψιμο απ. Ο τάφος του Θωμά άνοιξε: το σώμα της Μητέρας του Θεού δεν ήταν εκεί. Αλλά την ίδια μέρα, μετά το δείπνο, οι απόστολοι άκουσαν αγγελικό τραγούδι και είδαν τη Μητέρα του Θεού να στέκεται στον αέρα, να λάμπει και να περιβάλλεται από αγγέλους. Αυτοί άθελά τους, αντί «Κύριε Ιησού Χριστέ, βοήθησέ μας», αναφώνησαν: «Υπεραγία Θεοτόκε, βοήθησέ μας!». Μετά από αυτό, οι απόστολοι επέστρεψαν πάλι πάνω στα σύννεφα στα μέρη από τα οποία είχαν ληφθεί.
Η ιστορία του θανάτου της Μητέρας του Θεού, φυσικά, δεν μπορεί να διεκδικήσει τον ίδιο βαθμό αυθεντικότητας με τις ευαγγελικές αφηγήσεις, καθώς είναι, όπως θα δούμε αργότερα, πολύ αργότερα από αυτές και δεν ανήκει σε θεόπνευστους συγγραφείς. Αλλά γενικά, αυτός ο θρύλος απεικονίζει τον θάνατο της Μητέρας του Θεού αντάξιο του θέματός του και δεν περιέχει τίποτα που να αντίκειται στο πνεύμα του Χριστιανισμού (για τον οποίο μερικές φορές ενοχοποιούνται οι λεγόμενες ευσεβείς παραδόσεις). Υπάρχει πολύ θαυματουργό στοιχείο στον θρύλο, αλλά, σύμφωνα με την άποψη της θεολογίας, αυτό απαιτούσε η ίδια η αξιοπρέπεια της Μητέρας του Θεού: «Η δόξα σου είναι θεϊκή, τα θαύματά σου λάμπουν σαν Θεός». Και ένα θαύμα από μόνο του δεν μπορεί να υπονομεύσει την αξιοπιστία οποιουδήποτε θρύλου (διαφορετικά πολλές σελίδες της Βίβλου θα έπρεπε να αμφισβητηθούν). Είναι απαραίτητο μόνο το θαύμα να είναι στη φύση των βιβλικών θαυμάτων. Και από μια τέτοια σκοπιά, δύσκολα μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον θρύλο της Κοιμήσεως. Η συγκέντρωση των αποστόλων στο κρεβάτι της ετοιμοθάνατης Μητέρας του Θεού φαίνεται να είναι ανάλογη με την υπερφυσική κίνηση που βίωσε μερικές φορές ο προφήτης Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 3:14, 15) και ο Φίλιππος επίσης μετά το βάπτισμα ενός ευνούχου (Πράξεις.
8:39–40, Τετ. Dan. 14:34–36). Η τιμωρία του τολμηρού Εβραίου δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική αγάπη, αφού, σύμφωνα με το μύθο, το θύμα θεραπεύτηκε αμέσως. Ο θρύλος είναι έκφραση της ορθόδοξης άποψης του προσώπου της Υπεραγίας Θεοτόκου, ιδιαίτερα της εικόνας του θανάτου Της, και προειδοποίηση για πιθανές παρερμηνείες σχετικά με αυτό. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία τείνει να αρνηθεί εντελώς τον σωματικό θάνατο της Μητέρας του Θεού, με βάση την άποψή της ότι Αυτή είναι εντελώς απαλλαγμένη από το σπήλαιο του προπατορικού αμαρτήματος. Μετά τη διακήρυξη του δόγματος της αμόλυντης σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, οι ζηλωτές Καθολικοί άρχισαν να εκφράζουν την επιθυμία να υψώσουν το δόγμα και το δόγμα της σωματικής ανάληψης της Μητέρας του Θεού στους ουρανούς. Το Καθολικό Συνέδριο του Φράιμπουργκ το 1902 ρώτησε τον Πάπα σχετικά. Και ακόμη νωρίτερα, ο ηγούμενος Μινχ, σε ανοιχτή επιστολή, ζήτησε από τον Πάπα Πίο Θ' να καθαρίσει τη λειτουργία στην εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου από όλα όσα υποδηλώνουν το θάνατο της Υπεραγίας Θεοτόκου 1 . Η ιστορία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου είναι σημαντική γιατί δηλώνει τον σωματικό θάνατο της Μητέρας του Θεού, σε αντίθεση με την τελευταία άποψη και τη δογματική τάση που τη διέπει.
«Ακόμα κι αν έσπειρε ο ακατανόητος Καρπός, από τον οποίο ήταν οι ουρανοί, η ταφή γίνεται αποδεκτή από τη θέληση, σαν νεκρή, πώς θα απορρίψει την ταφή ο άπειρος που γέννησε;» - διδάσκει ένα τραγούδι του Αγίου Δαμασκηνού για τη γιορτή 2. Αν και ο θρύλος επιτρέπει την αναβίωση του σώματος της Μητέρας του Θεού, είναι όπως συνέβη σε άλλες περιπτώσεις ανάστασης των νεκρών, και αυτό θέτει μια οξεία διαχωριστική γραμμή μεταξύ της ανάστασης του Σωτήρος και της Μητέρας Του 3. (που είναι δυνατό για έναν συνηθισμένο άνθρωπο), λέγεται μόνο θάνατος ζωτικός (ζωοδόχος), ζωηφόρος (ζωοδόχος), σε αντίθεση με τον θάνατο του Χριστού, που τον ονομάζει θάνατος ζωοποιός (ζωοδόχος) 4. Και στη Ρωμαϊκή Εκκλησία η Κοίμηση της Θεοτόκου λέγεται assumptio (taking, i.e.cension he).
Χωρίς να αποδίδει στη Μητέρα του Θεού την τιμή που οφείλεται στον θάνατο μόνο στον Θεάνθρωπο, ο θρύλος του θανάτου Της τα δίνει ταυτόχρονα όλα στην υψηλή αξιοπρέπειά Της. «Αν ο Ενώχ από τον προκατακλυσμιαίο κόσμο», λέει ο πιο έγκυρος Ρώσος αγιολόγος, «και ο προφήτης Ηλίας από τον κόσμο υπό τον νόμο αρπαζόταν στον ουρανό με σάρκα, είναι η πιο αγνή σάρκα των Εντιμότερων των Χερουβείμ και του Ενδοξότερου των Σεραφείμ που παραδόθηκε στη διαφθορά; Τα λείψανα, που ξεχύνουν τα πτώματα πολλών από αυτά, τα οποία ήταν άγνωστα, μετά από μια μακρά παραμονή στη γη, αποκαλύπτονται στους πιστούς με οράματα και θαύματα, και το πιο αγνό σώμα της Μητέρας του Θεού, έστω και άφθαρτο, είναι κρυμμένο κάπου στη γη, στην αφάνεια της πίστης του Θεού! η ανάληψη στους ουρανούς με καθαρή σάρκα είναι πολύ αρχαία» 5.
Δεν είναι τόσο εύκολο για τον θρύλο της Κοιμήσεως της Θεοτόκου να αντέξει την ιστορική κριτική. Δεν εμφανίζεται μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων από τους πρώτους αιώνες και όχι αμέσως με όλες τις λεπτομέρειες.
Στο Χρονικό του Ευσεβίου Καισαρείας τον 4ο αιώνα. κάτω από το έτος 48 λέει: «Η Παναγία, η Μητέρα του Χριστού, θα πετάξει προς τον Υιό στον ουρανό, όπως γράφουν μερικοί ότι τους αποκαλύφθηκε αυτό» 6. Όταν τον 4ο-5ο αιώνα η ιδέα του μαρτυρίου της Μητέρας του Θεού άρχισε να σέρνεται στο μυαλό μερικών συγγραφέων (αυτή η ιδέα θα μπορούσε να έχει εμπνευστεί από την προειδοποίηση του περίφημου Β. Παρθένος: «Ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου», πιο συγκεκριμένα: ένα σπαθί, ῤ ομφαία) 7, άλλοι συγγραφείς, με βάση τους αρχαίους θρύλους, αμφισβήτησαν αυτήν την ιδέα. «Ούτε η επιστολή (της Γραφής) ούτε η ιστορία μας διδάσκουν ότι η Μαρία έφυγε από αυτή τη ζωή ως αποτέλεσμα της ταλαιπωρίας από σωματικά έλκη», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου στην ερμηνεία του για τον Λουκά. 2:61. Ο άγιος Επιφάνιος Κύπρου, κατά των αντιδικομεριανών αιρετικών που αρνήθηκαν την παρθενία της Θεοτόκου, λέει ότι τίποτα δεν βρίσκεται στη Γραφή «για τον θάνατο της Μαρίας, για το αν πέθανε ή δεν πέθανε, αν θάφτηκε ή δεν θάφτηκε· επίσης, όταν ο Ιωάννης κατεύθυνε την πορεία του προς την Ασία, δεν λέγεται πουθενά. αυτό...
Δεν λέω ότι έμεινε αθάνατη, αλλά δεν ισχυρίζομαι ότι πέθανε» (κατά των αιρέσεων, 78, 11). Ενάντια στους Κολλυριδικούς αιρετικούς, που αναγνώρισαν την Αγία Παρθένο ως θεά, ο Επιφάνιος λέει ότι «Ο θάνατός της είναι δυνατός, αλλά μπορεί να τιμηθεί ως θεία, όπως και άλλοι νεκροί». Ο θάνατος της Μητέρας του Θεού είναι αναμφισβήτητο γεγονός: «Η Μαρία του Αδάμ πέθανε για την αμαρτία (το πρωτότοκο), ο Αδάμ πέθανε για την καταστροφή των αμαρτιών» (Δαίμονας 2 στον Ψαλμ. 79:23). (κεφάλαιο 3) για τον θάνατο της Θεοτόκου, ο Διονύσιος σε μια επιστολή του προς τον Τιμόθεο θυμάται πώς αυτός και οι απόστολοι και ο επίσκοπος (Αθηναίος) Ιερόθεος και «οι περισσότεροι από τους αγίους αδελφούς μας ήρθαν να συλλογιστούν αυτό το ζωογόνο και θεόπνοο σώμα, εκεί ήταν ο αδελφός του Κυρίου Ιακώβου και οι ύπατος. και ήταν επιθυμητό όλοι οι πρεσβύτεροι των αγίων (δηλαδή οι 12 απόστολοι), ο καθένας σύμφωνα με τις δυνάμεις του, να υμνούν την άπειρη καλοσύνη και τα θεία ελέη.
Από όσο θυμάμαι, άκουσα κάποια αποσπάσματα από αυτούς τους επαίνους από εσάς. Ωστόσο, αφήνουμε αυτά τα θέματα μυστικά, ως απρόσιτα σε όλους και ως γνωστά σε εσάς». Είναι πιο φυσικό να περιμένουμε για πιο λεπτομερείς και ακριβείς πληροφορίες για ένα γεγονός στον τόπο όπου συνέβη, δηλαδή στην Ιερουσαλήμ και στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Έτσι αποδεικνύεται. Σύμφωνα με νέα από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (8ος αιώνας), αναφερόμενη σε κάποιον Ευθύμιο, όταν η ευσεβής αυτοκράτειρα Πουλχερία, σύζυγος του αυτοκράτορα Μαρκιανού, που έκτισε πολλές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου, σκέφτηκε να τοποθετηθεί το ίδιο το σώμα της Θεοτόκου και να τακτοποιηθεί στη συνέχεια το σώμα σε μία από αυτές. βασίλισσα στράφηκε στον τότε Πατριάρχη Ιεροσολύμων Juvenal. Ο Πατριάρχης της απάντησε ότι η επιθυμία της ήταν αδύνατη, αφού το σώμα της Μητέρας του Θεού, σύμφωνα με την παράδοση που σώζεται στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, δεν βρισκόταν στον τάφο ήδη την τρίτη ημέρα μετά τον θάνατό Της.
Αντί για το σώμα, ο πατριάρχης έστειλε στην ευσεβή βασίλισσα τα νεκρικά σάβανα της Μητέρας του Θεού, τα οποία η βασίλισσα τοποθέτησε σε έναν από τους Ναούς που έχτισε - τις Βλαχέρνες (λέξη για την Κοίμηση). Ο Γρηγόριος του Τουρ († 596) παρουσίασε τον 8ο μύθο με αυτή τη μορφή: «Όταν η Μαρία ήταν στο τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας Της, όλοι οι απόστολοι από όλες τις χώρες μαζεύτηκαν στο σπίτι Της στην Ιερουσαλήμ με θεϊκή έμπνευση. Τότε εμφανίστηκε ο Ιησούς με τους αγγέλους Του, πήρε την ψυχή από αυτήν και την παρέδωσε στον απόστολο το σώμα στον Αρχάγγελο. στάθηκαν εκεί, ο Κύριος εμφανίστηκε ξανά ξαφνικά, πήρε το σώμα σε ένα σύννεφο και το έφερε στον παράδεισο, όπου η ψυχή ενώθηκε ξανά μαζί του». Ο Σεμνός Πατριάρχης Ιεροσολύμων († 632), στο όνομα του οποίου υπάρχει η παλαιότερη εορταστική λέξη για την Κοίμηση, παραπονιέται ότι δεν υπάρχουν σαφείς πληροφορίες για την Κοίμηση της Θεοτόκου. Από τον 7ο αιώνα έγινε γνωστό ότι το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, άλλοτε με το όνομα του Μελίτωνα, επισκόπου - άλλοτε Σάρδεων, άλλοτε Λαοδικείας (ΙΙ αιώνας), «Το παραμύθι της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου». Η λέξη είναι το «Μυστήριο» του Πάπα Γελασίου (492–496), που εκδόθηκε τον 7ο αιώνα.
θεωρεί απόκρυφα. Περιέχει μια μακρά παράδοση, αλλά ήταν γνωστή σε διάφορες εκδοχές, που μερικές φορές έρχεται σε αντίθεση με την αφήγηση του βιβλίου των Πράξεων 9. Ο Άγιος Ανδρέας της Κρήτης († περ. 713), στο κήρυγμα του για την Κοίμηση, προφανώς έχει υπόψη έναν μύθο περίπου όπως επιμελήθηκε ο Γρηγόριος του Τουρ, όταν συγκρίνει το όνειρο του Θεού κατά τη διάρκεια του Θεού. λέει ότι η Μητέρα του Θεού εκπλήρωσε το νόμο της φύσης, αν και όχι με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς, και όταν συγκρίνει την αναχώρησή Της από αυτόν τον κόσμο με τη «μετάφραση» του Ενώχ και του Ηλία. Οι υμνογράφοι του 8ου αιώνα – ο Κοσμάς ο Μάιουμ και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός – γνωρίζουν τον μύθο σε εκτενέστερη εκδοχή.
Γενικά, εδώ και πολύ καιρό υπάρχουν αρκετοί θρύλοι ή παραδόσεις για το γεγονός, άνισοι σε όγκο και ποικίλλουν στη λεπτομέρεια. Έτσι, στον αρμενικό μύθο του Μωυσή του Χορέν († 493) δεν αναφέρεται το συννεφιασμένο ταξίδι των αποστόλων, το σύννεφο που επισκιάζει το φέρετρο και το τραγούδι των αγγέλων κατά την ταφή. σύμφωνα με την αναφερόμενη «Ιστορία του Απ. Ιωάννη», ο τάφος ανοίγει για τον απόστολο. Βαρθολομαίος; Οι απόστολοι Ανδρέας, Φίλιππος, Λουκάς, Σίμων και Θαδδαίος, που είχαν πεθάνει την ώρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ξύπνησαν από το Άγιο Πνεύμα από τους τάφους τους (“Apocryphal Tales of the Mother of God, Orthodox Review, 1873, IV, 594).
Στο «Συναξάρι» της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 9ο-10ο αι. Γύρω στις 15 Αυγούστου περιλαμβάνεται ο ακόλουθος μύθος για την Κοίμηση: «Να γνωρίζετε ότι τα καταγεγραμμένα θαύματα στην Κοίμηση της Θεοτόκου, παραμορφωμένα από αιρετικούς με την πάροδο του χρόνου, αναθεωρήθηκαν από τους πατέρες και στη συνέχεια ο Ιωάννης, ο ιερότερος Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, αφού τα εξέτασε, αφήνοντας ό,τι ήταν σωστό και βλαβερό. Η κοίμησή Του ολοκληρώνεται ως εξής. Όταν η Παναγία μας επρόκειτο να φύγει από αυτή τη σαρκική ζωή, ήρθε κοντά της ένας μεγάλος άγγελος και της έδωσε ένα βραβείο στους αγώνες. Τα φυτά έσκυψαν τις κορυφές τους και την προσκύνησαν Όταν μπήκε στο σπίτι Της, ο τόπος σείστηκε και προσευχήθηκε στον Θεό, λέγοντας: «Κύριε, μου υποσχέθηκες να έρθω για την ψυχή Μου».
Κατόπιν προσκαλεί τους συγγενείς και τους γείτονές Της, τους διατάζει να ανάψουν τις λάμπες και να μείνουν μαζί Της μέχρι την τρίτη μέρα, κατά τις οποίες τους ενθάρρυνε και τους δίδαξε. Μετά από αυτό, ο Γιάννης έρχεται και μιλά μαζί Της κλαίγοντας. Μπαίνοντας μαζί του στην αποθήκη Της (ταμει ̑ ον), Εκείνη, ενώ οι παρθένες τραγουδούσαν απ' έξω, του έδειξε (ετοιμάστηκε για) την ταφή της και διέταξε τις δύο χήρες να δώσουν δύο από τους χιτώνες τους, δείχνοντάς του αυτό το σημάδι ανταμοιβής. χωρίς τους αποστόλους ο θεολόγος δεν ήθελε να το πάρει. Με έναν κεραυνό, οι απόστολοι κατέβηκαν στην πόρτα και, χαιρετίζοντας ο ένας τον άλλον, προσευχήθηκαν. και τους αποκαλύφθηκε ότι εν όψει της Κοιμήσεως της Μητέρας του Κυρίου συγκεντρώθηκαν. Μπαίνοντας σ' αυτήν, την ευλόγησαν, και αυτή τους δόξασε, και ύμνησε τον Κύριο που γεννήθηκε από αυτήν. Τους έδειξε την ταφή Της. Ο Πέτρος στρεφόμενος προς τους παρευρισκόμενους δίδαξε τις παρθένες και τους παρευρισκόμενους. Το πρωί, με την ανατολή του ηλίου, η Μαρία έφυγε από το σπίτι και, σηκώνοντας τα χέρια της, προσευχήθηκε. Έχοντας μπει μέσα, ξάπλωσε στο κρεβάτι (σκίμπους - κρεβάτι με πόδια, ταξιδεύοντας), έχοντας εκπληρώσει το σπίτι Της. Ο Πέτρος κάθισε στο κεφάλι και ο Ιωάννης στα πόδια. οι απόστολοι περικύκλωσαν το κρεβάτι.
Γύρω στις τρεις έπεσε βροντή και μυρίζει ευωδιαστός, ώστε όλοι αποκοιμήθηκαν, εκτός από κάποιους από τους αποστόλους. Και έτσι εμφανίστηκε ο Κύριος με τον Μιχαήλ Αρχάγγελο και χαιρέτησε τους αποστόλους. Η Παναγία, βλέποντάς Τον, Τον δόξασε ότι εκπλήρωσε την υπόσχεσή Του, και έτσι πρόδωσε την ευλογημένη ψυχή Της, με το χαμόγελο και τη χαρά στο πρόσωπό της. Έχοντας πάρει την αγία ψυχή Της, ο Κύριος την παρέδωσε στην αγκαλιά του Μιχαήλ, ντύνοντάς την σαν σε όστρακο (ἐν δέρρισιν· δέρρις - ακατέργαστο δέρμα), η δόξα του οποίου είναι αδύνατο να εκφραστεί. και η τίμια ψυχή Της είδε λευκή σαν φως, του ̑ ἄρρενος καὶ τη ̑ ς θηλείας . Θάβοντάς Την, οι απόστολοι κάλυψαν το κρεβάτι με το σημάδι της νίκης και τραγούδησαν μπροστά Της, κουβαλώντας το κρεβάτι. Ένας από τους ιερείς, που άπλωσε τα χέρια του για να πετάξει το τίμιο λείψανό Της από το κρεβάτι, έχασε τα χέρια του στους αγκώνες και τα είδε στο κρεβάτι. Μετά τη μετάνοιά του, ο Πέτρος με προσευχή έβαλε τα κομμένα χέρια του στους ώμους του και μεγάλωσαν ξανά και θεραπεύτηκε. Αφού του έδωσαν ένα κλαδί από σημάδι νίκης, τον έστειλαν στην Ιερουσαλήμ για να το βάλει στους τυφλούς ιερείς και όσοι πίστεψαν θεραπεύτηκαν.
Οι απόστολοι, αφού έθαψαν το σώμα, το φύλαξαν για τρεις ημέρες. Μέχρι την τρίτη μέρα ακουγόταν η φωνή των αγγέλων να τραγουδούν. Ένας από τους αποστόλους καθυστέρησε για την ταφή του ζωογόνου σώματος. όταν του άνοιξαν το φέρετρο για να κοιτάξει το άγιο σώμα και να το προσκυνήσει, δεν βρέθηκε εκεί. Διότι κοιμήθηκε από τον Χριστό, ο οποίος γεννήθηκε από αυτήν χωρίς σπόρο κατά σάρκα, όπως μόνο Αυτός γνωρίζει» 10.
Σε εκτενέστερη, αλλά και πιο εκλεπτυσμένη εκδοχή, υπάρχει ένας θρύλος για το γεγονός του Συναξαρίου του σημερινού Ελληνικού Μηναίου και του Προλόγου (βλ. παρακάτω). Ο Nicephorus Callistus (XIV αιώνας) στην Ιστορία του (II, 21–23) και το Cheti-Minea έχουν έναν θρύλο σε εκτενή έκδοση.
Bulgakov A.I. Η υπόθεση της υιοθέτησης ενός άλλου δόγματος στην Καθολική δογματική. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, 1903, Χ, 155.
Κανών 2, ύμνος 4, τροπάριο 2.
Άδικο A.I. Ο Μπουλγκάκοφ (στο προαναφερθέν άρθρο) είδε σε ορισμένους Ορθόδοξους ύμνους για την Κοίμηση της Θεοτόκου μια πίστη στη μη εμπλοκή της Μητέρας του Θεού στον σωματικό θάνατο. Τα αποσπάσματα που αναφέρει ως απόδειξη αυτού (η τελευταία στιχέρα για τον Κύριο φώναξα, η 1η στη λιτία, η χορωδία: «Οι άγγελοι της Κοιμήσεως του Αγνώτερου είδαν καθαρά πώς η Παναγία ανεβαίνει από τη γη στον ουρανό» και 9 ίρμος του κανόνα: «Οι νόμοι της φύσης δεν μιλούν για το θεό». Η πλήρης απομάκρυνσή της από τον θάνατο.
Σέργιος, Αρχιεπίσκοπος. Πλήρες Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής, Βλαντιμίρ, 1901, σελ. 325. Για την αξιοπιστία του μύθου βλ. τη διαμάχη: Πρωτ. S. Ostroumova “More on opinions in the field of theology”, “Christian's Rest” 1915, 1, 844–862; αρχιεπισκόπου Νίκωνος «Εκκλησιαστικές παραδόσεις και Μητροπολίτης Φιλάρετος περί της Κοιμήσεως της Θεοτόκου», Εφημερίδα της Εκκλησίας, 1916, Αρ. 25.
Το έτος του θανάτου της Θεοτόκου υποδηλώνεται διαφορετικά από άλλες πηγές. Ιππόλυτος της Ρώμης - 43 μ.Χ. Ο Επιφάνιος της Κύπρου το χρονολογεί στο έτος 25 μετά την Ανάληψη του Σωτήρος (δηλ. 58 μ.Χ.). η λέξη για την Κοίμηση της Θεοτόκου, που αποδίδεται στον Μελίτωνα της Σαρδίας - μέχρι το έτος 22 μετά την Ανάληψη, δηλαδή το 55 μ.Χ. Νικηφόρος Κάλλιστος - 44 μ.Χ. (Σέργιος, Αρχιεπίσκοπος, Πλήρες Μηνιαίον Βιβλίον Ανατολής, Βλαντιμίρ 1901. Σημείωμα υπό 15 Αυγούστου κ.λπ.).
Τέτοια σκέψη ήθελαν αδικαιολόγητα να δουν στον Ωριγένη στις ομιλίες του για αυτόν τον τόπο ανάμεσα στους Ευ. Λουκ. Κάτω από το ξίφος που τρύπησε την ψυχή του Παναγίου. Μαρία, ο Ωριγένης καταλαβαίνει τις αμφιβολίες που την κυρίευσαν στο σταυρό. Η εξήγηση της πρόβλεψης του Συμεών με την έννοια του μαρτυρίου της Θεοτόκου από εκκλησιαστικούς συγγραφείς βρίσκεται μόνο στη λέξη που αποδίδεται στον Τιμόθεο, πρεσβύτερο της Ιερουσαλήμ, 5ος αιώνας. (Florentinii Martyrol. Hieron. 266. - Σέργιος, Αρχιεπίσκοπος, ό.π., ό.π.).
Στο Op. De Gloria martirum, I, 4.
Έκδοση Tischendorf. Sheeben. Handbuch der katholischen Dogmatic, 313, S. 573. Bulgakov A.I. Η υπόθεση της υιοθέτησης ενός άλλου δόγματος στην Καθολική δογματική. Πρακτικά Κιέβουσκ. πνεύμα. ακαδ. 1903, Χ,156.
Dmitrievsky A., καθ. Περιγραφή λειτουργικών χειρογράφων. Κίεβο, 1895.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: