Каноническое Послание Григория Нисского к Литоию Мелитинскому Послание 1 Григория Нисского

Свети Григориј Ниски бил помлад брат на Свети Василиј Велики. Тој, како и неговиот голем брат, доби одлично образование, беше елоквентен и се одликуваше со голема ревност за православното исповедање на христијанството. Перу поседува многу негови креации. Во 372 година бил поставен за епископ во градот Ниса во Кападокија. Учествувал на Вториот Вселенски Собор и е заслужен за составувањето додаток на Никејскиот Символ на верата во врска со Светиот Дух. Починал по 394 година. Книгата на правилата го вклучува неговото писмо до Литој, епископ од Мелитино во Ерменија, поделено на 8 правила. И ова е еден од додатоците на светиот празник, за да го разбереме законскиот и правилниот начин на постапување кон згрешиле, за да се исцели секоја душевна болест произлезена од секој грев. Овој универзален празник на создавањето, според утврдениот тираж на годишниот круг, кој се празнува секоја година низ светот, се слави поради воскресението на паднатите. Но, падот е грев, а воскресението е бунт од падот на гревот. Така, ќе биде прикладно на овој ден не само да се доведат до Бога оние што се обновени со повторното раѓање, преку благодатта на фонтот, туку и со покајание и вртење од мртвите дела на патот на животот за да ги води оние што повторно се враќаат кон спасоносната надеж од која се отуѓени преку гревот. Не е мала работа да се подредат зборовите за ова според законот на праведниот и докажан суд, според заповедта на пророкот, кој заповеда да се редат зборовите на суд, и според изреката на Светото писмо: тој нема да се движи засекогаш, а праведниците ќе бидат вечен спомен (Пс. 111:5,6). Зашто, како што во физичкото исцелување целта на медицинската уметност е една: да се врати здравјето на болните, а начинот на лекување е различен, затоа што, според разликата во болестите, секоја болест е придружена со соодветен метод на лекување, така и кај душевната болест, поради мноштвото и разновидноста на страстите, неопходна е разновидна исцелителна грижа, која, според болеста, дава исцелување. Но, за да го разгледаме сегашниот предмет со одредена точност, ќе го подредиме зборот вака. Во нашата душа, според првичната поделба, се гледаат три сили: силата на умот, силата на страста и моќта на раздразливоста. Во нив има подвизи на оние кои живеат доблесно, и падови на оние кои се склони кон злото. Затоа, кој сака да примени пристојно исцелување на болниот дел од душата, најнапред треба да размисли во кој дел настанала болеста, а потоа, според пристојноста, да примени исцеление на страдалникот, така што, од непознавање на методот на исцелување, не му се дава исцелување на еден дел кога болеста е во друг, како што всушност гледаме многу лекари кои првично го зајакнуваат болниот дел од телото. нивното исцелување. Болеста често се јавува од прекумерна топлина, но бидејќи оние кои се вознемирени од прекумерниот студ имаат корист од топли и затоплувачки работи, тогаш истото, кое природно им носи корист, безгрижно искористено за изгорените од прекумерна топлина, ја прави болеста неизлечива. Така, како што знаењето за својствата на телесните принципи е признаено како најпотребно за лекарите, така што од деловите што страдаат или не страдаат, оној што не е во природна состојба добива поправка, така и ние, осврнувајќи се на оваа поделба на силите што се гледаат во душата, општото размислување ќе го направиме почеток и основа за соодветното исцелување на страстите. Така, според тројната поделба, како што рековме, на движењата карактеристични за душата на силите на умот, страста и раздразливоста, добрите дејства на силите на умот во душата се следниве: побожен концепт на Божественото, уметност на разликување помеѓу доброто и злото, јасен и неосновано расудување за својствата на тие предмети и кои вреди да се изберат. аверзија. Спротивно на тоа, без сомнение, ќе се види и злиот правец на оваа способност на душата, кога во однос на нештата Божествени ќе има зло, во однос на она што е навистина добро - глупоста, изопачен и лажен концепт за природата на нештата, така што светлината ќе ја сметаат за темнина, а темнината за светлина, како што вели Светото писмо 5:20. Доблесниот правец на силата на страста е стремежот на желбата кон она што е суштински посакувано и навистина убаво, и сета сила и расположба на љубовта што е во нас, потрагата по увереност дека нема ништо друго посакувано од природата освен доблеста, и природата што зрачи со доблест. Отстапувањето и грешното движење на оваа способност се случува кога некој ќе ја претвори страста во сонлива суета или во расцутена телесна убавина. Оттука потекнува љубовта кон парите, љубовта кон славата, љубовта кон сладострасноста и сите слични пороци кои потекнуваат од ваквото зло. Конечно, доброто дејство на силата на раздразливост е омраза кон злото, војна против страстите и зајакнување на душата во храброст, така што оној што се стреми кон вера и доблест да не се плаши од она што на многумина им изгледа страшно, туку да се бори против гревот до крвавење, да ја презира заканата за смрт, тешките маки и одвојувањето од она што е најпријатно, во многумина. на навика. и предрасуди. На сите им се очигледни перверзните движења на оваа сила: завист, омраза, непријателство, клевета, соучесништво, кавгаџиска и одмаздољубива наклонетост, која долго време го продолжува сеќавањето на злобата и многумина доведува до убиства и крвопролевање. Зашто, необучениот ум, кој не наоѓа исплатливо користење на оружјето, го врти работ на железото против себе, а оружјето што ни е дадено од Бога за заштита станува погубно за оној што го злоупотребува. Можеби ќе ве интересира: