Δικαιολόγηση για τα καλά. Ηθική φιλοσοφία

Αφιερωμένο στον πατέρα μου, τον ιστορικό Sergei Mikhailovich Solovyov και τον παππού, τον ιερέα Mikhail Vasilyevich Solovyov, με ένα αίσθημα ζωντανής ευγνωμοσύνης και αιώνιας σύνδεσης Πρόλογος στη δεύτερη έκδοση Πρόλογος στην πρώτη έκδοση Εισαγωγή. Η ηθική φιλοσοφία ως ανεξάρτητη επιστήμη (Το ηθικό νόημα της ζωής στην προκαταρκτική του έννοια) Μια γενική ερώτηση για το νόημα της ζωής. Ι. Διπλή άρνηση του νοήματος της ζωής. – Θεωρητική απαισιοδοξία. – Η εσωτερική ασυνέπεια των ανθρώπων που μιλούν για τα πλεονεκτήματα της ανυπαρξίας, αλλά στην πραγματικότητα προτιμούν να είναι. – Η προσκόλλησή τους στη ζωή μαρτυρεί το πραγματικό, αν και μη κατανοητό από αυτούς, νόημα. – Πρακτική απαισιοδοξία, που εκφράζεται τελικά στην αυτοκτονία. – Οι αυτοκτονίες μαρτυρούν επίσης άθελά τους το νόημα της ζωής, αφού η απελπισία τους προέρχεται από το γεγονός ότι δεν εκπληρώνει τις αυθαίρετες και αντιφατικές απαιτήσεις τους, η εκπλήρωση των οποίων όμως θα ήταν δυνατή μόνο εάν η ζωή είναι άσκοπη και, επομένως, η μη εκπλήρωση μιλάει για την ύπαρξη νοήματος στη ζωή, που αυτοί οι άνθρωποι δεν θέλουν να μάθουν λόγω των δικών τους αυθαιρέτων: II. Μια άποψη που αναγνωρίζει νόημα στη ζωή, αλλά αποκλειστικά αισθητική, που εκφράζεται σε ό,τι είναι δυνατό, μεγαλειώδες, όμορφο - ανεξάρτητα από την ηθική καλοσύνη. – Η αδιαμφισβήτητη διάψευση αυτής της άποψης είναι το γεγονός του θανάτου, που μετατρέπει κάθε φυσική δύναμη και μεγαλείο σε ασημαντότητα και κάθε φυσική ομορφιά σε άκρα ασχήμια (Εξήγηση: βιβλικά λόγια για τον Μέγα Αλέξανδρο). – Οι αξιοθρήνητες επιθέσεις του Νίτσε στον Χριστιανισμό. – Η πραγματική δύναμη, το μεγαλείο και η ομορφιά είναι αδιαχώριστα από το απόλυτο Καλό III. Μια άποψη που αναγνωρίζει ότι το νόημα της ζωής βρίσκεται στην καλοσύνη της, αλλά ταυτόχρονα υποστηρίζει ότι αυτή η καλοσύνη δίνεται από ψηλά και πραγματοποιείται σε αμετάβλητες μορφές ζωής (οικογένεια, πατρίδα, εκκλησία), απαιτεί από τον άνθρωπο μόνο υπάκουη αποδοχή, χωρίς κανένα σκεπτικό. – Η ανεπάρκεια μιας τέτοιας άποψης, η οποία ξεχνά ότι οι ιστορικές εικόνες της καλοσύνης της ζωής δεν έχουν εξωτερική ενότητα και πληρότητα και επομένως απαιτούν από ένα άτομο όχι τυπική υποταγή, αλλά την ουσιαστική αναγνώρισή τους και εσωτερική βοήθεια στη συνεχή ανάπτυξή τους IV. Η αντίθετη αυταπάτη (ηθικός αμορφισμός), που υποστηρίζει ότι το καλό υπάρχει μόνο στις υποκειμενικές ψυχικές καταστάσεις του κάθε ατόμου και στις καλές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων που απορρέουν φυσικά από αυτό, και ότι όλες οι συλλογικά οργανωμένες μορφές κοινωνίας, μέσω της τεχνητής και βίαιης δράσης τους, παράγουν μόνο κακό. – Αλλά η κοινωνική οργάνωση που δημιουργήθηκε από την ιστορική ζωή της ανθρωπότητας είναι μια απαραίτητη συνέχεια της φυσικής οργάνωσης που δημιουργήθηκε από την παγκόσμια ζωή, όλα τα πραγματικά είναι πολύπλοκα, τίποτα δεν υπάρχει έξω από τη μια ή την άλλη μορφή συλλογικής οργάνωσης και η αρχή του ηθικού αμορφισμού, που πραγματοποιείται με συνέπεια, απαιτεί λογικά την άρνηση κάθε πραγματικότητας υπέρ του κενού ή της ανυπαρξίας Και τα δύο ακραία ηθικά λάθη: το δόγμα της άνευ όρων υποταγής σε ιστορικές μορφές κοινωνικής ζωής και το δόγμα της άνευ όρων άρνησής τους (ηθικός αμορφισμός) συμπίπτουν στο ότι θεωρούν το καλό χωρίς την ουσία του και αποδίδουν την έννοια του άνευ όρων υποχρεωτικού ή άνευ όρων αδικαιολόγητου σε κάτι που είναι υπό όρους (επεξηγηματικά παραδείγματα). – Ο άνθρωπος στο μυαλό και στη συνείδησή του ως άνευ όρων εσωτερική μορφή για το Καλό ως άνευ όρων περιεχόμενο. – Γενικά εσωτερικά σημάδια της καλοσύνης ως τέτοια: η αγνότητά της ή η αυτονομιμότητα (αυτονομία), αφού δεν εξαρτάται από τίποτα (εξωτερικό). την πληρότητά του, ή την ενότητά του, αφού καθορίζει τα πάντα, τη δύναμή του ή την αποτελεσματικότητά του, αφού πραγματοποιείται μέσα από τα πάντα. – Το έργο της ηθικής φιλοσοφίας και το πρωταρχικό καθήκον του προτεινόμενου συστήματος ΕΙΣΑΓΩΓΗ (Η ΗΘΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΩΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗ) I. Η τυπική καθολικότητα της ιδέας του καλού στα κατώτερα επίπεδα ηθικής συνείδησης, ανεξάρτητα από το υλικό περιεχόμενο αυτής της ιδέας (παραδείγματα και εξηγήσεις). – Η ανάπτυξη της ηθικής συνείδησης, εισάγοντας σταδιακά στην επίσημη ιδέα του καλού ένα περιεχόμενο πιο αντίστοιχο με αυτό και πιο εσωτερικά συνδεδεμένο με αυτό, περνά φυσικά στην επιστήμη της ηθικής ή στην ηθική φιλοσοφία II. Η ηθική φιλοσοφία δεν εξαρτάται αποκλειστικά από τη θετική θρησκεία. - Μαρτυρία Απ. Παύλος για τον ηθικό νόμο «γραμμένο στις καρδιές» των Εθνών. – Δεδομένης της ύπαρξης πολλών θρησκειών και θρησκειών, οι διαφωνίες μεταξύ τους προϋποθέτουν κοινό ηθικό έδαφος (επεξηγήσεις και παραδείγματα) και, ως εκ τούτου, οι ηθικοί κανόνες, στους οποίους αναφέρονται εξίσου τα μέρη, δεν μπορούν να εξαρτώνται από τις θρησκευτικές και θρησκευτικές διαφορές τους III. Ανεξαρτησία της ηθικής φιλοσοφίας από τη θεωρητική φιλοσοφία (από τη γνωσιολογία και τη μεταφυσική). – Στην ηθική φιλοσοφία, μελετάμε την εσωτερική μας στάση απέναντι στις πράξεις μας (και τι συνδέεται λογικά με αυτό), δηλαδή κάτι αναμφισβήτητα προσιτό στη γνώση μας, αφού εμείς οι ίδιοι το παράγουμε και το αμφιλεγόμενο ζήτημα της θεωρητικής αξιοπιστίας ενός άλλου όντος, που δεν συνδέεται ηθικά με εμάς, παραμένει στην άκρη. – Η φιλοσοφική κριτική της γνώσης δεν μπορεί να υπερβεί την αμφιβολία στην αντικειμενική ύπαρξη του γνωστού και μια τέτοια θεωρητική αμφιβολία δεν αρκεί για να υπονομεύσει την ηθική και πρακτική εμπιστοσύνη στον υποχρεωτικό χαρακτήρα ορισμένων καταστάσεων και ενεργειών του ίδιου του υποκειμένου, ως εσωτερικά άξιου. – Επιπλέον, ο σκεπτικισμός της θεωρητικής φιλοσοφίας λύνεται μέσα της με τον ένα ή τον άλλο θετικό τρόπο. - Τέλος, ακόμα κι αν ήταν δυνατό να έχουμε σταθερή εμπιστοσύνη στην ανυπαρξία του εξωτερικού κόσμου, αυτό δεν θα καταργούσε την εσωτερική διαφορά μεταξύ καλού και κακού, αφού αν είναι ανεπίτρεπτο να θυμώνεις με ένα ζωντανό άτομο, τότε σε ένα άδειο φάντασμα - και ακόμη περισσότερο. Αν είναι ντροπή να υπακούς δουλικά στις παρορμήσεις του πραγματικού αισθησιασμού, τότε ακόμα περισσότερο είναι φανταστικό IV. Η ηθική φιλοσοφία δεν εξαρτάται από μια θετική λύση στο μεταφυσικό ζήτημα της «ελεύθερης βούλησης», αφού η ηθική είναι επίσης δυνατή υπό τον ντετερμινισμό, ο οποίος επιβεβαιώνει την αναγκαιότητα των ανθρώπινων πράξεων. – Στη φιλοσοφία θα πρέπει να διακρίνει κανείς την καθαρά μηχανική αναγκαιότητα, η οποία από μόνη της είναι ασύμβατη με οποιαδήποτε ηθική πράξη, από την ψυχολογική αναγκαιότητα και από την ηθική ή ορθολογική-ιδεολογική αναγκαιότητα. – Υπάρχει αδιαμφισβήτητη διαφορά μεταξύ μηχανικής κίνησης και ψυχικής αντίδρασης, που προκαλείται απαραίτητα από κίνητρα, δηλαδή ιδέες συνδυασμένες με συναισθήματα και επιθυμίες. – Από την ποιότητα του υπέρβασης κινήτρου ζωής, μπορεί κανείς να διακρίνει μια καλή πνευματική φύση από μια κακή, και δεδομένου ότι μια καλή φύση, όπως είναι γνωστό από την εμπειρία, υπόκειται σε υποκινούμενη ενίσχυση και ανάπτυξη, και μια κακή φύση υπόκειται σε υποκινούμενη διόρθωση και μεταμόρφωση, επομένως, βάσει ψυχολογικής ανάγκης, δίνονται ορισμένες προϋποθέσεις για ηθικά καθήκοντα και διδασκαλίες V. Σε ένα άτομο, η δύναμη της υπέρβασης των κινήτρων μπορεί να αποκτηθεί, πέρα ​​από τη μία ή την άλλη ψυχολογική παρόρμηση, από την καθολική λογική ιδέα του ίδιου του καλού, ενεργώντας μέσω της συνείδησης του άνευ όρων καθήκοντος να είναι σύμφωνο με αυτό: ένα άτομο μπορεί να κάνει καλό εκτός από οποιαδήποτε σχέση με το ευχάριστο και το δυσάρεστο, για χάρη της πολύ καλής ή άριστης κατάστασης. – Η έννοια της ηθικής αναγκαιότητας, ή –που είναι το ίδιο– της ορθολογικής ελευθερίας. – Όπως η ψυχολογική αναγκαιότητα (μέσω διανοητικής διέγερσης) είναι ανύψωση πάνω από τη μηχανική αναγκαιότητα και απελευθέρωση από αυτήν, έτσι και η ηθική αναγκαιότητα (μέσω της υπερισχύουσας ιδέας του καλού), ενώ παραμένει απολύτως απαραίτητη, είναι μια ανύψωση πάνω από την ψυχολογική αναγκαιότητα των ψυχικών συναισθημάτων και η ελευθερία από αυτό το κατώτερο κίνητρο. – Προκειμένου η άνευ όρων ιδέα του καλού να είναι επαρκής βάση για τις ανθρώπινες ενέργειες, είναι απαραίτητο από την πλευρά του υποκειμένου να συνδυάσει επαρκή ηθική ευαισθησία σε αυτό με επαρκή γνώση σχετικά με αυτό (επεξηγήσεις και βιβλικά παραδείγματα). – Ένδειξη της μεταφυσικής δυνατότητας αυθαίρετης προτίμησης του άνευ όρων κακού έναντι του άνευ όρων καλού. – Η ηθική φιλοσοφία ως πλήρης γνώση του καλού προϋποτίθεται από μια ενδελεχή διατύπωση και λύση ενός μεταφυσικού ερωτήματος (σχετικά με την ελευθερία επιλογής μεταξύ καλού και κακού) και δεν εξαρτάται ως προς το περιεχόμενό της από τη λύση αυτού του ζητήματος ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ. ΚΑΛΟ ΣΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΡΩΤΟ. ΠΡΩΤΕΥΓΙΚΑ ΣΤΟΙΧΕΙΑ ΗΘΙΚΗΣ Ι. Το αίσθημα ντροπής (αρχικά – σεξουαλική σεμνότητα) ως φυσική ρίζα της ανθρώπινης ηθικής. Η πραγματική αναίσχυνση όλων των ζώων και η φανταστική ξεδιάντροπη ορισμένων άγριων λαών: η τελευταία αφορά τη διαφορά στις εξωτερικές σχέσεις και όχι το ίδιο το συναίσθημα. – Η εσφαλμένη αναφορά του Δαρβίνου στον φαλλισμό II. Το βαθύτερο νόημα της ντροπής: αυτό που ντρέπεται, στην ίδια τη διανοητική πράξη της ντροπής, διαχωρίζεται από αυτό για το οποίο ντρέπεται - ένα άτομο που ντρέπεται για τη ζωική φύση στη ρίζα της, αποδεικνύει έτσι ότι δεν είναι μόνο φαινόμενο ή διαδικασία αυτής της φύσης, αλλά έχει μια ανεξάρτητη, υπερζωική σημασία (Επιβεβαίωση και εξήγηση από τη Βίβλο). – Το αίσθημα της ντροπής είναι ανεξήγητο από εξωτερικά ωφελιμιστική σκοπιά III. Το δεύτερο ηθικό δεδομένο της ανθρώπινης φύσης είναι ο οίκτος ή ένα συναίσθημα συμπάθειας, το οποίο εκφράζει την ηθική στάση ενός ατόμου όχι προς μια κατώτερη φύση (όπως στην ντροπή), αλλά προς έμβια όντα παρόμοια με αυτόν. Ο οίκτος δεν μπορεί να είναι αποτέλεσμα ανθρώπινης προόδου, αφού υπάρχει και στα ζώα. – Ο οίκτος είναι η ατομική πνευματική ρίζα των σωστών κοινωνικών σχέσεων IV. Το τρίτο ηθικό δεδομένο της ανθρώπινης φύσης είναι το αίσθημα ευλάβειας ή ευσέβειας, που εκφράζει τη σωστή στάση του ατόμου απέναντι σε μια ανώτερη αρχή και αποτελεί την ατομική πνευματική ρίζα της θρησκείας. - Η ένδειξη του Δαρβίνου για τις απαρχές του θρησκευτικού αισθήματος στα εξημερωμένα ζώα V. Τα αισθήματα ντροπής, οίκτου και ευλάβειας εξαντλούν βασικά όλο το φάσμα των πιθανών ηθικών σχέσεων ενός ανθρώπου: προς ό,τι είναι κάτω από αυτόν, τι είναι ίσο με αυτόν και τι είναι πάνω από αυτόν. – Αυτές οι κανονικές σχέσεις ορίζονται εδώ ως κυριαρχία στον υλικό αισθησιασμό, ως αλληλεγγύη με τα έμβια όντα και ως εσωτερική υποταγή στην υπεράνθρωπη αρχή. – Άλλοι ορισμοί της ηθικής ζωής (όλες οι αρετές) μπορούν να φανούν ως τροποποιήσεις αυτών των τριών αρχών ή ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης μεταξύ τους και της ψυχικής πλευράς του ανθρώπου. – Παράδειγμα VI. Η συνείδηση ​​ως τροποποίηση της ντροπής σε διακριτή και γενικευμένη μορφή. – Η φανταστική συνείδηση των ζώων VII. Από τα πραγματικά ηθικά θεμέλια, η ανθρώπινη λογική συνάγει καθολικές και αναγκαίες αρχές και κανόνες ηθικής ζωής ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΥΤΕΡΟ. ΑΣΚΗΤΙΚΟΣ ΑΡΧΗ ΣΤΟ ΗΘΙΚΟ Ι. Η ηθική αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπου ως υπερυλικού όντος -ημισυνειδητό και ασταθές σε ένα απλό αίσθημα ντροπής- εξυψώνεται από τη δράση της λογικής στην αρχή του ασκητισμού. – Το θέμα μιας αρνητικής στάσης στον ασκητισμό δεν είναι γενικά η υλική φύση: δεν μπορεί από μόνη της να αναγνωριστεί ως κακό από καμία άποψη (Απόδειξη από την ουσία των κύριων απαισιόδοξων διδασκαλιών: Vedanta, Sankya, Βουδισμός, Αιγύπτιοι Γνωστικοί, Μανιχαϊσμός) II. Η αντίθεση της πνευματικής αρχής στην υλική φύση, που εκφράζεται άμεσα με ντροπή και αναπτύσσεται στον ασκητισμό, δεν προκαλείται από αυτή καθεαυτή, αλλά από τη σύλληψή της από την κατώτερη ζωή, που προσπαθεί να κάνει το λογικό ον του ανθρώπου ένα πονεμένο όργανο ή ένα άχρηστο παράρτημα μιας τυφλής φυσικής διαδικασίας. – Κατανοώντας το γεγονός της ντροπής, ο νους συνάγει λογικά από αυτό έναν απαραίτητο, καθολικό και ηθικά δεσμευτικό κανόνα: η αυθόρμητη ζωή σε ένα άτομο πρέπει να υποτάσσεται στην πνευματική III. Ηθική έννοια του πνεύματος και της σάρκας. – Η σάρκα, ως ζωότητα ή παραλογισμός, ενθουσιασμένη και αναδυόμενη από τον ουσιαστικό της ορισμό, χρησιμεύει ως ύλη, ή η κρυφή (δυνητική) βάση της πνευματικής ζωής. – Το πραγματικό νόημα της πάλης μεταξύ πνεύματος και σάρκας IV. Τρία κύρια σημεία στην πάλη του πνεύματος με τη σάρκα: 1) εσωτερική αυτοδιαφοροποίηση του πνεύματος από τη σάρκα. 2) το πνεύμα υπερασπίζεται πραγματικά την ανεξαρτησία του. 3) σαφής επικράτηση του πνεύματος έναντι της σάρκας ή κατάργηση της κακής σαρκικής αρχής. Η πρακτική σημασία του δεύτερου σημείου, το οποίο καθορίζει ορισμένες και υποχρεωτικές ηθικές απαιτήσεις, και κυρίως την απαίτηση αυτοελέγχου V. Προκαταρκτικά ασκητικά καθήκοντα: απόκτηση με λογική θέληση της ικανότητας ελέγχου της αναπνοής και του ύπνου VI. Ασκητικές απαιτήσεις σχετικά με τις λειτουργίες της διατροφής και της αναπαραγωγής. – Παρεξήγηση σχετικά με τις σεξουαλικές σχέσεις. – Χριστιανική άποψη του θέματος VII. Διάφοροι τομείς πάλης μεταξύ πνεύματος και σάρκας. – Ψυχολογική σύλληψη της αρχής του κακού σε τρεις στιγμές: σκέψη, φαντασία, αιχμαλωσία. – Κατάλληλοι ασκητικοί κανόνες για να μην μετατραπεί η κακή ψυχική κατάσταση σε πάθος και κακία: «σπάσιμο των μωρών της Βαβυλωνίας σε πέτρα»· αποσπώντας την προσοχή? επανορθωτική ηθική δράση VIII. Ο ασκητισμός, ή η αποχή που βασίζεται στις αρχές, είναι ένα αναμφισβήτητο στοιχείο του καλού. – Όταν το αγαθό αυτό στοιχείο λαμβάνεται καθαυτό και άνευ όρων αγαθό, εμφανίζεται ο κακός ασκητισμός κατά το πρωτότυπο του διαβόλου, που δεν τρώει καθόλου, δεν πίνει, δεν κοιμάται και μένει σε αγαμία. – Εάν ένας κακός ή αδίστακτος ασκητής, όπως ένας μιμητής του διαβόλου, δεν μπορεί να εγκριθεί ηθικά, τότε η ίδια η αρχή του ασκητισμού έχει ηθική σημασία ή εκφράζει την καλοσύνη, μόνο υπό όρους, ακριβώς υπό την προϋπόθεση της σύνδεσής της με την αρχή του αλτρουισμού, ριζωμένη στον οίκτο ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΤΟ. ΚΡΙΜΑ ΚΑΙ ΑΛΤΡΟΥΙΣΜΟΣ Ι. Η θετική έννοια του οίκτου. – Όπως η ντροπή διακρίνει έναν άνθρωπο από την υπόλοιπη φύση και τον αντιπαραβάλλει με άλλα ζώα, έτσι και η οίκτο τον συνδέει εσωτερικά με ολόκληρο τον κόσμο της ζωής II. Η εσωτερική βάση μιας ηθικής στάσης απέναντι σε άλλα όντα (ανεξάρτητα από τυχόν μεταφυσικές θεωρίες) μπορεί να είναι μόνο ο οίκτος ή η συμπόνια και όχι η συν-χαρά ή η απόλαυση. – Η θετική συμπάθεια για την ευχαρίστηση κάποιου άλλου περιλαμβάνει την έγκριση αυτής της ευχαρίστησης, η οποία, ωστόσο, μπορεί να είναι και κακή: επομένως, η συμμετοχή σε αυτήν μπορεί να είναι καλή ή κακή, ανάλογα με το θέμα, αλλά από μόνη της σε καμία περίπτωση δεν αποτελεί τη βάση των ηθικών σχέσεων (όπως μπορεί επίσης να είναι ανήθικη). – Εξάλειψη κάποιων ενστάσεων III. Ο οίκτος ως κίνητρο για αλτρουιστικές ενέργειες και ως πιθανή βάση για αλτρουιστικούς κανόνες IV. Η άποψη του Σοπενχάουερ για την παράλογη, ή μυστηριώδη, φύση της συμπόνιας, στην οποία φαίνεται να υπάρχει μια άμεση και πλήρης ταύτιση ενός ατόμου με ένα άλλο, ξένο προς αυτό. - Διάψευση αυτής της άποψης. – Στην κύρια εκδήλωση της συμπόνιας - το μητρικό ένστικτο των ζώων - είναι ξεκάθαρη η πιο στενή πραγματική σύνδεση μεταξύ του πλάσματος που λυπάται και αυτού που λυπάται. – Γενικά, η φυσική σύνδεση όλων των όντων, δοσμένη στην εμπειρία και τη λογική, ως μέρη ενός συνόλου, εξηγεί επαρκώς την ψυχολογική της έκφραση με οίκτο, η οποία ανταποκρίνεται έτσι πλήρως στην προφανή έννοια του σύμπαντος, συμφωνεί με τη λογική ή είναι λογική. – Ψευδής αναπαράσταση του οίκτου ως άμεση και πλήρη ταύτιση δύο όντων. – Εξηγήσεις V. Απεριόριστο οικουμενικό κρίμα, που περιγράφει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος VI. Ο οίκτος από μόνος του δεν είναι ακόμη επαρκής βάση για όλη την ηθική, όπως εσφαλμένα υποστήριξε ο Σοπενχάουερ. – Η εγκάρδια καλοσύνη προς τα έμβια όντα είναι συμβατή με την ανηθικότητα από άλλες απόψεις. – Όπως υπάρχουν κακοί ασκητές, έτσι υπάρχουν και άκρατοι και αδιάλυτοι καλοπροαίρετοι που, χωρίς να κάνουν άμεσο και εκ προθέσεως κακό, βλάπτουν όχι μόνο τον εαυτό τους, αλλά και τους γείτονές τους με την επαίσχυντη συμπεριφορά τους VII. Η αληθινή ουσία του οίκτου δεν είναι μια απλή ταύτιση του εαυτού και του άλλου, αλλά η αναγνώριση της αξίας του άλλου (ανήκει) - το δικαίωμα στην ύπαρξη και τη μεγαλύτερη ευημερία. – Αυτή η ιδέα του οίκτου, λαμβανόμενη στην καθολικότητά της και ανεξάρτητα από τις υποκειμενικές ψυχικές καταστάσεις που συνδέονται με αυτήν (δηλαδή, λογικά και όχι ψυχολογικά), είναι αλήθεια και δικαιοσύνη: είναι αλήθεια ότι τα άλλα όντα είναι ομοιογενή και παρόμοια με εμένα, και είναι δίκαιο να τα αντιμετωπίζω σαν τον εαυτό μου. Ο αλτρουισμός ως αντιστοιχία με την αλήθεια, ή τι είναι, και ο εγωισμός ως προϋποθέτει την αναλήθεια ή τι δεν είναι, αφού ο ατομικός εαυτός δεν έχει στην πραγματικότητα αυτό το αποκλειστικό και κεντρικό νόημα που αποκτά για τον εαυτό του στον εγωισμό. – Η επέκταση του προσωπικού εγωισμού σε οικογενειακό, εθνικό, κρατικό, θρησκευτικό, αν και εκφράζει τις ιστορικές επιτυχίες της ηθικής, δεν καταργεί ωστόσο το θεμελιώδες ψέμα του εγωισμού, το οποίο απορρίπτεται από την άνευ όρων αλήθεια της αλτρουιστικής αρχής. VIII. Δύο κανόνες - η δικαιοσύνη (να μην προσβάλλουμε κανέναν) και το έλεος (να βοηθήσουμε όλους), που απορρέουν από την αρχή του αλτρουισμού. – Λανθασμένος διαχωρισμός και αντίθεση δικαιοσύνης και ελέους, που στην πραγματικότητα δεν είναι παρά διαφορετικές πλευρές ή τρόποι εκδήλωσης της ίδιας ηθικής παρόρμησης. – Η ηθική αρχή με τη μορφή της δικαιοσύνης δεν απαιτεί υλική ή ποιοτική ισότητα όλων των υποκειμένων, ατομικά και συλλογικά, αλλά μόνο ότι, παρ' όλες τις αναγκαίες και επιθυμητές διαφορές, διατηρείται κάτι άνευ όρων και ομοιόμορφο για όλους - η έννοια του καθενός ως αυτοσκοπός, δηλαδή ως κάτι που δεν μπορεί να γίνει μόνο ως μέσο για τους στόχους των άλλων. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΕΤΑΡΤΟ. ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΑΡΧΗ ΣΤΟ ΗΘΙΚΟ Ι. Χαρακτηριστικά ηθικών ορισμών θρησκευτικού χαρακτήρα. – Ο πυρήνας τους βρίσκεται στη φυσιολογική στάση των παιδιών προς τους γονείς τους, βασισμένη στην ανισότητα, μη αναγώγιμη στη δικαιοσύνη και μη αναγώγιμη από οίκτο: το παιδί αναγνωρίζει άμεσα την ανωτερότητα των γονιών του έναντι του εαυτού του, την εξάρτησή του από αυτούς, αισθάνεται σεβασμό για αυτούς και την ανάγκη για υπακοή. – Εξηγήσεις II. Το πρωταρχικό μικρόβιο της θρησκείας δεν είναι ο φετιχισμός (απόδειξη) και όχι η νατουραλιστική μυθολογία (απόδειξη), αλλά το pietas erga parentes (αγάπη για τους γονείς (λατ.)) - πρώτα σε σχέση με τη μητέρα, μετά τον πατέρα III. Η θρησκευτική στάση των παιδιών απέναντι στους γονείς τους ως άμεση πρόνοιά τους γίνεται φυσικά περίπλοκη και πνευματοποιημένη, μετατρέπεται σε λατρεία για τους γονείς που αποχώρησαν, υπερυψωμένα πάνω από οτιδήποτε γύρω τους και διαθέτουν μυστηριώδη δύναμη. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο πατέρας είναι μόνο υποψήφιος για θεό, αλλά προς το παρόν μόνο ένας μεσάζων και ιερέας του πραγματικού θεού - του αποθανόντος παππού ή προγόνου. – Η φύση και η έννοια της θρησκείας των προγόνων (επεξηγήσεις από τις δοξασίες των αρχαίων λαών) IV. Με όλες τις διαφορές στις θρησκευτικές ιδέες και μεθόδους λατρείας του Θεού - από την πρωτόγονη λατρεία των προγόνων μέχρι τη χριστιανική λατρεία στο πνεύμα και την αλήθεια του ενός συμπαντικού Επουράνιου Πατέρα - η ηθική ουσία της θρησκείας παραμένει η ίδια: ο άγριος κανίβαλος και ο τέλειος δίκαιος, αφού είναι και οι δύο θρησκευόμενοι, συμφωνούν στη θυσιαστική τους σχέση, αλλά δεν θα κάνουν το υψηλότερο. – Μια τέτοια φυσική θρησκεία είναι αναπόσπαστο μέρος του νόμου που είναι γραμμένος στις καρδιές μας και χωρίς αυτήν η ουσιαστική εκπλήρωση άλλων ηθικών απαιτήσεων είναι αδύνατη V. Φανταστική ασέβεια, ή κακία. – (Παράδειγμα). – Οι περιπτώσεις πραγματικής κακίας, δηλαδή η αποτυχία να αναγνωρίσει κανείς κάτι ανώτερο από τον εαυτό του, μιλούν τόσο λίγο ενάντια στην ηθική αρχή της ευσέβειας και την υποχρέωσή της, όσο η πραγματική ύπαρξη αδιάντροπων και αδίστακτων ανθρώπων δεν υπονομεύει τα καθήκοντα της αποχής και της φιλανθρωπίας. – Ανεξάρτητα από την παρουσία ή την απουσία θετικών πεποιθήσεων σε εμάς, πρέπει ως λογικά όντα να αναγνωρίσουμε ότι υπάρχει νόημα στη ζωή του κόσμου και στη δική μας, λόγω της οποίας όλα εξαρτώνται από μια ανώτερη λογική αρχή, στην οποία πρέπει να θέσουμε τον εαυτό μας σε μια υιική σχέση, υποτάσσοντας όλες τις πράξεις μας στο «θέλημα του Πατέρα», που μας μιλάει μέσω λογικής και συνείδησης. VI. Στον τομέα της ευσέβειας, όπως και στο ήθος γενικότερα, οι ανώτερες απαιτήσεις δεν ακυρώνουν τις κατώτερες, αλλά τις προϋποθέτουν και τις περιλαμβάνουν. – (Παραδείγματα). – Η πραγματική μας εξάρτηση από τον έναν Πατέρα του σύμπαντος δεν είναι άμεση, αφού η ύπαρξή μας καθορίζεται πιο στενά από την κληρονομικότητα, δηλαδή από τους προγόνους μας και το περιβάλλον που δημιούργησαν αυτοί. – Εφόσον η ύψιστη θέληση καθόρισε την ύπαρξή μας μέσω των προγόνων μας, τότε, ενώ υποκλινόμαστε μπροστά στη δράση της, δεν μπορούμε να αδιαφορούμε για τα εργαλεία της. - (Εξηγήσεις). – Ηθικά υποχρεωτική ευλάβεια των προνοητών ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΕΜΠΤΟ. ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΑΡΕΤΩΝ I. Τρεις γενικές όψεις της ηθικής: η αρετή (με τη στενή έννοια - ως καλή φυσική ποιότητα), ο κανόνας ή ο κανόνας των καλών πράξεων και η ηθική καλοσύνη, ως συνέπεια τους. – Μια άρρηκτη λογική σύνδεση τριών σημείων, που μας επιτρέπει να εξετάσουμε ολόκληρο το περιεχόμενο της ηθικής κάτω από τον πρώτο όρο - ως αρετή (με την ευρεία έννοια) II. Η αρετή ως η σωστή στάση του ανθρώπου απέναντι στα πάντα. – Η σωστή στάση δεν είναι η ίδια στάση. - (Εξήγηση). – Εφόσον κάθε άτομο δεν βρίσκει τον εαυτό του σε σχέση με όλα τα άλλα ούτε ένα άνευ όρων ανώτερο ον, ούτε ένα απολύτως κατώτερο ή, τέλος, το μοναδικό στο είδος του, αλλά αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μέσο ον και, επιπλέον, έναν από τους πολλούς μέσους όρους, τότε από εδώ προκύπτει με λογική αναγκαιότητα μια τριάδα ηθικών κανόνων ή τρεις θεμελιώδεις και με την κατάλληλη έννοια αρετές. ορίζεται και ορίζει. - Όλες οι άλλες λεγόμενες αρετές είναι μόνο ιδιότητες της θέλησης και των τρόπων δράσης που δεν έχουν τον δικό τους ηθικό ορισμό, ή συνεχή αντιστοιχία με μια ορισμένη σφαίρα αυτού που θα έπρεπε να είναι, και επομένως μπορεί να είναι είτε αρετές, είτε αδιάφορες καταστάσεις, ή ακόμα και κακίες. – (Επεξηγήσεις και παραδείγματα) III. Η ηθική αξιολόγηση καθορίζεται από έναν από τους τρεις κανόνες στάσης απέναντι σε ένα αντικείμενο και όχι από την ψυχολογική ποιότητα των εκούσιων και ευαίσθητων καταστάσεων. – Ανάλυση από αυτή τη σκοπιά των λεγόμενων «καρδιναλίων» (ακρογωνιαίοι λίθοι) ή «φιλοσοφικών αρετών», και ιδιαίτερα της δικαιοσύνης. – Εννοείται ως rectitudo ως aequitas, ως justitia, ως legalitas (δικαιοσύνη, ισότητα, δικαιοσύνη, θεϊκή δικαιοσύνη (Λατινικά)). - Με την πρώτη έννοια - σωστό γενικά - ξεπερνά τα όρια της ηθικής, στη δεύτερη - αμεροληψία ή αμεροληψία - και με την τρίτη - «να μην προσβάλει κανέναν» - η δικαιοσύνη θα αντιμετωπίσει τη γενική αρχή του αλτρουισμού (με το αδιαχώριστο των κανόνων «να μην προσβάλλεις κανέναν» και «να βοηθάς όλους»). με την τέταρτη έννοια - άνευ όρων υποταγή στους υπάρχοντες νόμους - η δικαιοσύνη δεν είναι αρετή από μόνη της, αλλά μπορεί να γίνει ή όχι, ανάλογα με την κατάσταση (κλασικά παραδείγματα: Σωκράτης, Αντιγόνη) IV. Οι λεγόμενες «θεολογικές αρετές» δεν έχουν από μόνες τους ηθική αξιοπρέπεια, άνευ όρων, αλλά μόνο ανάλογα με άλλα δεδομένα. – Η πίστη είναι αρετή μόνο υπό τρεις προϋποθέσεις: 1) την πραγματικότητα του αντικειμένου της, 2) την αξιοπρέπειά της και 3) μια άξια σχέση πίστης με ένα πραγματικό και άξιο αντικείμενο. - (Εξηγήσεις). – Τέτοια πίστη συμπίπτει με την αληθινή ευσέβεια. – Το ίδιο και για την ελπίδα. – Η θετική εντολή της αγάπης εξαρτάται από την αρνητική: μην αγαπάς τον κόσμο, ούτε τα πάντα στον κόσμο (την απαίτηση της αποχής, ή την αρχή της ασκητικότητας). – Η αγάπη για τον Θεό συμπίπτει με την αληθινή ευσέβεια και η αγάπη για τον πλησίον με οίκτο. – Έτσι, η αγάπη δεν είναι αρετή, αλλά η τελική έκφραση όλων των βασικών απαιτήσεων της ηθικής σε τρεις απαραίτητες σφαίρες σχέσεων: προς ένα ανώτερο, κατώτερο και ένα ον. V. Η γενναιοδωρία και η ανιδιοτέλεια ως τροποποιήσεις της ασκητικής αρετής. Η γενναιοδωρία ως ειδική εκδήλωση αλτρουισμού. – Διαφορετικές ηθικές έννοιες της υπομονής και της «ανεκτικότητας», ανάλογα με θέματα και διατάξεις VI. Φιλαλήθεια. – Δεδομένου ότι η λέξη είναι όργανο για την έκφραση της αλήθειας, η κατάχρηση (σε ψέματα και εξαπάτηση) αυτού του επίσημου και καθολικού οργάνου για υλικούς και ιδιοτελείς σκοπούς, όντας επαίσχυντη για τον ψεύτη, προσβλητική και επιβλαβής για τους εξαπατημένους, παραβιάζει δύο βασικές ηθικές απαιτήσεις - τον σεβασμό της ανθρώπινης αξιοπρέπειας στον εαυτό του και τη δικαιοσύνη για τους άλλους. – Σύμφωνα με την έννοια της αλήθειας, η πραγματικότητα ενός και μόνο εξωτερικού γεγονότος δεν πρέπει να διαχωρίζεται αυθαίρετα από το ηθικό νόημα της όλης δεδομένης κατάστασης. – Η διαφορά μεταξύ υλικής και ηθικής ψευδότητας. – Λεπτομερής ανάλυση του ζητήματος του επιτρεπτού να σωθεί η ζωή ενός ατόμου μέσω της λεκτικής εξαπάτησης ενός δολοφόνου VII. Η έννοια της αλήθειας, ή τι θα έπρεπε να είναι, ενώνει σε ύψιστη γενίκευση τις τρεις βασικές απαιτήσεις της ηθικής, αφού η ίδια αλήθεια απαιτεί ουσιαστικά διαφορετική στάση: ασκητική - προς την κατώτερη φύση, αλτρουιστική - προς τους γείτονές μας και θρησκευτική - στην ύψιστη αρχή. – Η αντίφαση μεταξύ της άνευ όρων εσωτερικής αναγκαιότητας ή υποχρεωτικής φύσης της αλήθειας και της τυχαίας και συμβατικής της ως επαρκούς κινήτρου για τις ανθρώπινες πράξεις. – Εξ ου και η επιθυμία να αντικατασταθεί η έννοια του ηθικού καλού, ή άνευ όρων-όφειλε, με την έννοια του καλού ή άνευ όρων επιθυμητού ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΚΤΟ. φανταστικές αρχές της πρακτικής φιλοσοφίας (κριτική του αφηρημένου ευδαιμονισμού στις διάφορες τροποποιήσεις του) I. Εφόσον το (ηθικό) καλό δεν είναι καθόλου επιθυμητό από κανέναν και δεν γίνεται κατανοητό ως επιθυμητό, ​​δεν είναι καλό για αυτόν. δεδομένου ότι, αν και γίνεται κατανοητό ως επιθυμητό, ​​δεν ενεργεί στη βούληση με αποφασιστικό τρόπο, δεν είναι πραγματικό αγαθό γι 'αυτό. δεδομένου ότι, αν και ενεργεί σύμφωνα με τη θέληση ενός δεδομένου ατόμου, δεν του δίνει τη δύναμη να πραγματοποιήσει ό,τι πρέπει σε ολόκληρο τον κόσμο, δεν είναι επαρκές αγαθό. – Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας εμπειρικής ασυμφωνίας, το καλό διαχωρίζεται από το καλό και σε αυτόν τον διαχωρισμό νοείται ευημερία (ευδαιμονία). – Η ευδαιμονική αρχή έχει αυτό το ορατό πλεονέκτημα έναντι της καθαρά ηθικής, ότι η ευημερία από την ίδια της την έννοια είναι επιθυμητή για όλους. – Η ευημερία ορίζεται πιο στενά ως ηδονή και ο ευδαιμονισμός – ως ειδωνισμός II. Η ασυνέπεια του ειδωλισμού: στην έννοια της ηδονής, η καθολικότητά του είναι μόνο τυπική-λογική, ή αφηρημένη, δεν εκφράζει κάποια οριστική και πραγματική ενότητα και επομένως δεν δίνει καμία γενική αρχή ή κανόνα δράσης. – Ο άνθρωπος μπορεί να βρει πραγματική ευχαρίστηση σε κάτι που προφανώς τον οδηγεί στο θάνατο, δηλαδή στο πιο ανεπιθύμητο. – Η μετάβαση του καθαρού ειδωνισμού σε ακραία απαισιοδοξία (Ηγήσιος Κυρηναίος - «ενσταλάκτης του θανάτου») III. Ανάλυση της ευχαρίστησης. – Στην πραγματικότητα, το επιθυμητό (ως στόχος) είναι ορισμένες αναπαριστώμενες πραγματικότητες και όχι οι ευχάριστες αισθήσεις που προκαλούνται από αυτές. - (Απόδειξη). – Η επιθυμία ορισμένων αντικειμένων ή η αξία τους ως αγαθών, δεν καθορίζεται από μεταγενέστερες υποκειμενικές καταστάσεις ευχαρίστησης, αλλά από τις γνωστές ή άγνωστες αντικειμενικές σχέσεις αυτών των αντικειμένων με τη σωματική ή διανοητική μας φύση. – Η ευχαρίστηση ως ένδειξη καλού. - Από αυτή την άποψη, η υψηλότερη ευημερία συνίσταται στην κατοχή τέτοιων αγαθών, τα οποία στο σύνολο ή στο τελικό αποτέλεσμα προσφέρουν μέγιστη ευχαρίστηση και ελάχιστο πόνο - εδώ η κύρια πρακτική σημασία δεν ανήκει στην ευχαρίστηση αυτή καθαυτή, αλλά στην υπολογισμένη εξέταση των συνεπειών αυτής ή της άλλης συμπεριφοράς. ευδαιμονισμός σύνεσης IV. Εάν ο απώτερος στόχος ορίζεται ως η πραγματική ευημερία, τότε όλα αφορούν το πραγματικό επίτευγμα και τη διαρκή κατοχή της. αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο μπορούν να εξασφαλιστούν με κανέναν υπολογισμό σύνεσης (Απόδειξη). – Αποτυχία ιδανικών (ψυχικών και αισθητικών) απολαύσεων από ευδαιμονική άποψη. – Εφόσον οι απολαύσεις δεν είναι μόνιμες ποσότητες που μπορούν να συνοψιστούν, αλλά μόνο παροδικές υποκειμενικές καταστάσεις, οι οποίες, αφού περάσουν, παύουν να είναι απολαύσεις, το πλεονέκτημα του συνετού ευδαιμονισμού έναντι της παράλογης σπατάλης της ζωής είναι μόνο εμφανές V. Ο αυτάρκης ευδαιμονισμός, που επιβεβαιώνει ως αρχή του την εσωτερική ελευθερία από εκείνες τις φιλοδοξίες και τις προσκολλήσεις που κάνουν τον άνθρωπο δυστυχισμένο. – Λόγω της καθαρά αρνητικής φύσης της, μια τέτοια ελευθερία μπορεί να είναι προϋπόθεση για την απόκτηση του ύψιστου αγαθού και όχι αυτό καθαυτό VI. Ο ωφελιμισμός, ο οποίος επιβεβαιώνει ως την υψηλότερη πρακτική αρχή την υπηρεσία του κοινού καλού, ή το όφελος της ανθρωπότητας, ως συμπίπτουσα με ένα καλά κατανοητό όφελος. – Ο ωφελιμισμός είναι λάθος όχι στις πρακτικές του απαιτήσεις, αφού συμπίπτουν με τις απαιτήσεις της αλτρουιστικής ηθικής, αλλά στην επιθυμία του να βασίσει αυτές τις απαιτήσεις στον εγωισμό, που υποτίθεται ότι έχει ένα αρχικό νόημα, που έρχεται σε αντίθεση με τα δεδομένα της εμπειρίας (αυτοθυσία ενός ατόμου στο είδος των ζώων και των άγριων λαών· «αγώνας για τη ζωή των άλλων) VII. Η λογική πλάνη της σύνδεσης που θέλει να δημιουργήσει ο ωφελιμισμός ανάμεσα στο όφελος με την έννοια του προσωπικού κέρδους και στο όφελος με την έννοια της γενικής ευημερίας. – Η γενική αποτυχία του ωφελιμισμού και κάθε ευδαιμονισμού. – Η ευημερία παραμένει μόνο μια αβέβαιη και ανεκπλήρωτη απαίτηση, πάνω στην οποία η ηθική απαίτηση του καλού, ως οφειλόμενο, έχει όλα τα πλεονεκτήματα. – Μετάβαση στο δεύτερο μέρος ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ. ΚΑΛΑ ΑΠΟ ΘΕΟΥ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΒΔΟΜΟ. ΕΝΟΤΗΤΑ ΗΘΙΚΩΝ ΘΕΜΕΛΙΩΝ II. Το αίσθημα ντροπής, με την πρωταρχική και θεμελιώδη σύνδεσή του με το γεγονός της σεξουαλικής σφαίρας, αναχαιτίζει, ωστόσο, πέρα ​​από τα όρια της υλικής ζωής και, ως έκφραση τυπικής αποδοκιμασίας, συνοδεύει κάθε παραβίαση ηθικού κανόνα σε οποιονδήποτε τομέα σχέσεων. III. Για ένα άτομο ζώου, το άπειρο της ζωής δίνεται μόνο στο genitalibus (στην αναπαραγωγή (λατ.)), και εδώ αυτό το άτομο αισθάνεται και δρα ως περιορισμένο φαινόμενο, ως παθητικό μέσο ή όργανο της γενικής διαδικασίας στο κακό άπειρό του. και εδώ, στο κέντρο της φυσικής ζωής, ο άνθρωπος συνειδητοποιεί την ανεπάρκεια αυτού του γενικού άπειρου στο οποίο το ζώο βρίσκει το υψηλότερο. – Το γεγονός ότι ο άνθρωπος πρώτα και κύρια ντρέπεται για την ίδια την ουσία της φυσικής ζωής, ή τη θεμελιώδη εκδήλωση της φυσικής ύπαρξης, τον δείχνει άμεσα ως υπερζώο και υπερφυσικό ον: στη σεξουαλική ντροπή ο άνθρωπος γίνεται άντρας με την πλήρη έννοια IV. Η αιώνια ζωή της φυλής μέσω του αιώνιου θανάτου των ατόμων είναι επαίσχυντη και μη ικανοποιητική για ένα άτομο που αισθάνεται και την ανάγκη και την υποχρέωση να μην είναι εργαλείο, αλλά ιδιοκτήτης της αιώνιας ζωής. – Αληθινή ιδιοφυΐα V. Ο δρόμος της γέννησης του ζώου ή της διαιώνισης του θανάτου, που στην αρχή αισθάνθηκε ντροπιαστικός, μετά αποδεικνύεται αμείλικτος και κακός: είναι ανελέητος, όπως ο δρόμος του συνωστισμού ή της μετατόπισης μιας γενιάς από την άλλη, και πονηρός, αφού αυτοί που εκτοπίστηκαν είναι πιο κοντά στους πατέρες μας VI. Ο τοκετός ως καλός και ως κακός. – Επίλυση της αντινομίας: αφού το κακό της τεκνοποίησης μπορεί να καταργηθεί από την ίδια την τεκνοποίηση, γίνεται καλό (Εξήγηση) VII. Η θετική έννοια του πάθους της ανθρώπινης αγάπης ως ένδειξη της μυστικής ακεραιότητας του ατόμου και του έργου της προφανούς θεραπείας του. – Η αχρηστία της αγάπης για την αναπαραγωγή ζώων VIII. Η θεμελιώδης, εσωτερική σύνδεση της ντροπής και του οίκτου ως αντιδράσεις της κρυμμένης ακεραιότητας του ανθρώπου ενάντια σε 1) τον ατομικό του διαχωρισμό σε φύλα και 2) τον περαιτέρω κατακερματισμό της ανθρωπότητας που προκύπτει από αυτόν τον πρώτο διαχωρισμό σε πολλά εγωιστικά άτομα που εναντιώνονται μεταξύ τους (Ντροπή ως άτομο και κρίμα ως κοινωνική αγνότητα) IX. Η ίδια σύνδεση σχετικά με 3) την ευσέβεια ως θρησκευτική αγνότητα, που εξουδετερώνει τον διαχωρισμό του ανθρώπου από το απόλυτο κέντρο της ζωής Χ. Το μοναδικό ον της ηθικής είναι η ακεραιότητα του ανθρώπου, που ενυπάρχει στη φύση του ως διαρκής κανόνας και πραγματοποιείται στη ζωή (προσωπική και ιστορική) ως καθήκον που πρέπει μέσα από την πάλη με τις φυγόκεντρες και συντριπτικές δυνάμεις της ύπαρξης. – Η κανονιστική-συντηρητική αρχή είναι ντροπή. – Τροποποίηση της πρωτογενούς (γεννητικής) ντροπής: η συνείδηση ​​ως κυρίως διαπροσωπική ντροπή και ο φόβος του Θεού ως θρησκευτική ντροπή XI. Στην επιτευχθείσα (σε τρεις κατευθύνσεις) ακεραιότητα του ανθρώπου, το καλό συμπίπτει με το καλό. – Εφόσον το αληθινό αγαθό καθορίζεται από το ηθικό αγαθό, η ηθική του καθαρού καθήκοντος δεν μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με τον ευδαιμονισμό γενικά, που αναγκαστικά περιλαμβάνεται σε αυτόν. – Η ανθρώπινη καλοσύνη δεν παρέχει πλήρη ικανοποίηση και ευημερία μόνο επειδή η ίδια δεν είναι ποτέ πλήρης ή δεν εκπληρώνεται ποτέ πλήρως. - Εξηγήσεις. XII. Για την πραγματική του αυτονομιμοποίηση (αυτονομία), το καλό πρέπει να είναι τέλειο, και κάτι τέτοιο πρέπει να είναι καλό. – Με την ψευδή κατανόηση του καλού και του καλού, οι εμπειρικές περιπτώσεις ασυμφωνίας, καθώς και η σύμπτωση της αρετής με την ευημερία, δεν έχουν ηθικό συμφέρον. – Παραδείγματα XIII. Κριτικές για την ανεπάρκεια της ηθικής του Καντ XIV. Το αβάσιμο των θρησκευτικών αξιώσεων του Καντ. – Η πραγματικότητα του υπερανθρώπινου Καλού, που αποδεικνύεται από την ηθική ανάπτυξη της ανθρωπότητας ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΟΓΔΟΜΟ. Η ΑΝΕΥ ΟΡΟΥΣ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΗΘΙΚΗΣ Ι. Ηθική και πραγματικότητα. – Σε ντροπή, ένα άτομο ξεχωρίζει πραγματικά από την υλική φύση. με οίκτο, δείχνει πραγματικά την ουσιαστική του σύνδεση και ομοιογένεια με άλλα έμβια όντα. II. Στο θρησκευτικό συναίσθημα, το Θείο γίνεται αισθητό ως η πραγματικότητα του τέλειου Καλού (Καλού), άνευ όρων και πλήρως συνειδητοποιημένου από μόνο του. – Η γενική βάση της θρησκείας είναι μια ζωντανή αίσθηση της πραγματικής παρουσίας του Θείου, ενός, που αγκαλιάζει τα πάντα μέσα του. - Εξηγήσεις. III. Η πραγματικότητα του Θείου δεν είναι συμπέρασμα από τη θρησκευτική αίσθηση, αλλά το άμεσο περιεχόμενό του - αυτό που γίνεται αισθητό. – Ανάλυση αυτού του περιεχομένου ως δεδομένης σχέσης του ανθρώπου με το Θείο από την πλευρά των 1) των διαφορών τους («σκόνη της γης» μέσα μας), 2) της ιδανικής σύνδεσής τους («εικόνα Θεού» μέσα μας) και 3) της πραγματικής σύνδεσης («ομοίωσης του Θεού» μέσα μας). – Μια πλήρης θρησκευτική στάση όπως λογικά αποτελείται από τρεις ηθικές κατηγορίες: 1) η ατέλεια μέσα μας, 2) η τελειότητα στον Θεό και 3) η τελειότητα ως έργο της ζωής μας IV. Ψυχολογική επιβεβαίωση: «η χαρά στο Άγιο Πνεύμα» ως η ύψιστη έκφραση της θρησκείας. – Τυπική και ηθική πλευρά της θρησκευτικής στάσης. – Το καθήκον «να είσαι τέλειος», το ιδανικό του πεδίο εφαρμογής και η πρακτική του σημασία: «γίνε τέλειος». V. Τρεις τύποι τελειότητας: 1) άνευ όρων ύπαρξη (actus purus) (καθαρή εκπλήρωση (λατ.)) - στον Θεό. 2) δυναμικό - στην ψυχή. 3) ουσιαστικά γίγνεσθαι – στην κοσμοϊστορική διαδικασία. – Απόδειξη της λογικής αναγκαιότητας της διαδικασίας: όπως ένα μαλάκιο ή ένα σφουγγάρι δεν μπορεί να επιδείξει ανθρώπινη σκέψη και θέληση και χρειαζόταν μια βιολογική διαδικασία για να δημιουργηθεί ο τελειότερος οργανισμός, έτσι και η εφαρμογή της υψηλότερης σκέψης και θέλησης (το Βασίλειο του Θεού) δεν μπορεί να ανοίξει ανάμεσα σε ημίθηρα και απαιτείται μια διαδικασία ιστορικής βελτίωσης των μορφών ζωής VII. Η αναγκαιότητα μιας καθολικής διαδικασίας που προκύπτει από την άνευ όρων αρχή του καλού. – Ο κόσμος ως σύστημα προκαταρκτικών υλικών συνθηκών για την υλοποίηση του βασιλείου των στόχων. – Η ανθρώπινη ηθική ελευθερία ως τελική προϋπόθεση για αυτήν την εφαρμογή VII. Απαιτήσεις θρησκευτικής ηθικής: «να έχετε τον Θεό μέσα σας» και «να μεταχειρίζεστε τα πάντα με τον τρόπο του Θεού». - Η στάση του Θεού απέναντι στο κακό. – Πλήρης τύπος της κατηγορικής προστακτικής ως έκφραση της άνευ όρων αρχής της ηθικής VIII. Τα υψηλότερα επίπεδα ηθικής δεν αρνούνται ούτε καταργούν τα κατώτερα, αλλά τα προϋποθέτουν και βασίζονται σε αυτά στην ιστορική τους εφαρμογή. – Παιδαγωγική πλευρά του θέματος IX. Εμβάθυνση, εξύψωση και διεύρυνση του φυσικού αλτρουισμού λόγω της άνευ όρων ηθικής αρχής. – Η καθοριστική δύναμη αυτής της αρχής σε σχέση με τις συλλογικές ιστορικές οργανώσεις που έχουν διοριστεί για να υπηρετούν το Καλό: το υψηλότερο καθήκον μας δεν είναι να υπηρετούμε ανιδιοτελώς αυτές τις οργανώσεις (που τελικά μπορεί να αποφύγουν τον σκοπό τους), αλλά να τις βοηθήσουμε στην υπηρεσία τους στο Καλό όταν είναι πιστοί σε αυτό και να τους υποδείξουμε τα αληθινά τους καθήκοντα σε περιπτώσεις υπεκφυγής Χ. Όταν η σύνδεση ανθρώπου και θεότητας φθάνει στην απόλυτη συνείδηση, τότε το προστατευτικό αίσθημα αγνότητας (ντροπή, συνείδηση, φόβος Θεού) αποκαλύπτει την τελική του σημασία ως προστασία όχι της συγγενούς, αλλά της άνευ όρων αξιοπρέπειας του ανθρώπου - της ιδανικής τελειότητας, όπως πρέπει να πραγματοποιηθεί. – Εδώ η ασκητική ηθική λαμβάνει το θετικό εσχατολογικό της κίνητρο - την αναδημιουργία της σωματικότητάς μας ως επιδιωκόμενη κατοικία του Αγίου Πνεύματος ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΝΑΤΟ. Η ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΗΘΙΚΗΣ ΤΑΞΗΣ Ι. Εφόσον η πραγματικότητα της πνευματικής και της υλικής ύπαρξης είναι αδιαχώριστες, η διαδικασία της καθολικής τελειότητας, η οποία υπόκειται σε εξέταση από την ηθική φιλοσοφία, όντας θεανθρώπινη, είναι επίσης αναγκαστικά θεϊκή-υλική. – Ένας αριθμός από τις πιο σταθερά καθορισμένες και χαρακτηριστικές αυξήσεις ύπαρξης από την άποψη του ηθικού νοήματος που πραγματοποιούνται στην καθολική διαδικασία είναι τα πέντε «βασίλεια»: ορυκτό ή ανόργανο, φυτικό, ζωικό, φυσικό-ανθρώπινο και πνευματικό-ανθρώπινο, ή το βασίλειο του Θεού. – Περιγραφικός ορισμός τους. – Εξωτερική σχέση – οι ανόργανες ουσίες τρέφουν τη φυτική ζωή, τα ζώα υπάρχουν σε βάρος του φυτικού βασιλείου, οι άνθρωποι υπάρχουν σε βάρος του ζωικού βασιλείου και το βασίλειο του Θεού αποτελείται από ανθρώπους (Επεξηγήσεις). – Η γενική ουσία της αύξησης: όπως ένας ζωντανός οργανισμός αποτελείται από μια χημική ουσία που παύει να είναι μόνο ουσία, όπως η φυσική ανθρωπότητα αποτελείται από ζώα που παύουν να είναι μόνο ζώα, έτσι και η βασιλεία του Θεού αποτελείται από ανθρώπους που παύουν να είναι μόνο άνθρωποι, εισέρχονται σε ένα νέο, ανώτερο επίπεδο ύπαρξης, όπου τα καθαρά ανθρώπινα καθήκοντά τους γίνονται άλλος τελικός στόχος, μέσο και όργανο. II. Υπάρχει μια πέτρα, ένα φυτό υπάρχει και ζει, ένα ζώο, επιπλέον, γνωρίζει χωριστά τη ζωή του στις πραγματικές του καταστάσεις και σχέσεις, ένας φυσικός άνθρωπος, υπάρχει, ζει και γνωρίζει την πραγματική του ζωή, επιπλέον, σταδιακά κατανοεί το παγκόσμιο νόημα της μέσω ιδεών και οι γιοι του Θεού καλούνται να συνειδητοποιήσουν πραγματικά αυτό το νόημα ή την τέλεια ηθική τάξη σε όλα μέχρι τέλους. - Εξηγήσεις. – Ανάπτυξη του ανθρώπινου βασιλείου στον αρχαίο κόσμο. – Το πραγματικό όριο είναι ο ζωντανός άνθρωπος-θεός (η αποθέωση των Καίσαρων). – Όπως στο ζωικό βασίλειο η προεμφάνιση του πιθήκου αναφέρεται στον πραγματικό άνθρωπο, έτσι και στη φυσική ανθρωπότητα η προεμφάνιση του θεοποιημένου Καίσαρα αναφέρεται στον αληθινό Θεάνθρωπο III. Ο Θεάνθρωπος ως πρώτη και κύρια εκδήλωση της Βασιλείας του Θεού. – Λόγοι πίστης στην ιστορική εμφάνιση του Χριστού (ως Θεανθρώπου) από τη σκοπιά μιας ορθολογικά κατανοητής παγκόσμιας εξέλιξης IV. Η θετική ενότητα της καθολικής διαδικασίας από τρεις πλευρές: 1) τα κατώτερα βασίλεια περιλαμβάνονται στην ηθική τάξη ως απαραίτητες προϋποθέσεις για την εφαρμογή της. 2) κάθε χαμηλότερο δείχνει μια βαρύτητα προς το υψηλότερο του. 3) κάθε υψηλότερο σωματικά (και ψυχολογικά) απορροφά το χαμηλότερο. – Συλλέγοντας το σύμπαν. – Το καθήκον του φυσικού ανθρώπου και της ανθρωπότητας είναι να συλλέξουν το σύμπαν σε μια ιδέα. Το καθήκον του Θεανθρώπου και του Θεανθρώπου είναι να συναρμολογήσει το σύμπαν στην πραγματικότητα V. Η θετική σύνδεση πνευματικού και φυσικού ανθρώπου, μεταξύ χάριτος και φυσικής αγαθότητας. – Ιστορική επιβεβαίωση της βασικής χριστιανικής αλήθειας VI. Ο Χριστός ως τέλεια ατομικότητα. – Γιατί εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη μέση της ιστορίας και όχι ακριβώς στο τέλος της; VII. Μια τέλεια ηθική τάξη προσφέρει ηθική ελευθερία σε κάθε άτομο και η πραγματική ελευθερία για το πεπερασμένο πνεύμα αποκτάται μόνο μέσω της εμπειρίας: εξ ου και η αναγκαιότητα της μετά Χριστόν ιστορίας. – Το τελικό νόημα αυτής της ιστορίας. – Ένα πραγματικό ηθικό καθήκον μας μεταφέρει αναπόφευκτα στη σφαίρα των συνθηκών που καθορίζουν την τρέχουσα ιστορική ύπαρξη της κοινωνίας ή του συλλογικού ανθρώπου ΜΕΡΟΣ ΤΡΙΤΟ. ΚΑΛΟ ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ. ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΚΟΙΝΩΝΙΑ Ι. Το χάσμα μεταξύ του ατόμου και της κοινωνίας ως τέτοιο είναι μόνο μια οδυνηρή εξαπάτηση της συνείδησης. – Εξήγηση II. Η ανθρώπινη προσωπικότητα αυτή καθαυτή είναι η ευκαιρία που δίνεται στο μυαλό και τη θέληση για τη συνειδητοποίηση της απεριόριστης πραγματικότητας, ή μιας ειδικής μορφής άπειρου περιεχομένου. – Η χίμαιρα μιας αυτάρκης προσωπικότητας και η χίμαιρα μιας απρόσωπης κοινωνίας. – Η κοινωνικότητα είναι στον ίδιο τον ορισμό της προσωπικότητας ως δύναμης λογικής-γνωστικής και ηθικής-δραστικής, η οποία είναι δυνατή μόνο με τον τρόπο του να είναι κανείς κοινωνικός. - Απόδειξη. - Η κοινωνία είναι το αντικειμενικά πραγματοποιημένο περιεχόμενο μιας ορθολογιστικής-ηθικής προσωπικότητας - όχι το εξωτερικό της όριο, αλλά η ουσιαστική ολοκλήρωσή της - το αδιαίρετο σύνολο μιας κοινής ζωής, εν μέρει ήδη πραγματοποιημένη στο παρελθόν (γενική παράδοση), εν μέρει υλοποιημένη στο παρόν (κοινωνικές υπηρεσίες) και, τέλος, πρόβλεψη της μελλοντικής τέλειας υλοποίησης (κοινό ιδανικό). – Αυτές οι μόνιμες στιγμές της προσωπικής και κοινωνικής ζωής αντιστοιχούν σε τρία κύρια στάδια της ιστορικής εξέλιξης: φυλετικό (παρελθόν), εθνικό-κρατικό (παρόν), καθολικό (μέλλον). – (Η σαφής διαφορά μεταξύ αυτών των πλευρών και σταδίων της ζωής στην πραγματικότητα και ιστορικά εκδηλώνεται μόνο ως σταθερή υπεροχή και όχι ως αποκλειστική παρουσία του ενός ή του άλλου) III. Η κοινωνία είναι μια επαυξημένη ή διευρυμένη προσωπικότητα και η προσωπικότητα είναι μια συμπιεσμένη ή συγκεντρωμένη κοινωνία. – Το ηθικό και ιστορικό καθήκον δεν συνίσταται στη δημιουργία, αλλά στη συνείδηση ​​της προσωπικής και κοινωνικής αλληλεγγύης, στη μετατροπή της από ακούσια σε εκούσια – έτσι ώστε ο καθένας να κατανοεί, να αποδέχεται και να υλοποιεί τον κοινό σκοπό ως δικό του IV. Η πραγματική ηθική είναι η σωστή αλληλεπίδραση μεταξύ ενός μεμονωμένου ατόμου και του δεδομένου περιβάλλοντος του (ίσου, κατώτερου και ανώτερου). – Ο άνθρωπος εμφανίζεται αρχικά ως προσωπικό-κοινωνικό ον, και όλη η ιστορία είναι μόνο μια σταδιακή εμβάθυνση, ανύψωση και επέκταση της αμφίπλευρης, προσωπικής-κοινωνικής ζωής. Από αυτούς τους δύο αδιάσπαστους και συσχετιστικούς όρους, η προσωπικότητα είναι η κινητή, η δυναμική και η κοινωνία είναι η αδρανή προστατευτική, στατική αρχή στην ιστορία. – Δεν μπορεί να υπάρξει θεμελιώδης αντιπαράθεση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας, αλλά υπάρχει μόνο μια σύγκρουση με προσωπική πρωτοβουλία μεταξύ των νέων και προηγούμενων σταδίων προσωπικής και κοινωνικής ανάπτυξης V. Γένος (με ευρεία έννοια) ως η εμβρυϊκή ενσάρκωση μιας ολόκληρης ηθικής (θρησκευτικής, αλτρουιστικής και ασκητικής) ή η εφαρμογή της προσωπικής ανθρώπινης αξιοπρέπειας στον πιο στενό και βασικότερο κύκλο της κοινωνίας. – Επεξηγήσεις και επιβεβαιώσεις VI. Το ηθικό περιεχόμενο της φυλετικής ζωής είναι αιώνιο. η μορφή της φυλετικής ζωής διαλύεται από την ιστορική διαδικασία. - Η γενική πορεία αυτής της αποσύνθεσης. – Η μετάβαση από φυλή μέσω φυλής σε λαό και κράτος. – Η σημασία της λέξης «πατρίδα» VII. Με τη δημιουργία ενός νέου κοινωνικού συνόλου (πατρίδα), ευρύτερου από το clan, το clan μετατρέπεται σε οικογένεια. - Εξηγήσεις. – Η σημασία της προσωπικής αρχής στη μετάβαση από τη φυλετική ζωή στον κρατικό VIII. Κάθε κοινωνική ομάδα έχει μόνο σχετικά και υπό όρους δικαιώματα πάνω σε ένα άτομο. – Ένας κοινωνικός οργανισμός, ακόμη και σχετικά ανώτερος (για παράδειγμα, ένα κράτος), δεν έχει κανένα δικαίωμα σε αυτό το αιώνιο ηθικό περιεχόμενο, το οποίο βρίσκεται επίσης σε σχετικά κατώτερες μορφές ζωής (για παράδειγμα, φυλετικό). – Αναλυτική εξήγηση από τον Σοφοκλή Αντιγόνη ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΝΔΕΚΑΤΟ. ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΩΠΙΚΗΣ ΚΑΙ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗΣ ΣΤΙΣ ΚΥΡΙΕΣ ΕΠΟΧΕΣ ΤΗΣ Ι. Ηθική πρόοδος (από θρησκευτική και αλτρουιστική πλευρά), αντίστοιχη με την κοινωνική πρόοδο. – Επεξηγηματικές σημειώσεις II. Η πολιτιστική επιτυχία είναι προϋπόθεση για την πρόοδο της ασκητικής ηθικής, η οποία επίσης δεν είναι έργο μεμονωμένου ατόμου, λαμβανόμενη ξεχωριστά, αλλά μπορεί να εκδηλωθεί από ένα άτομο μόνο ως προσωπικό-κοινωνικό ον. – Ιστορικές εξηγήσεις και επιβεβαιώσεις. – Προϋποθέσεις για την εμφάνιση αποσπασμένης συνείδησης III. Η αναγνώριση από την ανθρώπινη προσωπικότητα του καθαρά αρνητικού, ή τυπικού, άπειρου χωρίς κάποιο συγκεκριμένο περιεχόμενο είναι η θρησκεία της αφύπνισης: «Είμαι πάνω από όλα αυτά· όλα αυτά είναι άδεια». – Η βουδιστική ομολογία των «τριών θησαυρών»: «Καταφεύγω στον Βούδα, καταφεύγω στη διδασκαλία, καταφεύγω στην κοινότητα», δηλαδή όλα είναι απάτη, εκτός από τρία πράγματα που αξίζει να αναγνωριστούν: ένας πνευματικά αφυπνισμένος, ο λόγος της αφύπνισης και η αδελφότητα των αφυπνισμένων. – Ο Βουδισμός ως το πρώτο επιζών στάδιο της ανθρώπινης οικουμενικότητας, που υψώνεται πάνω από το αποκλειστικό εθνικό-πολιτικό σύστημα της παγανιστικής θρησκείας και κοινωνίας. – Η ηθική ουσία των βουδιστικών διδασκαλιών: σεβασμός για τον πρόγονο των αφυπνισμένων, η εντολή της έλλειψης θέλησης και η εντολή της καθολικής καλοσύνης IV. Κριτική του Βουδισμού οι εσωτερικές του αντιφάσεις V. Η τελική εκτίμηση της βουδιστικής διδασκαλίας ως θρησκευτικού και ηθικού μηδενισμού (με την ακριβή έννοια), που καταργεί θεμελιωδώς κάθε θέμα και κάθε κίνητρο για ευλάβεια, οίκτο και πνευματικό αγώνα VI. Μια λογική μετάβαση από τον ινδικό μηδενισμό στον ελληνικό ιδεαλισμό. – Οι Έλληνες, όχι λιγότεροι από τους Ινδουιστές, ένιωσαν το κενό της αισθητηριακής ύπαρξης: απαισιοδοξία στην ελληνική ποίηση και φιλοσοφία. – Αλλά από το αισθητηριακό κενό ο Έλληνας προχωρά στην εύληπτη πληρότητα των ιδεών. – Χαρακτηριστικά του ιδεαλισμού (ιστορικές εξηγήσεις και παραδείγματα) VII. Η αδυναμία μιας συνεπούς αντίθεσης μεταξύ των δύο κόσμων. – Τρεις σχετικές και παρόμοιες αναλήθειες (ανωμαλίες) του εκδηλωμένου κόσμου: ψυχολογικές (υποταγή του νου στα πάθη), κοινωνικές (υποταγή του σοφού στο πλήθος) και σωματικές (υποταγή της ζωντανής οργανικής μορφής στις ανόργανες δυνάμεις της ύλης στο θάνατο). – Ο ιδεαλισμός προσπαθεί να καταπολεμήσει τις δύο πρώτες ανωμαλίες, αλλά είναι τυφλός και άλαλος μπροστά στην τρίτη. – Ολόκληρος ο κόσμος μας αχώριστα (όχι μόνο διανοητικός και πολιτικός, αλλά και σωματικός) απαιτεί σωτηρία, και ο σωτήρας μπορεί να είναι όχι ένας Ινδός ασκητής ή ένας Έλληνας φιλόσοφος, αλλά ο Εβραίος Μεσσίας - όχι αρνητής της ζωής στο όνομα της ανυπαρξίας ή στο όνομα των αποποιημένων ιδεών, αλλά ένας θεραπευτής της ζωής και της αιωνιότητας VIII. Συγκριτική αξιολόγηση του Βουδισμού, του Πλατωνισμού και του Χριστιανισμού. αρνητικός οικουμενισμός, μονόπλευρος, ή μισός, οικουμενισμός και θετικός, ολόκληρος ή τέλειος οικουμενισμός. – Η αποτυχία της πλατωνικής κοσμοθεωρίας από ηθική άποψη. – Η προπαρασκευαστική σημασία του Βουδισμού και του Πλατωνισμού και η στειρότητά τους ως ολοκληρωμένες διδασκαλίες. – Χαρακτηριστικά του Χριστιανισμού ως απόλυτου γεγονότος, ως απόλυτης υπόσχεσης και ως απόλυτου καθήκοντος ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΩΔΕΚΑΤΟ. ΑΠΟΣΠΑΣΜΕΝΟΣ ΑΠΟ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟ ΣΤΗΝ ΗΘΙΚΗ Ι. Μια εσφαλμένη άποψη που αρνείται θεμελιωδώς την ηθική ως αντικειμενικό καθήκον ή έργο συλλογικού ανθρώπου. – Δήλωση της ερώτησης II. Η ανεπάρκεια της ηθικής ως καθαρά υποκειμενικό συναίσθημα. – Ιστορική επιβεβαίωση III. Η ανεπάρκεια της ηθικής ως προσωπικό κήρυγμα. – Ιστορικά στοιχεία IV. Το αίτημα για οργανωμένη ηθική. – Βασικές διευκρινίσεις. – Ο βαθμός υποταγής ενός ατόμου στην κοινωνία πρέπει να αντιστοιχεί στον βαθμό υποταγής της ίδιας της κοινωνίας στο ηθικό αγαθό, χωρίς σύνδεση με τον οποίο το κοινωνικό περιβάλλον δεν έχει δικαιώματα πάνω σε ένα άτομο ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΡΙΤΟ. ΗΘΙΚΟ ΠΡΟΤΥΠΟ ΤΟΥ ΚΟΙΝΟΥ Ι. Το ψέμα του σοσιαλρεαλισμού, σύμφωνα με το οποίο ορισμένοι κοινωνικοί θεσμοί και συμφέροντα έχουν ύψιστη, αποφασιστική σημασία από μόνα τους. - Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο κοινωνικό ζώο. – Η έννοια του κοινού είναι πιο φτωχή σε περιεχόμενο από την έννοια του προσώπου, αλλά ευρύτερη σε εύρος. – Περιγραφή της κοινότητας των μυρμηγκιών II. Η άνευ όρων σημασία ενός ατόμου για το ανθρώπινο κοινό. - Κανένα πρόσωπο, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες και για οποιονδήποτε λόγο, δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως μέσο ή όργανο - ούτε προς όφελος άλλου προσώπου, ούτε προς όφελος μιας συγκεκριμένης ομάδας προσώπων, ούτε προς το λεγόμενο «κοινό καλό». - Εξηγήσεις. – Η σχέση θρησκείας, οικογένειας, ιδιοκτησίας με έναν άνευ όρων ηθικό κανόνα III. Ανθρώπινα πλήρη δικαιώματα, ψευδώς εννοούμενα ως προνόμιο: του ενός (ανατολίτικοι δεσποτισμοί), των λίγων (κλασικές αριστοκρατίες), των πολλών (δημοκρατίες). – Τρεις κύριες ανωμαλίες της αρχαίας κοινωνίας: άρνηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας μεταξύ εξωτερικών εχθρών, μεταξύ σκλάβων, μεταξύ εγκληματιών. – Προόδους στην ηθική και κοινωνική συνείδηση ​​στον αρχαίο κόσμο. – Ανεπιφύλακτη επιβεβαίωση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας στον Χριστιανισμό IV. Το πραγματικό καθήκον: να συμμορφωθούν όλοι οι κοινωνικοί θεσμοί σε μια άνευ όρων ηθική και κοινωνική νόρμα, στον αγώνα ενάντια στο συλλογικό κακό ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ ΤΕΤΑΡΤΟ. ΤΟ ΕΘΝΙΚΟ ΕΡΩΤΗΜΑ ΑΠΟ ΗΘΙΚΗ ΑΠΟΨΗ Συλλογικό κακό με τη μορφή μιας τριπλής ανήθικης σχέσης: μεταξύ διαφορετικών λαών, μεταξύ κοινωνίας και εγκληματιών, μεταξύ διαφορετικών κοινωνικών τάξεων Ι. Εθνικισμός και κοσμοπολιτισμός. – Η ηθική χρεοκοπία του εθνικισμού II. Απουσία αυστηρά εθνικών διαιρέσεων στον αρχαίο κόσμο. – Οι ανατολικοί δεσποτισμοί και οι δυτικές πολιτικές δεν συμπίπτουν με τα έθνη. – Ιστορικές σημειώσεις III. Οι Εβραίοι δεν ήταν ποτέ απλώς ένα έθνος. – Ο Χριστιανισμός δεν είναι αρνητικός κοσμοπολιτισμός, αλλά θετικός οικουμενισμός, υπερεθνικός και πανεθνικός: δεν μπορεί επίσης να απαιτεί μη εθνικότητα, καθώς και απροσωπικότητα. – Επεξήγηση και ιστορικές αναφορές IV. Οικουμενικότητα των νέων ευρωπαϊκών εθνών. – Ιστορική επισκόπηση: Ιταλία, Ισπανία, Αγγλία, Γαλλία, Γερμανία, Πολωνία, Ρωσία, Ολλανδία, Σουηδία V. Συμπέρασμα από την ιστορική αναδρομή: η έννοια και η έμπνευση του λαού ως ιδιωτικού όντος μόνο σε σύνδεση και σε συμφωνία με το καθολικό. – Η ηθική χρεοκοπία του κοσμοπολιτισμού. – Θετικό καθήκον σε σχέση με το εθνικό ζήτημα: αγαπήστε (με ηθική έννοια) όλες τις άλλες εθνικότητες ως δικές σας. – Εξήγηση ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ ΠΕΜΠΤΟ. ΠΟΙΝΙΚΟ ΖΗΤΗΜΑ ΑΠΟ ΗΘΙΚΗ ΑΠΟΨΗ I. Η σωστή αντιμετώπιση των εγκλημάτων απαιτεί ηθική βοήθεια και από τις δύο πλευρές: το καθήκον να προστατεύουν τους θιγόμενους και να φέρνουν τον δράστη στη λογική. – Τα δύο κυρίαρχα ψευδή δόγματα αρνούνται τη μία ή την άλλη πλευρά του θέματος, II. Η ιδέα της τιμωρίας ως εκδίκηση. – Οι ρίζες του βρίσκονται στο έθιμο της βεντέτας από την εποχή της φυλετικής ζωής. – Μετατροπή αυτού του εθίμου σε ποινική δικαιοσύνη με τη μεταφορά του καθήκοντος εκδίκησης από τη φυλή στο κράτος III. Η πραγματική προέλευση της ποινικής δικαιοσύνης λαμβάνεται εσφαλμένα ως βάση για τον κανόνα της. – Γελοία επιχειρήματα υπέρ της άγριας έννοιας της τιμωρίας ως εκδίκηση ή ανταπόδοση IV. Η ανήθικη τάση διατήρησης σκληρών τιμωριών. – Ο γενικά αναγνωρισμένος παραλογισμός της τιμωρίας αναγκάζει αυτή την τάση να βασίζεται στην αρχή του εκφοβισμού. – Αυτή η αρχή είναι ουσιαστικά ανήθικη. – Η μοιραία ασυνέπεια των υποστηρικτών του V. Η χαοτική κατάσταση της σύγχρονης δικαιοσύνης. – Το δόγμα της μη αντίστασης στο κακό όπως εφαρμόζεται σε μια ποινική υπόθεση. – Λεπτομερής ανάλυση και διάψευση αυτού του δόγματος VI. Η ηθική αρχή, που δεν επιτρέπει ούτε την τιμωρία ως τρομακτική τιμωρία, ούτε την αδιάφορη στάση απέναντι στα εγκλήματα ή την ανεμπόδιστη συμπεριφορά τους, απαιτεί πραγματική αντίδρασή τους, ορίζοντας την ως δίκαιο μέσο ενεργητικής φιλανθρωπίας, περιορίζοντας νομικά και βίαια ορισμένες εξωτερικές εκδηλώσεις του κακού όχι μόνο για χάρη της ασφάλειας της κοινωνίας αλλά και ορισμένων εγκληματικών συμφερόντων. – Η κανονική δικαιοσύνη στον ποινικό τομέα πρέπει να εφαρμόζει, ή τουλάχιστον να έχει κατά νου, την ισότιμη εφαρμογή τριών δικαιωμάτων: το δικαίωμα του θιγόμενου στην προστασία, το δικαίωμα της κοινωνίας στην ασφάλεια και το δικαίωμα του δράστη στην υπόδειξη και διόρθωση. – Η προσωρινή στέρηση της ελευθερίας του δράστη ως απαραίτητη προϋπόθεση για την εκτέλεση αυτού του έργου. – Οι συνέπειες ενός εγκλήματος για τον εγκληματία πρέπει να βρίσκονται σε φυσική εσωτερική σύνδεση με την πραγματική του κατάσταση. – Η ανάγκη για αντίστοιχο μετασχηματισμό των ποινικών δικαστηρίων: «οι ποινές με αναστολή» ως το πρώτο βήμα προς έναν τέτοιο μετασχηματισμό VII. Δυνατότητα διόρθωσης εγκληματιών; το δικαίωμα και το καθήκον της κοινωνίας να φροντίσει γι' αυτό. – Αναγκαίος μετασχηματισμός των σωφρονιστικών ιδρυμάτων ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ ΕΚΤΟ. ΤΟ ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΟ ΕΡΩΤΗΜΑ ΑΠΟ ΗΘΙΚΗ ΑΠΟΨΗ Ι. Η ανάπτυξη εγκληματικότητας και εθνικού μίσους σε σχέση με την ανώμαλη οικονομική κατάσταση. – Η απλή ουσία του οικονομικού ζητήματος. – Θεμελιωδώς λανθασμένες αποφάσεις από την πλευρά των ορθοδόξων οικονομολόγων και σοσιαλιστών II. Ψεύτικη και ανήθικη απομόνωση της οικονομικής σφαίρας των σχέσεων σαν ανεξάρτητη από τις ηθικές συνθήκες της ανθρώπινης δραστηριότητας γενικότερα. – Όπως το ελεύθερο παιχνίδι των χημικών διεργασιών μπορεί να συμβεί μόνο σε έναν οργανισμό που είναι νεκρός και σε αποσύνθεση, και σε ένα ζωντανό σώμα αυτές οι διαδικασίες συνδέονται και καθορίζονται από βιολογικούς στόχους, έτσι και το ελεύθερο παιχνίδι οικονομικών παραγόντων και νόμων είναι δυνατό μόνο σε μια νεκρή και σε αποσύνθεση κοινωνία, και σε μια ζωντανή και έχοντας μέλλον, τα οικονομικά στοιχεία συνδέονται και καθορίζονται από ηθικούς στόχους. – Δεν υπάρχει και δεν υπήρξε τόσο χαμηλή κατάσταση στην ανθρωπότητα όπου η υλική ανάγκη για την απόκτηση των μέσων επιβίωσης δεν θα περιπλέκονταν από ένα ηθικό ερώτημα. – Εξηγήσεις III. Και στην οικονομική της ζωή, η κοινωνία πρέπει να είναι μια οργανωμένη εφαρμογή του καλού. – η ιδιαιτερότητα και η ανεξαρτησία της οικονομικής σφαίρας δεν έγκειται στο γεγονός ότι έχει τους δικούς της μοιραίους νόμους, αλλά στο ότι, ουσιαστικά, οι σχέσεις της αντιπροσωπεύουν ένα ειδικό, μοναδικό πεδίο εφαρμογής ενός ενιαίου ηθικού νόμου. – Η διφορούμενη αρχή και το κακό τέλος του σοσιαλισμού. – Η αρχή του Saint-Simonist: αποκατάσταση των δικαιωμάτων της ύλης. – Το αληθινό και σημαντικό νόημα αυτής της αρχής: το υλικό έχει το δικαίωμα να πνευματοποιείται από τον άνθρωπο. – Αυτή η έννοια σύντομα έδωσε τη θέση της σε μια άλλη: η ύλη έχει το δικαίωμα να κυριαρχεί στον άνθρωπο. – Ο σταδιακός εκφυλισμός του σοσιαλισμού σε οικονομικό υλισμό, η ουσία του οποίου ταυτίζεται εσωτερικά με την ουσία της πλουτοκρατίας. – Εξήγηση IV. Η αληθινή λύση στο οικονομικό ζήτημα βρίσκεται στην ηθική στάση του ανθρώπου προς την υλική φύση (γη), που εξαρτάται από την ηθική στάση απέναντι στους ανθρώπους και τον Θεό. – Η εντολή της εργασίας: να καλλιεργήσεις την υλική φύση με κόπο για τον εαυτό σου και τους δικούς σου, για όλη την ανθρωπότητα και για τον εαυτό της. – Έλλειψη «φυσικής αρμονίας» προσωπικών συμφερόντων. – Διάψευση του Δόγματος Μπαστιά V. Το καθήκον της κοινωνίας να αναγνωρίζει και να διασφαλίζει το δικαίωμα του καθενός στην αξιοπρεπή ανθρώπινη ύπαρξη. – Ανηθικότητα γνωστών συνθηκών εργασίας. – Παραδείγματα, επιβεβαιώσεις και εξηγήσεις VI. Οι κύριες προϋποθέσεις υπό τις οποίες οι ανθρώπινες σχέσεις στον τομέα της υλικής εργασίας γίνονται ηθικές: 1) ο υλικός πλούτος δεν πρέπει να αναγνωρίζεται ως ανεξάρτητος στόχος της ανθρώπινης οικονομικής δραστηριότητας. 2) η παραγωγή δεν πρέπει να πραγματοποιείται ως πράξη ανθρώπινης αξιοπρέπειας των παραγωγών και κανένας από αυτούς δεν πρέπει να γίνεται μόνο όργανο παραγωγής· 3) Οι ευθύνες του ανθρώπου και της γης πρέπει να αναγνωριστούν. (υλική φύση γενικά). - Εξηγήσεις. - Δικαιώματα γης. – Εκτίμηση της τριπλής σχέσης του ανθρώπου με την υλική φύση: 1) υποταγή σε αυτήν. 2) καταπολεμήστε το και εκμεταλλευτείτε το. 3) να την φροντίζεις για τον εαυτό σου και για εκείνη. – Χωρίς αγάπη για τη φύση, είναι αδύνατο για τη φύση να πραγματοποιήσει την ηθική οργάνωση της υλικής ζωής. – Η σύνδεση μεταξύ της ηθικής στάσης απέναντι στην εξωτερική φύση και της στάσης απέναντι στο σώμα VII. Ανεπαρκής μελέτη των παραγωγικών και υλικών αιτιών της εργασίας. – Ένας πλήρης ορισμός της εργασίας από ηθική άποψη: εργασία είναι η αλληλεπίδραση των ανθρώπων στον υλικό τομέα, η οποία, σύμφωνα με τους ηθικούς κανόνες, πρέπει να παρέχει σε όλους τα απαραίτητα μέσα για μια αξιοπρεπή ύπαρξη και συνολική βελτίωση και στον τελικό της σκοπό πρέπει να μεταμορφώνει και να πνευματοποιεί την υλική φύση VIII. Ανάλυση της έννοιας της ιδιοκτησίας. – Σχετικότητα των θεμελίων του IX. Όλοι έχουν δικαίωμα σε επαρκές εισόδημα και αποταμιεύσεις. – Κανονική προέλευση του κεφαλαίου. – Το δικαίωμα και το καθήκον της κοινωνίας να περιορίσει τις καταχρήσεις των ιδιωτών της περιουσίας τους. – Η επιθυμία του σοσιαλισμού να διευρύνει αδικαιολόγητα αυτό το κοινωνικό δικαίωμα και καθήκον. – Η ηθική έννοια της διαδοχικής, ή κληρονομικής (οικογενειακής) περιουσίας. – Η ιδιαίτερη σημασία της οικογενειακής διαδοχής όσον αφορά την ιδιοκτησία γης: απαιτείται να μην περιορίζεται, αλλά, αν είναι δυνατόν, να παρέχεται σε κάθε οικογένεια. – Διάψευση ενστάσεων Χ. Ανταλλαγή και εξαπάτηση. – Το εμπόριο ως δημόσια υπηρεσία που δεν μπορεί να έχει ως μοναδικό ή και κύριο στόχο το ιδιωτικό κέρδος. – Το δικαίωμα και το καθήκον της κοινωνίας να περιορίσει βίαια τις καταχρήσεις σε αυτόν τον τομέα. – Μετάβαση στο ηθικό και νομικό ζήτημα ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ ΕΒΔΟΜΟ. ΗΘΟΣ ΚΑΙ ΝΟΜΟΣ I. Στην ίδια την ουσία της άνευ όρων ηθικής αρχής ως εντολής ή απαίτησης τελειότητας που δεν έχει ακόμη επιτευχθεί, υπάρχει ήδη η αναγνώριση ενός σχετικού στοιχείου στην ηθική - δηλαδή, των απαραίτητων πραγματικών συνθηκών για την επίτευξη. – Η συγκριτική υπεροχή αυτής της σχετικής πλευράς διαμορφώνει το νομικό πεδίο των σχέσεων και η συγκριτική υπεροχή της άνευ όρων πλευράς σχηματίζει την κατάλληλη ηθική περιοχή II. Η φανταστική αντίφαση νόμου και ηθικής. – Παραδείγματα και επεξήγηση III. Διάφορες καταστάσεις τόσο ηθικής όσο και νομικής συνείδησης. – Αμετάβλητοι νομικοί κανόνες, ή φυσικό δίκαιο. – Ο συντηρητισμός έχει δίκιο. – Πρόοδος στον νόμο ή η σταθερή βαρυτική έλξη των νομικών διατάξεων προς νομικούς κανόνες που συνάδουν, αν και όχι ταυτόσημους, με τις ηθικές απαιτήσεις IV. Μια στενή σύνδεση ηθικής και νόμου, ζωτικής σημασίας και για τις δύο πλευρές. – Η λεκτική και ετυμολογική επιβεβαίωσή του V. Διαφορές μεταξύ ηθικής και νόμου: 1) ο απεριόριστος χαρακτήρας των καθαρά ηθικών και περιορισμένων νομικών απαιτήσεων - από αυτή την άποψη, ο νόμος είναι το κατώτατο όριο ή ένα ορισμένο ελάχιστο ηθικής. 2) ο νόμος απαιτεί κυρίως την αντικειμενική πραγμάτωση αυτού του ελάχιστου καλού ή την πραγματική εξάλειψη ενός ορισμένου ποσού του κακού. 3) σε αυτή την εφαρμογή, ο νόμος επιτρέπει τον εξαναγκασμό VI. Γενικός ορισμός: ο νόμος είναι μια υποχρεωτική απαίτηση για την εφαρμογή ενός συγκεκριμένου ελάχιστου αγαθού, ή τάξης, που δεν επιτρέπει ορισμένες εκδηλώσεις του κακού. – Η βάση για αυτό είναι η ηθική: το ηθικό συμφέρον απαιτεί την προσωπική ελευθερία ως προϋπόθεση για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την ηθική βελτίωση. αλλά ο άνθρωπος δεν μπορεί να υπάρξει και, επομένως, να έχει τη δυνατότητα ελευθερίας και βελτίωσης παρά μόνο στην κοινωνία. Άρα, το ηθικό συμφέρον απαιτεί οι εξωτερικές εκδηλώσεις της προσωπικής ελευθερίας να συνάδουν με τις συνθήκες ύπαρξης της κοινωνίας, δηλαδή όχι με την ιδανική τελειότητα κάποιων, αλλά με την πραγματική ασφάλεια όλων. – Αυτή η ασφάλεια, που δεν διασφαλίζεται από νόμο άνευ όρων, ηθική καθεαυτή, καθώς δεν υπάρχει για ανήθικους ανθρώπους, προστατεύεται από υποχρεωτικό νομικό νόμο, που ισχύει και για αυτούς VII. Το θετικό δίκαιο ως ένας ιστορικά κινητός ορισμός της αναγκαίας αναγκαστικής ισορροπίας δύο ηθικών συμφερόντων: της προσωπικής ελευθερίας και του κοινού καλού. – Η ηθική απαίτηση για όλους είναι η ελευθερία να είναι ανήθικοι. αυτή η ελευθερία διασφαλίζεται από το θετικό δίκαιο. - Εξηγήσεις. – Το αμετάβλητο όριο της αναγκαστικής δράσης κάθε συλλογικής οργάνωσης VIII. Η φύση της νομικής αξιολόγησης των φρικαλεοτήτων IX. Με τον ίδιο τον ορισμό του δικαίου, το συμφέρον του κοινού καλού μπορεί σε κάθε περίπτωση μόνο να περιορίσει το συμφέρον της προσωπικής ελευθερίας, αλλά σε καμία περίπτωση να το καταργήσει. – Εξ ου και το μη επιτρεπτό της θανατικής ποινής και της ισόβιας κάθειρξης Χ. Το θετικό δίκαιο στα τρία ουσιώδη χαρακτηριστικά του (δημοσιότητα, ιδιαιτερότητα, πραγματική εφαρμοσιμότητα). - Κύρωση του νόμου. – Δημόσια εξουσία. – Περίπου τρεις διαφορετικές εξουσίες (νομοθετική, δικαστική, εκτελεστική). - Υπέρτατη δύναμη. – Το κράτος ως ενσωματωμένο δίκαιο. – Όρια της έννομης τάξης στην ανθρωπότητα. – Μετάβαση στο ζήτημα του πολέμου ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ ΟΓΔΟΟ. ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ I. Το ζήτημα του πολέμου αποτελείται από τρία ερωτήματα: γενικό ηθικό, ιστορικό και προσωπικό ηθικό. – Μια αναμφισβήτητη λύση στο πρώτο ερώτημα με την έννοια ότι ο πόλεμος είναι ανωμαλία ή κακό II. Ο πόλεμος είναι ένα σχετικό κακό. - Εξηγήσεις. – Μετάβαση στο ζήτημα του ιστορικού νοήματος του πολέμου III. Οι πόλεμοι μεταξύ των φυλών οδήγησαν φυσικά σε συνθήκες και δικαιώματα ως εγγυήσεις ειρήνης. – Σύσταση κράτους. – Η οργάνωση του πολέμου στο κράτος ως σημαντικό βήμα για την εφαρμογή της ειρήνης. - «Παγκόσμιες Μοναρχίες». – Τα συγκριτικά τους χαρακτηριστικά. – Pax Romana. – Οι πόλεμοι, γεμάτοι αρχαία ιστορία, διεύρυναν την περιοχή του κόσμου. – Η πρόοδος των στρατιωτικών υποθέσεων στον αρχαίο κόσμο ήταν ταυτόχρονα μια μεγάλη ηθική και κοινωνική πρόοδος, μειώνοντας σε τεράστιο ποσοστό τον αριθμό των ανθρώπινων απωλειών του πολέμου IV. Ο χριστιανισμός κατ' αρχήν κατάργησε τον πόλεμο. αλλά όσο αυτή η αρχή δεν κυριαρχείται εσωτερικά, οι πόλεμοι παραμένουν αναπόφευκτοι και μπορούν, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να είναι μικρότερο κακό, δηλαδή σχετικό καλό. - Μεσαίωνας. – Στην ιστορία της σύγχρονης εποχής, τρία γενικά δεδομένα είναι σημαντικά για το ζήτημα του πολέμου: 1) η απομόνωση των περισσότερων εθνικοτήτων σε ανεξάρτητα πολιτικά σύνολα ή «τέλεια σώματα». 2) ανάπτυξη διεθνών σχέσεων διαφόρων ειδών. 3) την πραγματική εξάπλωση της πολιτιστικής ευρωπαϊκής ενότητας σε όλο τον κόσμο. - Εξηγήσεις. – Ο Ερχόμενος Παγκόσμιος Πόλεμος V. Το γενικό ιστορικό νόημα όλων των πολέμων: η πάλη της Ευρώπης με την Ασία - αρχικά τοπική και συμβολική (Τρωικός πόλεμος), τελικά - σε πλήρη πραγματική έκταση. – Το τέλος των εξωτερικών πολέμων θα αποκαλύψει τη μεγάλη αλήθεια ότι ο εξωτερικός κόσμος δεν είναι ακόμη πραγματικό αγαθό από μόνος του, αλλά γίνεται αγαθό μόνο σε σχέση με την εσωτερική (ηθική) αναγέννηση της ανθρωπότητας VI. Υποκειμενική-ηθική στάση στον πόλεμο. – Ψευδής ταύτιση πολέμου και στρατιωτικής θητείας με προσωπικό φόνο. – Ο πόλεμος ως σύγκρουση μεταξύ συλλογικών οργανισμών (κρατών) και των συλλογικών τους οργάνων (στρατευμάτων) δεν είναι έργο ατόμων που συμμετέχουν παθητικά σε αυτόν, και από την πλευρά τους η πιθανή δολοφονία εδώ είναι μόνο τυχαία. – Η άρνηση της στρατιωτικής θητείας που απαιτείται από το κράτος είναι, αναγκαστικά, μεγαλύτερο ηθικό κακό και επομένως ανεπίτρεπτη. – Η ηθική υποχρέωση του ατόμου να συμμετέχει στην υπεράσπιση της πατρίδας του. – Τα θεμέλιά του βρίσκονται σε μια άνευ όρων ηθική αρχή. – Επεξηγηματικά παραδείγματα. – Οι αναμφισβήτητοι κίνδυνοι του μιλιταρισμού δεν λένε τίποτα ενάντια στην ανάγκη για ένοπλες δυνάμεις. – Βιβλική απεικόνιση VII. Το θετικό μας καθήκον είναι να συμβάλλουμε όχι μόνο στην προστασία ή προστασία της πατρίδας μας, αλλά και στη βελτίωσή της, αδιαχώριστη από τη γενική βελτίωση της ανθρωπότητας. – Για να προσεγγίσουμε μια διαρκή και καλή ειρήνη, πρέπει να δράσουμε ενάντια στην κακή ρίζα του πολέμου, δηλαδή ενάντια στην εχθρότητα και το μίσος μεταξύ τμημάτων της χωρισμένης ανθρωπότητας. – Στην ιστορία, ο πόλεμος ήταν ένα άμεσο μέσο: για το εξωτερικό και ένα έμμεσο μέσο για την εσωτερική ενοποίηση της ανθρωπότητας. Ο λόγος απαγορεύει να πετάξουμε αυτό το όπλο όσο χρειάζεται, και η συνείδηση μας υποχρεώνει να προσπαθήσουμε ώστε να πάψει να είναι απαραίτητο και ώστε η φυσική οργάνωση της ανθρωπότητας χωρισμένη σε αντιμαχόμενα μέρη να μετατραπεί στην ενότητα της ηθικής ή πνευματικής της οργάνωσης ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΟ ΕΝΑΤΟ. Η ΗΘΙΚΗ ΟΡΓΑΝΩΣΗ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑΣ ΣΤΟ ΣΥΝΟΛΟ ΤΗΣ Ι. Οι διαφορές μεταξύ της φυσικής και της ηθικής αλληλεγγύης της ανθρωπότητας, που τίθεται από τον Χριστιανισμό ως το ιστορικό καθήκον της συνειδητής και ελεύθερης βελτίωσης του καθενός στο ένα Αγαθό. – Το πραγματικό υποκείμενο της βελτίωσης είναι ένα άτομο μαζί και αδιαχώριστα με ένα συλλογικό άτομο. – Τρεις μόνιμες ενσαρκώσεις ενός βελτιωτικού θέματος ή τριών φυσικών ομάδων που αναπληρώνουν πραγματικά την προσωπική ζωή: οικογένεια, πατρίδα, ανθρωπότητα, στα οποία αντιστοιχούν στην ιστορική σειρά τα στάδια: φυλετικό, εθνικό-πολιτικό και πνευματικό-καθολικό. το τελευταίο μπορεί πραγματικά να πραγματοποιηθεί μόνο υπό την προϋπόθεση της πνευματικοποίησης των δύο πρώτων. – Πραγματικά στοιχεία και μορφές ζωής ως δεδομένα υπό όρους για την επίλυση ενός απόλυτου προβλήματος. – Αυτή η φυσική σύνδεση τριών γενεών (παππούδες, γονείς, παιδιά) πρέπει να μετατραπεί σε άνευ όρων ηθική μέσω της πνευματικοποίησης της οικογενειακής θρησκείας, του γάμου και της εκπαίδευσης II. Τιμώντας τους παππούδες. – Το αιώνιο νόημά του, διατηρημένο σε άγρια ​​γεγονότα. – Χριστιανική μεταμόρφωση της αρχαίας λατρείας στα κύρια χαρακτηριστικά της III. Γάμος. – Συνδέει επίσης τον άνθρωπο με τον Θεό μέσω του παρόντος, όπως και η θρησκεία των παππούδων μας – μέσω του παρελθόντος. – Σε έναν αληθινό γάμο, οι φυσικές σεξουαλικές σχέσεις δεν καταστρέφονται, αλλά μετουσιώνονται. – Για το ηθικό έργο αυτής της μετουσίωσης, τα απαραίτητα δεδομένα είναι τα φυσικά στοιχεία της σχέσης πεδίου: 1) η σαρκική έλξη, 2) η αγάπη και 3) η τεκνοποίηση. – Ο γάμος παραμένει η ικανοποίηση της σεξουαλικής ανάγκης, αλλά αυτή η ίδια η ανάγκη δεν σχετίζεται πλέον με την αναπλήρωση του ζωικού οργανισμού, αλλά με τη θεραπεία της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο. – Ο γάμος ως μορφή ασκητισμού, ως άθλος και μαρτύριο. – Η εξωτερική τεκνοποίηση, περιττή και αδύνατη σε έναν τέλειο γάμο, είναι απαραίτητη και επιθυμητή σε έναν βελτιωτικό γάμο - ως απαραίτητη συνέπεια της τελειότητας που δεν έχει επιτευχθεί στο παρόν και ως φυσική πορεία για την μελλοντική της επίτευξη IV. Ο σκοπός της εκπαίδευσης σε μια πνευματικά οργανωμένη οικογένεια είναι να συνδέσει την προσωρινή ζωή της νέας γενιάς με το αιώνιο καλό, κοινό για όλες τις γενιές και να αποκαταστήσει την ουσιαστική τους ενότητα V. Η αληθινή παιδεία πρέπει να είναι ταυτόχρονα και αδιαχώριστα παραδοσιακή και προοδευτική: μεταβιβάζοντας στη νέα γενιά ολόκληρη την πνευματική κληρονομιά του παρελθόντος, πρέπει ταυτόχρονα να αναπτύξει μέσα τους την επιθυμία και την ικανότητα να χρησιμοποιούν αυτήν την κληρονομιά ως ζωντανή κινητήρια δύναμη για μια νέα προσέγγιση στον υψηλότερο στόχο. – Οι βλαβερές συνέπειες του διαχωρισμού αυτών των δύο πλευρών. – Η ηθική βάση της εκπαίδευσης είναι να ενσταλάξει στους απογόνους έντονο ενδιαφέρον για το μέλλον των προγόνων τους. - Εξηγήσεις. – Η ηθική πρόοδος μπορεί να συνίσταται μόνο στην περαιτέρω και καλύτερη εκπλήρωση των καθηκόντων που απορρέουν από την παράδοση. – Η ύψιστη αρχή για την παιδαγωγική: η σύνδεση των γενεών, αδιάσπαστη από το θάνατο, η αλληλοϋποστήριξη στην προοδευτική εκπλήρωση μιας κοινής αιτίας - προετοιμασία για την έκδηλη βασιλεία του Θεού και για την ανάσταση όλων VI. Μια κανονική οικογένεια είναι η πλησιέστερη αποκατάσταση της ηθικής ακεραιότητας ενός ατόμου από μια βασική άποψη - τη συνέχεια των γενεών (η σειρά της χρονικής ακολουθίας). αυτή η ακεραιότητα πρέπει να αποκατασταθεί σε μια ευρύτερη τάξη συνύπαρξης - πρωτίστως εντός του λαού ή της πατρίδας. – Σύμφωνα με την ουσία της ηθικής οργάνωσης, η εθνικότητα δεν απορροφά ούτε οικογένειες ούτε άτομα, αλλά τα γεμίζει με ζωτικό περιεχόμενο σε μια ορισμένη εθνική μορφή, που καθορίζεται από τη γλώσσα. – Αυτή η φόρμα πρέπει να είναι ειδική, αλλά δεν πρέπει να είναι αποκλειστική: η κανονική πληθώρα διαφορετικών γλωσσών δεν απαιτεί τον διαχωρισμό και την αποξένωσή τους. – Η βαβυλωνιακή αρχή της αποσύνθεσης της ανθρωπότητας μέσω της ενότητας της ανάμειξης και η σιωνιστική αρχή της συγκέντρωσης μέσω της ομοφωνίας σε χωρισμό. – Η αληθινή μονογλωσσία είναι η επικοινωνία και η καταληπτότητα πολλών χωριστών, χωριστών, αλλά όχι διαχωριστικών γλωσσών VII. Ενότητα της ανθρωπότητας. – Όλοι οι λόγοι στους οποίους επιβεβαιώνεται η ενότητα του λαού έχουν ακόμη μεγαλύτερη ισχύ όταν εφαρμόζονται στην ανθρωπότητα. – Ενότητα προέλευσης. η ενότητα της λέξης, που δεν καταργήθηκε από το πλήθος των γλωσσών. την ενότητα της παγκόσμιας ιστορίας, έξω από την οποία δεν υπάρχει εθνική ιστορία. – Στοιχεία και εξηγήσεις. – Αδιαίρετο ηθικής καλοσύνης. – Το κακό του αποκλειστικού πατριωτισμού. – Η ανθρωπότητα ως σύνολο υποκείμενο ηθικής οργάνωσης. – Μετάβαση στο ζήτημα των καθολικών μορφών ηθικής τάξης VIII. Η Οικουμενική Εκκλησία ως οργανισμός ευσέβειας. - Εξηγήσεις. – Η ουσία της Εκκλησίας είναι η ενότητα και η αγιότητα του Θείου, αφού μένει και δρα θετικά στον κόσμο μέσω της ανθρωπότητας (ή – το ίδιο – η εκκλησία είναι το δημιούργημα που συγκεντρώνεται στον Θεό). – Η ενότητα και η αγιότητα της εκκλησίας στην τάξη της συνύπαρξης ως καθολικότητας, ή ολότητας, και στην τάξη της διαδοχής – ως αποστολικής διαδοχής. – Η καθολικότητα καταργεί όλους τους διαχωρισμούς και τις διαιρέσεις, διατηρώντας όλες τις διαφορές και τα χαρακτηριστικά IX. η κοινωνία με το απόλυτο περιεχόμενο της ζωής μέσω της καθολικής εκκλησίας, ελευθερώνοντας θετικά και εξισώνοντας τους πάντες, τους κάνει μια τέλεια αδελφότητα, προϋποθέτοντας τέλειο πατρώνυμο Χ. Η θρησκευτική αρχή του πατρώνυμου - η αρχή της πνευματικής ζωής δεν είναι από τον εαυτό του. – Ως εκ τούτου, αγγελιοφόρος, ή αποστολισμός, ως το αντίθετο της απάτης. – Ο Χριστός, «απεσταλμένος από τον Πατέρα» και κάνοντας το θέλημα του Αποστολέα, και όχι το δικό του, ως το απόλυτο πρωτότυπο της αποστολής. - Η συνέχειά του στην εκκλησία: «όπως με έστειλε ο Πατέρας, έτσι στέλνω και εσάς». – Εφόσον η υιική σχέση είναι το πρωτότυπο της ευσέβειας, ο μονογενής Υιός του Θεού -ο κατ' εξοχήν Υιός- ως ενσαρκωμένη ευσέβεια είναι η οδός, η αλήθεια και η ζωή της εκκλησίας του ως οργάνωσης της ευσέβειας στον κόσμο. – Ο δρόμος της ευσέβειας είναι ένας ιεραρχικός δρόμος – άνωθεν (η έννοια της χειροτονίας και της ιεροσύνης). – Η εκκλησιαστική αλήθεια στη βάση και την ουσία της δεν είναι ούτε επιστημονική, ούτε φιλοσοφική, ούτε καν θεολογική, αλλά περιέχει τα δόγματα της ευσέβειας. το γενικό νόημα των επτά οικουμενικών συνόδων. – Ζωή ευσέβειας. έννοια των επτά μυστηρίων XI. Το ζήτημα της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος, ή το χριστιανικό κράτος. – Σημαντική οδηγία στην Καινή Διαθήκη (η ιστορία του εκατόνταρχου Κορνήλιου) XII. Ηθική αναγκαιότητα του κράτους. – Εξηγήσεις σχετικά με τον Χριστιανισμό XIII. Το κράτος ως συλλογικά οργανωμένο κρίμα. – Vladimir Monomakh και Dante. – Εξήγηση XIV. Ανάλυση της γενικής ένστασης για τον ορισμό της κανονικής κατάστασης XV. Ανάλυση νομικών παρανοήσεων XVI. Πέρα από το γενικό συντηρητικό καθήκον κάθε κράτους: να προστατεύει τα θεμέλια της κοινοτικής ζωής, χωρίς τα οποία η ανθρωπότητα δεν θα μπορούσε να υπάρξει. – Το χριστιανικό κράτος έχει επίσης ένα προοδευτικό καθήκον: να βελτιώσει τις συνθήκες αυτής της ύπαρξης, προωθώντας την ελεύθερη ανάπτυξη όλων των ανθρώπινων δυνάμεων που θα έπρεπε να γίνουν φορείς της επερχόμενης Βασιλείας του Θεού. – Εξηγήσεις XVIII. Κανονική σχέση εκκλησίας και κράτους. – Από τη χριστιανική (θεανθρωπική) άποψη, τόσο η ανεξάρτητη δραστηριότητα του ανθρώπου όσο και η πλήρης αφοσίωσή του στη θεότητα είναι εξίσου απαραίτητες, αλλά ο συνδυασμός και των δύο θέσεων είναι δυνατός μόνο μέσω μιας σαφής διάκρισης μεταξύ δύο τομέων της ζωής (θρησκευτικού και πολιτικού) και των δύο άμεσων κινήτρων (ευσέβεια και οίκτο) - ανάλογα με τη διαφορά στα άμεσα αντικείμενα της δράσης με την ενότητα. – Οι βλαβερές συνέπειες της διχόνοιας και των αμοιβαίων σφετερισμών εκκλησίας και κράτους. – Ο χριστιανικός κανόνας της κοινωνικής προόδου είναι ότι το κράτος πρέπει να περιορίζει τον εσωτερικό, ηθικό κόσμο του ανθρώπου όσο το δυνατόν λιγότερο, αφήνοντάς τον στην ελεύθερη, πνευματική δράση της εκκλησίας και ταυτόχρονα, όσο το δυνατόν ακριβέστερα και ευρύτερα, να παρέχει εξωτερικές συνθήκες για την αξιοπρεπή ύπαρξη και βελτίωση των ανθρώπων. XVIII. Το σωστό ηθικό καθήκον της οικονομικής ζωής είναι να είναι μια συλλογικά οργανωμένη αποχή από την κακή σαρκική απεραντοσύνη για να μεταμορφώσει την υλική φύση - ατομική και γενική - στην ελεύθερη μορφή του ανθρώπινου πνεύματος. – Η υπάρχουσα αποξένωση της οικονομικής ζωής από το έργο της και η ιστορική εξήγηση αυτού του γεγονότος XIX. Η ηθική έννοια του νόμου της διατήρησης της ενέργειας. – Η σκοπιμότητα της συλλογικά οργανωμένης αποχής οφείλεται στις επιτυχίες των συλλογικών οργανώσεων οίκτου και ευσέβειας. – Ενότητα τριών εργασιών XX. Προσωπικοί εκπρόσωποι της ηθικής οργάνωσης της ανθρωπότητας. – Οι τρεις ανώτατες διακονίες είναι η αρχιερατική, η βασιλική και η προφητική. – Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους και η αμοιβαία εξάρτησή τους Συμπέρασμα – Το ηθικό νόημα της ζωής στον τελικό της ορισμό και η μετάβαση στη θεωρητική φιλοσοφία. Εφαρμογή. Η τυπική αρχή της ηθικής (Kant) – Παρουσίαση και αξιολόγηση με κριτικά σχόλια στην εμπειρική ηθική Σκοπός αυτού του βιβλίου είναι να δείξει την καλοσύνη ως αλήθεια, δηλαδή ως το μόνο σωστό, αληθινό στον εαυτό του μονοπάτι της ζωής σε όλα και μέχρι το τέλος - για όποιον αποφασίζει να το προτιμήσει. Εννοώ Καλό ουσιαστικά? αυτό και μόνο αυτό δικαιολογεί τον εαυτό του και δικαιολογεί την εμπιστοσύνη σε αυτό. Και δεν είναι μάταιο ότι μπροστά στον ανοιχτό τάφο, όταν όλα τα άλλα προφανώς έχουν αποτύχει, ακούμε μια έκκληση σε αυτό το ουσιαστικό Αγαθό: «Ευλογητός είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». Στην προσωπική, εθνική-κοινωνική και κοσμοϊστορική ζωή το Καλό δικαιολογείται με τους δικούς του, δηλαδή καλούς και ορθούς τρόπους. Μια ηθική φιλοσοφία πιστή στο Καλό, έχοντας κατανοήσει αυτά τα μονοπάτια στο παρελθόν, τα δείχνει στο παρόν για το μέλλον. Όταν, ξεκινώντας ένα ταξίδι, παίρνετε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Οδηγός», ψάχνετε σε αυτό μόνο για σωστές, πλήρεις και λογικές οδηγίες για το μονοπάτι που έχετε επιλέξει. Αυτό το βιβλίο δεν θα σας πείσει να πάτε στην Ιταλία ή την Ελβετία όταν αποφασίσετε να πάτε στη Σιβηρία και δεν θα σας προσφέρει τα μέσα για να ταξιδέψετε στο εξωτερικό εάν τα χρήματά σας διαρκούν μόνο στη Μαύρη Θάλασσα. Η ηθική φιλοσοφία δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας συστηματικός δείκτης στο σωστό μονοπάτι της περιπλάνησης της ζωής για τους ανθρώπους και τα έθνη. Ο συγγραφέας είναι αποκλειστικά υπεύθυνος για την ακρίβεια, την πληρότητα και τη συνοχή των οδηγιών του. Αλλά καμία παρουσίαση ηθικών κανόνων, δηλ. των συνθηκών για την επίτευξη ενός αληθινού στόχου ζωής, δεν μπορεί να έχει νόημα για ένα άτομο που έχει συνειδητά θέσει όχι αυτόν, αλλά έναν εντελώς διαφορετικό στόχο. Οι ενδείξεις των απαραίτητων σταθμών στο μονοπάτι προς το καλύτερο, όταν έχει επιλεχθεί εσκεμμένα το χειρότερο, είναι όχι μόνο άχρηστες, αλλά και ενοχλητικές και προσβλητικές ως υπενθυμίσεις μιας κακής επιλογής, ακριβώς σε εκείνες τις περιπτώσεις που, βαθιά μέσα στην ψυχή, αυτή η επιλογή γίνεται ακούσια και ασυνείδητα αισθητή ως αμετάκλητη και ως κακή. Δεν θέλω καθόλου να κηρύξω την αρετή και να εκθέτω την κακία: θεωρώ ότι αυτό για έναν απλό θνητό είναι όχι μόνο αδρανής, αλλά και ανήθικη δραστηριότητα, γιατί προϋποθέτει έναν άδικο και περήφανο ισχυρισμό ότι είναι καλύτερος από τους άλλους. Σημασία για εμάς δεν είναι η ιδιωτική, ακόμη και οι πιο σοβαρές παρεκκλίσεις από τον σωστό δρόμο, αλλά μόνο η γενική, αποφασιστική και αποφασιστική επιλογή ανάμεσα σε δύο ηθικούς δρόμους, όταν γίνεται με πλήρη και καθαρή συνείδηση. Κάθε άνθρωπος κάνει μια τέτοια επιλογή; Χωρίς αμφιβολία, δεν διαπράττεται από ανθρώπους που πεθαίνουν στη βρεφική ηλικία και οι περισσότεροι ενήλικες έχουν μείνει πολύ πίσω τους όσον αφορά τη διακριτότητα της αυτογνωσίας; Θα πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι ακόμα κι αν έχει γίνει μια συνειδητή επιλογή, δεν θα το παρατηρήσετε εξωτερικά: η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των δύο οδών δεν έχει ακόμη καμία εμπειρική βεβαιότητα και πρακτική ορισμό. Έχω δει πολλά παράξενα και παράξενα πράγματα, αλλά δεν έχω δει ποτέ δύο πράγματα στη φύση: έναν αληθινά ολοκληρωμένο δίκαιο άνθρωπο, έναν πραγματικά ολοκληρωμένο κακό. Και όλες οι ψευτο-μυστικιστικές ατάκες που συνδέονται με κάποια εξωτερική και πρακτικά εφαρμοσμένη διαίρεση της ανθρωπότητας σε λευκό και μαύρο, αναγεννημένο και μη αναγεννημένο, σωσμένο και καταδικασμένο, μου θυμίζουν μόνο την ειλικρινή δήλωση του μυλωνά: Και συγχρόνως, θυμάμαι τις πανεπιστημιακές διαλέξεις που άκουσα πριν από πολύ καιρό για τη ζωολογία των ασπόνδυλων και την εμβρυολογία, από τις οποίες αφαίρεσα, μεταξύ άλλων, μια συγκεκριμένη μορφή αναπαράστασης για δύο γνωστές αλήθειες: ότι στις πρωτόγονες πεδιάδες του οργανικού κόσμου μόνο ένας βιολόγος, και μερικές φορές με κάποια δυσκολία, μπορεί να διακρίνει φυτικές μορφές από το πρώιμο στάδιο ανάπτυξης των ζώων. επιστήμονας-εμβρυολόγος, και πάλι με κάποια δυσκολία, μπορεί να διακρίνει το έμβρυο ενός ανθρώπου από το έμβρυο κάποιου άλλου και μάλιστα εντελώς κακού πλάσματος. Το ίδιο δεν συμβαίνει στην ιστορία και στον ηθικό κόσμο; Και στις απαρχές της, οι δύο δρόμοι της ζωής είναι τόσο ουσιαστικά κοντά και εξωτερικά δεν διακρίνονται μεταξύ τους! Γιατί, όμως, όταν μιλάμε για τον ηθικό κόσμο, υποδεικνύουμε μια επιλογή ανάμεσα σε δύο μόνο μονοπάτια; Ναι, γιατί με όλη την αφθονία των μορφών και των εκδηλώσεων της ζωής, μόνο ένας δρόμος οδηγεί στην ίδια τη ζωή, στην επιθυμητή εκπλήρωση και διαιώνισή της, και όλα τα άλλα, αρχικά τόσο παρόμοια με αυτήν, οδηγούν, ωστόσο, προς την αντίθετη κατεύθυνση, απομακρύνονται από αυτήν με ολοένα και πιο μοιραίο τρόπο και συγχωνεύονται μεταξύ τους, μετατρέποντας τελικά σε ένα μονοπάτι διαιωνισμένου θανάτου. Ανάμεσα σε αυτά τα δύο θεμελιώδη μονοπάτια, άλλοι θέλουν να βρουν ένα άλλο - ούτε καλό ούτε κακό, αλλά φυσικό ή ζωικό. Η υψηλότερη πρακτική αρχή αυτού του μονοπατιού εκφράζεται καλύτερα σε έναν γερμανικό αφορισμό, αν και άγνωστος ούτε στον Καντ ούτε στον Χέγκελ: Jedes Thierchen hat sein Pläsierchen. Αυτή η φόρμουλα αντιπροσωπεύει μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια και απαιτεί μόνο την προσθήκη μιας άλλης, εξίσου αδιαμφισβήτητης: Allen Thieren fatal ist zu krepieren 1. Και με μια τόσο απαραίτητη προσθήκη, αυτό το ψευδο-τρίτο μονοπάτι της θεμελιώδους ζωικότητας ανάγεται στον ίδιο δεύτερο δρόμο του θανάτου. Σε καμία περίπτωση δεν μπορεί κάποιος να απαλλαγεί από αυτό το δίλημμα, την τελική επιλογή ανάμεσα σε δύο μονοπάτια - καλό και κακό. Αποφασίσαμε, ας πούμε, να επιλέξουμε τον τρίτο δρόμο, το ζώο, που δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό, αλλά μόνο φυσικό. Αλλά είναι έτσι μόνο για τα ζώα, και ακριβώς επειδή τα ζώα δεν αποφασίζουν τίποτα και δεν επιλέγουν μόνα τους μεταξύ αυτού του μονοπατιού και κάποιου άλλου, αλλά περπατούν παθητικά κατά μήκος του μοναδικού στο οποίο τοποθετούνται από μια ξένη προς αυτά δύναμη. Και όταν ένα άτομο αποφασίζει ενεργά να ακολουθήσει το μονοπάτι της ηθικής παθητικότητας, τότε λέει ξεκάθαρα ψέματα, διαπράττει αναλήθεια και ανομία και μπαίνει, προφανώς, όχι στο μονοπάτι των ζώων, αλλά στο ένα (ένα από τα δύο ανθρώπινα μονοπάτια), που αν όχι στην αρχή, τότε στο τέλος αποδεικνύεται ο δρόμος του αιώνιου κακού και του θανάτου. Αλλά ότι είναι χειρότερο από τον τρόπο των ζώων είναι εύκολο να το δει κανείς ακόμα και τώρα. Αν και τα μικρότερα αδέρφια μας στερούνται την πραγματική κατανόηση, έχουν αναμφίβολα ένα πνευματικό ένστικτο - και εξαιτίας αυτού του ενστίκτου, αν και δεν μπορούν να ντρέπονται για τη φύση τους και το κακό θνητό μονοπάτι του με ξεκάθαρη καταδίκη, είναι ξεκάθαρα φορτωμένοι από αυτό, λαχταρώντας σαφώς για κάτι καλύτερο, που δεν ξέρουν, αλλά αισθάνονται. Αυτή η αλήθεια, που μόλις εκφράστηκε με την υψηλότερη δύναμη από τον Απόστολο Παύλο (Ρωμ. VIII, 19-23) και στη συνέχεια επαναλήφθηκε λιγότερο έντονα από τον Σοπενχάουερ, μπορεί να επιβεβαιωθεί από οποιονδήποτε παρατηρητή. Δεν θα δείτε ποτέ σε ένα ανθρώπινο πρόσωπο εκείνη την έκφραση βαθιάς, απελπισμένης μελαγχολίας που μερικές φορές, χωρίς προφανή λόγο, μας κοιτάζει μέσα από κάποια ζωολογική φυσιογνωμία. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί να σταματήσει στην αυτοικανοποιημένη ζωϊκότητα επειδή τα ζώα δεν είναι καθόλου αυτοικανοποιημένα. Ένας συνειδητός άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ζώο. Θέλει και μη πρέπει να διαλέξει ανάμεσα σε δύο μονοπάτια: είτε να γίνει υψηλότερος και καλύτερος από τη δεδομένη υλική του βάση, είτε να γίνει χαμηλότερος και χειρότερος από ένα ζώο. Και αυτό που είναι πραγματικά ανθρώπινο, αδιαχώριστο από αυτόν, δεν βρίσκεται στο τι γίνεται, αλλά στο τι γίνεται. Και τι κέρδος έχει ένας άνθρωπος όταν συκοφαντεί τα μικρότερα αδέρφια του, αποκαλώντας ψευδώς την επιλεγμένη του πορεία κατά της ζωής και αφύσικη διαβολική αυτοεπιβεβαίωση σε ό,τι δεν είναι ζωώδες και φυσικό; Πάνω απ' όλα, ήθελα σε αυτό το βιβλίο να εξηγήσω πώς το μοναδικό μονοπάτι του Καλού, ενώ παραμένει πιστό στον εαυτό του και, επομένως, δικαιολογείται, γίνεται πιο καθορισμένο και ολοκληρωμένο σύμφωνα με τις επιπλοκές του περιβάλλοντος διαβίωσης, φυσικές και ιστορικές. Για να εδραιωθεί, σε μια άνευ όρων ηθική αρχή, μια εσωτερική και ολοκληρωμένη σύνδεση μεταξύ της αληθινής θρησκείας και της ορθής πολιτικής - αυτός είναι ο κύριος ισχυρισμός αυτής της ηθικής φιλοσοφίας. Ο ισχυρισμός είναι εντελώς ακίνδυνος, αφού η αληθινή θρησκεία δεν μπορεί να επιβληθεί σε κανέναν, και επίσης κάθε πολιτική επιτρέπεται να είναι απεριόριστη και να μην είναι υγιής - με δική τους ευθύνη, φυσικά. Ταυτόχρονα, η ηθική φιλοσοφία απορρίπτει αποφασιστικά κάθε ηγεσία ατόμων μέσω της θέσπισης οποιωνδήποτε εξωτερικών και άνευ όρων καθορισμένων κανόνων συμπεριφοράς. Αν ο αναγνώστης φαινόταν σε οποιοδήποτε σημείο αυτού του βιβλίου κάτι παρόμοιο με ένα τέτοιο «ηθικό», τότε ας ξέρει ότι είτε παρεξήγησε, είτε δεν εκφράστηκα σωστά. Ωστόσο, προσπάθησα να κάνω ξεκάθαρη την έκφραση. Έχοντας αρχίσει να ετοιμάζω αυτή τη δεύτερη έκδοση, σε διάστημα εννέα μηνών διάβασα ολόκληρο το βιβλίο πέντε φορές, κάνοντας κάθε φορά νέα επεξηγηματικά ένθετα, μικρά και μεγάλα. Αν και ακόμη και μετά από αυτό υπήρξαν πολλές ελλείψεις στην παρουσίασή μου, ελπίζω να μην είναι τέτοιες που να με εκθέτουν σε απειλή: «Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια». Κατά τη διάρκεια της συγγραφής αυτού του βιβλίου, μερικές φορές βίωσα ηθικά οφέλη από αυτό. Ίσως αυτό εγγυάται ότι το έργο μου δεν θα παραμείνει εντελώς άχρηστο για τους αναγνώστες, κάτι που θα ήταν επαρκής δικαιολογία για αυτή τη «δικαιολόγηση του καλού». Το ηθικό νόημα της ζωής στην προκαταρκτική του έννοια Έχει κανένα νόημα η ζωή μας; Αν ναι, έχει ηθικό χαρακτήρα, έχει τις ρίζες του στην ηθική σφαίρα; Και αν ναι, από τι αποτελείται, ποιος θα είναι ο αληθινός και πλήρης ορισμός του; Είναι αδύνατο να αποφευχθούν αυτά τα ζητήματα για τα οποία δεν υπάρχει συμφωνία στη σύγχρονη συνείδηση. Μερικοί αρνούνται οποιοδήποτε νόημα στη ζωή, άλλοι πιστεύουν ότι το νόημα της ζωής δεν έχει καμία σχέση με την ηθική, ότι δεν εξαρτάται καθόλου από τις σωστές ή καλές σχέσεις μας με τον Θεό, με τους ανθρώπους και με ολόκληρο τον κόσμο. άλλοι πάλι, τέλος, αναγνωρίζοντας τη σημασία των ηθικών κανόνων για τη ζωή, τους δίνουν πολύ διαφορετικούς ορισμούς, μπαίνοντας σε μια διαμάχη μεταξύ τους που απαιτεί ανάλυση και επίλυση. Σε καμία περίπτωση μια τέτοια ανάλυση δεν πρέπει να θεωρείται περιττή. Στην παρούσα κατάσταση της ανθρώπινης συνείδησης, ακόμη και εκείνοι οι λίγοι που έχουν ήδη μια σταθερή και οριστική λύση σε ένα ζήτημα ζωής για τον εαυτό τους πρέπει να τη δικαιολογήσουν για τους άλλους: ένα μυαλό που έχει ξεπεράσει τις δικές του αμφιβολίες δεν κάνει την καρδιά αδιάφορη για τα λάθη των άλλων. Ανάμεσα στους αρνητές του νοήματος της ζωής υπάρχουν σοβαροί άνθρωποι. Αυτοί είναι αυτοί που τελειώνουν την άρνησή τους με δράση - αυτοκτονία. και υπάρχουν και επιπόλαιοι που αρνούνται το νόημα της ζωής μόνο μέσω συλλογισμών και ολόκληρων ψευδοφιλοσοφικών συστημάτων. Φυσικά, δεν είμαι εχθρός της λογικής και των συστημάτων. αλλά εννοώ ανθρώπους που παίρνουν τη λογική και τα συστήματά τους ως δικό τους θέμα, χωρίς να τους υποχρεώνουν σε καμία ενέργεια στη ζωή, σε οποιαδήποτε πρακτική εφαρμογή: αυτοί οι άνθρωποι και οι διανοητικές τους ασκήσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως επιπόλαιες. Αλήθειες όπως το γεγονός ότι το άθροισμα των γωνιών ενός τριγώνου είναι ίσο με δύο ορθές γωνίες παραμένουν αλήθειες εντελώς ανεξάρτητα από το ποιος τις προφέρει και τι είδους ζωή κάνει. αλλά μια απαισιόδοξη εκτίμηση της ζωής δεν είναι μια μαθηματική αλήθεια - περιλαμβάνει απαραίτητα μια προσωπική, υποκειμενική στάση απέναντι στη ζωή. Όταν ένας θεωρητικός απαισιόδοξος ισχυρίζεται ως πραγματική αντικειμενική αλήθεια ότι η ζωή είναι κακή και βάσανα, τότε εκφράζει την πεποίθησή του ότι η ζωή είναι έτσι για όλους, αλλά αν για όλους, σημαίνει για τον εαυτό του, και αν ναι, τότε σε ποια βάση ζει και χρησιμοποιεί το κακό της ζωής, σαν να είναι καλό; Αναφέρονται σε ένα ένστικτο που αναγκάζει κάποιον να ζει σε αντίθεση με την εύλογη πεποίθηση ότι η ζωή δεν αξίζει να ζει. Η αναφορά είναι άχρηστη, γιατί το ένστικτο δεν είναι μια εξωτερική δύναμη που εξαναγκάζει μηχανικά κάτι: το ένστικτο εκδηλώνεται στο ίδιο το ζωντανό ον, ωθώντας το να αναζητήσει ορισμένες καταστάσεις που του φαίνονται επιθυμητές ή ευχάριστες. Και αν, χάρη στο ένστικτο, ένας απαισιόδοξος βρίσκει ευχαρίστηση στη ζωή, τότε αυτό δεν υπονομεύει την ίδια τη βάση της υποτιθέμενης λογικής πεποίθησής του ότι η ζωή είναι κακή και υποφέρει; Αλλά αυτές οι απολαύσεις, αντιλέγει, είναι απατηλές. Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια από τη δική του οπτική; Αν αναγνωρίσουμε το θετικό νόημα της ζωής, τότε, φυσικά, πολλά μπορούν να θεωρηθούν εξαπάτηση, ακριβώς σε σχέση με αυτό το νόημα: ως μικροπράγματα που αποσπούν την προσοχή από το κύριο και σημαντικό. Ο Απόστολος Παύλος θα μπορούσε να πει ότι σε σύγκριση με τη Βασιλεία του Θεού, που επιτυγχάνεται με τον αγώνα της ζωής, όλες οι σαρκικές στοργές και απολαύσεις γι' αυτόν είναι σκουπίδια και κοπριά. Αλλά για έναν απαισιόδοξο που δεν πιστεύει στη Βασιλεία του Θεού και δεν αναγνωρίζει κανένα θετικό νόημα πίσω από τα επιτεύγματα της ζωής, πού είναι το κριτήριο για τη διάκριση μεταξύ εξαπάτησης και μη εξαπάτησης; Όλα εδώ καταλήγουν σε μια κατάσταση αισθητής ευχαρίστησης ή πόνου, και επομένως καμία ευχαρίστηση, μόλις γίνει πραγματικά αισθητή, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως απάτη. Για να δικαιολογηθεί η απαισιοδοξία σε αυτό το βασικό έδαφος, μπορεί κανείς να μετρήσει μόνο παιδικά τον αριθμό των απολαύσεων και των βασάνων στην ανθρώπινη ζωή με το προκατειλημμένο συμπέρασμα ότι υπάρχουν λιγότερες από τις πρώτες από τις δεύτερες, και ότι, επομένως, η ζωή δεν αξίζει να τη ζεις. Αυτός ο απολογισμός της καθημερινής ευτυχίας είχε νόημα μόνο αν υπήρχαν πραγματικά τα αριθμητικά αθροίσματα απολαύσεων και θλίψεων ή αν η αριθμητική διαφορά μεταξύ τους μπορούσε να γίνει η ίδια πραγματική αίσθηση. αλλά επειδή στην πραγματική πραγματικότητα οι αισθήσεις υπάρχουν μόνο με τη μορφή συγκεκριμένων καταστάσεων, τότε η αντίθεσή τους με αφηρημένους αριθμούς δεν είναι πιο λογικό από το να πυροβολείς ένα πέτρινο φρούριο με ένα χάρτινο κανόνι. Αν μόνο η επικράτηση των αισθήσεων ευχαρίστησης έναντι των αισθήσεων πόνου αναγνωρίζεται ως πιθανό αποφασιστικό κίνητρο για ζωή, τότε για τη συντριπτική πλειοψηφία της ανθρωπότητας μια τέτοια υπεροχή αποδεικνύεται γεγονός: αυτοί οι άνθρωποι ζουν, διαπιστώνοντας ότι αξίζει να ζήσουν. Ανάμεσά τους, αναμφίβολα, είναι εκείνοι οι θεωρητικοί της απαισιοδοξίας που ενώ μιλούν για τα πλεονεκτήματα της ανυπαρξίας, στην πραγματικότητα προτιμούν κάθε είδους ύπαρξη. Η αριθμητική τους απελπισίας δεν είναι παρά ένα παιχνίδι του μυαλού, το οποίο οι ίδιοι διαψεύδουν, βρίσκοντας μάλιστα περισσότερη ευχαρίστηση στη ζωή παρά ταλαιπωρία, και αναγνωρίζοντας ότι αξίζει να ζήσουμε μέχρι το τέλος. Συγκρίνοντας το κήρυγμά τους με τις πράξεις τους, μπορεί κανείς να καταλήξει μόνο στο συμπέρασμα ότι υπάρχει ένα νόημα στη ζωή, ότι άθελά τους υποτάσσονται σε αυτό, αλλά ότι το μυαλό τους δεν είναι σε θέση να κυριαρχήσει αυτό το νόημα. Άλλοι απαισιόδοξοι —σοβαροί, δηλαδή αυτοκτονίες— από την πλευρά τους επίσης αποδεικνύουν άθελά τους το νόημα της ζωής. Μιλάω για συνειδητές αυτοκτονίες, που ελέγχουν τον εαυτό τους και δίνουν τέλος στη ζωή τους από απογοήτευση ή απόγνωση. Υπέθεσαν ότι η ζωή έχει ένα νόημα για το οποίο αξίζει να ζει, αλλά, έχοντας πειστεί για την ασυνέπεια αυτού που αποδέχονταν ως νόημα της ζωής, και ταυτόχρονα δεν συμφωνούσαν (όπως οι απαισιόδοξοι θεωρητικοί) να υποταχθούν ακούσια και ασυνείδητα σε ένα άλλο, άγνωστο σε αυτούς, νόημα ζωής, αυτοκτονούν. Αυτό δείχνει, φυσικά, ότι έχουν ισχυρότερη θέληση από αυτούς. αλλά τι προκύπτει από αυτό ενάντια στο νόημα της ζωής; Δεν τον βρήκαν αυτοί οι άνθρωποι, αλλά πού τον αναζήτησαν; Εδώ έχουμε δύο τύπους παθιασμένων ανθρώπων: κάποιοι έχουν ένα καθαρά προσωπικό, εγωιστικό πάθος (Romeo, Werther), άλλοι συνδέουν το προσωπικό τους πάθος με το ένα ή το άλλο ιστορικό ενδιαφέρον, το οποίο, ωστόσο, διαχωρίζουν από το παγκόσμιο νόημα - για αυτό το νόημα της καθολικής ζωής, από το οποίο εξαρτάται το νόημα της δικής τους ύπαρξης, δεν θέλουν να μάθουν τίποτα (Cleopatra, Cato Uticus). – Ο Ρωμαίος αυτοκτονεί γιατί δεν μπορεί να έχει την Ιουλιέτα. Για αυτόν, το νόημα της ζωής είναι να κατέχει αυτή τη γυναίκα. Αλλά αν αυτό ήταν πραγματικά το νόημα της ζωής, τότε σε τι θα διέφερε από την ανοησία; Εκτός από τον Ρωμαίο, σαράντα χιλιάδες ευγενείς μπορούσαν να βρουν το νόημα της ζωής τους στην κατοχή της ίδιας Ιουλιέτας, έτσι ώστε αυτό το φανταστικό νόημα της ζωής να αρνηθεί τον εαυτό του σαράντα χιλιάδες φορές. Με άλλες λεπτομέρειες, βρίσκουμε το ίδιο πράγμα στην ουσία κάθε αυτοκτονίας: αυτό που συμβαίνει στη ζωή δεν είναι αυτό που, κατά τη γνώμη μου, θα έπρεπε να συμβαίνει σε αυτήν, επομένως, η ζωή δεν έχει νόημα και δεν αξίζει να τη ζεις. Το γεγονός της ασυμφωνίας μεταξύ της αυθαίρετης απαίτησης ενός παθιασμένου ατόμου και της πραγματικότητας λαμβάνεται ως έκφραση κάποιας εχθρικής μοίρας, ως κάτι σκοτεινά ανούσιο και, μη θέλοντας να υπακούσει σε αυτή την τυφλή δύναμη, το άτομο αυτοκτονεί. Το ίδιο ισχύει και για άτομα του δεύτερου τύπου. Ηττημένη από την παγκόσμια δύναμη της Ρώμης, η Αιγύπτια βασίλισσα δεν ήθελε να συμμετάσχει στον θρίαμβο του νικητή και αυτοκτόνησε με δηλητήριο φιδιού. Ο Ρωμαίος Οράτιος την αποκάλεσε μεγάλη σύζυγο γι' αυτό, και κανείς δεν θα αρνηθεί το μεγαλείο αυτού του θανάτου. Αλλά αν η Κλεοπάτρα περίμενε τη νίκη της ως κάτι δεδομένο, και στη νίκη της Ρώμης είδε μόνο τον ανούσιο θρίαμβο της σκοτεινής δύναμης, τότε σημαίνει ότι αποδέχτηκε επίσης το σκοτάδι της δικής της άποψης ως επαρκή βάση για να αρνηθεί την παγκόσμια αλήθεια. Είναι σαφές ότι το νόημα της ζωής δεν μπορεί να συμπίπτει με τις αυθαίρετες και μεταβλητές απαιτήσεις καθενός από τα αμέτρητα άτομα της ανθρώπινης φυλής. Αν συνέπιπτε, θα ήταν ανοησία, δηλαδή δεν θα υπήρχε καθόλου. Κατά συνέπεια, αποδεικνύεται ότι ο απογοητευμένος και απελπισμένος αυτοκτονίας απογοητεύτηκε και απελπίστηκε όχι για το νόημα της ζωής, αλλά ακριβώς το αντίθετο - με την ελπίδα του για το ανούσιο της ζωής: ήλπιζε ότι η ζωή θα πήγαινε όπως ήθελε, θα ήταν πάντα και σε όλα μόνο η άμεση ικανοποίηση των τυφλών του παθών και των ιδιοτροπιών του. ότι δεν αξίζει να ζεις. Αλλά αν απογοητευόταν από το ανούσιο του κόσμου, αναγνώριζε έτσι το νόημα σε αυτόν. Εάν ένα τέτοιο ακούσια αναγνωρισμένο νόημα είναι απαράδεκτο για αυτό το άτομο, εάν αντί να καταλάβει, κατηγορεί μόνο κάποιον και δίνει στην αλήθεια την τιμωρία της «εχθρικής μοίρας», τότε η ουσία του θέματος δεν αλλάζει. Το νόημα της ζωής επιβεβαιώνεται μόνο από τη μοιραία ασυνέπεια αυτών που το αρνούνται: αυτή η άρνηση αναγκάζει κάποιους (απαισιόδοξους θεωρητικούς) να ζουν ανάξια - σε αντίθεση με το κήρυγμά τους, και για άλλους (απαισιόδοξους ασκούμενους ή αυτοκτονίες) η άρνηση του νοήματος της ζωής συμπίπτει με την πραγματική άρνηση της ύπαρξής τους. Είναι σαφές ότι υπάρχει νόημα στη ζωή όταν εκείνοι που το αρνούνται αναπόφευκτα αρνούνται τον εαυτό τους: ένας από την ανάξια ύπαρξή τους, άλλοι από τον βίαιο θάνατό τους. «Υπάρχει νόημα στη ζωή, ακριβώς στην αισθητική της πλευρά, σε ό,τι είναι δυνατό, μεγαλειώδες, όμορφο. Να παραδοθούμε σε αυτήν την πλευρά της ζωής, να την προστατεύσουμε και να την ενδυναμώσουμε μέσα και έξω από τον εαυτό μας, να την κυριαρχήσουμε και να την αναπτύξουμε περαιτέρω μέχρι τη δημιουργία του υπερανθρώπινου μεγαλείου και μιας νέας πιο αγνή ομορφιάς - αυτό είναι το καθήκον και το νόημα της ύπαρξής μας». Μια τέτοια άποψη, που συνδέεται με το όνομα του ταλαντούχου και δύσμοιρου Νίτσε και που έχει γίνει πλέον μια φιλοσοφία της μόδας για να αντικαταστήσει την πρόσφατα κυρίαρχη απαισιοδοξία, δεν χρειάζεται, έτσι, καμία εξωτερική διάψευση από το εξωτερικό: διαψεύδει επαρκώς τον εαυτό της στο έδαφος της. Το νόημα της ζωής είναι η δύναμη και η ομορφιά - έτσι ας είναι. αλλά, όσο κι αν αφοσιωθούμε στην αισθητική τους λατρεία, δεν θα βρούμε σε αυτήν όχι μόνο μια άμυνα, αλλά ούτε καν την παραμικρή ένδειξη της δυνατότητας οποιασδήποτε άμυνας ενάντια σε αυτό το γενικό και αναπόφευκτο γεγονός που καταργεί εσωτερικά αυτή τη φανταστική θεότητα της δύναμης και της ομορφιάς, τη φανταστική ανεξαρτησία και την άνευ όρων τους. Αν μιλάμε για δύναμη, για μεγαλείο και ομορφιά, τότε όλοι, από τον Ρώσο δάσκαλο της περιφέρειας (βλ. «Ο Γενικός Επιθεωρητής» του Γκόγκολ) μέχρι τον ίδιο τον Νίτσε, βλέπουν την ίδια εικόνα ως την πιο ολοκληρωμένη ενσάρκωση αυτών των αισθητικών ιδιοτήτων μαζί στην παγκόσμια ιστορία. Και αυτό είναι αρκετό: «Και όταν ο Μέγας Αλέξανδρος, ο γιος του Φιλίππου, που καταγόταν από τη γη Χεττιίμ, νίκησε τον Δαρείο, βασιλιά της Περσίας και της Μηδίας, και βασίλευσε στη θέση του πρώτος στην Ελλάδα. Και έκανε πολλές μάχες, και κατέκτησε πολλά οχυρά, και σκότωσε τους βασιλιάδες της γης. και εξυψώθηκε και μάζεψε χώρες και γλώσσες, και βασανιστές, και γι' αυτό έπεσε στο κρεβάτι του και ήξερε ότι πέθαινε. Είναι πραγματικά δύναμη μια δύναμη που είναι ανίσχυρη πριν από το θάνατο; Είναι ένα πτώμα σε αποσύνθεση ομορφιά; Ο αρχαίος εκπρόσωπος της δύναμης και της ομορφιάς πέθανε και αποσυντέθηκε μόνο σαν το πιο ανίσχυρο και άσχημο πλάσμα, και ο νεότερος θαυμαστής της δύναμης και της ομορφιάς μετατράπηκε ζωντανός σε ψυχικό πτώμα. Γιατί ο πρώτος δεν σώθηκε από την ομορφιά και τη δύναμή του και ο δεύτερος από τη λατρεία του για την ομορφιά και τη δύναμή του; Και ποιος θα λάτρευε μια θεότητα που δεν σώζει τις ενσαρκώσεις και τους προσκυνητές του; Ο δυστυχισμένος Νίτσε, στα τελευταία του έργα, όξυνε τις απόψεις του σε μια σφοδρή πολεμική κατά του Χριστιανισμού, αποκαλύπτοντας ταυτόχρονα ένα τόσο χαμηλό επίπεδο κατανόησης, που θυμίζει περισσότερο τους Γάλλους ελεύθερους στοχαστές του 18ου αιώνα παρά τους σύγχρονους Γερμανούς επιστήμονες. Αποδίδοντας τον Χριστιανισμό αποκλειστικά στην κατώτερη κοινωνική τάξη, αποτυγχάνει να δει ούτε το απλό γεγονός ότι το ευαγγέλιο λήφθηκε από την πρώτη φορά, όχι ως κήρυγμα αμφίβολης αγανάκτησης, αλλά ως χαρμόσυνα νέα για βέβαιη σωτηρία. ότι όλη η δύναμη της νέας θρησκείας βρισκόταν στο γεγονός ότι ιδρύθηκε από τον «πρωτότοκο από τους νεκρούς» που αναστήθηκε και εξασφάλισε την αιώνια ζωή στους οπαδούς του, όπως πίστευαν ακλόνητα. Τι σχέση έχουν οι δούλοι και οι παρίες; Τι σημαίνουν οι κοινωνικές τάξεις όταν πρόκειται για θάνατο και ανάσταση; Δεν πεθαίνουν οι «κύριοι»; Ο Ρωμαίος αριστοκράτης και δικτάτορας Σύλλας, ο βασιλιάς της Συρίας Αντίοχος και ο Εβραίος Ηρώδης δεν φαγώθηκαν ζωντανοί από τα σκουλήκια; Η θρησκεία της σωτηρίας δεν μπορεί να είναι μόνο η θρησκεία των σκλάβων και των «chandals». είναι η θρησκεία όλων, αφού όλοι χρειάζονται τη σωτηρία. Προτού κηρύξουμε ενάντια στην ισότητα με τέτοια ορμητικότητα, ο κύριος ισοσταθμιστής - ο θάνατος - θα έπρεπε να είχε καταργηθεί. Στις πολεμικές του εναντίον του Χριστιανισμού, ο Νίτσε είναι εκπληκτικά «ρηχός» και ο ισχυρισμός του για την έννοια του «Αντίχριστου» θα ήταν πολύ κωμικός αν δεν κατέληγε σε μια τέτοια τραγωδία. Η λατρεία της φυσικής δύναμης και ομορφιάς δεν είναι το άμεσο αντίθετο του Χριστιανισμού, και δεν καταργείται από αυτή τη θρησκεία, αλλά από μόνη της, από την προφανή ασυνέπειά της. Ο Χριστιανισμός δεν αρνείται καθόλου τη δύναμη και την ομορφιά, απλώς δεν δέχεται να στηριχτεί στη δύναμη ενός ετοιμοθάνατου ασθενή και στην ομορφιά ενός πτώματος που αποσυντίθεται. Ο Χριστιανισμός δεν ενέπνευσε ποτέ εχθρότητα ή περιφρόνηση για τη δύναμη, το μεγαλείο και την ομορφιά ως τέτοια, και όλες οι χριστιανικές ψυχές, όπως η πρώτη από αυτές, χάρηκαν μόνο για το γεγονός ότι τους αποκαλύφθηκε μια ατελείωτη πηγή από οτιδήποτε πραγματικά δυνατό και όμορφο, σώζοντάς τις από τη σκλαβιά στη φανταστική δύναμη και το φανταστικό μεγαλείο των αδύναμων και άσχημων στοιχείων του κόσμου. Σωτήρας... Για τον Δυνατό, δημιούργησε για μένα μεγαλείο, και άγιο είναι το όνομά Του... Δημιούργησε δύναμη με το χέρι Σου, σκόρπισε τους υπερήφανους λογισμούς της καρδιάς τους και σήκωσε τους ταπεινούς, γέμισε τους πεινασμένους με ευλογίες και άφησε τους πλούσιους. Προφανώς, εδώ υπάρχει περιφρόνηση μόνο για τη φανταστική, ψεύτικη δύναμη και τον πλούτο, και είναι επίσης σαφές ότι για τους ταπεινούς που πρέπει να εξυψωθούν μετά την εκθρόνιση των ισχυρών, η ταπεινοφροσύνη δεν είναι άνευ όρων ιδανικό ή τελικός στόχος, αλλά μόνο ένας απαραίτητος και σωστός δρόμος σε ύψη απρόσιτα στους υπερήφανους. Η δύναμη και η ομορφιά είναι θεϊκά, αλλά όχι από μόνα τους: υπάρχει μια δυνατή και όμορφη Θεότητα, της οποίας η δύναμη δεν εξασθενεί και της οποίας η ομορφιά δεν πεθαίνει, γιατί μαζί Του και η δύναμη και η ομορφιά είναι αδιαχώριστα από την καλοσύνη. Κανείς δεν λατρεύει την αδυναμία και την ασχήμια. αλλά κάποιοι αναγνωρίζουν τη δύναμη και την ομορφιά που προκαλεί το καλό, μένοντας αιώνια και ελευθερώνοντας αληθινά τους φορείς και τους λάτρεις τους από τη δύναμη του θανάτου και της φθοράς, ενώ άλλοι εξυψώνουν τη δύναμη και την ομορφιά, αφηρημένα και ψευδαισθησιακά. Εάν η πρώτη διδασκαλία περιμένει την τελική της νίκη μόνο στο μέλλον, τότε αυτό δεν διευκολύνει τη δεύτερη: είναι ήδη ηττημένη - είναι πάντα ηττημένη - πεθαίνει με κάθε νεκρό και θάβεται σε όλα τα νεκροταφεία. Η απαισιοδοξία των ψεύτικων φιλοσόφων και των αληθινών αυτοκτονιών μας οδηγεί άθελά μας στο γεγονός ότι υπάρχει νόημα στη ζωή. η λατρεία της δύναμης και της ομορφιάς μας δείχνει ακούσια ότι αυτό το νόημα δεν βρίσκεται στη δύναμη και την ομορφιά, που λαμβάνονται αφηρημένα, αλλά μπορεί να ανήκει σε αυτά μόνο υπό την προϋπόθεση του θριαμβευτικού καλού. Άρα, το νόημα της ζωής βρίσκεται στην καλοσύνη της, αλλά αυτό ανοίγει την πιθανότητα νέων παρανοήσεων - στον προσδιορισμό της πραγματικής καλοσύνης της ζωής. Εκ πρώτης όψεως, φαίνεται σαν ένας απλός και σίγουρος τρόπος για να αποφύγετε τυχόν παρερμηνείες εδώ: αν υπάρχει καλό νόημα στη ζωή, τότε η ίδια έχει ήδη επηρεάσει τον εαυτό της και εκφράζεται σε εμάς και δεν περιμένει τους ορισμούς μας, απλά πρέπει να ταπεινωθείτε μπροστά της, να την αποδεχτείτε με αγάπη και να υποτάξετε την ύπαρξή σας, την προσωπικότητά σας για να την κατανοήσετε. Το καθολικό νόημα της ζωής, ή η εσωτερική σύνδεση των μεμονωμένων μονάδων με το μεγάλο σύνολο, δεν μπορεί να εφευρεθεί από εμάς. έχει δοθεί από αμνημονεύτων χρόνων. Από αμνημονεύτων χρόνων έχουν δοθεί οχυρά και θεμέλια ζωής: η οικογένεια, που συνδέει το παρόν μας με το παρελθόν και το μέλλον με μια ζωντανή, προσωπική σχέση. την πατρίδα, διευρύνοντας και γεμίζοντας την ψυχή μας με το περιεχόμενο της ψυχής του λαού με τις ένδοξες παραδόσεις και τις ελπίδες της. τέλος, η Εκκλησία, που μας λυτρώνει επιτέλους από κάθε στενότητα, συνδέοντας τόσο την προσωπική όσο και την εθνική ζωή με αυτή που είναι αιώνια και άνευ όρων. Τι πρέπει λοιπόν να σκεφτείτε; Ζήστε τη ζωή του συνόλου, σπρώξτε τα όρια του μικρού σας εαυτού προς όλες τις κατευθύνσεις, «λάβετε υπόψη» τη δουλειά των άλλων και τη δουλειά όλων, γίνετε καλός οικογενειάρχης, ζηλωτής πατριώτης, αφοσιωμένος γιος της εκκλησίας και θα μάθετε πραγματικά το καλό νόημα της ζωής και δεν θα χρειαστεί να το αναζητήσετε και να βρείτε ορισμούς για αυτό. Σε μια τέτοια άποψη υπάρχει η αρχή της αλήθειας, αλλά μόνο η αρχή, είναι αδύνατο να σταματήσουμε εκεί - το θέμα δεν είναι καθόλου τόσο απλό όσο φαίνεται. Εάν η ζωή, με το καλό της νόημα από αμνημονεύτων χρόνων και ταυτόχρονα, ξεχυόταν σε μια απαράλλαχτη μορφή, τότε, φυσικά, δεν θα υπήρχε τίποτα για να μιλήσουμε, δεν θα υπήρχαν καθήκοντα για το μυαλό, αλλά θα υπήρχε μόνο ένα ερώτημα για τη θέληση: να αποδεχτεί κανείς ή να απορρίψει άνευ όρων αυτό που δίνεται άνευ όρων. Αυτή, απ' όσο καταλαβαίνω, ήταν η θέση ενός φωτεινού πνεύματος στην πρώτη πράξη του σύμπαντος. Αλλά η ανθρώπινη κατάστασή μας είναι λιγότερο θανατηφόρα και πιο περίπλοκη. Γνωρίζουμε ότι αυτές οι ιστορικές εικόνες του Καλού που μας δίνονται δεν αντιπροσωπεύουν μια τέτοια ενότητα στην οποία θα έπρεπε μόνο είτε να αποδεχτούμε τα πάντα είτε να απορρίψουμε τα πάντα. Επιπλέον, γνωρίζουμε ότι αυτά τα ζωτικά θεμέλια και σχηματισμοί δεν έπεσαν αμέσως από τον ουρανό σε έτοιμη μορφή, ότι σχηματίστηκαν στο χρόνο και στη γη. και γνωρίζοντας ότι έγιναν, δεν έχουμε καμία λογική βάση να ισχυριστούμε ότι έγιναν οριστικά και από κάθε άποψη ότι αυτό που μας δίνεται αυτή τη στιγμή έχει ολοκληρωθεί πλήρως. Και αν δεν τελειώσει, τότε ποιος άλλος, αν όχι εμείς, θα έπρεπε να εργαστεί για να συνεχίσει το έργο, όπως πριν από εμάς, οι υψηλότερες μορφές ζωής -τώρα για εμάς η ιερή κληρονομιά αιώνων- δεν διαμορφώθηκαν από τους ίδιους, αλλά από τους ανθρώπους, με τις σκέψεις και τα έργα τους, στα νοητικά και ζωτικά κατορθώματά τους. Ελλείψει ενότητας και αμετάβλητου στην ιστορική μορφή του αιώνιου καλού, πρέπει κανείς να επιλέξει ανάμεσα σε πολλά διαφορετικά πράγματα. Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορείτε να κάνετε χωρίς να δοκιμάσετε τις σκέψεις. Προφανώς, είναι τόσο διευθετημένο από τον ίδιο τον Θεό που δεν υπάρχει εξωτερικό στήριγμα για τον άνθρωπο, κανένα μαξιλάρι γαλήνης για το μυαλό και τη συνείδησή του: ας είναι αιώνια ξύπνιος και ας στέκεται στη μέση του κόσμου στα πόδια του. «Τι είναι ο άνθρωπος, επειδή τον θυμάσαι, ή ο γιος του ανθρώπου, επειδή τον επισκέπτεσαι;» Και η ευσέβεια μας απαγορεύει να περιφρονούμε στον εαυτό μας και στους άλλους ό,τι σέβεται ο ίδιος ο Θεός, εξαιτίας του οποίου μας θυμάται και μας επισκέπτεται - την εσωτερική ανεκτίμητη και αναντικατάστατη αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου στο μυαλό και τη συνείδησή του. Αλίμονο, όσοι ένοχοι αυτής της περιφρόνησης, που αγωνίζονται να αντικαταστήσουν το εσωτερικό μέτρο της αλήθειας με ένα εξωτερικό, υφίστανται φυσική ανταπόδοση στη μοιραία κατάρρευση των προσπαθειών τους. Είναι εκείνοι από αυτούς που δεν αρκούνται σε αόριστες φράσεις, μυαλά αληθινά, καθαρά και συνεπή, με εκπληκτική ταχύτητα που κάνουν τον δρόμο τους εδώ σε ευθεία γραμμή από το αληθινό στο αμφίβολο, από το αμφίβολο στο ψεύτικο και από το ψεύτικο στο ανούσιο. «Ο Θεός», μας λένε, «εκφράζει το θέλημά Του στον άνθρωπο εξωτερικά μέσω της εξουσίας της Εκκλησίας· η μόνη αληθινή Εκκλησία είναι δική μας, η φωνή της είναι η φωνή του Θεού· η πραγματική αντιπροσώπευση της Εκκλησίας μας είναι ο κλήρος μας, που σημαίνει ότι η φωνή τους είναι η φωνή του Θεού· ο πραγματικός εκπρόσωπος του κλήρου για κάθε άτομο είναι ο ομολογητής του, επομένως, όλα τα ζητήματα πίστης και συνείδησης πρέπει να αποφασίζονται από τον ομόλογό του». Φαίνεται ξεκάθαρο και απλό. Αρκεί μόνο να κανονίσουμε να λένε όλοι οι εξομολογητές το ίδιο πράγμα ή να υπάρχει ένας εξομολογητής - πανταχού παρών και αθάνατος. Διαφορετικά, με τη διαφωνία πολλών μεταβαλλόμενων εξομολογητών, μπορεί να προκύψει μια σαφώς ασεβής άποψη ότι η φωνή του Θεού έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της. Στην πραγματικότητα, εάν αυτός ο ατομικός ή συλλογικός φορέας εξωτερικής εξουσίας έχει το νόημά του μόνο από την επίσημη θέση του, τότε όλα τα πρόσωπα της ίδιας θέσης έχουν μια ενιαία εξουσία, η οποία καταργείται από την αμοιβαία αντίφαση. και αν ένας ή μερικοί από αυτούς λαμβάνουν την προτιμώμενη εξουσία τους για μένα από την εμπιστοσύνη μου σε αυτούς, τότε σημαίνει ότι εγώ ο ίδιος είμαι η πηγή και ο δημιουργός της ανώτατης εξουσίας για μένα, και, ως εκ τούτου, ταπεινώνομαι μόνο μπροστά στην αυθαιρεσία μου και την αποδέχομαι ως νόημα της ζωής. Αυτό οδηγεί αναπόφευκτα στην αναζήτηση εξωτερικής υποστήριξης για το μυαλό με κάθε κόστος και στην ιδέα του άνευ όρων νοήματος της ζωής ως κάτι που επιβάλλεται σε ένα άτομο από έξω. Όποιος θέλει να αποδεχτεί το νόημα της ζωής ως εξωτερική εξουσία καταλήγει να αποδεχτεί το νόημα της δικής του αυθαιρεσίας ως νόημα της ζωής. Δεν πρέπει να υπάρχει εξωτερική, επίσημη σχέση ανάμεσα σε ένα άτομο και ποιο είναι το νόημα της ζωής του. Η εξωτερική εξουσία είναι απαραίτητη ως παροδική στιγμή, αλλά δεν μπορεί να διαιωνιστεί, να αναγνωριστεί ως μόνιμη και τελική νόρμα. Ο ανθρώπινος εαυτός μπορεί να επεκταθεί μόνο με εσωτερική, εγκάρδια αμοιβαιότητα με ό,τι είναι μεγαλύτερο από αυτόν, και όχι μόνο με τυπική υποταγή σε αυτόν, που στην ουσία δεν αλλάζει τίποτα. Το καλό νόημα της ζωής, αν και είναι μεγαλύτερο και σημαντικότερο από κάθε άτομο ξεχωριστά, δεν μπορεί, ωστόσο, να γίνει αποδεκτό εξωτερικά με την εμπιστοσύνη σε κάποια εξωτερική εξουσία, ως κάτι έτοιμο: πρέπει να κατανοηθεί και να αφομοιωθεί από το ίδιο το άτομο, την πίστη, τη λογική και την εμπειρία του. Αυτό είναι απαραίτητη προϋπόθεση για μια ηθικά άξια ύπαρξη. Όταν λαμβάνεται ως στόχος και ουσία αυτή η απαραίτητη υποκειμενική προϋπόθεση μιας καλής και ουσιαστικής ζωής, εμφανίζεται ένα νέο ηθικό λάθος - η άρνηση όλων των ιστορικών και συλλογικών εκδηλώσεων και μορφών του καλού, τα πάντα εκτός από τις εσωτερικές, ηθικές ενέργειες και καταστάσεις ενός μεμονωμένου ατόμου. Αυτός ο ηθικός αμορφισμός, ή υποκειμενισμός, είναι ακριβώς το αντίθετο του κηρύγματος της προστατευτικής καθημερινής ταπεινότητας για το οποίο μόλις μιλήσαμε. Εκεί υποστηρίχθηκε ότι η ζωή και η πραγματικότητα στη δεδομένη μορφή τους είναι πιο έξυπνες και καλύτερες από τον άνθρωπο, ότι οι ιστορικές μορφές στις οποίες αναπτύχθηκε αυτή η ζωή είναι από μόνες τους σοφές και καλές, και ότι ο άνθρωπος χρειάζεται μόνο να υποκύψει μπροστά τους με ευλάβεια και να αναζητήσει σε αυτές άνευ όρων κανόνες και εξουσία για την προσωπική του ύπαρξη. Ο ηθικός αμορφισμός, αντίθετα, ανάγει τα πάντα στον εαυτό μας, στην αυτογνωσία και την αυτοδραστηριότητά μας. Η ζωή για εμάς είναι μόνο η ψυχική μας ζωή και το καλό νόημα της ζωής βρίσκεται μόνο στις εσωτερικές καταστάσεις των μεμονωμένων όντων και σε εκείνες τις ενέργειες και τις σχέσεις που προκύπτουν άμεσα και άμεσα από εδώ. Αυτό το εσωτερικό νόημα και η εσωτερική καλοσύνη είναι εγγενή σε όλους από τη φύση τους, αλλά καταπιέζονται, παραμορφώνονται και μετατρέπονται σε ανούσια και κακία χάρη σε διάφορες ιστορικές μορφές και θεσμούς: το κράτος, την εκκλησία και τον πολιτισμό γενικά. Ανοίγοντας τα μάτια όλων σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, είναι εύκολο να τους πείσουμε να εγκαταλείψουν αυτές τις καταστροφικές διαστροφές της ανθρώπινης φύσης, που έχουν την ακραία τους έκφραση σε τέτοιους θεσμούς καταναγκασμού όπως το δικαστήριο, ο στρατός κ.λπ. Αλλά οι άνθρωποι αρχίζουν ήδη να καταλαβαίνουν το λάθος των απόψεων και των πράξεών τους, και όταν τις εγκαταλείψουν αποφασιστικά και αλλάξουν τη συμπεριφορά τους, όλες οι κακές μορφές ανθρώπινων σχέσεων θα πέσουν από μόνες τους, κάθε κακό θα εξαφανιστεί μόλις οι άνθρωποι σταματήσουν να αντιστέκονται σε αυτό με εξαναγκασμό και το καλό νόημα της ζωής θα αποκαλυφθεί. Αρνούμενος διάφορους θεσμούς, ο ηθικός αμορφισμός ξεχνά έναν αρκετά σημαντικό θεσμό - τον θάνατο, και μόνο αυτή η λήθη δίνει στο δόγμα τη δυνατότητα ύπαρξης. Γιατί αν οι κήρυκες του ηθικού αμορφισμού θυμούνται τον θάνατο, τότε θα πρέπει να ισχυριστούν ένα από τα δύο πράγματα: είτε ότι με την κατάργηση των στρατευμάτων, των δικαστηρίων κ.λπ. οι άνθρωποι θα πάψουν να πεθαίνουν, είτε ότι το καλό νόημα της ζωής, ασυμβίβαστο με τα πολιτικά βασίλεια, είναι απολύτως συμβατό με το βασίλειο του θανάτου. Αυτό το δίλημμα είναι αναπόφευκτο για το δόγμα του αμορφισμού, και οι δύο λύσεις είναι εξίσου παράλογες. Είναι σαφές ότι αυτή η διδασκαλία, ενώ σιωπά για το θάνατο, τον κουβαλά μέσα της. Παρουσιάζεται ως η αποκατάσταση του γνήσιου Χριστιανισμού. Αλλά είναι πολύ προφανές, τόσο ψυχολογικά όσο και ιστορικά, ότι το κήρυγμα του Ευαγγελίου δεν λησμόνησε τον θάνατο: πρώτα απ' όλα, αυτό το κήρυγμα βασίστηκε στην ανάσταση του ενός, ως τετελεσμένο γεγονός, και στη μελλοντική ανάσταση όλων, ως εξασφαλισμένη υπόσχεση. Η γενική ανάσταση είναι η δημιουργία μιας τέλειας μορφής για οτιδήποτε υπάρχει, η απόλυτη έκφραση και συνειδητοποίηση του καλού νοήματος του σύμπαντος και επομένως το τέλος και ο στόχος της ιστορίας. Ο ηθικός αμορφισμός, αναγνωρίζοντας το καλό νόημα της ζωής, αλλά ταυτόχρονα αρνείται όλες τις αντικειμενικές του μορφές, πρέπει να αναγνωρίσει ως ανοησία ολόκληρη την ιστορία του κόσμου και της ανθρωπότητας, που συνίσταται εξ ολοκλήρου στη δημιουργία και τη βελτίωση των μορφών ζωής. Υπάρχει νόημα στην άρνηση μιας μορφής ζωής στο όνομα μιας άλλης, καλύτερης ή τελειότερης. αλλά τι σημαίνει άρνηση των μορφών γενικά; Εν τω μεταξύ, σε αυτήν ακριβώς την άρνηση πρέπει λογικά να καταλήξει μια ανιστορική άποψη. Αν απορρίπτουμε άνευ όρων μορφές ζωής, κοινωνικές, πολιτικές, θρησκευτικές, που αναπτύχθηκαν από την ιστορία της ανθρωπότητας, τότε σε τι αναγνωρίζουμε τις οργανικές μορφές που αναπτύχθηκαν από την ιστορία της φύσης, εκείνη την παγκόσμια διαδικασία, για την οποία η ιστορική διαδικασία είναι μια άμεση και αδιαχώριστη συνέχεια; Γιατί το σώμα των ζώων μου είναι κάτι πιο αληθινό, έξυπνο και ιερό από το σώμα του λαού μου; Θα πουν ότι δεν υπάρχει εθνικό σώμα, όπως ακριβώς μια εθνική ψυχή, ότι ο κοινωνικός, συλλογικός οργανισμός είναι μόνο μια μεταφορά για την έκφραση του απλού αθροίσματος μεμονωμένων ανθρώπων. Αλλά από μια τέτοια αποκλειστικά μηχανική άποψη, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε παραπέρα: στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει μεμονωμένος οργανισμός και ατομική ψυχή, αλλά μόνο διάφοροι συνδυασμοί στοιχειωδών υλικών μονάδων, χωρίς οποιοδήποτε ποιοτικό περιεχόμενο. Αρνούμενοι τη μορφή κατ' αρχήν, είναι λογικά απαραίτητο να εγκαταλείψουμε την κατανόηση και την αναγνώριση όχι μόνο της ιστορικής και οργανικής ζωής, αλλά και κάθε ύπαρξης, αφού μόνο το καθαρό τίποτα είναι εντελώς άμορφο και άνευ όρων απλό. Τόνισα δύο ακραία ηθικά λάθη, το ένα απέναντι στο άλλο: το δόγμα της αυταπάρνησης της ανθρώπινης προσωπικότητας πριν από ιστορικές μορφές ζωής αποδεκτές ως εξωτερική εξουσία - το δόγμα της παθητικής υποταγής, ή καθημερινός ησυχασμός - και το δόγμα της αυτοεπιβεβαίωσης της ανθρώπινης προσωπικότητας έναντι όλων των ιστορικών μορφών και αυθεντιών - το δόγμα της αμορφίας και της ανυπαρξίας. Αυτό που αποτελεί την κοινή ουσία αυτών των δύο ακραίων απόψεων, στις οποίες συγκλίνουν, παρά την αντίθεσή τους, θα μας αποκαλύψει, χωρίς αμφιβολία, την πηγή των ηθικών λαθών γενικά και θα μας απαλλάξει από την ανάγκη να αναλύσουμε τις ιδιαίτερες τροποποιήσεις των ηθικών ψεμάτων, των οποίων μπορεί να υπάρχει ένας απροσδιόριστος αριθμός. Δύο αντίθετες απόψεις μπορούν να συνδυαστούν στο γεγονός ότι και οι δύο παίρνουν την καλοσύνη όχι στην ουσία, όχι στην ίδια, αλλά τη συνδέουν με πράξεις και σχέσεις που μπορεί να είναι καλές και κακές, ανάλογα με το τι εμπνέονται, τι υπηρετούν. Με άλλα λόγια, κάτι καλό, αλλά που μπορεί να γίνει και κακό, μπαίνει εδώ στη θέση του ίδιου του Καλού και το υπό όρους λαμβάνεται για το άνευ όρων. Έτσι, για παράδειγμα, η υποταγή στις λαϊκές και πατερικές παραδόσεις και θεσμούς είναι μια καλή πράξη ή μια ηθική υποχρέωση, στο βαθμό που αυτές οι παραδόσεις και οι θεσμοί εκφράζουν καλοσύνη ή δίνουν μια ορισμένη μορφή στη σωστή στάση μου απέναντι στον Θεό, στους ανθρώπους και στον κόσμο. Αλλά αν αυτή η προϋπόθεση ξεχαστεί, αναληφθεί καθήκον υπό όρους για ένα άνευ όρων, ή τοποθετηθεί το «εθνικό συμφέρον» στη θέση της Αλήθειας του Θεού, τότε το καλό μπορεί να μετατραπεί σε κακό και σε πηγή κακού. Εδώ είναι εύκολο να φτάσουμε στην τερατώδη πρόταση που εξέφρασε πρόσφατα ένας Γάλλος υπουργός - ότι «είναι καλύτερο να εκτελέσεις είκοσι αθώους παρά να καταπατήσεις (porter atteinte) την εξουσία κάποιου εθνικού ιδρύματος». Άλλο παράδειγμα: αντί του δέοντος σεβασμού για το συμβούλιο των επισκόπων ή άλλες εκκλησιαστικές αρχές ως το πραγματικό σώμα αυτής της συλλογικής οργάνωσης ευσέβειας, από την οποία δεν διαχωρίζομαι, υποτάσσομαι σε αυτό άνευ όρων, χωρίς να μπω στην ουσία του θέματος, αλλά προκαταβολικά αναγνωρίζοντάς το ως αμετάβλητη αρχή για τον εαυτό μου, επομένως, με εξωτερικό τρόπο - και αποδεικνύεται ότι το συμβούλιο αυτό. ότι, και εγώ ο ίδιος, ως αποτέλεσμα υπερβολικής, δυσάρεστης υπακοής στον Θεό πριν από την επίσημη έκφραση της υποτιθέμενης θέλησής Του, έγινε ξαφνικά ένας επαναστάτης αιρετικός. Και πάλι από το καλό βγήκε το κακό. Τρίτο παράδειγμα: μη βασιζόμενος στην αγνότητα της συνείδησής μου και στη δύναμη της λογικής μου, θέτω τόσο τη συνείδησή μου όσο και τη λογική μου στη διάθεση ενός ατόμου που έχει επενδύσει με ιερή εξουσία, εγκαταλείποντας τη δική μου λογική και τη δική μου θέληση - φαινόταν, τι θα ήταν καλύτερο; αλλά αυτός ο εξομολογητής, όντας λύκος με ένδυμα προβάτου, μου ενσταλάζει επιβλαβείς σκέψεις και κακούς κανόνες, και πάλι το υπό όρους καλό της ταπεινοφροσύνης, δεκτό άνευ όρων, μετατρέπεται σε κακό. Αυτό συμβαίνει λόγω σφάλματος, το οποίο συγχέει το ίδιο το Αγαθό με ορισμένες μορφές εμφάνισής του. αλλά οδηγεί και στην αντίθετη πλάνη, που περιορίζει την ουσία της καλοσύνης αρνούμενος απλώς τις ιστορικές μορφές της εκδήλωσής της. Εκεί αυτές οι μορφές ή οι θεσμοί γίνονται δεκτοί ως άνευ όρων καλό, που δεν ανταποκρίνεται στην αλήθεια και οδηγεί στο κακό. Εδώ αυτές οι μορφές και οι θεσμοί αρνούνται άνευ όρων, επομένως, αναγνωρίζονται από μόνες τους ως άνευ όρων κακό, το οποίο πάλι δεν αντιστοιχεί στην αλήθεια, και επομένως δεν μπορεί να οδηγήσει σε τίποτα καλό. Μερικοί υποστηρίζουν, για παράδειγμα, ότι το θέλημα του Θεού μας αποκαλύπτεται μόνο μέσω ιερέα, ενώ άλλοι υποστηρίζουν ότι αυτό δεν συμβαίνει ποτέ σε καμία περίπτωση, ότι η ύψιστη θέληση δεν μπορεί να μας μιλήσει μέσω ιερέα, αλλά αποκαλύπτεται αποκλειστικά και εξ ολοκλήρου στη δική μας συνείδηση. Δεν είναι, ωστόσο, προφανές ότι το ίδιο το θέλημα του Θεού έχει εξαφανιστεί και στις δύο απόψεις, ότι στην πρώτη αντικαθίσταται από έναν ιερέα και στη δεύτερη από έναν εαυτό που επιβεβαιώνει τον εαυτό του; Και φαίνεται εύκολο να καταλάβουμε ότι εφόσον το θέλημα του Θεού επιτρέπεται, τότε δεν πρέπει να δεσμεύεται, να περιορίζεται και να εξαντλείται για εμάς ούτε από εμάς τους ίδιους ούτε από τον ιερέα. ότι μπορεί να είναι και σε εμάς και σε αυτόν, αλλά ότι εκφράζεται άνευ όρων και βεβαίως για εμάς μόνο στη στάση μας απέναντι στα πάντα, σε συμφωνία με τον εαυτό του, οφειλόμενο ή καλό, μεταξύ άλλων - και κυρίως - προς τον ιερέα στο όνομα αυτού που εκπροσωπεί. Ομοίως, όταν κάποιοι λένε ότι το πρακτικό καλό της ζωής βρίσκεται για εμάς εξ ολοκλήρου στο έθνος και το κράτος, και άλλοι ισχυρίζονται ότι το έθνος και το κράτος είναι ψέματα και κακά, δεν είναι προφανές ότι ο πρώτος βάζει στη θέση του ίδιου του καλού, ως άνευ όρων, τη σχετική του ενσάρκωση στον λαό και το κράτος, και ο δεύτερος προϋποθέτει το άνευ όρων καλό από την άρνηση του ίδιου του καλού. εξαρτάται από αυτές. Και είναι πραγματικά δύσκολο να καταλάβουμε ότι το πραγματικό καλό για εμάς σε αυτόν τον τομέα μπορεί να εξαρτηθεί μόνο από τη δίκαιη και ευγενική μας στάση απέναντι στους ανθρώπους και το κράτος, από τη συνείδηση ​​του τι τους χρωστάμε, από την αναγνώριση όλων όσων ήταν και είναι μέσα τους, και ό,τι τους λείπει για να ολοκληρώσουν το νόημά τους ως μεσολαβητικές ενσαρκώσεις του καλού που ζει στην ανθρωπότητα; Γιατί, αν μπορούμε να συμπεριφερόμαστε τόσο δίκαια στην εκκλησία, τον λαό, το κράτος και με αυτή τη δίκαιη συμπεριφορά να βελτιώσουμε τόσο τους εαυτούς μας όσο και αυτούς -αν μπορούμε να τους γνωρίσουμε και να τους αγαπήσουμε με την αληθινή τους σημασία, με τον τρόπο του Θεού- γιατί θα διαστρεβλώσουμε αυτό το νόημα που είναι προσιτό σε εμάς με άνευ όρων θαυμασμό ή -ακόμη χειρότερα- άνευ όρων άρνηση; Γιατί, αντί της σωστής λατρείας των ιερών μορφών, που δεν τις χωρίζει από το περιεχόμενο, αλλά και δεν το συγχέει με αυτό, θα περάσουμε σίγουρα από την ειδωλολατρία στην εικονομαχία και από αυτήν σε μια νέα, χειρότερη ειδωλολατρία; Γιατί αυτές οι προφανείς διαστροφές της αλήθειας, αυτές οι εμφανείς παρεκκλίσεις από τον ίσιο δρόμο; Δεν είναι ξεκάθαρο σαν την ημέρα ότι πρέπει κανείς να αποδέχεται άνευ όρων μόνο αυτό που από μόνο του, στην ουσία είναι καλό, και ότι πρέπει να αρνείται άνευ όρων μόνο αυτό που από μόνο του, στην ουσία είναι κακό, και τότε όλα τα άλλα πρέπει να γίνονται δεκτά ή να απορρίπτονται σύμφωνα με την πραγματική τους σχέση με αυτό το εσωτερικό ον του καλού και του κακού; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αν υπάρχει καλό, τότε πρέπει να έχει εσωτερικά, δικά του χαρακτηριστικά και ορισμούς που δεν εξαρτώνται τελικά από καμία ιστορική μορφή και θεσμούς, και ακόμη λιγότερο από την άρνησή τους; Το ηθικό νόημα της ζωής καθορίζεται αρχικά και τελικά από το ίδιο το καλό, προσιτό σε εμάς εσωτερικά μέσω της συνείδησης και της λογικής μας, αφού αυτές οι εσωτερικές μορφές του καλού απελευθερώνονται με την ηθική επίτευξη από τη σκλαβιά στα πάθη και από τους περιορισμούς της προσωπικής και συλλογικής αυτοαγάπης. Εδώ είναι το απόλυτο μέτρο όλων των εξωτερικών μορφών και φαινομένων. «Δεν ξέρεις», λέει ο απ. Παύλο στους πιστούς γιατί να κρίνουμε ακόμα και τους αγγέλους; - Αν έχουμε δικαιοδοσία πάνω στα ουράνια πράγματα, τότε πόσο μάλλον σε όλα τα γήινα πράγματα. Ο άνθρωπος, κατ' αρχήν ή από σκοπό, είναι η άνευ όρων εσωτερική μορφή για το καλό ως περιεχόμενο χωρίς όρους. όλα τα άλλα είναι υπό όρους και σχετικά. Το καλό από μόνο του δεν εξαρτάται από τίποτα. καθορίζει τα πάντα από μόνο του και πραγματοποιείται μέσα από τα πάντα. Το γεγονός ότι δεν εξαρτάται από τίποτα αποτελεί την αγνότητά του. Το γεγονός ότι καθορίζει τα πάντα από μόνο του είναι η πληρότητά του και το γεγονός ότι πραγματοποιείται μέσα από τα πάντα είναι η δύναμή του ή η αποτελεσματικότητά του. Χωρίς την αγνότητα του καλού, χωρίς την ικανότητα σε κάθε πρακτικό ζήτημα να διακρίνουμε το καλό από το κακό άνευ όρων και σε κάθε περίπτωση να λέμε ναι ή όχι, η ζωή θα στερείται εντελώς ηθικού χαρακτήρα και αξιοπρέπειας. Χωρίς την πληρότητα του καλού, χωρίς τη δυνατότητα σύνδεσης όλων των πραγματικών σχέσεων με αυτό, δικαιολόγησης του καλού σε όλους και διόρθωσης των πάντων με το καλό, η ζωή θα ήταν μονόπλευρη και πενιχρή. Τέλος, χωρίς τη δύναμη του καλού, χωρίς τη δυνατότητα του τελικού θριάμβου του πάνω σε όλα, μέχρι και τον «τελευταίο εχθρό» - τον θάνατο - η ζωή θα ήταν άκαρπη. Οι εσωτερικές ιδιότητες του καλού καθορίζουν τη ζωή ενός ατόμου. Η ηθική του σημασία συνίσταται στην εξυπηρέτηση του Καλού, αγνού, περιεκτικού και παντοδύναμου. Μια τέτοια υπηρεσία, για να είναι αντάξια του αντικειμένου της και του ίδιου του ατόμου, πρέπει να γίνει εκούσια και για αυτό χρειάζεται να περάσει από την ανθρώπινη συνείδηση. Το να τον βοηθήσεις σε αυτή τη διαδικασία, και εν μέρει να προβλέψει τι πρέπει να φτάσει, είναι έργο της ηθικής φιλοσοφίας. Ο ιδρυτής της ως επιστήμης, ο Καντ, εστίασε στο πρώτο ουσιαστικό σημάδι του απόλυτου καλού - την αγνότητά του, η οποία απαιτεί από ένα άτομο μια τυπικά άνευ όρων ή αυτονομική βούληση, απαλλαγμένη από κάθε εμπειρική ακαθαρσία: το καθαρό καλό απαιτεί να επιλέγεται μόνο για τον εαυτό του. οποιοδήποτε άλλο κίνητρο είναι ανάξιο. Χωρίς να επαναλάβω όσα εξήγησε καλά ο Καντ για το ζήτημα της τυπικής καθαρότητας της καλής θέλησης, στράφηκα ιδιαίτερα στο δεύτερο ουσιώδες χαρακτηριστικό του καλού - την ενότητά του, μη διαχωρίζοντάς το από τα άλλα δύο (όπως έκανε ο Καντ σχετικά με το πρώτο), αλλά αναπτύσσοντας άμεσα το ορθολογικά νοητό περιεχόμενο του ολοενώτικου αγαθού από εκείνα τα πραγματικά ηθικά δεδομένα στα οποία είναι ενσωματωμένο. Έτσι, το αποτέλεσμα δεν ήταν διαλεκτικές στιγμές μιας αφηρημένης ιδέας (όπως στον Χέγκελ) και όχι εμπειρικές περιπλοκές φυσικών γεγονότων (όπως στον Χέρμπερτ Σπένσερ), αλλά η πληρότητα των ηθικών κανόνων για όλες τις βασικές πρακτικές σχέσεις ατομικής και συλλογικής ζωής. Μόνο με τέτοια πληρότητα δικαιολογείται η καλοσύνη στη συνείδησή μας. μόνο υπό την προϋπόθεση αυτής της πληρότητας μπορεί να συνειδητοποιήσει για εμάς τόσο την αγνότητά του όσο και την ακατανίκητη δύναμή του. Το κατάλληλο θέμα της ηθικής φιλοσοφίας είναι η έννοια του καλού. να ανακαλύψουμε όλα όσα ο νους, ενθουσιασμένος από την εμπειρία, σκέφτεται σε αυτήν την έννοια, και έτσι να δώσει μια οριστική απάντηση στο κύριο ερώτημα για εμάς σχετικά με το σωστό περιεχόμενο ή νόημα της ζωής μας - αυτό είναι το καθήκον αυτής της φιλοσοφικής επιστήμης. Η ικανότητα στοιχειώδους αξιολόγησης των πραγμάτων με θετική και αρνητική έννοια είναι αναμφίβολα στα ανώτερα ζώα, όπου, εκτός από διάφορες αισθήσεις ευχάριστου και δυσάρεστου, συνδυάζεται με μια περισσότερο ή λιγότερο περίπλοκη αναπαράσταση επιθυμητών ή ανεπιθύμητων αντικειμένων. Σε αυτή την αξιολόγηση, ένα άτομο κινείται πέρα ​​από τις ατομικές αισθήσεις και τις ιδιωτικές ιδέες και ανεβαίνει σε μια γενική ορθολογική έννοια ή ιδέα του καλού και του κακού. Η καθολική φύση αυτής της ιδέας αρνείται από πολλούς, αλλά μόνο λόγω παρεξήγησης. Δεν υπάρχει, ωστόσο, τέτοιο βδέλυγμα που να μην αναγνωρίζεται κάπου και κάποτε ως καλό. αλλά την ίδια στιγμή, δεν υπάρχει και δεν υπήρξε μια τέτοια ανθρώπινη φυλή που να μην προσέδιδε στην έννοια του καλού (όποια κι αν είναι αυτή) την έννοια ενός σταθερού και καθολικού κανόνα και ιδανικού. 2 Ο κοκκινόδερμος Ινδός, που έκανε αρετή να χτενίζει όσο το δυνατόν περισσότερα ανθρώπινα κεφάλια, το αναγνώρισε ως καλοσύνη και ανδρεία όχι μόνο για σήμερα, αλλά για το υπόλοιπο της ζωής του, και όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά για κάθε αξιοπρεπή άνθρωπο. Ο Εσκιμώος, που βλέπει το υψηλότερο αγαθό στη μεγαλύτερη προσφορά σάπιου λίπους από φώκιες και μπακαλιάρο, δίνει αναμφίβολα στο ιδανικό του την έννοια του καθολικού. Είναι σίγουρος ότι αυτό που του αρέσει είναι επίσης καλό για όλες τις εποχές και τους ανθρώπους, ακόμα και για τη μετά θάνατον ζωή. αν ακούσει για τέτοιους βάρβαρους, για τους οποίους το σάπιο λίπος είναι αποκρουστικό, είτε δεν θα πιστέψει την ύπαρξή τους, είτε θα τους αρνηθεί την αξιοπρέπεια των κανονικών ανθρώπων. Με τον ίδιο τρόπο, ο διάσημος Hottentot, που υποστήριξε ότι καλό είναι όταν κλέβει πολλές αγελάδες και κακό όταν του κλέβουν, οικειοποιήθηκε μια τέτοια ηθική αρχή, φυσικά, όχι μόνο στον εαυτό του, αλλά κατάλαβε ότι για κάθε άτομο το καλό συνίσταται στην επιτυχή κλοπή της περιουσίας κάποιου άλλου και το κακό στην απώλεια της δικής του. Έτσι, ακόμη και με μια τέτοια ατελή εφαρμογή της ιδέας του καλού, η τυπική καθολικότητά του, δηλαδή η επιβεβαίωσή του ως αιώνιος κανόνας για όλους, αναμφίβολα διατηρείται, αν και το περιεχόμενο αυτού του υποτιθέμενου κανόνα (δηλαδή οι απαντήσεις που δίνονται στην ερώτηση: τι είναι καλό;) δεν ανταποκρίνεται πλήρως στην τυπική απαίτηση εδώ, αντιπροσωπεύοντας μόνο έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα. Φυσικά, ακόμη και μεταξύ των πιο ευτελών άγριων, οι ηθικές ιδέες δεν περιορίζονται στα ξεφλουδισμένα κρανία και τις παρασυρόμενες αγελάδες: οι ίδιοι Ιροκέζοι και οι ίδιοι Hottentot παρατηρούν κάποια σεμνότητα στις σεξουαλικές σχέσεις, λυπούνται τα στενά πλάσματα και ξέρουν πώς να υποκλίνονται στην ανωτερότητα των άλλων. Αλλά όσο αυτές οι στοιχειώδεις εκδηλώσεις αληθινής ηθικής στέκονται δίπλα σε κάποιες άγριες και απάνθρωπες απαιτήσεις ή ακόμη και υποχωρούν μπροστά τους, ενώ η αγριότητα εκτιμάται πάνω από τη σεμνότητα και η ληστεία πάνω από τη συμπόνια, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ιδέα του καλού, ενώ διατηρεί την καθολικότητα της μορφής της, στερείται του πραγματικού περιεχομένου που της αντιστοιχεί. Η δραστηριότητα του νου, που σχηματίζει ιδέες, είναι επίσης εγγενής στον άνθρωπο από την αρχή, όπως κάθε οργανική λειτουργία είναι εγγενής στο σώμα. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι τα διατροφικά όργανα και οι λειτουργίες τους είναι έμφυτες στο ζώο, αλλά κανείς δεν το καταλαβαίνει αυτό με την έννοια ότι το ζώο γεννιέται με έτοιμη τροφή στο στόμα του. με τον ίδιο τρόπο, ο άνθρωπος δεν γεννιέται με έτοιμες ιδέες, αλλά μόνο με έτοιμη ικανότητα να τις αντιλαμβάνεται. Αλλά η ίδια ορθολογική συνείδηση, χάρη στην οποία ένα άτομο κατέχει αρχικά τη γενική ιδέα του καλού ως άνευ όρων κανόνα, στην περαιτέρω ανάπτυξή της μεταδίδει σταδιακά σε αυτήν την επίσημη ιδέα το άξιο περιεχόμενό της, προσπαθώντας να θεμελιώσει τέτοιες ηθικές απαιτήσεις και ιδανικά που θα ήταν ουσιαστικά καθολικά και απαραίτητα, θα εξέφραζαν τη δική τους ανάπτυξη της καθολικής ιδέας του καλού και δεν θα αντιπροσώπευαν μόνο την υλική εφαρμογή της. Με έναν ορισμένο βαθμό σαφήνειας, διαχωρισμού και συστηματικότητας, αυτή η διαδικασία της ανθρώπινης συνείδησης, που αναπτύσσει το αληθινό περιεχόμενο της ηθικής, γίνεται ηθική φιλοσοφία ή ηθική, που σε διαφορετικά συστήματα και θεωρίες αντιπροσωπεύει διάφορους βαθμούς πληρότητας και συνέπειας. Στην ουσία, η ηθική φιλοσοφία βρίσκεται σε στενή σχέση με τη θρησκεία και στη μέθοδο γνώσης της - με τη θεωρητική φιλοσοφία. Δεν μπορούμε να εξηγήσουμε εκ των προτέρων τι είναι αυτή η σύνδεση, αλλά μπορούμε και πρέπει ήδη να πούμε τι δεν είναι. Δεν θα πρέπει να παρουσιάζεται ως μονόπλευρη εξάρτηση της ηθικής από τη θετική θρησκεία ή από την κερδοσκοπική φιλοσοφία, μια εξάρτηση που θα στερούσε από την ηθική περιοχή το δικό της περιεχόμενο και ανεξάρτητο νόημα. Η άποψη, η οποία υποτάσσει πλήρως την ηθική και την ηθική φιλοσοφία σε θεωρητικές αρχές θετικά θρησκευτικού ή φιλοσοφικού χαρακτήρα, είναι πολύ συνηθισμένη με τη μια ή την άλλη μορφή. Η ασυνέπειά του είναι ακόμη πιο ξεκάθαρη για μένα, γιατί εγώ ο ίδιος κάποτε, αν δεν το συμμερίζομαι πλήρως, ήμουν τουλάχιστον πολύ κοντά σε αυτό. Εδώ είναι μερικές από τις σκέψεις που με ανάγκασαν να εγκαταλείψω αυτή την άποψη - αναφέρω μόνο εκείνες που μπορούν να γίνουν κατανοητές ακόμη και πριν από την παρουσίαση της ίδιας της φιλοσοφίας. «Μόνο από την αληθινή θρησκεία», όπως λένε οι αντίπαλοι της ανεξάρτητης ηθικής, «ένα άτομο λαμβάνει δύναμη για να κάνει το καλό· αλλά όλη η αξία του καλού έγκειται στην εκτέλεσή του· Αυτό σημαίνει ότι έξω από την αληθινή θρησκεία, η ηθική δεν έχει νόημα». Το ότι η αληθινή θρησκεία δίνει δύναμη στους αληθινούς οπαδούς της να κάνουν καλό είναι αναμφισβήτητο. αλλά μόνο μέσω αυτού δίνονται αυτές οι δυνάμεις και εκτός από αυτό είναι αδύνατο να γίνει κανένα καλό - μια τέτοια αποκλειστική δήλωση, που υποτίθεται ότι απαιτείται από τα ύψιστα συμφέροντα της πίστης, στην πραγματικότητα έρχεται σε άμεση αντίθεση με τη διδασκαλία του μεγαλύτερου υπερασπιστή των δικαιωμάτων της πίστης - του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος παραδέχεται, όπως είναι γνωστό, ότι οι ειδωλολάτρες, με φυσικό νόμο, μπορούν να κάνουν καλό. «Γιατί», λέει, «όταν οι γλώσσες, όσοι δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν ό,τι είναι νόμιμο, τότε αυτοί που δεν έχουν νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους. Δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, που δεν αποδεικνύεται από τη συνείδηση ​​και τη λογική, να αλληλοκατηγορούνται ή να υπερασπίζονται ο ένας τον άλλον». 3 Για να λάβετε δύναμη από οπουδήποτε για να κάνετε καλό, είναι απαραίτητο να έχετε μια έννοια του καλού, διαφορετικά η εκπλήρωσή του θα είναι μόνο μια μηχανική ενέργεια. Και είναι άδικο ότι όλη η αξία του καλού έγκειται στο γεγονός της εκτέλεσής του: σημαντικός είναι και ο τρόπος εκτέλεσής του. Η ασυνείδητη, αυτόματη εκτέλεση καλών πράξεων δεν αντιστοιχεί στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια και επομένως δεν εκφράζει την ανθρώπινη καλοσύνη. Η εκπλήρωσή της εξαρτάται αναγκαστικά από τη συνείδηση ​​και η συνείδηση ​​του καλού είναι δυνατή ακόμη και χωρίς την αληθινή θρησκεία, όπως δείχνει η καθημερινή και ιστορική εμπειρία, που επιβεβαιώνεται από την παρατιθέμενη μαρτυρία ενός τέτοιου ζηλωτού της πίστης όπως ο Άγιος Παύλος. 4 Περαιτέρω: εάν η ευσέβεια απαιτεί να αναγνωρίσουμε ότι οι δυνάμεις για το καλό δίνονται από τον Θεό, τότε, αντίθετα, θα ήταν μεγάλη κακία να περιοριστεί η Θεότητα στους τρόπους επικοινωνίας αυτών των δυνάμεων. Και εφόσον, σύμφωνα με την πάγια μαρτυρία της εμπειρίας και της Αγίας Γραφής, οι τρόποι απόκτησης ηθικής δύναμης δεν περιορίζονται στη θετική θρησκεία, γιατί ακόμη και εκτός αυτής κάποιοι γνωρίζουν και κάνουν καλό, σημαίνει ότι από θρησκευτική άποψη, το μόνο που μένει είναι να αποδεχτούμε αυτήν την αλήθεια και, επομένως, να αναγνωρίσουμε, κατά μια έννοια, την ανεξαρτησία της ηθικής από τη θετική θρησκεία και την ηθική φιλοσοφία. 5 Η τρίτη σκέψη οδηγεί επίσης στο ίδιο πράγμα. Όποια κι αν είναι η εμπιστοσύνη μας στην αλήθεια της θρησκείας μας, δεν μας δίνει το δικαίωμα να κλείνουμε τα μάτια στο γεγονός ότι υπάρχουν πολλές θρησκείες και ότι καθεμία από αυτές αποδίδει στον εαυτό της μια αποκλειστική αλήθεια. Και αυτό το γεγονός σε κάθε μυαλό που δεν αδιαφορεί για την αλήθεια δημιουργεί την ανάγκη για αντικειμενική δικαίωση της πίστης μας, δηλαδή την προβολή τέτοιων λόγων υπέρ της που θα μπορούσαν να είναι πειστικές όχι μόνο για εμάς, αλλά για τους άλλους και εν τέλει για όλους. Αλλά όλα τα κοινά επιχειρήματα υπέρ της θρησκευτικής αλήθειας καταλήγουν σε ένα κύριο πράγμα - ηθικό, επιβεβαιώνοντας την ηθική υπεροχή της θρησκείας μας έναντι των άλλων. Αυτό ισχύει ουσιαστικά ακόμη και σε περιπτώσεις όπου το ηθικό συμφέρον συσκοτίζεται τελείως από άλλα κίνητρα. Έτσι, υπέρ της θρησκείας σας, μπορείτε να επισημάνετε την ομορφιά της λατρείας της. Αυτό το επιχείρημα δεν πρέπει να ληφθεί πολύ ελαφρά: αν η ομορφιά της ελληνικής λατρείας στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας δεν είχε κάνει τόσο έντονη εντύπωση στους πρεσβευτές του πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ, τότε η Ρωσία πιθανότατα δεν θα ήταν τώρα Ορθόδοξη. Αλλά όποια κι αν είναι η σημασία αυτής της πτυχής στη θρησκεία, το ερώτημα είναι, ποια, στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι η αισθητική αξία μιας συγκεκριμένης λατρευτικής υπηρεσίας πρωτίστως έναντι μιας άλλης; Δεν είναι, φυσικά, ότι οι μορφές και η επίπλωσή του διακρίνονται από κάποιου είδους τυχαία ομορφιά. Η ομορφιά των ίδιων των μορφών (δηλαδή η πληρότητα της αισθησιακής έκφρασης οτιδήποτε) είναι χαρακτηριστική για τα πιο διαφορετικά αντικείμενα: ένα μπαλέτο είναι όμορφο, μια όπερα είναι όμορφη, μια μάχη ή ερωτική ζωγραφική είναι όμορφη, τα πυροτεχνήματα είναι όμορφα. Ωστόσο, όταν τέτοιου είδους εκδηλώσεις ομορφιάς, έστω και σε αδύναμο βαθμό, εισάγονται σε μια θρησκευτική λατρεία, αυτό δικαίως καταδικάζεται ως διαστρέβλωση της πραγματικής της αξιοπρέπειας. Αυτό σημαίνει ότι η αισθητική αξία της λατρείας δεν έγκειται στο γεγονός ότι οι αισθησιακές μορφές της είναι όμορφες, αλλά στο ότι η ομορφιά τους εκφράζει και ενσωματώνει πλήρως το πνευματικό περιεχόμενο της αληθινής θρησκείας όσο το δυνατόν καθαρότερα. Το περιεχόμενο είναι εν μέρει δογματικό, αλλά κυρίως ηθικό (με ευρεία έννοια): η αγιότητα του Θείου, η αγάπη Του για τους ανθρώπους, η ευγνωμοσύνη και η αφοσίωση των ανθρώπων στον Επουράνιο Πατέρα και την αδελφότητά τους μεταξύ τους - αυτή είναι η ιδανική ουσία που, έχοντας ήδη ενσωματωθεί στα πρόσωπα και τα γεγονότα της ιερής ιστορίας, μέσα από αυτήν την ιερά-ιστορική εκκλησία, ενσωματώνεται ξανά σε ιερά-ιστορικά σύμβολα. ψαλμωδίες. Αλλά αν η πνευματική ουσία της θρησκείας μπορεί να ενεργήσει σε μερικούς μόνο μέσω αυτής της ενσάρκωσης στη λατρεία, τότε άλλοι (και με την ανάπτυξη της συνείδησης - ένας αυξανόμενος αριθμός) μπορούν να την αντιληφθούν, επιπλέον, άμεσα ως διδασκαλία. και εδώ πάλι η ηθική πλευρά του θρησκευτικού δόγματος έχει αποφασιστική υπεροχή έναντι της δογματικής. Τα μεταφυσικά δόγματα του αληθινού Χριστιανισμού, με όλη τους την εσωτερική αξιοπιστία, αναμφίβολα υπερβαίνουν το επίπεδο της συνηθισμένης ανθρώπινης λογικής και επομένως δεν μπορούν να χρησιμεύσουν και ποτέ δεν λειτούργησαν ως το αρχικό μέσο για να πειστούν οι ξένοι σε αυτόν στην αλήθεια της ομολογίας μας. Για να κατανοήσει κανείς αυτά τα δόγματα με πίστη, πρέπει να είναι ήδη χριστιανός και για να κατανοήσει το νόημά τους στο πεδίο των ανώτερων εικασιών της λογικής, πρέπει να είναι φιλόσοφος της πλατωνικής κατεύθυνσης ή του Σέλινγκ. Αυτός ο δρόμος, επομένως, δεν μπορεί να γίνει αποδεκτός ως καθολικός, και μόνο μια ένδειξη της ανωτερότητας της ηθικής πλευράς στη θρησκεία μας μένει για να πείσουμε έναν άνθρωπο άλλων θρησκειών. 6 Και πράγματι, οι άνθρωποι συνήθως ακολουθούν τον δρόμο της ηθικής και πρακτικής δικαιολόγησης της πίστης τους σε διαμάχες όχι μόνο μεταξύ ειδικών θρησκειών, αλλά και μεταξύ διαιρεμένων κλάδων της ίδιας θρησκείας. Έτσι, οι Ρωμαιοκαθολικοί είναι πολύ πρόθυμοι να αναφέρουν υπέρ τους την ισχυρή αλληλεγγύη και την ενεργητική δραστηριότητα του κλήρου τους, ενωμένοι από τη θρησκευτική και ηθική δύναμη της παπικής μοναρχίας, επισημαίνουν την αναντικατάστατη ηθική επιρροή αυτού του κλήρου στις μάζες, εκθέτουν το ρόλο του πάπα ως παγκόσμιου υπερασπιστή της δικαιοσύνης, ως ανώτατου δικαστή και ιδιαίτερα εσωτερικών έργων τους. αποστολές. Με τη σειρά τους, οι Προτεστάντες, που αρχικά αποχωρίστηκαν από την Καθολική Εκκλησία ακριβώς με βάση την ηθική θεολογία, έθεσαν ως κύριο πλεονέκτημα το ηθικό ύψος και την καθαρότητα της διδασκαλίας τους, που απελευθερώνει την προσωπική συνείδηση ​​και τη ζωή της κοινότητας από τη σκλαβιά στις εξωτερικές υποθέσεις και από διάφορες παράλογες, κατά τη γνώμη τους, παραδόσεις και πρακτικές καταχρήσεις. Τέλος, οι Ορθόδοξοι απολογητές και πολεμιστές χρησιμοποιούν συχνότερα το όπλο των ηθικών κατηγοριών κατά του δυτικού Χριστιανισμού: κατηγορούν τον καθολικισμό για υπερηφάνεια και λαγνεία για εξουσία, για την επιθυμία να οικειοποιηθεί στην ιεραρχική του κεφαλή τόσο ό,τι ανήκει στον Θεό όσο και ό,τι ανήκει στον Καίσαρα, κατηγορούν την καθολική ιεραρχία για τον φανατισμό, τον φανατισμό, τον φανατισμό, τον φανατισμό. διώκοντας αιρετικούς και άπιστους, επιστρέφουν συνεχώς (σε συμφωνία με τους Προτεστάντες) στα τρία κύρια σημεία κατηγορητηρίων: Ιερά Εξέταση, συγχωροχάρτια και ηθική των Ιησουιτών και τέλος (ανεξάρτητα από τους Προτεστάντες), εισάγουν σε αυτό το κατηγορητήριο το αμάρτημα της ηθικής αδελφοκτονίας, που εκφράζεται στην αυταρχική νομιμοποίηση (χωρίς γνώση της ανατολικής τοπικής εκκλησίας). λιγότερο έντονες, αλλά εξίσου σοβαρές ηθικές κατηγορίες διατυπώνονται από τους πολεμιστές μας κατά της προτεσταντικής ομολογίας: κατηγορείται για ατομικισμό, που καταργεί την εκκλησία ως πραγματικό ηθικό σύνολο, κατηγορείται ότι καταστρέφει την ένωση αγάπης όχι μόνο μεταξύ του παρόντος και του παρελθόντος της ιστορικής εκκλησίας (μέσω της άρνησης των παραδόσεων), αλλά και μεταξύ της ορατής και της νεκρής εκκλησίας. Χωρίς να μπω στο πεδίο της θεολογίας εδώ και χωρίς να αποφασίσω πόσο θεμελιώδεις και αναγκαίες είναι όλες αυτές οι διαμάχες, 7 θα δώσω μόνο προσοχή στο γεγονός ότι καθένα από τα μέρη της διαφοράς δεν απορρίπτει τις ηθικές αρχές που προβάλλει η άλλη πλευρά, αλλά προσπαθεί απλώς να τις μετατρέψει προς όφελός της. Έτσι, όταν οι Καθολικοί καυχιούνται για έργα ευσπλαχνίας, που διακρίνουν ιδιαίτερα την εκκλησία τους, τότε ούτε οι Προτεστάντες ούτε οι Ελληνορώσοι αντίπαλοι θα λένε ότι το έλεος είναι κακό, αλλά θα ισχυρίζονται μόνο ότι τα καθολικά φιλανθρωπικά ιδρύματα, που εξυπηρετούν τους στόχους της διψασμένης για εξουσία πολιτικής, διαστρεβλώνονται από ξένες ακαθαρσίες και χάνουν λίγο πολύ την ηθική τους αξιοπρέπεια. Απαντώντας σε αυτό, οι Καθολικοί, από την πλευρά τους, δεν θα πουν ότι η αγάπη για την εξουσία από μόνη της είναι καλή και ότι η χριστιανική αγάπη πρέπει να υποτάσσεται στην πολιτική, αλλά, αντίθετα, θα απορρίψουν την επίκριση που τους γίνεται για την αγάπη της εξουσίας και θα αποδείξουν ότι η εξουσία δεν είναι στόχος γι 'αυτούς, αλλά μόνο απαραίτητο μέσο για την εκπλήρωση ενός ηθικού καθήκοντος. Με τον ίδιο τρόπο, όταν οι Ορθόδοξοι (μαζί με τους Καθολικούς) κατακρίνουν τον Προτεσταντισμό για έλλειψη πνευματικής σχέσης και για παραμέληση των παραδόσεων των πατέρων, τότε κανένας συνετός Προτεστάντης δεν θα πει ότι οι παραδόσεις πρέπει να περιφρονούνται, αλλά, αντίθετα, θα αρχίσει να αποδεικνύει ότι ο προτεσταντισμός είναι μια επιστροφή στις πιο σεβάσιες παραδόσεις της ψεύτικης και ευγενικής. Είναι σαφές, επομένως, ότι τα διαφωνούντα μέρη εδώ στέκονται στο ίδιο ηθικό έδαφος (λόγω του οποίου είναι δυνατή μόνο η διαφορά), ότι έχουν τις ίδιες ηθικές αρχές και πρότυπα, για τα οποία δεν υπάρχει αμφισβήτηση, και η διαφορά αφορά μόνο την εφαρμογή τους. Αυτές οι αρχές δεν ανήκουν από μόνες τους σε καμία από τις ονομασίες, αλλά αποτελούν αυτό το κοινό δικαστήριο στο οποίο ισχύουν όλα εξίσου. Ο εκπρόσωπος κάθε πλευράς ουσιαστικά λέει στον αντίπαλό του μόνο το εξής: «Εφαρμόζω με μεγαλύτερη ακρίβεια και καλύτερα από εσένα τις ίδιες τις ηθικές αρχές που θέλεις να τηρείς και εσύ, οπότε πρέπει να παραδεχτείς ότι έχω δίκιο και να αποκηρύξεις τα λάθη σου». Έτσι, τα ηθικά πρότυπα, που προϋποθέτονται εξίσου από όλες τις θρησκείες, δεν μπορούν να εξαρτώνται από μόνα τους από θρησκευτικές διαφορές. Αλλά η ηθική αποδεικνύεται ότι είναι εξίσου ανεξάρτητη από ευρύτερες θρησκευτικές διαφορές. Όταν ένας ιεραπόστολος πείθει έναν μουσουλμάνο ή έναν ειδωλολάτρη για την ανωτερότητα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, προφανώς υποθέτει στον ακροατή του την παρουσία (τουλάχιστον σε μια πιθανή, λανθάνουσα κατάσταση) των ίδιων ηθικών προτύπων με τα δικά του. Αυτό σημαίνει ότι αυτές οι νόρμες, κοινές για έναν χριστιανό και έναν ειδωλολάτρη και για τον τελευταίο «γραμμένο στην καρδιά του», είναι ανεξάρτητες από τη θετική θρησκεία γενικά. Επιπλέον, όλες οι θετικές θρησκείες, χωρίς να αποκλείεται η απολύτως αληθινή, αφού στις αμοιβαίες διαμάχες τους στρέφονται σε γενικούς ηθικούς κανόνες για επιβεβαίωση των δικαιωμάτων ή των αξιώσεων τους, αναγνωρίζοντας έτσι τον εαυτό τους κατά κάποιο τρόπο ως εξαρτώμενο από αυτές, όπως οι διάδικοι, σωστές και άδικες, ενώ κάνουν μήνυση, υποτάσσονται εξίσου στο νομικό δικαστήριο. Έχοντας το δικό της θέμα (ηθικούς κανόνες), ανεξάρτητο από τις θετικές θρησκείες (και μάλιστα υπό μια ορισμένη έννοια που τις ρυθμίζει), και επομένως όντας ανεξάρτητη από αυτήν την αντικειμενική ή πραγματική πλευρά, η ηθική φιλοσοφία με τυπική έννοια -όπως η επιστήμη- δεν θα υποταχθεί στη θεωρητική φιλοσοφία, ειδικά σε εκείνο το τμήμα της που εξετάζει τα δικαιώματα και τα όρια των γνωστικών μας ικανοτήτων; Αλλά κατά τη δημιουργία της ηθικής φιλοσοφίας, ο λόγος αναπτύσσει μόνο, με βάση την εμπειρία, την ιδέα της καλοσύνης που είναι εγγενής σε αυτόν από την αρχή (ή, το ίδιο, το αρχικό γεγονός της ηθικής συνείδησης) και σε αυτόν τον βαθμό δεν υπερβαίνει τα όρια του εσωτερικού του τομέα ή, στη σχολική γλώσσα, η χρήση του εδώ είναι έμφυτη και, επομένως, δεν εξαρτάται από τη μία ή την άλλη γνώση. Για να το θέσω απλά, στην ηθική φιλοσοφία μελετάμε μόνο την εσωτερική μας στάση απέναντι στις δικές μας πράξεις, δηλ. κάτι αδιαμφισβήτητα προσιτό στη γνώση μας, αφού εμείς οι ίδιοι το παράγουμε, και το αμφιλεγόμενο ερώτημα παραμένει στην άκρη αν μπορούμε ή όχι να αναγνωρίσουμε τι υπάρχει σε κάποιες άλλες σφαίρες της ύπαρξης που δεν εξαρτώνται από εμάς. Η ηθική στο ιδεολογικό της περιεχόμενο αναγνωρίζεται από τον ίδιο λόγο που (από αυτήν την πλευρά) τη δημιουργεί. επομένως, εδώ η γνώση συμπίπτει με το αντικείμενό της (επαρκής σε αυτό), χωρίς να αφήνει περιθώρια για κρίσιμες αμφιβολίες. Η πορεία και τα αποτελέσματα αυτής της νοητικής διαδικασίας είναι υπεύθυνα από μόνα τους, χωρίς να προϋποθέτουν τίποτα άλλο εκτός από τις γενικές λογικές και ψυχολογικές συνθήκες κάθε ψυχικής δραστηριότητας. Μη έχοντας καμία αξίωση για θεωρητική γνώση οποιωνδήποτε μεταφυσικών ουσιών, η ίδια η ηθική μένει αδιάφορη στη διαμάχη μεταξύ δογματικής και κριτικής φιλοσοφίας, από την οποία η πρώτη επιβεβαιώνει την πραγματικότητα, και επομένως τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης, και η δεύτερη, αντίθετα, αρνείται τη δυνατότητά της, άρα και την πραγματικότητα. Παρά τη γενική αυτή τυπική ανεξαρτησία της ηθικής από τη θεωρητική φιλοσοφία, υπάρχουν, ωστόσο, δύο μεταφυσικά ερωτήματα, η γνωστή λύση των οποίων είναι προφανώς μοιραία για την ίδια την ύπαρξη της ηθικής. Το πρώτο έχει ως εξής. Η αφετηρία κάθε σοβαρής εικασίας είναι η αμφιβολία για την αντικειμενική αξιοπιστία της γνώσης μας, δηλαδή, είναι πράγματι τα πράγματα όπως τα γνωρίζουμε; Αλλά αυτή η αμφιβολία στη γνώση μας έρχεται να αμφισβητήσει με συνέπεια την ίδια την ύπαρξη του γνωστού, δηλαδή του κόσμου και των πάντων σε αυτόν. Αυτός ο κόσμος δημιουργείται από τις αισθητηριακές μας αντιλήψεις, που φέρεται σε ένα συνεκτικό σύνολο από το μυαλό. Αλλά αυτές οι αντιλήψεις δεν είναι μόνο οι αισθήσεις μας και αυτή η σύνδεση των πραγμάτων δεν είναι μόνο η σκέψη μας; Και αν ναι, αν ολόκληρος ο κόσμος είναι μόνο η ιδέα μου, τότε όλα εκείνα τα όντα με τα οποία έχω μια ηθική-πρακτική σχέση, όλοι οι άνθρωποι εκτός από εμένα, ως αχώριστα μέρη αυτού του κόσμου που αντιπροσωπεύομαι από εμένα, δοσμένα με την ίδια γνώση με όλα τα άλλα, θα αποδειχθούν επίσης μόνο οι ιδέες μου. Εν τω μεταξύ, οι ηθικές αρχές (τουλάχιστον σε σημαντικό μέρος) καθορίζουν ακριβώς τη σωστή στάση μου απέναντι στους άλλους ανθρώπους, και αν δεν υπάρχουν, τότε αυτές οι ίδιες οι ηθικές αρχές δεν μετατρέπονται σε άσκοπες και ανέφικτες απαιτήσεις; Αυτό θα συνέβαινε αν η ανυπαρξία όλων των όντων μπορούσε να αποτελέσει αντικείμενο αξιόπιστης γνώσης, προκαλώντας (στην περιοχή της) την ίδια αναμφισβήτητη βεβαιότητα που ανήκει στις ηθικές αρχές (στην περιοχή τους). Αν, ενώ η συνείδηση, με την εγγενή της βεβαιότητα, με υποχρεώνει σε ηθικές ενέργειες σχετικά με γνωστά αντικείμενα, ο θεωρητικός λόγος απέδειξε με την ίδια βεβαιότητα ότι αυτά τα αντικείμενα δεν υπάρχουν καθόλου, και επομένως, οι οδηγίες που σχετίζονται με αυτά είναι άνευ σημασίας - εάν, επομένως, η πρακτική βεβαιότητα υπονομευόταν από την ισοδύναμη θεωρητική της και η βεβαιότητα της αδιανόητης κατάστασής της θα καταργείτο. να είσαι πραγματικά απελπισμένη. Αλλά στην πραγματικότητα, μια τέτοια σύγκρουση δύο ίσων βεβαιοτήτων δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Η αμφιβολία για την ανεξάρτητη ύπαρξη των εξωτερικών όντων δεν είναι σε καμία περίπτωση βεβαιότητα για την ανυπαρξία τους και δεν μπορεί ποτέ να μετατραπεί σε τέτοια. Ας υποθέσουμε μάλιστα, ως απολύτως αποδεδειγμένη πρόταση, ότι τα συναισθήματα και η λογική μας είναι αναξιόπιστοι μάρτυρες υπέρ της ύπαρξης άλλων όντων - από την αναξιοπιστία των μαρτύρων προκύπτει λογικά μόνο η αμφιβολία της κατάθεσής τους και όχι η βεβαιότητα του αντιθέτου. Ακόμα κι αν αποδεικνυόταν θετικά ότι ένας συγκεκριμένος μάρτυρας κατέθεσε ψευδώς ένα γεγονός που δεν μάρτυρα πραγματικά, ποιος θα συμπέρανε από αυτό ότι το ίδιο το γεγονός δεν θα μπορούσε να υπάρχει; Άλλοι μάρτυρες μπορεί να μιλήσουν για αυτό, και τελικά, θα μπορούσε να είχε συμβεί χωρίς μάρτυρες, αλλά και πάλι είναι γεγονός. Τα συναισθήματα και η λογική μας λένε για την ύπαρξη άλλων ανθρώπων εκτός από εμάς. αλλά κατά την εξέταση, ας υποθέσουμε, αποδεικνύεται ότι πρόκειται για μια εξαπάτηση, ότι αυτές οι μέθοδοι γνώσης στην πραγματικότητα εγγυώνται μόνο την ύπαρξη αντικειμένων στην αναπαράστασή μας και όχι την ανεξάρτητη ύπαρξή τους, για την οποία επομένως αρχίζουμε να αμφιβάλλουμε. Αλλά για να προχωρήσουμε παραπέρα, για να αντικαταστήσουμε την προηγούμενη εμπιστοσύνη στην ύπαρξη εξωτερικών όντων όχι μόνο με αμφιβολία, αλλά με την αντίθετη σιγουριά για την ανυπαρξία τους, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι αν κάτι δεν εμπεριέχεται με βεβαιότητα στα συναισθήματα και τη λογική μας, τότε σημαίνει ότι δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου. Αλλά αυτό θα είναι μια εντελώς αυθαίρετη υπόθεση, για την οποία όχι μόνο δεν έχουμε καμία λογική βάση, αλλά ούτε εύλογη αιτία. Εάν δεν μπορούμε να υπερβούμε κάθε αμφιβολία στην κριτική μας στάση απέναντι στην ύπαρξη άλλων όντων, τότε μπορούμε να είμαστε ήρεμοι για την τύχη των ηθικών επιταγών. γιατί η θεωρητική αμφιβολία προφανώς δεν επαρκεί για να υπονομεύσει την ηθική και πρακτική βεβαιότητα. Επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η κριτική αμφιβολία δεν παραμένει η τελική άποψη στη φιλοσοφία, αλλά επιλύεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο: είτε με τη διάκριση του Καντ μεταξύ φαινομένων και νοούμενα (φαινόμενα από τα ίδια τα πράγματα), και των αντικειμένων του ηθικού καθήκοντος, που στερούνται ως φαινόμενα της ίδιας τους της ύπαρξης, περισσότερο από το να το επαναλαμβάνουν ως noumena. ή εμφανίζονται νέοι μάρτυρες εξωτερικής ύπαρξης, πιο αξιόπιστοι από τις αισθήσεις και τη λογική (η άμεση πίστη του Jacobi, η θέληση του Schopenhauer, που γίνεται αισθητή ως βάση της δικής μας, αλλά κατ' αναλογία, της πραγματικότητας κάποιου άλλου). ή βρίσκονται νέα μονοπάτια για έναν διαφορετικό, βαθύτερο κερδοσκοπικό δογματισμό που αποκαθιστά το αντικειμενικό νόημα όλων όσων υπάρχουν (στη φιλοσοφία του Σέλινγκ, του Χέγκελ κ.λπ.). Αλλά όποια κι αν είναι η δύναμη και η σημασία της κριτικής αμφιβολίας για την ύπαρξη εξωτερικών όντων, αυτό σε κάθε περίπτωση ισχύει μόνο για τη μία πλευρά της ηθικής σφαίρας. Οποιαδήποτε ηθική συνταγή, αυτή καθαυτή, μόνο με το εξωτερικό της τέλος, θα λέγαμε, αφορά το αντικείμενο δράσης (άλλα πρόσωπα). Η δική του βάση βρίσκεται πάντα μέσα στο ίδιο το ενεργητικό (υπόκειμενο), όπου δεν υπάρχει πρόσβαση για καμία θετική ή αρνητική θεωρία του εξωτερικού κόσμου. Και αυτή η εξωτερική πλευρά των ηθικών εντολών, που τις συνδέει με το αντικείμενο, αποτελεί την πραγματική περιοχή του δικαίου, και όχι την ηθική με τη στενή έννοια. Αν και, όπως θα αποδειχθεί εν ευθέτω χρόνω, το δίκαιο εξαρτάται από την ηθική και δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτήν, αυτό δεν παρεμβαίνει στη σαφή διάκριση μεταξύ αυτών των δύο σφαιρών. Όταν η ίδια πράξη π.χ. Η δολοφονία καταδικάζεται εξίσου από εγκληματολόγο και ηθικολόγο, αν και αμφότεροι αναφέρουν την κρίση τους στο ίδιο σύνολο ψυχολογικών στιγμών που κορυφώνονται στο υλικό γεγονός του φόνου, και παρόλο που τα συμπεράσματά τους συμπίπτουν μεταξύ τους, τα σημεία αφετηρίας τους, και επομένως ολόκληρη η σειρά σκέψης τους, είναι διαφορετικά και αντίθετα μεταξύ τους. Από εγκληματική άποψη, η κύρια σημασία ανήκει στο αντικειμενικό γεγονός του φόνου, δηλαδή σε μια πράξη που παραβιάζει τα δικαιώματα κάποιου άλλου και χαρακτηρίζει τον δράστη ως ανώμαλο μέλος της κοινωνίας. Για την πληρότητα και την πληρότητα αυτού του χαρακτηριστικού, σημαντικές είναι και οι εσωτερικές, ψυχολογικές πτυχές, δηλαδή, πρώτα απ 'όλα, η παρουσία εγκληματικής πρόθεσης, το λεγόμενο animus (πνεύμα (Λατινικά)) του εγκλήματος και μετά όλες οι άλλες υποκειμενικές συνθήκες της υπόθεσης, αλλά όλα αυτά σχετίζονται αποκλειστικά με το γεγονός του φόνου ή σε μια αιτιώδη συνάφεια με αυτό. Ακόμα κι αν κάποιος ανέπνευσε κακία και δολοφονία σε όλη του τη ζωή, αλλά αν μια τέτοια διάθεση πνεύματος παρέμενε μόνο η ψυχική κατάσταση του υποκειμένου, που δεν εκφραζόταν ούτε σε πραγματική δολοφονία ούτε σε πραγματική απόπειρα κατά της ζωής του, ούτε σε ακρωτηριασμό κ.λπ., αυτό το θέμα, με όλη την κολασμένη κακία του, δεν θα υπόκειτο σε έρευνα εγκληματολόγου καθαυτού. Το αντίθετο από ηθικής απόψεως: η πιο ασήμαντη παρόρμηση κακίας και θυμού, ακόμη κι αν δεν εκφράζεται όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με λόγια, είναι από μόνη της άμεσο υποκείμενο ηθικής κρίσης και καταδίκης, και το γεγονός του φόνου, αντίθετα, έχει σημασία εδώ καθόλου από την αντικειμενική του πλευρά, αλλά μόνο ως προς την έκφραση του ακραίου συναισθήματος. βαθμοί ήταν αντικείμενο καταδίκης. Για έναν δικηγόρο, η στέρηση της ζωής είναι παραβίαση του νόμου ή ζημία που προκλήθηκε παράνομα στο θύμα ενός εγκλήματος και στη δημόσια τάξη, αλλά από καθαρά ηθική άποψη, η στέρηση της ζωής δεν είναι ακόμη απώλεια, αλλά μπορεί ακόμη και να είναι κέρδος για τον δολοφονημένο - ο φόνος είναι αναμφισβήτητη απώλεια μόνο για τον δολοφόνο - όχι ως γεγονός, αλλά ως η τελευταία λέξη. αξιοπρέπεια ως λογικό ον. Φυσικά, από ηθικής πλευράς, ο φόνος είναι χειρότερος (πιο αμαρτωλός) από ένα απλό ξέσπασμα θυμού, αλλά μόνο επειδή το πρώτο απαιτεί μεγαλύτερο βαθμό του ίδιου κακού πάθους από το δεύτερο, και όχι επειδή το ένα είναι επιβλαβές γεγονός και το άλλο είναι απλώς συναίσθημα. Εάν κάποιος με τη σταθερή πρόθεση να σκοτώσει τον εχθρό του τρυπήσει μια κούκλα, τότε ηθικά είναι ένας απόλυτος δολοφόνος, αν και δεν έχει σκοτώσει κανέναν και δεν έχει παραβιάσει τα προσωπικά δικαιώματα κανενός. και από νομική άποψη, αυτός είναι ακριβώς ο λόγος για τον οποίο σε ένα τέτοιο έγκλημα ενάντια σε ένα ακατάλληλο (για έγκλημα) αντικείμενο, δεν συνέβη τίποτα ακόμη και σε επαφή με φόνο, και σημειώθηκε μόνο ασήμαντη ζημιά στην περιουσία κάποιου άλλου. Ο ακραίος ιδεαλισμός, που αναγνωρίζει την πραγματικότητα μόνο στις εσωτερικές, ψυχικές καταστάσεις του υποκειμένου, δεν αρνείται τις διαφορές στην αξιοπρέπεια αυτών των ίδιων των καταστάσεων ως εκφράζοντας έναν μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό δραστηριότητας του εαυτού μας. Κατά συνέπεια, από αυτή την άποψη, οι πράξεις μας, παρά την απατηλή φύση των αντικειμένων τους, διατηρούν όλη την ηθική τους σημασία ως δείκτες πνευματικών καταστάσεων. Αν, για παράδειγμα, το αίσθημα κακίας ή θυμού, όπως κάθε πάθος, δείχνει το πάθος του πνεύματος ή την εσωτερική του υποταγή σε μια φαντασμαγορική εμφάνιση, και με αυτή την έννοια είναι ανήθικο, τότε είναι σαφές ότι ο βαθμός της ανηθικότητας εδώ είναι ευθέως ανάλογος με τον βαθμό ανάπτυξης αυτού του πάθους ή τον βαθμό του πάθους μας. Όσο πιο δυνατό είναι το πάθος, τόσο μεγαλύτερη είναι η παθητικότητα του πνεύματος που δείχνει. Επομένως, το πάθος του θυμού, που έχει φτάσει στο σημείο του σκόπιμου φόνου, είναι περισσότερο ανήθικο παρά στιγμιαίος εκνευρισμός, εντελώς ανεξάρτητα από τη θεωρητική απατηλή φύση των αντικειμένων. Και γενικά, οι κακές πράξεις είναι πιο ανήθικες για τον υποκειμενικό ιδεαλισμό από τα κακά συναισθήματα που δεν φτάνουν σε πράξεις. Το συμπέρασμα της ερώτησής μας είναι ξεκάθαρο από εδώ. Αν ολόκληρος ο κόσμος ήταν μόνο το όνειρό μου, τότε θα ήταν μοιραίο μόνο για την αντικειμενική, εξωστρεφή πλευρά της ηθικής (με την ευρεία έννοια) και όχι για τη δική του εσωτερική σφαίρα. θα υπονόμευε το νομικό, πολιτικό, κοινωνικό, φιλανθρωπικό μου συμφέρον, αλλά θα άφηνε σε πλήρη ισχύ το ατομικό-ηθικό συμφέρον ή τα καθήκοντα στον εαυτό του. Θα σταματούσα να νοιάζομαι για την προστασία των δικαιωμάτων των άλλων, αλλά θα συνέχιζα να προστατεύω την εσωτερική μου αξιοπρέπεια. Χωρίς να νιώθω τρυφερή συμπάθεια για τα φαντάσματα γύρω μου, θα έπρεπε ακόμη περισσότερο να απέχω από κάθε κακό ή επονείδιστο πάθος προς αυτά τα φαντάσματα. Αν είναι αντίθετο με την ηθική αξιοπρέπεια να θυμώνεις με έναν ζωντανό άνθρωπο, τότε με ένα άδειο φάντασμα - ακόμα περισσότερο, αν είναι ντροπή να φοβάσαι αυτό που υπάρχει, τότε αυτό που δεν υπάρχει είναι ακόμα πιο ντροπή. Εάν η προσπάθεια για την υλική κατοχή πραγματικών αντικειμένων είναι επαίσχυντη και αντίθετη με τη λογική, τότε μια τέτοια επιθυμία για τα φαντάσματα της δικής μας φαντασίας δεν είναι λιγότερο επαίσχυντη και ακόμη πιο παράλογη. Πράγματι, εκτός από το να ονειρευόμαστε τον ιδεαλισμό, όταν σε ένα συνηθισμένο όνειρο βλέπουμε τους εαυτούς μας να κάνουμε κάτι ανήθικο, αυτό προκαλεί ντροπή ακόμα και όταν ξυπνήσουμε. Φυσικά, αν ονειρεύτηκα ότι σκότωσα κάποιον, τότε όταν ξυπνάω, δεν ντρέπομαι τόσο για αυτή την πράξη όσο χαίρομαι που ήταν μόνο ένα όνειρο, αλλά ντρέπομαι για το κακό συναίσθημα που ένιωσα στο όνειρο στην πραγματικότητα. Συνδυάζοντας αυτές τις οδηγίες με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, καταλήγουμε στο εξής γενικό συμπέρασμα. Στη θεωρητική φιλοσοφία (δηλαδή, στην κριτική της γνώσης), μόνο αμφιβολία για την πραγματική ύπαρξή τους μπορεί να εγείρεται σχετικά με αντικείμενα ηθικής, και όχι βεβαιότητα για την ανυπαρξία τους. Αυτή η αμφιβολία (επιλύθηκε, ωστόσο, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην ίδια φιλοσοφία) δεν μπορεί να υπερισχύσει της εμπιστοσύνης που είναι εγγενής στη μαρτυρία της συνείδησης. αλλά ακόμα κι αν ήταν δυνατή η εμπιστοσύνη στην ανυπαρξία άλλων όντων (ως αντικείμενα ηθικής δράσης), τότε αυτό θα είχε σημασία μόνο για την αντικειμενική πλευρά της ηθικής, αφήνοντας ανέπαφη τη δική της, θεμελιώδη περιοχή. Αυτό εξασφαλίζει επαρκώς την εσωτερική ανεξαρτησία της ηθικής φιλοσοφίας στο πρώτο σημείο - από την πλευρά της κριτικής της γνώσης, το δεύτερο σημείο σχετίζεται με το μεταφυσικό ζήτημα της ελεύθερης βούλησης. Μια πολύ κοινή άποψη είναι ότι η μοίρα της ηθικής συνείδησης εξαρτάται από τη μία ή την άλλη λύση στο ζήτημα της ελεύθερης βούλησης. Το ερώτημα περιορίζεται σε μια εναλλακτική: είτε οι ενέργειές μας είναι ελεύθερες είτε είναι απαραίτητες - και στη συνέχεια ισχυρίζονται ότι η δεύτερη από αυτές τις δύο λύσεις, δηλαδή ο ντετερμινισμός, ή το δόγμα ότι όλες οι πράξεις και οι καταστάσεις μας συμβαίνουν αναγκαστικά, καθιστά την ανθρώπινη ηθική αδύνατη και έτσι αφαιρεί κάθε νόημα από την ηθική φιλοσοφία. Εάν, λένε, ένα άτομο είναι μόνο ένας τροχός στην παγκόσμια μηχανή, τότε για τι είδους ηθικές ενέργειες μπορούμε να μιλήσουμε; Αλλά η όλη δύναμη ενός τέτοιου επιχειρήματος έγκειται στην εσφαλμένη σύγχυση του μηχανικού ντετερμινισμού με τον ντετερμινισμό γενικά - ένα σφάλμα από το οποίο ο ίδιος ο Καντ δεν είναι ελεύθερος. Ο ντετερμινισμός γενικά υποστηρίζει μόνο ότι ό,τι συμβαίνει, άρα και κάθε ανθρώπινη δράση, καθορίζεται (determinatur - εξ ου και το όνομα αυτού του δόγματος) από επαρκείς λόγους, χωρίς τους οποίους δεν μπορεί να συμβεί, αλλά με τους οποίους συμβαίνει αναγκαστικά. Αλλά αυτή η αναγκαιότητα, πάντα ίδια στη γενική της έννοια, τροποποιείται, ωστόσο, σε διάφορους τομείς της εκδήλωσής της, και σύμφωνα με τους τρεις κύριους τύπους αναγκαιότητας (σε σχέση με φαινόμενα και πράξεις), διακρίνουμε τρεις τύπους ντετερμινισμού: 1) μηχανικό, που, αν ήταν ο μοναδικός, θα απέκλειε πραγματικά την ηθική ως τέτοια. 2) ψυχολογικά, επιτρέποντας ορισμένα ηθικά στοιχεία, αλλά ελάχιστα συμβατά με άλλα, και 3) ορθολογικά-ιδεολογικά, δίνοντας χώρο σε όλες τις ηθικές απαιτήσεις με όλη τους τη δύναμη και πλήρως. Η μηχανική αναγκαιότητα υπάρχει αναμφίβολα στα φαινόμενα, αλλά ο ισχυρισμός ότι υπάρχει αποκλειστικά είναι μόνο συνέπεια αυτής της υλιστικής μεταφυσικής, που θα ήθελε να αναγάγει οτιδήποτε υπάρχει στο άθροισμα των μηχανικών κινήσεων της ύλης. Τι κοινό όμως έχει μια τέτοια άποψη με την πεποίθηση ότι ό,τι συμβαίνει έχει επαρκείς λόγους που είναι αναγκαστικά καθορισμένοι; – Για να δούμε σε ένα άτομο τον τροχό μιας παγκόσμιας μηχανής, πρέπει τουλάχιστον να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη μιας τέτοιας μηχανής, και δεν συμφωνούν όλοι οι ντετερμινιστές φιλόσοφοι: πολλοί από αυτούς θεωρούν τον υλικό κόσμο, ως τέτοιο, μόνο μια αναπαράσταση στο μυαλό των πνευματικών όντων, και αυτά τα όντα δεν καθορίζονται μηχανικά από πραγματικά πράγματα, αλλά μόνο τα φαινομενικά πράγματα καθορίζονται διανοητικά σύμφωνα με τους νόμους των πνευματικών όντων. Αφήνοντας στην άκρη μια τέτοια μεταφυσική άποψη προς το παρόν και περιοριζόμαστε στα όρια της γενικής εμπειρίας, ήδη στον κόσμο των ζώων βρίσκουμε αναμφίβολα μια εσωτερική, ψυχολογική αναγκαιότητα, ουσιαστικά μη αναγώγιμη σε κανέναν μηχανισμό. Τα ζώα 8 είναι αποφασισμένα να δράσουν όχι μόνο από έξω, αλλά και από τον εαυτό τους, όχι από τα σπρωξίματα και τα χτυπήματα των πραγμάτων, αλλά από κίνητρα, δηλαδή από τις δικές τους ιδέες, οι οποίες, αν και προκαλούνται (ας υποθέσουμε) από εξωτερικά αντικείμενα, ωστόσο σχηματίζονται και δρουν στο μυαλό του ζώου μόνο σύμφωνα με τη φύση του. Εδώ φυσικά δεν υπάρχει ελευθερία, αλλά όταν ο Καντ θέλει να ταυτίσει αυτή την ψυχολογική αναγκαιότητα με μια μηχανική, η απιστία της σκέψης του τονίζεται προδοτικά από την εντυπωσιακά αποτυχημένη σύγκρισή του. Σύμφωνα με τον ίδιο, η ικανότητα να είναι κανείς αποφασισμένος να ενεργεί σύμφωνα με τις δικές του ιδέες «ουσιαστικά δεν είναι καλύτερη από την ελευθερία της σούβλας, η οποία, μόλις απελευθερωθεί, παράγει τις δικές της κινήσεις». Όχι μόνο ο Καντ, στον οποίο ήταν τόσο αηδιασμένος οποιοσδήποτε υλοζωισμός (εμψύχωση της ύλης), αλλά και ο πιο ποιητικός φυσικός φιλόσοφος φυσικά δεν θα αποδώσει σε ένα αντικείμενο όπως η σούβλα την ικανότητα να παράγει τις δικές του κινήσεις και όταν λέμε ότι περιστρέφεται μόνο του, εννοείται ότι συνεχίζει μόνος του να κινείται με τη δύναμη. η λέξη "self" εδώ σημαίνει "χωρίς τη βοήθεια ενός νέου εισερχόμενου κινητήρα" - το ίδιο με το γαλλικό. Το «tout seul», 9 δεν συνεπάγεται καθόλου εσωτερική συμμετοχή στο κίνημα εκ μέρους του κινούμενου. Όταν όμως λέμε για ένα ζώο ότι κινείται μόνο του, εννοούμε ακριβώς τη δική του, εσωτερική συμμετοχή στην παραγωγή των κινήσεών του. Τρέχει από τον εχθρό ή ορμάει στο φαγητό καθόλου επειδή του κοινοποιούνται τέτοιες κινήσεις από έξω εκ των προτέρων, αλλά επειδή εκείνη τη στιγμή βιώνει φόβο για τον εχθρό και επιθυμία για φαγητό. Φυσικά, αυτές οι ψυχολογικές καταστάσεις δεν είναι ελεύθερες πράξεις βούλησης και με τη σειρά τους δεν δημιουργούν σωματικές κινήσεις απευθείας από τον εαυτό τους, αλλά ενεργοποιούν μόνο μηχανισμούς που ήδη υπάρχουν και είναι προσαρμοσμένοι σε ορισμένες κινήσεις. Αλλά ένα βασικό χαρακτηριστικό που δεν επιτρέπει αυτή τη ζωή να περιοριστεί σε έναν μόνο μηχανισμό είναι ότι για την κανονική αλληλεπίδραση της οργάνωσης των ζώων με το εξωτερικό περιβάλλον, αυτό το τελευταίο πρέπει να αναπαρασταθεί στο ίδιο το ζώο με τη μορφή κινήτρων που καθορίζουν τις κινήσεις του σύμφωνα με τα δικά του συναισθήματα ευχάριστου και δυσάρεστου. η παρουσία ή η απουσία αυτής της ικανότητας του συναισθήματος, άρρηκτα συνδεδεμένη με δύο άλλες ικανότητες - την επιθυμία και την αναπαράσταση, δηλαδή την παρουσία ή την απουσία της δικής του, εσωτερικής ζωής, είναι η πιο σημαντική διαφορά που μπορεί να σκεφτεί κανείς, και αν αναγνωρίσουμε αυτό το animation για ένα ζώο και το αρνηθούμε για ένα μηχανικό αυτόματο, τότε δεν έχουμε πλέον το δικαίωμα να το αναγνωρίσουμε με την έννοια που το κάνει ο Kant. 10 Η ψυχική ζωή, όπως εμφανίζεται στα ζώα (και συνεχίζεται στους ανθρώπους), έχει διαφορετικές ιδιότητες σε διαφορετικά γένη και άτομα, με τις οποίες διακρίνουμε, για παράδειγμα, τα ζώα σε άγρια ​​και πράα, γενναία και δειλά κ.λπ. Έτσι, ήδη εδώ έχουμε ένα ορισμένο ηθικό στοιχείο, και εφόσον εκ πείρας δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μια καλή φύση μπορεί να αναπτυχθεί και μια κακή φύση μπορεί να αποδυναμωθεί ή να διορθωθεί, τότε εδώ υπάρχει ήδη ένα ορισμένο θέμα για την ηθική φιλοσοφία και ένα έργο για την πρακτική εφαρμογή της, αν και εδώ δεν γίνεται λόγος για ελεύθερη βούληση. Αλλά, φυσικά, η αποφασιστική ανεξαρτησία της ηθικής από αυτό το μεταφυσικό ερώτημα δεν πρέπει να βρίσκεται στη σφαίρα της ψυχικής ζωής, κοινής στον άνθρωπο και στα ζώα, αλλά στη σφαίρα της σωστής ανθρώπινης ηθικής. Όπως στον κόσμο των ζώων προστίθεται μια ψυχολογική αναγκαιότητα στη μηχανική, που δεν καταργεί την πρώτη, αλλά είναι και αμετάκλητη σε αυτήν, έτσι και στον άνθρωπο αυτά τα δύο ενώνονται με μια ιδεολογικο-λογική, ή ηθική, αναγκαιότητα. Η ουσία του έγκειται στο γεγονός ότι το κίνητρο ή η επαρκής βάση για τις ανθρώπινες ενέργειες, εκτός από συγκεκριμένες και συγκεκριμένες ιδέες που δρουν στην ικανότητα του να θέλεις μέσω συναισθημάτων ευχάριστου και δυσάρεστου, μπορεί επίσης να είναι μια καθολική λογική ιδέα του καλού, ενεργώντας στη συνειδητή βούληση με τη μορφή ενός άνευ όρων καθήκοντος ή μιας κατηγορηματικής επιταγής (στην ορολογία του Καντ). Για να το θέσω απλά, ένα άτομο μπορεί να κάνει καλό, εκτός και παρά τις οποιεσδήποτε ιδιοτελείς σκέψεις, για χάρη της ίδιας της ιδέας του καλού, από καθαρό σεβασμό για το καθήκον ή τον ηθικό νόμο. Αυτό είναι το αποκορύφωμα της ηθικής, και όμως είναι απολύτως συμβατό με τον ντετερμινισμό και δεν απαιτεί καθόλου τη λεγόμενη ελεύθερη βούληση. Όσοι ισχυρίζονται το αντίθετο θα πρέπει πρώτα απ' όλα να διώξουν τον ίδιο τον όρο «ηθική αναγκαιότητα» από το ανθρώπινο μυαλό και τις γλώσσες, γιατί είναι μια αντίφαση in adjecto (αντίθεση στον ορισμό (Λατινικά)), εάν η ηθική είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της ελεύθερης επιλογής. Εν τω μεταξύ, η σκέψη που εκφράζεται με αυτόν τον όρο όχι μόνο είναι κατανοητή σε όλους, αλλά απορρέει και από την ουσία του θέματος. Αναγκαιότητα γενικά είναι η πλήρης εξάρτηση μιας ενέργειας (με την ευρεία έννοια - effectus) από τη βάση που την καθορίζει, η οποία λοιπόν ονομάζεται επαρκής. Όταν αυτό το θεμέλιο είναι ένα φυσικό χτύπημα ή ώθηση, τότε η αναγκαιότητα είναι μηχανική. όταν υπάρχει συναισθηματικός ενθουσιασμός, είναι ψυχολογικός, και όταν η ιδέα είναι καλή, τότε είναι ηθική αναγκαιότητα. Ακριβώς όπως υπήρξαν μάταιες προσπάθειες να υποβιβαστεί η ψυχολογία σε μηχανική, έτσι υπάρχει μια εξίσου μάταιη επιθυμία να υποβιβαστεί η ηθική σε ψυχολογία, δηλαδή να αποδειχθεί ότι τα πραγματικά κίνητρα των ανθρώπινων πράξεων μπορούν να είναι μόνο ψυχικά συναισθήματα, και όχι η συνείδηση ​​του καθήκοντος, δηλαδή ότι ένα άτομο δεν ενεργεί ποτέ μόνο λόγω συνείδησης. Είναι, φυσικά, αδύνατο να αποδειχθεί αυτό. Είναι αλήθεια μόνο ότι μια ηθική ιδέα είναι επαρκής βάση για δράση μόνο σε σχετικά σπάνιες περιπτώσεις. αλλά τι προκύπτει από αυτό; Τα φυτά και τα ζώα αντιπροσωπεύουν μόνο μια ασήμαντη ποσότητα σε σύγκριση με την ανόργανη μάζα του πλανήτη. αλλά από αυτό κανείς δεν θα συμπεράνει ότι δεν υπάρχει χλωρίδα και πανίδα στη γη. Η ηθική αναγκαιότητα είναι μόνο το υψηλότερο χρώμα στο ψυχολογικό έδαφος της ανθρωπότητας - τόσο πιο σημαντικό είναι για τη φιλοσοφία. Κάθε τι ανώτερο ή τελειότερο από την ίδια του την ύπαρξη προϋποθέτει κάποια απελευθέρωση από το κατώτερο, ή, ακριβέστερα, από την αποκλειστική κυριαρχία του κατώτερου. Έτσι, η ικανότητα να είσαι αποφασισμένος να ενεργείς μέσω ιδεών ή κινήτρων είναι η απελευθέρωση από την αποκλειστική υποταγή σε υλικούς κραδασμούς και επιπτώσεις, δηλαδή, η ψυχολογική αναγκαιότητα είναι η ελευθερία από τη μηχανική αναγκαιότητα. Με την ίδια έννοια, η ηθική αναγκαιότητα, ενώ παραμένει απολύτως απαραίτητη, είναι η ελευθερία από την κατώτερη ψυχολογική αναγκαιότητα. Εάν κάποιος είναι σε θέση να αποφασιστεί να ενεργήσει δυνάμει της καθαρής ιδέας του καλού, ή σύμφωνα με την άνευ όρων απαίτηση του ηθικού καθήκοντος, τότε αυτό σημαίνει ότι ένα τέτοιο άτομο είναι απαλλαγμένο από την ακατανίκητη δύναμη των ψυχικών συναισθημάτων και μπορεί να πολεμήσει επιτυχώς ενάντια στους ισχυρότερους από αυτούς. Αλλά αυτή η λογική ελευθερία δεν έχει τίποτα κοινό με τη λεγόμενη ελεύθερη βούληση, η ακριβής έννοια της οποίας είναι ότι η βούληση δεν καθορίζεται από τίποτα άλλο εκτός από τον εαυτό της, ή, σύμφωνα με τον άψογο τύπο του Duns Scotus, «τίποτα εκτός από την ίδια τη βούληση δεν προκαλεί την πράξη της βούλησης στη βούληση» (nihil aliud a voluntate causat actum volendi in voluntate). Δεν λέω ότι δεν υπάρχει τέτοια ελεύθερη βούληση. Λέω μόνο ότι δεν υπάρχει σε ηθικές πράξεις. Σε αυτές τις ενέργειες, η βούληση είναι μόνο αυτό που καθορίζεται και αυτό που καθορίζει είναι η ιδέα του καλού ή ο ηθικός νόμος - καθολικός, απαραίτητος και ανεξάρτητος από τη θέληση ούτε ως προς το περιεχόμενο ούτε στην προέλευση. Ίσως, ωστόσο, η ίδια η πράξη της αποδοχής ή μη αποδοχής του ηθικού νόμου ως βάσης για τη θέλησή του εξαρτάται μόνο από αυτή τη βούληση, η οποία εξηγεί ότι η ίδια ιδέα του καλού γίνεται αποδεκτή από κάποιους ως επαρκές κίνητρο για δράση και απορρίπτεται από άλλους; Αλλά, πρώτον, η ίδια ιδέα έχει διαφορετικούς βαθμούς σαφήνειας και πληρότητας για διαφορετικά άτομα, γεγονός που εξηγεί εν μέρει τη διαφορά στο αποτέλεσμα που παράγει και, δεύτερον, αυτή η διαφορά προκύπτει από την άνιση ευαισθησία αυτών των φύσεων σε ηθικά κίνητρα γενικά. Αλλά στο κάτω-κάτω, κάθε αιτιότητα και κάθε αναγκαιότητα προϋποθέτει μια ειδική επιδεκτικότητα δεδομένων αντικειμένων σε μηχανές ή ωθήσεις ενός συγκεκριμένου είδους. Το ίδιο χτύπημα ενός σύνθημα που θέτει σε κίνηση μια μπάλα του μπιλιάρδου δεν παράγει καμία επίδραση σε μια ηλιαχτίδα. Το ίδιο ζουμερό γρασίδι που διεγείρει μια ακαταμάχητη έλξη σε ένα ελάφι συνήθως δεν χρησιμεύει ως κίνητρο επιθυμίας για γάτα κλπ. Εάν η αδιαφορία μιας ηλιαχτίδας στα χτυπήματα ενός ραβδιού ή η αποστροφή ενός σαρκοφάγου ζώου από φυτική τροφή, θεωρείται εκδήλωση ελεύθερης βούλησης, τότε, φυσικά, θα πρέπει να αναγνωριστεί και η βούληση του καλού. αλλά αυτό θα είναι μόνο μια μάταιη εισαγωγή μπερδεμένης ορολογίας και τίποτα περισσότερο. Προκειμένου η ιδέα του καλού με τη μορφή αυτού που πρέπει να λάβει τη δύναμη ενός επαρκούς λόγου ή κινήτρου, είναι απαραίτητος ένας συνδυασμός δύο παραγόντων: επαρκής σαφήνεια και πληρότητα αυτής της ίδιας της ιδέας στο μυαλό και επαρκής ηθική ευαισθησία στη φύση του θέματος. Είναι σαφές, αντίθετα με τις απόψεις των μονόπλευρων σχολών ηθικής, ότι η παρουσία ενός από αυτούς τους παράγοντες απουσία του άλλου δεν αρκεί για να παράγει μια ηθική πράξη. Έτσι, χρησιμοποιώντας βιβλικά παραδείγματα, με τη μεγαλύτερη ηθική ευαισθησία, αλλά με ανεπαρκή κατανόηση του τι περιέχεται στην ιδέα του καλού, ο προπάτορας Αβραάμ αποφάσισε να σφάξει τον γιο του. η επιτακτική μορφή του ηθικού νόμου, ως έκφραση της ύψιστης θέλησης, αναγνωρίστηκε πλήρως από αυτόν και αποδεκτή άνευ όρων, και μόνο η έννοια του τι μπορεί και δεν μπορεί να είναι καλό, ή το θέμα της θέλησης για τον Θεό, έλειπε - σαφής απόδειξη ότι η ηθική φιλοσοφία δεν είναι άχρηστη για τους δίκαιους. Στο ίδιο το βιβλικό κείμενο, η απόφαση του Αβραάμ αξιολογείται με δύο τρόπους: 1) από την πλευρά της θρησκευτικής αυτοθυσίας, η απεριόριστη της οποία έφερε τη μεγαλύτερη ευλογία στον πατριάρχη και τους απογόνους του, και 2) από την πλευρά της ιδέας της ποιοτικής αδιαφορίας του θελήματος του Θεού - μια ιδέα ήταν τόσο λανθασμένη και επικίνδυνη που η απόφαση ήταν τόσο λανθασμένη και επικίνδυνη από πάνω. (ούτε την ιστορική σύνδεση του γεγονότος με το παγανιστικό σκοτάδι, ούτε τη μυστηριώδη σχέση του με το χριστιανικό φως πρέπει να θίξω εδώ). – Σε αντίθεση με τον Αβραάμ, μια διεφθαρμένη καρδιά και με πλήρη γνώση του τι έπρεπε, ανάγκασε τον προφήτη Βαλαάμ να προτιμήσει τα βασιλικά δώρα από τις οδηγίες της ανώτερης θέλησης για να αποφασίσει να καταραστεί το λαό του Θεού. Όταν ένα ηθικό κίνητρο από τη μία ή την άλλη από αυτές τις πτυχές είναι ανεπαρκές, τότε δεν δρα. όταν επαρκεί και για τα δύο, ενεργεί αναγκαστικά, όπως κάθε άλλη αιτία. Ας υποθέσουμε ότι αποδέχομαι τον ηθικό νόμο για εκτέλεση χωρίς καμία πρόσμιξη ξένων κινήτρων, αποκλειστικά για χάρη του, από σεβασμό προς αυτόν, αλλά αυτή η ίδια η ικανότητα να σέβομαι τον ηθικό νόμο τόσο έντονα και αδιάφορα, προτιμώντας τον από οτιδήποτε άλλο, είναι ήδη η ιδιότητά μου, και όχι αυθαιρεσία, και η δραστηριότητα που προκύπτει από αυτό δεν μπορεί να είναι αυθαίρετη ή λογικά ελεύθερη. Είναι ελεύθερο με μια σχετική έννοια - απαλλαγμένο από την κατώτερη αναγκαιότητα, μηχανική και ψυχολογική, αλλά όχι από την εσωτερική, ύψιστη αναγκαιότητα του απόλυτου Καλού. Η ηθική και η ηθική φιλοσοφία στηρίζονται εξ ολοκλήρου στην ορθολογική ελευθερία ή την ηθική αναγκαιότητα και αποκλείουν εντελώς από τη σφαίρα τους την παράλογη, άνευ όρων ελευθερία ή την αυθαίρετη επιλογή. Για να μπορέσει η ιδέα του καλού, με πλήρη εσωτερική ανάγκη, να καθορίσει (καθορίσει) τη συνειδητή επιλογή ενός ατόμου προς όφελός του, για να έχει επαρκώς κίνητρα αυτή η επιλογή, είναι απαραίτητο το περιεχόμενο αυτής της ιδέας να αναπτυχθεί σωστά, ώστε ο νους να παρουσιάσει αυτήν την ιδέα στη βούληση στο σύνολό της, που επιτυγχάνεται με την ηθική φιλοσοφία. Έτσι, η ηθική δεν είναι μόνο συμβατή με τον ντετερμινισμό, αλλά καθορίζει ακόμη και την υψηλότερη εκδήλωση της ανάγκης. Όταν ένα άτομο υψηλής ηθικής ανάπτυξης με πλήρη συνείδηση ​​υποτάσσει τη θέλησή του στην ιδέα του καλού, την οποία γνώρισε πλήρως και σκέφτηκε μέχρι το τέλος, τότε είναι ήδη σαφές σε όλους ότι δεν υπάρχει αυθαιρεσία σε αυτή την υποταγή στον ηθικό νόμο, ότι είναι απολύτως απαραίτητο. Κι όμως, άνευ όρων ελευθερία επιλογής υπάρχει, αλλά όχι στον ηθικό αυτοπροσδιορισμό, όχι στις πράξεις του πρακτικού λόγου, εκεί που την αναζητούσε ο Καντ, αλλά ακριβώς στο αντίθετο άκρο του εσωτερικού κόσμου. Προς το παρόν, μπορώ μόνο να δώσω μια υπόδειξη για να εξηγήσω εν μέρει ποιο είναι το θέμα. Όπως σημειώθηκε, το αγαθό δεν μπορεί να αποτελεί αντικείμενο αυθαίρετης επιλογής. Η δική της ανωτερότητα (με την κατάλληλη γνώση και δεκτικότητα από την πλευρά του υποκειμένου) είναι μια απολύτως επαρκής βάση για να προτιμήσει την αντίθετη αρχή της και δεν χωράει εδώ η αυθαιρεσία. Όταν επιλέγω το καλό, δεν είναι καθόλου επειδή το θέλω, αλλά επειδή είναι καλό, ότι είναι θετικό και ότι μπορώ να εκτιμήσω τη σημασία του. Τι καθορίζει όμως την αντίθετη πράξη, όταν απορρίπτω το καλό και επιλέγω το κακό; Είναι μόνο επειδή, όπως πιστεύει μια γνωστή σχολή ηθικής, δεν γνωρίζω το κακό και το μπερδεύω με καλό; Είναι αδύνατο να αποδειχθεί ότι αυτό ίσχυε πάντα. Εάν η επαρκής γνώση του καλού, σε συνδυασμό με την επαρκή δεκτικότητα σε αυτό, καθορίζει αναγκαστικά τη θέλησή μας με ηθική έννοια, τότε το ερώτημα παραμένει: ανεπαρκής δεκτικότητα στο καλό και δεκτικότητα στο κακό, αν είναι αναγκαστικά γεγονός μόνο της φύσης, - αν δεν μπορεί να εξαρτάται τακτικά από τη θέληση, η οποία σε αυτήν την περίπτωση, η μη ύπαρξη λογικών λόγων αντίθετα προς το καλό. τη δική του και τελική αιτία της αυτοδιάθεσής του. Εφόσον δεν υπάρχει αντικειμενικός λόγος να αγαπάμε το κακό ως τέτοιο (για ένα λογικό ον), η βούληση μπορεί να το επιλέξει μόνο αυθαίρετα - φυσικά, υπό την προϋπόθεση της καθαρής και πλήρους συνείδησης, γιατί σε μια ημι-συνειδητή κατάσταση το θέμα εξηγείται επαρκώς από λάθος κρίσης. Το καλό καθορίζει την επιλογή μου υπέρ του από ολόκληρο το άπειρο του θετικού περιεχομένου και της ύπαρξής του, επομένως, αυτή η επιλογή είναι απείρως καθορισμένη, η αναγκαιότητά του ήταν απόλυτη και δεν υπήρχε αυθαιρεσία. Αντίθετα, όταν επιλέγουμε το κακό δεν υπάρχει καθοριστική βάση, καμία αναγκαιότητα και, επομένως, ατελείωτη αυθαιρεσία. Αλλά το ερώτημα τίθεται ακριβώς ως εξής: με πλήρη και διακριτή γνώση του καλού, μπορεί, ωστόσο, ένα δεδομένο λογικό ον να είναι τόσο άτρωτο σε αυτό ώστε να το απορρίψει άνευ όρων και αποφασιστικά και να αποδεχτεί το κακό; Μια τέτοια αναισθησία σε ένα εντελώς γνωστό αγαθό θα είναι κάτι απολύτως παράλογο, και μόνο μια τέτοια παράλογη πράξη ικανοποιεί την ακριβή έννοια της άνευ όρων ελεύθερης βούλησης ή της αυθαιρεσίας. Δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να αρνηθούμε εκ των προτέρων τη δυνατότητά του. Μπορεί κανείς να αναζητήσει θετικούς λόγους «υπέρ» ή «κατά» στα πιο σκοτεινά βάθη της μεταφυσικής. Αλλά σε κάθε περίπτωση, πριν θέσουμε το ερώτημα αν υπάρχει ένα ον που, ακόμη και με πλήρη γνώση του καλού, μπορεί αυθαίρετα να το απορρίψει και να προτιμήσει το κακό, θα πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας μια ξεκάθαρη περιγραφή όλων όσων περιέχονται στην ιδέα του καλού και τι απορρέει από αυτό. Αυτό είναι το καθήκον της ηθικής φιλοσοφίας, το οποίο, ακόμη και από αυτή την άποψη, προϋποτίθεται από το μεταφυσικό ζήτημα της ελεύθερης βούλησης (αν επιλυθεί σοβαρά) και δεν εξαρτάται από αυτό με κανέναν τρόπο. 11 Πριν από κάθε μεταφυσική, μπορούμε και πρέπει να μάθουμε τι βρίσκει η λογική μας ως καλό στην ανθρώπινη φύση και πώς αναπτύσσει και διευρύνει αυτό το φυσικό αγαθό, εξυψώνοντάς το στην έννοια της πλήρους ηθικής τελειότητας. Κάθε ζώο έχει τα δικά του παιχνίδια. Κάθε θηρίο είναι προορισμένο να πεθάνει (γερμανικά). Σε αυτές τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις, απλώς εισάγοντας το θέμα, λαμβάνω σκόπιμα την ιδέα του καλού πρώτα στην αρχική του ενότητα, δηλαδή όχι μόνο με την έννοια της αξιοπρέπειας των πράξεών μας, αλλά και με την έννοια των αντικειμένων που είναι γενικά επιθυμητό να χρησιμοποιούμε ή να κατέχουμε («όλα τα αγαθά σας» κ.λπ.). Ορισμένα δόγματα ουσιαστικά αρνούνται αυτή τη διαφορά, και δεν μπορώ να το υποθέσω αμέσως πριν από τη φιλοσοφική διευκρίνιση. Οταυ γαρ εθνη τα μη νόμον εχοντα φύσει τα του νόμου ποιωσιν ουτοι νόμον μη εχοντες εαυτοις εισιν νόμος οιτινες ενδείκνυνται τò εργον του νόμου γραπτòν εν ταις καρδίαις αυτων συμμαρτυρούσης αυτων της συνειδήσεως και μεταξυ αλλήλων των λογισμων 125 κατηγορουντων (ημ.125). Αυτό που λέει ο απόστολος για τους ειδωλολάτρες της εποχής του ισχύει, χωρίς αμφιβολία, για εκείνους τους ανθρώπους που, μετά την έλευση του Χριστιανισμού, δεν μπορούσαν να το καταλάβουν είτε επειδή δεν το είχαν ακούσει είτε επειδή τους παρουσιάστηκε με διεστραμμένη μορφή. Και όταν κάνουν καλό, το κάνουν σύμφωνα με τον φυσικό νόμο «γραμμένο στις καρδιές τους». Εδώ, βεβαίως, απορρίπτεται η εξάρτηση με τη στενή έννοια, δηλαδή μια τέτοια σχέση μεταξύ δύο αντικειμένων, δυνάμει της οποίας το ένα από αυτά εξαρτάται πλήρως από το άλλο και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτήν. Η ηθική δεν βρίσκεται σε μια τέτοια γενική εξάρτηση από τη θετική θρησκεία - αυτό είναι το μόνο που υποστηρίζω προς το παρόν, χωρίς με κανέναν τρόπο να προδικάζω το ζήτημα της πραγματικής τους σύνδεσης ή της αμοιβαίας εξάρτησης συγκεκριμένα. Όσο για τη λεγόμενη φυσική ή ορθολογική θρησκεία, η ίδια η έννοια της αναπτύχθηκε στο έδαφος της ηθικής φιλοσοφίας και έξω από την ηθική δεν έχει κανένα νόημα, όπως θα φανεί στη θέση της. Τώρα εννοώ μόνο εκείνη την άποψη, αρκετά διαδεδομένη μεταξύ μας τον τελευταίο καιρό, ότι η ηθική ζωή καθορίζεται εξ ολοκλήρου από τα δόγματα και τους θεσμούς της θετικής θρησκείας και πρέπει να είναι άνευ όρων υποταγή σε αυτά. Ένας κριτικός - ο Θεός να είναι ο κριτής του! - Το κατάλαβα σαν να ισχυριζόμουν ότι η θρησκεία στην οποία ανήκουν περισσότεροι καλοί άνθρωποι είναι αληθινή. Μακάρι να είχε υπαινιχθεί κάποια μέθοδος για τέτοια ηθικά στατιστικά! Σχετικά με την μομφή της «ηθικής αδελφοκτονίας», δείτε το άρθρο μου «Δογματική Ανάπτυξη της Εκκλησίας» στην Ορθόδοξη Επιθεώρηση του 1885. Φυσικά, μπορεί κανείς να πει το ίδιο με μια ορισμένη έννοια για τα φυτά και ακόμη περισσότερο, για διάφορα μέρη του ανόργανου κόσμου, γιατί δεν υπάρχει στη φύση καθαρός μηχανισμός, ή απόλυτη άψυχη, αλλά σε αυτές τις προκαταρκτικές σκέψεις προσπαθώ να επιμείνω σε αυτό που είναι αναμφισβήτητο και γενικά κατανοητό. —Σχετικά με τα διάφορα είδη αιτιότητας ή αναγκαιότητας σε σχέση με το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης, βλέπε ιδιαίτερα τα «Grundprobl [emen] der Ethik» και «Wille in der Natur» του Σοπενχάουερ. Η ουσία του συλλογισμού του αναπαρήχθη από εμένα στο «Critique of Abstracts». αρχή." Κεφάλαιο IX. Στα πολωνικά πίσω από τη λέξη "sam" μόνο αυτή η αρνητική σημασία έχει διατηρηθεί - το ένα χωρίς το άλλο (αυθαίρετο samotny - μοναχικός). Σε ρωσικές και γερμανικές γλώσσες. Και οι δύο έννοιες είναι δυνατές, και αν δοθεί μια θετική (δική, εσωτερική αιτιότητα), τότε υποτίθεται μια αρνητική (η απουσία άλλης), αλλά όχι το αντίστροφο. Έτσι, η λέξη "αυτοδίδακτος" υποδηλώνει ένα άτομο που ήταν η αιτία της εκπαίδευσης του και σπούδασε μόνος του, χωρίς τη βοήθεια άλλων (και οι δύο έννοιες συνδυάζονται εδώ, όπως σε παρόμοιες λέξεις στα γερμανικά, για παράδειγμα, Selbsterziehung, ή στα αγγλικά, για παράδειγμα, selfhelp). Αλλά όταν λέμε ότι η σούβλα κινείται μόνη της (selbst, μόνη της), τότε δίνεται μόνο το αρνητικό νόημα, ότι αυτή τη στιγμή τίποτα ξένο δεν σπρώχνει αυτό το αντικείμενο και δεν είναι καθόλου σαφές ότι είναι η δική της αιτία της κίνησής της - αντίθετα, αυτή η αιτία δίνεται εξ ολοκλήρου στην προηγούμενη ώθηση, που δεν εξαρτάται από αυτό. Το λογικό δικαίωμα να αμφιβάλλω για τη ζωτικότητα των ζώων μπορεί να βασίζεται μόνο στους ίδιους λόγους για τους οποίους μπορώ να αμφιβάλλω για τη ζωτικότητα όλων των άλλων ανθρώπων εκτός από τον εαυτό μου (βλ. παραπάνω). Η ακριβής επίλυση αυτής της καθαρά θεωρητικής αμφιβολίας είναι αδύνατη στον τομέα της ηθικής και δεν είναι απαραίτητη γι' αυτήν: αυτό είναι το καθήκον της επιστημολογίας και της μεταφυσικής. Ένα σημαντικό μέρος της θεωρητικής μου φιλοσοφίας θα αφιερωθεί σε μια ειδική μελέτη του ζητήματος της ελεύθερης βούλησης. Προς το παρόν, ήταν αρκετό για μένα να δείξω ότι η ηθική φιλοσοφία, ως δόγμα του καλού, έχει το δικό της περιεχόμενο, γιατί το καλό παραμένει καλό, είτε θεωρηθεί ως αντικείμενο αυθαίρετης επιλογής είτε ως κίνητρο που καθορίζει αναγκαστικά τη δραστηριότητα των έλλογων-ηθικών όντων. – Περαιτέρω σε αυτό το βιβλίο, όταν μιλάω για την ανθρώπινη ελευθερία, για την ελευθερία του ατόμου κ.λπ., θα εννοώ πάντα είτε την ηθική ελευθερία, που είναι ηθικό γεγονός, είτε την ελευθερία του πολίτη, που είναι ηθικό αξίωμα, χωρίς να επιστρέφω στην άνευ όρων ελευθερία επιλογής, που είναι απλώς ένα μεταφυσικό ζήτημα.