IV-V века (окончание)

Зробивши стільки на вироблення чину добових церковних служб, IV-V століття щонайменше зробили у встановленні святкового обряду. У цьому плані: а) підняти погляд святість свята, б) збільшено щонайменше ніж удвічі кількість свят і постів, в) покладено початок загальноцерковному вшанування святих, тобто. річний місяцьослов. Але дуже мало зроблено тепер для створення спеціально-святкового богослужіння; свято відзначилося лише тривалішим, частим богослужінням, але зміст та склад святкового богослужіння мало ще відрізнялися від звичайного. Створити особливе святкове богослужіння залишилося зробити VI-VIII століттям. В основі свят, як і раніше, лежав недільний день, і якщо свято тепер стало більш шануватися, ніж раніше, то це сталося насамперед із неділею. Тут Церква багатьом зобов'язана була світському уряду, який гарантував спокій та святість неділі законодавчим шляхом. Початок поклав Костянтин Великий. За свідченням Євсевія, він «присвятив для молитви день Господній, тому всім римським підданим вселяв прихильність у дні, сойменні Спасителеві (Господні, тобто недільні), залишати свої заняття і подібним чином шанувати п'яти 1199, - здається в спогад тих подій. Щодо дня недільного, що іноді називалося також днем ​​світла і сонця, то до ревного зберігання його він мав у своєму розпорядженні і всіх своїх воїнів, і тим з них, яких стали причастниками божественної віри, давав у той день свободу від служби, щоб вони безперешкодно пильнували в Божій церкві і щоб ніхто не заважав їм тоді. А іншим воїнам, які ще не прийняли божественного закону, наказав він особливим законом у недільні дні збиратися на відкритих площах у передмісті міста і там за цим знаком і всім разом підносити до Бога вивчену попередньо молитву» 1200 . У 321р. Костянтин Великий видав едикт: «всі судді, міське населення і ремісники всякого роду в шанований день сонця нехай спочивають. Лише у селах землероби шлях безперешкодно та вільно працюють. тому що часто трапляється, що в інший день надто незручно буває довіряти зерна борозні, або виноград ямі, щоб, втративши слушну нагоду, не позбутися посланого небесним Провидінням зручного часу» 1201 . За едиктом імп. Валентиніана I (364–375г.) у неділю «ніхто з християн нічого не винні стягувати боргів» 1202 . Імп. Феодосій Великий заборонив у неділю публічні видовища 1203 року. За едиктом 385г. імп. Валентиніана II та Феодосія В. у неділю «має припинятися ведення всіх позовів, виробництво торгівлі, укладання договорів; не повинно бути судів ні через посередників (третейських), ні через призначених і на вибір суддів»; порушення цього закону каралося як блюзнірство (sacrilelgus) 1204 . Едиктом Феодосія в 389 р. дія цього закону поширена на пристрасну з великоднього тижня 1205 року. Ці закони зрозуміло збільшили ореол святості близько недільного дня, у церковних письменників цієї епохи чуються поради християнам брати приклад із язичників та іудеїв у благоговійному ставленні до свят 1206 року і рідше висловлюється думка, що для християнина щодня свято 1207 року. «Тиждень має 7 днів», говорив св. Золотоуст, «ці 7 днів Бог розділив з нами не так, щоб Собі взяв більше, а нам дав менше, і навіть не розділив порівну – але тобі дав 6 днів, а Собі залишив один» 1208 . «Поставимо неодмінним законом для самих себе, для наших дружин і дітей один день у тижні присвячувати весь слухання і спогади про те, що чули (в храмі)» 1209 . Цим проводилася думка, що власне весь недільний день має бути присвячений богослужінню. Все житейське, робота, як і розвага, опоганює його; останнє навіть більше: за бл. Августину у свято «краще орати, ніж танцювати» 1210 . Такі погляди могли лише посилити стародавній звичай особливо урочистого богослужіння у неділю. Сардикійський собор (347г.) відлучає того, «хто живучи в місті в три неділі протягом трьох тижнів не прийде в церковні збори» 1211 . Ми бачили, що в Єрусалимській церкві утреня, яка завжди починалася, як і в інших церквах 1212 , задовго до світанку (чому часто називається нічною службою, а у ченців – παννοχίς , vigilia 1213 , що могла бути такою глибокою ніч2). Так було й у інших церквах. По Сократу і Созомену аріані у Константинополі «в усі значні свята як у перший і останній день тижня (Сократ: «у святкові дні кожного тижня, тобто. у суботу та неділю») сходилися вночі в народні портики, і розділившись на лики, співали пісні на два хори, приспіви ж пристосовували до свого вчення; а вранці, виголошуючи з (приспіву) всенародно, відходили в призначені місця і там робили церковні збори». На противагу цим аріанським чуванням, св. Іоанн Златоуст «став спонукати народ до подібних псалмоспівів» (Сократ: «протиставивши їм піснеспіви власного народу, наказав, щоб сповідники єдиносущі вправлялися також у співі нічних гімнів»); «православні збори незабаром стали чисельнішими і привабливішими» аріанських, «оскільки їм передували срібні знаки хрестів у супроводі світильників, що горять» 1215 (литанії). – Тепер же, мабуть, остаточно утвердився у східних церквах звичай розпочинати святкування з вечора. У творі псевдо-Афанасія «Питання до Антіоха» вже порушується питання: «чому Бог наказав нам день Господній починати з вечора суботнього». Помітивши, що «багато тепер сильно сперечаються, чи має поміщати день перш ночі чи навпаки», і що закон наказав іудеям починати суботу з вечора, «щоб вони не могли сказати, що Христос воскрес у Суботу», автор не в цьому приписі закону бачить підставу для християнського святкування неділі з вечора, а сіни закону у світ богопізнання та Євангелія; тому дуже доцільно наказав день Його неділі починати з віча і кінчати зі світлом; було б дуже непристойно і погано день Христа – істинного світильника – починати від світла і кінчати вночі та в темряві» 1216 . Св. Златоуст каже: «Тутні урочистості часто серед дня вже припиняються, а тамтешні (небесні) не так, – продовжуються постійно» 1217 . Сократ, як ми бачили, вважає святковими днями тижня суботу і неділю і дає зрозуміти, що богослужіння було однаковою урочистістю в Константинополі 1223 . Так було, крім Константинополя, В Антіохії, Понті, Каппадокії, Кіпрі та Єгипті 1224 року. Але, мабуть, святкування суботи здебільшого зводилося до здійснення літургії в цей день, де її не було щодня: «тоді як усі церкви у світі здійснюють таємниці і в день суботній кожного тижня, олександрійці та римляни на підставі якогось древнього переказу не хочуть робити цього, а сусіди олександри збори в суботу, але приймають таємниці після насичення ввечері» 1225 . Останнє обмеження характерне, оскільки показує, що в суботу літургія не вважалася все ж таки такою необхідною, як у неділю, і, здійснюючись увечері, падала швидше на день недільний, можливо, і з'єднуючись з піднедільною вечірньою, як у нас у святвечір. Можливо, що взагалі субота шанувалася не стільки за старозавітними мотивами, скільки через значення її в житті Спасителя, на що ясно вказує Кассіан 1226 року, і як навечір неділі 1227 року. Якщо так, то: а) на повне святкування її в деяких, дуже небагатьох церквах, переважно далекосхідних (Антиохійській) потрібно дивитися, як на крайність, захоплення 1228 року, засуджене Лаодикійським собором: «не личить християнам іудіяти і святкувати ( σχολάζ ἑργάζεσθαι ) у цей день, а день недільний більше святкувати, якщо можуть, як християнам; юдиним же нехай буде анатема від Христа»1229; б) звідси ж зрозумілий звичай посту, що виник у цю епоху в суботу у західних християн, згадуваний (несхвально) Касіаном 1230 року піст був такою ж формою вшанування субот, як дня ознаменованого похованням Христовим, якою була на сході літургія цього дня. З інших днів тижня більш священними були, як і раніше, Середа та п'ятниця. Тепер уперше знаходимо обґрунтування посту у ці дні. «Постійтеся на шкоду і п'ять, оскільки в середу проголошено суд на Господа, а в п'ят тому, що в нього зазнав Господь хресної смерті за Понтія Пілата» 1231 . Про пісному режимі у дні відомо лише, що піст закінчувався о 9-й годині, тобто. не їли до цього часу; про рід їжі в ці дні невідомо нічого; судячи зі зіставлення цих постів з Чотиридесятницею 1232 , можна вважати, що вона була така сама, як і Чотиридесятницю (див. нижче). «Пост цей (середовища та п'ятниці), каже св. Єпіфаній Кіпрський, дотримується протягом усього року і триває до 9 години. Виключаються 50 днів П'ятидесятниці, коли не буває ні уклінності, ні посту... Так само непристойно постити в Богоявленні, коли Господь нас народився тілом, хоча б це сталося в середу і п'ятницю» 1233 . Отже, пост середи та п'ятниці залишався у П'ятидесятницю та найважливіші свята. З цих двох седмічних постів п'ятниця вважалася важливішою, як і в ІІІ ст. 1234 року: у п'ятницю Костянтин великий звільняв воїнів від служби і скасував суди цього дня, як і в неділю 1235 року. Крім посту, шанувалися ці дні і богослужіння – в одних місцях літургією 1236 , в інших особливою службою, яка замінювала літургію, без євхаристії: «олександрійці в середу і в так званий день приготування (παράσκευον – п'ятницю) читають Писати; у ці дні відбувається все, що зазвичай буває, крім таїн »1237. Ймовірно, ця служба – літургія без євхаристії – і дала початок літургії передосвячених Дарів, яка в деяких стародавніх пам'ятниках засвоюється св. Марку та ап. Петру, який проповідував в Олександрії, а також Опанасу Вел. 1238 . Чотиридесятниця. Подовження передпасхального посту Декілька швидких зауважень у письменників того часу кидають деяке світло на процес поширення колишнього тижневого посту перед Великоднем на 40-денний. Сократ каже: «Піст перед Великоднем у різних місцях дотримується по-різному; саме в Римі перед Пасхою постять безперервно три тижні, крім суботи та дня Господнього; а в Іллірії, у всій Греції та Олександрії тримати пост шість тижнів до Великодня і називають його Чотиридесятницею; інші ж починають постити за сім тижнів до свята»1246. Подовження посту до 40 днів ставило для церковної практики важке завдання – як чинити з неділями, що падають на пост, у які піст був би непристойний, і з суботами, які в ту епоху по місцях шанувалися мало не однаковий з неділями. Відповідь на це дана була ще в ІІІ ст. св. Іполитом Римським. У написах на відкритій у Римі статуї його (з кріслом) є і правило: «пост повинен перериватися, коли трапляється неділя» 1270 . «У Чотиридесятницю постяться цілими днями, крім суботи та неділі № каже св. Амвросій 1271 . Василь В. каже, що постили лише 5 днів на тиждень 1272 року. Св. Златоуст суботу і неділю називає днями відпочинку для постових подвижників 1273 . Але безумовно це правило дотримувалося доти, поки піст покладався в тривалості неїдіння, а не в роді їжі, ті. поки вважалося дозволеним увечері в день посту є все. Коли ж для посту обмежений був і рід їжі, природно і в дні дозволу посту (суботу і неділю), як і в години цього дозволу (9 година або вечір), почали їсти тільки відомі пологи їжі (хліб, овочі рибу, місцями може бути і молоко) 1274 . Богослужіння Чотиридесятниці За свідченням паломниці, що вважається за Сильвію, в єрусалимській церкві за винятком суботи і неділі в «Чотиридесятницю не було приношення» (oblatio), і як би замість літургії до звичайних служб дня – утрені 6, 9 години і вечірня додавалася 3-я година: « в третій (Храм) і відбувається все, що протягом усього року відбувається о 6-й годині, оскільки у дні Чотиридесятниці приєднується ще й те, що йдуть до церкви о 3-й годину» 1279 . У тій же (Єрусалимській церкві за свідченням того ж пам'ятника, по всі суботи Чотиридесятниці відбувалося урочисте пильнування, що починалося в п'яту безпосередньо після 9 години і вечірні і тривало до ранку суботи, коли до нього безпосередньо примикала літургія: «протягом всієї ночі то співаються по черзі читання, і все це триває до ранку» 1280. Інші служби Чотиридесятниці в єрусалимській церкві не відрізнялися від звичайних. найбільш найкращих розмов сказано у дні Чотиридесятниці. Оголошення до Чотиридесятниці Значні особливості повідомляло богослужінню Чотиридесятниці приурочення до днів її оголошення. Оголошення, що тривало в ту епоху року по три 1286 р., у Чотиридесятницю урочисто закінчувалося. Найголовнішими актами цього висновку було назва імені готується до хрещення (competens) на початку Чотиридесятниці, щоденне заклинання його (від злих духів) протягом усього посту 1287 , Остаточне повчання в істинах віри, вивчення і пояснення Символу (Traditio symboli); деякі з цих актів входили до складу добового богослужіння, а інші примикали до нього, завдяки чому все богослужіння Чотиридесятниці ніби зосереджувалося біля оголошених і могло бути назване богослужінням оголошених. Це й не дивно через те, що й сама Чотиридесятниця виникла з посту оголошених і вірних із ними через них перед хрещенням. 1288 . Сільвія так описує оголошення до Чотиридесятниці. Тих, які приступають до хрещення, протягом сорока днів посту, рано-вранці заклинають клірики, як тільки буває ранкова відпустка у Воскресінні. Після цього постає для єпископа кафедра у великій церкві, в Мартиріумі, і всі, хто приступає до хрещення, як чоловіки, так і дружини, сідають навколо єпископа, батька ж і матері стоять; так само з народу охочі слухати всі входять і сідають, але тільки вірні. Оголошений туди не входить тоді, коли єпископ повчає з (готових до хрещення) закону. отже, починаючи від Буття, протягом сорока днів він проходить все писання спочатку викладаючи тілесно, і потім пояснюючи його духовно. Так само і в ці дні повчаються і про воскресіння і про все, що стосується віри, і це називається оголошення (cathecisis). І коли виповниться п'ять тижнів від початку повчання, тоді вони набувають символу; сенс цього символу в окремих словах єпископ пояснює їм подібним чином, як і сенс писань, спочатку тілесно, потім духовно; так він пояснює символ. Крім того, він дав початок особливій стародавній службі в Чотиридесятницю, спеціально для оголошених тритекті, названої так за часом здійснення її (τριτέκτη, «третє-шість», між 3 і 6 год.) і близькою з одного боку до служби годинника, особливо 3-го, з іншого – літургії; служба ця отримала повний розвиток до IX століття, але початок її можна вважати в цю епоху і вважати зародком її 3-й годину, що відбувався в Єрусалимі тільки в Чотиридесятницю і ймовірно пристосований до оголошення, що відбувалося під час цієї служби, хоч і в іншій церкві (у Мартіріумі); принаймні Пс. 24 , що входить до складу 3 години, цілком підходить до обряду оголошення 1292 . Покаяння та причастя до Чотиридесятниці Приурочивши до Чотиридесятниці, як до священної пори року, проголошення та хрещення, Церква віднесла на цей час і здійснення двох інших обрядів, які вимагали не менше очисного приготування. Так було насамперед із покаянням, цим другим хрещенням. Таку складну і сувору в перші століття дисципліну покаяння найзручніше було застосовувати в передпасхальний пост. Вже Анкірський собор (314–315 р.) часом, як для прийняття того, хто кається до церкви, так і для переведення його з нижчого розряду покаяння до вищого, призначає Великдень: «нехай приймуться в розряд тих, хто слухає писання до великого дня Великодня», ухвалив він щодо випробувань. За Григорієм Ніським († після 394 р.) «у день Великодня ми не тільки приводимо до Бога тих, які перетворені відродженням у благодатній купелі, але й тих, які через каяття та звернення від мертвих справ приступають до вічного життя» 1294 . Таким чином, нинішній звичай говіти у Великий піст виник ще в цю епоху. Звідси і покаяний переважно зміст богослужіння у Великий піст. Коли залишили звичай щотижневого прилучення всіх віруючих, Чотиридесятниця стала приготуванням і до гідного прийняття цього обряду, яке приурочувалося то до дня встановлення його Спасителем – Великого четверга, то до Великодня. «Коли багато хто, каже св. Золотоуст, легковажно та без міркування приступали до св. Таємницям і навіть того дня, коли Христос встановив їх. Тому, оскільки батьки бачили, скільки виходить шкоди від безрозсудного приступу до них, погодившись, призначили 40 днів посту, молитов, слухання слова Божого, зборів, щоб у всі ці дні молитвами, милостинею, постом, чуванням, сльозами, сповіданням і всім іншим тщательно сумлінню в міру можливості» 1296., «щоб очистившись від гріхів, що прилипли будь-що протягом року, ми з духовною бадьорістю стали причасниками цієї безкровної жертви» 1297 . Бл. Ієронім каже: «сам Господь, істинний Йона, посланий на проповідь світові, поститься 40 днів, і залишивши нас спадщину посту, готує цим подвигом душі наші до їди тіла свого» 1298 . На другий же день, тобто в неділю, яка складає вступ у великодній тиждень, що називається тут великим тижнем (septimana major), зі співом півнів відбувається звичайна служба (ранка до ранку у Воскресінні або біля Хреста. Вранці ж у неділю буває звичайне сходження (proceditur – литанія). великої Церкви до відпусти архідіакон виголошує, говорячи спершу: «ввесь тиждень, тобто починаючи з завтрашнього дня, о дев'ятій годині будемо збиратися все в Мартиріум, ті в велику Церкву». великої церкви, тобто в Мартиріумі, єпископ проводжається з піснями у Воскресіння. церкви, що знаходиться на Елеоні, тобто на горі Олійній, де знаходиться печера, в якій навчав Господь» 1309 . І там приблизно до першої години (7 годин вечора) постійно співаються або пісні, або антифони, пристойні для дня і місця, і читаються також читання; вони чергуються із молитвами; читаються також з Євангелія місця, де Господь розмовляв з учнями цього дня, сидячи в тій печері, яка знаходиться в церкві. І звідти, приблизно вже о шостій годині ночі (12 годин ночі), з піснеспівами йдуть нагору, на Імвомон, на те місце, звідки Господь піднісся на небо. І там знову подібним чином бувають читання, піснеспіви і антифони, пристойні дню; вимовляються і молитви, які читає єпископ і завжди пристосовані до дня і місця. При першому співі ж півнів (2 години ночі) сходять з піснеспівами з Імвомона, і приходять до того місця, коли молився Господь, як писано в Євангелії: «і сам відступи від них як відкидання кам'яні, і молишся» та інше. На цьому місці є витончена церква: до неї входить єпископ та весь народ; вимовляється тут молитва, що личить місцю та дню; співається ще одна пісня і читається відповідне місце з Євангелія, де сказав учням своїм: «Пильнуйте, та не введіть у напасть» (Гефсиманська молитва). І прочитується там усе місце, і знову промовиться молитва. Потім звідти всі, навіть малолітні діти, спускаються з піснеспівами в Гефсиманію; внаслідок настільки великої кількості натовпу, втоми від пильнування і виснаження від щоденних постів, змушені спускатися з настільки високої гори, йдуть в Гефсиманію при піснеспівах дуже повільно. І буває приготовлено безліч церковних світильників на світло всьому народові. І коли прийде в Гефсиманію, спочатку вимовляється пристойна молитва, потім співається пісня і читається те місце з Євангелія, де Господь узятий. І коли читається це місце, то весь народ із плачем здіймає такий крик і стогін, що може бути цей стогін всього народу чутний у місті. Після цієї години йдуть з піснеспівами пішки до міста, приходять до воріт у годину, коли людина починає розпізнавати людину, потім йдуть посеред усього міста всі до одного – старці та молоді, багаті, все тут готові і особливо цього дня ніхто не віддаляється від чування до ранку. Так супроводжують єпископа від Гефсиманії до воріт, і звідти по всьому місту до Хреста. І коли прийдуть до Хреста, то починається майже денне світло. Тут знову читається те місце з Євангелія, де Господь приводиться до Пілата, читається все, як написано, Пилат говорив до Господа та юдеїв. Потім єпископ звертається з промовою до народу, підбадьорюючи його, бо вони працювали цілу ніч і повинні ще працювати вдень, щоб він не втомлювався, але мав надію на Господа, який за цю працю віддасть велику нагороду. І підбадьоривши їх, як може, він, звертаючись до народу, каже: «Ідіть поки кожен у свій дім, посидіть трохи, і близько другої години будьте готові тут, щоб бути в стані з цієї години до шостої побачити святе дерево хреста, вірячи кожен, що воно допоможе його спасінню. З шостої години (12 годин) необхідно нам усім зібратися в цьому місці, тобто перед Хрестом, щоб попрацювати в читаннях і молитвах до ночі» 1320 . Таким чином, нинішній чин Страстей виник у Єрусалимській церкві в цю вже епоху: на чуванні, що тривало з вечора четверга до ранку п'ятниці, в проміжках між піснями і молитвами бував ряд євангельських читань і саме про ті події, які відбулися зі Спасителем у ті часи, коли бувають літанні служба чування; літання ж зупинялася і Євангеліє читалося в 5 місцях: в елеонській печері (початок чування), Імвомоне (тобто місці піднесення), місці гефсиманської молитви, місці взяття Господа воїнами та Голгофі. «Після відпусти (чування Страстей) біля Хреста, ще до сходу сонця, всі з бадьорістю йдуть на Сіон помолитися біля того стовпа, у якого бичували Господа. Повернувшись звідти, сидять у себе вдома і відразу всі бувають готові. Потім на Голгофі, за Хрестом, постачається єпископу кафедра, що стоїть тепер; на цю кафедру сідає єпископ; ставиться перед ним стіл, покритий полотном, навколо столу стоять диякони, і приноситься срібний позлащений ковчег, де знаходиться святе дерево хреста; відкривається та виймається; кладеться на стіл, як дерево хреста, так і написання (titulus). Отже, коли це покладено на стіл, єпископ, бачачи, притримує своїми руками кінці святого дерева, а диякони, стоячи навколо, охороняють. Воно охороняється так тому, що існує звичай, за яким увесь народ, підходячи поодинці, як вірні, так і оголошені, схиляються перед толом, лобизують святе дерево, і потім проходять. І оскільки, розповідають, не знаю коли, хтось відгриз і вкрав частинку святого дерева, тож тепер диякони, що стоять довкола, охороняю, щоб ніхто з підходящих не наважився зробити того ж. Отже, проходить увесь народ поодинці, все схиляючись і торкаючись хрестом і надписом спершу чола, а потім очей; потім поцілувавши хрест, проходять; руку ж ніхто не простягає на дотик. І коли всі поцілують хрест і пройдуть, стає диякон, тримаючи кільце Соломона і той ріг, з якого помазувалися царі, з лобизують і вшановують ріг і кільце... (Дефект) крім другого... у четверток, відбулася літургія. І коли настане шоста година (12 годин дня), йдуть до Хреста, чи буде дощ, чи жар, тому що це місце не вкрите і представляє як би вельми широке і красиве подвір'я, розташоване між Хрестом і Воскресінням; там збирається весь народ, тож немає можливості відкрити ґрати. Єпископу стає кафедра перед Хрестом, і від шостої до дев'ятої години не відбувається нічого, крім читань, у такому порядку: спершу читається з псалмів, де йдеться про страждання Господа, читаються місця з апостола, або з послань апостольських, або з Дій, де вони говорять про страждання Господа, також і; таким чином читається і з пророків, де вони кажуть, що Господь страждатиме, і з Євангелій, де розповідається про страждання. Отже, від години шостої до години дев'ятої (3 години вечора) постійно в такому порядку відбуваються читання і співаються пісні, щоб показати всьому народу, що все, передбачене пророками про страждання Господа, виявляється як через Євангелія, так і через писання апостолів, що відбулися. Отже, протягом цих трьох годин весь народ повчається з того, що не сталося нічого, що не було б передбачено, нічого, що не виповнилося б цілком. З Читаннями постійно чергуються молитви, які пристосовані до дня, І при кожному читанні і молитві буває така скорбота і такий стогін у всьому народі, що збуджує здивування, бо немає нікого, ні старого, ні малого, який в цей день, в ці три години не плакав стільки, скільки не можна собі й уявити, по собі, і не уявити, за нас. Після цього, на початку дев'ятої години, читається те місце з Євангелія від Івана, де Він випустив дух; після прочитання цього, буває молитва і відпустка. І після відпусти перед Хрестом, ту годину всі збираються у великій церкві, у Мартиріумі; правиться все, що протягом усього тижня правилося від дев'ятої години, коли збираються в Мартіріумі, до вечора (вечірня). По відпустці ж у Мартиріумі, йдуть (літія) у Воскресіння, і коли прийдуть туди, читається те місце з Євангелія, де Йосип просить у Пілата тіло Господа і ставить його в гробі нове. Після прочитання цього вимовляється молитва, благословляються оголошені, а потім буває відпуста. Цього дня не виголошується про чування у Воскресінні, бо відомо, що народ втомився; але є звичай не спати там; тож, хто бажає з народу, і хто може пильнувати, а хто не може, той не спить там до ранку; клірики ж там не сплять ті, хто міцніший і молодший, і всю ніч співаються там пісні та антифони аж до ранку. Пильнує більшість народу, одні з вечора, інші з півночі» 1327 . Велика субота в Апостольських Постановах вважається ще суворішим постом, ніж п'ятниця: не може залишатися без їжі два ці дні наказується постити так принаймні суботу 1328 . Тоді як зазвичай пост закінчувався ввечері або о 9 год. пост великої суботи закінчувався опівночі або навіть наступного ранку (в неділю) 1329 . У велику суботу відбувалося хрещення оголошених, але воно відбувалося вже на нічному чуванні з суботи на Великдень, тому ставилося до богослужіння Великодня. Отже, ніщо й у богослужінні не порушувало суворого та суворого посту цього дня, що не пом'якшується близькістю великого свята. Навіть у Єрусалимській церкві богослужіння цього дня вирізнялося простотою і було звичайною пісною. Насамперед пильнування тут під цей день, як ми щойно бачили, було необов'язковим і на нього приходили не всі з вечора, інші тільки з півночі. Крім цього чування або, що те саме в даному випадку – утрені, у велику суботу до Єрусу. церкви відбувалися ще тільки 3 і 6 години: «на третю, також і на шостій годині буває (fit) за звичаєм», зауважує паломниця, «на дев'ятій годині не буває (служби) в суботу, але підготовляється пасхальне бдіння у великій церкві, тобто. у Мартіріумі» 1330 . Отже, у велику суботу в Єрусалимській церкві не було не тільки літургії (з нагоди посту), а й 9 год і вечірні (на увазі пильнування). Не було цього дня літургії і в Римській церкві, за свідченням папи Інокентія 1331 року. Щодо Великодня справжня епоха насамперед ознаменувалася майже остаточним вирішенням питання часу святкування її. До якої гостроти дійшли IV в. суперечки про це, видно з того, що, за визнанням сучасників, вони хвилювали Церкву не менше тогочасного великого христологічного питання 1332 , а за словами Сократа, християни хоча через це «не розривали спілкування, але через розбіжності проводили це свято сумніше» 1333 . Нікейський вселенський собор за свідченням Созомена і скликаний був стільки ж для вирішення цієї літургійної суперечки, скільки через аріанську єресь 1334 . У посланні до олександрійської церкви Нікейський собор після промови про Арію та мелітіанський розкол пише: «Оповідаємо вас, що вашими молитвами вирішено справу і про згодне святкування пасхи, так що всі східні братії, які раніше святкували Великдень разом з іудеями, відтепер святкуватимуть її згідно з римом. з нами і з усіма, які з давніх-давен зберігають її по нашому »1335. Імп. а Костянтин про цю постанову собору відправив особливе послання церквам, в якому каже, що на соборі «визнано за благо всім і скрізь святкувати Великдень в один і той же день» не разом з юдеями, винними в погубленні й отцевбивстві, щоб не бути зобов'язаними їм навіть у цьому, тим більше, що вони заблукають, тим більше, що вони заблукають. а головне, щоб не було розбіжностей щодо такого «свята віри», щодо часу якого тоді панувала згода між Римом, Італією Африкою, Єгиптом, Іспанією Галлією, Британією, Лівією та цілою Грецією 1336 . Як визначали день Великодня згадані країни, не вказує ні собор у своєму посланні, ні імператор, По цьому пункту проливають деяке світло слід звістки; правило св. апостолів: «ще хто єпископ чи пресвітер чи диякон св. день пасхи перед весняним рівноденням з іудеями празновати буде, нехай буде вивержений священного чину» 1337 , і вимога Апостольських Постанов: «з точністю спостерігайте повернення весняного рівнодення, що буває в 22 день місяця дистросу (березня), помічаючи до 21 місяця на 21 день. седмицю (тобто щоб 14 нісана не довелося раніше весняного рівнодення, що буває 22 дистроса) і щоб не відсвяткувати неділю Господню в інший день крім дня Господнього »1338. Різниця повсюдної практики у святкуванні паски від місцевої, з якою бореться Нікейський собор, отже, була в тому, що друга не зрозуміла місячного року з сонячним 1339 р., завдяки чому паска могла виявлятися раніше весняного рівнодення і не в неділю. Собор, мабуть, і зажадав святкування паски в першу неділю після цього рівнодення. Про день Великодня щорічно оголошували особливими окружними посланнями єпископи головних міст. Збереглася низка таких «великодніх послань» від св. Афанасія Олександрійського. В одному з них вказуються межі великоднього кола: «римляни стверджують, що вони мають переказ від ап. Петра, що забороняє Великодню переступати межі з одного боку 26 пармуті (єгипет. місяць, що відповідає квітню, має бути, 23 квітня), з іншого – 30 фаменотів) має бути, 26 березня) 1340 . Погляд на свято Великодня у письменників цієї епохи вищий, ніж у ІІІ ст. 1341 Григорій Богослов називає її «царицею днів, святом свят та урочистістю урочистостей, що перевершує, як сонце зірки, не тільки всі людські та земні свята, а й свята на честь Христа», І. Златоуст – «бажаним і рятівним святом» 1342 . У імператорів був звичай, якому започаткував Валентиніан I в 367 р., звільняти в день пасхи (особливим едиктом, що називався indulgentia paschalis) ув'язнених у в'язниці, крім тяжких злочинців та рецидивістів 1343 року. Неодмінною приналежністю пасхи вважалося, як у III ст., пильнування в ніч її. За св. Єпіфанію Кіпрському «чування до світанку ( ἀγροπνου σι ... ἐπεφώσκουσαν ) в деяких місцях відбуваються тільки з (великого) четверга на п'ятницю і під неділю (паски)» 1344 . За розповідю Сократа, коли новаціани, прихильники Савватія, який став святкувати Великдень з іудеями, на Великдень «робили звичайну всеношну (παννοχίδα), їх охопив якийсь демонський страх (перед уявним нападом з боку єпископа, від якого єпископ, місці, стали так тиснути один одного, що загинуло понад 70 людей» 1345 . Лактанцій та бл. Ієронім вказують як основу для великоднього чування очікування другого пришестя саме в великодню ніч 1346 . «Це ніч, у яку відбувається у нас чування через пришестя Царя і Бога нашого; значення (ratio) цієї ночі подвійне - що в неї Він отримав життя, коли постраждав, а потім отримає царство над всесвітом »1347. «У юдеїв є переказ, що Христос (Месія) прийде опівночі подібно до того, як за часів єгиптян, коли святкувався пасок і прийшов винищувач, і Господь пройшов повз сіні і кров'ю ягня були освячені перекладини наших фасадів (frontium). Тому я вважаю, що це апостольське переказ – у день великоднього чування раніше півночі не відпускати народу, що чає пришестя Христового, і тільки коли цей час піде, заручившись безпекою. робити всім свято» 1348 . Як і в ІІІ ст. осередком пасхального чування було хрещення оголошених. Св. Златоуст та його життєописувач Паладій, єп. Оленопільський. описуючи варварський напад на базиліку під час великоднього богослужіння для арешту св. Золотоуста, передають між іншими жорстокостями воїнів і про таку, що вони жінок, що вже роздяглися для хрещення, змусили бігти голими і кров'ю від їхніх ран пофарбували воду в хрещальнях; проте цієї ночі було охрещено близько 3 тисяч осіб 1349 . Взагалі ритуал великоднього богослужіння залишався таким самим, як і в III ст.; як ми бачили, в Апостотльських Постановах пасхальне чування описується 1350 р. дуже близько до Сирської Дідаскалії і складається, як і там, з «молитв і прохань» (утреня), «читання закону, пророків і псалмів (літургія оголошених), хрещення оголошених, чт; потім, «по прочитанні Євангелія (має бути про воскресіння Христове) і відповідній бесіді», з молитвою про звернення Ізраїлю, пильнування, а з ним і пасхальний піст закінчувалися і мабуть, слідувала євхаристія з агапою. Такий приблизно склад мав пасхальне чування і в інших місцях, як показує опис аквітанської паломниці: в Єрусалимі, каже вона, «велікдень відбувається так само, як у нас; тільки тут додається ще таке: діти, які сприйняли хрещення, одягнені так, як вони вийшли з купелі, ведуться разом з єпископом у (храм) Воскресіння. Єпископ йде за ґрати у Воскресіння (у вівтар, у печеру гробу Господнього), співається одна пісня, потім єпископ промовляє молитву за них, і потім йде з ними у велику церкву (Мартиріум) де за звичаєм пильнуватиме (vigilat) весь народ; там відбувається те, що зазвичай буває і в нас (триває пасхальне чування і літургія) і після приношення буває відпуста. І після відпусти чування у великій церкві, одразу з піснеспівами йдуть у Воскресіння, і там знову читається місце з Євангелія про воскресіння; буває молитва і знову (demuo) там єпископ приносить (літургію; дві літургії, як і у великий четвер), але скоріше (totum ad momentum), щоб не затримувати народу; і тоді тільки відпускає народ. Відпуста чування цього дня буває в той час, як у нас» 1351 . Великодне чування відрізнялося особливою різноманітністю освітлення. За розповіддю Євсевія, імп. Костянтин Ст. у дні «рятівного свята, посилюючи благочестиву діяльність свою, здійснював божественне торжество з усією силою душі й тіла, і розпоряджався святкуванням так: священну ніч, що проводилася в неспанні, перетворював він на денне світло, бо призначені до того люди по всьому місту запалювалися, осяяли всяке місце, так що ця таємнича ніч ставала світлішою за найсвітліший день» 1352 . Григорій Богослов. на Великдень говорив: «прекрасне було в нас вчора світлоносіння і світлоходіння ( λαμποφορία καì φωταγογία ), яке робили ми і приватно і публічно, ледь не весь рід людський і вся знати ( ??? ??? Світла .... Але сьогоднішнє (світло) преславніше і чудовіше: бо вчорашнє світло було провісником повстаючого великого світла і як би радісним передсвятом його; сьогодні ж святкуємо саму воскресіння, не очікуване ще, але вже колишнє і зібрало до себе весь всесвіт »1353. Останні слова показують, що саме свято пасхи вважалося з ранку з дозволу посту після пильнування. Вперше тепер святкування пасхи подовжилося з одного дня до цілої седмиці у відповідність до тижня пристрастей Господніх. Св. Златоуст проповідував щодня на цьому тижні: «протягом 7 днів послідовно ми складаємо збори і пропонуємо вам духовну трапезу»; «7 цих днів поряд користувалися все вчення на зборах» 1354 . «На всю велику седмицю і в наступну за нею нехай не працюють раби, тому що це є седмиця страждання, а ця воскресіння, і треба повчатися» 1355 . Імп. Феодосій Ст заборонив протягом усієї великодньої седмиці судочинства 1356 року, а Феодовий Мл. – театральні та циркові вистави 1357 . Бл. Августин називає ці дні «8 днями неофітів» (новохрещених) 1358 . В єрусалимській церкві, каже аквітанська паломниця, «великі дні проводяться (attenduntur), як у нас, і за своїм чином бувають міси 8 днів; оздоблення і влаштування тут бувають такі ж (hic autem ipse ornatus est es ipsa compositio) у 8 днів пасхи, як на Богоявлення – і у великій церкві, і у Воскресінні, і у Хреста, і у Віфлеємі, також і у гробу Лазаря» 1359 . Найбільш урочисті служби були (в Єрусалимській церкві) у перші 3 дні пасхи й у 8-й, судячи з того, що в ці дні служба була в Маритріумі (великій церкві), звідки літання шила у Воскресіння; в інші дні служили по черзі в інших церквах: у середу на Олеоні, у четвер – у Воскресінні, у п'яту на Сіоні, у суботу – біля Хреста. щодня в пообідній час була літання за участю новохрещених дітей і ченців (апотактитів) на Олеон, на якому «здійснювалися пісні і молитви» (мабуть вечірня або служба замість неї) у двох місцях: у печері і на Імвомоні, звідки літія йшла в храм Воскрес. У перший же день пасхи і 8-й (Фоміно неділя) ця урочиста післяобідня служба або вечірня, що відбувалася в 3-х місцях, отримувала особливу надбавку - литанію на Сіоні, де служилася справжня вечірня (теж, втім, не названа так, але більш схожа на вечірню, ніж описана: дню, вимовлялася молитва, читалося Євангеліє про Хому (тобто. про подію, що відбулася саме на місці служби), при цьому в перший день Великодня тільки до слів «не маю віри», а в 8-й «все читання» (цілком як нині у нас)» потім бували молитви над вірними і оголошеними. Закінчувалась служба о 2 год. ночі (7 годин вечора). Неділя після Великодня та інших церквах відзначалося особливим святкуванням. У Григорія Богослова, Іоанна Золотоуста та бл. Августина є слова та розмови на цей день; у перших двох вони написуються: "на тиждень новий" (καινὴ або διακαινήσιμος), у останнього - на "тиждень білий" (dominica in albis). Невідомо, чи належати самим авторам ці надписи і в цю епоху виник звичай, що дав привід до останнього найменування, – що новохрещені (неофіти) з цієї неділі змінювали білий одяг, одягнений на них при хрещенні, на звичайні 1360 . На вознесіння ранні розмови – у св. Григорію Ніського та Золотоуста. Бл. Августин свідчить, що свято вшановується скрізь, Сократ називає його «всенародним ( πάνδημος ) святом» 1361 . Апостольські Постанови вказують на піднесення свято, вільне від робіт 1362 . Встановленню свята могло сприяти спорудження царицею Оленою на Оливній горі чудової базиліки 1363 року (зруйнованої сарацинами); крім неї на самому місці вознесіння була церква 1364 року (є і тепер). Але чудово, що на Олеонській горі, судячи з опису аквітанської паломниці, не відбувалася служба у це свято, яке у паломниці і не називається «піднесенням», а «40 днем ​​після Великодня». Під цей день ще в середу у Віфлеємській печері Різдва Христового було чування, на яке йшли з Єрусалиму «після 6 год.» (12 годин дня)» другого дня тут же була літургія з відповідними проповідями пресвітерів і єпископа, так що поверталися до Єрусалиму пізно 1365 . П'ятидесятницею, як і в III ст., Вважався то 50-денний період від Великодня, то останній день його, П'ятидесятниця. П'ятидесятниця в сенсі періоду користувалася тією ж пільгою щодо посту, як і в ІІІ ст. 1366 і щодо уклін, як у II і III ст. 1367 . «У 50 днів п'ятдесятниці і уклін не буває, і піст не заповіданий ( ο ὔ τε προσετάκται )" 1368 . Але це звичай ще не мав повсюдного поширення. «Так як є деякі схиляючі коліна в день Господній і в дні всіх було, до вподоби святому собору, щоб стоячи приносилися молитви Богу» 1369 . тримає посту до 9 год.», але Кассіан не бачив, «щоб це з такою точністю дотримувалося в сирійських монастирях»; о 6-й (12 годин дня), а кількість та якості її не змінювалося» 1371 . За словами аквітанської паломниці, в Єрусалимі «від Великодня до П'ятидесятниці абсолютно ніхто не постить, навіть і апактакти»; але служба там у П'ятидесятницю не відрізнялася від звичайної неповної, виключаючи середу і п'ятницю, коли звичайна в ці дні літія (oriceditur) на Сіон відбувалася вранці, тому що не було посту; і була «місса (літургія?) за чином своїм» 1372 . П'ятидесятниця в тісному сенсі вважалася святом лише на честь Святого Духа. "Майже день Духа", закликає Григорій Богослов у слові на це свято 1373 . Можливо через це й у зв'язку хрещення зі світопомазанням існував звичай, згадуваний й у III в. Тертуліаном 1374, хрещення до П'ятидесятниці. У бл. Августина є словом у П'ятидесятницю до новохрещених, яким він між іншим говорить: «що бачите тут, що відбувається перед вами на вівтарі Божому, то ви вже бачили і минулої ночі» 1375 , отже, в ніч на свято бувало чування, на якому відбувалося хрещення. Імп. Феодосій Мл забороняє театральні ігри «в Великдень і П'ятидесятницю, поки носяться світлі хрещальні одяги і читається спогад апостольського страждання» (Дії) 1376. В єрусалимській церкві П'ятидесятниця мала, за описом аквітанської паломниці, видатний цей богослужб, «видатний і бого». народу». Свято відкривається, втім, звичайною недільною утренею з такою самою Євангелієм у храмі Воскресіння, що починається, як і щоденна утреня, зі співів півнів. З настанням ранку в Мартиріумі відбувається літургія з проповіддю пресвітерів та єпископа; через майбутні літання відпустки прискорюється і буває до 3 години (9 годин ранку). Відразу після відпусти народ веде єпископа у співах на Сіон, де в церкві на місці зішестя Святого Духа читається місце з Дій про цю подію, буває проповідь пресвітерів на ту саму тему; «потім за своїм чином буває місса, відбувається і тут приношення (offertur – літургія)». Народ відпускається на обід. Після обіду буває богослужіння на Олеонській горі, – саме спочатку вечірня (не названа так) на Імвомоні (місці вознесіння): «Сідає 1377 р. єпископ, пресвітери і весь народ, бувають читання, впереміж співаються пісні і антифони, що мають місце під дниною і місцем, молиться. і місцю (про зходження Святого Духа); читається також і те місце з Євангелія, де йдеться про піднесення Господа на небо після воскресіння 1378 ; по закінченні благословляються оголошені, потім вірні, і сходять звідти о 9 год. і з піснями йдуть до Олеонської церкви над печерою. де Господь сидів і навчав апостолів. Після прибуття туди вже після 10 год. (4 години вечора) там відбувається вечірня (lucernare), вимовляється молитва, благословляються оголошені, потім і вірні (це власне тільки літія до вечірні, досконалої на Імвомон) 1379 . Звідти весь народ до одного спускається з єпископом під час співу пісень і антифонів, які личать цьому дню, і йдуть повільно до Мартиріуму. Коли підходять до міських воріт буває вже ніч (після 6 години вечора) і виносять на зустріч народу безліч церковних світильників і так як досить далеко від воріт до Мартіріума, то приходять туди близько 2 ч.н. (7 годин вечора), тому що йдуть повільно і все через народ, щоб він не втомлювався. Весь народ з єпископом входить при піснях до Мартіріуму великими дверима, що з боку площі. По вході до церкви співаються пісні, вимовляються молитви, благословляються оголошені, за ними вірні (2-я літія до вечірні, розпочатої на Імвомоні). І звідти знову з піснями йдуть у Воскресіння; і коли прийдуть у Воскресіння, так само співаються пісні та антифони, вимовляється молитва, благословляються оголошені, за ними вірні (третя літія до тієї ж вечірні). Подібне ж відбувається у Хреста (4-та літія). І звідти знову весь християнський народ до однієї людини ведуть єпископа з піснями на Сіон; коли прийдуть туди бувають пристойні читання, співаються псалми та антифони, вимовляється молитва, благословляються оголошені, за ними вірні і буває відпустка (5-та літія, найурочистіша, з читаннями, тобто, мабуть, ціла вечірня). По відпусті всі підходять до руки єпископа і потім кожен повертається додому близько опівночі»1380. Таким чином, богослужіння П'ятидесятниці до Єрусалу. церкви IV ст. за кількістю літій та тривалості нагадує богослужіння великого четверга під п'ятниці, лише перше займало цілий день, а друге – вночі. Седмиця П'ятидесятниці та піст після неї Апостольські Постанови наказують святкувати П'ятидесятницю цілий тиждень 1381 року. Але в Єрусалимській церкві, за словами паломниці аквітанського, «з наступного дня П'ятидесятниці всі постяться за звичаєм, як на весь рік, кожен як може, виключаючи дні суботні і недільні» 1382 ; відновлюється і просте богослужіння. «Після неї (П'ятидесятниці) один тиждень постите, бо справедливо, щоб ви і веселилися про дар Божий і постили після послаблення» 1383 , наказують Апостольські Постанови. Таким чином, тепер же отримав початок Петрів піст, як урочисте відновлення звичайних постів року після 50-денного скасування їх. Розробивши майже до нинішнього складу коло найважливіших рухомих свят, аналізований період менше зробив для нерухомих свят; Найважливішим у цьому останньому відношенні є введення 3 нових свят: Різдва Христового, Стрітення та Воздвиження. Різдво Христове та Богоявлення Свято Різдва Христового виділилося з Богоявлення внаслідок того, що це останнє свято мало надто складний ряд спогадів. Долі цих двох свят тісно пов'язані і вони мають історію спільну. – Той, хто отримав початок у III ст., але не мав тоді загального поширення 1384 , свято Богоявлення ( τà θεοφάνεια або ἐπιφάνεια ) тепер вводиться в найвіддаленіших країнах: згадується у Фракії в 304 р., в Галлії в 35 р. в 36 р. ; тільки донатисти в Африці відкидають його як нововведення 1386 . Законом прибл. 400 р. на Богоявлення заборонені циркові вистави, але від судочинства цей день робили вільним лише за Юстиніана 1387 . Але не скрізь із цим святом поєднуються однакові спогади. За Апостольськими Постановами (Сирія) 1388 року і за найдавнішим коптським календарем 1389 року це свято присвячене хрещенню Господньому 1390 року . Бл. Августин у своїх 6 словах на це свято говорить лише про поклоніння волхвів 1391 року. Для всього ж майже сходу до кінця IV ст. це свято на честь Різдва Христового 1392 року. З опису Богоявлення в Єрусалимі у аквітанської паломниці очевидно, що це було свято на честь Різдва Христового. Початок опису не зберігся і вціліла частина його говорить вже про повернення літії до Єрусалиму з Віфлеєму під час співу «Благословен грядий в Господнє ім'я»; літія підходила до Єрусалиму вже перед світанком; отже, всю ніч під свято бувало бдіння у Віфлеємській церкві, яке після відходу літії тривало там кліром і ченцями; літія з єпископом входила у Воскресіння, «де вже горять численні лампади; там співається псалом, вимовляється молитва, отримують благословення від єпископа спершу оголошені, потім вірні». О 2 год. (7 годині ранку) буває в Мартиріумі літургія з проповіддю та читаннями, а після неї зі співом йдуть у Воскресіння і відпуст буває близько 6 год. (12 години дня). Вечірня – щоденна. На 2 та 3 день свята служба теж буває (proceditur) у Мартиріумі (на Голгофі) такої ж тривалості до 6 год. і так само радісна (laetitia); на 4 день також святкують (celebrantur) в Олеонській церкві, на 5 день – у церкві Лазаря, на 6-й у Сіоні, на 7-й у Воскресінні, на 8-й знову в Мартиріумі. Всі ці дні так само урочиста служба здійснюється і у ФВіфлеємі місцевим кліром і тамтешніми чернецтво. Паломниця відзначає багату прикрасу церков у це свято: «там не побачиш нічого, крім золота, дорогоцінного каміння, шовку; Чи подивишся на тканини, вони чистого шовку, шиті золотом; Чи подивишся на завіси, вони також чистого шовку, шиті золотом (отже храм драпірувався матеріями, як тепер робиться в римському соборі св. Петра до урочистостей); А в цей день всі виносяться золоті, прикрашені каміннями» 1393 . Що це свято, яке паломниця в іншому місці називає «богоявленням» (epiphania) 1394 , присвячене було Різдву Христовому, видно було з близького і широкого зіткнення святкового богослужіння з Віфлеємом, а також з того, що через 40 днів після цього свята вшановувалося стрітіння Господнє 139 Не в одному Єрусалимі до цього часу (кін. IV ст.) Різдво Христове ніби затінило інші спогади, що з'єднувалися зі святом Богоявлення. Так було на всьому Сході. Єпіфаній Кіпрський доводить (у полеміці в алогами), що народження Спасителя було 6 січня, а хрещення 8 листопада 1396 року. За свідченням Іоанна Кассіана в Єгипті під Богоявленням «розуміють хрещення Господнє і різдво за тілом, і тому торжество того й іншого таїнства святкують не в два дні, як у західних областях, а в один» 1397 . Вірменська церква досі святкує Різдво Христове 6 січня. Навіть після того, як Схід під впливом Заходу відокремив Різдво Христове від Богоявлення, першому продовжували засвоювати найменування Богоявлення. Василь В. говорить про Різдво Христове: «Зватимемо це свято наше Богоявленням» 1398 . Григорій Богослов каже: «нині ми святкуємо Богоявлення чи свято Різдва» 1399 . (C. 299) Раніше свято Різдво Христове відокремився від Богоявлення в Римській церкві. За свідченням Івана, єп. Нікейського (IX ст.), невідомо на чому заснованому, ця церква почала святкувати Різдво Христове 25 грудня про папу Юлію (337–352) 1400 . в одному зведеному календарно-хронографічному пам'ятнику, доведеному до 354 р. і що носить різні назви (Anonymus Cuspiniani, Catalogus Bucherianus, Calendarium Furii Philocali) 1401, у відділі Depositio martyrum (дні смерті мучеників) в 8-й календ. Віфлеємі», а у відділі Annales замітка: «у консульство Цезаря Августа та Ємілія Павла народився Христос у 8 календи січня у п'ятницю, у 15-й день молодика». Отже, Різдво Христове у Римі стало святкуватись 25 грудня до 354 р. та ю.б. задовго до цього року. Папа Ліверій (352-366) при посвяті в інокіні сестри св. Амвросія Медіоланського Марцеліни вказував їй на значущість у збігу цієї події її життя з днем ​​народження Спасителя від Діви і при цьому згадував про чудеса втілення води у вино в Кані та насичення 4000 чоловік 1402 . Це показує, що з одного боку в Римі існувало вже самостійне свято Різдво Христове не тотожне з Богоявленням (з цим останнім Іполит Римський поєднує спогад про хрещення) 1403 , з іншого – що проте це свято ще асоціювалося у свідомості римських християн з Богоявленням (диво в4). Найраніше слово на Різдво Христове із західних батьків у Зенона Веронського (†380 р.). - На Сході свято стає перш за все відомим у Каппадокії: Василю В. († 379 р.) належить вже, як ми бачили, слово з написом «на св. Різдво Христове»; можливо йому належить і початкове запровадження цього свята Сході 1405 . Друг Василя В. Григорій Богослов насаджує свято в Константинополі. Коли після смерті Валента і вступу на престол Феодосія Ст православні в Константинополі зітхнули вільно від аріанських утисків, то вони отримали в особі ісаврійського самітника Григорія б., колишнього єп. Сасимського, свого першого єпископа; своє служіння він розпочав у приватній церкві, яку назвав Анастасією; у ній він у Константинополі в 379 р. 25 дек. здійснив свято Різдво Христове 1406 . Таким чином, першим актом відновлення православ'я у столиці було запровадження нового свята. Діяльність св. Григорія б. у Константинополі була нетривало (до 381 р.); з видаленням його могло бути скасовано його нововведення» тому не дивно, що одна звістка, щоправда досить пізніше (у Іоанна Нікейськ. IX ст.), Приурочує введення свята Різдво Христове в Константинополі на час імп. Аркадія (395–408 р.): який відвідав свою матір і брата імп. Гонорій розташував їх до встановлення за прикладом Риму цього свята 1407 року. В Антіохії св. Золотоуст на згадку про мученика Хрисогона 20 груд. 386 або 388 1408 говорив, що в наступне 25 груд. вперше буде тут святкуватись Р.Х, – що на Заході це свято здавна відоме, а в Антіохію відомості про нього проникли років 10 тому; що сам він давно бажав і навіть у таємниці молився, щоб це свято відбувалося і в Антіохії 1409 . Через кілька днів свято зібрало безліч народу і в бесіді до нього Златоуст знову стосується історії свята. Він каже, що про свято багато сперечалися в Антіохії, одні вважали його нововведення, інші вказували на те, що він здавна відбувався на заході від Фракії до Кадікса; за трьома підставами Златоуст закликає слухачів до шанування свята: а) через швидкість, з якою він поширюється: «хоча немає ще 10 років, як цей день став відомим нам, але ніби здавна і за багато років відданий нам, так він процвів від вашої старанності; прекрасні і благородні рослини, бувши посаджені в землю, скоро досягають великої висоти і обтяжені бувають плодами, так і цей день... раптом так зріс і приніс такий великий плід, що, як можна тепер бачити двір наш наповнений, і вся церква обмежена багатолюдним збігом»; б) що 25 груд. є день народження Спасителя, за Золотоустом, підтверджується документами, що зберігаються в Римі про перепис при Августі; в) це видно з того, що зачаття Спасителя по єв. Луці пішло через шість місяців після явища арх. Гавриїла Захарії, а останнє мало мати місце в місяці тисрі (вересень) у день очищення 1410 ; якщо ж зачаття Спасителя було в березні, то народження його мало падати на грудень 1411 . – Дещо пізніше нове свято отримало визнання у двох інших центрах тогочасного християнства: Олександрії та Єрусалимі. У той час, як ще під час перебування Кассіана в Єгипті (бл. 380 р.) там не було свята 25 грудня, 1412 в 432 р. (у патріаршество Кирила Олександрійського) в Олександрії вимовляє проповідь на Різдво Христове 29-го числа єгип. місяця хийяк ( 25 Грудня) приїжджий єп. Ємеський Павло 1413 . – Що стосується Єрусалиму , де, як ми бачили, аквітанская паломниця (бл. 385 р.) святкувала Різдво Христове 6 січня, то за свідченням Василя Селевуійського, «Ювеналій (425–428 р., єп. Єрус.), що займає тепер славну і славу» 1414 . З цими достовірними звістками згодні загалом і пізніші прикрашені на користь Римської церкви і невільні від анахронізмів перекази 1415 року про запровадження свята Різдва Христового на Сході. За одним із цих переказів єрус. єп. Кирило, інакше Ювеналій, листом до Папи Юлію скаржився на незручність святкувати Різдво Христове та Хрещення в один день: не можна йти одночасно у Віфлеєм та на Йордан», і просив дослідити та визначити день Різдва Христового; папа рекомендував практику своєї церкви – святкування Р.Х 25 груд. Василь В. доручив Григорію Богослову встановити на Константинопольському соборі святкування. Золотоуст теж дав на це згоду. З Кіпру був покликаний Єпіфаній, щоб він, як природний юдей, на підставі Писань, утвердив день. Патріархи Феофіл Олександрійський та Флавіан Антіохійський прийняли нове свято. Зважаючи на таку одностайність і єретичні секти пішли в даному випадку кафолічної церкви. – Успіхом своїм нове свято звичайно завдячує величі події, що вшановується. Але введення його вимагало чимало часу і не обійшлося без боротьби. Вже Єпіфаній Кіпрський, який вважав днем ​​народження Спасителя 6 січня, на підставі зауваження св. Луки, що при хрещенні Спасителю було близько 30 років 1416 р., наполегливо доводить («багато разів я змушений був говорити»), що різдво Спасителя не могло бути в те ж число місяця, що й хрещення 1417 року. Проти цього ототожнення заперечують також Златоуст: «не той день, коли народився Спаситель, має називати явищем ( ἐπιφάνεα ), але той, коли Він хрестився, не після народження Він став усім відомим, але коли хрестився (слідує посилання на Ін. 1:33) 141 . Ієронім: «У Своєму народженні Син Божий явився світу сокровенно, а в хрещенні – зовсім» 1419 . Звичай святкування в один день Різдво Христове і Хрещення не був залишений по місцях на Сході і в VI ст. 1420 . З виділенням Різдва Христового у особливе свято, на Сході за Богоявленням залишилося лише спогад хрещення. Для Апостольських Постанов Богоявлення – свято лише на честь хрещення 1421 . Ще Єфрем Сирін у гімнах на Богоявлення говорить про хрещення Христове і про оголошені 1422 . Одночасно з поділом свят мали на Сході до 6 січня приурочити хрещення оголошених, у зв'язку з чим тепер виник звичай особливого вшанування води, що освячувалась у це свято для хрещення оголошених. І. Золотоуст у розмові на Хрещення Господнє Говорить: «Христос хрестився освятив природу вод, і тому в це свято всі, почерпнувши води ( ὑδρεσάμενοι ) опівночі, відкладають для дому і зберігають на весь рік вологу ( τà νάματα ); і буває явне знамення: природа тих вод не псується від довготи часу, але цілий рік і часто два або три сьогодні взята вода залишається неушкодженою і свіжою ( ἀκερκίου καì νεαρου ) і після такого проміжку не поступається водам, тільки що почерпнутим з джерела. Єрусалимська церква, за свідченням галльської паломниці, у цю вже епоху святкувала і день Стрітення Господнього. Свято не має у паломниці назви, а позначається «40 день від Богоявлення» і образ її вираження («святкується тут з великою честю») мабуть дає зрозуміти, що на батьківщині паломниці цього свята не було. «Цього дня служба буває у Воскресінні (не в Мартиріумі, як у найбільші свята і як літургія у неділю) і все відбувається по порядку з найбільшою урочистістю як би у Великдень (!); проповідують усі пресвітери, а потім єпископ, говорячи завжди про те місце Євангелія, де в 40-й день Йосип і Марія принесли Господа до храму» 1424 . Воздвиження та Оновлення храму Воскресіння У тій же Єрусалимській церкві отримав тепер початок і свято здобуття (і спорудження) чесного хреста, що стояв у тісному зв'язку зі святом відновлення храму воскресіння, як і самі ці події безпосередньо пов'язані один з одним. Імп. Костянтин, як тільки став єдинодержавним, вирішив збудувати церкву на Господній труні, яку язичники, за свідченням Євсевія, засинали, зрівняли із землею і спорудили над ним храм Венери; печера труни була знайдена глибока під землею і над нею споруджено чудовий храм 1425 року. Розповідає Євсевій і про відвідини матерію Костянтина св. Оленою святих місць, про багаті дари храмам, збудовані її сином у Віфлеємі та на Олійній горі. Про набуття хреста Євсевій не згадує. Про останній говорить уже Сократ і Созомен 1426 року. За їхньою розповіддю, визначили, який хрест Господній з трьох знайдених, за чудом зцілення, що відбулося через покладання на смертельно хвору жінку, а за пізнішими оповіданнями (наприклад, у Павлина Ноланського VI ст.) 1427 за чудом воскресіння. Набуття хреста Сократ невірно поміщає після Нікейського собору, оскільки Олена померла на рік останнього; вірніше вказує рік події Олександрійська хроніка: 320-й; Хронограф Феофан ще раніше. Далі Єрусалима свято в цю епоху навряд чи мало поширення; про нього ніхто не згадує: він міг бути хіба в церквах, які отримали частину дерева (наприклад, у Константинополі); загальноцерковне вшанування він почав отримувати, мабуть, тільки після повернення взятої перським царем Хозроєм частини дерева імп. Іраклію. День цієї останньої події, 3 травня, на Заході раніше (з VII ст.) став святкуватись, ніж 14 вересня. 1428 . Зрозуміло, в Єрусалимі день хреста був найбільшим святом в епоху ще свіжої пам'яті про подію. Ось опис свята у паломниці. «Днем оновлень зветься той час, коли свята церква, що на Голгофі, яку звуть Мартіріумом, присвячена Богу; і свята церква, що у Воскресінні, тобто на тому місці, де Господь воскрес після страждань, і вона присвячена цього дня Богові. Оновлення цих святих церков святкується з величезною частиною тому, що цього дня набутий хрест Господній. Тому і було так влаштовано, що день першого освячення вищеназваних церков був той день, коли знайдено хреста Господнього, щоб усе разом святкувалося в один і той же день з усією радістю. А в священному писанні знаходимо, що день оновлення є той день, коли святий Соломон, по довершенні Божого дому, який споруджував, став перед вівтарем Бога і молився, як писано в книгах Паралипоменон. І так, коли наступають ці дні оновлень, вони вшановуються вісім днів: за багато днів починають збиратися звідусіль, не тільки з пустельників або апотактитів з різних провінцій, тобто з Месопотамії, і Сирії, і Єгипту, і Фіваїди, де багато пустельників, але й з усіх різних місць і провінцій; бо немає нікого, хто б цього дня не прагнув до Єрусалиму до радості і до таких чесних днів; і миряни, як чоловіки, так і дружини вірним духом подібним чином збираються в ці дні з усіх провінцій до Єрусалиму, заради святого дня. У ці ж дні збираються в Єрусалимі єпископів – коли з небагато – понад сорок або п'ятдесят; і з ними приходь багато з кліриків. І що казати багато? той, хто не братиме участі у такому великому торжестві і ці дні, вважає, що він впав у найбільший гріх; якщо тільки не буде якоїсь перешкодної потреби, яка утримує людину від доброго наміру. у ці дні оновлень прикраса всіх церков буває те саме, яке буває в Великдень і Богоявлення; і щодня служити в різних святих місцях так само, як у Великдень і в Богоявлення. Бо першого й другого дня правиться служба у великій церкві, яка зветься Мартиріум. На третій день – на Олеоні, тобто в церкві, що на горі, звідки Господь піднісся на небо після страждань. в якій церкві є печера, в якій навчав Господь апостолів на Оливній горі. У четвертий день ... (дефект)» 1429 . Також за свідченням Созомена, з часу освячення Маритріума при Костянтині Великому «єрусалимська церква здійснює це свято щорічно і дуже урочисто, тож тоді викладається таїнство хрещення і церковні збори тривають 8 днів; з нагоди цієї урочистості туди стікаються, для відвідин св. місць, багато хто майже з усієї соняшникової »1430. Богородичні свята. Успіння та Благовіщення З ослабленням язичництва, боротьба з міфічним елементом якого не дозволяла зупинятися на подробицях земного походження Спасителя, християнство могло віддати належне вшанування після Христа та Його Матері. Костянтин В. збудував Їй три храми у новій столиці. У Римі до побудови Ліберіанської базиліки, яка досі вважалася найдавнішим храмом, існувала, як виявили недавні дослідження, церква на честь пресв. Богородиці (Maria Antiqua). Дружина імп. Маркіана (450–457 р.) Пульхерія побудував у Константинопольському передмісті Влахернах так відомий згодом храм Богородиці 1431 року, а також храми Їй Одигітрії та в Халкопратії. Ефеський собор (431 р.) відбувався у церкві пресв. Марії 1432 . Їй же був присвячений храм спудеїв в Єрусалимі 1433 . У похвальній промові Феодора св. Феодосію (бл. 500 р.) говориться, що у палестинських монастирях щорічно з великою урочистістю відбувається пам'ять Богородиці (Θεοτόκου μνήμη) 1434, тобто. мабуть, Успіння Її. Якщо слова на Благовіщення патр. Константинопольського Прокла (†446 р.) та Равеннського Петра Хрисолога (†450 р.) справжні, то цієї ж епохи виникло і свято Благовіщення; на користь цього може говорити і тісне співвідношення його з Різдвом Христовим. Припинення гонінь, відсунувши мучеників у священну далечінь минулого, не могло не посилити їх вшанування. Свята на честь з'являлися тим природніше, що були у всіх на увазі останки їх і труни 1435 і точно відомі дні смерті їх. Кожна церква мала довгий ряд мучеників і тепер почали дбати про те, щоб зібрати в одну інформацію про час і місце страждання і неопустимо вчиняти їхню пам'ять. У кожної значної церкви утворюється свій місяць святих. Складання його було тим легшим, що щодо багатьох мучеників збереглися або офіційні протоколи 1436 р. слідства і суду над ними або ж записи, зроблені самими християнськими очевидцями при стражданні і одразу по смерті мученика 1437 року. Потрібно було лише згрупувати ці відомості, а це почали робити ще в III ст., причому в деяких церквах справа ця отримала найретельнішу і найсистематичнішу постановку 1438 року. Зважаючи на це не дивно, що в IV ст. у приватних церков виникають місяціслови своїх мучеників. Спочатку ці месяцесловы приєднувалися до язичницьких календарів, у яких поруч із язичницькими святами позначалися дні смерті і пам'яті мучеників, як і найважливіший християнські свята. Такий наприклад, календар у вищезгаданому хронографі, що належить Філокалу 1439 року. Це суто язичницький календар на 352; але до нього приєднані: список 12 римських пап (з Луція до Юлія I, з 252 по 352 р.) з позначення дня поховання їх (список носить назву Depositio episcoporum) і такий же список римських мучеників (Depositio martyrum, що має 304 р.). У цей останній внесено і св. папи, що померли мученицько (Сікст. Фавіан, Калліст, Пантіан); згадується кілька і не римських мучеників (Кіпріан, Перпетуя і Філіцитата - з африканської церкви, дочірньої по відношенню до Римської) № крім мучеників тільки 2 пам'яті апостолів (22 февр. «кафедри Петра в Антіохії» і 29 червня Петро і Павла) і одне свято Рожде2. За імен немає титулу «мученик» чи «святий» – з 22 пам'ятей мучеників цього календаря 16 увійшли до наших святців (найважливіші, крім уже згаданих: Агнії 21 січ. та Лаврентія 10 серп.). Такого ж суто місцевого та напівмовного характеру календар Полемія Сільвія (Polemius Silvius), єпископа Sitten'a у сівбу. Італії (435-455 р.) У ньому вказуються язичницькі свята (всіх 53, а у Філокалу більше 100): Carmentalia, Lupercalia, Terminalia, Quinquatria, Lavatio Cereris (обмивання Церери), feriae servorum (свято рабів 18 грудня, свято рабів) natales (дні народження) цезарів, Цицерона, Віргілія, дні засідань сенату та церкових ігор і поруч – християнські пам'яті: Богоявлення, смерть Христа 25 березня, воскресіння Його 28 березня, Різдво Христове та 6 святих: depositio Petri et Pauli 2 (Не 29 червня), Вінцентія. Маккавєєв, Іполита, Стефана, Лаврентія. Отже, це календар, який призначався як світського, так церковного вживання 1440 . З чисто християнських місяцьослів найдавніший – це Сірський з рукопису (нітрийського походження) 411 р. із назвою: «Імена панів наших сповідників і переможців і їх дні, у які вони прийняли вінці» 1441 . Складено в 380-400 р. складається з двох різних частин (власне місяцяслова, що полягає словами «тут закінчуються сповідники заходу» і додатки до нього з назвою: «Імена наших панів сповідників, умертвлених на сході», де вже не за числами місяця, а за ієрархічними степенями, що померли мученицько в Персії (Персія вважалася таким чином тоді сходом християнським). єпископів: 1 римський, по 2 олександр., Антиох. і 2 невказаних міст; З апостолів «Стефан апостол та корифей мучеників» 26 груд. 1442, Іоанн і Яків 27 Грудня, Павло і Петро «Корифей апостолів» 28 Грудня; зі свят лише Богоявлення 6 січня, але Різдво Христове – дефект; «У п'ятницю після Великодня пам'ять усіх мучеників». Таким чином, місяцьослів майже виключно мученицький. З мучеників деякі виділяються місяцесловом у розряд «давніх»; це має бути всі постраждалі до Діоклетіана. Щодо етнографічного розподілу пам'ятей, то найбільш німідійських святих: ім'я Нікомідії згадується 32 рази; Антіохії 24. Олександрії 19, Константинополя, Риму та Єрусалиму по 2; мабуть, місяцьослів спочатку складений був у Нікомідії і поступово рухався на схід, збагачуючись пам'ятями, а в Персії отримав механічне додавання другої частини. Таким чином, це тип помісного місяцяслова на перших кроках розвитку його в загальноцерковному 1443 році. Він має багато спільних пам'ятей із псевдо-Ієронімовим місяцьословом VII ст. і з нашим (наприклад, Ігнатій, Полікарп, Агнеса, Перпетуя, Вавіла, Памфіт, Хіонія). Агафія, Алатон, Роман, Пелагія та ін), але переважно, в інші числа місяця. Інший помісний місяцьослів тієї самої доби карфагенський із назвою: «Тут містяться страждання святих і припинення єпископів, яким щорічно святкує карфагенська церква» 1444 . пізніша пам'ять, мабуть, початку V ст. Календар починається з Великодня 19 квіт. та обривається на 16 лют.; пам'яті на 80 днів; з іменами додаються титули; мч., св. мч., ап., єв. Зі свят Різдво Христове і Богоявлення (Epiphania); є пам'яті Маккавєєв, Іоанна Хрест., немовлят, убитих Іродом, апп.. Андрія, Якова, «якого вбив Ірод», Луки, Стефана, 8 карфаг. єпископів, з мучеників 15 спільні з нашими святцями. Від тієї ж епохи (раніше половини V ст.) Зберігся уривок готського (аріанського) календаря на 23 жовт. - 29 лист. 1445, з іменами виключно готськими (суворо національний, - наприклад, немає пам'ятей Климента та Цецилії); 14 н. - Ап. Пилипа, 29 н. - Ап. Андрія. Лики святих у місяцесловах Огляд цього ряду календарів досить показує, що власне це місяціслови мученицькі і лише зрідка і поступово в них приходили інші пам'яті – насамперед апостолів, головним чином, як перших мучеників. 1446 . Можна думати, що з апостолів більшість у цю вже епоху отримали місце у святцях церков, які вважали їх своїми засновниками або де були відкриті їх останки (у Римі – Петра і Павла, в Єрусалимі – Якова, в Олександрії – Марка 1447). Але незабаром, раніше ніж мученицькі, пам'яті апостольські мали стати загальноцерковними. Імп. Костянтин Ст побудував у Константинополі «храм (μνήμη) апостолів» 1448 , в якому і похований 1449 . З окремих апостолів у цю епоху загальноцерковне поширення набула пам'ять ап. Петра та Павла. Те саме можна сказати і про пам'ять Іоанна Хрестителя та св. Стефана 1450 . – Розглянуті календарі показують, що поряд зі своїми мучениками місцеві церкви вшановували пам'ять своїх єпископів, але при цьому характерно, що дні, присвячені останнім, позначалися іншим терміном: не natanlitia («день народження», інакше – «страждання») або «пам'яті» (сирск. месяцесл.). За Созоменом також кожна самостійна помісна церква (наприклад, Маюмська, Газська) «здійснює свої урочистості ( πανηγύρεις ) мучеників і пам'яті ( μνεἱας ) колишніх у них єреїв» 1451 . Померла ієрархія місцевої церкви таким чином ставилася майже в один розряд з мучениками і мабуть, вся (в Карфаг. календ. 8 місцевих єпископів) 1452 . – Пізніше й повільніше за інших входять у місяцеслови старозавітні святі та ангели. Перші входили, мабуть, у міру здобуття з останків. Созомен згадує про набуття мощей прп. Захарія 1453, бл. Ієронім про перенесення кісток прп. Самуїла з Юдеї до Константинополя 1454; пізніші звістки (синаксарі, місяцеслови) говорять про здобуття останків прп. Ісаї, Никодима, прп. Даниїла, Маккавєєв і їх матері, Захарії, отця Предтечева, Віфлеємських немовлят, Симеона Богоприймача 1455 . Але з цих святих в даний період отримали шанування тільки Маккавеї, як ми бачили з Календарів Пілемія Сільвія, сирського і карфагенського, і Немовлята, звані останнім календарем (Іоанн Златоуст має бесіду на згадку Маккавеїв, у бл. Августина – 2 слова). Таким чином, шанування старозавітних святих дуже повільно проникало до церкви і розвинулося пізніше; західна церква не має їх у місяцеслові. – Щодо ангелів, то про вшанування їх у цю епоху досить говорить побудований Костянтином В. у Константинопольському передмісті храм арх. Михайлу, за якого, за свідченням розповідає про це Созомена, відбувалося багато зцілень 1456 . По місцях доводилося боротися навіть з крайнощами у вшануванні ангелів, як наприклад, У Фригії і Пісідії, де виявилася ще ап. Павлом служба ангелам 1457 р. викликала постанову Лаодикійського собору про «те, що християнам не слід залишати церкву Божу і віддалятися і почитати ангелів ( ἀγγέλους ὀνομάζειν ) і здійснювати їм служби ( συνάξι - Зрозуміло, що про вшанування подвижників преподобних) ще не могло бути мови. Виражалося вшанування святих, тобто. здебільшого, мучеників, скоєнням під день пам'яті їхнього чування і день пам'яті літургії з агапою чи принаймні, загальним причастям. На богослужінні вимовлялося похвальне слово мученикові та читалися його страждання. Служба відбувалася здебільшого, на трунах самих мучеників, отже, за містом. Все це видно з низки розмов у св. батьків на згадку про мучеників. «Подивися як смішно», каже Златоуст у розмові на день мучеників, «після таких зборів ( σύνοδον ), після пильнування ( παννυχίδας ), після слухання о. писань, після причастя Бож. таїн і після духовної щедрості ( χορηγίας – милостиню бідним або агапа для них з нагоди свята) бачити чоловіка і дружину цілими днями, які проводять у харчевні» 1459 . Сидоній Аполлінарій, єп. Арвернський (клермон у Галії) V ст., Так описує свято св. Юста: «Ми зійшлися на труну св. Іуста. Процесія була передсвітанкова, торжество річне, величезний натовп обох статей, якого не вмістила поміщальна базиліка, причому оточена великими криптопортиками. Після закінчення чину (cultu) чування, яке чинили ченці і клірики – псалмоспівці з чередуючим солодкопінням (alternante mulcedine), кожен пішов у своясі, недалеко втім, щоб до третьої години (9 ранку) бути знову, коли священиками мала бути здійснена божественна. Пам'яті мучеників бували кожного тижня разу по два і, мабуть, щоразу відбувалися з такою ж урочистістю. Золотоуст каже: «нещодавно (πρ ῴ ην) блаж. Вавила з трьома юнаками збирав нас сюди: сьогодні два св. воїна (муч. Ювентін і Максим) поставили в дію воїнство Христове» 1461 . За бл. Феодориту, «в храми мучеників ми сходимося не раз і не два, і не п'ять разів на рік, але часто звершує зі свята ( πανηγύρεις )" 1462 . З такою ж урочистістю звершувалися пам'яті і тих небагатьох святих, яких мали тодішні місяцеслови, крім муче Іродом Інакше не могло бути тому, що на цих святих церква дивилася так само, як на мучеників. Золотоуст відзначає особливу старанність, з якою в день Маккавеїв збирався народ 1463 року в Антіохію, місці страждання їх, де була базиліка на честь їхня 1464 року. Бл. Августин називає їхнє свято solemnem diem 1465 року. Що стосується немовлят, то пам'ять їх має бути, відбувалася в більшості церков разом зі святом Богоявлення або Різдва Христового, судячи з того, що згадка про них знаходиться тільки в словах і бесідах на це свято 1466 . З не меншою, якщо не більшою ще урочистістю відбулася пам'ять апостолів, де були й на честь зі свята. за описом Пруденція, який відвідав Рим 405 р., на свято св. Петра та Павла все місто було у молитовному русі (Romam per omnem cursitamt orantque); великий натовп склав дві величезні хвилі, що вливались у дві церкви обох апостолів (що знаходилися над трунами і значно віддалені один від одного), у кожній з яких у цей день служив єпископ 1467 року. Це свято у V ст. мав у Римі навіть осміденне святкування, якщо вірити напису одного слова папи Лева I in octavis ss. apostolorum 1468 . Зважаючи на те, що при масових умертвленнях християн у деякі гоніння, імена, як і дні смерті багатьох постраждалих, залишилися невідомими, та й кожна церква шанувала головним чином тільки своїх мучеників; щоб жоден з останніх не залишився в церкві без пам'яті, у цю ж епоху виникло свято на честь всіх мучеників, яке згодом перетворилося на свято всіх святих. Ми бачили, що у сирському місяцеслові таке свято приурочується до п'ятниці після Великодня. За Золотоустом, у якого є бесіда на цей день, він має місце, як і нині, в першу неділю після П'ятидесятниці: «не минуло ще 8 днів, як ми здійснили свящ. торжество П'ятидесятниці, і знову нас прийняв образ мучеників, вірніше ополчення і військо, що нічим не поступається видному Яковому ополчення ангелів, але змагається і дорівнює тому »1469. У тісному зв'язку з пам'ятями святих стояло поминання звичайних покійних. У III ст., як ми бачили 1470 р., ще не належало й особливої ​​різниці між першими і останнім. Тепер не так. Бл. Августин каже: «у вітчизні (небесній) немає місця для молитви, а лише для хвали. Чому немає місця для молитви? Тому що ні в чому не бракує. Про що думають там, те й на обличчя; що очікується тим і мають; чого прагнуть, те й виходить. Однак і в цьому житті є деяка досконалість, це те, якого досягли мученики. Тому церква вимагає, як знають вірні, коли мученики іменуються (recitantur) перед вівтарем Божим, не молитися за них, а за інших пам'ятних померлих молитися. Для мученика образа молитися за нього (за те, молитвам якого ми повинні доручати себе). Бо він трудився проти гріха до крові» 1471 . Втім, Апостольські Постанови не вважають ще такої різкої межі між святими і звичайними спочилими: «збирайтеся в усипальницях, читаючи свящ. книг і співаючи псалми за спочилими мучениками і всім від віку святим і за братами своїми, що спочили про Господа» 1472 . У пізнішому відділі Апостольських Постанов вказуються і нинішні дні поминання: «Здійснюйте ж і третини ( τρίτα ), що почили в псалмах, читаннях і молитвах заради Воскреслого в третій день, і дев'ятини ( ἔνατα ) на згадку τεσσαράκοστα ) за давнім зразком, бо так народ ізраїльський оплакував Мойсея, і річницю про пам'ять покійного. І нехай роздають з маєтку його жебракам на згадку його» 1473 . Св. Амвросій з приводу сорокоуста імп. Феодосія В. Зауважує: одні звикли дотримуватися третього дня і тридцятого, інші сьомого та сорокового» 1474 . Було довге коливання між прийняттям 7 або 9 днів, 30 або 40, що залежало, мабуть, від національності церкви; давні греки приносили жертви за померлих у 3, 9 та 30 день; римляни - в 9 день 1475 року. Бл. Августин дотримання 9 дня ганьбить, як язичницький звичай 1476 року. У Палестині ще VI ст. дотримувався 7 день 1477 року. Сирійці, за свідченням св. Єфремі Сиріна, дотримувалися 30 день 1478 року. Поступово на Сході був прийнятий 3, 9 і 40, а на Заході 7 і 30 дні 1479 . Пам'яті трясінь, перемог та посвячення єпископа Щоб картина церковного року у IV-V ст. була повною, треба назвати ще кілька свят і постів, які не прийняті прямо в нинішній статут, але опосередковано вплинули на нього, або характерні для епохи. Так святкувалися дні, ознаменовані особливими благодіяннями Божими, наприклад, позбавленням повені, землетрусу, перемогами. За свідченням Созомена, коли Олександрію за царювання Юліана загрожувала затопити морську повінь, яка проте незабаром припинилася, то «день, коли це сталося олександрійці назвали «пам'яті трясіння» ( γενέσια του σεισμου ) і нині ще вшановують його; останній вони здійснюють урочисто і благоговійно, запалюючи по всьому місту безліч світильників і підносячи Богові подяку молитву ( χαραστηρίους λιτàς )" 1480 . Ср. у нас 26 жовт. і урочисті дні свят, все виповнилося світла. по містах і селах чути були хори хвалебних пісень, якими християни прославляли, як були навчені, по-перше, Царя всіх Бога, потім благочестивого імператора з усіма боголюбезними його чадами »1481. Порівн. у нас 27 червня, 25 грудня та багатоліття наприкінці вечірні, ранкової та літургії. Особливим святом щорічно вшановувався принаймні на Заході день посвячення єпископа, що називався, як і день коронування государя, «днем народження» його (natalis). Про таке свято згадують у листах св. Амвросій, Іларій, Павич Ноланський 1482 . Збереглося кілька розмов, бл. Августина та папи Лева I, на їхньому natales episcopi s. episcopatus. які свідчать про те, в яке розчулення приводило це свято самого єпископа, і про те, як цей день шанувався всім народом і наскільки зміцнював зв'язок єпископа з паствою 1483 . З постів, крім вищезгаданих головних і давніх, у цю епоху виникли у країнах «пости 4 пори року» . Про них згадує папа Лев I (440–461 р.): «протягом усього року розподілено пости, тож закон помірності приписаний для всіх пір року: саме пост весняний відбувається у Чотиридесятницю, літній у П'ятидесятницю, осінній у 7 місяці, зимовий у 10-му»; як основа цих постів св. Лев вказує на подяку Богові за зібрані плоди 1484 . Нинішні терміни цих постів (для 1-го – 1 тиж. ст посту, для 2-го – тиждень П'ятидесятниці, для 3-го – 3-й тиждень вересня, для 4-го – 3 тиждень адвента – різдв. посту) остаточно визначені за папи Григорія VII 1485 року. Основу для цих постів поклав папа Калліст (217–222 р.), який «встановив піст у 3 суботи року за пророцтвом про пшеницю, вино та олію» 1486 . Паралельно цим західним постам має бути, і Сході річні посади доведено до кількості 4. Рух проти шанування мучеників та чернецтва Підбиваючи підсумки зробленого IV-V століттями у сфері богослужіння, потрібно головним визнати у цій роботі – швидке збагачення церковного року пам'ятями і видозміна богослужіння і погляду нього під впливом чернецтва, що у тісному зв'язку з широким розвитком цього останнього. те й інше, слід зауважити, не обійшлося без протидії з боку тодішніх пуритан церкви. Бл. Ієронім залишив полемічний твір (написаний в 406 р.) проти галльського пресвітера Вігілянція, який знайомить з тодішнім рухом у християнстві (співчуттям і деяких єпископів) проти шанування мучеників і поширення чернецтва. "Ми бачимо", наводить бл. Ієронім слова Вігілянція, «що стосується обряду язичницького під приводом благочестя введено в церквах - ще при світлі сонячному запалювати безліч свічок; скрізь також лобизуючи поклоняються порошку (pulvisculum – мабуть, порох із могил мучеників чи попіл від спалених тіл?) не знаю якій, у маленькій дорогоцінній посудині, обгорнутій у рушник. Подумаєш, велику честь надають такі люди блаженнішим мучениками, яких треба висвітлювати, тоді як їх висвітлює Агнець, що сидить на престолі з усім сяйвом Своєї величі». Про пізнання на честь мучеників В. думав, «що не слід допускати їх, щоб не здаватися часто здійснюючими Пасху» (на що бл. Ієронім заперечує: «тому і в день недільні не повинні бути принесені жертви Христу, щоб не здійснювати часто пасхи воскресіння Господнього») і ввиді юнаків і низьких жінок, які часто помічаються вночі» (бл. Ієронім заперечує: «і на чуваннях великодніх щось подібне часто помічається»); говорив В., маючи на увазі чування мучениками, що «виключаючи паски ніколи не слід співати алілуя». Противник чернецтва та аскетизму В. «на гулянках мирських проповідував проти посту святих, і філософствуючи за чашами і ласуючись пирогами, він насолоджується мелодією псалмів, так що тільки за гулянками удостоїть послухати пісні Давида та Асафа та синів Кореєвих» 1487 . Проти чернецтва і взагалі аскетизму повставав (у Римі та Мілані) ex-чернець Іовініан; в соч. проти нього (392г) бл. Ієронім приписує йому такі між іншим тези: «діви, вдови і заміжні, одного разу обмиті у Христі, якщо не відрізняються між собою в інших справах, мають однакову заслугу»; «Між помірністю від страв і прийняттям їх з подякою немає ніякої відмінності» 1488 . Проти аскетичних тенденцій часу спрямований був і Гангрський собор (1/2 IV ст.). Саме безсилля цих рухів і безрезультатність їх (про Вігілянцію ми знає лише завдяки Єроніму) показали їхню невідповідність духу християнства 1489 . -Не менш важливою заслугою IV-V ст.в області богослужіння було об'єднання у формах його всього християнського світу. Такої єдності у богослужінні не було в християнстві ні до, ні після. Євсевій не спадає в звичайне своє риторичне перебільшення, коли так характеризує літургійні заслуги Костянтина В.: «нині жителі заходу навчаються його Божими повчаннями в один і той же час часу з жителями сходу і населяючі північ співають одні й ті ж пісні з мешканцями полудня. Порівн. вище на с. 169 і 126 зіставлення у Орігена п'ятниці та неділі. Євс. Життя Констант. IV, 17-20. Codex Justiniani III, 12, 2. Codex Theodosianus VIII, 8, 1. Едикт про цю, що не зберігся до нас, підтверджений едиктом 386 і Феодосієм Мл. у 425 р. з поширенням цієї заборони і на царські дні, що припадають у неділю (Cod. Theod. XV, 5, 2. XVI, 11:1). Також II, 8, 2. Ці закони увійшли й у кодекс Юстиніана . Імп. Лев VI (886–911 р. заборонив у неділю та польові роботи (новела 65). Смирнов Д. Святнов. неділя дня 178). Апостольські постанови. II, 60. Цезарій Арл. біс. 12. Злат. На П'ятидесятницю біс. 1. Сард. соб. прп. 11. Правило, підтверджене 80 прп. Трульського собору з припущення винятку для сильної потреби та непереборних перешкод. Созом. Церковна історія. VIII, 8. Зменш. Церковна історія. VI, 8. Migne, Patrol. s. gr. t. s28. col. 630. порівн. вище за с. 210. 255. Недільні чування у прп. Арсенія та Симеона. Злат. Біс. про незбагнення. Відповідно до цього Трул. соб. прп. наказує починати святкування воскрес. дня з вечора в суботу і закінчувати при настанні недільного вечора. Апостольські постанови. II, 59. Див. Вище, с. 120. Апостольські постанови. V, 20. Апостольські постанови. VII, 23. Апостольські постанови. VIII, 33. Зменш. Церковна історія. VI, 8. Див. Вище с. 263. Василь Ст. Пис. 89. Злат. на Тім біс. 5. Тимофій. Ал. ін. 13. Зменш. Церковна історія. V, 22. Порівн. вище, с. 210. 215. 217. 222 – субота у пустельників та в монастирях. Кас. Про уст. кінів. ІІІ, 8.0. вище, с. 162. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рибинський У . Давньоєврейська субота, Київ 1892, 253. Дотепер збережене в Абіссинській церкві, де субота святкується нарівні з неділею (там же). Кассіан, Про вуст. кінів. ІІІ, 10. Апостольські постанови. VII, 24. Епіф. Кіпр. Ізл. віри, 22. Євс. Життя Конст. IV, 18. Созом. Церковна історія. I, 8. Василь Ст. Лист до Кесарія, див. вище, с. 164. Амвр. На Пс. 118 біс. 8. Зменш. Церковна історія. V, 21. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. Євс. Про свят. Великдень. гол. 4. 5. Афан. В. Оточ. остан. до єписк. гол. 4. Апологія на Конст. гол. 15. Кирило Ієр. Оголосить. сл. 4. Тайновод. 4. Епіф. Кіпр. Виклад. віри. Гол. 21. Амвр. Про Ноя і ковч. гол. 4. Про Іллю та піст. гол. 10. Созом. Церковна історія. VII, 19. Автор «Історичного міркування про посади православної, східної, кафолічної Церкви (Москва 1837 р.)» (ієромон. Олексій Соловйов) запідозрює свідчення Сократа і Созомена про різну тривалість в час преадпасхолького паста в неточності і навіть в непомірному спотворенні: «Їм не могли подобатися позитивні статути Церкви; звідси, звісно, ​​сталося, що вважається за потрібне навмисно і з зусиллям шукати різницю в обрядах Церкви і при цьому заважати напівістину з правдою або з брехнею» (стор. 17). Але з установ Церкви новаціанам, тодішнім ригористам християнства, найменше міг не подобатися сорокаденний піст. Funk F, Kirchgesch, Abhandl U. Intersuch B. I, Paderb. 1897, S. 264. Правило св. Апостолів 66. Кирило Ієр. Огл. 18. Хоча слово "Чотиридесятниця" могло бути в нього вже terminus technicus. У посланні св. Іоанна Дамаскіна про пост є посилання на це свідчення. Migne, Patrol. s. gr. t. 95, 71-78. Зменш. Церковна історія. V, 22. Такі підстави вказує Dürand в тв. Rationale divinorum oficiiorum, що цитується у Hein. Alt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860. S. 20. Амвр. На Пс. 118 біс. 8. ВасильВ. Біс. 1 про пост. Злат. На Побут біс. 4 та 6. Серпень. Слово 8 «про піст і милостиню». Петро Хріс. Слово 56 про брешемо. Типікон, гол. 8 і 35. Типикон, коли дозволяється дві трапези на день це не вважає постом, хоча б у такий день була заборонена і риба: наприклад, а святвечір Різдва Христового і Хрещення, що припадають у суботу або неділю, сказано: «пост не буває» а тим часом «на трапезі ядім вар. (Тип. гл. 48, 24 груд. та 5 січ.). вище, с. 217, 220, 237. Bingham Origin. XXI, 214. На підтвердження цього Bingham наводить такі розповіді Созомена та Євсевія. До Спиридона Триміфутнського «хтось зайшов зі шляху до Чотиридесятниці, коли він постив із домашніми і їв їжу тільки в певний день, а в інші залишався без їжі. Бачачи, що мандрівник дуже втомився, він сказав дочці: «Обмий ноги цьому чоловік, та запропонуй йому поїсти». Коли ж дівчина відповіла, що немає ні хліба, ні муки, бо запас цього через пост був зайвий, він спершу помолився і попросив вибачення, а потім наказав дочці засмажити свинячого м'яса, що сталося в будинку. І коли воно засмажилось, Спіридон, посадивши з собою мандрівника, почав їсти запропоноване м'ясо і переконував того чоловіка наслідувати себе. Коли ж останній, називаючи себе християнином, відмовлявся, той додав: «Тим менш треба відмовлятися, бо слово Боже (Тит 1:15) прорекло: все чисто чистим» (Созом. Церковна історія. I, 11). Мученику Атталу було одкровення про його сомученика Алківіада, який не їв нічого крім хліба і води, що той «надходить не добре, не вживаючи в їжу творінь Божих і через те подаючи привід до спокуси інших» (Євс. Церковна історія. V, 3.). Лаодік. соб. пр. 50ю Порівн. свідчення Сократа – початок. Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer heschichtlichen Entwicklung. Freib. in B. 1901, S. 62. Василь Ст. Сл. 1 про пост. Останнє (смак молока у недільні дні посту (допускалося вірменами у VII ст. за свідченням 56 Трульського собору і здавна допускається Римською церквою). Зародок такого погляду був і в III в. вище, с. 122. нижче, 49 гол. Тип. пор. 1 тиж. посту. (Смирнов-платонов Г.) Про літургію передосвячених дарів. М. 1850, с. 31 та д. Там же. Порівн. вище, с. 162: «Суботнє чування Кассіаном». Там же. Але причина цього вказується паломницею незрозуміло. Siricius papa († 386) Epist. 1 ad Himerium. Ніколя М. Апостольський символ, пров. Подгурсуого Ю. Праці Київ. Дух. Ак. 1908, 3, 385 та ін. «У псалмі скорботні зітхання того, хто молиться, змінюються підбадьорливим внутрішнім голосом. «Поглянь на мене і помилуй мене (ст. 16)! Вкажи мені, Господи, рути Твої (4); направ мене на правду Твою і навчи мене (5). Гріхів юності моєї та злочинів моїх не згадуй (-7)!» - Так у скорботі волає грішник, що кається. і у відповідь чує втішні і разом повчальні слова благодаті: «Добро і праведний Господь; тому наставляє грішників на шлях (-8). Всі шляхи Господні – милість і істина до тих, хто зберігає заповіт Його і Його одкровення» (10)». Діаковський Е. . З історії богослужіння. Чин Трітекті. Вієв. 1908, с. 23. Григорій Ніс. Лист канон. до Літого. Діаковський, Чин тритекті, 14. Злат. Біс. 52, про тих, хто постить у Великдень. Cod. Thedos. IX, 35, 4-5. Амвр. De obitu Valentin. Bingham, Orig. XII, I, 12. Паломн. додаток. Сільвії, § 29. Паломн. § 30. Злат. на Побут біс. 36. Апостольські постанови. V, 18; Витримка наведена на с. 132. Епіф. Кіпр. Ізл. віри 22. Порівн. Прот ерес. XXIX, 5, де ті, хто постить протягом усього тижня, названі ὑπερτιθέμενοι . Нині 10-я половина Євангелія в ній Ваїй. До відкриття Паломництва літургісти сперечалися про місце та час походження останнього звичаю: Binterim приписував введення його едесському єп. Петру (397 р.), Martene відносив до VIII-IX ст. (Kellner, Heortologie, 42). нижче про нього «Місяцеслови IV-V ст.». У Avtus, єп. Вієнського (†518 р.) (Migne Patrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321-326), у Eligius, єп. Нойонського († 640-659), hom. X, у Григорія Турського (VI ст.), історія франків VIII, 43. Серпень. Пис.а 54 (118) до Іан. гл 4. 7. Bingham, Orig. XXI, 235. Серпень. Сповідь VIII, 5. Амвр. Пис. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). Апостольські постанови. V, 18. Див. Вище, с. 132. Innocent. Ep. ad. Decentium Eug. 25, c.2. Апостольські постанови. V, 18. Євсевій , Життя Констант. III, 5; «з'явилося також і інша (крім аріанства) найсильніша хвороба – суперечка про Великдень». Зменш. Церковна історія. I, 8. Созом. Церковна історія. I, 18: «Не менше (ніж про аріанство) сумно було йому (Костянтину В.) чути, що деякі здійснюють свято паски не разом з усіма». Зменш. Церковна історія. I, 9. Євсевій, Життя ц. Конст. ІІІ, 18–19. Зменш. Церковна історія. I, 9. Так як місячний рік на 11 і ¼ доби коротший за сонячний, то у тих, хто користується місячним численням (семітів), часом проводиться додаток до року зайвого місяця; для рівняння обох обчислень потрібно в 8 місячний років зробити 3 вставні місяці. Додатковий місяць у євреїв приєднувався до останнього місяця року Адар (до лютого) і називався «Веадар», «ще Адар». Але в ті часи такі вставки були не врегульовані і залежали від свавілля впливових рабинів. А якщо вставка не була зроблена вчасно, то Великдень виявлявся раніше весни. У Талмуді збереглося послання рабина Гамаліїла (вчителя ап. Павла) у Вавилон і Мідію: «повідомляємо вас, що оскільки голуби (для жертви) ще занадто ніжні і ягнята занадто молоді, і час Авіва (нісана, 1-го весняного місяця) ще не настав до 30 років. днів» (Kellner, Heortologie, 34). Тому і щороку було потрібне особливе повідомлення про наступ пасхи. При існуванні синедріону він щороку розсилав по всій Палестині особливих послів з повідомленням про те, з якого дня треба вважати початок місяця Нісана і на який день падає паска; а щоб про це дати знати і Євфратським юдеям, в нісанський молодик запалювалися вогні на Олеонській горі і слідом за нею на інших аж до самої Вавилонії (Рибінський В. Про паломництво до Єрусалиму в біблійний час. Праці Київ. Дух. Акад.9). Афан. В. Великдень. остан. 21 (349 р.). Григорій Богосл. Сл. 19 на пригр. батька. Сл 42 на Великдень. Злат. Біс. 85 на Великдень. Bingham, Orig. XX, 108. Cod Theidis. IX, 38, 3. 4. 6. 7. 8. Cod Justin. І, 4, 3. Епіф. Кіпр. Виклад. віри, 22. Зменш. Церковна історія. VII, 5. Порівн. у нас спів «Се наречений гряде» у пристрасну седмицю. Лакт. Встановлення божеств. VII, 19. Злат. Лист до Інокентія. Паладій, Розмова про життя Золотоуста. гол. 9. Апостольські постанови. V, 12. Див. Вище, с. 133. Євс. Життя Констан. IV, 22. Григорій Б. Слово на Великдень, 42. Злат. Біс. про воскрес. Христос. 34. Cod. Jusstiniam. ІІІ, 12, 8. Серпень. Пис. до Іан., 119, гол. 17. Знятий хрещальний одяг здавалися в церковну ризницю. Bingham Orig XX, 118. Серпень. Пис. 54, гол. 2. Зменш. Церковна історія. VII, 26. Апостольські постанови. V, 18, VIII, 33. Євс. Життя Констан. ІІІ, 41–43. Епіф. Кирп. Ізл віри, 22. Серпень. Пис. Іан. (119) гол. 17. Касіан. Співрозмов. XX, 11. 23. Григорій Б. Слово на П'ятидесятницю, 44. Порівн. Серпень. Прот. Фавст ХХХІІ, 12. Серпень. Слово 262 (ad infantes). На свято в 40 день після Великодня не згадується про таку євангелію і взагалі про вшанування вознесіння. можливо, піднесення і зішестя Святого Духа святкували місце в П'ятидесятниці. Загалом ці два свята не скрізь ще відокремлюються. Так Ельвірський собор 305 р. ухвалює: «слід виправити невірне встановлення за свідченням Писань і святкувати всім день П'ятидесятниці; інакше хто не вчинить, так заявить себе вводителем нової єресі» (пр. 43). Давнє epitome (скороч. збірник) цього собору передає це правило так «після Великодня нехай дотримується 50-й день, а не 40-й (Mansi, Sacr. concil. II, 13). може бути монтаністи, які думали, що тільки в Монтані Дух Святий вперше опинився на землі, були проти святкування П'ятидесятниці (Hefele C. Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145). Апостольські постанови. V, 19. Собор Сарагоської (Caesarang.) 280 р. ін. 3. Ammianus Marcel, XXI, 2. Ruinart, Acta mart., passio Philippi Heracleensis c. 2, p. 440. Kellner Heortologie, 115. Серпень. Слово 202 гол. 2. Cod. Theodos. II, 8, 20, 25. v, 2. Cod. Justin. ІІІ, 12, 6. Апостольські постанови. V, 3. VIII, 33. Seldenius, De Synedriis III, 14. Kellner, Heortol. 112. Так і в Іполита Римського. Слово на Богоявлення. Серпень. Слова 199-204. Теж Фульгенцій, єп. Пуспенський у С. Африці (VI ст.). На Заході зі святом здавна поєднувався і спогад про диво в Кані, як показує нинішнє богослужіння в Римській церкві 6 січня, а по місцях і спогад про чудове насичення 5000 і доже про воскресіння Лазаря (Kellner, Heortologie, 113). Епіф. Кіпр. Прот. 51. 16–27ю Ізл віри21 і див. нижче. Епіф. Кіпр. Прот. ер. 51. 16. 24. Касіан. Співрозмов. X, 2. Василь Ст. Сл. 25, на св. Різдво. Migne, Patrol. s. gr. 31 col. 1473. Григорій Б. Слово на світи. 38. Migne, Patrol. s. gr. t. 46, col. 579. Comberfis F. Historia heresis monophelitarum. Par. 1648, p. 306. Останнє та найповніше видання в Monumenta German. Historiae, Auctores antiquissimi t. IX, vol. 1 fasc. 1. Berol. 1891. Найважливіші відділи збірки: Natales (дні народження) Caesarum, Fasti consulares (присутні дні) на 354 р., пасхалія 312–358 р., продовжена пізнішою рукою до 410 р., список римських префектоа до 35 р. римських єпископів 255-352 р., Depositio martyrum - дні поховання римських мучеників, календар язичницьких свят, написаний і художньо оброблений Фурієм Діонісієм Філокалом (за катакомбними написами - каліграфом папи Дамаса). Збірник з багатьма ілюстраціями (портретами цезарів видами міст) становив має бути, довідник для сановника; зберігся у рукописі VII-VIII ст. Kellner, Heortologie, 92. Іполит Рим. Слово на Богоявл. Інакше Kellner, Heortologie 99. Різновизначають, чим викликано було відділення свята Різдва Христового від Богоявлення. Думають, частково впливало тут припинення мучеництва, що дозволило цінувати земне життя і початок його; можливо хотіли протиставити християнське свято язичницьким вшановуючим грудневий сонцеповорот. У Римі 18-23 груд. святкували Сатурналії; відповідно похмурому характеру бога Сатурна або Хроноса (що пожирав своїх дітей), це було сумне свято з гладіаторськими боями (Кирило Алекс., Прот. Юліана, 4); ним слідувало радісне свято «непереможного сонця» 9здійснювався з особливим блиском імпер. Юліаном на честь сонця, що народжується, і напередодні нового року, що падав на час, коли сонцеваром ставав уже помітний для всіх (Юліан імп., мова 4-я). У згаданому римському календарі Філокала під 25 груд. вказано: «N(atalis)Invicti» - «народження непереможного»: «непереможний» звичайний епітет богів, особливо доречний по відношенню до сонця, що народжується (можливо, втім, що так названий в цьому календарі день народження царюючого імператора, так як в інші місяці календар имперів в. Христофор). Походження і значення свята Різдва Христового, с. (Дек.), На який знаходять вказівки у пророків Аггея (2:15-18) і Захарії, порівн. Ін. і самої події. До того ж питання про день народження Спасителя було спірним. Ми бачили, що Климент Олександрійський вказує, мабуть, 3 думки, що існували в його час про день народження Спасителя; одні приурочували його до 25 пахона (єгипетський місяць, 20 травня) інші 15 та 11 тубі (10 або 6 січ.). Порівн. вище думка Єпіфанія Кіпрського. У творі III-IV у De pascha cimputus, що приписувався Св. Кипріану, днем ​​Різдва Христового вважається 28 березня, а в написі на статуї св. Іполита Римського – 25 березня. у нещодавно відкритій Georgiades' ом (в Халки) частині коментарі св. Іполита на кн. пророка Даниїла є зауваження: «перше явище Господа в тілі, за якого Він народився у Віфлеємі, відбулося 25 грудня. 42 р. серпня, від Адама 5500 р.; а постраждав Він 25 березня в п'ятницю, 18 року Тиверія в консульство Руфа і Рубелія»; але в інших фрагментах того ж коментаря (наприклад, у стародавньому рукописі бібл. chiggi) і в цитаті цього місця у вірменського єп. Георгія від 714 р. не вказано число місяця, і воно не потрібне контекстом коментаря. (Kellner, Heortologie 98). Тільки IV і V ст. стали рішуче захищати дату 25 груд. для Різдва Христового – св. Золотоуст (див. нижче) та бл. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196:1). Funk, Didascalie et Constit. apost. 268. Anm. Kellner, Heortologie 84. Рік по Usener'у H . Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Сергій архієп. Повн. місяць. Сходу ІІ, 520. Св. Златоуст з багатьма іншими вважає Захарію первосвящеником і кадіння його в храмі при явленні арх. Гаврила – жертвою для очищення. Злат. Біс. на Різдво Христове Василь Сіл. Біс. про Стефана. Migne Patrol. s. gr. t. 85, col. 469. Ці перекази поміщені одне в Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; інше у Combefis Hist. haer. monoph. Смірнов Ф. . Події та зн. пр. Різдво Христове 81. Епіф. Кіпр. Прот. ер. 51, 16. Злат. Біс. про хрещ. 37 (24). Ієронім. На Ієх. 1.1. Місце написано близько 411 р. Kellner, heort. 103. Косма Індік. Християнська топографія V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) Апостольські постанови. VII, 33. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. сермонів. Mechl. 1882, Пасим. Злат. Біс. про хрещ. 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366). Євс. Життя Конст. ІІІ, 25–40. Зменш. Церковна історія. I, 17. Созом. Церковна історія. ІІ, 1. Павич Нол. Пис. на Півночі 21, гол. 5. Kellner, Heortologie, 185-189. Созом. Церковна історія. ІІ, 26. Вони велися секретарем (notarius, commentariensis, exceptor) проконсула чи пропуратора і у яких відзначалися звинувачення, допит, свідчення свідків п'яти і вирок. Корії цих актів можна було отримувати за плату. До нас дійшло кілька таких протоколів у справжньому вигляді; найбільш відомі Acta proconsukaria s. Cypriani, відомого єп. Карф. († 258 р.); пам'ять 31 серп. (Puinart, Acta mart. II, 46. 47). Найдавніші та найвідоміші з таких записів (що називалися здебільшого, passiones) це послання Ліонсько-Вієнської церкви про своїх мучеників до Малої Азії. Passio s. Perpetuae et Felicitatis (африк. муч. † 203 р., пам'ять 1 лют.). За розповіддю Liber pontificalis папа св. Климент I (91–100 р.) розділив Рим на 7 округів (т.б. відповідно 14 адміністративним частинам, куди розділили Рим Август) і кожної частини поставив християнського «нотарія», «який би старанно і старанно досліджував у сфері діяння (gesta) мучеників», тобто. все, що відбувалося з мучениками у в'язницях, на місці суду та страт; тато ж Фабіан (236–251 р.) підпорядкував цих нотаріїв 7 іподіаконам, щоб останні провіляли складені першими акти і подавали їх на затвердження папи, після чого вони зберігалися в церковному архіві (Liber ponificalis, ed, Duchesme, p. 52. 65). Особлива дбайливість про мученицькі акти відзначається і в папи Антепа (235-236 р.) (Там же, p. 95. 147). Св. Кіпріан, єп. Карфагенський в Декієве і Велерианове гоніння розсилав по провінції пресвітерів і дияконів як для підбадьорення мучеників і поховання, так і з тим, щоб вони записували імена і день смерті мучеників, для вчинення з пам'ятей (Кипр. Пис. 12, 2.). Цей календар часто називається на ім'я видавця – Aegidius Bucher (Giller Bucher, Antverp. 1633) Бухеріанським (так і в архієп. Сергія Пів місяць. Сх. I, 40). Відкритий і виданий Wright'ом W. , An ancient Syrian martyrology в The Journal of Sacred Loterature and Biblical Record, 1865, VIII, 45–56. Російський переклад – Сергій арх. Повн. місяць. сх. I, 615. Назви місяців сиро-халдейські. На тій підставі, що в ньому є пам'ять «Арія, пресвітера олександрійського» та Євсевія Кесарійського і немає пам'ятей отців Нікейського собору, що складений месяцеслов у період та місці панування аріанства, західними вченими він одностайно майже визнається аріанським (Duchesne, Egli, Kellner). Проти цього заперечують (Bickel, Болотов), що Арій тут мученик, а такий мученик і пресвітер був в Олександрії, що немає пам'яті Євсевія Нікомідійського (аріаніна, в Євс. Кес. Полсуаріаніна), що є пам'ять Якова Нисибійського, ділянку Нік. соб. (Болотов В. Сліди стародавніх місяцяслів помісних церков. Христ. Чт. 1893, I, 177 і д.). – У місяцеслові, певне, деякі мученики вміщено кілька разів; є помилки у іменах святих, наприклад, замість Сікст – Аксит, і особливо у іменах міст; найбільша помилка, якщо це помилка, що проти псевдо-Иеронимовым месяцесловом пам'яті 8–30 червня перенесені ті ж числа липня ( Kellner , Heort. 196 f.). Відкритий Mabillon'ом у XVII ст. в руках. VII ст. Клюнійського абатства. Текст є в Bollamd. Acta Sanct. Novemb. II, 1. LXX. Відкритий у палімпесті Міланської бібл. Mai Ang. (Scriprorum veterum nova collectio. Rima 1831, V, 16), який помилково відніс уривок до червня-липня (Болотов, Сліди місяцьослів, 198.). Порівн. Апостольські постанови. V, 8 вище, на с. 140. Порівн. месяцеслов, 26 вер., 30 н., 25 квіт., 8 травня. Зменш. Церковна історія. I, 16. Євс. Життя Костянтина IV, 71. Див. Місяцеслів 29 червня, 24 червня, 29 серп. Созом. Церковна історія. I, 3. «Щодо ієрархів чи святителів з великою можливістю має бути прийнято, що спочатку вони зараховувалися були до лику святих або канонізовані однаково з мучениками, тобто. eo ipso або тому, що були святителями, і що потім вони почали бути потім вони почали бути канонізовані однаково з подвижниками, яких церква визнавала святими не через належність їх до відомого класу, а тому що особисто того чи іншого вважала гідним цього визнання. Симеон Солунський каже, що у Константинополі «у найбільшому храмі апостолів архієреї, що споконвіку спочивали, були всередині жертовника, як мощі святих, заради благодаті божественного священства» (De ordine sepulrurae, cap. 364. Migne, t. 175). Звертаючись до прийнятих у нас грецьких святців, ми знаходимо, що патріархи Константинопольські, починаючи з першого Митрофана (315–325 р.) до Євстафія (1019–1025 р.), майже всі зараховані до лику святих, за винятком тих між ними, які були не єретиками, які були не єретиками кафедрі, а за життя залишили її або були вилучені з неї, і нарешті тих між ними, які були свідомо порочного життя; із 74 Константинопольських патр. до 1025 18 були єретиками. З решти 56-ти – 49 святі (з решти про одне невідомо нічого, один залишив кафедру, 2 були вилучені, один непристойно зайняв кафедру, 2 вагалися між православ'ям та єресями). Чудово при цьому, що патріархи інших міст у нинішні святці вже не всі прийняті. Це має розуміти так, що коли окремі святці кожної приватної церкви (єпископії) змінилися загальними святцями всієї грецької церкви, то патріархи Константинопольські увійшли туди в тому повному числі, в якому вони знаходилися в приватних константинопольських святцях, а патріархи і єпископи інших церков або менша церковна значимість, а інший більша чи менша слава особистої святості» (Голубинський Є. Історія канонізації святих в русяв. церкви. Читання в Імперат. суспільстві історії та старожитностей російських. М. 1903, с. 16-18. 13. 377.). Созом. Церковна історія. IX, 17. Ієрон. Проти Вігілянція, гол. 5. Див. Місяцеслів 9 вер., 9 травня. 17 Грудня, 20 серп. та ін. Созом. Церковна історія. ІІ, 3. Кільк. 2. 18 . Феодорит на Кіль. 2. 18 . Злат. Біс. про муч. 49. Порівн. наприклад, Злат. Біс. про Дросида, про Варлаама. вище, с. 190. Сідоній Апол. Кн. 5, пис. 17. Злат. Біс. про Ювент. Мч. Вавілі тоді в Антіохії святкували 23 вересня. Болотов , Сліди місяць. 187. Феодорит, Слово про муч., 8. Злат. Біс. про Маккав. 44. 49. Серпень. Слово Маккав. 109. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos // Mox huc reccurit duplicatque vota. (Після чування святитель звершує за Тибром священнодійство. Потім швидко прямує сюди і повторює службу.) Prudentius , Perist. XII, 2. Лев I тато, Слово 84 (81). Злат. Похвальне слово ( ἐγκώμιον ) святим усім, що в цілому світі постраждалим. Migne. Patr. s. gr. 50. col. 706. Серпень. Слово про слова апостольськ., 17. Bingham, Orig. XX, 145. Апостольські постанови. V, 30. Апостольські постанови. VIII, 42. Амвр. Про кончину Феодосія, гол. 3. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. p. 186. Серпень. На Побут пит. 172. За свідченням Феодора, читця у Vita Theodosii. Funk Didascalia та Const. Ap. 553. Єфрем Сір. Tesam., ed Assemani II, 401. О 3, 9 і 40 дні Ісідор Пелус. Єр. 114ю Юстініан, Novella 133 c. 3 . Іоанн Дамаскін, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. cod. 179. Про 40 день також – Лавсаїк, гол. 26, Феодор Читець, Vita Theodosii, ed. Usener 1890, p. 22. Дні 7 і 30 у сакраментарі папи Геласія (Migne, Patrol. s. I. 74, col. 1242). про річний день вже Тертуліан: Про вінець воїна 3. Про одношлюбність 10, про умовляння до чистоти 11. Funk, там же. Созом. Церковна історія. VI, 2. Євс. Церковна історія. X, 9. Евс. Життя Конст. ІІ, 19. Амвр. Лист до Фелікса єп. Comens. Ілар. Пис. до соб. Таррагон. Павич. Пис. до дельф. Bingham, Orig. XX, 165-168. Лев I п. Слово 16 (15) гол. 1. 2. Слово 2. Liber pontificalis, ed. Duchesne, I, 141. Ці пости були християнським перетворенням римських язичницьких свят, поєднаних із різними періодами землеробського року: feriae sementivae – свято посіву, feriae messis – свято жнив, feriae vindemiales – свято збору винограду. (Для християнської давнини піст і свято були майже синоніми, чому слово feriae стало означати в римській церкві спочатку піст, а потім будень; в Єрусалимській церкві Чотиридесятниця називалася eortae - свята (Паломнич. припис. Сільвії, § 27.). Ієрон. Прот. Вігіл. гол. 1. 4. 6. 8. 9. 10. 15. 17. Пис. до Ніфар. Ієрон. Прот. Йовін. I, 4. Іовініан засуджений папою Сирицієм (384-398 р.). проти нього писав і св. Амвросій. Порівн. Hauck. Realencykl. XX, 628 (Iulicher A. Vigilantius). Євс. Похв. сл. Конст. гол. 10. Вам може бути цікаво: