IV-V века (окончание)

Zrobiwszy tak wiele dla rozwoju porządku codziennych nabożeństw, IV-V wiek nie mniej zrobił w ustanowieniu świątecznego rytuału. W związku z tym: a) zwróćmy uwagę na świętość święta, b) co najmniej dwukrotnie zwiększono liczbę świąt i postów, c) rozpoczęto ogólnokościelne świętowanie świętych, czyli coroczne comiesięczne. Jednak obecnie niewiele zrobiono, aby stworzyć specjalne nabożeństwo świąteczne; Święto wyróżniało się jedynie dłuższym i częstszym nabożeństwem, ale treść i skład nabożeństwa świątecznego niewiele różniły się od zwykłego. Do VI-VIII wieku pozostawiono stworzenie specjalnego nabożeństwa świątecznego. Święta, podobnie jak poprzednio, opierały się na niedzieli, a jeśli teraz święto zaczęło być bardziej czczone niż wcześniej, stało się to przede wszystkim wraz ze zmartwychwstaniem. Tutaj Kościół wiele zawdzięczał władzom świeckim, które poprzez ustawodawstwo gwarantowały pokój i świętość niedzieli. Zaczęło się od Konstantyna Wielkiego. Według Euzebiusza „wyznaczył dzień Pański na modlitwę, dlatego też zaszczepił u wszystkich poddanych rzymskich dyspozycję w dni nazwane imieniem Zbawiciela (czyli niedziele Pańskie), aby porzucili studia i podobnie czcili swoje pięty 1199 - zdaje się na pamiątkę wydarzeń, które w te dni dopuścił się wspólny Zbawiciel. Co do niedzieli, zwanej czasem także dniem światła i słońca, zachęcał wszystkich swoich żołnierzy do gorliwej strzeżenia tym, którzy stali się uczestnikami wiary Bożej, dał w tym dniu wolność od posługi, aby mogli bez przeszkód czuwać w Kościele Bożym i aby nikt nie przeszkadzał im w modlitwie. I nakazał innym żołnierzom, którzy nie przyjęli jeszcze prawa Bożego na mocy prawa specjalnego, aby w niedziele gromadzili się na otwartych placach na obrzeżach miasta i tam, na dany znak, i wszyscy razem odprawiali wyuczoną modlitwę do Boga” 1200. W 321 r. Konstantyn Wielki wydał edykt: „Niech spoczywają w pokoju wszyscy sędziowie, ludność miejska i wszelkiego rodzaju rzemieślnicy w czcigodny dzień słońca. Tylko na wsi rolnicy pracują bez przeszkód i bezpłatnie. bo często się zdarza, że innego dnia zbyt niewygodnie jest powierzać ziarno bruzdzie, a winogrona pestce, aby tracąc okazję, nie stracić dogodnego czasu zesłanego przez Opatrzność niebiańską” 1201. Zgodnie z edyktem cesarskim Walentynian I (364–375) w niedzielę „żaden chrześcijanin nie powinien podlegać windykacji” 1202. Imp. Teodozjusz Wielki zakazał publicznych spektakli w Niedziela 1203 r. Zgodnie z edyktem 385 imp. Walentyniana II i Teodozjusza V. w niedzielę „należy zaprzestać wszelkich sporów, handlu i zawierania umów, nie powinno być sądów ani przez pośredników (arbitraż), ani przez powołanych i wybranych sędziów”; naruszenie tego prawa było karane jako bluźnierstwo (sacrilelgus) 1204. Edyktem Teodozjusza z 389 r. prawo to zostało rozciągnięte na Wielki Tydzień począwszy od Tygodnia Wielkanocnego 1205 r. Prawa te, co zrozumiałe, zwiększyły aureolę świętości w okolicach niedzieli; pisarze kościelni tej epoki doradzają chrześcijanom, aby w pełnym szacunku podejściu do świąt 1206 brali przykład pogan i Żydów, rzadziej wyraża się pogląd, że dla chrześcijanina każdy dzień jest świętem 1207. „Tydzień ma 7 dni” – powiedział św. Chryzostom – „Bóg nie podzielił z nami tych 7 dni w ten sposób, aby więcej wziął dla siebie, a nam dał mniej, a nawet nie podzielił ich po równo - ale dał wam 6 dni i zostawił jeden dla siebie. Samego” 1208. „Uczyńmy nieodzownym prawem dla nas samych, dla naszych żon i dzieci, abyśmy jeden dzień w tygodniu poświęcili całkowicie na słuchanie i zapamiętywanie tego, co usłyszeliśmy (w cerkwi)” 1209. Taka była koncepcja, aby cały dzień niedzielny był poświęcony na oddanie czci. Wszystko, co doczesne, praca, podobnie jak rozrywka, kala go; tym bardziej to drugie: według bł. Augustyna o święcie „lepiej orać niż tańczyć” 1210. Takie poglądy mogły jedynie utwierdzić starożytny zwyczaj szczególnie uroczystego nabożeństwa w niedzielę. Sobór Sardycki (347) ekskomunikuje każdego, „kto mieszkając w mieście przez trzy niedziele przez trzy tygodnie, nie przychodzi na zgromadzenie kościoła” 1211. Widzieliśmy, że w kościele jerozolimskim jutrznia, która rozpoczynała się zawsze, podobnie jak w innych kościołach w 1212 r., na długo przed świtem (dlatego często nazywa się ją nabożeństwem nocnym, a wśród mnichów – παννοχίς, vigilia 1213, Niedziela rozpoczęła się tak późno w nocy, że można ją nazwać czuwaniem 1214 r.). To samo działo się w innych kościołach. Według Sokratesa i Sozomena arianie w Konstantynopolu „we wszystkie istotne święta oraz w pierwszy i ostatni dzień tygodnia (Sokrates: „w święta każdego tygodnia, tj. w sobotę i niedzielę”) gromadzili się w nocy w portykach ludowych i dzieląc się na chóry, w dwóch chórach śpiewali pieśni, dostosowując chóry do ich nauczania, a rano publicznie wykrzykując (refren) udali się w wyznaczone miejsca i tam odbywali zebrania kościelne. W przeciwieństwie do tych czuwań ariańskich św. Jan Chryzostom „zaczął namawiać lud do śpiewania podobnej psalmodii” (Sokrates: „przeciwstawiając je pieśniom własnego ludu, nakazał, aby wyznawcy współistotności praktykowali także śpiewanie hymnów nocnych”); „Zgromadzenia prawosławne stały się wkrótce liczniejsze i wspanialsze” niż ariańskie, „ponieważ poprzedzały je srebrne znaki krzyży, którym towarzyszyły płonące lampy” 1215 (litanie). – Teraz najwyraźniej zwyczaj rozpoczynania celebracji wieczorem utrwalił się wreszcie w kościołach wschodnich. W dziele pseudo-Atanazego „Pytania do Antiocha” zostało już postawione pytanie: „dlaczego Bóg nakazał nam rozpoczynać dzień Pański w wieczór szabatowy”. Zauważając, że „wielu obecnie stanowczo dyskutuje, czy dzień należy stawiać przed nocą, czy odwrotnie” oraz że prawo nakazywało Żydom rozpoczynać szabat wieczorem, „aby nie mogli mówić, że Chrystus zmartwychwstał w szabat”, autor nie widzi w tym przykazaniu prawa podstawy chrześcijańskiego świętowania niedzieli wieczorem, ale w fakcie, że „Bóg wyprowadził narody z ciemności niewiedzy i z cienia prawa do światła poznania Boga i Ewangelii; dlatego było bardzo wskazane, aby dzień Jego niedzieli zaczynał się od veche i kończył światłem; byłoby bardzo nieprzyzwoite i niedobrze, aby dzień Chrystusa – prawdziwej lampy – zaczynał się w świetle, a kończył w nocy i ciemności” 1216. Św. Chryzostom mówi: „tutaj uroczystości często kończą się w środku dnia, ale tam (niebiańskie) nie są takie – trwają nieustannie” 1217. Sobota, która również twierdziła w III wieku. na wyjątkową pozycję w szeregu dni powszednich, rok 1218 jest obecnie miejscami, na wschodzie, czczony niemal na równi ze zmartwychwstaniem. Dekrety apostolskie nie wydają się robić żadnej różnicy w kwestii celebracji tych dwóch dni, uznając za obowiązkowe dla chrześcijanina uczestnictwo w nabożeństwach w sobotę, jak w niedzielę 1219 r., nakazując „w każdą sobotę z wyjątkiem jednej (wielkiej) i w każdy dzień Pański, odprawiając zgromadzenia, radujcie się” 1220 z ich obchodzenia („celebrujcie sobotę i dzień Pański, bo to jest pamiątka stworzenia i to jest zmartwychwstanie”). 1221, - wreszcie zakaz pracy w sobotę: „Ja Piotr i ja Paweł postanawiamy: niech niewolnicy pracują 5 dni, a w sobotę i Dzień Pański niech pozostaną w kościele w celu nauczania pobożności, gdyż szabat, jak mówiliśmy, ma obraz stworzenia, a dzień Pański - zmartwychwstania” 1222. I nie działo się tak tylko w kościele, w którym powstały Konstytucje Apostolskie. Sokrates, jak widzieliśmy, uważa sobotę i niedzielę za dni świąteczne w tygodniu i wyjaśnia, że nabożeństwo było równie uroczyste w Konstantynopolu w 1223 r. Podobnie było, poza Konstantynopolem, w Antiochii, Poncie, Kapadocji, na Cyprze i w Egipcie w 1224 r. Jednak najwyraźniej obchody soboty sprowadzały się głównie do sprawowania liturgii tego dnia, gdzie nie było to codziennie: „podczas gdy wszystkie kościoły na świecie odprawiają tajemnice w dzień szabatu każdego tygodnia, Aleksandryjczycy i Rzymianie na podstawie jakiejś starożytnej tradycji nie chcą tego robić, a sąsiedzi Aleksandryjczyków, Egipcjanie i mieszkańcy Tebaidy, chociaż spotykają się w sobotę, przyjmują tajemnice po nasyceniu wieczorem”. 1225. To ostatnie zastrzeżenie jest typowe, gdyż wskazuje, że w sobotę liturgia nie była uważana za tak niezbędną jak w niedzielę, a odprawiana wieczorem przypadała raczej na niedzielę, być może łącząc się z niedzielnymi nieszporami, jak to robimy w Wigilię Bożego Narodzenia. Możliwe, że w ogóle sobotę czczono nie tyle ze względów starotestamentowych, ile ze względu na jej znaczenie w życiu Zbawiciela, na co Kasjan wyraźnie wskazuje w 1226 r. i w wigilię niedzieli w 1227 r. Jeśli tak, to: a) jej pełne celebrowanie w niektórych, nielicznych kościołach, głównie na Dalekim Wschodzie) w Antiochii) należy postrzegać jako skrajne hobby 1228 r., potępione przez Sobór w Laodycei: „nie godzi się chrześcijanom praktykować judaizmu i świętować (σχολάζειν) w sobotę, ale w tym dniu trzeba pracować (ἑργάζεσθαι) i więcej niedzieli, jeśli można, jako chrześcijanie, niech judaiści będą wyklęci przez Chrystusa” 1229; b) wyjaśnia to także powstały w tej epoce wśród zachodnich chrześcijan zwyczaj postu sobotniego, wspomniany (z dezaprobatą) przez Kasjana w 1230 r. Post był tą samą formą czczenia sobót, co dzień naznaczony pochówkiem Chrystusa, jaki był tego dnia liturgią na Wschodzie. Z pozostałych dni tygodnia najświętszymi były, jak poprzednio, środa i piątek. Teraz po raz pierwszy znajdujemy uzasadnienie dla postu w dzisiejszych czasach. „Pośćcie piątki i piątki, ponieważ w środę ogłoszono wyrok na Pana, i piątki, ponieważ w nią Pan poniósł śmierć na krzyżu pod Poncjuszem Piłatem” 1231. Jedyne, co wiadomo o reżimie postu w tych dniach, to to, że post kończył się o godzinie 9, tj. nie jadł aż do tej godziny; obecnie nic nie wiadomo na temat rodzaju żywności; sądząc po porównaniu tych postów z Wielkim Postem 1232 r., można sądzić, że było to samo, co w Wielkim Poście (patrz niżej). "Ten post (środa i piątek), mówi św. Epifaniusz Cypryjski, jest obchodzony przez cały rok i trwa do godziny 9. Wyklucza się 50 dni Pięćdziesiątnicy, gdy nie ma klęczenia ani postu... Równie nieprzyzwoity jest post w Święto Trzech Króli, kiedy nasz Pan narodził się w ciele, choćby miał miejsce w środę i piątek" 1233. W związku z tym post środowy i piątkowy zarezerwowano dla Pięćdziesiątnicy i najważniejszych świąt. Z tych dwóch cotygodniowych postów piątek uznawano za ważniejszy, podobnie jak w III wieku. 1234: W piątek Konstantyn Wielki zwolnił żołnierzy ze służby i zniósł w tym dniu próby, podobnie jak w niedzielę 1235. Oprócz postu, te dni i nabożeństwa były czczone - w niektórych miejscach liturgią 1236, w innych specjalnym nabożeństwem zastępującym liturgię, bez Eucharystii: „Aleksandryjczycy w środę i w tzw. dzień przygotowania (παράσκευον - piątek) czytajcie Pismo, a nauczyciele to wyjaśniają; w te dni robi się wszystko, co zwykle, z wyjątkiem tajemnic” 1237. Prawdopodobnie z tego nabożeństwa – liturgii bez Eucharystii – wynika liturgia wcześniej uświęconych darów, którą w niektórych starożytnych zabytkach przejmuje św. Marek i ap. Piotr, który głosił w Aleksandrii, a także Atanazy Vel. 1238. Pięćdziesiątnica. Przedłużenie postu przedświątecznego Z IV wieku mamy pierwsze wyraźne dowody na 40-dniowy czas trwania postu przed Wielkanocą, który zatem dopiero w tym czasie (pod koniec III wieku) stał się Pięćdziesiątnicą we właściwym znaczeniu. Pierwszy taki dowód pochodzi z Soboru Nicejskiego z 325 r., który wymaga, aby sobory lokalne odbywały się: „jeden przed Zesłaniem Ducha Świętego, aby po ustaniu wszelkich nieszczęść Bogu został złożony czysty dar, a drugi w okolicach jesieni” 1239. Według Euzebiusza z Cezarei „świętujemy Wielkanoc, podejmując się 40-dniowego wyczynu przygotowania się do niej”; „Przed Wielkanocą wzmacniamy się na 6 tygodni 40-dniowym postem” 1240. Afanasy V. wielokrotnie wspomina Pięćdziesiątnicę, a przy okazji w orędziu wielkanocnym z 330 1241, podobnie jak Cyryl Jerozolimski († 386) 1242. Mówi o tym Sobór Laodycejski około 360 1243 i św. Epifaniusz Cypryjski około 375 1244. Na Zachodzie świadectwa o niej zaczynają się później: pierwszy pochodzi od św. Ambrożego z Mediolanu († 397) 1245. Kilka pobieżnych uwag ówczesnych pisarzy rzuca nieco światła na sam proces wydłużania dawnego tygodniowego postu przed Wielkanocą na okres 40 dni. Sokrates mówi: „Post przed Wielkanocą jest różnie przestrzegany w różnych miejscach; w Rzymie pości się nieprzerwanie przez trzy tygodnie przed Wielkanocą, z wyjątkiem soboty i Dnia Pańskiego; a w Ilirii, w całej Grecji i Aleksandrii poszczą przez sześć tygodni aż do Wielkanocy i nazywają ją Wielkim Postem; inni zaczynają pościć siedem tygodni przed świętem” 1246. Młodszy współczesny Sokratesowi, Sozomen, w swojej Historii silnie zależnej od Sokratesa powtarza ten fragment z księgi swojego poprzednika, ale z charakterystycznymi uzupełnieniami i zmianami: „Tak zwana Pięćdziesiątnica poprzedzająca święto wielkanocne, podczas której ludzie poszczą, niektórzy uważają za sześć tygodni, na przykład Ilirowie i chrześcijanie mieszkający na zachodzie, cała Libia i Egipt z Palestyną, inni w tym, jak mieszkańcy Konstantynopola i okolicznych miejsc do Fenicja; przez te sześć lub więcej tygodni, niektórzy poszczą przez trzy tygodnie z przerwami, inni przez trzy tygodnie z rzędu przed świętem, a jeszcze inni tylko przez dwa, jak na przykład wyznawcy Montanusa” 1247. Obydwa świadectwa pochodzą z tego czasu (V w.), na długo przed nim, jak widzieliśmy, cała seria świadectw potwierdza powszechne rozpowszechnienie Pięćdziesiątnicy w świecie chrześcijańskim. W rezultacie w tamtym czasie ruch zielonoświątkowy był nie tylko daleki od pełnego określenia, ale także nie zyskał powszechnego uznania. W niektórych miejscach zamiast niego obowiązywał post, który trwał dokładnie pośrodku pomiędzy starożytnym krótkim postem przedświątecznym trwającym od 1 do 6 dni a Wielkim Postem, czyli postem dwudziestodniowym. Co więcej, charakterystyczne jest, że ten drugi rodzaj postu ma miejsce na Zachodzie, gdzie, jak widzieliśmy, dowody Wielkiego Postu są znacznie spóźnione w porównaniu ze Wschodem. Można by pomyśleć, że wszędzie post o krótszym czasie trwania pośredniczył w przejściu od postu tygodniowego do postu czterdziestodniowego. Znamienne jest także to, że Sozomen nie wymienia już Zachodu, a w szczególności Rzymu, jako zwolenników trzytygodniowego postu, choć praktyka takiego postu jest mu nadal znana. Możliwe, że do jego czasów Pięćdziesiątnica popchnęła poprzednią, łatwiejszą praktykę jeszcze bardziej do roku 1248. Ale Sokrates i Sozomen zachowali dla nas jedynie odległe echa niemal całkowitego rozprzestrzeniania się Pięćdziesiątnicy w swoim czasie. Tymczasem dotarł do nas dokument, który, że tak powiem, był żywym świadkiem stopniowego wprowadzenia czterdziestodniowego postu w miejsce poprzedniego, krótszego, w jednym z najwybitniejszych kościołów starożytności. Tzw. „Listy Wielkanocne” św. Atanazego z Aleksandrii, współczesnego Soborowi Nicejskiemu, którego jeden z kanonów uważany jest za pierwsze wiarygodne świadectwo Pięćdziesiątnicy. W pierwszym z tych orędzi z 329 r. w ogóle nie ma wzmianki o Zesłaniu Ducha Świętego, a początek „świętego postu” zbiega się z poniedziałkiem Wielkiego Tygodnia. Ponieważ czwarta i piąta litera 332–333 również zakładają taką kolejność, podczas gdy w dwóch poprzednich (2 i 3) Pięćdziesiątnica przypada także w okolicach Wielkiego Tygodnia lub przed nim, to z pierwszej litery nie można wnioskować, że Pięćdziesiątnica nie była jeszcze znana w Egipcie. Wahanie pokazuje tylko, że tamtejszy Kościół znajdował się w procesie przejścia od starego porządku do nowego. Założenie to zostało już w pełni potwierdzone przez przesłanie św. Atanazego do Serapiona, dodane do 11. Listu Wielkanocnego i napisane w 340 r. z Pimy. Biskup Tmuis, któremu pod nieobecność arcybiskupa aleksandryjskiego powierzono nadzór nad całym Kościołem egipskim, został w tym orędziu poproszony o „ogłoszenie braciom czterdziestodniowego postu i dodanie do niego przestrogi, abyśmy, gdy cały świat pości, tylko my, mieszkający w Egipcie, nie byli wyśmiewani za to, że nie pościmy i że w tych dniach oddajemy się radości”. W 19 Liście z roku 346 przestrzeganie Pięćdziesiątnicy do św. Atanazego stanowi już warunek konieczny godnego obchodzenia Wielkanocy, mówiąc: „Kto zaniedbuje Dzień Ostatni, kto jakby bez zwracania uwagi na nieczyste wchodzi do Miejsca Najświętszego, nie obchodzi święta Wielkanocy” (1249). Tam, gdzie przyjęto post sześciotygodniowy, rozpoczynał się on w poniedziałek drugiego tygodnia obowiązującego postu prawosławnego. W konsekwencji obecny pierwszy tydzień Wielkiego Postu, przy tej praktyce, nie został wliczony w Wielki Post. Pamięć o takiej praktyce, której Kościół rzymski, jego główny zwolennik w starożytności, obecnie nie przestrzega, pozostaje w tym ostatnim kościele, że tajna modlitwa tego poniedziałku, który obecnie przypada w Kościele rzymskim jako szósty dzień Wielkiego Postu, zaczyna się od słów: „Uroczyście składamy ofiarę początku Pięćdziesiątnicy” 1250. Wydłużenie czterdziestodniowego postu do 7 tygodni spowodowane było tym, że liczba dni postu nie powinna obejmować nie tylko Niedziele przypadające podczas Pięćdziesiątnicy, ale według poglądu Kościoła wschodniego także soboty. Kiedy po pojawieniu się na Zachodzie postu sobotniego, w roku 1251 ustawodawstwo Kościoła wschodniego zaczęło go ze szczególnym naciskiem zabraniać, wówczas Kościoły wschodnie, które dotychczas przestrzegały sześciotygodniowego postu przed Wielkanocą, przyjęły post siedmiotygodniowy. W tym samym Kościele jerozolimskim, któremu Euzebiusz i Cyryl Jerozolimski (który w Wielki Piątek powiedzieli: „ostatnie dni Pięćdziesiątnicy” 1252) znają czterdziestodniowy post, pielgrzym z Akwitanii z IV wieku. stwierdza, że ​​trwa już 8 tygodni postu przedświątecznego 1253; ale Piotr. Patriarcha Jerozolimy 524–544, zaświadcza w 1254 r. o siedmiotygodniowym poście w swoim kościele. U tego samego historyka Sokratesa, który wprowadza nas w proces stopniowego wydłużania postu przedświątecznego z tygodnia do czterdziestu dni, znajdujemy także informacje o rozwoju, jaki doświadczyła sama forma postu. „Nieporozumienie – mówi Sokrates – dotyczy nie tylko liczby dni postu, ale także koncepcji wstrzymywania się od jedzenia, ponieważ niektórzy wstrzymują się od jedzenia wszelkiego rodzaju zwierząt, inni ze wszystkich zwierząt ożywionych jedzą tylko ryby, a niektórzy jedzą ptaki wraz z rybami, twierdząc, że ptaki według legendy Mojżesza również wyszły z wody. Niektórzy wstrzymują się nawet od owoców i jaj, inni jedzą tylko suchy chleb, niektórzy nawet tego nie jedzą, a jeszcze inni poszcząc do dziewiątej godziny, potem zjadają wszystko rodzaje pożywienia” 1255. Sozomen, który na ogół powtarza Sokratesa, nie zauważa tej różnicy w poście wielkopostnym, wskazując jedynie na różnicę w czasie jego trwania. Tak więc wkrótce po przyjęciu w Kościele wstrzemięźliwości od mięsa jako jednej z możliwych form postu, uczyniono wyjątek dla niektórych rodzajów mięsa, nie tylko ryb, jak obecnie, ale także ptaków. Ale ostatni rodzaj wyjątku, jako pozbawiony podstaw, wkrótce zniknął i pozostał tylko pierwszy. Za zezwoleniem na spożywanie ryb w okresie Wielkiego Postu można kierować się następującymi przesłankami: 1) przekleństwo Boże po Upadku skierowane było konkretnie na ziemię, a nie na wody i ich mieszkańców; 2) ryba należy do żywiołu, z którym związany jest chrzest; 3) w historii stworzenia powiedziane jest: „Duch Boży unosił się nad wodami” 1256. Sokrates uważa, że kolejnym stopniem wstrzemięźliwości w poście jest niespożywanie „owoców i jajek”; W rezultacie rozróżnienie między nimi nie zostało jeszcze wszędzie ustalone. Potem zostaje nam tydzień serowy. Z ostatnich słów świadectwa Sokratesa wynika, że ​​post także w V wieku uznawano za niezbędny. nie rodzaj pożywienia, ale czas całkowitej abstynencji od niego, czyli godzina jego spożycia. Innymi słowy, w poście istotne było to, że w dzień postny nie było śniadania (ἄριστον, prandium), a jedynie obiad lub kolacja (δεìπνον, coena – u starożytnych obiad nie różnił się od obiadu). Można to zaobserwować u innych pisarzy tej samej epoki. „Poczekaj trochę (z jedzeniem): koniec dnia już wkrótce” – powiedział św. Ambroży w Wielkim Poście 1257 r. „Czekasz z jedzeniem do wieczora, ale cały dzień spędzasz w sądzie” – potępił święty. Bazyli Wielki do swoich słuchaczy w okresie Wielkiego Postu 1258 r. „Nie myślmy, że samo niejedzenie do wieczora wystarczy do naszego zbawienia” – powiedział św. Chryzostom; „Powiedz mi, jaki pożytek z postu, jeśli całymi dniami nie jesz, a cały dzień oddajesz się zabawom i żartom, nawet krzywoprzysięstwu i oszczerstwom” 1259. „W dni postu” – napomina bł. Augustyna, „To, co jemy na obiad. Wykorzystajmy to na biednych. A nie na przygotowywanie wystawnych obiadów z daniami dla najbardziej wyrafinowanych gustów” 1260. „W miarę wysychania ciała” – potępia współczesnych Piotr Chryzolog – „kiesa jest pełna, a poszcząc, dajmy obiad ubogim” 1261. Zgodnie z tym aktualny statut uznaje „jeden posiłek” za warunek konieczny postu 1262. W klasztorach, gdzie w ogóle jedzono raz dziennie przez cały rok, 1263 wieczorem 1264, w dniu W Wielkim Poście przez kilka dni nie jedli. Pielgrzymka, prawdopodobnie Sylwia, opowiada o mnichach jerozolimskich (apotaktytach), że niektórzy z nich w dniu Pięćdziesiątnicy „po zjedzeniu posiłku w niedzielę po liturgii, tj. o godzinie 5 lub 6, nie jedzą aż do soboty”; w tym dniu spożywają posiłek rano po liturgii, która z ich powodu odbywa się przed świtem; „Ci, którzy nie mogą pościć przez cały tydzień, jedzą w jego środku w czwartek; ci, którzy nie mogą pościć przez 2 dni przez cały Wielki Post, a kto i tego nie może pościć, je od wieczora do wieczora” 1265. Początkowo, być może po zakończeniu dnia, wieczorem w czasie postu spożywano wszelkiego rodzaju pokarmy, oczywiście z umiarem w 1266 r. Jednak bardzo szybko, już za czasów Sokratesa (V w.), doszedł on do idei konieczności ograniczenia postu do rodzaju pożywienia. Ponieważ rodzaje i stopnie tego ograniczenia uderzająco pokrywają się z praktyką pustelnika postu z 1267 r., która poprzedzała ustanowienie Wielkiego Postu, nie ma wątpliwości, że istnieje stamtąd zapożyczenie. Od tego czasu najbardziej akceptowanym pożywieniem wśród ascetów był chleb i warzywa, które wkrótce stały się powszechne wszędzie w okresie Wielkiego Postu. Sylwia mówi o mnichach jerozolimskich, że w dni Pięćdziesiątnicy „nie jedzą okruchu chleba ani masła, ani owoców z drzewa, lecz tylko wodę i odrobinę gulaszu z mąki” 1268. Stopniowo takie jedzenie stało się powszechne podczas postu także dla świeckich: Sobór Laodycejski nakazuje „pościć przez cały Wielki Post z jedzeniem na sucho (νηστεύειν ξηροφαγου ντας)” 1269. Wydłużenie postu do 40 dni postawiło przed praktyką kościelną trudne zadanie – jak postępować z przypadającymi w czasie postu niedzielami, w których post byłby nieprzyzwoity, oraz z sobotami, które w tamtych czasach były honorowane w miejscach niemal identycznych z niedzielami. Odpowiedź na to pytanie została udzielona już w III wieku. Św. Hipolit Rzymski. W inskrypcjach na jego pomniku (z fotelem) odsłoniętym w Rzymie znajduje się także zasada: „należy przerwać post, gdy przypada niedziela” 1270. „W Zesłanie Ducha Świętego poszczą całe dnie z wyjątkiem soboty i niedzieli” – mówi św. Ambroży 1271. Wasilij W. mówi, że pościli tylko 5 dni w tygodniu 1272. Św. Chryzostom nazywa sobotę i niedzielę dniami odpoczynku dla ascetów Wielkiego Postu 1273. Ale oczywiście zasada ta była przestrzegana, o ile post opierał się na czasie trwania niejedzenia, a nie na rodzaju pożywienia. Za dopuszczalne uważano natomiast spożywanie wszystkiego wieczorem w dniu postu. Kiedy ograniczono także rodzaj pożywienia przeznaczonego na post, naturalnie w dni, w których wolno było post (sobota i niedziela), a także w godzinach tego zezwolenia (godzina 21.00 lub wieczór), zaczęto spożywać tylko określone rodzaje pożywienia (chleb, warzywa, ryby, a w niektórych miejscach może i mleko) 1274. Służba Zesłania Ducha Świętego Oprócz postu dni Pięćdziesiątnicy obchodzono także specjalnym nabożeństwem. Najwyraźniej po raz pierwszy celebracja liturgii 1275 r. została uznana za nieodpowiednią w dni postu, jak wynika z przemyślanej reguły dotyczącej tego Soboru w Laodycei: „aby w dniu Pięćdziesiątnicy z wyjątkiem sobót i niedzieli nie przynosić chleba (ἄρτον προσφέρειν)” 1276. Bezpośrednią przyczyną takiego zakazu było to, że liturgię miejscami w dalszym ciągu łączono z agapą, dlatego towarzyszył jej mniej lub bardziej obfity i wykwintny posiłek. W Egipcie, gdzie agape utrzymywano szczególnie długo, liturgię od 1277 r. sprawowano w każdą środę i piątek bez komunii, co mogło stać się zalążkiem liturgii uprzednio uświęconej. Ale pierwsze świadectwo na temat tego ostatniego należy do Patr. Sofroniusz z Jerozolimy (VII wiek). 1278. Zaniechanie liturgii w dniu Pięćdziesiątnicy powinno spowodować zastąpienie jej innymi nabożeństwami. Według zeznań pielgrzyma uznawanego za Sylwię, w kościele jerozolimskim, z wyjątkiem soboty i niedzieli, „w dniu Pięćdziesiątnicy nie składano ofiary” (oblatio) i jakby w miejsce liturgii dodano 3. godzinę do zwykłych nabożeństw tego dnia - jutrzni o 6, 9 i nieszporów: „o trzeciej godzinie (po jutrzni) idą do Zmartwychwstania (cerkwi) i wszystko się dzieje. o 6:00 przez cały rok, gdyż w dni Pięćdziesiątnicy dodaje się też, że do kościoła chodzą o 3. godzinie” 1279. W tym samym (Kościół Jerozolimski, według świadectwa tego samego pomnika, we wszystkie soboty Zesłania Ducha Świętego odprawiano uroczyste czuwanie, rozpoczynające się w piątek bezpośrednio po godzinie 9 i nieszporach i trwające aż do sobotniego poranka, kiedy to bezpośrednio do niego przylegała liturgia: „przez całą noc śpiewa się kolejno psalmy i antyfony, po czym następują po kolei różne czytania i wszystko to trwa aż do rana 1280 roku. Pozostałe nabożeństwa Zesłania Ducha Świętego w kościele jerozolimskim nie różniły się od zwyczajnych. Pielgrzym zauważa jedynie pewne osobliwości w kulcie środy i pięty Pięćdziesiątnicy: godzinę 9 obchodzono w Kościele Syjonu (a nie w Kościele Zmartwychwstania) w 1281 r. Ogólnie rzecz biorąc, Pięćdziesiątnica w Kościele jerozolimskim wyróżniała się tak uroczystym nabożeństwem, że jej dni przypominały ciągłe święto: nazywano je eortae, „Wielkanoc”; o nich pielgrzym wyraża, że są „celebrowane” (celebrantur) 1282. O ile Sobór w Laodycei postanawia, „aby w dniu Pięćdziesiątnicy nie obchodzić narodzin męczenników, lecz wspominać je w soboty i niedziele” 1283, o tyle w Kościele jerozolimskim wspomnienia męczenników przypadające na Pięćdziesiątnicę obchodzono w swoim czasie i dla nich zniesiono pewne cechy nabożeństwa wielkopostnego (np. wskazane obchodzenie 9. godzina Syjonu) 1284. W okresie Wielkiego Postu nasiliło się przepowiadanie Kościoła: według świadectwa pielgrzyma jerozolimskiego, tam w czasie Wielkiego Postu „aby lud zawsze uczył się Prawa, biskup i starsi głosili nieprzerwanie (assidue)” 1285. Światła przepowiadania kościelnego w IV-V wieku. Najlepsze rozmowy toczyły się w dniach Wielkiego Postu. Ogłoszenie na Pięćdziesiątnicę Nabożeństwu Pięćdziesiątnicy nadano istotne cechy poprzez zbiegnięcie się z dniami jej ogłoszenia. Ogłoszenie, które trwało w tamtej epoce trzy lata, czyli w roku 1286, zakończyło się uroczyście w Wielkim Poście. Najważniejszymi aktami tej konkluzji było nadanie imienia osobie przygotowującej się do chrztu (competens) na początku Wielkiego Postu, jej codzienne egzorcyzmy (od złych duchów) przez cały Wielki Post 1287 r., końcowe nauczanie prawd wiary, studiowanie i wyjaśnianie Symbolu (Traditio symboli) i wreszcie sam chrzest w Wielką Sobotę; Niektóre z tych czynności wpisywały się w posługę codzienną, inne zaś z nią sąsiadowały, dzięki czemu cała posługa Zesłania Ducha Świętego zdawała się skupiać wokół katechumenów i można ją było nazwać posługą katechumenów. Nie jest to zaskakujące, biorąc pod uwagę fakt, że sam Wielki Post powstał z postu katechumenów i wiernych z ich powodu przed chrztem. 1288. Sylwia tak opisuje ogłoszenie w dniu Pięćdziesiątnicy. „Ktokolwiek wypowie swoje imię, czyni to aż do dni Pięćdziesiątnicy, a prezbiter zapisuje imiona wszystkich, dzieje się to w ciągu ośmiu tygodni, podczas których, jak powiedziałem, trwa Pięćdziesiątnica 1289. Kiedy prezbiter spisuje imiona wszystkich, następnego dnia, w dniu Pięćdziesiątnicy, czyli od którego rozpoczyna się osiem tygodni postu, w środku dużego kościoła, czyli w kościele, umieszcza się ambonę dla biskupa. Martyrium; po obu stronach prezbiterzy zasiadają na ambonie, a wszyscy duchowni stoją; następnie kolejno przyprowadza się osoby ubiegające się o chrzest (competens): jeśli są to mężczyźni, to przychodzą z ojcami (następcami), jeśli są żonami, to z matkami (następcami). Następnie biskup jeden po drugim pyta sąsiadów wchodzącego, czy ma dobre życie, czy szanuje swoich rodziców, czy jest. pijak i chełpca, i pyta o wszystkie poważniejsze wady człowieka, a gdy jest przekonany, że jest we wszystkim nieskazitelny, własnoręcznie zapisuje swoje imię. Ci, którzy przystępują do chrztu podczas czterdziestu dni postu, duchowni zaklinają wcześnie rano, gdy tylko nastąpi poranne odprawa w dniu Zmartwychwstania. Następnie w dużym kościele, w Martyrium, umieszcza się ambonę dla biskupa, a wszyscy zbliżający się do chrztu, zarówno mężczyźni, jak i żony, siadają wokół biskupa, podczas gdy ojciec i matka stoją; podobnie wszyscy, którzy chcą słuchać, wchodzą i siadają, ale tylko wierni. Nie wchodzi tam katechumen, gdy biskup uczy prawa przygotowujących się do chrztu. Zatem zaczynając od Księgi Rodzaju, przez te czterdzieści dni przegląda całe Pismo Święte, najpierw objaśniając je fizycznie, a potem wyjaśniając duchowo. Podobnie dzisiaj uczymy o zmartwychwstaniu i wszystkim, co wiąże się z wiarą, i nazywa się to katechizmem (katechezą). A kiedy upłynie pięć tygodni od rozpoczęcia nauczania, wówczas otrzymają symbol; Biskup wyjaśnia im znaczenie tego symbolu w poszczególnych słowach, w taki sam sposób, jak znaczenie Pisma Świętego, najpierw fizycznie, potem duchowo; W ten sposób wyjaśnia ten symbol. I zdarza się, że w tych samych miejscach wszyscy wierni trzymają się Pisma Świętego, gdy jest ono czytane w kościele, gdyż wszyscy studiują przez te czterdzieści dni, począwszy od pierwszej do trzeciej godziny, ponieważ katechumen trwa trzy godziny. I Pan wie, panie i siostry, że wierni, którzy przychodzą słuchać katechumenatu, zwracają większą uwagę na to, co mówi i wyjaśnia biskup, niż wtedy, gdy On siedzi w kościele i wygłasza kazania na temat pewnych fragmentów zinterpretowanych w ten sposób. Ale pod koniec ogłoszenia, o trzeciej godzinie, biskup natychmiast zostaje wprowadzony w hymny Zmartwychwstania i następuje odprawa trzeciej godziny: i tak przez trzy godziny studiują codziennie przez siedem tygodni. W ósmym tygodniu Pięćdziesiątnicy, czyli zwanym Wielkim Tygodniem, ustaje nauczanie, aby dokonać tego, co ważniejsze. W wielki tydzień (musi przypadać w poniedziałek) biskup przychodzi rano do dużego kościoła w Martyrium; za ołtarzem, w absydzie, umieszczona jest ambona dla biskupa, po której podchodzą jeden po drugim – mąż z ojcem, żona z matką i odpowiadają (reddet) Symbolowi biskupowi. Po odczytaniu Symbolu biskupowi zwraca się do wszystkich z krótką zachętą” 1290. Tak postępowano z katechumenami w innych kościołach (np. rzymskim, afrykańskim). W przekazywaniu Symbolu niektóre kościoły zobowiązały się do jego czytania codziennie rano, po południu i wieczorem 1291. W historii kultu ten obrzęd katechumenów jest ważny, ponieważ na zawsze przypisał do liturgii litanię o katechumenach, a w okresie Wielkiego Postu o przygotowujących się o oświecenie (chrzest). Ponadto dał początek specjalnemu starożytnemu nabożeństwu w okresie Wielkiego Postu, zwłaszcza dla katechumenów tritekti, nazwanym od czasu jego sprawowania (τριτέκτη, „trzecia szósta”, między godziną 3 a 6) i zbliżonym z jednej strony do nabożeństwa godzin, zwłaszcza 3, z drugiej – do liturgii katechumenów; Nabożeństwo to w pełni rozwinęło się już w IX wieku, jednak jego początek można rozpatrywać w tej epoce i uważać za jego zalążek w godzinie 3, która odbywała się w Jerozolimie dopiero w dniu Pięćdziesiątnicy i prawdopodobnie była dostosowana do zapowiedzi, która miała miejsce podczas tego nabożeństwa, chociaż w innym kościele (w Martyrium); przynajmniej Ps. 24, która należy do 3 godzin, jest całkiem odpowiednia dla obrzędu ogłoszenia z 1292 roku. Pokuta i Komunia w okresie Wielkiego Postu Ponieważ wyznanie i chrzest zbiegły się z Wielkim Postem, jako najświętszym czasem w roku, Kościół wyznaczył na ten czas sprawowanie dwóch innych sakramentów, które wymagały nie mniej oczyszczającego przygotowania. Miało to miejsce przede wszystkim w przypadku pokuty, tego drugiego chrztu. Dyscyplina pokuty, tak złożona i surowa w pierwszych wiekach, najwygodniej była stosować podczas postu przed Wielkanocą. Już Sobór w Ancyrze (314–315) wyznaczył Wielkanoc jako czas zarówno przyjęcia do Kościoła skruszonego, jak i przeniesienia go z najniższej kategorii pokuty do najwyższej: „niech zostaną przyjęci do kategorii tych, którzy słuchają Pisma Świętego przed wielkim dniem Wielkanocy” – zarządził w sprawie tych, którzy podczas prześladowań składali ofiary bożkom w 1293 r. Według Grzegorza z Nyssy († po 394) „w dniu w dzień Wielkanocy przyprowadzamy do Boga nie tylko tych, którzy przez odrodzenie przemieniają się w źródle łaski, ale także tych, którzy przez pokutę i nawrócenie od martwych uczynków rozpoczynają życie wieczne” 1294. W ten sposób powstał w tej epoce obecny zwyczaj postu w okresie Wielkiego Postu. Stąd przede wszystkim pokutna treść nabożeństwa w okresie Wielkiego Postu. (Pamiątką tego celu Pięćdziesiątnicy w Kościele rzymskokatolickim jest obrzęd tzw. „błogosławieństwa popiołu” w pierwszy dzień rzymskokatolickiej Pięćdziesiątnicy w środę pierwszego tygodnia naszego postu). Pod wpływem tego starożytnego skojarzenia dyscypliny pokutnej z Wielkim Postem, później wszystkich wierzących w tym Wielkim Poście zaczęto uważać za penitentów (częściowo katechumenów) i na tej podstawie zostali pozbawieni liturgii 1295. Kiedy zarzucono zwyczaj cotygodniowej komunii wszystkich wierzących, Zesłanie Ducha Świętego stało się przygotowaniem do godnego przyjęcia tego sakramentu, co przypadało albo na dzień jego ustanowienia przez Zbawiciela – Wielki Czwartek, albo na Wielkanoc. „Dawno, dawno temu wielu” – mówi św. Chryzostom, lekkomyślnie i bez rozumu podeszło do Tajemnic św. i to nawet w dniu, w którym Chrystus je ustanowił. Dlatego ojcowie, widząc, jak wiele szkody wyrządza lekkomyślne podejście do nich, zgodzili się i wyznaczyli 40 dni postu, modlitw, słuchania słowa Bożego, spotkań, aby przez te wszystkie dni poprzez modlitwy, jałmużnę, post, czuwanie, łzy, spowiedź i wszystko inne, po całkowitym oczyszczeniu, przystąpiliśmy (do tajemnic) z jak największym czystym sumieniem” 1296. „abyśmy, oczyszczeni z grzechów, tkwiąc w w ciągu roku z duchową mocą staliśmy się uczestnikami tej bezkrwawej ofiary” 1297. Bł. Hieronim mówi: „Sam Pan, prawdziwy Jonasz, posłany, aby głosić światu, pości przez 40 dni i pozostawiając nam dziedzictwo postu, przygotowuje nasze dusze tym wyczynem do spożywania Jego Ciała” 1298. Ze swej strony ustawodawstwo świeckie zgodziło się wyjść naprzeciw Kościołowi w uświęceniu Pięćdziesiątnicy. Teodozjusz V. wydał 2 dekrety 40-go. Według jednego z nich „w ciągu 40 dni, które poprzez odprawianie różnych rytuałów przygotowują do czasu Wielkanocy, unieważnia się wszelkie rozpatrywanie spraw karnych” (prawdopodobnie dlatego, że towarzyszyły im tortury), a według innego „w uświęcone dni Wielkiego Postu nie powinno się stosować kar cielesnych kończących się śmiercią” 1299. Podobne zarządzenie w jednym konkretnym przypadku wydał cesarz. Walentynian, według św. Ambrożego 1300. Wyjątek od wspomnianych praw Teodozjusza V. uczynił Teodozjusz Ml. w sprawach dotyczących zbójców izauryjskich 1301. Przedostatni tydzień Pięćdziesiątnicy Spośród tygodni Pięćdziesiątnicy w kościele jerozolimskim przedostatni tydzień 1302 roku był obchodzony w specjalnym miejscu kultu (na Syjonie). Ostatni tydzień Wielkiego Postu, tydzień przed Wielkanocą, w roku 1303 został nazwany wszędzie „wielkim”. W tym tygodniu post się nasilił. Konstytucje Apostolskie zalecają jej najsurowszy post o chlebie, soli i warzywach, zalecając całkowity niejedzenie w piątek i sobotę 1304 r. Według świadectwa św. Objawienia Pańskiego „wszystkie te sześć dni Wielkanocy zazwyczaj spędza się (πάντες οἱ λαοì) na suchym jedzeniu (ξυροφαγία), tj. wieczorem jedzą tylko chleb z solą i wodą; niektórzy pilnie przedłużają niejedzenie (ὑπερτίθενται, zwłoka osobista, czyli spożywanie pokarmu) do 2, 3 i 4 dni, inni spędzają bez jedzenia cały tydzień, aż do niedzieli zapieją koguty” 1305. W Kościele jerozolimskim za Wielki Tydzień uważano przedostatnią sobotę, w którą wspominano zmartwychwstanie Łazarza, oraz ostatnią niedzielę, w którą wspominano wjazd Pana do Jerozolimy. Kult tych dni szczegółowo opisuje pielgrzym z Akwitanii. "Rano o świcie w sobotę biskup służy (offeret) i odprawia liturgię (oblationem), aby odesłanie nastąpiło wcześniej. Archidiakon ogłasza, mówiąc: "Dziś wszyscy będziemy gotowi o godzinie 7 (1 po południu) przy grobie Łazarza". A potem, gdy nadeszła siódma godzina, wszyscy zbierają się przy grobie Łazarza (w Betanii). W drodze z Jerozolimy do grobu Łazarza, około pięćset kroków od tego miejsca, przy drodze znajduje się kościół, w miejscu, gdzie Maria, siostra Łazarza, spotkała Pana. A kiedy biskup tam przychodzi, wszyscy mnisi wychodzą mu na spotkanie i lud wchodzi tam: śpiewa się tam hymn i jedną antyfonę oraz odczytuje się odpowiedni fragment Ewangelii, w którym siostra Łazarza spotkała się z Panem (Jan 11). Następnie po odmówieniu modlitwy i pobłogosławieniu wszystkich, udają się stamtąd ze śpiewem do grobu Łazarza. Śpiewane są pieśni i antyfony dostosowane do dnia i miejsca; Czytane są także czytania odpowiednie na dany dzień. a następnie, gdy następuje rozesłanie, ogłasza się Paschę, tj. prezbiter wchodzi na wzniesienie i czyta miejsce, w którym jest napisane w Ewangelii: „Jezus przybył do Betanii przed sześcioma dniami Paschy” 1306 itd. (Jana 12). Zatem po przeczytaniu tego fragmentu i ogłoszeniu Wielkanocy następuje zwolnienie. A dzieje się to w tym dniu, ponieważ, jak napisano w Ewangelii, wydarzyło się to w Betanii przed sześcioma dniami Wielkanocy, a od soboty do czwartku, kiedy Pan był wzięty po wieczerzy, liczy się sześć dni. Zatem zaraz w niedzielę wszyscy wracają do miasta i tam według zwyczaju są nieszpory” 1307. Następnego dnia, czyli w niedzielę stanowiącą wejście w Tydzień Wielkanocny, zwany tu Wielkim Tygodniem (septimana major), wraz z pianiem kogutów, odprawiane jest zwykłe nabożeństwo (jutrznia do rana Zmartwychwstania lub pod Krzyżem. W niedzielę rano odbywa się zwyczajowa procesja (proceditur – litania) w dużym kościele, który nazywa się Martyrium. Na zakończenie nabożeństwa w dużym Kościele aż do odprawienia archidiakona głosi, mówiąc najpierw: „przez cały tydzień, czyli od jutra wszyscy będziemy się gromadzić w Martyrium, potem w wielkim Kościele”. Następnie ogłasza po raz drugi, mówiąc: „dzisiaj o godzinie siódmej wszyscy będziemy gotowi w Oliwnej”, wszystko to, co zwykle czyni się w niedziele Zmartwychwstania po odprawie w Martyrium (lit) 1308, wszyscy, wracając do domu, śpieszą się do posiłku, aby o godz. na początku godziny siódmej (1 godzina dnia) wszyscy będą gotowi w kościele znajdującym się na Oliwnej, czyli na Górze Oliwnej, gdzie znajduje się jaskinia, w której nauczał Pan” 1309. "O godzinie siódmej cały lud wstępuje z biskupem na Górę Oliwną, to znaczy do Oliwnej, do kościoła, śpiewa się hymny i antyfony odpowiednie dla tego dnia i miejsca, a także czyta się czytania (godzina 9). A gdy nadchodzi godzina dziewiąta, udają się ze pieśniami do Imvomon, to jest na to miejsce (Górę Oliwną), z którego Pan wstąpił do nieba i gdzie wszyscy zasiadają (do czytań), gdyż cały lud w obecności biskupa otrzymuje zaproszenie, aby usiąść; zawsze stoją tam tylko diakoni. Śpiewane są tam pieśni i antyfony odpowiednie do miejsca i dnia, a także czytania i modlitwy. A gdy nadchodzi godzina jedenasta, czytany jest fragment Ewangelii, w którym dzieci z gałązkami i palmami spotkały się z Panem, mówiąc: „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie” (nieszpory). wszyscy idą na górę Oliwną (litya). A cały lud idzie przed nim z hymnami i antyfonami, nieustannie skandując: „Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim”. A wszystkie dzieci, ile jest w tych miejscach, nawet te, które nie mogą chodzić, ponieważ są bardzo słabe, a które rodzice trzymają w ramionach, wszystkie trzymają gałęzie – niektóre palmy, inne oliwki; dlatego towarzyszą biskupowi, śpiewając i idą powoli, aby ludzie się nie zmęczyli; Dlatego wieczorem przychodzą do Zmartwychwstania. Gdy już tam dotrą, choć jest już zupełnie późno, podawane są Nieszpory; następnie odmawia się modlitwę (litanię) pod Krzyżem i lud zostaje uwolniony” 1310. W ten sposób starożytny zwyczaj procesji osłów w tygodniu Vai i obecnie powszechny zwyczaj używania (i błogosławienia) Vai w tym tygodniu rozpoczął się w Kościele jerozolimskim w 1311 roku. Pierwsze dni Wielkiego Tygodnia Pierwsze trzy dni Tygodnia Męki Pańskiej w Kościele jerozolimskim uczczono szczególnie uroczystym nabożeństwem o godz. 9.00. Odbywała się ona w Martyrium (a nie w Kościele Zmartwychwstania Pańskiego), gdzie na ogół odprawiano nabożeństwa bardziej uroczyste (np. liturgia w niedzielę) i trwała od 9:00 do 1:00 (od 15:00 do 20:00). Oprócz pieśni i antyfon mieliśmy także czytania odpowiednie do dnia i miejsca, stale na zmianę z modlitwami. Po godzinie 9.00 odprawiono Nieszpory, które zakończyły się w nocy i zakończyły litanią (składającą się jak zwykle ze śpiewu, modlitwy, błogosławieństwa katechumenów i wiernych) biskupa do Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego 1312. We wtorek i środę (wielkie) to uroczyste nabożeństwo wieczorne otrzymało kolejną nowość - kolejną litanię (o tym samym składzie), we wtorek na Oliwie, we wspomnianej jaskini (gdzie Pan nauczał uczniów), w środa – w jaskini Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego; Podczas tej litanii odczytano Ewangelię: we wtorek z Mt. przemówienie Zbawiciela o znakach powtórnego przyjścia („Uważajcie, żeby was nikt nie zwiódł”) musiało zostać wygłoszone we wtorek z Oliwy, a w środę Ewangelia o zdradzie Judasza, którą – jak zauważa pielgrzym – słychać było wzruszającymi krzykami i jękami w roku 1313. Te czytania Ewangelii zbiegają się z tymi samymi dniami Tygodnia Męki Pańskiej i naszego statutu. Wielki Czwartek uznawano za święto Wielkiego Tygodnia. Reguła Soboru w Laodycei: „W Wielkim Poście w ostatnim tygodniu nie należy pozwalać (λύειν, czyli od postu) na czwartek (τὴν πέμπτην) i tym samym zniesławiać cały Wielki Post, lecz przez cały Wielki Post należy pościć i poprzestawać na jedzeniu na sucho” 1314 pokazuje, że istniał zwyczaj odwrotny i wedle co najmniej dozwolone było jedzenie na sucho w Wielki Post czwartek. W kalendarzu Polemii Silviusa, biskupa. Sittensky we wsi. Włochy (435–455) 1315 24 marca przedstawia Natalis calicis – wspomnienie kielicha (dzień śmierci Chrystusa datowano na 25 marca, a zmartwychwstania na 27 marca). w pomnikach z VI i VII wieku. dzień ten nazywany jest bezpośrednio świętem (solemnitas, festum) 1316. W tym dniu liturgia miała być szczególnie uroczysta; odprawiano go późnym wieczorem (na wzór Zbawiciela), a w niektórych miejscach także rano. Bł. Augustyn w odpowiedzi na pytanie Iannuariusa: „Czy ofiarę (Eucharystię) należy sprawować w Wielki Czwartek rano, a potem jeszcze raz po południu? pościć i zjeść obiad po Eucharystii, jak to zwykle robimy?” pisze: „Inni bardzo lubią jakiś wyimaginowany powód, dla którego w pewnym konkretnym dniu w roku, kiedy Pan podał wieczerzę, można, jakby na szczególną pamiątkę, sprawować Eucharystię, a po spożyciu przyjąć Ciało i Krew Pańską. Uważam jednak za przyzwoite odprawić ją o takiej godzinie, aby ci, którzy pościli, mogli rozpocząć ofiarowanie, ale po wzmocnieniu, które następuje o godzinie 9. W ten sposób nie zmuszamy nikogo do zjedzenia śniadania w dzień Wieczerzy Pańskiej, ale z nikim nie kłócimy się; W ogóle nie wypowiadam się na temat tej instytucji, stwierdzam jedynie, że większość lub prawie wszyscy w większości miejscowości są przyzwyczajeni do (tylko) spożywania w tym dniu lunchu (coenare); a ponieważ niektórzy też poszczą, to rano ofiara Chrystusa składana jest za tych, którzy jedzą śniadanie, gdyż nie mogą znieść jednocześnie postu i mycia, a wieczorem 3 za tych, którzy poszczą” 1317. Bł. Augustyn zauważa zatem podwójną praktykę: w Wielki Czwartek niektórzy odprawiali liturgię zarówno rano, aby było możliwe śniadanie (zniesienie postu), jak i wieczorem (na pamiątkę wieczerzy Chrystusa); inne tylko wieczorem; ale z tych ostatnich - niektórzy przed jedzeniem, inni po jedzeniu. Bł. Augustyn opowiada się za tą drugą praktyką. Natomiast Sobór Kartagiński w 419 r. pozwala na odprawianie liturgii w Wielki Czwartek po spożyciu posiłku w 1318 r. W Wielki Czwartek oraz w Kościele jerozolimskim odprawiano dwie liturgie, co wykształciło na ten dzień bardzo złożony rytuał. Tu, w Kościele Zmartwychwstania Pańskiego, jak zwykle odprawiano jutrznię o godzinie 3 i 6, a liturgię odprawiano (przez kogo, nie jest powiedziane) najpierw w Martyrium od godziny 8 do 9 (godzina 2-3 po południu), a następnie „biskup (biskup?) udaje się po Krzyż 1319, śpiewa się tam tylko jedną pieśń, odmawia się modlitwę, biskup składa tam ofiarę i wszyscy przyjmują komunię; z wyjątkiem tego jednego dnia, przez cały rok nie odprawia się liturgii za Krzyżem, z wyjątkiem tego dnia, więc po odprawieniu tam udają się na Zmartwychwstanie (litani), odmawia się modlitwę, katechumeni są błogosławieni zgodnie ze zwyczajem, po czym następuje rozesłanie wiernych. Następnie wszyscy śpieszą do domu, aby skosztować posiłku, gdyż zaraz po posiłku wszyscy udają się do kościoła Oliwnego, w którym znajduje się jaskinia, w której Pan był z apostołami. dzień. I tam, mniej więcej do pierwszej godziny (7 wieczorem), stale śpiewa się pieśni lub antyfony, odpowiednie do dnia i miejsca, a także czyta się czytania; na przemian z modlitwami; Z Ewangelii odczytane są także fragmenty, w których Pan rozmawiał tego dnia z uczniami, siedzącymi w jaskini znajdującej się w kościele. Stamtąd około godziny szóstej wieczorem (godzina dwunasta w nocy) ze śpiewem udają się do Imvomon, do miejsca, skąd Pan wstąpił do nieba. I tam znowu w podobny sposób odczytuje się, hymny i antyfony odpowiednie na dany dzień; Odmawia się także modlitwy, które biskup czyta i zawsze dostosowuje do dnia i miejsca. Przy pierwszym pianiu kogutów (o godzinie 2 w nocy) schodzą ze pieśniami z Imvomon i docierają do miejsca, gdzie modlił się Pan, jak jest napisane w Ewangelii: „a ty odsuwasz się od nich, jakbyś rzucił kamień i modlił się” i tak dalej. W tym miejscu znajduje się elegancki kościół: wchodzi do niego biskup i cały lud; odmawia się tu modlitwę odpowiednią do miejsca i dnia; Śpiewa się inną pieśń i odczytuje odpowiedni fragment Ewangelii, w którym powiedział do swoich uczniów: „Czuwajcie i nie wpadnijcie w nieszczęście” (Modlitwa Ogrójcowa). Tam zostaje odczytany cały fragment i ponownie odmawiana jest modlitwa. Stamtąd wszyscy, nawet małe dzieci, schodzą ze śpiewem pieśni do Getsemane; Ze względu na tak duży tłum, zmęczenie czuwaniem i wyczerpanie codziennymi postami, zmuszeni do zejścia z tak wysokiej góry, bardzo powoli udają się do Getsemane ze śpiewami. I wiele lamp kościelnych jest przygotowanych, aby oświecić cały lud. A kiedy przychodzi do Getsemane, najpierw odmawia się odpowiednią modlitwę, potem śpiewa pieśń i czyta fragment Ewangelii, w którym zabrany jest Pan. A kiedy czyta się ten fragment, cały lud płacze i podnosi taki krzyk i jęk, że być może ten jęk całego ludu będzie słychać w mieście. Po tej godzinie idą pieszo do miasta ze śpiewem, podchodzą do bramy w godzinie, w której zaczyna się rozpoznawać osobę, następnie idą środkiem całego miasta, każdy z osobna – stary i młody, bogaty, wszyscy tutaj są gotowi, a szczególnie w tym dniu nikt nie odstępuje od czuwania aż do rana. W ten sposób eskortują biskupa z Getsemane do bram, a stamtąd przez całe miasto aż do Krzyża. A kiedy dochodzą do krzyża, jest już prawie dzień. Tutaj znowu czytany jest fragment Ewangelii, w którym Pan jest przyprowadzony do Piłata, wszystko jest czytane tak, jak jest napisane, Piłat rozmawiał z Panem i Żydami. Następnie biskup zwraca się do ludu, dodając mu otuchy – gdyż całą noc pracowali, a w dzień jeszcze muszą pracować – aby nie zmęczyli się, ale mieli nadzieję w Panu, który da wielką nagrodę za tę pracę. I zachęciwszy ich jak tylko mógł, zwracając się do ludu, powiedział: „Idźcie, każdy do swego domu, usiądźcie trochę i mniej więcej na drugą godzinę bądźcie tutaj gotowi, aby od tej godziny aż do szóstej móc oglądać święte drzewo krzyża, a każdy wierzy, że pomoże to mu w zbawieniu. Od godziny szóstej (12 dni) wszyscy powinniśmy gromadzić się w tym miejscu, czyli przed Krzyżem, aby aż do zapadnięcia nocy pracować na czytaniach i modlitwach” 1320. W ten sposób w Kościele jerozolimskim powstał w tej epoce obecny obrzęd Męki Pańskiej: podczas czuwania, które trwało od czwartkowego wieczoru do piątkowego poranka, w przerwach między pieśniami i modlitwami odbywały się liczne czytania Ewangelii i właśnie o tych wydarzeniach, które przydarzyły się Zbawicielowi w tych godzinach, kiedy odbywają się czytania oraz w tych miejscach, gdzie w uroczystej litanii przenoszone jest nabożeństwo czuwania; litanię zakończono i odczytano Ewangelię w 5 miejscach: w Jaskini Oliwnej (początek czuwania), Imvomon (czyli miejsce wniebowstąpienia), miejsce modlitwy w Getsemane, miejsce, gdzie żołnierze zabierali Pana i na Golgotę. Także Wielki Czwartek miejscami pokrywał się z najbardziej uroczystym aktem czynności przygotowawczych do chrztu – oddaniem Symbolu. Zgodnie z uchwałą Soboru w Laodycei „ochrzczeni powinni zapoznać się z Credo i w czwartek Wielkiego Tygodnia odpowiedzieć (ἀπαγγέλειν) biskupowi lub starszym” 1321; w Konstantynopolu tylko Patr. zaplanował oddanie Symbolu na ten dzień. Tymoteusz (511–518) według Teodora Czytelnika (VI w.) 1322; ale w Rzymie miało to miejsce w Wielką Sobotę 1323 roku. Wielki Piątek był dniem najsurowszego postu i smutku: „dniem smutku (amaritudinis), w którym pościmy” 1324. Konstytucje Apostolskie. Tym, którzy są w stanie spędzić go w doskonałym poście, bez jedzenia, nakazują 1325. Papież Innocenty I (402–417) mówi: „Wiadomo, że w te dwa dni (Wielki Piątek i Sobota) apostołowie byli smutni i ukrywali się ze strachu przed Żydami, i nie ma wątpliwości, że w te dni pościli, dlatego tradycja kościelna nakazuje, aby w tych dniach w ogóle nie sprawować sakramentów, czyli liturgii”. 1326 W kościele jerozolimskim nie było w tym dniu liturgii, gdzie nabożeństwo w tym dniu polegało na: a) adoracji drzewa Krzyża Świętego, znalezionego pod Konstantynem V. i ucałowaniu go, które odbywało się w godzinach od 2 do 6 rano (od 7 do 12 wieczorem); b) z nabożeństwa o składzie zbliżonym do naszych Godzin Królewskich – od 6:00 do 9:00 (od 12:00 do 15:00) oraz c) ze zwykłej wielkopostnej godziny 9:00 i Nieszporów (od 15:00). W ten sposób cały dzień, podobnie jak cała poprzednia noc, minął na nabożeństwie. oto opis pielgrzyma. "Po rozesłaniu (Wigilii Męki Pańskiej) pod Krzyżem, jeszcze przed wschodem słońca, wszyscy natychmiast udają się z radością na Syjon, aby modlić się przy filarze, przy którym biczowano Pana. Po powrocie stamtąd siedzą na chwilę w domu i od razu wszyscy są gotowi. Następnie na Golgocie, za Krzyżem, zostaje przekazany katedra biskupa, która obecnie stoi; na tej ambonie biskup zasiada; przed nim stawia się stół nakryty bielizną, wokół stoją diakoni stół i przynosi się srebrną, złoconą Arkę, w której znajduje się święte drzewo krzyża; otwiera się i wyjmuje; kładzie się na stole zarówno drzewo krzyża, jak i napis (titulus). Tak więc, gdy jest to kładzione na stole, biskup, patrząc, trzyma w rękach końce świętego drzewa, a diakoni, stojąc wokół, strzegą go w ten sposób, ponieważ istnieje zwyczaj, zgodnie z którym wszyscy ludzie, podchodząc pojedynczo, zarówno wierni, jak i wierni katechumeni kłaniają się przed stołem, całują święte drzewo i przechodzą. A ponieważ, jak mówią, nie wiem kiedy, ktoś odgryzł i ukradł kawałek świętego drzewa, więc teraz pilnuję stojących w pobliżu diakonów, aby żaden z odpowiednich nie odważył się zrobić tego samego. Tak więc wszyscy ludzie przechodzą jeden po drugim, wszyscy kłaniają się i dotykają krzyża oraz napisu najpierw na czole, a potem na oczach; potem, ucałowując krzyż, przechodzą; nikt nie wyciąga ręki, żeby dotknąć. A kiedy wszyscy ucałowali krzyż i przeszli, diakon wstaje, trzymając pierścień Salomona i róg, z którego namaszczani byli królowie, z którego całują i oddają cześć róg i pierścień... (wada) z wyjątkiem drugiego... (wada) aż do szóstej godziny cały lud przechodzi, wchodząc jednymi drzwiami i wychodząc drugim, ponieważ dzieje się to w miejscu, gdzie dzień wcześniej, czyli w czwartek, sprawowana była liturgia. A kiedy nadchodzi szósta godzina (12:00 po południu), idą pod Krzyż, niezależnie od tego, czy pada deszcz, czy upał, ponieważ to miejsce nie jest osłonięte i reprezentuje jakby bardzo rozległy i piękny dziedziniec, położony pomiędzy Krzyżem a Zmartwychwstaniem; gromadzą się tam wszyscy ludzie, więc nie ma możliwości otwarcia kraty. Biskup otrzymuje ambonę przed krzyżem i od godziny szóstej do dziewiątej nie dzieje się nic poza czytaniami w następującej kolejności: najpierw czytane są fragmenty Psalmów, które mówią o cierpieniach Pana, czytane są fragmenty Apostoła lub Listów Apostolskich lub Dziejów Apostolskich, gdzie jest mowa o cierpieniach Pana, a także z Ewangelii, w których On cierpi; w ten sposób (punkt) czyta się zarówno u proroków, gdzie mówią, że Pan będzie cierpiał, jak i w Ewangeliach, gdzie jest opowiedziane cierpienie. Tak więc od godziny szóstej do dziewiątej (godzina piętnasta) stale odbywają się czytania w tej kolejności i śpiewane są pieśni, aby pokazać całemu ludowi, że wszystko, co przepowiadali prorocy o cierpieniu Pana, spełnia się zarówno przez Ewangelię, jak i pisma apostołów. Tak więc przez te trzy godziny uczy się cały naród, że nie wydarzyło się nic, czego nie można było przewidzieć, nic, co nie spełniło się całkowicie. Czytania są stale przeplatane modlitwami dostosowanymi do dnia. A przy każdym czytaniu i modlitwie jest taki smutek i takie jęczenie wśród wszystkich ludzi, że budzi zdziwienie, gdyż nikt, ani stary, ani mały, nie płakał tego dnia, przez te trzy godziny, tak bardzo, jak nie można sobie nawet wyobrazić, myśląc o tym, co Pan dla nas wycierpiał. Następnie na początku godziny dziewiątej odczytuje się miejsce z Ewangelii Jana, w którym wypuścił ducha; Po przeczytaniu tego nastąpi modlitwa i uwolnienie. A po rozesłaniu przed Krzyżem w tej godzinie wszyscy gromadzą się w dużym kościele, w Martyrium; zostaje poprawione wszystko, co było poprawiane przez cały tydzień od godziny dziewiątej, kiedy gromadzą się w Martyrium, aż do wieczora (nieszpory). Po wakacjach w Martyrium udają się (litowo) do Zmartwychwstania, a po przybyciu na miejsce odczytywany jest fragment Ewangelii, w którym Józef prosi Piłata o Ciało Pańskie i składa je w nowym grobie. Po przeczytaniu odmawia się modlitwę, błogosławi się katechumenów i następuje wydalenie. W tym dniu nie ogłasza się wigilii Zmartwychwstania, bo wiadomo, że lud jest zmęczony; ale jest tam zwyczaj czuwania; Dlatego kto wśród ludu chce i kto może, czuwa, a kto nie może, nie czuwa tam aż do rana; Tam duchowni, ci silniejsi i młodsi, nie śpią, a pieśni i antyfony śpiewa się tam przez całą noc aż do rana. Większość ludzi nie śpi, niektórzy od wieczora, inni od północy” 1327. Wielka Sobota w Konstytucjach Apostolskich uznawana jest za post jeszcze bardziej rygorystyczny niż piątek: tym, którzy nie mogą pozostać bez jedzenia przez te dwa dni, zaleca się post co najmniej w sobotę 1328 r. Natomiast post kończył się jak zwykle wieczorem lub o godzinie 9.00. Post Wielkiej Soboty kończył się o północy lub nawet następnego ranka (niedzieli) 1329 r. W Wielką Sobotę miał miejsce chrzest katechumenów, ale odbywał się on już w czasie nocnego czuwania z soboty na Wielkanoc, dlatego należał do nabożeństwa wielkanocnego. W związku z tym nic w nabożeństwie nie naruszało ścisłego i surowego postu tego dnia, którego nie złagodziła bliskość wielkiego święta. Nawet w kościele jerozolimskim nabożeństwo tego dnia wyróżniało się prostotą i było zwykłym postem. Po pierwsze, czuwanie tutaj w tym dniu, jak właśnie widzieliśmy, nie było konieczne i nie wszyscy przychodzili na nie wieczorem, inni dopiero od północy. Oprócz tego czuwania, czyli, co w tym przypadku jest takie samo, jutrzni, w Wielką Sobotę na Jerusie. Kościoły odprawiano nadal jedynie o godzinie 3 i 6: „o godzinie trzeciej, a także o szóstej, zgodnie ze zwyczajem” – zauważa pielgrzym, „o godzinie dziewiątej nie ma (nabożeństwa) w sobotę, ale Wigilia Paschalna jest przygotowywana w wielkim Kościele, czyli w Martyrium” 1330. W konsekwencji w Wielką Sobotę w Kościele jerozolimskim nie tylko nie było liturgii (przy okazji postu), ale także 9 i nieszpory (w związku z czuwaniem). Jak wynika ze świadectwa papieża Innocentego z 1331 r., w tym dniu w Kościele rzymskim nie odprawiano liturgii. Jeśli chodzi o Wielkanoc, obecna epoka to przede wszystkim podjęta niemal ostateczna decyzja co do terminu jej obchodów. Do jakiego stopnia dotarli w IV wieku? spory na ten temat widać po tym, że według współczesnych niepokoili oni Kościół nie mniej niż wielką kwestią chrystologiczną tamtych czasów w 1332 r., a według słów Sokratesa, choć chrześcijanie z tego powodu „nie zerwali komunikacji, ale z powodu nieporozumienia spędzili to święto smutniej” 1333 r. Sobór Nicejski, według świadectwa Sozomena, został zwołany zarówno w celu rozwiązania tego sporu liturgicznego, jak i z powodu ariańskiego herezji z 1334 r. W liście do Kościoła aleksandryjskiego Sobór Nicejski po przemówieniu na temat Ariusza i schizmy melicjańskiej pisze: „Informujemy, że dzięki waszym modlitwom została rozstrzygnięta sprawa harmonijnego obchodzenia Wielkanocy, tak aby wszyscy bracia wschodni, którzy poprzednio obchodzili Wielkanoc razem z Żydami, odtąd będą ją obchodzić na wzór Rzymian, z nami i ze wszystkimi, którzy od czasów starożytnych zachowywali ją po swojemu” 1335. Imp. Konstantyn skierował do Kościołów specjalne przesłanie w związku z tą uchwałą soboru, w którym stwierdza, że na soborze „uznano za dobre, aby wszyscy i wszędzie obchodzili Wielkanoc tego samego dnia” nie razem z Żydami winnymi morderstwa i ojcobójstwa, aby i w tym nie być im zobowiązanym, zwłaszcza że i w tym się mylą, gdyż czasami mają dwie Wielkanocy w roku – i co najważniejsze, aby nie było rozbieżności co do takiego „święta wiary”, co do czasu w którym istniało już porozumienie między Rzymem, Włochami, Afryką, Egiptem, Hiszpanią, Galią, Wielką Brytanią, Libią i całą Grecją 1336. Ani sobór w swoim przesłaniu, ani cesarz nie wskazali, w jaki sposób dzień Wielkanocy był wyznaczany przez wymienione kraje. Wiadomość rzuca nieco światła na tę kwestię; Reguła św. Apostołów: „Kto jest biskupem, prezbiterem lub diakonem św. dzień Wielkanocy przed równonocą wiosenną będzie obchodzony u Żydów, aby święty porządek został obalony” 1337, oraz wymóg Dekretów Apostolskich: „z dokładnością przestrzegajcie powrotu równonocy wiosennej, która przypada 22 dnia miesiąca Distros (marzec), zauważając aż do 21 księżyca, tak aby 14 dzień księżyca nie przypadał na inny tydzień (tj. 14 Nisan nie przypada przed równonocą wiosenną, która przypada na 22 dystrybucję) i aby nie obchodzić Niedzieli Pańskiej w innym dniu niż Dzień Pański” 1338. Różnica między powszechną praktyką obchodzenia Wielkanocy a lokalną, z którą walczył Sobór Nicejski, polegała zatem na tym, że druga data nie odpowiadała rokowi księżycowemu rokowi słonecznemu 1339, przez co Wielkanoc mogła przypadać wcześniej niż równonocy wiosennej, a nie w niedzielę. Sobór musiał domagać się obchodów Wielkanocy w pierwszą niedzielę po tej równonocy. Dzień Wielkanocy ogłaszali corocznie biskupi głównych miast specjalnymi orędziami okręgowymi w szeregu takich „przesłań wielkanocnych” św. Atanazego z Aleksandrii. Jedna z nich wskazuje granice kręgu wielkanocnego: „Rzymianie twierdzą, że mają tradycję od św. Piotra, zabraniającą Wielkanocy przekraczania granic z jednej strony 26 Parmuti (egipski miesiąc odpowiadający kwietniu, powinien wynosić 23 kwietnia), z drugiej – 30 Famenot) powinien przypadać 26 marca 1340 r. Pisarze tej epoki mają wyższy pogląd na Wielkanoc niż w III wieku. 1341 Grzegorz Teolog nazywa ją „królową dni, świętem świąt i triumfu triumfów, przewyższającą jak słońce gwiazd nie tylko wszelkie święta ludzkie i ziemskie, ale także święta ku czci Chrystusa”, I. Chryzostom – „świętem upragnionym i zbawiennym”. 1342. Cesarze mieli zwyczaj zapoczątkowany przez Walentyniana I w 367 r. odpust paschalis), z wyjątkiem poważnych przestępców i recydywistów 1343. Podobnie jak w III wieku, czuwanie w noc wielkanocną uznawano za nieodzowną część Świąt Wielkanocnych. Według św. Objawienia Cypryjskiego „czuwania do świtu (ἀγροπνου σι… ἐπεφώσκουσαν) w niektórych miejscach odprawiane są dopiero od (Wielkiego) czwartku do piątku i przed niedzielą (Wielkanoc)” 1344. Według opowieści Sokratesa, kiedy Nowacjanie, zwolennicy Sawwatego, którzy zaczęli obchodzić Wielkanoc z Żydami, w Wielkanoc „odprawiali zwyczajowe całonocne czuwanie (παννοχίδα), ogarnął ich jakiś demoniczny strach (przed wyimaginowanym atakiem biskupa, z którym Savvatius się rozstał) i w nocy, zamknięci w ciasnym miejscu, zaczęli się miażdżyć tak bardzo, że zginęło ponad 70 osób” 1345. Laktancjusz i bł. Hieronim jako podstawę Wigilii Paschalnej wskazuje oczekiwanie na drugie przyjście w noc wielkanocną 1346 roku. „To jest noc, podczas której czuwamy w obliczu (propter) przyjścia Króla i naszego Boga; znaczenie (stosunek) tej nocy jest dwojakie: że w nią On, cierpiąc, otrzymał życie, a potem otrzyma królestwo nad wszechświatem” 1347. "Żydzi mają tradycję, że Chrystus (Mesjasz) przyjdzie o północy, tak jak za czasów Egipcjan, kiedy obchodzono Paschę i przyszedł niszczyciel, a Pan przeszedł przez sień i poprzeczki naszego frontu zostały pobłogosławione krwią baranka. Dlatego uważam, że taką tradycją apostolską jest - w dzień Wigilii Paschalnej, przed północą, nie wypuszczać ludu oczekującego na przyjście Chrystusa i dopiero wtedy, gdy ten czas minie, mając zapewnione bezpieczeństwo. obchodzić święto dla wszystkich” 1348. Podobnie jak w III wieku. Głównym tematem Wigilii Paschalnej był chrzest katechumenów. Św. Chryzostom i jego biografia Palladiusz, biskup. Elenopolski. opisujący barbarzyński atak na bazylikę podczas nabożeństwa wielkanocnego w celu aresztowania św. Chryzostoma, wśród innych okrucieństw żołnierzy, podaje się, że zmuszali oni kobiety, które już rozebrały się do chrztu, do biegania nago, a krew z ich ran plamiła wodę w sanktuariach chrzcielnych; niemniej jednak tej nocy 1349 roku ochrzczono około 3 tysiące osób. Ogólnie rzecz biorąc, rytuał nabożeństwa wielkanocnego pozostał taki sam jak w III wieku; jak widzieliśmy, w Konstytucjach Apostolskich Wigilia Paschalna opisana jest w 1350 r. bardzo blisko syryjskich Didaskali i składa się, podobnie jak tam, z „modlitw i próśb” (jutrzni), „czytania Prawa, proroków i psalmów (liturgia katechumenów), chrztu katechumenów, co wszystko miało miejsce „przed pianiem kogutów”, a następnie „po przeczytaniu Ewangelii” (musi dotyczyć zmartwychwstania Chrystusa) i związana z nią rozmowa” z modlitwą o nawrócenie Izraela, czuwanie, a wraz z nim post wielkanocny, zakończyło się i musiała nastąpić Eucharystia z agape. Wigilia wielkanocna w innych miejscach miała mniej więcej taki sam skład, jak pokazuje opis pielgrzyma z Akwitanii: w Jerozolimie – mówi – „wigilię wielkanocną sprawuje się w taki sam sposób jak u nas; tylko w tym miejscu dodano, co następuje: dzieci ochrzczone, ubrane tak, jak wychodziły z chrzcielnicy, prowadzone są wraz z biskupem do (kościoła) Zmartwychwstania. Biskup w dniu Zmartwychwstania udaje się za kraty (do ołtarza, do groty Grobu Świętego), śpiewa się jedną pieśń, po czym biskup odmawia modlitwę za nich, a następnie udaje się z nimi do dużego kościoła (Martyrium), gdzie zgodnie ze zwyczajem wszyscy ludzie nie śpią (vigilat); następuje to, co zwykle u nas się dzieje (trwa Wigilia Paschalna i liturgia), a po złożeniu ofiary następuje rozesłanie. A po zakończeniu czuwania w dużym kościele natychmiast udają się ze śpiewami na Zmartwychwstanie i tam ponownie czytany jest fragment Ewangelii o zmartwychwstaniu; jest modlitwa i znowu (demuo) biskup składa tam ofiarę (liturgia; dwie liturgie, jak w Wielki Czwartek), ale szybko (totum ad momentem), aby nie opóźniać ludu; i wtedy wypuszczani są tylko ludzie. Odwołanie czuwania w tym dniu następuje o tej samej godzinie co nasze” 1351. Wigilia wielkanocna wyróżniała się szczególną obfitością oświetlenia. Według opowieści Euzebiusza, imp. Konstantyna V. w dniach „święto zbawienne, wzmagając swą pobożność, odprawiał boską celebrację całą siłą duszy i ciała i zarządzał nią w następujący sposób: świętą noc spędzoną na jawie zamienił w światło dzienne, gdyż wyznaczeni do tego ludzie w całym mieście zapalili wysokie słupy woskowe, jak lampy ogniste, oświetlając każde miejsce, tak że ta tajemnicza noc stała się jaśniejsza od najjaśniejszego dnia”. 1352. Grzegorz Teolog. w Wielkanoc powiedział: „wczoraj mieliśmy cudowne noszenie światła i chodzenie w świetle (λαμποφορία καì φωταγογία), które odprawialiśmy zarówno prywatnie, jak i publicznie, prawie cały rodzaj ludzki i cała szlachta (ἀγία π ᾶ σα), oświetlając noc obfitym ogniem, obrazem wielkiego Światło.... Ale dzisiejsze (światło) jest bardziej chwalebne i wyższe: wczorajsze światło było zwiastunem wschodzącego wielkiego światła i jakby radosną jego zapowiedzią; Dziś świętujemy samo zmartwychwstanie, którego jeszcze nie oczekiwano, ale już nastąpiło i zgromadziło cały wszechświat w sobie” 1353. Z ostatnich słów wynika, że ​​samo święto wielkanocne liczyło się rano, za zgodą postu na zakończenie wigilii. Po raz pierwszy obchody Wielkanocy zostały przedłużone z jednego dnia do całego tygodnia, zgodnie z tygodniem Męki Pańskiej. Św. Chryzostom codziennie w tym tygodniu głosił: „przez 7 kolejnych dni spotykamy się i ofiarowujemy wam duchowy posiłek”; „Przez te 7 dni z rzędu wykorzystano całą naukę na zebraniach”” 1354. „Przez cały Wielki Tydzień i następujący po nim niewolnicy niech nie pracują, bo to jest tydzień cierpień, a to jest tydzień zmartwychwstania i trzeba się uczyć” 1355. Imp. Teodozjusz V. zakazał prowadzenia postępowań sądowych przez cały tydzień wielkanocny w 1356 r., a Teodozjusz Ml. – teatralny i cyrkowy przedstawienia 1357. Bł. Augustyn nazywa te dni „8 dniami neofitów” (nowo ochrzczonych) 1358. W kościele jerozolimskim – mówi pielgrzym z Akwitanii – „dni wielkanocne spędza się (attenduntur), podobnie jak nasze, i według ich rangi zdarzają się missy trwające 8 dni; dekoracja i układ są tutaj takie same (hic autem ipse ornatus est es ipsa compositio) w 8 dni Wielkanocy, jak w dniu Trzech Króli – i w dużym kościele, i podczas Zmartwychwstania, i na krzyżu, i w Betlejem, a także przy grobie Łazarza” 1359. Najbardziej uroczyste nabożeństwa odbywały się (w Kościele jerozolimskim) w pierwsze 3 dni Wielkanocy i 8, sądząc po tym, że w te dni nabożeństwo odbywało się w Maritrium (wielkim kościele), skąd odmawiano litanię o Zmartwychwstaniu; w pozostałe dni posługiwali na zmianę w innych kościołach: w środę przy Oliwie, w czwartek przy Zmartwychwstaniu, w piątek na Syjonie, w sobotę pod Krzyżem. Codziennie po południu na Oliwie odbywała się litania z udziałem nowo ochrzczonych dzieci i mnichów (apotaktytów), podczas której „odprawiano pieśni i modlitwy” (zamiast tego miały być nieszpory lub nabożeństwo) w dwóch miejscach: w jaskini i na Imvomon, skąd litania szła do Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego już „w godzinie lampki (lucernae)”. W pierwszy dzień Wielkanocy i 8 (niedziela Fomino) to uroczyste nabożeństwo popołudniowe, czyli nieszpory, odprawiane w 3 miejscach, otrzymało szczególny dodatek – litanię na Syjonie, gdzie odprawiano prawdziwe nieszpory (również jednak tak się nie nazywały, ale bardziej przypominały nieszpory niż opisywane nabożeństwo popołudniowe): śpiewano pieśni dostosowane do danego dnia, odmawiano modlitwę, czytano Ewangelię o Tomaszu (tj. o zdarzeniu, które miało miejsce właśnie w miejscu nabożeństwa), natomiast pierwszego dnia Wielkanocy tylko do słów „nie mam wiary”, a ósmego „całego czytania” (dokładnie tak jak teraz)”, to modlono się nad wiernymi i katechumenami. Nabożeństwo zakończyło się o godzinie 2:00. Niedzielę po Wielkanocy również w innych kościołach obchodzono specjalnym świętem. Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom i bł. Augustyn ma słowa i przemówienia na ten dzień; w dwóch pierwszych wpisano: „na nowy tydzień” (καινὴ lub διακαινήσιμος), w ostatniej – na „biały tydzień” (dominica in albis). Nie wiadomo, czy napisy te należą do samych autorów i czy to właśnie w tej epoce powstał zwyczaj, który dał początek nazwisku - że nowo ochrzczeni (neofici) od tego zmartwychwstania zmieniali białe szaty, które nosili podczas chrztu na zwykłe 1360. W dniu Wniebowstąpienia najwcześniejsze rozmowy odbywają się ze św. Grzegorzem z Nyssy i Chryzostomem. Bł. Augustyn zaświadcza, że ​​święto to jest wszędzie czczone; Sokrates nazywa je „świętem narodowym (πάνδημος)” 1361. Dekrety Apostolskie wskazują Wniebowstąpienie jako święto wolne od pracy 1362. Ustanowienie święta mogło ułatwić wybudowanie przez królową Helenę w 1363 roku wspaniałej bazyliki na Górze Oliwnej (zniszczonej przez Saracenów); poza tym w samym miejscu wniebowstąpienia znajdował się kościół z 1364 r. (istnieje nadal). Godne uwagi jest jednak to, że na Górze Oliwnej, sądząc po opisie pielgrzyma z Akwitanii, nie odprawiono żadnego nabożeństwa w to święto, które pielgrzym nie nazywa „Wniebowstąpieniem”, ale „40 dni po Wielkanocy”. Tego dnia, w środę, odbyło się czuwanie w Betlejemskiej Grocie Narodzenia Pańskiego, do której ludzie szli z Jerozolimy „po godzinie 6”. (12 w południe)” następnego dnia odbyła się tu liturgia z odpowiednimi kazaniami prezbiterów i biskupa, więc wrócili do Jerozolimy pod koniec 1365 roku. Pięćdziesiątnicę, podobnie jak w III wieku, uważano albo za 50-dniowy okres od Wielkanocy, albo za jej ostatni dzień, czyli Zesłanie Ducha Świętego. Pięćdziesiątnica w sensie epoki cieszyła się tym samym przywilejem w stosunku do postu, co w III wieku. 1366, a w odniesieniu do przyklęknięć jak w II i III wieku. 1367. „W 50 dni Pięćdziesiątnicy nie klęka się i nie nakazuje się postu (ο ὔ τε προσετάκται)” 1368. Zwyczaj ten nie był jednak jeszcze powszechny. „Ponieważ niektórzy klękają w dzień Pański i w dni Pięćdziesiątnicy, aby we wszystkich diecezjach wszystko było takie samo. Stwierdzono, że spodobało się Świętemu Soborowi, aby modlitwy zanosić do Boga na stojąco”. 1369. Św. Augustyn mówi: „Nie wiem, czy wszędzie obowiązuje modlitwa na stojąco w te dni (Zesłanie Ducha Świętego) i we wszystkie niedziele”. 1370 Według świadectwa św. Kasjana w Egipcie „przez wszystkie dni Pięćdziesiątnicy nikt nie klęka i nie pości aż do godziny 9”. Kasjan nie widział, „aby przestrzegano tego z taką precyzją w klasztorach syryjskich”; a u Egipcjan zniesienie postu w dniu Pięćdziesiątnicy wyrażało się jedynie w tym, że „pożywienie przyjmowano zamiast o godzinie 9.00. o 6 (12:00), lecz jej ilość i jakość nie uległy zmianie” 1371. Według pielgrzyma z Akwitanii, w Jerozolimie „od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego absolutnie nikt nie pości, nawet Apotaktyci”, natomiast nabożeństwo tam w dniu Pięćdziesiątnicy nie różniło się od zwykłego bezpostu, z wyjątkiem środy i piątku, kiedy rano odprawiano zwyczajowy lit (oriceditur) dla Syjonu w te dni, gdyż nie było post; i odbyła się „missa (liturgia?) według jej porządku” 1372. Pięćdziesiątnicę w wąskim znaczeniu uważano za święto wyłącznie ku czci Ducha Świętego. „Prawie dzień Ducha Świętego” – nazywa Grzegorz Teolog w swoim słowie na temat tego święta z 1373 r. Być może z tego powodu i ze względu na związek między chrztem a bierzmowaniem w III wieku wzmiankowano o zwyczaju. Tertulian 1374, chrzest w dniu Pięćdziesiątnicy. Przy ul. Augustyn ma słowo o Zesłaniu Ducha Świętego do nowo ochrzczonych, do których mówi między innymi: „to, co widzicie, co dzieje się tutaj przed wami na ołtarzu Bożym, widzieliście już wczoraj wieczorem” 1375, zatem w noc święta odbyło się czuwanie, podczas którego dokonano chrztu. Chochlik. Teodozjusz Ml zabrania zabaw teatralnych „w Wielkanoc i Zesłanie Ducha Świętego, podczas których zakłada się lekkie szaty chrzcielne i czyta na pamiątkę cierpień apostolskich” (Dzieje Apostolskie) 1376. W kościele jerozolimskim, Pięćdziesiątnica miała, według opisu pielgrzyma z Akwitanii, niezwykłe nabożeństwo. Pielgrzym mówi, że tego dnia „lud ma wielką pracę”. Święto rozpoczyna się jednak zwyczajowymi niedzielnymi jutrzniami z tą samą Ewangelią w Kościele Zmartwychwstania Pańskiego, które rozpoczynają się, podobnie jak codzienne jutrznie, pianiem kogutów. O poranku w Martyrium odprawiana jest liturgia z kazaniem prezbiterów i biskupa; Ze względu na nadchodzące litanie wydanie przyspiesza i trwa do godziny 3 (9 rano). Zaraz po odesłaniu lud ze śpiewem prowadzi biskupa na Syjon, gdzie w kościele w miejscu zesłania Ducha Świętego odczytany jest fragment Dziejów Apostolskich o tym wydarzeniu i wygłoszone jest kazanie starszych na ten sam temat; „potem zgodnie z jej porządkiem następuje missa, po czym składa się ofiarę (offertur – liturgia).” Ludzie wychodzą na lunch. Po obiedzie na Górze Oliwnej odbywa się nabożeństwo – najpierw Nieszpory (nie tak zwane) w Imvomon (miejsce Wniebowstąpienia): „Biskup, prezbiterzy i cały lud siadają, następuje czytania, śpiewane są przeplatane pieśni i antyfony, odpowiednie do dnia i miejsca: wstawiane modlitwy mają zawsze taką treść, że są odpowiednie dla dnia i miejsca (o zesłaniu Ducha Świętego); czytany jest także fragment Ewangelii gdzie jest mowa o wniebowstąpieniu Pana do nieba po zmartwychwstaniu w 1378 r.; na koniec błogosławi się katechumenów, następnie wiernych i stamtąd o godzinie 9.00 udaje się do Kościoła Oliwnego nad jaskinią, gdzie Pan siedział i nauczał apostołów. błogosławi się katechumenów, potem wiernych (jest to właściwie tylko lit na nieszpory wykonywane w Imvomon) 1379. Stamtąd każdy z ludu schodzi z biskupem, śpiewając hymny i antyfony właściwe na ten dzień, i powoli idą do Martyrium. Kiedy zbliżają się do bram miasta, jest już noc (po godzinie 6 wieczorem) i na spotkanie ludu zapala się wiele lamp kościelnych, a ponieważ do bramy do Martyrium jest dość daleko, przybywają tam około godziny 2.00. (7 wieczorem), bo idą powoli, a wszystko ze względu na ludzi, żeby się nie zmęczyli. Wszyscy wraz z biskupem wchodzą ze śpiewem do Martyrium przez duże drzwi od strony placu. Po wejściu do kościoła śpiewa się pieśni, odmawia modlitwę, udziela błogosławieństwa katechumenom, po czym następują wierni (2. litia na nieszpory rozpoczynająca się w Imvomon). I stamtąd znowu idą z pieśniami do Zmartwychwstania; a gdy przyjdą do Zmartwychwstania, w ten sam sposób śpiewa się pieśni i antyfony, odmawia się modlitwę, błogosławi się katechumenów, a za nimi wierni (3 litia na te same nieszpory). Podobnie dzieje się na Krzyżu (IV Litiya). I stamtąd znowu cały lud chrześcijański, aż do jednej osoby, prowadzi biskupa ze pieśniami na Syjon; po przybyciu na miejsce odbywają się odpowiednie czytania, śpiewane są psalmy i antyfony, odmawia się modlitwę, błogosławi się katechumenów, po których następują wierni i następuje rozesłanie (licja V, najbardziej uroczysta, z czytaniami, czyli musi być cała nieszpora). Po odesłaniu wszyscy podchodzą do ręki biskupa i około północy wszyscy wracają do swoich domów” 1380. I tak nabożeństwo Zesłania Ducha Świętego w kościołach jerozolimskich z IV w. pod względem liczby litów i czasu trwania przypomina nabożeństwo Wielkiego Czwartku w piątki, tyle że pierwsze trwało cały dzień, a drugie – nocą. Tydzień Pięćdziesiątnicy i post po nim Konstytucje Apostolskie nakazują, aby w 1381 r. Pięćdziesiątnica była obchodzona przez cały tydzień. Jednak w kościele jerozolimskim, według pielgrzyma z Akwitanii, „od następnego dnia Pięćdziesiątnicy wszyscy poszczą według zwyczaju, tak jak przez cały rok, każdy, jak potrafi, z wyjątkiem sobót i niedziel” 1382; Przywrócone zostaje także regularne nabożeństwo. „Po niej (Pięćdziesiątnicy) pośćcie przez tydzień, gdyż wypada radować się z daru Bożego, a po odpustie pościć” – zalecają Konstytucje Apostolskie z 1383 r. W ten sposób rozpoczął się post Piotrowy, będący uroczystym przywróceniem zwyczajowych postów w ciągu roku po ich 50-dniowym zniesieniu. Po rozwinięciu kręgu najważniejszych świąt ruchomych niemal do obecnego składu, analizowany okres mniej zrobił w przypadku świąt stałych; Najważniejsze w tym ostatnim aspekcie jest wprowadzenie 3 nowych świąt: Narodzenia Pańskiego, Ofiarowania i Podwyższenia. Narodzenia i Trzech Króli Święto Narodzenia Pańskiego różniło się od Trzech Króli tym, że to ostatnie święto miało zbyt skomplikowany ciąg wspomnień. Losy tych dwóch świąt są ze sobą ściśle powiązane i mają wspólną historię. – Począwszy od III w., lecz nie rozpowszechniony od 1384 r., święto Trzech Króli (τà θεοφάνεια lub ἐπιφάνεια) jest obecnie wprowadzone w najbardziej odległych krajach: wspomniane w Tracji w 304 r., w Galii w 362 r., w Hiszpanii w 380 r. 1385 r.; jedynie donatyści w Afryce odrzucają je jako innowację z 1386 roku. Prawo wynosi ok. 400 w święto Trzech Króli zakazano występów cyrkowych, ale dzień ten został uwolniony od postępowania sądowego dopiero za czasów Justyniana 1387. Nie wszędzie jednak z tym świętem wiążą się takie same wspomnienia. Według Dekretów Apostolskich (Syria) z 1388 r. i według starożytnego kalendarza koptyjskiego z 1389 r. święto to poświęcone jest Chrztu Pańskiemu z 1390 r. Bł. Augustyn w swoich 6 słowach na temat tego święta mówi tylko o kulcie Mędrców z 1391 r. Prawie dla wszystkiego na wschodzie aż do końca IV wieku było to święto ku czci Narodzenia Chrystusa w 1392 r. Z opisu Objawienia Pańskiego w Jerozolimie dokonanego przez pielgrzyma z Akwitanii wynika, że ​​było to święto ku czci Narodzenia Chrystusa. Początek opisu nie zachował się, w zachowanej części jest już mowa o powrocie litu z Betlejem do Jerozolimy przy śpiewie „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie”; Lit zbliżał się do Jerozolimy już przed świtem; W związku z tym przez całą noc poprzedzającą święto w kościele betlejemskim odbyło się czuwanie, które po odejściu litii było tam kontynuowane przez duchowieństwo i zakonników; Lit wraz z biskupem wkroczyła w Zmartwychwstanie, „gdzie płoną już niezliczone lampy, tam śpiewa się psalm, odmawia modlitwę, a najpierw katechumeni, potem wierni otrzymują od biskupa błogosławieństwo”. O godzinie 14.00 (7.00 rano) w Martyrium odprawiana jest liturgia z kazaniem i czytaniami, po czym ze śpiewem udają się na uroczystość Zmartwychwstania i pożegnanie następuje około godziny 6.00 (12.00). Nieszpory są codziennie. W drugim i trzecim dniu święta odprawiane jest także nabożeństwo (proceditur) w Martyrium (na Golgocie) o takim samym czasie trwania, do 6 godzin. i równie radosna (laetitia); 4 dnia świętują także (celebrantur) w Kościele Oliwnym, 5 dnia w Kościele Łazarza, 6 dnia na Syjonie, 7 dnia Zmartwychwstania, 8 ponownie w Martyrium. Przez te wszystkie dni to samo uroczyste nabożeństwo odprawiają w Betlejem miejscowi duchowni i tamtejsi mnisi. Pielgrzym zwraca uwagę na bogatą dekorację kościołów w to święto: „nie zobaczycie tam nic poza złotem, drogimi kamieniami, jedwabiem; jeśli spojrzycie na tkaniny, to czysty jedwab, haftowany złotem; jeśli spojrzycie na zasłony, to też czysty jedwab, haftowany złotem (stąd cerkiew była udrapowana tkaninami, jak to się obecnie robi w rzymskiej katedrze św. Piotra na uroczystości); wszystkie naczynia wynoszone są tego dnia, złote, ozdobione kamieniami” 1393. To, że to święto, które pielgrzym gdzie indziej nazywa „teofanią” (epifanią) 1394, było poświęcone Narodzeniu Chrystusa, wynika z bliskiego i powszechnego kontaktu świątecznego nabożeństwa z Betlejem, a także z faktu, że 40 dni po tym święcie obchodzono Ofiarowanie Pańskie w 1395 roku. Nie tylko w Jerozolimie w tym czasie (koniec IV w.) Boże Narodzenie zdawało się przyćmić inne wspomnienia związane ze świętem Objawienia Pańskiego. Podobnie było na całym Wschodzie. Epifaniusz Cypryjski udowadnia (w polemice in alogami), że narodziny Zbawiciela miały miejsce 6 stycznia, a chrzest 8 listopada 1396 r. Według świadectwa Jana Kasjana w Egipcie Objawienie Pańskie „oznacza chrzest Pański i narodzenie w ciele, dlatego też triumf obu sakramentów obchodzony jest nie w dwóch dniach, jak na terenach zachodnich, ale w jednym” 1397. Kościół ormiański nadal świętuje Narodzenia Chrystusa 6 stycznia. Nawet po tym, jak Wschód pod wpływem Zachodu oddzielił Boże Narodzenie od Objawienia Pańskiego, temu pierwszemu nadal nadano nazwę Objawienia Pańskiego. Wasilij V. mówi o Bożym Narodzeniu: „nazwiemy to święto naszym Objawieniem Pańskim” 1398. Grzegorz Teolog mówi: „teraz obchodzimy Objawienie Pańskie, czyli święto Bożego Narodzenia” 1399. (s. 299) Wcześniej w Kościele rzymskim święto Narodzenia Pańskiego oddzielano od Trzech Króli. Według świadectwa Jana, biskupa. Nicejska (IX w.), nie wiadomo na jakiej podstawie, kościół ten zaczęto obchodzić Boże Narodzenie 25 grudnia za papieża Julii (337–352) 1400 r. w jednym skonsolidowanym pomniku kalendarzowo-chronograficznym, sprowadzonym do 354 r. i noszącym różne imiona (Anonymus Cuspiniani, Catalogus Bucherianus, Calendarium Furii Philocali) 1401 r., w rubryce Depozyt martyrum (dni śmierci męczenników) w kalendarzu 8 stycznia (25 grudnia) wskazano „narodziny Chrystusa w Betlejem”, a w części Annales wzmianka: „w konsulacie Cezara Augusta i Emiliusza Pawła Chrystus narodził się dnia 8 stycznia w piątek, 15 dnia nowiu”. W konsekwencji Boże Narodzenie Chrystusa w Rzymie zaczęto obchodzić 25 grudnia aż do roku 354 i p.n.e. na długo przed tym rokiem. Papież Liverius (352–366) przy poświęceniu siostry św. Ambrożego z Mediolanu Marcelina zwróciła jej uwagę na znaczenie zbiegu tego wydarzenia w jej życiu z urodzinami Zbawiciela z Dziewicy i jednocześnie wspomniała o cudach przemienienia wody w wino w Kanie i nakarmienia 4000 osób 1402. Świadczy to o tym, że z jednej strony w Rzymie istniało już samodzielne święto Narodzenia Pańskiego, nie tożsame z Objawieniem Pańskim (z tym ostatnim Hipolit Rzymski łączy wspomnienie chrztu) 1403 r., z drugiej jednak strony, że święto to jednak nadal kojarzyło się w świadomości rzymskich chrześcijan z Objawieniem Pańskim (cud w Kanie i cud nasycenia – wspomnienie Objawienia Pańskiego) 1404 r. Najstarsza wzmianka o Narodzenie Chrystusa od Ojców Zachodu pochodzi od Zenona z Werony (†380). – Na Wschodzie święto to jest znane przede wszystkim w Kapadocji: Bazyli V. († 379) posiada już, jak widzieliśmy, słowo z napisem „w dniu św. Narodzenia Chrystusa”; Być może do niego należy pierwsze wprowadzenie tego święta na Wschodzie w 1405 roku. Przyjaciel Bazylego W. Grzegorz Teolog wszczepia święto w Konstantynopolu. Kiedy po śmierci Walensa i wstąpieniu na tron ​​Teodozjusza V., prawosławni w Konstantynopolu odetchnęli z ucisku ariańskiego, przyjęli w osobie izauryjskiego pustelnika Grzegorza ur., byłego biskupa. Sasimski, jego pierwszy biskup; rozpoczął swoją posługę w prywatnym kościele, który nazwał Anastazją; w nim po raz pierwszy przebywał w Konstantynopolu w 379 r., 25 grudnia. obchodził święto Narodzenia Pańskiego w 1406 r. Tym samym pierwszym aktem przywrócenia prawosławia w stolicy było wprowadzenie nowego święta. Działalność św. Grzegorza ur. przez krótki czas (do 381 r.) przebywał w Konstantynopolu; w przypadku jego usunięcia jego innowacja mogłaby zostać unieważniona”, nie dziwi więc fakt, że jedna z wiadomości, choć nieco późniejsza (od Jana z Nicei, IX w.), datuje wprowadzenie święta Narodzenia Pańskiego w Konstantynopolu za czasów cesarza. Arkadia (395–408): cesarz, który odwiedził matkę i brata. Honoriusz nakazał im ustanowienie tego święta w 1407 r., na wzór Rzymu. W Antiochii św. Chryzostom ku pamięci męczennik Chrysogonus 20 grudnia 386 lub 388 1408 powiedział, że w nadchodzącym 25 grudnia po raz pierwszy będzie tu obchodzone R.H. – że święto to jest znane na Zachodzie od dawna, a informacja o nim przedostała się do Antiochii około 10 lat temu, że on sam od dawna pragnął, a nawet potajemnie modlił się, aby święto to było obchodzone w Antiochii w 1409 roku; Święto, które nadeszło kilka dni później, zgromadziło mnóstwo ludzi, a Chryzostom w rozmowie z nim ponownie nawiązał do historii tego święta. Mówi, że było dużo dyskusji na temat święta w Antiochii, niektórzy uznali je za innowację, inni wskazywali, że na zachodzie od Tracji po Kadyks obchodzono je od dawna; Chryzostom wzywa słuchaczy do uczczenia tego święta: a) ze względu na tempo, w jakim się ono rozprzestrzenia: „choć nie minęło jeszcze 10 lat, odkąd poznaliśmy ten dzień, ale jakby był nam poświęcony od dawna i przez wiele lat, dzięki Waszej gorliwości rozkwitł; piękne i szlachetne rośliny, wsadzone w ziemię, wkrótce osiągają wielkie wysokości i są obciążone owocami, więc dzień ten... nagle urósł tak bardzo i przyniósł tak wspaniały owoc, że jak Ty teraz widzę, nasz dziedziniec jest zapełniony, a cały kościół jest zatłoczony tłumami”; b) że 25 grudnia przypadają urodziny Zbawiciela, jak podaje Chryzostom, co potwierdzają przechowywane w Rzymie dokumenty dotyczące spisu ludności za Augusta; c) wynika to także z faktu, że poczęcie Zbawiciela według św. Łukasza nastąpiło 6 miesięcy po pojawieniu się arch. Gabriela Zachariasza, a to ostatnie powinno mieć miejsce w miesiącu Tisri (wrzesień) w dniu oczyszczenia 1410; jeśli poczęcie Zbawiciela nastąpiło w marcu, to Jego narodziny powinny przypadać na grudzień 1411 r. – Nieco później nowe święto zyskało uznanie w dwóch innych ośrodkach ówczesnego chrześcijaństwa: Aleksandrii i Jerozolimie. O ile jeszcze Kasjan przebywał w Egipcie (ok. 380 r.) nie było tam żadnego święta 25 grudnia 1412 r., w 432 r. (za patriarchatu Cyryla Aleksandryjskiego) w Aleksandrii wygłasza on kazanie o Narodzeniu Chrystusa 29 grudnia. miesiąc Chiyak (25 grudnia) odwiedzający biskupa. Emessky Pavel 1413. - Jeśli chodzi o Jerozolimę, gdzie, jak widzieliśmy, pielgrzym z Akwitanii (ok. 385) obchodził Boże Narodzenie Chrystusa 6 stycznia, to zgodnie ze świadectwem Bazylego z Selebui „Juvenal (425–428, biskup Jerozolimy), który obecnie zajmuje chwalebną i ważną stolicę Jakuba, zaczął obchodzić urodziny Pana” 1414. Ogólnie rzecz biorąc, później Z tą wiarygodną wiadomością zgadzają się legendy z 1415 roku, upiększone na korzyść Kościoła rzymskiego i niepozbawione anachronizmów, o wprowadzeniu na Wschodzie święta Narodzenia Pańskiego. Według jednej z tych legend Hierus. Odc. Cyryl, zwany inaczej Juwenalijem, w liście do papieża Juliusza uskarżał się na niedogodności związane z obchodzeniem Narodzenia Pańskiego i Trzech Króli w tym samym dniu: nie można jednocześnie jechać do Betlejem i nad Jordan, i poprosił o zbadanie i ustalenie dnia Narodzenia Pańskiego, Papież zalecił praktykę swojego Kościoła - obchodzenie R.H. 25 grudnia. Wasilij V. polecił Grzegorzowi Teologowi ustanowienie tej uroczystości na Soborze w Konstantynopolu. Zgodził się na to także Chryzostom, który został wezwany z Cypru, aby jako rodowity Żyd na podstawie Pisma Świętego ustanowił ten dzień. Patriarchowie Teofil z Aleksandrii i Flawiusz z Antiochii przyjęli nowe święto w tej sprawie, w ślad za Kościołem katolickim poszły sekty heretyckie – Nowe święto z pewnością zawdzięcza wielkość obchodzonego wydarzenia. Już Epifaniusz Cypryjski, który za dzień urodzin Zbawiciela przypadał na 6 stycznia, opierając się na uwadze św. Łukasza, że Zbawiciel miał w chwili chrztu około 30 lat w 1416 r., uparcie udowadnia („wiele razy byłem zmuszony powtarzać”), że narodziny Zbawiciela nie mogły przypadać w tym samym dniu miesiąca, co chrzest w 1417 r. Również Chryzostom sprzeciwia się temu utożsamieniu: „nie dniem, w którym narodził się Zbawiciel, należy nazywać zjawiskiem (ἐπιφάνεα), ale tym, w którym On się urodził ochrzczony, dał się poznać wszystkim nie po narodzeniu, ale dopiero w momencie przyjęcia chrztu (nawiązanie do Jana 1,33) w 1418 r. i przy okazji Bł. Hieronima: „Syn Boży objawił się światu w tajemnicy, a podczas chrztu – całkowicie” 1419. Zwyczaj świętowania Narodzenia Chrystusa i Objawienia Pańskiego w tym samym dniu nie został porzucony w niektórych miejscach na Wschodzie i w Kosmie Indicopleus (ok. 530) zauważa, że choć R.H. obchodzone jest wszędzie w grudniu, niektórzy jerozolimczycy „na podstawie naiwnego założenia (στοχασμου)” obchodzą je razem z Objawieniem Pańskim w roku 1420. Wraz z wyborem Narodzenia Pańskiego na święto szczególne, na Wschodzie po Objawieniu Pańskim pozostało tylko jedno wspomnienie chrztu. Dla Konstytucji Apostolskich Trzech Króli jest świętem wyłącznie na cześć chrztu 1421. Już Efraim Syryjczyk w hymnach na Święto Trzech Króli mówi o chrzcie Chrystusa i o katechumenach 1422. Równocześnie z podziałem świąt na Wschodzie chrzest katechumenów miał zbiegać się z 6 stycznia, w związku z czym powstał teraz zwyczaj szczególnego czczenia wody konsekrowany w to święto na chrzest katechumenów. I. Chryzostom w rozmowie z okazji Objawienia Pańskiego mówi: „Chrystus został ochrzczony i uświęcony naturą wód, dlatego w to święto wszyscy, zaczerpnąwszy wody (ὑδρεσάμενοι) o północy, odkładają do domu i gromadzą wilgoć (τà νάματα) z tych uświęconych dzisiaj przez cały rok, a tam jest czysta woda znak: charakter tych wód nie pogarsza się z biegiem czasu, lecz przez cały rok, a często dwa lub trzy dzisiaj, pobrana woda pozostaje nienaruszona i świeża (ἀκερκίου καì νεαρου) i po takim czasie nie jest gorsza od wód właśnie czerpanych ze źródła” 1423. Kościół jerozolimski, według świadectwa galijskiego pielgrzyma, również w tej epoce obchodził Dzień Ofiarowania Pańskiego. Pielgrzym nie ma nazwy na to święto, ale określane jest mianem „40 dni od Trzech Króli”, a sposób jego wyrażenia („obchodzone tu z wielką czcią”) najwyraźniej wskazuje, że w ojczyźnie pielgrzyma święto to nie istniało. „W tym dniu nabożeństwo odbywa się w Zmartwychwstanie (a nie w Martyrium, jak w największe święta i jak liturgia w niedzielę) i wszystko odbywa się w porządku z największym triumfem, jak w Wielkanoc (!); głoszą wszyscy prezbiterzy, a potem biskup, zawsze mówiąc o miejscu w Ewangelii, gdzie 40 dnia Józef i Maryja przynieśli Pana do cerkwi” 1424. Wzniesienie i remont kościoła Zmartwychwstania Pańskiego W tym samym kościele jerozolimskim rozpoczęło się teraz święto odkrycia (i wzniesienia) czcigodnego krzyża, które pozostawało w ścisłym związku ze świętem odnowienia cerkwi zmartwychwstania, podobnie jak same te wydarzenia są ze sobą bezpośrednio powiązane. Chochlik. Konstantyn, gdy tylko objął władzę, postanowił wybudować kościół na Grobie Świętym, który według Euzebiusza zasypali poganie, zrównali z ziemią i wznieśli nad nim cerkiew Wenus; Jaskinię grobowca odnaleziono głęboko pod ziemią i w 1425 roku zbudowano nad nią wspaniałą cerkiew. Euzebiusz opowiada także o wizycie św. Konstantyna do świętych miejsc św. Heleny, o bogatych darach dla cerkwi zbudowanych przez jej syna w Betlejem i na Górze Oliwnej. Euzebiusz nie wspomina o przejęciu krzyża. O tym ostatnim mówią już Sokrates i Sozomen już w roku 1426. Według ich opowieści ustalili, który z trzech znalezionych krzyży Pańskich był, poprzez cud uzdrowienia, jaki nastąpił poprzez umieszczenie go na nieuleczalnie chorej kobiecie, a według późniejszych przekazów (np. Pawlina z Nolana w VI w.) 1427 r. poprzez cud zmartwychwstania. Sokrates błędnie umieszcza odkrycie krzyża po Soborze Nicejskim, gdyż Helena zmarła w roku tego ostatniego; Kronika Aleksandryjska podaje dokładniej rok wydarzenia: 320; Chronograf Feofan jeszcze wcześniej. Poza Jerozolimą święto to prawie nie było w tej epoce rozpowszechnione; nikt o nim nie wspomina: mógł przebywać tylko w kościołach, które otrzymały część drzewa (np. w Konstantynopolu); Zaczął otrzymywać powszechne zaszczyty kościelne, być może dopiero po zwróceniu części drzewa chochlika zabranego przez perskiego króla Chosroesa. Irakli. Dzień tego ostatniego wydarzenia, 3 maja, zaczęto obchodzić na Zachodzie wcześniej (od VII w.) niż 14 września 1428 r. Wiadomo, że w Jerozolimie dzień odkrycia (postawienia) krzyża był największym świętem w epoce wciąż świeżej pamięci o tym wydarzeniu. Oto opis święta pielgrzyma. „Dzień Odnowy to czas, kiedy poświęcony jest Bogu święty Kościół na Golgocie, zwany Martyrium, oraz Kościół święty, który jest w Zmartwychwstaniu, czyli w miejscu, gdzie Pan zmartwychwstał po cierpieniu i w tym dniu jest poświęcony Bogu. Odnowa tych świętych kościołów obchodzona jest w dużej mierze dlatego, że w tym dniu został znaleziony krzyż Pański. Dlatego też postanowiono tak, aby dzień pierwszego poświęcenia wyżej wymienionych kościołów był dniem odnalezienia krzyża Pańskiego, aby wszystko tego samego dnia było celebrowane wspólnie, z całą radością. A w Piśmie Świętym dowiadujemy się, że dniem odnowy jest dzień, w którym św. Salomon, ukończywszy budowany przez siebie dom Boży, stanął przed ołtarzem Bożym i modlił się, jak jest napisane w księgach Kronik. I tak, gdy nadchodzą te dni odnowy, obchodzone są przez osiem dni: przez wiele dni zaczynają się zbierać zewsząd, nie tylko od pustelników i apotaktytów z różnych prowincji, to znaczy z Mezopotamii, Syrii, Egiptu i Tebaidy, gdzie jest wielu pustelników, ale także z różnych miejsc i prowincji; bo nie ma nikogo, kto by w tym dniu nie zabiegał o tyle radości i o takie uczciwe dni do Jerozolimy; a świeccy, zarówno mężczyźni, jak i żony, w podobny sposób, w duchu wierności, gromadzą się w te dni ze wszystkich prowincji do Jerozolimy, ze względu na dzień święty. W te same dni biskupi gromadzą się w Jerozolimie – gdy jest ich kilku – ponad czterdziestu, pięćdziesięciu; a wraz z nimi przybyło wielu duchownych. I po co mówić za dużo? kto w dzisiejszych czasach nie uczestniczy w tak wielkiej uroczystości, wierzy, że popadł w największy grzech; chyba że istnieje jakaś przeszkadzająca konieczność, która powstrzymuje osobę od dobrych intencji. w te dni odnowy dekoracja wszystkich kościołów jest taka sama jak w Wielkanoc i Święto Trzech Króli; i codziennie odprawiane jest nabożeństwo w różnych miejscach świętych, podobnie jak w Wielkanoc i Święto Trzech Króli. Pierwszego i drugiego dnia bowiem odprawiane jest nabożeństwo w dużym kościele zwanym Martyrium. Trzeciego dnia – na Oliwie, czyli w kościele na górze, skąd Pan po cierpieniu wstąpił do nieba. w którym kościele znajduje się jaskinia, w której Pan nauczał apostołów na Górze Oliwnej. Czwartego dnia... (wada)” 1429. Również według Sozomena od czasu konsekracji Maritrium za Konstantyna Wielkiego „Kościół jerozolimski obchodzi to święto corocznie i bardzo uroczyście, tak że wtedy naucza się sakramentu chrztu, a spotkania kościelne trwają 8 dni; Z okazji tej uroczystości gromadzą się tam ludzie, aby odwiedzić miejsca św., wielu z niemal całego przemysłu słonecznikowego” 1430. Święta Matki Bożej. Zaśnięcie i Zwiastowanie Wraz z osłabieniem pogaństwa, którego walka z mitycznym elementem nie pozwoliła nam rozwodzić się nad szczegółami ziemskiego pochodzenia Zbawiciela, chrześcijaństwo mogło oddać należną cześć Chrystusowi i Jego Matce. Konstantyn V. zbudował dla Niej trzy kościoły w nowej stolicy. W Rzymie przed budową bazyliki liberyjskiej, która do niedawna uważana była za najstarszą cerkiew, istniał, jak wykazały najnowsze badania, kościół ku czci św. Matki Bożej (Maria Antiqua). Żona cesarza Marcian (450–457) Pulcheria zbudowała w 1431 r. późniejszy słynny kościół Najświętszej Marii Panny na przedmieściach Konstantynopola w Blachernae, a także cerkwie Jej Hodegetrii i Chalcopratia. Sobór w Efezie (431 r.) odbył się w kościele Najświętszej Marii Panny w 1432 r. Poświęcono jej cerkiew Spudejczyków w Jerozolimie w 1433 r. W przemówieniu pochwalnym Teodora do św. Teodozjusza (ok. 500 r.) podaje, że w klasztorach palestyńskich wspomnienie Matki Bożej (Θεοτόκου μνήμη) obchodzone jest corocznie z wielkimi uroczystość 1434, czyli musi być Jej Wniebowzięcie. Jeśli słowa o Zwiastowaniu Patr. Proklus z Konstantynopola (†446) i Piotr Chryzolog z Rawenny (†450) są autentyczni, wówczas w tej samej epoce powstało święto Zwiastowania; Świadczyć o tym może także jego ścisły związek z narodzeniem Chrystusa. Zaprzestanie prześladowań, które zepchnęło męczenników na świętą odległość przeszłości, nie mogło nie intensyfikować ich czci. Święta ku ich czci powstały tym bardziej naturalnie, że ich szczątki i trumny z 1435 r. były na widoku i dokładnie znane były dni ich śmierci. Każdy kościół miał długą linię męczenników i teraz zaczęto dbać o zebranie w jedną całość informacji o czasie i miejscu ich cierpień oraz o upamiętnieniu ich w niewybaczalny sposób. Każdy znaczący kościół ma swój własny kalendarz świętych. Jej sporządzenie było tym łatwiejsze, że dla wielu męczenników zachowały się albo oficjalne protokoły śledztwa i procesu z 1436 r., albo notatki sporządzone przez samych chrześcijańskich naocznych świadków w czasie cierpień i bezpośrednio po śmierci męczennika w 1437 r. Konieczne było jedynie pogrupowanie tych informacji, a zaczęto to robić już w III wieku, a w niektórych kościołach sprawa ta otrzymała najdokładniejszą i systematyczną organizację w 1438 roku. W związku z tym nie jest zaskakujące, że w IV wieku. kościoły prywatne co miesiąc mają słowa upamiętniające swojego męczennika. Początkowo te kalendarze miesięczne włączano do kalendarzy pogańskich, w których obok świąt pogańskich wyznaczano dni śmierci i pamięci męczenników, a także najważniejsze święta chrześcijańskie. Taki jest na przykład kalendarz we wspomnianym chronografie, należącym do Filokala 1439. Jest to kalendarz czysto pogański na rok 352; ale dołączono do niej: listę 12 papieży rzymskich (od Lucjusza do Juliusza I, od 252 do 352) z oznaczeniem dnia ich pochówku (lista nazywa się Depositio episcoporum) oraz tę samą listę męczenników rzymskich (Depositio martyrum, sięgającą 304), posiadającą 22 upamiętnienia ich. Do tego ostatniego zaliczają się także św. papieże, którzy zginęli jako męczennicy (Sykstus Fawian, Kalikst, Pancjan); wymienionych jest kilku nierzymskich męczenników (Cyprian, Perpetua i Filicita – z kościoła afrykańskiego, filii rzymskiego) Nie. poza męczennikami tylko 2 wspomnienia apostołów (22 lutego „Katedra Piotra w Antiochii” i 29 czerwca Piotr i Paweł) oraz jedno święto Narodzenia Pańskiego – 25 grudnia. Imiona nie mają tytułu „męczennik” ani „święty” - z 22 upamiętnień męczenników tego kalendarza, w naszym kalendarzu znalazło się 16 (najważniejsze, oprócz wspomnianych już: Agnieszki 21 stycznia. i Lavrentiya 10 sierpnia). Kalendarz Polemiusza Sylwiusza, biskupa Sitten na północy, ma ten sam, czysto lokalny i na wpół pogański charakter. Włochy (435–455) Wymienia święta pogańskie (w sumie 53, a Filokalus ma ich ponad 100): Carmentalia, Lupercalia, Terminalia, Quinquatria, Lavatio Cereris (obmycie Ceres), feriae servorum (święto niewolników 18 grudnia w Saturnalia), feriae ancillarum (święto niewolników 7 lipca), natales (urodziny) Cezara, Cycerona, Wergiliusza, dni posiedzeń Senatu i igrzysk kościelnych, a w pobliżu – wspomnienia chrześcijańskie: Trzech Króli, śmierć Chrystusa 25 marca, Jego zmartwychwstanie 28 marca, Narodzenie Chrystusa i 6 świąt świętych: depozytio Petri et Pauli 22 lutego (nie 29 czerwca), Wincentia. Machabeusze, Hippolyta, Szczepan, Wawrzyniec. Jest to zatem kalendarz przeznaczony zarówno do użytku świeckiego, jak i kościelnego na rok 1440. Z czysto chrześcijańskich miesięczników najstarszym jest Sirian z rękopisu (pochodzenia nitryjskiego) z 411 r. pod tytułem: „Imiona naszych panów, wyznawców i zdobywców oraz ich dni, w których otrzymali korony” 1441. Opracowano w latach 380–400. Składa się z dwóch odrębnych części (samej księgi miesięcznej, która kończy się słowami „tutaj kończą się spowiednicy Zachodu” oraz dodatku o tytule: „Imiona naszych mistrzów, spowiedników poległych na Wschodzie”, gdzie biskupi, prezbiterzy i diakoni, którzy zginęli męczennikami w Persji, są wskazywani nie przez numery miesiąca, ale według stopni hierarchicznych (Persję uważano wówczas za chrześcijan wschodnich). Dodatek niemęczenników: „pamięć”. Od Apostołów „Szczepan Apostoł i Koryfeusz Męczenników” 26 grudnia 1442, Jan i Jakub 27 grudnia, Paweł i Piotr „światło apostołów” 28 grudnia; ze świąt tylko Objawienie Pańskie wypada 6 stycznia, ale Narodzenie Chrystusa jest wadą; „W piątek po Wielkanocy wspomnienie wszystkich męczenników”. Zatem miesiąc miesiąca jest prawie wyłącznie męczeństwem. Spośród męczenników niektórzy są zaliczani do kategorii „starożytnych” według miesiąca; to muszą być wszyscy ci, którzy cierpieli przed Dioklecjanem. Jeśli chodzi o etnograficzny rozkład wspomnień, najwięcej świętych z Nikomedii: nazwa Nikomedii wymieniona jest 32 razy; Antiochia 24. Aleksandria 19, Konstantynopol, Rzym i Jerozolima po 2; Miesięcznik musiał być pierwotnie sporządzony w Nikomedii i stopniowo przesuwany na wschód, wzbogacany wspomnieniami, a w Persji otrzymał mechaniczny dodatek drugiej części. Jest to zatem rodzaj miesięcznika lokalnego znajdującego się w początkowej fazie rozwoju do ogólnokościelnego z roku 1443. Ma wiele wspólnych wspomnień z miesięcznym pseudo-Hieronimem z VII w. i z naszymi (na przykład Ignacy, Polikarp, Agnieszka, Perpetua, Babyla, Pamphitus, Chionia. Agathia, Alaton, Roman, Pelagia itp.), ale głównie w innych terminach miesiąca. Innym lokalnym księgą miesięcznikową z tej samej epoki jest kartagińska z tytułem: „Tutaj zawarte są cierpienia świętych i spoczynki biskupów, które kościół kartagiński corocznie celebruje” 1444. późniejsza pamięć najwyraźniej z początku V wieku. Kalendarz zaczyna się Wielkanocą 19 kwietnia i kończy 16 lutego; pamięć przez 80 dni; Tytuły są dodawane do nazw; męczennik, św. męczennik, ap., ww. Ze świąt Bożego Narodzenia i Trzech Króli (Epifania); jest wspomnienie Machabeuszów, Jana od Krzyża, niemowląt zabitych przez Heroda, App. Andrzeja, Jakuba, „którego zabił Herod”, Łukasza, Szczepana, 8 Kartagina. biskupów, 15 męczenników jest wspólnych dla naszych świętych. Z tej samej epoki (sprzed połowy V w.) zachował się fragment kalendarza gotyckiego (ariańskiego) na dzień 23 października. – 29 XI 1445, o nazwach wyłącznie gotyckich (ściśle narodowych – nie ma np. wspomnień Klemensa i Cecylii); 14 n. – ap. Filippa, 29 n. – ap. Andriej. Oblicza świętych w słowach miesięcznych Przegląd tej serii kalendarzy dostatecznie pokazuje, że są to właściwie męczeństwa miesięczne i tylko sporadycznie i stopniowo pojawiały się w nich inne wspomnienia – przede wszystkim apostołowie, głównie jako pierwsi męczennicy. 1446. Można by pomyśleć, że większość apostołów tej epoki otrzymała miejsce w kalendarzu kościołów, które uznawały ich za założycieli lub gdzie odkryto ich szczątki (w Rzymie – Piotr i Paweł, w Jerozolimie – Jakub, w Aleksandrii – Marek 1447). Ale już wkrótce, przed męczeństwem, wspomnienia apostolskie miały objąć cały Kościół. Chochlik. Konstantyn V. zbudował w Konstantynopolu „cerkiew (μνήμη) apostołów” w 1448 r., w której został pochowany w 1449 r. O poszczególnych apostołach tej epoki pamięć ap. rozpowszechniło się w całym Kościele. Piotra i Pawła. To samo można powiedzieć o pamięci Jana Chrzciciela i św. Szczepana z roku 1450. – Z zbadanych kalendarzy wynika, że ​​kościoły lokalne, obok swoich męczenników, czciły pamięć swoich biskupów, charakterystyczne jest jednak to, że dni poświęcone tym ostatnim oznaczono innym terminem: nie natanlitia („urodziny”, inaczej „cierpienie”), ale „pamięć” (miesiąc Sirc) lub „odpoczynek” (miesiąc kartagiński). Według Sozomena każdy niezależny kościół lokalny (np. Mayum, Gaz) „odprawia własne obchody (πανηγύρεις) męczenników i pamięć (μνεἱας) swoich byłych księży” 1451. Zmarła hierarchia lokalnego kościoła została zatem umieszczona niemal na tym samym poziomie co męczennicy i być może cała (w kalendarzu kartagińskim) było 8 miejscowych biskupów) 1452. – Później i wolniej niż inne, starotestamentowi święci i aniołowie wkraczają w miesiąc słów. Pierwsi musieli wejść, bo odnaleziono je ze szczątków. Sozomen wspomina o odkryciu relikwii św. Zachariasza 1453, bł. Hieronim o przeniesieniu kości św. Samuela z Judei do Konstantynopola 1454; Późniejsze wiadomości (synaksari, miesięczniki) mówią o odkryciu szczątków św. Izajasza, Nikodema, św. Daniel, Machabeusze i ich matka, Zachariasz, ojciec Chrzciciela, dzieci betlejemskie, Symeon, Odbiorca Boga 1455. Ale z tych świętych w obecnym okresie tylko Machabeuszowie otrzymali cześć, jak widzimy z Kalendarzy Pilimiusza Sylwiusza, Syryjskiego i Kartagińskiego oraz Dzieci, zwanego ostatnim kalendarzem (Jan Chryzostom prowadzi rozmowę na pamiątkę Machabeuszów, Św. Augustyn ma 2 słowa). W ten sposób kult świętych Starego Testamentu bardzo powoli przenikał do Kościoła i rozwijał się później; Kościół zachodni nie ma ich w tym miesiącu. – Jeśli chodzi o anioły, cerkiew arcybiskupa zbudowana przez Konstantyna V. na przedmieściach Konstantynopola wiele mówi o ich czczeniu w tej epoce. Michała, pod którym, według zeznań opowiadającego o tym Sozomena, dokonano wielu uzdrowień w roku 1456. W niektórych miejscach w oddawaniu czci aniołom trzeba było walczyć wręcz ze skrajnościami, jak np. we Frygii i Pizydii, gdzie ap. Służba Pawła aniołom w roku 1457 spowodowała, że Sobór w Laodycei wydał dekret mówiący, że „chrześcijanie nie powinni opuszczać Kościoła Bożego, wycofywać się i czcić aniołów (ἀγγέλους ὀνομάζειν) oraz odprawiać dla nich nabożeństwa (συνάξεις ποιει ν )” 1458. – Jest rzeczą oczywistą, że cześć ascetów mnichów) nie mogła być jeszcze omawiana. Wyrażaniem czci świętych, czyli przeważnie męczenników, było odprawianie ich czuwania w dniu pamięci oraz w dniu pamięci liturgia z agapą, czyli przynajmniej wspólną komunią. Podczas nabożeństwa wygłoszono słowa pochwalne męczennika i odczytano jego cierpienia. Nabożeństwo odprawiano przeważnie na grobach samych męczenników, a więc poza miastem. Wszystko to widać w licznych rozmowach ze św. ojcami ku pamięci męczenników. „Popatrzcie, jakie to zabawne” – mówi Chryzostom w rozmowie w dniu męczenników – „po takim spotkaniu (σύνοδον), po czuwaniu (παννυχίδας), po wysłuchaniu księdza, pismach świętych, po komunii Bożej, tajemnicach i po duchowej hojności (χορηγίας - jałmużna dla ubogich lub agape dla nich z okazji święta), aby zobaczyć męża i żonę spędzających całe dnie w karczmie” 1459. Sidoniusz Apollinaris, biskup. Justy, Arverne (Clermont in Galia) z V w. tak opisuje święto św. Justy: „Zebraliśmy się razem do grobu św. Justy. Procesja była przed świtem, uroczystość całoroczna, ogromny tłum obojga płci, którego nie mogła pomieścić obszerna bazylika, w dodatku otoczona rozległymi kryptoportykami. Na zakończenie obrzędu (cultu) czuwania, który odprawili mnisi i duchowieństwo – psalmiści z naprzemiennym słodkim śpiewem (alternante mulcedine), wszyscy udali się do domu, jednak niedaleko, aby być ponownie o trzeciej godzinie (9 rano), kiedy kapłani mieli odprawić nabożeństwo (res)” 1460. Wspomnienie męczenników odbywało się dwa razy w tygodniu i każdorazowo musiało być celebrowane z tą samą powagą. czas Chryzostom mówi: „niedawno (πρῴ ην) błogosławiony. Zgromadzili nas tutaj Vavila i 3 młodych ludzi: dzisiaj jest dwóch świętych. wojownik (męczennicy Juventin i Maksym) uformowali armię Chrystusową” 1461. Według bł. Teodoreta „udajemy się do cerkwi męczenników nie raz, nie dwa, nie pięć razy w roku, ale często obchodzimy święta (πανηγύρεις)” 1462. Z tą samą powagą wspominamy tych nielicznych świętych, którzy obchodzili miesiąc miesiąca oprócz męczenników, jak Machabeuszów, dzieci zabitych przez Heroda, było czczone z taką samą powagą, gdyż już wcześniej Kościół patrzył na tych świętych w taki sam sposób, jak na męczenników. Chryzostom odnotowuje szczególną gorliwość, z jaką w dniu Machabeuszy lud zgromadził się w 1463 r. w Antiochii, miejscu swoich cierpień, gdzie w 1464 r. znajdowała się bazylika ku ich czci. Bł. Augustyn nazywa ich święto solemnem diem 1465. Jeśli chodzi o Dzieciątka, to ich pamięć musiała być obchodzona w większości kościołów wraz ze świętem Trzech Króli lub Narodzenia Pańskiego, sądząc po tym, że wzmianki o nich można znaleźć jedynie w słowach i rozmowach w to święto 1466. Z nie mniejszą, jeśli nie większą powagą, obchodzono wspomnienie Apostołów, gdzie przypadały święta ku czci. według opisu Prudencjusza, który odwiedził Rzym w 405 r. w święto św. Piotra i Pawła, całe miasto było w ruchu modlitewnym (Romam per omnem cursitamt orantque); wielki tłum utworzył dwie ogromne fale, wlewając się do dwóch kościołów obu apostołów (położonych nad grobami i znacznie od siebie oddalonych), w każdym z których tego dnia 1467 r. służył biskup. Święto to przypada na V wiek. miał nawet popołudniową uroczystość w Rzymie, jeśli wierzyć inskrypcji jednego słowa papieża Leona I w octavis ss. apostolorum 1468. Ze względu na to, że podczas masowych mordów na chrześcijanach w czasie niektórych prześladowań nazwiska, a także dni śmierci wielu ofiar pozostały nieznane, a każdy kościół oddawał cześć głównie swoim męczennikom; aby żaden z tych ostatnich nie pozostał w kościele bez pamięci, w tej samej epoce powstało święto ku czci wszystkich męczenników, które później przekształciło się w święto wszystkich świętych. Widzieliśmy, że w miesiącu syryjskim takie święto zbiega się z piątkiem po Wielkanocy. Według Chryzostoma, z którym tego dnia rozmawiamy, ma to miejsce, podobnie jak obecnie, w pierwszą niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego: „Nie minęło jeszcze 8 dni, odkąd odprawiliśmy sacrum. Triumf Pięćdziesiątnicy i znowu przywitało nas oblicze męczenników, a raczej milicja i armia, w niczym nie ustępująca milicji aniołów, którą widział Jakub, ale konkurencyjna i dorównująca temu” 1469. W ścisłym związku z pamięcią świętych znajdowało się upamiętnienie zwykłych zmarłych. Jak widzieliśmy w 1470 r., w III wieku nie było jeszcze szczególnego rozróżnienia między pierwszym a ostatnim. Już nie tak. Bł. Augustyn mówi: "w ojczyźnie (niebiańskiej) nie ma miejsca na modlitwę, tylko na chwałę. Dlaczego nie ma miejsca na modlitwę? Bo niczego nie brakuje. To, o czym tam myślą, jest oczywiste; oczekuje się tego, co posiadają; do czego dążą, to właśnie osiągają. Jednak w tym życiu jest pewna doskonałość, to właśnie osiągnęli męczennicy. Dlatego Kościół żąda, jak wiedzą wierni, gdy męczennicy są wymieniani (recitantur) przed ołtarzem Boga, nie modlić się za nich, ale modlić się za innych upamiętnionych zmarłych. Zniewagą dla męczennika jest modlić się za niego (injuria est enim pro martyre orare), za tego, którego modlitwom musimy się zawierzyć. 1471. Jednak Dekrety Apostolskie nie ustanawiają jeszcze tak ostrej granicy między świętymi a zwykłymi zmarłymi: „gromadźcie się w grobach, czytając to, co święte. księgi i śpiewanie psalmów za zmarłych męczenników i wszystkich świętych od wieków oraz za ich braci, którzy zasnęli w Panu” 1472. W dalszej części Dekretów Apostolskich wskazano także aktualne dni upamiętnienia: „Odprawiajcie trzecie (τρίτα) tych, którzy zasnęli, w psalmach, czytaniach i modlitwach za Zmartwychwstałego trzeciego dnia oraz dziesięciny (ἔνατα) na pamiątkę tych, którzy tu zasnęli, i lata czterdzieste (τεσσαράκοστα) według starożytnego modelu, bo tak lud Izraela opłakiwał Mojżesza i rocznicę pamięci zmarłego. I niech rozdadzą z jego majątku ubogim na jego pamiątkę” 1473. Św. Ambroży z okazji sroki imp. Teodozja V. Uwagi: niektórzy są przyzwyczajeni do przestrzegania dnia trzeciego i trzydziestego, inni siódmego i czterdziestego” 1474. Długo wahano się pomiędzy przyjęciem 7 lub 9 dni, 30 lub 40, co musiało zależeć od narodowości kościoła; starożytni Grecy składali ofiary za zmarłych w dniach 3, 9 i 30; Rzymian – w dniu 9.1475. Bł. Augustyn potępia przestrzeganie 9. dnia jako zwyczaj pogański z 1476 r. W Palestynie już w VI wieku. obchodzono 7 dnia 1477. Syryjczycy, według św. Efraima Syryjczyka, obchodzili 30 dni 1478. Stopniowo na Wschodzie przyjęto 3, 9 i 40 dni, a na Zachodzie 7 i 30 dni 1479. Ku pamięci wstrząsów, zwycięstw i poświęcenia biskupa Aby wyobrazić sobie rok kościelny w IV-V wieku. został ukończony, należy wymienić jeszcze kilka świąt i postów, które nie zostały bezpośrednio przejęte do obowiązującego statutu, ale pośrednio na niego wpływały lub były charakterystyczne dla epoki. W ten sposób obchodzono dni, naznaczone szczególnymi błogosławieństwami Bożymi, na przykład wybawieniem od powodzi, trzęsień ziemi, zwycięstw. Według Sozomena, gdy Aleksandrii za panowania Juliana groziła powódź morska, która jednak wkrótce ustała, wówczas „dzień, w którym to nastąpiło, Aleksandryjczycy nazywali „pamięcią trzęsienia ziemi” (γενέσια του σεισμου) i obecnie nadal czczą go corocznym świętem, które sprawują uroczyście i z czcią, zapalając w całym pomieszczeniu wiele lamp. miasto i zanoszenie dziękczynnych modlitw do Boga (χαραστηρίους λιτàς)” 1480. śr. Mamy 26 października. Euzebiusz mówi o uroczystościach ku czci zwycięstw: po obaleniu Licyniusza dla chrześcijan „radosne i uroczyste dni świętowania wszystko wypełniło się światłem… po miastach i wsiach słychać było chóry pieśni pochwalnych, którymi chrześcijanie, jak ich uczono, wysławiali najpierw Króla wszelkiego Boga, potem pobożnego cesarza ze wszystkimi swoimi miłującymi Boga dziećmi” 1481. Środa Mamy 27 czerwca, 25 grudnia i wiele lat na zakończenie Nieszporów, Jutrzni i Liturgii. Co roku, przynajmniej na Zachodzie, obchodzono szczególne święto w dniu konsekracji biskupa, który podobnie jak dzień konsekracji biskupa dzień koronacji władcy, nazywano jego „urodzinami” (natalis). Święto to wspominają św. Ambroży, Hilary, Paw z Nolana z 1482 r. Zachowało się także kilka rozmów bł. Augustyna i papieża Leona I na temat ich natales episcopi s, świadczących o czułości, jaką to święto przyniosło samemu biskupowi oraz o tym, jak ten dzień był czczony przez cały lud i jak bardzo go umocnił. więź między biskupem a jego owczarnią 1483. Spośród postów, oprócz wyżej wymienionych głównych i starożytnych, w tej epoce na Zachodzie powstały „posty czterech pór roku”. Wspomina o nich papież Leon I (440–461): „posty są rozłożone w ciągu całego roku, tak że prawo wstrzemięźliwości obowiązuje we wszystkich porach roku: post wiosenny odbywa się w dniu Pięćdziesiątnicy, post letni w dniu Pięćdziesiątnicy, post jesienny w 7. miesiącu, zimowy post w 10. miesiącu”; jako podstawę tych postów św. Leon wskazuje - wdzięczność Bogu za zebrane owoce 1484 r. Aktualne daty tych postów (dla 1 - 1 tygodnia postu, dla 2 - tygodnia Pięćdziesiątnicy, dla 3 - 3 tygodnia września, dla 4 - 3 tygodnia Adwentu - postu bożonarodzeniowego) zostały ostatecznie ustalone za papieża Grzegorza VII w 1485 roku. Podstawę dla tych postów położył papież Kalikst (217–222), który „ustanowił post w 3 soboty w roku zgodnie z przepowiednią o pszenicy, winie i oliwie” 1486. Równolegle do tych postów zachodnich powinny obowiązywać, a na Wschodzie posty roczne osiągnęły liczbę 4. Ruch przeciwko kultowi męczenników i monastycyzmowi Podsumowując to, co dokonano w IV-V wieku w dziedzinie kultu, najważniejszą rzeczą, którą musimy rozpoznać w tym dziele, jest szybkie wzbogacenie roku kościelnego wspomnieniami oraz modyfikacja kultu i samego jego spojrzenia pod wpływem monastycyzmu, co było w ścisłym związku z szerokim rozwojem tego ostatniego. Należy zauważyć, że oba te zjawiska nie były pozbawione sprzeciwu ówczesnych purytanów Kościoła. Bł. Hieronim pozostawił dzieło polemiczne (napisane w 406 r.) przeciwko galijskiemu prezbiterowi Wigilancjuszowi, które wprowadza ówczesny ruch w chrześcijaństwie (cieszący się także sympatią części biskupów) przeciwko kultowi męczenników i szerzeniu się monastycyzmu. „Widzimy” – cytuje bł. Hieronim słowami Wigilantiusza, „który w nawiązaniu do obrzędu pogańskiego, pod pretekstem pobożności, został wprowadzony w kościołach – nawet w świetle słońca, aby zapalać wiele świec; wszędzie też całowano i czczono proszek (pulvisculum – to musi być proch z grobów męczenników czy popiół ze spalonych ciał?) nie wiem jakiego, w małym, cennym naczyniu owiniętym w ręcznik. Pomyśl tylko, tacy ludzie okazują wielką cześć najbardziej błogosławionym męczennikom, którzy potrzebują oświecenia, podczas gdy ich oświeca Baranek zasiadający na tronie całym blaskiem swego majestatu”. O czuwaniach ku czci męczenników V. uważał, „że nie należy ich dopuszczać, aby nie sprawiać wrażenia częstego obchodzenia Wielkanocy” (na co bł. Hieronim sprzeciwia się: „z tego powodu nie należy składać ofiar Chrystusowi w niedzielę, aby nie obchodzić często Paschy Zmartwychwstania Pańskiego”) oraz ze względu na „nadużywanie ich (czuwania) przez młodych mężczyzn i niskie kobiety, często zauważane w nocy” (bł. Hieronim zarzuca: „a w Wielkanoc czuwania często zauważa się coś podobnego”); W., odnosząc się do czuwań męczenników, stwierdził, że „z wyjątkiem Wielkanocy nie należy nigdy śpiewać Alleluja”. Przeciwnik monastycyzmu i ascezy W. „na światowych ucztach głosił kazania przeciw postowi świętych, a filozofując przy misach i ucztując na plackach, rozkoszuje się melodią psalmów, tak że tylko podczas świąt raczy słuchać pieśni Dawida i Asafa, i synów Koracha” 1487. Były mnich Jowinian zbuntował się przeciwko monastycyzmowi i w ogóle ascezie (w Rzymie i Mediolanie); w op. przeciwko niemu (392) bł. Hieronim przypisuje mu między innymi następujące tezy: „dziewice, wdowy i zamężne kobiety, raz obmyte w Chrystusie, jeśli pod innymi względami nie różnią się od siebie, mają tę samą zasługę”; „nie ma różnicy pomiędzy powstrzymywaniem się od spożywania pokarmów a przyjmowaniem ich z dziękczynieniem” 1488. Katedra w Gangrze (1/2 IV w.) także była skierowana przeciwko ówczesnym tendencjom ascetycznym. Już sama niemoc tych ruchów i ich nieskuteczność (o Czujności wiemy dopiero dzięki Hieronimowi) pokazała ich niezgodność z duchem chrześcijaństwa 1489. -Równie ważnym osiągnięciem IV-V wieku na polu kultu było zjednoczenie całego świata chrześcijańskiego w jego formach. Takiej jedności w kulcie nie było w chrześcijaństwie ani wcześniej, ani później. Euzebiusz nie popada w swoją zwykłą retoryczną przesadę, tak charakteryzując zasługi liturgiczne Konstantyna V.: „teraz mieszkańcy Zachodu budują się jego Boskim nauczaniem w tych samych godzinach co mieszkańcy Wschodu, a mieszkańcy Północy śpiewają te same pieśni z mieszkańcami południa” 1490. śr. powyżej na str. 169 i 126 Orygenes porównuje piątek i niedzielę. Ew. Życie stałych. IV, 17–20. Kodeks Justyniani III, 12, 2. Kodeks Teodozjana VIII, 8, 1. Edykt w tej sprawie, który do nas nie przetrwał, został potwierdzony edyktem z 386 roku i Teodozjusza Młodszego. w 425 r. z rozszerzeniem tego zakazu na dni królewskie przypadające w niedzielę (Kod. Teod. XV, 5, 2. XVI, 11:1). Także II, 8, 2. Prawa te znalazły się także w Kodeksie Justyniana. Chochlik. Leon VI (886–911) zakazał w niedzielę prac polowych (opowiadanie 65). Smirnov D. Święto niedzieli 178. Konstytucje Apostolskie. II, 60. Cezariusz Arlus. demon 12. Zlat. W dniu Pięćdziesiątnicy pojawia się demon. 1. Sarda. osobisty św. 11. Reguła potwierdzona przez 80 prp. Katedra Trullo z wyjątkami w przypadku poważnych potrzeb i przeszkód nie do pokonania. Sozom. Historia Kościoła. VIII, 8. Skrót. Historia Kościoła. VI, 8. Mine, patrol. S. gr. T. s28. przełęcz. 630. śr. powyżej s. 210. 255. Niedzielne czuwania u św. Arseniusza i Symeona. Zlat. Demon. och, niezrozumiałe. Zgadza się z tym Trul. osobisty św. nakazuje rozpocząć świętowanie zmartwychwstania. dzień rozpoczynający się w sobotę wieczorem i kończący się z początkiem niedzielnego wieczoru. Konstytucje Apostolskie. II, 59. Zobacz wyżej, s. 23. 120. Konstytucje Apostolskie. V, 20. Konstytucje Apostolskie. VII, 23. Konstytucje Apostolskie. VIII, 33. Skrót Historia Kościoła. VI, 8. Patrz wyżej, s. 2. 263. Wasilij W. Pis. 89. Zlat. na Timie Demonie. 5. Tymof. Glin. Aleja 13. Skrót Historia Kościoła. V, 22. śr. powyżej, str. 210. 215. 217. 222 – Sobota wśród pustelników i klasztorów. Cass. O ustach Kinova. III, 8,0. Patrz wyżej, s. 23. 162. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannow. 1878, 75. Rybinsky V. Starożytna żydowska sobota, Kijów 1892, 253. Do dziś zachował się w kościele abisyńskim, gdzie sobotę obchodzi się na równi z niedzielą (tamże). Kasjan, O ustach. Kinow. III, 10. Konstytucje Apostolskie. VII, 24. Epif. Cypr. Izl. wiara, 22. Ew. Konst. życia IV, 18. Sozom. Historia Kościoła. Ja, 8. Wasilij V. List do Cezarei, zob. wyżej, s. 23. 164. Ambr. Na Ps. 118 demonów 8. Skrót Historia Kościoła. V, 21. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudoti, Liturg. Orient. zbierać. Ja, 79. Ew. Och, wakacje. Wielkanoc. Ch. 4. 5. Afana. W . Okręg ostatni biskupowi Ch. 4. Przeprosiny dla Konst. Ch. 15. Kirył Iyer. Ogłosi. śl. 4. Tajny przewodnik. 4. Epif. Cypr. Wystawienie wiary. Ch. 21. Ambr. O Noem i Arce. Ch. 4. O Eliaszu i poście. Ch. 10. Sozom. Historia Kościoła. VII, 19. Autor „Rozprawy historycznej o postach Kościoła prawosławnego, wschodniego, katolickiego (Moskwa 1837)” (hieromnich Aleksy Sołowjow) w zeznaniach Sokratesa i Sozomena podejrzewa, że w okresie przedświątecznym różnił się czas trwania makaronu nieścisłości, a nawet niezmierzonego wypaczenia prawdy, tłumacząc tę ostatnią skłonnością do nowacjanizmu: „nie mogli lubić pozytywnych statutów Kościoła, stąd też zdarzało się oczywiście, że za konieczne uznano świadome i usilne szukanie różnic w obrzędach Kościoła, a jednocześnie mieszanie półprawdy z prawdą lub fałszem” (s. 17). Ale spośród instytucji kościelnych nowacjanie, ówczesni rygoryści chrześcijaństwa, najmniej ze wszystkich mogli nie lubić czterdziestodniowego postu. Funk F, Kirchgesch, Abhandl U. Intersuch B. I, Paderb. 1897, s. 264. Reguła św. Apostołów 66. Kirył Iyer. Ogl. 18. Chociaż słowo „Quentary” mogło już być jego terminus technicus. W przesłaniu św. Jana z Damaszku na temat postu znajduje się odniesienie do tego świadectwa. Mine, patrol. S. gr. T. 95, 71–78. Skrót Historia Kościoła. V, 22. Na takie powody wskazuje Dürand w op. Rationale divinorum oficiiorum, cytat z Heina. Alt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860. S. 20. Ambr. Na Ps. 118 demonów 8. Wasilij W. Demon. 1 o poście. Zlat. Demon życia. 4 i 6. sierpień. Słowo 8 „o poście i jałmużnie”. Piotr Krys. Słowo 56 to najwyższy czas. Typikon, rozdz. 8 i 35. Typikon, gdy dozwolone są dwa posiłki dziennie, nie liczy się to jako post, nawet jeśli w tym dniu zabronione było spożywanie ryb: np. w Wigilię Narodzenia Pańskiego i Trzech Króli, które przypadają w sobotę lub niedzielę, mówi się: „nie ma postu”, a tymczasem „do posiłku jemy gulasz z oliwą, ale nie jemy ryb”. (Typ. rozdz. 48, 24 grudnia i 5 stycznia). Patrz wyżej, s. 23. 217, 220, 237. Pochodzenie Binghama. XXI, 214. Na poparcie tego Bingham przytacza następujące historie Sozomena i Euzebiusza. "Ktoś przyszedł do Spyridona z Trimifutny w drodze na Wielki Post, kiedy pościł z rodziną i jadł jedzenie tylko w określony dzień, a w inne dni pozostawał bez jedzenia. Widząc, że wędrowiec jest bardzo zmęczony, powiedział do swojej córki: "Umyj nogi temu człowiekowi i daj mu coś do jedzenia". Kiedy dziewczyna odpowiedziała, że nie ma ani chleba, ani mąki, gdyż ze względu na post będzie jej za dużo, on najpierw pomodlił się i poprosił o przebaczenie, a potem kazał córce usmażyć wieprzowinę, co wydarzyło się w domu. A gdy już się usmażyło, Spyridon, sadzając przy sobie wędrowca, zaczął jeść ofiarowane mięso i namówił tego człowieka, aby się naśladował. Kiedy ten ostatni, podający się za chrześcijanina, odmówił, dodał: „O ileż mniej trzeba odmówić, gdyż słowo Boże (Tt 1,15) przemówiło: wszystko jest czyste, czyste” (Sozom. Historia Kościoła. I, 11). Męczennik Attalus miał objawienie o swoim współmęczenniku Alkibiadesie, który nie jadł nic innego jak chleb i wodę, że „nie postępuje dobrze, nie jedząc stworzeń Bożych i przez to wzbudzając pokusę innych” (Ew. Historia Kościoła. V, 3.). Laodyce. osobista Ave. 50yu śr. Świadectwo Sokratesa jest początkiem. Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer heschichtlichen Entwicklung. Freib. w B. 1901, S. 62. Wasilij W. Śl. 1 o poście. To drugie (spożywanie mleka w niedziele postu (dozwolone przez Ormian w VII wieku według świadectwa 56 Soboru w Truli i od dawna dozwolone przez Kościół rzymski). Zalążek takiego poglądu pojawił się już w III wieku. Patrz wyżej, s. 23. 122. Patrz poniżej, rozdział 49. Typ. Środa 1 tydzień postu. (Smirnov-Platonov G.) O liturgii wcześniej uświęconych darów. M. 1850, s. 1. 31 itd. Właśnie tam. śr. powyżej, str. 162: „Sobotnie czuwanie dla Kasjana”. Właśnie tam. Pielgrzym nie podaje jednak jasno przyczyny tego stanu rzeczy. Siricius papa († 386) Epist. 1 reklama Himerium. Nicolas M. Symbol Apostolski, tłum. Podgursuogo Yu. Postępowanie Kijów. Duch. Ak. 1908, 3, 385 itd. „W psalmie żałobne westchnienia modlącego się zastępuje orzeźwiający głos wewnętrzny: „Wejrzyj na mnie i zmiłuj się nade mną (w. 16)! Pokaż mi, Panie, Twoje drogi (- 4); prowadź mnie do Twojej prawdy i naucz mnie (- 5). Nie pamiętajcie grzechów mojej młodości i moich zbrodni (-7)!” - Tak pokutujący grzesznik woła ze smutku. a w odpowiedzi słyszy pocieszające i jednocześnie budujące słowa łaski: „Pan jest dobry i sprawiedliwy; dlatego prowadzi grzeszników drogą (- 8). Wszystkie drogi Pana są miłosierdziem i prawdą dla tych, którzy strzegą Jego przymierza i Jego świadectw” (-10).” Diakowski E. Z historii kultu. Podbródek Tritecti. Zobacz. 1908, s. 1908 23. Grzegorz Nis. Kanon listowy. do Lety. Diakowski, Chin tritekti, 14. Zlat. Demon. 52, o poszczących w Wielkanoc. Dorsz. Tedos. IX, 35, 4–5. Ambr. Ze zmarłego Valentina. Bingham, oryg. XII, I, 12. Pielgrzym przym. Sylwia, § 29. Pielgrzym § 30. Zlat. na Demon życia. 36. Konstytucje Apostolskie. V, 18; fragment pokazany na s. 132. Epif. Cypr. Izl. wiara 22. śr. Prot herezja. XXIX, 5, gdzie poszczący przez cały tydzień nazywani są ὑπερτιθέμενοι. Teraz jest w nim 10. połowa Ewangelii Vay. Przed rozpoczęciem Pielgrzymki liturgiści spierali się o miejsce i czas powstania tego ostatniego zwyczaju: Binterim przypisał jego wprowadzenie biskupowi Edessy. Piotra (397), Martene przypisywanych VIII-IX wiekom. (Kellner, Heortologia, s. 42). Zobacz o nim poniżej „Montologia IV-V wieku”. W Avtusie, odc. Wiedeń (†518) (Migne Patrol. s. I. t. 59, kol. 302. 309. 321–326), w: Eligius, odc. Noyonsky († 640–659), hom. X, u Grzegorza z Tours (VI wiek), Historia Franków VIII, 43. sierpień. Pis.a 54 (118) do Jana. Rozdział 4. 7. Bingham, oryg. XXI, 235. sierpień. Spowiedź VIII, 5. Ambr. PiS. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. kol. 1030). Konstytucje Apostolskie. V, 18. Patrz wyżej, s. 23. 132. Niewinny. Odc. ogłoszenie. Decentium Eug. 25, s.2. Konstytucje Apostolskie. V, 18. Euzebiusz, Życie stałych. III, 5; „Pojawiła się także inna (oprócz arianizmu) ciężka choroba – spór o Wielkanoc”. Skrót Historia Kościoła. Ja, 8. Sozom. Historia Kościoła. Ja, 18 lat: „nie mniej (niż w przypadku arianizmu) było mu (Konstantynowi V.) godne ubolewania, gdy usłyszał, że niektórzy nie ze wszystkimi obchodzą Święta Wielkanocne”. Skrót Historia Kościoła. Ja, 9. Euzebiusz, Życie ok. Konst. III, 18–19. Skrót Historia Kościoła. Ja, 9. Ponieważ rok księżycowy jest o 11 i ¼ dnia krótszy niż rok słoneczny, ci, którzy stosują liczenie księżycowe (Semici), od czasu do czasu dodają do roku dodatkowy miesiąc; Aby wyrównać obie liczby, musisz zrobić 3 miesiące przestępne w 8 latach księżycowych. Dodatkowy miesiąc u Żydów dodawano do ostatniego miesiąca roku Adar (luty) i nazywano go „Veadar”, „więcej Adar”. Jednak w tamtych czasach takie wstawki nie były regulowane i zależały od arbitralności wpływowych rabinów. A gdyby wstawienia nie dokonano w odpowiednim czasie, Wielkanoc skończyłaby się wcześniej niż wiosna. Talmud zachował przesłanie rabina Gamaliela (nauczyciela św. Pawła) do Babilonu i Mediów: „informujemy, że ponieważ gołębie (do składania ofiar) są jeszcze zbyt delikatne, a baranki są zbyt młode, a czas Abiba (Nisan, 1. miesiąc wiosenny) jeszcze nie nadszedł, w porozumieniu z naszymi kolegami uznaliśmy za konieczne dodanie 30 dni do roku” (Kellner, Heortologie, 34). Dlatego też co roku wymagane było specjalne zawiadomienie o rozpoczęciu Świąt Wielkanocnych. W czasie istnienia Sanhedrynu corocznie wysyłał specjalnych wysłanników po całej Palestynie z zawiadomieniem, od którego dnia należy liczyć miesiąc Nisan i w który dzień przypada Wielkanoc; i aby poinformować o tym Żydów z Eufratu, w nowiu Nisan zapalono światła na Górze Oliwnej, a po niej na innych aż do Babilonii (Rybinsky V. O pielgrzymce do Jerozolimy w czasach biblijnych. Proceedings Kijów. Dukh. Acad. 1909, 11. 499). Afana. W . Wielkanoc. ostatnie 21 (349). Grigorij Bogośl. Śl. 19 na pogrzeb ojca. Cl 42 na Wielkanoc. Zlat. Demon. 85 na Wielkanoc. Bingham, oryg. XX, 108. Dorsz Theidis. IX, 38, 3. 4. 6. 7. 8. Dorsz Justin. Ja, 4, 3. Epif. Cypr. Wystawienie wiary, 22. Skrót Historia Kościoła. VII, 5. śr. Podczas Wielkiego Tygodnia śpiewamy „Oto nadchodzi oblubieniec”. Lakt. Zakłady bóstw. VII, 19. Zlat. List do Niewinnego. Pallad, Rozmowa o życiu Chryzostoma. Ch. 9. Konstytucje Apostolskie. V, 12. Patrz wyżej, s. 23. 133. Ew. Życie Constanta. IV, 22. Grzegorz B. Słowo na Wielkanoc, 42. Zlat. Demon. Och, zmartwychwstały. Chrystus. 34. Dorsz. Justyniam. III, 12, 8. sierpień. PiS. do Jana, 119, rozdz. 17. Zdjęte szaty chrzcielne przekazano do zakrystii kościoła. Bingham Orig XX, 118. sierpień. PiS. 54, rozdz. 2. Skrót Historia Kościoła. VII, 26. Konstytucje Apostolskie. V, 18, VIII, 33. Ew. Życie Constanta. III, 41–43. Epif. Cegła. Iluzja Wiary, 22. sierpień. PiS. Ian. (119) Rozdz. 17. Kasjan. Wywiady. XX, 11. 23. Gregory B. Homilia na Święto Zesłania Ducha Świętego, 44. Por. Sierpień. Ochrona Fausta XXXII, 12. sierpień. Słowo 262 (ad infantes). W święto 40 dnia po Wielkanocy nie ma wzmianki o takiej ewangelii iw ogóle o obchodach Wniebowstąpienia. Być może w dniu Pięćdziesiątnicy obchodzono wniebowstąpienie i zstąpienie Ducha Świętego. Ogólnie rzecz biorąc, te dwa święta nie wszędzie są jeszcze rozdzielone. I tak Sobór w Elwirze w 305 dekretach: „należy skorygować błędną instytucję zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego i dzień Pięćdziesiątnicy powinien być obchodzony przez wszystkich, w przeciwnym razie kto tego nie zrobi, uzna się za wprowadzającego nową herezję” (pr. 43). Starożytny uosobienie (skrócony zbiór) tego soboru oddaje tę zasadę w następujący sposób: „po Wielkanocy należy przestrzegać dnia 50., a nie 40. (Mansi, Sacr.concil. II, 13). Być może montaniści, którzy sądzili, że tylko w Montanie Duch Święty pojawił się na ziemi po raz pierwszy, byli przeciwni obchodom Pięćdziesiątnicy (Hefele C. Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145. Konstytucje Apostolskie. V, 19. Katedra w Saragossie (Caesarang.) 280 pr. 3. Ammianus Marcel, XXI, 2. Ruinart, Acta mart., passio Philippi Heracleensis c. 2, s. 440. Kellner Heortologie, 115. sierpień. Rozdział Worda 202. 2. Dorsz. Teodos. II, 8, 20, 25. v, 2. Dorsz. Justin. III, 12, 6. Konstytucje Apostolskie. V, 3. VIII, 33. Seldenius, De Synedriis III, 14. Kellner, Heortol. 112. Podobnie jest z Hipolitem z Rzymu. Słowo na Epifanię. Sierpień. Słowa 199–204. Także Fulgencjusz, biskup. Puspieńskiego w Afryce Północnej (VI wiek). Na Zachodzie święto to od dawna kojarzone jest z pamięcią cudu w Kanie, o czym świadczy obecne nabożeństwo w Kościele rzymskim 6 stycznia, a w niektórych miejscach wspomnienie cudownego nakarmienia 5000 osób, a nawet wskrzeszenia Łazarza (Kellner, Heortologie, 113). Epif. Cypr. Ochrona. 51. 16–27 Izl wiary21 i patrz poniżej. Epif. Cypr. Ochrona eee. 51. 16. 24. Kasjan. Wywiady. X, 2. Wasilij W. Śl. 25, w Boże Narodzenie. Mine, patrol. S. gr. 31 kol. 1473. Gregory B. Słowo do świateł. 38. Migne, Patrol. S. gr. T. 46, kol. 579. Comberfis F. Historia heresis monophelitarum. Par. 1648, s. 306. Najnowsze i najbardziej kompletne wydanie w języku niemieckim Monumenta. Historiae, Auctores antiquissimi t. IX, tom. 1 fas. 1. Berol. 1891. Najważniejsze działy zbioru: Natales (urodziny) Caesarum, Fasti consulares (dni obecności) dla 354, Paschał 312–358, kontynuowany późniejszą ręką do 410 r., spis prefektów rzymskich do 354 r., Depozytio episcoporum – dni śmierci biskupów rzymskich 255–352 g., Depozyt martyrum – dni pochówku męczenników rzymskich, kalendarz świąt pogańskich, napisany i artystycznie ozdobiony przez Furiusza Dionizego Filokalusa (według inskrypcji w katakumbach - kaligraf papieża Damazego). Zbiór, wyposażony w liczne ilustracje (portrety Cezarów z widokami miast), musiał stanowić podręcznik dla dygnitarza; zachowany w rękopisie z VII-VIII wieku. Kellner, Heortologia, 92. Hipolit Rzym. Słowo o Objawieniu Pańskim. Inaczej Kellner, Heortologie 99. Inaczej definiują, co spowodowało oddzielenie święta Narodzenia Pańskiego od Objawienia Pańskiego. Uważają, że częściowo wpłynęło na to zaprzestanie męczeństwa, co pozwoliło bardziej docenić życie ziemskie i jego początek; może chcieli skontrastować święto chrześcijańskie z pogańskim, które obchodziło grudniowe przesilenie. W Rzymie w dniach 18–23 grudnia obchodzono Saturnalia; zgodnie z ponurym charakterem boga Saturna lub Chronosa (który pożerał swoje dzieci), było to święto smutne z walkami gladiatorów (Cyril Alex., Prot. Juliana, 4); Następnie nastąpiło radosne święto „słońca niezwyciężonego” 9, obchodzone ze szczególnym blaskiem. Juliana na cześć wschodzącego słońca i w przeddzień nowego roku, przypadającego w czasie, gdy słońce łamacze było już zauważalne dla wszystkich (imp. Juliana, 4. przemówienie). We wspomnianym kalendarzu rzymskim Filokal przypada na 25 grudnia. wskazano: „N(atalis)Invicti” – „narodziny niezwyciężonego”: „niezwyciężony” to powszechny epitet bogów, szczególnie odpowiedni w odniesieniu do rodzącego się słońca (możliwe jest jednak, że w tym kalendarzu tak nazwano urodziny panującego cesarza, gdyż w innych miesiącach kalendarz wskazuje urodziny cesarzy - Smirnova F. (biskupa Krzysztofa). Pochodzenie i znaczenie święta Narodzenia Pańskiego, Kijów 1833, s. 92, itd.)) W Aleksandrii obowiązywało pogańskie święto zwane Kikelia; w tym czasie były też święta w innych krajach. Zachariasz, 14; por. Jana 10:22) ponadto w związku z przepowiedniami mesjańskimi (Smirnov F. ibid., 59 itd.) - Kiedy święto Narodzenia Pańskiego wyznaczono na 25 grudnia, wówczas dzień ten zaczęto uważać za dzień samego wydarzenia. Widzieliśmy, że Klemens Aleksandryjski wskazuje najwyraźniej 3 opinie, które istniały w jego czasach na temat urodzin Zbawiciela; niektórzy zbiegali się z 25 dniem Pakhony (miesiąc egipski, 20 maja), inni 15 i 11 dnia Tubi (10 lub 6 stycznia). Poślubić. powyżej jest opinia Epifaniusza z Cypru. W dziele III-IV w De pascha cimputus, przypisywanym św. Cyprianowi, za dzień Narodzin Chrystusa uważa się 28 marca, a w inskrypcji na posągu św. Hipolita Rzymskiego – 25 marca. w niedawno odkrytej Georgiades (w Chalki) fragment komentarza św. Hipolita do księgi. Prorok Daniel ma uwagę: „Pierwsze pojawienie się Pana w ciele, podczas którego narodził się w Betlejem, nastąpiło 25 grudnia 42 sierpnia od Adama w 5500 r., a cierpiał w piątek 25 marca 18 roku Tyberiusza w konsulacie Rufusa i Rubeliusza”; ale w innych fragmentach tego samego komentarza (np. w starożytnym rękopisie Biblii Chiggi) oraz w cytacie tego miejsca przez biskupa ormiańskiego. Jerzego z 714 r. nie jest tu wskazany dzień miesiąca i nie jest to wymagane przez kontekst komentarza. (Kellner, Heortologie 98). Dopiero w IV i V wieku. zaczęli zdecydowanie bronić daty 25 grudnia dla Narodzenia Pańskiego – św. Chryzostoma (patrz niżej) i bł. Augustyn (f. 190, 1; 192, 3; 196:1). Funk, Didascalie i Constit. apost. 268. Anm. Kellner, Heortologia 84. Rok według użytkownika H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Arcybiskup Sergiusz. Pełne miesiące Wschód II, 520. Św. Chryzostom, podobnie jak wielu innych, uważa Zachariasza za arcykapłana i jego kadzidło w cerkwi w momencie pojawienia się łuku. Gabriel - ofiara za oczyszczenie. Zlat. Demon. na Boże Narodzenie Wasilij Sel. Demon. o Stefanie. Patrol Migne'a. S. gr. T. 85, kol. 469. Legendy te zawarte są w jednym z Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; kolejny w Combefis Hist. hej. monof. Smirnov F. Występowanie i wiedza Aleja Narodzenia Pańskiego 81. Epif. Cypr. Ochrona eee. 51, 16. Zlat. Demon. o chrzcie 37 (24). Hieronim. Na E. 1.1. Miejsce napisane około 411 Kellner, heort. 103. Cosma Indyk. Christian Topography V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, kol. 369.) Konstytucje Apostolskie. VII, 33. Lamy, Ephraemi Syri hymni i in. kazania. Mechl. 1882, pas. Zlat. Demon. o chrzcie 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, kol. 366. Ew. Konst. życia III, 25–40. Skrót Historia Kościoła. Ja, 17. Sozom. Historia Kościoła. II, 1. Paw nr. PiS. na północ 21, rozdz. 5. Kellner, Heortologie, 185–189. Sozom. Historia Kościoła. II, 26. Według historii Jana z Damaszku, nawiązującej do niejakiego Eutymiusza Kellnera, Heortol. 149), imp. Pulcheria w kościele Blachernae, chcąc położyć kres dziełu Matki Bożej, zwróciła się o radę do Patriarchy Jerozolimskiego Juvenala, który był wówczas obecny na Soborze Chalcedońskim; opowiedział jej dobrze znaną historię, że po pochówku Matki Bożej Jej ciała nie było, gdy otwierano apostołowi trumnę. Tomasza, a zamiast ciała wysłała do cerkwi całuny grobowe Matki Bożej. Userer, Der heil. Teodozjusz, Lepz. 1890, s. 38–144. Według prawa rzymskiego ziemska sprawiedliwość zadowalała się w pełni śmiercią przestępcy i pozwalano na pochówek tego, kto chciał: corpora animadversorum quibuslibet petentibus ad sepulturam danda sunt (Digesta 48, tit. 24, nr 3), z wyjątkiem przypadków, gdy było to niebezpieczne dla spokoju publicznego; ale to ostatnie ograniczenie było prawie stosowane aż do Dioklecjana. Kellner, Heort. 131. Prowadził je sekretarz (notarius, commentariensis, wyjątek) prokonsula lub propuratora i notował oskarżenie, przesłuchanie, zeznania świadków piętowych oraz wyrok. Corię z tych aktów można było uzyskać za opłatą. Dotarło do nas kilka takich protokołów w ich oryginalnej formie; najbardziej znane to Acta proconsukaria s. Cypriani, słynny biskup. Karfa. († 258); wspomnienie 31 sierpnia (Puinart, Acta mart. II, 46. 47). Najstarszym i najbardziej znanym z tych zapisów (zwanych najczęściej pasjami) jest przesłanie Kościoła lyońsko-wiedeńskiego o jego męczennikach w Azji Mniejszej. Pasja s. Perpetuae et Felicitatis (dużo afrykańskie. † 203, upamiętnione 1 lutego). Według opowiadania Liber pontificalis papież św. Klemens I (91–100) podzielił Rzym na 7 okręgów (tj. odpowiadających 14 częściom administracyjnym, na które Rzym został podzielony przez Augusta) i dla każdej części wyznaczył chrześcijańskiego „notariusza”, „który dokładnie i pilnie badałby na swoim terenie uczynki (gesta) męczenników”, czyli wszystko, co przydarzyło się męczennikom w więzieniu, na miejscu procesu i egzekucji; Papież Fabian (236–251) podporządkował tych notariuszy 7 subdiakonom, aby ci drudzy wykonywali akty sporządzone przez pierwszego i przedkładali je do zatwierdzenia papieżowi, po czym składano je w archiwum kościelnym (Liber ponificalis, red., Duchesme, s. 52. 65. 148). Papa Antep (235–236) także zwracał uwagę na szczególną troskę o akty męczeństwa (tamże, s. 95. 147). Św. Cyprian, biskup W wyniku prześladowań Kartaginy w Decievo i Velerian wysłano prezbiterów i diakonów po całej prowincji, aby zarówno zachęcać męczenników i ich grzebać, jak i spisywać imiona i dzień śmierci męczenników dla upamiętnienia (Cypr. Pis. 12, 2.). Kalendarz ten nazywany jest często imieniem wydawcy – Aegidius Bucher (Giller Bucher, Antverp. 1633) Bucherian (również przez abpa Sergiusza Pół miesiąca. Wsch. I, 40). Odkryte i opublikowane przez W. Wrighta, An Ancient Syrian martyrology w The Journal of Sacred Loterature and Biblical Record, 1865, VIII, 45–56. Tłumaczenie rosyjskie – Sergiusz Łuk. Pełny miesiąc. Wschód I, 615. Nazwy miesięcy są syro-chaldejskie. Na podstawie tego, że zawiera wspomnienie „Ariusza, prezbitera Aleksandrii” i Euzebiusza z Cezarei oraz nie ma wzmianek o ojcach Soboru Nicejskiego, że księga miesięcznika powstała w okresie i miejscu dominacji arianizmu, przez zachodnich naukowców jest niemal jednomyślnie uznawana za ariańską (Duchesne, Egli, Kellner). Sprzeciwiają się temu (Bickel, Bołotow), że Ariusz jest tu męczennikiem, a taki męczennik i prezbiter był w Aleksandrii, że nie ma pamięci o Euzebiuszu z Nikomedii (arianinie, w Ew. Kes. pół-Suarian), że jest pamięć o Jakubie z Nisibii, uczestniku Nikomedii. osobisty (Bołotow V. Ślady starożytnych miesięcznych ksiąg lokalnych kościołów. Chrystus. Czytanie. 1893, I, 177 itd.). – Podobno niektórzy męczennicy są wymienieni w księdze miesiąca kilkukrotnie; występują błędy w imionach świętych, na przykład zamiast Sykstusa - Aksita, a zwłaszcza w nazwach miast; największym błędem, jeśli tylko jest błędem, jest to, że w porównaniu z miesiącem pseudohieronimskim pamięć o dniach 8–30 czerwca została przeniesiona na te same daty w lipcu (Kellner, Heort. 196 i nast.). Odkryty przez Mabillona w XVII wieku. w ręku VII-wieczne opactwo Cluny. Tekst jest w języku Bollamd. Akta Św. listopad. II, 1. LXX. Otwarty w palimpestie Biblii Mediolańskiej. Mai Ang. (Scriprorum Veterum novacollectio. Rima 1831, V, 16), który błędnie przypisał ten fragment do czerwca-lipca (Bołotow, Ślady ksiąg miesięcznych, 198.). Poślubić. Konstytucje Apostolskie. V, 8, powyżej, na s. 140. śr. miesiące, 26, 30 września, 25 kwietnia, 8 maja. Skrót Historia Kościoła. Ja, 16. Ew. Życie Konstantyna IV, 71. Zobacz księgi miesięczne 29 czerwca, 24 czerwca, 29 sierpnia. Sozom. Historia Kościoła. ja, 3. „W odniesieniu do hierarchów, czyli świętych, z dużym prawdopodobieństwem należy przyjąć, że początkowo byli oni kanonizowani lub kanonizowani w ten sam sposób, co męczennicy, tj. eo ipso lub przez samo to, że byli świętymi, a potem zaczęli nimi być, potem zaczęto ich kanonizować w taki sam sposób, jak asceci, których Kościół uznał za świętych nie dlatego, że przynależeli do określonej klasy, ale dlatego, że osobiście jednego lub drugiego uważał za godnego tego uznania. Symeon Tesaloniki podaje, że w Konstantynopolu „w największej cerkwi apostolskiej od czasów starożytnych umieszczano w ołtarzu zmarłych biskupów, podobnie jak relikwie świętych, dla łaski Boskiego kapłaństwa” (De ordine sepulrurae, rozdz. 364. Migne, t. 155, kol. 677). Wracając do przyjętego przez nas kalendarza greckiego, stwierdzamy, że patriarchowie Konstantynopola, począwszy od pierwszego Metrofanesa (315-325) do Eustachiusza (1019-1025), prawie wszyscy zostali kanonizowani, z wyjątkiem tych spośród nich, którzy byli heretykami, niektórych z nich, którzy nie dożyli śmierci na stolicy, ale za życia ją opuścili lub zostali wraz z nią usunięci, i wreszcie tych między nimi, o których wiadomo było, że prowadzą błędne życie; od 74 patriarchów Konstantynopola. przed 1025 r. 18 było heretykami. Z pozostałych 56 49 to święci (z pozostałych nic nie wiadomo o jednym, jeden opuścił ambonę, 2 zostało usuniętych, jeden zajmował ambonę niestosownie, 2 wahało się pomiędzy prawosławiem a herezją). Godne uwagi jest to, że nie wszyscy patriarchowie innych miast zostali wpisani do obowiązującego kalendarza. Należy to rozumieć w ten sposób, że gdy poszczególne kalendarze każdego kościoła prywatnego (biskupstwa) zostały zastąpione kalendarzami ogólnymi całego Kościoła greckiego, patriarchowie Konstantynopola weszli tam w pełnej liczbie, w jakiej znajdowali się w kalendarzach prywatnych Konstantynopola, a patriarchowie i biskupi innych kościołów weszli według bardzo ograniczonego wyboru, w którym miarą było z jednej strony większe lub mniejsze znaczenie kościelne, a z drugiej większe lub większe mniejsza chwała osobistej świętości” ( Golubinsky E. Historia kanonizacji świętych w kościele rosyjskim. Odczyty w Cesarskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji. Sozom. Historia Kościoła. IX, 17. Hierona. Przeciw Wigilancjuszowi, rozdz. 5. Zobacz księgi miesięczne 9 września, 9 maja. 17 grudnia, 20 sierpnia itd. Sozom. Historia Kościoła. II, 3. Kol. 2.18. Teodoreta w Kol. 2.18. Zlat. Demon. och, męka. 49. śr. na przykład Zlat. Demon. o Drosidzie, o Varlaamie. Patrz wyżej, s. 23. 190. Sydoniusz Apol. Księga 5, pisanie. 17. Zlat. Demon. o Juventusie. Mch. Następnie Babilon obchodził w Antiochii 23 września. Bołotow, Ślady miesiąca. 187. Teodoret, Opowieść o mękach, 8. Zlat. Demon. o Machabisie. 44. 49. sierpień. Słowo o Maccabis. 109. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos, // Mox huc reccurit duplicatque vota. (Po wigilii święty odprawia święty obrzęd za Tybrem. Następnie szybko spieszy tutaj i powtarza nabożeństwo.) Prudentius, Perist. XII, 2. Papież Leon I, Homilia 84 (81). Zlat. Słowo chwały (ἐγκώμιον) do wszystkich świętych, którzy cierpieli na całym świecie. Migne. Patr. S. gr. 50.kol. 706. sierpień. Słowo o słowach apostołów, 17. Bingham, Orig. XX, 145. Konstytucje Apostolskie. V, 30. Konstytucje Apostolskie. VIII, 42. Ambr. O śmierci Teodozjusza, rozdz. 3. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. s. 186. sierpień. W codziennym pytaniu. 172. Według Teodora, czytelnika Vita Theodosii. Funk Didascalia i Const. Ap. 553. Efraim Panie. Tesam., wyd. Assemani II, 401. Około 3, 9 i 40 dni Isidore Pelus. Er. 114yu Justynian, Nowela 133 w. 3. Jan z Damaszku, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. dorsz. 179. Dodatkowo około 40 dnia - Lavsaik, rozdz. 26, Teodor Czytelnik, Vita Theodosii, wyd. Userera 1890, s. 2. 22. Dni 7 i 30 w sakramentarzu papieża Gelazjusza (Migne, Patrol. s. I. 74, kol. 1242). o corocznym dniu już Tertulian: O koronie wojownika 3. O monogamii 10, o nawoływaniu do czystości 11. Funk, tamże. Sozom. Historia Kościoła. VI, 2. Ew. Historia Kościoła. X, 9. Ew. Konst. życia II, 19. Ambr. List do biskupa Feliksa. Comens. Ilar. PiS. do osobistej Tarragony. Paw. PiS. do Delf. Bingham, oryg. XX, 165–168. Lew I s. Kazanie 16 (15) rozdz. 1. 2. Słowo 2. Liber Pontificalis, wyd. Duchesne, I, 141. Posty te były chrześcijańską przemianą rzymskich świąt pogańskich, związanych z różnymi okresami roku rolniczego: feriae sementivae – święto siewu, feriae messis – święto dożynek, feriae vindemiales – święto winobrania. (w starożytności chrześcijańskiej post i święto były niemal synonimami, dlatego w kościele rzymskim słowo feriae zaczęło oznaczać najpierw post, a potem dzień powszedni; w kościele jerozolimskim Pięćdziesiątnicę nazywano eortae – świętami (Pielgrzymka przypisana Sylwii, § 27.). Hierona. Ochrona Czuwanie. Ch. 1. 4. 6. 8. 9. 10. 15. 17. Pis. do Nifara. Hierona. Ochrona Iovine. I, 4. Jowinian został potępiony przez papieża Syrycjusza (384–398). Przeciw niemu pisał także św. Ambroży. śr. Hauck. Realencyk. XX, 628 (Iulicher A. Vigilantius). Ew. Pochw. śl. Konst. Ch. 10. Może zainteresuje Cię: