IV-V века (окончание)

Habiendo hecho tanto para desarrollar el orden de los servicios religiosos diarios, los siglos IV y V no hicieron menos para establecer el ritual festivo. En este sentido: a) elevar la mirada a la santidad de la festividad, b) se ha aumentado al menos dos veces el número de días festivos y ayunos, c) se ha comenzado a celebrar los santos en toda la iglesia, es decir, una vez al año. Pero hasta ahora se ha hecho muy poco para crear un servicio especial de vacaciones; Las vacaciones se distinguieron sólo por un servicio más largo y frecuente, pero el contenido y la composición del servicio festivo diferían poco de lo habitual. La creación de un servicio especial de vacaciones se dejó hasta los siglos VI-VIII. Las vacaciones, como antes, se basaban en el domingo, y si las vacaciones ahora comenzaron a ser más veneradas que antes, esto sucedió principalmente con la resurrección. Aquí la Iglesia le debía mucho al gobierno secular, que garantizaba la paz y la santidad del domingo mediante legislación. Todo empezó con Constantino el Grande. Según Eusebio, "designó el día del Señor para la oración, por lo que inculcó en todos los súbditos romanos la disposición en los días que llevan el nombre del Salvador (el del Señor, es decir, los domingos) de abandonar sus estudios y honrar de manera similar sus talones 1199 - parece en recuerdo de aquellos eventos que fueron cometidos en estos días por el Salvador común. En cuanto al domingo, que a veces también era llamado el día de la luz y el sol, instó a todos sus soldados a guardar celosamente y a aquellos de ellos que llegaron a ser partícipes de la fe divina, les dio libertad de servicio en ese día para que pudieran observar sin obstáculos en la Iglesia de Dios y para que nadie interfiriera con ellos mientras realizaban sus oraciones. Y ordenó a otros soldados que aún no habían aceptado la ley divina mediante una ley especial que se reunieran los domingos en plazas abiertas en las afueras de la ciudad y allí, a una señal determinada, y todos juntos ofrecieran a Dios una oración previamente aprendida” 1200. En 321 Constantino el Grande emitió un edicto: “Que todos los jueces, la población urbana y los artesanos de todo tipo descansen en paz en el venerable día del sol. Sólo en las aldeas los agricultores trabajan libre y sin obstáculos. porque sucede a menudo que en otro día es demasiado inconveniente confiar granos a un surco, o uvas a un hoyo, para que, habiendo perdido la oportunidad, no se pierda el tiempo conveniente enviado por la Providencia celestial" 1201. Según el edicto del Emperador Valentiniano I (364-375) el domingo "ningún cristiano debe estar sujeto al cobro de deudas" 1202. Imp. Teodosio el Grande prohibió los espectáculos públicos el domingo en 1203. Según el edicto de 385 imp. Valentiniano II y Teodosio V. el domingo "deben cesar todos los litigios, comercio y celebración de contratos; no debe haber tribunales ni a través de intermediarios (arbitraje), ni a través de jueces designados y elegidos"; la violación de esta ley se castigaba como blasfemia (sacrilelgus) en 1204. Por el Edicto de Teodosio en 389, esta ley se extendió a la Semana Santa desde la Semana Santa de 1205. Es comprensible que estas leyes aumentaran el halo de santidad alrededor del domingo; Los escritores de la iglesia de esta época aconsejan a los cristianos que sigan el ejemplo de los paganos y judíos en su actitud reverente hacia las vacaciones 1206 y con menos frecuencia se expresa la idea de que para un cristiano cada día es un día festivo 1207. “Una semana tiene 7 días”, dijo San Crisóstomo, “Dios no dividió estos 7 días con nosotros de tal manera que tomó más para sí y nos dio menos, y ni siquiera los dividió en partes iguales, pero les dio 6 días y les dejó uno. Él mismo” 1208. “Hagamos como ley indispensable para nosotros, para nuestras esposas e hijos, dedicar un día a la semana enteramente a escuchar y recordar lo que escuchamos (en la iglesia)” 1209. Esta era la idea de que todo el día dominical debía dedicarse al culto. Todo lo mundano, el trabajo, como el entretenimiento, lo contamina; esto último lo es aún más: según bl. Agustín sobre la festividad “es mejor arar que bailar” de 1210. Tales opiniones sólo podían fortalecer la antigua costumbre de un culto especialmente solemne los domingos. El Concilio de Sardicia (347) excomulga a cualquiera “que, viviendo en la ciudad tres domingos durante tres semanas, no asista a la reunión de la iglesia” 1211. Vimos que en la iglesia de Jerusalén los maitines, que siempre comenzaban, como en otras iglesias 1212, mucho antes del amanecer (por eso a menudo se le llama servicio nocturno, y entre los monjes - παννοχίς, vigilia 1213, el domingo comenzó tan tarde en la noche que podría llamarse vigilia 1214). Esto también sucedió en otras iglesias. Según Sócrates y Sozomeno, los arrianos en Constantinopla “en todos los días festivos importantes, así como el primer y el último día de la semana (Sócrates: “en los días festivos de cada semana, es decir, el sábado y el domingo") se reunían por la noche en los pórticos del pueblo, y, dividiéndose en coros, cantaban canciones en dos coros, adaptando los coros a su enseñanza; y por la mañana, gritando (el estribillo) públicamente, iban a los lugares designados y celebraban allí reuniones de la iglesia”. En contraste con estas vigilias arrianas, San Juan Crisóstomo “comenzó a animar al pueblo a cantar salmodia similar” (Sócrates: “oponiéndolos a los cantos de su propio pueblo, ordenó que los confesores de la consustancialidad practicaran también el canto de himnos nocturnos”); “Las reuniones ortodoxas pronto se volvieron más numerosas y espléndidas” que las arrianas, “ya ​​que eran precedidas por señales de cruces de plata, acompañadas de lámparas encendidas” 1215 (letanías). – Ahora, aparentemente, en las iglesias orientales finalmente se ha arraigado la costumbre de comenzar la celebración por la noche. En la obra del pseudo Atanasio "Preguntas a Antíoco" ya se plantea la pregunta: "¿Por qué Dios nos ordenó comenzar el día del Señor en la tarde del sábado?". Observando que "muchos ahora discuten fuertemente si el día debe anteponerse a la noche o viceversa", y que la ley ordenaba a los judíos comenzar el sábado por la tarde, "para que no pudieran decir que Cristo resucitó en sábado", el autor no ve en este precepto de la ley la base para la celebración cristiana del domingo por la tarde, sino en el hecho de que "Dios levantó a las naciones de las tinieblas de la ignorancia y de la sombra de la ley a la luz del conocimiento de Dios y del Evangelio; por lo tanto, era muy conveniente prescribir el día de su domingo para que comenzara con veche y terminara con luz; sería muy indecente y no bueno que el día de Cristo - la verdadera lámpara - comenzara en la luz y terminara en la noche y en la oscuridad" 1216. San Crisóstomo dice: "aquí las celebraciones a menudo terminan a mitad del día, pero las de allá (celestial) no son así, continúan constantemente" 1217. Sábado, que también reivindicaba en el siglo III. 1218, que ocupa una posición excepcional en la serie de los días laborables, es ahora en algunos lugares, en Oriente, venerado casi al mismo nivel que la resurrección. Los Decretos Apostólicos no parecen hacer ninguna diferencia en cuanto a la celebración entre estos dos días, considerando obligatorio para un cristiano asistir a los Servicios Divinos el sábado como el domingo 1219, mandando “todos los sábados, excepto uno (el grande), y cada día del Señor, cuando celebréis asambleas, regocijaos” 1220, celebrarlas (“celebrad el sábado y el día del Señor, porque esa es la memoria de la creación, y esta es la resurrección”) 1221, - finalmente, prohibir el trabajo en sábado: “Yo Pedro y yo Pablo decretamos: que los esclavos trabajen 5 días, y el sábado y el día del Señor permanezcan en la iglesia por la enseñanza de la piedad; porque el sábado, decíamos, tiene la imagen de la creación, y el día del Señor es la resurrección” 1222. Y este no fue el caso sólo en la iglesia donde surgieron las Constituciones Apostólicas. Sócrates, como hemos visto, considera el sábado y el domingo como días festivos de la semana y deja claro que el Servicio Divino tuvo la misma solemnidad en Constantinopla en 1223. Así fue, además de Constantinopla, en Antioquía, Ponto, Capadocia, Chipre y Egipto en 1224. Pero, aparentemente, la celebración del sábado se redujo principalmente a la celebración de la liturgia en este día, donde no era todos los días: “mientras que todas las iglesias del mundo celebran el misterios en el día de reposo de cada semana, los alejandrinos y los romanos, basándose en alguna antigua tradición, no quieren hacer esto, y los vecinos de los alejandrinos, los egipcios y los habitantes de la Tebaida, aunque celebran reuniones el sábado, reciben los misterios después de la saturación por la noche”. 1225. La última restricción es típica, ya que demuestra que el sábado la liturgia no se consideraba tan necesaria como el domingo, y, al realizarse por la tarde, caía más bien en domingo, uniéndose quizás con las vísperas dominicales, como lo hacemos en Nochebuena. Es posible que, en general, el sábado fuera honrado no tanto por razones del Antiguo Testamento, sino por su significado en la vida del Salvador, como lo señala claramente Casiano en 1226, y como víspera del domingo en 1227. Si es así, entonces: a) su celebración plena en algunas, muy pocas iglesias, principalmente en el Lejano Oriente (Antioquía) debe considerarse como una afición extrema (1228), condenada por el Concilio de Laodicea: “no es apropiado que los cristianos practiquen judaísmo y celebrar (σχολάζειν) el sábado, pero hay que trabajar (ἑργάζεσθαι) en este día, y celebrar más el domingo, si pueden, como cristianos, que los judaizantes sean anatema de Cristo" 1229; b) esto también explica la costumbre de ayunar el sábado entre los cristianos occidentales que surgió en esta época, mencionada (con desaprobación) por Casiano en 1230. El ayuno era la misma forma de honrar los sábados como el día marcado por el entierro de Cristo, que era la liturgia en Oriente en este día. Del resto de días de la semana, los más sagrados eran, como antes, el miércoles y el viernes. Ahora, por primera vez encontramos una justificación para el ayuno en estos días. “Ayunar de cinco en cinco, porque el miércoles se pronunció el juicio contra el Señor, y de cinco en cinco, porque en él el Señor sufrió la muerte en la cruz bajo Poncio Pilato” 1231. Lo único que se sabe sobre el régimen de ayuno en estos días es que el ayuno terminaba a las 9 en punto, es decir no comí hasta esta hora; Hoy en día no se sabe nada sobre el tipo de comida; A juzgar por la comparación de estos mensajes con la Cuaresma de 1232, se puede pensar que fue lo mismo que en la Cuaresma (ver más abajo). "Este ayuno (miércoles y viernes), dice San Epifanio de Chipre, se observa durante todo el año y dura hasta las 9. Se excluyen los 50 días de Pentecostés, cuando no hay arrodillamiento ni ayuno... Es igualmente indecente ayunar en la Epifanía, cuando Nuestro Señor nació en la carne, incluso si ocurrió el miércoles y el viernes" 1233. En consecuencia, el ayuno del miércoles y del viernes estaba reservado para Pentecostés y las fiestas más importantes. De estos dos ayunos semanales, el viernes se consideraba más importante, como en el siglo III. Unas cuantas observaciones superficiales de escritores de la época arrojan algo de luz sobre el proceso mismo de extender el antiguo ayuno de una semana antes de Pascua a un período de 40 días. Sócrates dice: “El ayuno antes de Pascua se observa de manera diferente en diferentes lugares; es en Roma donde ayunan continuamente durante tres semanas antes de Pascua, excepto el sábado y el día del Señor; y en Iliria, en toda Grecia y Alejandría, ayunan durante seis semanas hasta Pascua y lo llaman Cuaresma; otros comienzan a ayunar siete semanas antes de la festividad" 1246. El contemporáneo más joven de Sócrates, Sozomeno, en su Historia, fuertemente dependiente de Sócrates, repite este pasaje del libro de su predecesor, pero con adiciones y cambios característicos: “El llamado Pentecostés que precede a la fiesta de Pascua, en la que el pueblo ayuna, es considerado por algunos como seis semanas, por ejemplo, los ilirios y cristianos que viven en el oeste, toda Libia y Egipto con Palestina, otros en esto, como los habitantes de Constantinopla y los lugares circundantes hasta Fenicia; durante estos seis o más semanas, algunos ayunan durante tres semanas a intervalos, otros durante tres semanas seguidas antes de la festividad, y otros sólo durante dos, como, por ejemplo, los seguidores de Montano” 1247. Ambos testimonios se remontan a esa época (siglo V) mucho antes de la cual toda una serie de testimonios, como hemos visto, establecen la amplia distribución de Pentecostés en el mundo cristiano. En consecuencia, en ese momento, el movimiento pentecostal no sólo estaba lejos de estar completamente definido, sino que tampoco recibió reconocimiento general. Pero Sócrates y Sozomen nos conservaron sólo ecos lejanos de la difusión casi completa del Pentecostés en su época. Mientras tanto, nos ha llegado un documento que, por así decirlo, fue un testimonio vivo del establecimiento paulatino de un ayuno de cuarenta días en lugar del anterior, más corto, en una de las iglesias más destacadas de la antigüedad. Las llamadas “Epístolas Pascuales” de San Atanasio de Alejandría, contemporáneo del mismísimo Concilio de Nicea, uno de cuyos cánones se considera el primer testimonio fiable sobre Pentecostés. En el primero de estos mensajes del año 329, Pentecostés no se menciona en absoluto, y el comienzo del “santo ayuno” está programado para coincidir con el lunes de Semana Santa. Dado que la cuarta y quinta cartas de 332-333 también presuponen este orden, mientras que en las dos anteriores (2 y 3) el Pentecostés también tiene lugar cerca o antes de la Semana Santa, entonces de la primera carta no se puede concluir que el Pentecostés aún no era conocido en Egipto. En el mismo historiador Sócrates, que nos presenta la prolongación gradual del ayuno anterior a Pascua de una semana a un ayuno de cuarenta días, también encontramos información sobre el desarrollo que experimentó la forma misma de ayuno. "El desacuerdo", dice Sócrates, "concierne no sólo al número de días de ayuno, sino también al concepto de abstinencia de alimentos; porque algunos se abstienen de comer todo tipo de animales, otros de todos los animales animados sólo comen pescado, y algunos comen pájaros junto con pescado, diciendo que los pájaros, según la leyenda de Moisés, también vinieron del agua. Algunos incluso se abstienen de frutas y huevos, otros sólo comen pan seco, algunos ni siquiera toman eso, y otros, ayunando hasta la hora novena, luego comen todo tipo de alimentos". comida” 1255. Sozomeno, que generalmente repite a Sócrates, no nota esta diferencia en el ayuno de la Cuaresma, señalando sólo la diferencia en su duración. Además del ayuno, también se celebraban los días de Pentecostés con un servicio especial. Por primera vez, aparentemente, la celebración de la liturgia de 1275 fue reconocida como inadecuada para los días de ayuno, como se desprende de la regla deliberada sobre este Concilio de Laodicea: “que, con excepción del sábado y el domingo, en Pentecostés no se debe traer pan (ἄρτον προσφέρειν)” de 1276. La razón inmediata de tal prohibición fue que la liturgia en algunos lugares siguió combinándose con el ágape, por lo que iba acompañada de una comida más o menos abundante y exquisita. En Egipto, donde el ágape se mantuvo durante un tiempo particularmente largo, la liturgia se celebró todos los miércoles y viernes sin comunión, en 1277, lo que podría servir como embrión de la liturgia presantificada. Pero el primer testimonio sobre este último pertenece a Patr. Sofronio de Jerusalén (siglo VII). 1278. La falta de celebración de la liturgia de Pentecostés debería haber causado su sustitución por otros servicios. Quienes proceden al bautismo, durante los cuarenta días de ayuno, son conjurados temprano en la mañana por los clérigos, tan pronto como hay una despedida matutina en el día de la Resurrección. Después de esto, se proporciona un púlpito para el obispo en una gran iglesia, en el Martyrium, y todos los que se acercan al bautismo, tanto hombres como mujeres, se sientan alrededor del obispo, mientras el padre y la madre están de pie; de la misma manera entran y se sientan todos los del pueblo que quieren escuchar, pero sólo los fieles. El catecúmeno no entra allí cuando el obispo enseña la ley a los que están preparados para el bautismo. Entonces, a partir del Génesis, durante estos cuarenta días recorre toda la Escritura, exponiéndola primero físicamente y luego explicándola espiritualmente. De la misma manera, en estos días enseñamos sobre la resurrección y todo lo relacionado con la fe, y esto se llama catecismo (catecisis). Y cuando se cumplen cinco semanas desde el inicio de la enseñanza, entonces reciben un símbolo; El obispo les explica el significado de este símbolo en sus palabras individuales, al igual que el significado de las Escrituras, primero físicamente, luego espiritualmente; Así explica el símbolo. En la semana grande (debe ser lunes), el obispo viene por la mañana a la iglesia grande de Martyrium; detrás del altar, en el ábside, se coloca un púlpito para el obispo, y allí suben uno a uno: el marido con su padre, la esposa con su madre, y responden (reddet) el Símbolo al obispo. Después de leer el Símbolo al obispo, se dirige a todos" 1290 con una breve exhortación. Así se llevaba a cabo el catecúmeno en otras iglesias (por ejemplo, romana, africana). Al entregar el Símbolo, algunas iglesias prometieron leerlo cada mañana, tarde y noche 1291. En la historia del culto, este rito del catecúmeno es importante porque siempre asignó a la liturgia la letanía sobre los catecúmenos, y durante la Cuaresma, sobre los que se preparan para iluminación (bautismo). Además, dio lugar a un antiguo servicio especial en Cuaresma, especialmente para los catecúmenos tritekti, llamado así por la hora en que se realizaba (τριτέκτη, “tercero-sexto”, entre las 3 y las 6 en punto) y cercano, por un lado, al servicio de las horas, especialmente el 3, por el otro, a la liturgia de los catecúmenos; Este servicio se desarrolló plenamente en el siglo IX, pero su inicio puede considerarse en esta época y considerarse su embrión en la hora 3, que tuvo lugar en Jerusalén recién en Pentecostés y probablemente adaptado al anuncio que tuvo lugar durante este servicio, aunque en otra iglesia (en el Martyrium); al menos Ps. El día 24, que forma parte de las 3 horas, es muy adecuado para el rito del anuncio de 1292. Arrepentimiento y comunión en Cuaresma Habiendo programado el anuncio y el bautismo para que coincidieran con la Cuaresma, como la época más sagrada del año, la Iglesia asignó a esta época la realización de otros dos sacramentos, que requerían no menos preparación purificadora. Este fue el caso principalmente con el arrepentimiento, este segundo bautismo. La disciplina del arrepentimiento, tan compleja y estricta en los primeros siglos, se aplicó más convenientemente durante el ayuno anterior a la Pascua. Ya el Concilio de Ancyra (314-315) designó la Pascua como el momento para aceptar a un arrepentido en la iglesia y para transferirlo de la categoría más baja de arrepentimiento a la más alta: "que sean aceptados en la categoría de aquellos que escuchan las Escrituras antes del gran día de Pascua", decretó sobre aquellos que comieron sacrificios a los ídolos durante la persecución de 1293. Según Gregorio de Nisa († después de 394) "en el día de Pascua no sólo llevamos a Dios a los que son transformados por el renacimiento en la fuente de la gracia, sino también a los que, mediante el arrepentimiento y la conversión de las obras muertas, comienzan a la vida eterna” 1294. Así, surgió en esta época la costumbre actual del ayuno durante la Cuaresma. De ahí el contenido predominantemente penitencial del servicio durante la Gran Cuaresma. (El recuerdo de este propósito de Pentecostés en la Iglesia Romana es el rito de la llamada “bendición de las cenizas” el primer día del Pentecostés Católico Romano, el miércoles de la primera semana de nuestro ayuno). Bajo la influencia de esta antigua asociación de la disciplina penitencial con la Cuaresma, posteriormente todos los creyentes comenzaron a ser considerados en esta Cuaresma como penitentes (en parte catecúmenos) y sobre esta base fueron privados de la liturgia en 1295. Cuando se abandonó la costumbre de la comunión semanal de todos los creyentes, Pentecostés se convirtió en una preparación para la aceptación digna de este sacramento, que se programó para que coincidiera con el día de su establecimiento por el Salvador, el Jueves Santo, o con la Pascua. “Érase una vez muchos”, dice San Crisóstomo, frívolamente y sin razonamientos se acercaron a los Santos Misterios e incluso el día en que Cristo los instituyó. Por eso, viendo los padres cuánto daño se causaba al acercarse imprudentemente a ellos, acordaron y designaron 40 días de ayuno, oración, escucha de la palabra de Dios, reuniones, para que durante todos estos días, mediante oraciones, limosna, ayuno, vigilia, lágrimas, confesión y todo lo demás, habiéndose limpiado a fondo, nos acerquemos (a los misterios) con la conciencia lo más tranquila posible” 1296. “para que, habiendo sido limpiados de pecados, atrapados en todos los sentidos durante el año, nosotros con vigor espiritual nos convertimos en partícipes de este sacrificio incruento” 1297. El beato Jerónimo dice: “El Señor mismo, el verdadero Jonás, enviado a predicar al mundo, ayuna durante 40 días, y dejándonos la herencia del ayuno, prepara nuestras almas con esta hazaña para comer su cuerpo” 1298. Se cantan cánticos, así como antífonas, adaptadas al día y lugar; También se leen lecturas apropiadas para el día. y luego, cuando se produce la despedida, se proclama la Pascua: es decir, el presbítero sube a un lugar elevado y lee el lugar donde está escrito en el Evangelio: “Jesús vino a Betania antes de los seis días de la Pascua” 1306, etc. (Juan 12). Entonces, después de leer este pasaje y proclamar la Pascua, hay un despido. Y esto sucede en este día porque, como está escrito en el Evangelio, esto sucedió en Betania antes de los seis días de Pascua: y del sábado al jueves, cuando el Señor fue llevado después de la cena, se cuentan seis días. Entonces todos regresan a la ciudad, precisamente el domingo, y allí se celebran vísperas según la costumbre” 1307. Al día siguiente, es decir, el domingo, que constituye la entrada a la Semana Santa, llamada aquí la gran semana (septimana major), con el canto de los gallos, se realiza el servicio habitual (maitines hasta la mañana de la Resurrección o en la Cruz. En la mañana del domingo tiene lugar la habitual procesión (proceditur - letanía), en una gran iglesia, que se llama Martyrium. Al final del servicio en la Iglesia grande hasta la despedida del archidiácono proclama diciendo primero: “durante toda la semana, es decir, a partir de mañana, nos reuniremos todos en el Martyrium, luego en la Iglesia grande”. Luego proclama por segunda vez, diciendo: “hoy a la hora séptima estaremos todos listos en el Monte de los Olivos, todo lo que se suele hacer los domingos en la Resurrección después de la despedida en el Martyrium (lithium) 1308, llegando cada uno a su casa, apresurándose a comer, para que al comienzo de A la hora séptima (1 hora del día) estarán todos preparados en la iglesia situada en el Monte de los Olivos, es decir, en el Monte de los Olivos, donde está la cueva en la que enseñó el Señor” 1309. Y todos los niños, cuantos hay en estos lugares, aun los que no pueden caminar porque están muy débiles, y que están en brazos de sus padres, todos tienen ramas, unos de palmera, otros de olivo; y así acompañan al obispo, cantando, y caminan despacio para que el pueblo no se canse; Por eso, por la tarde vienen a la Resurrección. Cuando llegan allí, aunque ya sea muy tarde, se sirven las vísperas; luego se dice una oración (letanía) en la Cruz y el pueblo es liberado” 1310. Así, la antigua costumbre de la procesión de burros en la semana de Vai y la actual costumbre generalizada de usar (y bendecir) Vai en esta semana comenzaron en la Iglesia de Jerusalén en 1311. Los primeros días de Semana Santa Después de esta hora, van a pie a la ciudad con cánticos, llegan a la puerta a la hora en que una persona comienza a reconocer a una persona, luego caminan por el medio de toda la ciudad, todos, viejos y jóvenes, ricos, todos aquí están listos, y especialmente en este día nadie se aleja de la vigilia hasta la mañana. Así escoltan al obispo desde Getsemaní hasta las puertas, y desde allí por toda la ciudad hasta la Cruz. Y cuando llegan a la Cruz, ya es casi de día. Aquí nuevamente se lee el pasaje del Evangelio donde el Señor es llevado ante Pilato, todo se lee tal como está escrito, Pilato habló al Señor y a los judíos. Luego el obispo se dirige a la gente, animándoles, ya que trabajaron toda la noche y aún deben trabajar durante el día, para que no se cansen, sino que tengan esperanza en el Señor, que les dará una gran recompensa por este trabajo. Y habiéndolos animado tanto como pudo, él, volviéndose hacia la gente, dijo: “Vayan cada uno a su casa, siéntense un poco, y como a la hora segunda estad preparados aquí, para que desde esta hora hasta la sexta podáis ver el santo madero de la cruz, creyendo cada uno que le ayudará a su salvación. Desde la hora sexta (los días de las 12 en punto) todos debemos reunirnos en este lugar, es decir, frente a la Cruz, para trabajar en lecturas y oraciones hasta el anochecer” 1320. Así, surgió el rito actual de la Pasión en la Iglesia de Jerusalén en esta época: en la vigilia, que duró desde el jueves por la noche hasta el viernes por la mañana, en los intervalos entre cantos y oraciones se realizaban una serie de lecturas del Evangelio y precisamente sobre aquellos acontecimientos que le sucedieron al Salvador en aquellas horas en que se realizan las lecturas. lugar y en aquellos lugares donde se traslada el servicio de vigilia en la letanía solemne. La letanía se detuvo y se leyó el Evangelio en 5 lugares: en la Cueva de los Olivos (el comienzo de la vigilia), Imvomon (es decir, el lugar de la ascensión), el lugar de la oración de Getsemaní, el lugar donde el Señor fue llevado por los soldados y el Gólgota. El Jueves Santo también se programó en algunos lugares para que coincidiera con el acto más solemne de los actos preparatorios para el bautismo: la entrega del Símbolo. Según la resolución del Concilio de Laodicea, “los que sean bautizados deben estudiar el Credo y el jueves de la Semana Grande responder (ἀπαγγέλειν) al obispo o a los ancianos” 1321; en Constantinopla, sólo Patr. programó la entrega del Símbolo para que coincidiera con este día. Timoteo (511–518) según Teodoro el Lector (siglo VI) 1322; pero en Roma esto se hizo el Sábado Santo de 1323. "Después de la despedida (Vigilia de la Pasión) en la Cruz, incluso antes del amanecer, todos van inmediatamente a Sión con alegría para orar junto al pilar en el que el Señor fue azotado. Al regresar de allí, se sientan en casa por un tiempo e inmediatamente todos están listos. Luego, en el Gólgota, detrás de la Cruz, se entrega la silla del obispo, que ahora está en pie; el obispo se sienta en este púlpito; frente a él se coloca una mesa cubierta con lino, los diáconos están alrededor de la mesa, y se trae un arca de plata dorada, en la que está el santo árbol de la cruz; se abre y se pone sobre la mesa, tanto el árbol de la cruz como la escritura (titulus). Entonces, cuando éste se pone sobre la mesa, el obispo, viendo, sostiene con las manos los extremos del santo árbol, y los diáconos, de pie alrededor, lo guardan porque hay una costumbre según la cual todo el pueblo, acercándose uno por uno, tanto los fieles como los catecúmenos, inclinarse ante la mesa, besar el árbol sagrado y luego pasar. Al obispo se le da un púlpito delante de la Cruz, y desde la hora sexta hasta la hora novena no sucede nada excepto las lecturas en el siguiente orden: primero, se leen pasajes de los Salmos, que hablan de los sufrimientos del Señor, se leen pasajes del Apóstol, o de las epístolas de los Apóstoles, o de los Hechos, donde se habla de los sufrimientos del Señor, también de los Evangelios, los pasajes donde Él sufre; así (ítem) se lee tanto en los profetas, donde dicen que el Señor sufrirá, como en los Evangelios, donde se narra el sufrimiento. Así, desde las seis hasta las nueve (las 3 de la tarde), se realizan constantemente lecturas en este orden y se cantan cánticos, para mostrar a todo el pueblo que todo lo predicho por los profetas sobre el sufrimiento del Señor se cumple, tanto a través de los Evangelios como de los escritos de los apóstoles. Así, durante estas tres horas, se enseña a todo el pueblo que nada sucedió que no estuviera previsto, nada que no se cumpliera plenamente. Las Lecturas se intercalan constantemente con oraciones que se adaptan al día. Y con cada lectura y oración hay tal dolor y tal gemido entre todo el pueblo que despierta sorpresa, porque no hay nadie, ni viejo ni pequeño, que en este día, en estas tres horas, no haya llorado tanto como uno no se puede ni imaginar, pensando en lo que el Señor soportó por nosotros. Después de esto, al comienzo de la hora novena, se lee el lugar del Evangelio de Juan donde entregó el espíritu; Después de leer esto, hay oración y liberación. Y después de la despedida ante la Cruz, a esa hora todos se reúnen en la iglesia grande, en el Martyrium; Se corrige todo lo que fue corregido durante toda la semana desde la hora novena, cuando se reúnen en el Martirio, hasta la tarde (vísperas). Después de las vacaciones en Martyrium, van (litio) a la Resurrección, y al llegar allí se lee el pasaje del Evangelio donde José pide a Pilato el cuerpo del Señor y lo deposita en un sepulcro nuevo. Después de leer esto, se dice una oración, se bendice a los catecúmenos y luego se produce la despedida. En este día no se proclama la vigilia de la Resurrección, porque se sabe que el pueblo está cansado; but it is the custom to stay awake there; Por tanto, el que entre el pueblo quiere y el que puede, permanece despierto, y el que no puede, no permanece allí despierto hasta la mañana; Allí el clero, los más fuertes y los más jóvenes, permanecen despiertos, y allí se cantan cánticos y antífonas toda la noche hasta la mañana. La mayoría de la gente está despierta, algunos desde la tarde, otros desde la medianoche” 1327. El Sábado Santo en las Constituciones Apostólicas se considera un ayuno aún más estricto que el viernes: aquellos que no pueden quedarse sin comida durante estos dos días deben ayunar al menos el sábado 1328. Mientras que, como de costumbre, el ayuno terminaba por la tarde o a las 9 en punto. El ayuno del Gran Sábado terminó a la medianoche o incluso a la mañana siguiente (domingo) de 1329. El Gran Sábado tuvo lugar el bautismo de los catecúmenos, pero ya se realizaba en la vigilia nocturna del sábado a Pascua, por lo que pertenecía al servicio de Pascua. En consecuencia, nada en el Servicio Divino violó el estricto y severo ayuno de este día, que no fue suavizado por la proximidad de la gran festividad. Incluso en la iglesia de Jerusalén, el servicio de este día se distinguió por su sencillez y fue un ayuno ordinario. En primer lugar, la vigilia de este día, como acabamos de ver, no era necesaria y no todos acudían a ella por la tarde, otros sólo a partir de medianoche. Además de esta vigilia o, lo que es lo mismo en este caso, maitines, el Sábado Grande en Jerús. En lo que respecta a la Pascua, la época actual estuvo marcada principalmente por una decisión casi definitiva sobre el momento de su celebración. ¿Hasta qué punto llegaron en el siglo IV? Las disputas sobre esto se pueden ver en el hecho de que, según los contemporáneos, preocuparon a la Iglesia no menos que la gran cuestión cristológica de esa época 1332, y en palabras de Sócrates, aunque los cristianos por esto “no rompieron la comunicación, pero debido al desacuerdo pasaron esta festividad más tristemente” 1333. El Concilio Ecuménico de Nicea, según el testimonio de Sozomeno, fue convocado tanto para resolver esta disputa litúrgica como por la Herejía arriana de 1334. En una carta a la Iglesia de Alejandría, el Concilio de Nicea, después de un discurso sobre Arrio y el cisma de Melitia, escribe: “Os informamos que a través de vuestras oraciones se ha decidido la celebración armoniosa de la Pascua, de modo que todos los hermanos orientales, que antes celebraban la Pascua junto con los judíos, en adelante la celebrarán de acuerdo con los romanos, con nosotros y con todos los que la han guardado a nuestra manera desde la antigüedad”. 1335. Diablillo. "El día de Pascua antes del equinoccio de primavera se celebrará con los judíos, para que el orden sagrado sea depuesto" 1337, y la exigencia de los Decretos Apostólicos: "observar con precisión el regreso del equinoccio de primavera, que ocurre el día 22 del mes de Distros (marzo), observando hasta la luna 21, para que el día 14 de la luna no caiga en otra semana (es decir, para que el 14 de Nisán no ocurre antes del equinoccio de primavera, que ocurre en el día 22) y para no celebrar el Domingo del Señor en otro día que no sea el Día del Señor” 1338. La diferencia entre la práctica generalizada de celebrar la Pascua y la local, contra la cual luchaba el Concilio de Nicea, era, por tanto, que la segunda no correspondía al año lunar con el año solar 1339, por lo que la Pascua podría ser anterior a la primavera. equinoccio y no el domingo. El Concilio debe haber exigido la celebración de la Pascua el primer domingo después de este equinoccio. El día de Pascua fue anunciado anualmente por los obispos de las principales ciudades con mensajes especiales de distrito de San Atanasio de Alejandría. Uno de ellos indica los límites del círculo pascual: “Los romanos afirman que tienen una tradición de San Pedro que prohíbe a la Pascua cruzar los límites, por un lado el 26 Parmuti (el mes egipcio correspondiente a abril, debería ser el 23 de abril), por el otro - 30 Famenot) debería ser el 26 de marzo) 1340. Los escritores de esta época tienen una visión más elevada de la Pascua que la del siglo III. 1341 Gregorio el Teólogo la llama “la reina de los días, la fiesta de las fiestas y el triunfo de los triunfos, superando, como el sol de las estrellas, no sólo todas las fiestas humanas y terrenales, sino también las fiestas en honor de Cristo”, I. Crisóstomo – “una fiesta anhelada y salvadora” 1342. Los emperadores tenían la costumbre, iniciada por Valentiniano I en 367, de liberar a los prisioneros en prisión el día de Pascua (mediante un edicto especial llamado indulgentia paschalis), excepto los delincuentes graves y reincidentes 1343. Como en el siglo III, la vigilia en la noche de Pascua se consideraba una parte indispensable de la Pascua. Según Santa Epifanía de Chipre, “las vigilias hasta el amanecer (ἀγροπνου σι... ἐπεφώσκουσαν) en algunos lugares se realizan sólo del jueves (santo) al viernes y antes del domingo (Pascua)” de 1344. Según la historia de Sócrates, cuando los novacianos, seguidores de Savvatius, comenzaron a celebrar la Pascua con los judíos, en Semana Santa “celebraban la habitual vigilia de toda la noche (παννοχίδα), fueron presa de algún tipo de miedo demoníaco (de un ataque imaginario del obispo del que Savvatius se había separado) y por la noche, confinados en un lugar estrecho, comenzaron a aplastarse tanto que murieron más de 70 personas" 1345. Lactancio y bl. Jerónimo señala la expectativa de la segunda venida en la noche de Pascua de 1346 como base para la vigilia pascual. "Esta es la noche en la que velamos en vista de (propiamente) la venida del Rey y nuestro Dios; El significado (ratio) de esta noche es doble: que en ella recibió la vida cuando sufrió, y después recibirá el reino sobre el universo" 1347. "Los judíos tienen una tradición de que Cristo (el Mesías) vendrá a medianoche, así como en los tiempos de los egipcios, cuando se celebró la Pascua y vino el destructor, y el Señor pasó por la entrada y los travesaños de nuestro frente fueron bendecidos con la sangre del cordero. Por lo tanto, creo que esta es una tradición apostólica: el día de la vigilia pascual, antes de la medianoche, no soltar a la gente que espera la venida de Cristo, y solo cuando haya pasado este tiempo, habiendo asegurado seguridad celebrar una fiesta para todos" 1348. Como en el siglo III. El centro de la vigilia pascual fue el bautismo de los catecúmenos. San Crisóstomo y su biografía Paladio, obispo. Elenopolski. describiendo el bárbaro ataque a la basílica durante el servicio de Pascua por el arresto de San Crisóstomo, entre otras crueldades de los soldados, se cuenta que obligaban a mujeres que ya se habían desvestido para el bautismo a correr desnudas y la sangre de sus heridas manchaba el agua de los santuarios bautismales; sin embargo, unas 3 mil personas fueron bautizadas esa noche de 1349. El obispo va tras las rejas en el momento de la Resurrección (al altar, a la cueva del Santo Sepulcro), se canta una canción, luego el obispo dice una oración por ellos y luego va con ellos a la gran iglesia (Martyrium), donde, según la costumbre, todo el pueblo está despierto (vigilat); ocurre lo que suele pasar entre nosotros (la vigilia pascual y la liturgia continúan) y después de hecha la ofrenda, hay una despedida. Y después de la despedida de la vigilia en la iglesia grande, inmediatamente van a la Resurrección con himnos, y allí se vuelve a leer el pasaje del Evangelio sobre la resurrección; hay oración y nuevamente (demuo) allí el obispo hace una ofrenda (liturgia; dos liturgias, como el Jueves Santo), pero rápidamente (totum ad impulse) para no demorar al pueblo; y luego sólo la gente es liberada. La despedida de la vigilia en este día ocurre a la misma hora que la nuestra" 1351. La vigilia pascual se distinguía por una especial abundancia de iluminación. Según la historia de Eusebio, el imp. Konstantin V. En los días de "la fiesta salvadora, intensificando sus actividades piadosas, realizó una celebración divina con todas las fuerzas del alma y del cuerpo, y dispuso la celebración de la siguiente manera: convirtió la noche sagrada pasada en vigilia en luz del día, porque las personas asignadas a esto en toda la ciudad encendieron altas columnas de cera, como lámparas de fuego, iluminando todos los lugares, de modo que esta noche misteriosa se volvió más brillante que el día más brillante". 1352. Gregorio el Teólogo. en Pascua dijo: “ayer tuvimos una maravillosa iluminación y caminata de luz (λαμποφορία καì φωταγογία), que realizamos tanto en privado como en público, casi todo el género humano y toda la nobleza (ἀγία π ᾶ σα), iluminando la noche con abundante fuego, la imagen del gran Luz... Pero la (luz) de hoy es más gloriosa y superior: porque la luz de ayer fue un presagio de la gran luz naciente y, por así decirlo, una gozosa precelebración de ella; hoy celebramos la resurrección misma, que aún no se esperaba, pero que ya sucedió y ha reunido a todo el universo en sí mismo” 1353. Las últimas palabras muestran que las vacaciones de Pascua en sí se contaban por la mañana con el permiso del ayuno al final de la vigilia. Por primera vez, la celebración de la Pascua se ha ampliado de un día a una semana entera, según la semana de la pasión del Señor. San Crisóstomo predicó diariamente durante esta semana: “durante 7 días consecutivos nos reunimos y os ofrecemos una comida espiritual”; “En estos 7 días seguidos se utilizó toda la enseñanza de las reuniones”" 1354. “Durante toda la Gran Semana y la siguiente, ningún esclavo debe trabajar, porque ésta es la semana del sufrimiento, y esta es la semana de la resurrección, y necesitamos aprender” 1355. Imp. Teodosio V. prohibió los procedimientos judiciales durante toda la Semana Santa en 1356, y Teodosio Ml. – representaciones teatrales y circenses. 1357. El beato Agustín llama a estos días “8 días de los neófitos” (recién bautizados) 1358. En la iglesia de Jerusalén, dice el peregrino de Aquitania, “los días de Pascua se pasan (attenduntur), como los nuestros, y según su rango hay missas de 8 días; la decoración y disposición aquí son las mismas (hic autem ipse ornatus est es ipsa compositio) en los 8 días de Pascua que en la Epifanía - y en la iglesia grande, y en la Resurrección, y en la Cruz, y en Belén, y también en la tumba de Lázaro" 1359. Los servicios más solemnes fueron (en la Iglesia de Jerusalén) los primeros 3 días de Pascua y el día 8, a juzgar por el hecho de que en estos días el servicio tuvo lugar en el Maritrium (gran iglesia), desde donde se cantaba la letanía sobre la Resurrección; los días restantes sirvieron por turnos en otras iglesias: el miércoles en el Olivar, el jueves en la Resurrección, el viernes en Sión, el sábado en la Cruz. Todos los días por la tarde había una letanía con la participación de niños recién bautizados y monjes (apotactitas) en Olivet, en la que "se cantaban canciones y oraciones" (deberían haber sido vísperas o un servicio) en dos lugares: en la cueva y en Imvomon, desde donde la letanía iba a la Iglesia de la Resurrección ya "a la hora de la lámpara (lucernae)". El primer día de Pascua y el día 8 (domingo de Fomino), este solemne servicio vespertino o vísperas, realizado en 3 lugares, recibió una adición especial: la letanía en Sión, donde se servían verdaderas vísperas (aunque tampoco se llama así, pero más similar a las vísperas que el servicio vespertino descrito): se cantaron canciones adaptadas al día, se dijo una oración, se leyó el Evangelio sobre Tomás (es decir, sobre un evento que ocurrió precisamente en el lugar del servicio), mientras que el primer día de Pascua solo hasta las palabras “No tengo fe”, y el día 8 “toda lectura” (exactamente como ahora)”, luego se rezaron por los fieles y los catecúmenos. El servicio terminó a las 2 am (7 pm). El domingo después de Pascua también se celebraba en otras iglesias con una celebración especial. Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo y el Bl. Agustín tiene palabras y discursos para este día; en los dos primeros están inscritos: “para una nueva semana” (καινὴ o διακαινήσιμος), en el último – para una “semana blanca” (dominica in albis). No se sabe si estas inscripciones pertenecen a los propios autores y si fue en esta época cuando surgió la costumbre que dio origen al apellido: que los recién bautizados (neófitos) de esta resurrección cambiaran la ropa blanca que llevaban en el bautismo por la ordinaria en 1360. En la Ascensión, las primeras conversaciones son con San Gregorio de Nisa y Crisóstomo. Licenciado en Derecho. Agustín testifica que la festividad se honra en todas partes; Sócrates la llama “fiesta nacional (πάνδημος)” 1361. Los Decretos Apostólicos indican la Ascensión como una fiesta libre de trabajo 1362. El establecimiento de la fiesta podría haber sido facilitado por la construcción por parte de la reina Elena de una magnífica basílica en el Monte de los Olivos en 1363 (destruida por los sarracenos); además, en el mismo lugar de la ascensión había una iglesia del año 1364 (todavía hay una). Pero es de destacar que en el Monte de los Olivos, a juzgar por la descripción del peregrino de Aquitania, no se realizó ningún servicio en esta festividad, que el peregrino no llama "Ascensión", sino "40 días después de Pascua". Ese día, miércoles, tuvo lugar una vigilia en la Cueva de la Natividad de Cristo de Belén, a la que la gente caminaba desde Jerusalén “después de las 6 en punto”. (12 del mediodía)” al día siguiente hubo una liturgia aquí con sermones adecuados por parte de los presbíteros y el obispo, por lo que regresaron a Jerusalén a finales de 1365. Pentecostés, como en el siglo III, se consideraba el período de 50 días desde Pascua o su último día, Pentecostés. Pentecostés, en el sentido del período, disfrutó del mismo privilegio en relación con el ayuno que en el siglo III. 1366 y en relación con las genuflexiones, como en los siglos II y III. 1367. “En los 50 días de Pentecostés no hay genuflexión y no se ordena el ayuno (ο ὔ τε προσετάκται)" 1368. Pero esta costumbre aún no estaba muy extendida. "Dado que hay algunos que se arrodillan en el día del Señor y en los días de Pentecostés, de modo que en todas las diócesis todo es igual. Se observó que agradó al santo concilio que se ofrecieran oraciones a Dios estando de pie". 1369. Dice San Agustín: “No sé si en todas partes se observa orar de pie en estos días (Pentecostés) y todos los domingos”. 1370 Según el testimonio de San Casiano en Egipto, “en todos los días de Pentecostés nadie se arrodilla ni ayuna hasta las 9 en punto”. Casiano no vio “que esto se observara con tanta precisión en los monasterios sirios”; y entre los egipcios, la abolición del ayuno en Pentecostés se expresó sólo en el hecho de que “se tomaba comida en lugar de las 9 en punto. a las 6 (12 del mediodía), pero su cantidad y calidad no cambiaron" 1371. Según el peregrino de Aquitania, en Jerusalén “desde Pascua hasta Pentecostés, absolutamente nadie ayuna, ni siquiera los apotactitas”; pero el servicio allí en Pentecostés no difería del habitual sin ayuno, con la excepción del miércoles y viernes, cuando el habitual litio (oriceditur) para Sión en estos días se realizaba por la mañana, ya que no había ayuno; y allí Fue una “missa (¿liturgia?) según su orden” 1372. Pentecostés, en un sentido estricto, se consideraba una fiesta sólo en honor al Espíritu Santo. “Casi el día del Espíritu”, llama Gregorio el Teólogo en su palabra para esta festividad de 1373. Quizás por esto y por la conexión entre bautismo y confirmación, hubo una costumbre mencionada en el siglo III. Tertuliano 1374, bautismo en Pentecostés. En el bl. Agustín tiene una palabra sobre Pentecostés a los recién bautizados, a quienes entre otras cosas les dice: “lo que ves que sucede aquí ante ti en el altar de Dios, ya lo viste anoche” 1375, por eso, en la noche de la festividad hubo una vigilia en la que se realizaba el bautismo. Diablillo. Teodosio Ml prohíbe los juegos teatrales “en Pascua y Pentecostés, mientras se usan ligeras túnicas bautismales y se lee el recuerdo del sufrimiento apostólico” (Hechos) 1376. En la iglesia de Jerusalén, Pentecostés tuvo, según la descripción del peregrino de Aquitania, un destacado servicio divino. En este día, dice el peregrino, “hay mucho trabajo para el pueblo”. La festividad comienza, sin embargo, con los habituales maitines dominicales con el mismo Evangelio en la Iglesia de la Resurrección, que comienza, como los maitines diarios, con el canto de los gallos. Al amanecer, se celebra una liturgia en el Martyrium con un sermón de los presbíteros y el obispo; Debido a las letanías que se avecinan, la liberación se acelera y ocurre hasta las 3 en punto (9 de la mañana). Inmediatamente después de la destitución, el pueblo lleva al obispo en canto a Sión, donde en la iglesia del lugar del descenso del Espíritu Santo se lee un pasaje de los Hechos sobre este evento, y hay un sermón de los ancianos sobre el mismo tema; “luego, según su orden, se hace una missa, y luego se hace una ofrenda (offertur - liturgia)”. La gente sale a almorzar. Después del almuerzo, hay un servicio divino en el Monte de los Olivos - primero, Vísperas (no llamadas así) en Imvomon (el lugar de la ascensión): “El obispo, los presbíteros y todo el pueblo se sientan, se intercalan lecturas, cantos y antífonas apropiadas para el día y el lugar: las oraciones que se insertan siempre tienen un contenido tal que son adecuadas para el día y el lugar (sobre el descenso del Espíritu Santo); también se lee el pasaje del Evangelio donde se habla de la ascensión del Señor al cielo después de la resurrección de 1378; al final, los catecúmenos son bendecidos, luego los fieles, y salen de allí a las 9 y van con cantos a la Iglesia de los Olivos, encima de la cueva, donde el Señor se sentó y enseñó a los apóstoles. se bendice a los catecúmenos, y luego a los fieles (en realidad, este es sólo el litio de vísperas realizado en Imvomon) 1379. Desde allí, cada uno de los feligreses desciende con el obispo mientras cantan himnos y antífonas apropiadas para este día, y caminan lentamente hacia el Martirio. Cuando se acercan a las puertas de la ciudad ya es de noche (después de las 6 de la tarde) y se sacan muchas lámparas de la iglesia para recibir a la gente, y como está bastante lejos de la puerta del Martyrium, llegan allí alrededor de las 2 de la tarde. (7 de la tarde), porque van despacio y todo por culpa de la gente, para que no se cansen. Todo el pueblo con el obispo entra al Martyrium cantando, por las grandes puertas laterales de la plaza. Al entrar en la iglesia, se cantan cánticos, se dicen oraciones, se bendice a los catecúmenos, seguidos de los fieles (segunda litía de Vísperas, iniciada en Imvomon). Y de allí van nuevamente a la Resurrección con cánticos; y cuando se llega a la Resurrección, se cantan de igual modo cánticos y antífonas, se dice una oración, se bendice a los catecúmenos, seguidos de los fieles (3ª litia para las mismas vísperas). Algo similar sucede en la Cruz (4ª Litiya). Y desde allí nuevamente todo el pueblo cristiano, hasta una sola persona, conduce al obispo con cánticos a Sión; al llegar allí se realizan las lecturas oportunas, se cantan salmos y antífonas, se dice una oración, se bendice a los catecúmenos, seguido de los fieles, y se produce la despedida (la 5ª litia, la más solemne, con lecturas, es decir, debe haber vísperas enteras). Al ser despedidos, todos se acercan a la mano del obispo y luego todos regresan a su casa alrededor de la medianoche” 1380. Así, el servicio de Pentecostés en Jerusalén, iglesias del siglo IV, en cuanto al número de litios y duración, se parece al servicio del Jueves Santo los viernes, solo que el primero duró todo el día y el segundo, por la noche. Semana de Pentecostés y ayuno posterior Las Constituciones Apostólicas ordenan que Pentecostés se celebre durante una semana entera en 1381. Pero en la iglesia de Jerusalén, según el peregrino de Aquitania, “a partir del día siguiente de Pentecostés, todos ayunan según la costumbre, como durante todo el año, cada uno lo mejor que puede, excluidos los sábados y domingos” 1382; También se está restableciendo el culto regular. “Después de él (Pentecostés) ayunad durante una semana, porque es justo que os regocijéis en el don de Dios y ayunéis después de la indulgencia”, 1383, prescriben las Constituciones Apostólicas. Así, ahora comenzó el ayuno de Pedro, como una restauración solemne de los ayunos habituales del año después de su abolición de 50 días. Habiendo desarrollado el círculo de los feriados móviles más importantes casi hasta su composición actual, durante el período analizado se hizo menos con los feriados fijos; Lo más importante en este último aspecto es la introducción de 3 nuevas fiestas: la Natividad de Cristo, la Presentación y la Exaltación. Natividad y Epifanía La Fiesta de la Natividad de Cristo se destacó de la Epifanía por el hecho de que esta última festividad tenía una serie de recuerdos demasiado complejos. Los destinos de estas dos fiestas están estrechamente relacionados y tienen una historia común. – A partir del siglo III, pero ya no muy difundida en 1384, la fiesta de la Epifanía (τà θεοφάνεια o ἐπιφάνεια) se introduce ahora en los países más lejanos: mencionada en Tracia en 304, en la Galia en 362, en España en 380 a 1385; sólo los donatistas en África lo rechazan como una innovación de 1386. La ley es de aprox. 400 en Epifanía, se prohibieron las representaciones de circo, pero este día quedó libre de procedimientos legales solo bajo Justiniano 1387. Pero no en todas partes se asocian los mismos recuerdos con esta festividad. Según los Decretos Apostólicos (Siria) de 1388 y según el antiguo calendario copto de 1389, esta festividad está dedicada al Bautismo del Señor de 1390. Bl. Agustín, en sus 6 palabras sobre esta festividad, habla solo del culto a los Magos de 1391. En casi todo Oriente hasta finales del siglo IV, esta era una festividad en honor a la Natividad de Cristo en 1392. De la descripción de la Epifanía en Jerusalén por parte del peregrino de Aquitania, se desprende claramente que era una fiesta en honor a la Natividad de Cristo. El comienzo de la descripción no se ha conservado y la parte conservada de ella ya habla del regreso del litio a Jerusalén desde Belén mientras canta “Bendito el que viene en el nombre del Señor”; El litio se acercó a Jerusalén antes del amanecer; En consecuencia, toda la noche anterior a la festividad hubo una vigilia en la iglesia de Belén, que, tras la partida de la litia, fue continuada allí por el clero y los monjes; Litio entró con el obispo en la Resurrección, "donde ya arden innumerables lámparas; allí se canta un salmo, se dice una oración, y primero los catecúmenos, luego los fieles, reciben la bendición del obispo". A las 2 en punto (7 de la mañana) hay una liturgia en el Martirio con sermón y lecturas, y después se pasa a la Resurrección con cantos y la despedida se produce alrededor de las 6 en punto (12 de la tarde). Las vísperas son diarias. El segundo y tercer día de festividad también hay un servicio (proceditur) en el Martirio (en el Gólgota) de la misma duración, hasta 6 horas. e igualmente alegre (laetitia); el día 4 también celebran (celebrantur) en la Iglesia de los Olivos, el día 5 en la Iglesia de Lázaro, el día 6 en Sión, el día 7 en la Resurrección, el día 8 nuevamente en el Martyrium. Todos estos días, el clero local y los monjes realizan el mismo servicio solemne en Belén. El peregrino nota la rica decoración de las iglesias en esta festividad: "no verás allí nada más que oro, piedras preciosas, seda; si miras las telas, son de pura seda, bordadas con oro; si miras las cortinas, también son de pura seda, bordadas con oro (por eso, la iglesia estaba cubierto con telas, como ahora se hace en la Catedral Romana de San Pedro para las celebraciones); todos los vasos son traídos en este día, dorados, decorados con piedras" 1393. Que esta fiesta, que el El peregrino que en otros lugares se llama “teofanía” (epifania) en 1394, estaba dedicado a la Natividad de Cristo, como se desprende del contacto estrecho y generalizado del servicio festivo con Belén, y también del hecho de que 40 días después de esta festividad se celebró la Presentación del Señor en 1395. No sólo en Jerusalén en aquella época (finales del siglo IV) la Natividad de Cristo parecía haber oscurecido otros recuerdos relacionados con la fiesta de la Epifanía. Este fue el caso en todo el Este. Epifanio de Chipre prueba (en una polémica in alogami) que el nacimiento del Salvador fue el 6 de enero y el bautismo el 8 de noviembre de 1396. Según el testimonio de Juan Casiano en Egipto, la Epifanía “significa el bautismo del Señor y el nacimiento de la carne, y por lo tanto el triunfo de ambos sacramentos se celebra no en dos días, como en las regiones occidentales, sino en uno” 1397. La Iglesia Armenia todavía celebra la Natividad de Cristo el 6 de enero. Incluso después de que Oriente, bajo la influencia de Occidente, separara la Natividad de Cristo de la Epifanía, la primera siguió recibiendo el nombre de Epifanía. Vasily V. habla de la Natividad de Cristo: “llamaremos a esta fiesta nuestra Epifanía” 1398. Gregorio el Teólogo dice: “ahora celebramos la Epifanía o la Fiesta de Navidad” 1399. (p. 299) Anteriormente, la festividad de la Natividad de Cristo estaba separada de la Epifanía en la Iglesia Romana. Según el testimonio de John, obispo. Nicea (siglo IX), no se sabe sobre qué base, esta iglesia comenzó a celebrar la Natividad de Cristo el 25 de diciembre bajo el Papa Julia (337-352) 1400. en un monumento calendario-cronográfico consolidado, elevado a 354 y con diferentes nombres (Anonymus Cuspiniani, Catalogus Bucherianus, Calendarium Furii Philocali) 1401, en la sección Depositio martyrum (días de la muerte de mártires) en el calendario 8 de enero (25 de diciembre) se muestra el “cumpleaños de Cristo en Belén”, y en la sección de los Annales se señala: “en el consulado de César Augusto y Emilio Pablo, Cristo nació el 8 de enero, el viernes, día 15 de la luna nueva”. En consecuencia, la Natividad de Cristo en Roma comenzó a celebrarse el 25 de diciembre hasta el año 354 a.C. mucho antes de este año. El Papa Liverio (352-366) en la dedicación de la hermana de San Ambrosio de Milán Marcelina le señaló el significado de la coincidencia de este evento en su vida con el cumpleaños del Salvador de parte de la Virgen y al mismo tiempo mencionó los milagros de convertir el agua en vino en Caná y alimentar a 4000 personas en 1402. Esto muestra que, por un lado, en Roma ya existía una fiesta independiente de la Natividad de Cristo, que no es idéntica a la Epifanía (Hipólito de Roma conecta con esta última la memoria del bautismo) 1403, por otro lado, que, sin embargo, esta fiesta todavía estaba asociada en la mente de los cristianos romanos con la Epifanía (el milagro de Caná y el milagro de la saturación, la memoria de la Epifanía) 1404. La Natividad de Cristo de los Padres occidentales es de Zenón de Verona (†380). – En Oriente, la festividad se conoce principalmente en Capadocia: Basilio V. († 379) ya posee, como hemos visto, la palabra con la inscripción "sobre Santa Natividad de Cristo"; Quizás le pertenezca la introducción inicial de esta festividad en Oriente en 1405. El amigo de Basilio, V. Gregorio el Teólogo, implanta la festividad en Constantinopla. Cuando, tras la muerte de Valente y el ascenso al trono de Teodosio V, los ortodoxos de Constantinopla respiraron libres de la opresión arriana, recibieron en la persona del ermitaño isauriano Gregorio b., ex obispo. Sasimsky, su primer obispo; inició su ministerio en una iglesia privada, a la que llamó Anastasia; En él estuvo en Constantinopla por primera vez en el año 379, el 25 de diciembre. En 1406 celebró la fiesta de la Natividad de Cristo. Así, el primer acto de restauración de la ortodoxia en la capital fue la introducción de una nueva festividad. Actividades de San Gregorio b. estuvo en Constantinopla por un corto tiempo (hasta 381); con su eliminación, su innovación podría haber sido cancelada", por lo que no es sorprendente que una noticia, aunque bastante posterior (de Juan de Nicea, siglo IX), data la introducción de la festividad de la Natividad de Cristo en Constantinopla en la época del Emperador. Arcadia (395-408): Emperador que visitó a su madre y a su hermano. Honorio los dispuso a establecer esta festividad en 1407, siguiendo el ejemplo de Roma. En Antioquía San Crisóstomo en memoria del mártir Crisógono 20 de diciembre de 386 o 388 1408 dijo que el próximo 25 de diciembre se celebrará aquí por primera vez R.H., que esta festividad se conoce desde hace mucho tiempo en Occidente, y la información sobre ella penetró en Antioquía hace unos 10 años que él mismo había deseado durante mucho tiempo e incluso orado en secreto para que esta festividad se celebrara en Antioquía en 1409. La festividad que llegó unos días después reunió a mucha gente y, en una conversación con él, Crisóstomo volvió a tocar la historia de la festividad. Dice que hubo mucho debate sobre la festividad en Antioquía, algunos la consideraron una innovación, otros señalaron que se celebraba desde hacía mucho tiempo en Occidente desde Tracia hasta Cádiz; Por tres razones, Crisóstomo llama a los oyentes a honrar la festividad: a) por la velocidad con la que se propaga: "aunque todavía no han pasado 10 años desde que conocimos este día, pero como si nos hubiera sido dedicado durante mucho tiempo y durante muchos años, floreció de su celo; plantas hermosas y nobles, plantadas en el suelo, pronto alcanzan grandes alturas y están cargadas de frutos, por eso este día... de repente creció tanto y trajo frutos tan grandes que, como Ahora podéis ver, nuestro patio está lleno y toda la iglesia está llena de gente”; b) que el 25 de diciembre es el cumpleaños del Salvador, según Crisóstomo, confirmado por documentos conservados en Roma sobre el censo de Augusto; c) esto también se desprende del hecho de que la concepción del Salvador según San Lucas se produjo 6 meses después de la aparición de Arq. Gabriel Zacarías, y este último debió haber tenido lugar en el mes de Tisri (septiembre) en el día de la purificación de 1410; Si la concepción del Salvador tuvo lugar en marzo, entonces su nacimiento debería haber caído en diciembre de 1411. – Un poco más tarde, la nueva festividad recibió reconocimiento en otros dos centros del entonces cristianismo: Alejandría y Jerusalén. Mientras que incluso cuando Casiano estaba en Egipto (c. 380) no había feriado allí el 25 de diciembre de 1412, en 432 (durante el patriarcado de Cirilo de Alejandría), en Alejandría predica un sermón sobre la Natividad de Cristo el día 29. mes de Khiyak (25 de diciembre) obispo visitante. Emessky Pavel 1413. - En cuanto a Jerusalén, donde, como vimos, el peregrino de Aquitania (c. 385) celebró la Natividad de Cristo el 6 de enero, entonces, según el testimonio de Basilio de Selebui, “Juvenal (425–428, obispo de Jerusalén), que ahora ocupa la gloriosa e importante sede de Santiago, comenzó a celebrar el cumpleaños del Señor” 1414. En general, las leyendas posteriores de 1415, embellecido a favor de la Iglesia romana y no exento de anacronismos, sobre la introducción de la festividad de la Natividad de Cristo en Oriente, coincide con esta fiable noticia. Según una de estas leyendas, Hierus. Ep. Cirilo, también conocido como Juvenaly, en una carta al Papa Julio, se quejó del inconveniente de celebrar la Natividad de Cristo y la Epifanía el mismo día: no se puede ir a Belén y al Jordán al mismo tiempo", y pidió investigar y determinar el día de la Natividad de Cristo; el Papa recomendó la práctica de su iglesia: la celebración del 25 de diciembre de R.H. Vasily V. instruyó a Gregorio el Teólogo a establecer esta celebración en el Concilio de También Crisóstomo aceptó esto, y Epifanio fue llamado desde Chipre para que él, como judío natural, estableciera el día basándose en las Escrituras. Los patriarcas Teófilo de Alejandría y Flavio de Antioquía adoptaron una nueva festividad, pero su introducción llevó mucho tiempo. Ya Epifanio de Chipre, quien consideraba que el cumpleaños del Salvador era el 6 de enero, basándose en la observación de San Pedro. Lucas, que en el momento del bautismo el Salvador tenía unos 30 años en 1416, demuestra persistentemente (“muchas veces me vi obligado a decir”) que el nacimiento del Salvador no pudo haber sido el mismo día del mes que el bautismo en 1417. Crisóstomo también se opone a esta identificación: “no debe llamarse fenómeno el día en que nació el Salvador (ἐπιφάνεα), sino aquel en el que nació. bautizado, no después de su nacimiento se hizo conocido por todos, sino cuando fue bautizado (sigue una referencia a Juan 1:33) 1418 y de paso el beato Jerónimo: “en su nacimiento, el Hijo de Dios apareció al mundo en secreto, y en el bautismo, completamente” 1419. La costumbre de celebrar la Natividad de Cristo y la Epifanía en el mismo día no se abandonó en lugares de Oriente y en el siglo VI. (c. 530) señala que si bien R.H. se celebra en todas partes en diciembre, algunos jerosolimitanos “por suposición crédula (στοχασμου)” lo celebran junto con la Epifanía de 1420. Con la elección de la Natividad de Cristo como fiesta especial, en Oriente, detrás de la Epifanía solo quedaba un recuerdo del bautismo. Para las Constituciones Apostólicas, la Epifanía es una fiesta sólo en honor del bautismo de 1421. Incluso Efraín el Sirio, en los himnos de la Epifanía, habla del bautismo de Cristo y de los catecúmenos de 1422. Simultáneamente con la división de las fiestas en Oriente, se suponía que el bautismo de los catecúmenos coincidía con el 6 de enero, en relación con lo cual ahora surgió la costumbre de honrar especialmente el agua. consagrado en esta festividad para el bautismo de los catecúmenos. I. Crisóstomo, en una conversación sobre la Epifanía del Señor, dice: “Cristo fue bautizado y santificado por la naturaleza de las aguas, y por eso en esta festividad todos, habiendo sacado agua (ὑδρεσάμενοι) a medianoche, apartan para la casa y almacenan la humedad (τà νάματα) de las santificadas hoy durante todo el año; y hay una señal clara: la naturaleza de esas aguas no se deteriora con el tiempo, pero durante todo un año y a menudo dos o tres hoy, el agua extraída permanece intacta y fresca (ἀκερκίου καì νεαρου) y después de tal intervalo no es inferior a las aguas recién extraídas de la fuente” 1423. La Iglesia de Jerusalén, según el testimonio de un peregrino galo, también celebraba en esta época el Día de la Presentación del Señor. El peregrino no tiene nombre para la festividad, pero se le designa “40 días de Epifanía” y la forma de expresarlo (“celebrado aquí con gran honor”) aparentemente deja claro que esta festividad no existía en la tierra natal del peregrino. “En este día, el servicio se realiza en la Resurrección (no en el Martyrium, como en las grandes fiestas y como la liturgia del domingo) y todo se realiza en orden con el mayor triunfo, como en Pascua (!); todos los presbíteros predican, y luego el obispo, siempre hablando del lugar del Evangelio donde, el día 40, José y María llevaron al Señor a la iglesia” 1424. Erección y Renovación de la Iglesia de la Resurrección En la misma iglesia de Jerusalén comenzó ahora la fiesta del descubrimiento (y erección) de la honorable cruz, que estaba en estrecha conexión con la fiesta de la renovación de la iglesia de la resurrección, así como estos eventos en sí mismos están directamente relacionados entre sí. Diablillo. Constantino, tan pronto como se convirtió en soberano, decidió construir una iglesia en el Santo Sepulcro, que los paganos, según Eusebio, llenaron, arrasaron y erigieron sobre ella un templo de Venus; La cueva de la tumba se encontró a gran profundidad y en 1425 se construyó sobre ella un magnífico templo. Eusebio también habla de la visita de San Constantino a Santa Elena de los lugares santos, de los ricos regalos a las iglesias construidos por su hijo en Belén y en el Monte de los Olivos. Eusebio no menciona la adquisición de la cruz. De este último ya hablan Sócrates y Sozomeno en 1426. Según su relato, determinaron cuál de las tres cruces del Señor era la encontrada, por el milagro de curación que se produjo al colocarla sobre una mujer con una enfermedad terminal, y según relatos posteriores (por ejemplo, de Pavlin de Nolan en el siglo VI) en 1427 por el milagro de la resurrección. Sócrates sitúa incorrectamente el descubrimiento de la cruz después del Concilio de Nicea, ya que Helena murió en el año de este último; la Crónica Alejandrina indica con mayor precisión el año del suceso: 320; Cronógrafo Feofan incluso antes. Más allá de Jerusalén, la festividad apenas se extendió en esta época; nadie lo menciona: sólo podía estar en las iglesias que recibieron parte del árbol (por ejemplo, en Constantinopla); Comenzó a recibir honores generales de la iglesia, tal vez solo después de la devolución de la parte del árbol del diablillo que tomó el rey persa Cosroes. Iraklí. El día de este último evento, el 3 de mayo, comenzó a celebrarse en Occidente antes (a partir del siglo VII) que el 14 de septiembre de 1428. Está claro que en Jerusalén el día del descubrimiento (erección) de la cruz fue la fiesta más grande en la era de la memoria aún fresca del evento. Aquí hay una descripción de la fiesta del peregrino. “El Día de la Renovación es el tiempo en que la santa iglesia en el Gólgota, que se llama Martyrium, está dedicada a Dios; y la santa iglesia, que está en la Resurrección, es decir, en el lugar donde el Señor resucitó después del sufrimiento, y está dedicada a Dios en este día. La renovación de estas santas iglesias se celebra en gran parte porque en este día se encontró la cruz del Señor. Por lo tanto, se dispuso que el día de la primera consagración de las iglesias antes mencionadas fuera el día en que se encontrara la cruz del Señor, para que todos se celebraran juntos en un mismo día con todo gozo. Y en las Sagradas Escrituras encontramos que el día de la renovación es el día en que San Salomón, habiendo terminada la casa de Dios que estaba construyendo, se paró ante el altar de Dios y oró, como está escrito en los libros de Crónicas. Y así, cuando llegan estos días de renovación, se celebran durante ocho días: durante muchos días comienzan a reunirse de todas partes, no sólo de ermitaños o apotactitas de diversas provincias, es decir, de Mesopotamia, y Siria, y Egipto, y Tebaida, donde hay muchos ermitaños, sino también de todos diferentes lugares y provincias; porque no hay nadie que en este día no se esfuerce hacia Jerusalén por tanta alegría y por días tan honestos; y los laicos, tanto hombres como mujeres, de la misma manera, con espíritu fiel, se reúnen en estos días de todas las provincias en Jerusalén, con motivo del día santo. En estos mismos días, los obispos se reúnen en Jerusalén -cuando son pocos- más de cuarenta o cincuenta; y con ellos viene mucho del clero. ¿Y por qué decir demasiado? cualquiera que no participe de tan gran celebración en estos días cree que ha caído en el mayor pecado; a menos que haya alguna necesidad que interfiera y que impida a la persona una buena intención. en estos días de renovación, la decoración de todas las iglesias es la misma que en Semana Santa y Epifanía; y todos los días hay un servicio en varios lugares santos, al igual que en Pascua y Epifanía. Porque el primer y segundo día hay un servicio en una gran iglesia llamada Martyrium. Al tercer día, en el Monte de los Olivos, es decir, en la iglesia en la montaña desde donde el Señor ascendió al cielo después de sufrir. en cuya iglesia hay una cueva en la que el Señor enseñó a los apóstoles en el Monte de los Olivos. Al cuarto día... (defecto)" 1429. Además, según Sozomen, desde la consagración del Maritrium bajo Constantino el Grande, “la iglesia de Jerusalén celebra esta festividad anualmente y de manera muy solemne, de modo que luego se enseña el sacramento del bautismo y las reuniones de la iglesia duran 8 días; con motivo de esta celebración, la gente acude allí para visitar St. lugares, muchos de ellos de casi toda la industria del girasol" 1430. Vacaciones de la Madre de Dios. Dormición y Anunciación Con el debilitamiento del paganismo, cuya lucha contra el elemento mítico no nos permitió detenernos en los detalles del origen terrenal del Salvador, el cristianismo pudo rendir el debido honor a Cristo y a su Madre. Konstantin V. le construyó tres iglesias en la nueva capital. En Roma, antes de la construcción de la Basílica de Liberia, que hasta hace poco era considerada la iglesia más antiguo, existía, como han descubierto recientes investigaciones, una iglesia en honor de Santa Madre de Dios (María Antiqua). La esposa del emperador Marciano (450-457) Pulqueria construyó la más tarde famosa Iglesia de la Virgen María en el suburbio de Blaquernas en Constantinopla en 1431, así como las iglesias de Su Odigitria y en Calcopratia. El Concilio de Éfeso (431) tuvo lugar en la iglesia de Santa María en 1432. La iglesia de los Espudeas en Jerusalén fue dedicado a ella en 1433. En el discurso de alabanza de Teodoro a San Teodosio (c. 500) se dice que en los monasterios palestinos la memoria de la Madre de Dios (Θεοτόκου μνήμη) se celebra anualmente con gran solemnidad. 1434, es decir debe ser Su Asunción. Si las palabras de la Anunciación de Patr. Proclo de Constantinopla (†446) y Pedro Crisólogo de Rávena (†450) son auténticos, luego la fiesta de la Anunciación surgió en la misma época; Esto también puede verse respaldado por su estrecha correlación con la Natividad de Cristo. El cese de la persecución, que había relegado a los mártires a la distancia sagrada del pasado, no pudo sino intensificar su homenaje. Las fiestas en su honor surgieron de manera más natural porque sus restos y ataúdes de 1435 estaban a la vista y se conocían con precisión los días de su muerte. Cada iglesia tenía una larga fila de mártires y ahora comenzaron a encargarse de recopilar en una sola pieza información sobre el tiempo y lugar de su sufrimiento y conmemorarlos de manera imperdonable. Cada iglesia importante tiene su propio calendario de santos. Su recopilación fue tanto más fácil porque para muchos mártires se conservaron los protocolos oficiales de la investigación y el juicio de 1436 o las notas tomadas por los propios testigos cristianos durante el sufrimiento e inmediatamente después de la muerte del mártir en 1437. Solo era necesario agrupar esta información, y esto comenzó a hacerse allá por el siglo III, y en algunas iglesias este asunto recibió la organización más completa y sistemática en 1438. En vista de esto, no es de extrañar que en el siglo IV. Las iglesias privadas tienen palabras mensuales para su mártir. Inicialmente, estos calendarios mensuales se sumaron a los calendarios paganos, en los que, junto con las fiestas paganas, se designaban los días de muerte y memoria de los mártires, así como las fiestas cristianas más importantes. Tal es, por ejemplo, el calendario del cronógrafo antes mencionado, perteneciente a Filocalus 1439. Se trata de un calendario puramente pagano para 352; pero adjunto: una lista de 12 papas romanos (desde Lucio hasta Julio I, de 252 a 352) con la designación del día de su entierro (la lista se llama Depositio episcoporum) y la misma lista de mártires romanos (Depositio martyrum, llegando a 304), teniendo 22 conmemoraciones de ellos. Este último también incluye a los santos papas que murieron como mártires (Sixto Faviano, Calixto, Pantián); Se mencionan varios mártires no romanos (Cipriano, Perpetua y Filicita - de la iglesia africana, una subsidiaria de la romana) No. además de los mártires, solo 2 conmemoraciones de los apóstoles (22 de febrero, "la Cátedra de Pedro en Antioquía" y 29 de junio, Pedro y Pablo) y una fiesta de la Natividad de Cristo - 25 de diciembre. Los nombres no tienen el título de "mártir" o "santo" - De las 22 conmemoraciones de los mártires de este calendario, 16 fueron incluidas en nuestro calendario (las más importantes, excepto las ya mencionadas: Inés 21 de enero. y Lavrentiya el 10 de agosto). El calendario de Polemius Silvius, obispo de Sitten en el norte, es de la misma naturaleza puramente local y semipagana. Italia (435–455) Enumera fiestas paganas (53 en total, y Philocalus tiene más de 100): Carmentalia, Lupercalia, Terminalia, Quinquatria, Lavatio Cereris (lavado de Ceres), feriae servorum (fiesta de los esclavos el 18 de diciembre de Saturnalia), feriae ancillarum (fiesta de los esclavos el 7 de julio), natales (cumpleaños) de los Césares, Cicerón, Virgilio, días de reuniones del Senado y juegos de la iglesia, y cerca - recuerdos cristianos: Epifanía, la muerte de Cristo el 25 de marzo, Su resurrección el 28 de marzo, la Natividad de Cristo y 6 fiestas de los santos: depositio Petri et Pauli el 22 de febrero (no el 29 de junio), Vincentia. Macabeos, Hipólita, Esteban, Lorenzo. Por tanto, se trata de un calendario destinado tanto al uso secular como al eclesiástico 1440. De los libros mensuales puramente cristianos, el más antiguo es el Sirio de un manuscrito (de origen nitriano) de 411 con el título: “Los nombres de nuestros señores, confesores y conquistadores, y sus días en que recibieron coronas” 1441. Compilado en 380–400. Consta de dos partes diferentes (el libro del mes en sí, que concluye con las palabras “aquí terminan los confesores de Occidente” y un añadido con el título: “Los nombres de nuestros maestros, los confesores asesinados en Oriente”, donde los obispos, presbíteros y diáconos que murieron mártires en Persia se indican no por los números del mes, sino por grados jerárquicos (Persia era entonces considerada cristiana oriental). Además de los no mártires: “memoria”. De los Apóstoles “Esteban el Apóstol y Corifeo de los Mártires” 26 de diciembre de 1442, Juan y Santiago 27 de diciembre, Pablo y Pedro “la luminaria de los apóstoles” 28 de diciembre; de las fiestas sólo la Epifanía es el 6 de enero, pero la Natividad de Cristo es un defecto; “El viernes después de Pascua, memoria de todos los mártires”. Así, el mes del mes es casi exclusivamente el martirio. De los mártires, algunos son distinguidos por el mes en la categoría de “antiguos”; estos deben ser todos los que sufrieron antes de Diocleciano. En cuanto a la distribución etnográfica de los recuerdos, los más santos de Nicomedia: el nombre de Nicomedia se menciona 32 veces; Antioquía 24. Alejandría 19, Constantinopla, Roma y Jerusalén 2 cada una; El libro mensual debió ser compilado originalmente en Nicomedia y gradualmente trasladado hacia el este, enriquecido con recuerdos, y en Persia recibió la adición mecánica de una segunda parte. Por lo tanto, se trata de una especie de mensual local en los primeros pasos de su desarrollo hasta convertirse en un 1443 para toda la iglesia. Tiene muchos recuerdos en común con el libro mensual del pseudo-Jerónimo del siglo VII. y con los nuestros (por ejemplo, Ignacio, Policarpo, Inés, Perpetua, Babilonia, Pamphit, Chionia). Agathia, Alaton, Roman, Pelagia, etc.), pero sobre todo en otras fechas del mes. Otro mes local de la misma época es el cartaginés con el título: “Aquí están contenidos los sufrimientos de los santos y los reposos de los obispos, que la iglesia cartaginesa celebra anualmente” 1444. Memoria posterior, aparentemente, de principios del siglo V. El calendario comienza con Semana Santa el 19 de abril y finaliza el 16 de febrero; memoria durante 80 días; Los títulos se agregan a los nombres; mártir, san mártir, ap., ev. De las fiestas de Navidad y Reyes (Epiphania); está el recuerdo de los Macabeos, Juan de la Cruz, niños asesinados por Herodes, App.. Andrés, Santiago, “a quien mató Herodes”, Lucas, Esteban, 8 Cartago. Obispos, 15 de los mártires son comunes a nuestros santos. De la misma época (antes de la mitad del siglo V) se conserva un fragmento del calendario gótico (ariano) del 23 de octubre. – 29 de noviembre de 1445, con nombres exclusivamente góticos (estrictamente nacionales - por ejemplo, no hay recuerdos de Clemente y Cecilia); 14 n. –ap. Felipa, 29 n. –ap. Andrei. Rostros de santos en palabras mensuales Una revisión de esta serie de calendarios muestra suficientemente que en realidad se trata de martirios mensuales y sólo ocasionalmente y gradualmente se incluyeron en ellos otros recuerdos, principalmente los de los apóstoles, principalmente como los primeros mártires. 1446. Se podría pensar que la mayoría de los apóstoles de esta época recibieron un lugar en el calendario de las iglesias que los consideraban sus fundadores o donde fueron descubiertos sus restos (en Roma - Pedro y Pablo, en Jerusalén - Santiago, en Alejandría - Marcos 1447). Pero muy pronto, antes de los martirios, las memorias apostólicas se extenderían a toda la Iglesia. Diablillo. Constantino V. construyó en Constantinopla el “iglesia (μνήμη) de los apóstoles” en 1448, en el que fue enterrado en 1449. De los apóstoles individuales de esta época, la memoria del ap. se extendió por toda la iglesia. Pedro y Pablo. Lo mismo puede decirse de la memoria de Juan Bautista y San Esteban 1450. – Los calendarios examinados muestran que, junto a sus mártires, las iglesias locales honraban la memoria de sus obispos, pero es característico que los días dedicados a estos últimos fueran designados con un término diferente: no natanlitia (“cumpleaños”, es decir, “sufrimiento”), sino “memoria” (mes sirc.) o “reposo” (mes cartaginés). Según Sozomen, cada iglesia local independiente (por ejemplo, Mayum, Gaz) “realiza sus propias celebraciones (πανηγύρεις) de los mártires y la memoria (μνεἱας) de sus antiguos sacerdotes” en 1451. La jerarquía fallecida de la iglesia local se colocó así casi al mismo nivel que los mártires y, tal vez, toda la iglesia (en el calendario de Cartago había 8 obispos locales) 1452. – Más tarde y más lentamente que otros, los santos y ángeles del Antiguo Testamento entran en el mes de las palabras. Los primeros debieron entrar pues fueron encontrados entre los restos. Sozomeno menciona el descubrimiento de las reliquias de San Zacarías 1453, bl. Jerónimo sobre el traslado de los huesos de San Samuel de Judea a Constantinopla 1454; Noticias posteriores (synaxari, libros mensuales) hablan del descubrimiento de los restos de San Isaías, Nicodemo, San Isaías. Daniel, los Macabeos y su madre, Zacarías, el padre del Bautista, los bebés de Belén, Simeón el Dios-Receptor 1455. Pero de estos santos en el período actual, sólo los Macabeos recibieron veneración, como vimos en los Calendarios de Pilemio Silvio, sirio y cartaginés, y los Infantes, llamado el último calendario (Juan Crisóstomo tiene una conversación en memoria de los Macabeos, San Agustín tiene 2 palabras). Así, la veneración de los santos del Antiguo Testamento penetró muy lentamente en la iglesia y se desarrolló más tarde; la Iglesia occidental no los tiene en el mes. – En cuanto a los ángeles, la iglesia del arzobispo construido por Constantino V. en las afueras de Constantinopla dice mucho sobre su honor en esta época. Michael, bajo quien, según el testimonio de Sozomen, que habla de esto, se realizaron muchas curaciones en 1456. En algunos lugares fue necesario luchar incluso con extremos en el honor de los ángeles, como en Frigia y Pisidia, donde el ap. El servicio de Pablo a los ángeles en 1457 provocó el decreto del Concilio de Laodicea sobre “que los cristianos no abandonen la iglesia de Dios y se retiren y honren a los ángeles (ἀγγέλους ὀνομάζειν) y realicen servicios para ellos (συνάξεις ποιει ν )" 1458. – Está claro en sí mismo que honrar a los ascetas de los monjes) aún no se podía discutir. Honrar a los santos, es decir, en su mayoría a los mártires, se expresaba celebrando su vigilia en el día de la memoria y en el día de la memoria la liturgia con ágape o al menos con comunión común. En el servicio se pronunció una palabra de alabanza al mártir y se leyeron sus sufrimientos. El servicio se realizaba principalmente en las tumbas de los propios mártires y, por tanto, fuera de la ciudad. Todo esto se puede ver en una serie de conversaciones con los santos padres en memoria de los mártires. "Mira qué gracioso", dice Crisóstomo en una conversación el día de los mártires, "después de tal reunión (σύνοδον), después de las vigilias (παννυχίδας), después de escuchar al sacerdote. escrituras, después de la comunión de Dios. misterios y después de la generosidad espiritual (χορηγίας - limosna a los pobres o ágape para ellos en con motivo de un día festivo) ver a un marido y su mujer pasar días enteros en una taberna” 1459. Sidonio Apolinar, obispo. Arverne (Clermont en Galia), siglo V, describe la fiesta de Santa Justa: "Llegamos juntos a la tumba de Santa Justa. La procesión tuvo lugar antes del amanecer, una celebración que duró un año, una gran multitud de ambos sexos, que no podía ser acomodada por la espaciosa basílica, además, rodeada de extensos criptopórticos. Al final del rito (cultu) de la vigilia, que era realizado por los monjes y el clero - salmistas con dulces cantos alternos (alternante mulcedine), todos se fueron a casa, no muy lejos, sin embargo, para regresar a la hora tercera (9 a.m.), cuando los sacerdotes se disponían a realizar el servicio divino (res)" 1460. La conmemoración de los mártires se realizaba dos veces por semana y debía celebrarse cada vez con la misma solemnidad. Crisóstomo dice: “recientemente (πρῴ ην) bendecido. Aquí nos reunieron Vavila y 3 jóvenes: hoy hay dos santos. guerrero (mártires Juventin y Maxim) puso en formación el ejército de Cristo" 1461. Según el beato Teodoreto, “vamos a las iglesias de los mártires no una, ni dos, ni cinco veces al año, pero a menudo celebramos fiestas (πανηγύρεις)” 1462. Con la misma solemnidad, la memoria de aquellos pocos santos que se celebraban por el mes del mes además del mártires, como los Macabeos, niños asesinados por Herodes, se celebró con la misma solemnidad. No podía ser de otra manera porque ya la Iglesia miraba a estos santos del mismo modo que a los mártires. Crisóstomo señala el celo especial con el que el día de los Macabeos el pueblo se reunió en 1463 en Antioquía, lugar de su sufrimiento, donde en 1464 había una basílica en su honor. Agustín llama a su fiesta solemnem diem 1465. En cuanto a los Infantes, su memoria debe haber sido celebrada en la mayoría de las iglesias junto con la fiesta de la Epifanía o la Natividad de Cristo, a juzgar por el hecho de que la mención de ellos se encuentra sólo en palabras y conversaciones en esta fiesta de 1466. Con no menos, si no más solemnidad, se celebró la memoria de los apóstoles, donde había fiestas en honor. según la descripción de Prudencio, que visitó Roma en el año 405 en la fiesta de San Pedro y Pablo, toda la ciudad estaba en movimiento de oración (Romam per omnem cursitamt orantque); la gran multitud formó dos enormes olas que desembocaron en las dos iglesias de ambos apóstoles (ubicadas sobre las tumbas y significativamente distantes entre sí), en cada una de las cuales sirvió un obispo ese día de 1467. Esta festividad data del siglo V. Incluso hubo una celebración posterior en Roma, si se cree en la inscripción de una palabra del Papa León I en octavis ss. apostolorum 1468. Debido al hecho de que durante los asesinatos masivos de cristianos durante algunas persecuciones, los nombres, así como los días de muerte de muchas de las víctimas, permanecieron desconocidos, y cada iglesia honró principalmente solo a sus mártires; Para que ninguno de estos últimos permaneciera en la iglesia sin recuerdo, en la misma época surgió una fiesta en honor de todos los mártires, que luego se transformó en la fiesta de todos los santos. Hemos visto que en el mes de Sirio ese día festivo coincide con el viernes después de Pascua. Según Crisóstomo, que tiene una conversación en este día, tiene lugar, como ahora, el primer domingo después de Pentecostés: “Aún no han pasado 8 días desde que realizamos el sagrado triunfo de Pentecostés, y nuevamente fuimos recibidos por el rostro de los mártires, o más bien por una milicia y un ejército, en nada inferiores a la milicia de ángeles que vio Jacob, pero rivales e iguales a ella” 1469. En estrecha relación con la memoria de los santos estaba la conmemoración de los muertos comunes. En el siglo III, como vimos en 1470, todavía no había una distinción especial entre los primeros y los últimos. Ya no es así. Licenciado en Derecho. Agustín dice: "en la patria (celestial) no hay lugar para la oración, sino sólo para la alabanza. ¿Por qué no hay lugar para la oración? Porque no falta nada. Lo que allí piensan es obvio; lo que se espera es lo que poseen; lo que luchan, eso es lo que logran. Sin embargo, en esta vida hay algo de perfección, esto es lo que alcanzaron los mártires. Por eso, la Iglesia exige, como saben los fieles, cuando los mártires son nombrados (recitantur) ante el altar de Dios, no rezar por ellos, sino por los otros muertos conmemorados. Es un insulto que un mártir ore por él (injuria est enim pro martyre orare), por alguien a cuyas oraciones debemos confiarnos porque luchó contra el pecado hasta sangrar. 1471. Sin embargo, los Decretos Apostólicos aún no establecen una línea tan clara entre los santos y los difuntos comunes: “reunirse en los sepulcros, leyendo lo sagrado. libros y cantos de salmos para los mártires difuntos y todos los santos de todos los tiempos y para sus hermanos que durmieron en el Señor" 1472. En la sección posterior de los Decretos Apostólicos también se indican los días actuales de conmemoración: “Realice los tercios (τρίτα) de los que durmieron en salmos, lecturas y oraciones por el bien del Resucitado en el tercer día, y los diezmos (ἔνατα) en recuerdo de los que durmieron aquí, y los años cuarenta (τεσσαράκοστα) según el modelo antiguo, porque así lloraba el pueblo de Israel a Moisés, y el aniversario de la memoria del difunto. Y que distribuyan de sus bienes a los pobres en memoria de él" 1473. San Ambrosio con ocasión del imp. de la urraca. Teodosia V. Notas: algunos acostumbran a observar el día tercero y el trigésimo, otros el séptimo y el cuadragésimo” 1474. Hubo una larga vacilación entre aceptar 7 o 9 días, 30 o 40, que debían depender de la nacionalidad de la iglesia; los antiguos griegos hacían sacrificios por los muertos los días 3, 9 y 30; Romanos - el día 9 de 1475. Bl. Agustín condena la observancia del noveno día como costumbre pagana 1476. En Palestina allá por el siglo VI. observado 7 días 1477. Los sirios, según San Efraín el Sirio, observaron 30 días 1478. Poco a poco en Oriente se adoptaron 3, 9 y 40, y en Occidente 7 y 30 días 1479. En memoria de los temblores, las victorias y la dedicación de un obispo Para imaginar el año eclesiástico en los siglos IV-V. estaba completo, es necesario nombrar algunos días festivos y ayunos más que no se adoptaron directamente en la carta actual, pero que influyeron indirectamente en ella o fueron característicos de la época. Así se celebraban días marcados por bendiciones especiales de Dios, por ejemplo, liberación de inundaciones, terremotos, victorias. Según Sozomeno, cuando Alejandría durante el reinado de Juliano estuvo amenazada con ser inundada por una inundación marina, que, sin embargo, pronto se detuvo, entonces “el día en que esto sucedió los alejandrinos lo llamaron “memoria del terremoto” (γενέσια του σεισμου) y ahora todavía lo honran con una fiesta anual; realizan este último solemne y reverentemente, encendiendo muchas lámparas por toda la ciudad y ofreciendo Oraciones de acción de gracias a Dios (χαραστηρίους λιτàς)" 1480. Mié. Tenemos el 26 de octubre. Eusebio habla de las festividades en honor de las victorias: después del derrocamiento de Licinio, para los cristianos "los días alegres y solemnes de celebración, todo se llenó de luz... En todas las ciudades y pueblos se escucharon coros de cánticos de alabanza, con los que los cristianos glorificaban, como se les enseñaba, primero al Rey de todos los Dioses, luego al piadoso emperador con todos sus hijos amantes de Dios" 1481. Miércoles. Tenemos el 27 de junio, el 25 de diciembre y muchos años al final de las vísperas, los maitines y la liturgia. Anualmente se celebraba una fiesta especial, al menos en Occidente, el día de la consagración del obispo, que, como el día de la coronación del soberano, fue llamado su “cumpleaños” (natalis). Esta festividad se menciona en las cartas de San Ambrosio, Hilario, Pavo Real de Nolan 1482. También se conservan varias conversaciones, beato Agustín y el Papa León I, sobre sus natales episcopatus que dan testimonio de la ternura que esta festividad trajo al propio obispo, y de cómo este día fue honrado por todo el pueblo y cuánto fortaleció el vínculo entre ellos. El obispo y su rebaño 1483. De los ayunos, además de los principales y antiguos antes mencionados, en Occidente durante esta época surgieron los “ayunos de las 4 estaciones”. El Papa León I (440-461) los menciona: “los ayunos se distribuyen a lo largo del año, de modo que la ley de abstinencia se prescribe para todas las estaciones: es el ayuno de primavera que se realiza en Pentecostés, el ayuno de verano en Pentecostés, el ayuno de otoño en el séptimo mes, el ayuno de invierno en el décimo mes”; como indica la base para estos ayunos de San León: gratitud a Dios por los frutos cosechados en 1484. Las fechas actuales de estos ayunos (para la 1.ª - 1 semana de ayuno, para la 2.ª - la semana de Pentecostés, para la 3.ª - 3.ª semana de septiembre, para la 4.ª - 3.ª semana de Adviento - ayuno de Navidad) se determinaron finalmente bajo el Papa Gregorio VII en 1485. Las bases para estos ayunos fueron puestas por el Papa Calixto (217-222), quien “estableció el ayuno los tres sábados del año de acuerdo con la profecía sobre el trigo, el vino y el aceite” de 1486. Paralelamente a estos ayunos occidentales debería haber, y en Oriente, los ayunos anuales se han elevado a 4. Movimiento contra la veneración de los mártires y el monaquismo. Resumiendo lo que se hizo en los siglos IV-V en el campo del culto, lo principal que debemos reconocer en esta obra es el rápido enriquecimiento del año eclesiástico con recuerdos y la modificación del culto y su visión misma bajo la influencia del monaquismo, que estuvo en estrecha relación con el amplio desarrollo de este último. Cabe señalar que ambos no estuvieron exentos de oposición por parte de los entonces puritanos de la iglesia. Licenciado en Derecho. Jerónimo dejó una obra polémica (escrita en 406) contra el presbítero galo Vigilancio, que introduce el entonces movimiento en el cristianismo (que también gozaba de la simpatía de algunos obispos) contra la veneración de los mártires y la difusión del monaquismo. “Vemos”, cita Bl. Jerónimo dijo en palabras de Vigilancio, "que, en relación con el rito pagano, con el pretexto de la piedad, se introdujo en las iglesias, incluso a la luz del sol, para encender muchas velas; en todas partes también besan y adoran polvo (pulvisculum - ¿debe ser polvo de las tumbas de los mártires o cenizas de cuerpos quemados?) No sé de qué tipo, en un pequeño recipiente precioso envuelto en una toalla ". Piénsese, personas así honran mucho a los bienaventurados mártires que necesitan ser iluminados, mientras ellos son iluminados por el Cordero sentado en el trono con todo el esplendor de su majestad”. Sobre las vigilias en honor de los mártires, V. pensó “que no deberían permitirse para no dar la impresión de que se celebra la Pascua con frecuencia” (a lo que el Beato Jerónimo objeta: “por esta razón, no se deben hacer sacrificios a Cristo el domingo, para no celebrar con frecuencia la Pascua de la Resurrección del Señor”) y en vista del “abuso de ellas (vigilias) por parte de hombres jóvenes y mujeres humildes, a menudo notados por la noche” (el Beato Jerónimo objeta: “y en Pascua En las vigilias a menudo se nota algo parecido"); V. dijo, refiriéndose a las vigilias de los mártires, que “excepto en Pascua, nunca se debe cantar el Aleluya”. Opositor del monaquismo y el ascetismo, V. “en las fiestas mundanas predicaba contra el ayuno de los santos, y mientras filosofaba sobre tazones y se deleitaba con pasteles, disfruta de la melodía de los salmos, de modo que sólo en las fiestas se digna escuchar los cánticos de David y Asaf y los hijos de Coré” 1487. El ex monje Joviniano se rebeló contra el monaquismo y el ascetismo en general (en Roma y Milán); en op. contra él (392) bl. Jerónimo le atribuye, entre otras cosas, las siguientes tesis: “las vírgenes, las viudas y las casadas, una vez lavadas en Cristo, si no se diferencian entre sí en otras cosas, tienen el mismo mérito”; “No hay diferencia entre abstenerse de comer y aceptarlo con acción de gracias” 1488. La Catedral de Gangra (siglo IV) también estaba dirigida contra las tendencias ascéticas de la época. La misma impotencia de estos movimientos y su ineficacia (sabemos de la Vigilancia sólo gracias a Jerónimo) mostró su inconsistencia con el espíritu del cristianismo en 1489. -Un logro igualmente importante de los siglos IV-V en el campo del culto fue la unificación de todo el mundo cristiano en sus formas. Tal unidad en el culto no ha existido en el cristianismo ni antes ni después. Eusebio no cae en su habitual exageración retórica cuando caracteriza los méritos litúrgicos de Constantino V de esta manera: “ahora los habitantes de Occidente son edificados por sus enseñanzas piadosas a las mismas horas que los habitantes de Oriente, y los habitantes del Norte cantan las mismas canciones con los habitantes del mediodía” 1490. Miércoles. arriba en la pág. 169 y 126 Orígenes compara el viernes y el domingo. EVS. Vida de constantes. IV, 17-20. Códice Justiniano III, 12, 2. Códice Teodosiano VIII, 8, 1. El edicto sobre esto, que no nos ha llegado, fue confirmado por el edicto de 386 y Teodosio el Joven. en 425 con la extensión de esta prohibición a los días reales que caen en domingo (Cod. Theod. XV, 5, 2. XVI, 11:1). También II, 8, 2. Estas leyes también fueron incluidas en el Código de Justiniano. Diablillo. León VI (886-911) prohibió el trabajo de campo los domingos (cuento 65). Smirnov D. Fiesta del domingo 178. Constituciones Apostólicas. II, 60. Cesáreo Arlus. demonio 12. Zlat. En Pentecostés hay un demonio. 1. Sardo. personal St. 11. Regla confirmada por 80 prp. Catedral de Trullo con excepciones por necesidades graves y obstáculos insuperables. Sozom. Historia de la iglesia. VIII, 8. Abr. Historia de la iglesia. VI, 8. Migne, Patrulla. s. gramo. t. s28. columna. 630. miércoles. arriba s. 210. 255. Vigilias dominicales en San Arsenio y Simeón. Zlat. Demonio. ay incomprensible. De acuerdo con esto, Trul. St. personal ordena comenzar la celebración de la resurrección. día a partir del sábado por la noche y finaliza al inicio del domingo por la noche. Constituciones Apostólicas. II, 59. Véase supra, pág. 120. Constituciones Apostólicas. V, 20. Constituciones Apostólicas. VII, 23. Constituciones Apostólicas. VIII, 33. Abr. Historia de la iglesia. VI, 8. Véase supra, pág. 263. Vasily V. Pis. 89. Zlat. sobre Tim demonio. 5. Timof. Alabama. Avenida 13. Abr. Historia de la iglesia. V, 22. miércoles. arriba, pág. 210. 215. 217. 222 – Sábado entre ermitaños y monasterios. Cass. Sobre la boca de Kinov. III, 8.0. Véase arriba, pág. 162. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Rybinsky V. Sábado judío antiguo, Kiev 1892, 253. Hasta ahora se conserva en la iglesia de Abisinia, donde el sábado se celebra al mismo tiempo que el domingo (ibid.). Casiano, Sobre los labios. Kinov. III, 10. Constituciones Apostólicas. VII, 24. Epifa. Chipre. Izl. fe, 22. EVS. Const. de vida. IV, 18. Sozom. Historia de la iglesia. Yo, 8. Vasily V. Carta a Cesarea, ver arriba, p. 164. Ámbar. En Ps. 118 demonios 8. Abr. Historia de la iglesia. V, 21. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudoti, Liturg. orientar. recolectar. Yo, 79. EVS. Ah, vacaciones. Pascua de Resurrección. Cap. 4. 5. Afán. EN . Distrito último al obispo Ch. 4. Disculpa por la Const. Cap. 15. Kirill Iyer. Lo anunciará. sl. 4. Guía secreta. 4. Epifa. Chipre. Exposición de la fe. Cap. 21. Amb. Acerca de Noé y el Arca. Cap. 4. Sobre Elías y el ayuno. Cap. 10. Sozom. Historia de la iglesia. VII, 19. El autor del “Discurso histórico sobre los ayunos de la Iglesia ortodoxa, oriental y católica (Moscú, 1837)” (hieromonje Alexy Solovyov) sospecha del testimonio de Sócrates y Sozomeno sobre las diferentes duraciones durante la pasta prepascual de inexactitud e incluso de una distorsión inconmensurable de la verdad, explicando este último por una disposición hacia el novacianismo: “no les podían gustar los estatutos positivos de la Iglesia; por lo tanto, de Por supuesto, sucedió que se consideró necesario buscar deliberadamente y con esfuerzo diferencias en los ritos de la Iglesia y al mismo tiempo mezclar la verdad a medias con la verdad o la falsedad” (p. 17). Pero de las instituciones de la Iglesia, a los novacianos, los entonces rigoristas del cristianismo, a quienes menos les desagradaba el ayuno de cuarenta días. Funk F, Kirchgesch, Abhandl U. Intersuch B. I, Paderb. 1897, pág. 264. Regla de los San Apóstoles 66. Kirill Iyer. Ogl. 18. Aunque la palabra “Quentary” ya podría haber sido su terminus technicus. En el mensaje de San Juan Damasceno sobre el ayuno se hace referencia a este testimonio. Migne, Patrulla. s. gramo. t. 95, 71–78. Abr. Historia de la iglesia. V, 22. Estas razones las indica Dürand en op. Justificación divinorum oficiiorum, citado de Hein. Alt, Das Kirchenjahr, Berlín 1860. Pág. 20. Amb. En Ps. 118 demonios 8. Vasily V. Demonio. 1 sobre la publicación. Zlat. Sobre el demonio de la vida. 4 y 6. Agosto. Palabra 8 “sobre el ayuno y la limosna”. Pedro Cris. La palabra 56 trata sobre el tiempo. Typikon, cap. 8 y 35. Typikon, cuando se permiten dos comidas al día, esto no cuenta como ayuno, incluso si el pescado estuviera prohibido en ese día: por ejemplo, en las vísperas de Navidad de la Natividad de Cristo y la Epifanía, que caen en sábado o domingo, se dice: "no hay ayuno", pero mientras tanto "en la comida comemos guiso con aceite, pero no comemos pescado". (Typ. Ch. 48, 24 de diciembre y 5 de enero). Véase arriba, pág. 217, 220, 237. Origen de Bingham. XXI, 214. En apoyo de esto, Bingham cita las siguientes historias de Sozomen y Eusebio. "Alguien llegó a Spyridon de Trimifutna en su camino a la Cuaresma, cuando ayunaba con su familia y comía alimentos solo en un día determinado, y en otros se quedaba sin comida. Viendo que el vagabundo estaba muy cansado, le dijo a su hija: "Lava los pies de este hombre y ofrécele algo de comer". Cuando la niña respondió que no había ni pan ni harina, porque la provisión de ésta sería excesiva debido al ayuno, él primero oró y pidió perdón, y luego ordenó a su hija que friera el cerdo que había sucedido en la casa. Y cuando estuvo frita, Espiridón, sentando al vagabundo con él, comenzó a comer la carne ofrecida y convenció al hombre de que se imitara. Cuando este último, llamándose cristiano, se negó, añadió: “cuánto menos hay que negarse, porque la palabra de Dios (Tito 1,15) ha hablado: todo es puro puro” (Sozom. Historia de la Iglesia. I, 11). El mártir Atalo tuvo una revelación sobre su co-mártir Alcibíades, que no comía más que pan y agua, que "no actúa bien, no come las creaciones de Dios y, por lo tanto, da lugar a la tentación de los demás" (Evs. Historia de la Iglesia. V, 3.). Laodicea. personal Ave. 50yu miércoles. El testimonio de Sócrates es el comienzo. Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer heschichtlichen Entwicklung. Freib. en B. 1901, pág. 62. Vasily V. Sl. 1 sobre la publicación. Esto último (comer leche los domingos de ayuno (permitido por los armenios en el siglo VII según el testimonio del 56º Concilio de Trula y permitido desde hace mucho tiempo por la Iglesia Romana). El germen de tal visión ya se encontraba en el siglo III. Véase arriba, pág. 122. Véase más abajo, capítulo 49. Tipo. Miércoles 1 semana de publicación. (Smirnov-Platonov G.) Sobre la liturgia de los dones presantificados. M. 1850, pág. 31 etc Ahí mismo. Miércoles. arriba, pág. 162: "Vigilia del sábado por Casiano". Ahí mismo. Pero el peregrino no explica claramente la razón de esto. Siricio papa († 386) Epist. 1 anuncio Himerium. Nicolas M. Símbolo Apostólico, trad. Podgursuogo Yu. Procedimientos Kyiv. Espíritu. Ak. 1908, 3, 385 etc. “En el salmo, los suspiros tristes del orante son reemplazados por una voz interior vigorizante: “¡Mírame y ten misericordia de mí (v. 16)! Muéstrame, oh Señor, tus caminos (- 4); guíame a Tu verdad y enséñame (- 5). ¡No recuerdes los pecados de mi juventud y mis crímenes (-7)!” “Así grita de dolor el pecador arrepentido”. y en respuesta escucha las reconfortantes y al mismo tiempo edificantes palabras de gracia: “El Señor es bueno y justo; por eso guía a los pecadores por el camino (- 8). Todos los caminos del Señor son misericordia y verdad para quienes guardan su pacto y sus testimonios” (- 10).” Diakovsky E. DE la historia del culto. Chin Tritecti. Vista. 1908, pág. 23. Gregorio Nis. Canon de letras. al Leteo. Diakovsky, Chin tritekti, 14. Zlat. Demonio. 52, sobre los que ayunan en Semana Santa. Bacalao. Tedos. IX, 35, 4-5. Amb. De obitu Valentin. Bingham, original. XII, I, 12. Peregrino adj. Silvia, § 29. Peregrino § 30. Zlat. en Demonio de la vida. 36. Constituciones Apostólicas. V, 18; extracto que se muestra en la p. 132. Epifa. Chipre. Izl. fe 22. miércoles. Herejía de protección. XXIX, 5, donde a los que ayunan durante la semana se les llama ὑπερτιθέμενοι. Ahora contiene la décima mitad del Evangelio. Antes del inicio de la Romería, los liturgistas discutieron sobre el lugar y la época del origen de esta última costumbre: Binterim atribuyó su introducción al obispo de Edesa. Pedro (397), Martene atribuido a los siglos VIII-IX. (Kellner, Heortología, 42). Véase más abajo sobre él "Montología de los siglos IV-V". En Avtus, ep. Viena (†518) (Migne Patrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321–326), en Eligius, ep. Noyonsky († 640–659), hom. X, en Gregorio de Tours (siglo VI), Historia de los francos VIII, 43. Agosto. Pis.a 54 (118) a Juan. Capítulo 4. 7. Bingham, original. XXI, 235. Agosto. Confesión VIII, 5. Amb. Pis. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). Constituciones Apostólicas. V, 18. Véase supra, pág. 132. Inocente. Ep. anuncio. Decentium Eug. 25, pág.2. Constituciones Apostólicas. V, 18. Eusebio, Vida de los constantes. III, 5; "También apareció otra enfermedad grave (además del arrianismo): la disputa sobre la Pascua". Abr. Historia de la iglesia. Yo, 8. Sozom. Historia de la iglesia. I, 18: “nada menos (que respecto del arrianismo) fue lamentable para él (Constantino V.) escuchar que algunos celebran la fiesta de Pascua no junto con todos”. Abr. Historia de la iglesia. Yo, 9. Eusebio, Vida c. Const. III, 18-19. Abr. Historia de la iglesia. Yo, 9. Dado que el año lunar es 11 días y ¼ más corto que el año solar, aquellos que utilizan el cómputo lunar (semitas) de vez en cuando añaden un mes extra al año; Para igualar ambos números, es necesario intercalar 3 meses en 8 años lunares. El mes extra entre los judíos se agregaba al último mes del año Adar (febrero) y se llamaba “Veadar”, “más Adar”. Pero en esa época, tales inserciones no estaban reguladas y dependían de la arbitrariedad de rabinos influyentes. Y si la inserción no se realizaba a tiempo, la Pascua terminaría antes de la primavera. El Talmud conserva el mensaje del rabino Gamaliel (el maestro de San Pablo) a Babilonia y Media: “os informamos que como las palomas (para el sacrificio) todavía son demasiado tiernas y los corderos demasiado jóvenes, y el tiempo de Abib (Nisan, el primer mes de primavera) aún no ha llegado, nosotros, de acuerdo con nuestros colegas, consideramos necesario agregar 30 días al año” (Kellner, Heortologie, 34). Por lo tanto, cada año se requería un aviso especial sobre el inicio de la Pascua. Durante la existencia del Sanedrín, envió anualmente enviados especiales a toda Palestina con un aviso sobre a partir de qué día se debe considerar el mes de Nisan y en qué día cae la Pascua; y para que los judíos del Éufrates supieran esto, en la luna nueva de Nisán, se encendieron luces en el Monte de los Olivos y luego en otros hasta Babilonia (Rybinsky V. Sobre la peregrinación a Jerusalén en tiempos bíblicos. Actas Kiev. Dukh. Acad. 1909, 11. 499). Afán. EN . Pascua de Resurrección. últimos 21 (349). Grigori Bogosl. SL. 19 para entierro padre. Cl 42 para Semana Santa. Zlat. Demonio. 85 para Semana Santa. Bingham, original. XX, 108. Bacalao Theidis. IX, 38, 3. 4. 6. 7. 8. Bacalao Justino. Yo, 4, 3. Epifa. Chipre. Exposición fe, 22. Abr. Historia de la iglesia. VII, 5. Miércoles. Cantamos “He aquí que viene el Esposo” durante la Semana Santa. Lacto. Establecimientos de deidades. VII, 19. Zlat. Carta a Inocente. Paladio, Conversación sobre la vida de Crisóstomo. Cap. 9. Constituciones Apostólicas. V, 12. Véase supra, pág. 133. EVS. Vida de Constante. IV, 22. Gregory B. Palabra para la Pascua, 42. Zlat. Demonio. Oh resucitado. Cristo. 34. Bacalao. Justiniam. III, 12, 8. Agosto. Pis. a Juan, 119, cap. 17. Las vestiduras bautismales retiradas fueron entregadas a la sacristía de la iglesia. Bingham original XX, 118. Agosto. Pis. 54, cap. 2. Abr. Historia de la iglesia. VII, 26. Constituciones Apostólicas. V, 18, VIII, 33. EVS. Vida de Constante. III, 41–43. Epifa. Ladrillo. Ilustración de fe, 22. Agosto. Pis. Ian. (119) Cap. 17. Casiano. Entrevistas. XX, 11. 23. Gregory B. Homilía de Pentecostés, 44. Cf. Agosto. Prot. Fausto XXXII, 12. Agosto. Palabra 262 (ad infantes). En la festividad del día 40 después de Pascua, no se menciona tal evangelio y, en general, sobre la celebración de la ascensión. Quizás en Pentecostés se celebraba la ascensión y el descenso del Espíritu Santo. En general, estos dos días festivos aún no están separados en todas partes. Así, el Concilio de Elvira en el año 305 decreta: “la institución incorrecta debe corregirse según el testimonio de las Escrituras y el día de Pentecostés debe ser celebrado por todos; de lo contrario, quien no lo haga se declarará introductor de una nueva herejía” (pr. 43). El antiguo epítome (colección abreviada) de este concilio transmite esta regla de la siguiente manera: "después de Pascua, que se observe el día 50 y no el 40 (Mansi, Sacr. concil. II, 13). Quizás los montanistas, que pensaban que sólo en Montana el Espíritu Santo apareció por primera vez en la tierra, estaban en contra de la celebración de Pentecostés (Hefele C. Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145. Constituciones Apostólicas. V, 19. Catedral de Zaragoza (Caesarang.) 280 rr. 3. Amiano Marcel, XXI, 2. Ruinart, Acta mart., passio Philippi Heracleensis c. 2, pág. 440. Kellner Heortología, 115. Agosto. Palabra 202 capítulo. 2. Bacalao. Teodos. II, 8, 20, 25. v, 2. Cod. Justino. III, 12, 6. Constituciones Apostólicas. V, 3. VIII, 33. Seldenius, De Synedriis III, 14. Kellner, Heortol. 112. Lo mismo ocurre con Hipólito de Roma. Palabra para Epifanía. Agosto. Palabras 199–204. También Fulgencio, obispo. Puspensky en el norte de África (siglo VI). En Occidente, la festividad se ha asociado durante mucho tiempo con la memoria del milagro de Caná, como lo demuestra el servicio actual en la Iglesia Romana el 6 de enero, y en algunos lugares con la memoria de la alimentación milagrosa de los 5000 e incluso la resurrección de Lázaro (Kellner, Heortologie, 113). Epifa. Chipre. Prot er. 51. 16–27 Izl de la fe21 y ver más abajo. Epifa. Chipre. Prot. ejem. 51. 16. 24. Casiano. Entrevistas. X, 2. Vasily V. Sl. 25, día de Santa Navidad. Migne, Patrulla. s. gramo. 31 col. 1473. Gregory B. Palabra a las luces. 38. Migne, Patrulla. s. gramo. t. 46, col. 579. Comberfis F. Historia heresis monophelitarum. Par. 1648, pág. 306. Última y más completa edición en Monumenta Alemana. Historiae, Auctores antiquissimi t. IX, vol. 1 fasco. 1. Berol. 1891. Las secciones más importantes de la colección: Natales (cumpleaños) Caesarum, Fasti consulares (días de asistencia) para 354, Pascual 312–358, continuado por una mano posterior hasta 410, lista de prefectos romanos hasta 354, Depositio episcoporum – días de muerte de los obispos romanos 255–352 g., Depositio martyrum – los días de entierro de los romanos. mártires, un calendario de fiestas paganas, escrito y decorado artísticamente por Furius Dionysius Philocalus (según las inscripciones de las catacumbas, el calígrafo del Papa Dámaso). La colección, dotada de numerosas ilustraciones (retratos de los Césares con vistas de ciudades), debió constituir un libro de referencia para un dignatario; conservado en un manuscrito de los siglos VII-VIII. Kellner, Heortología, 92. Hipólito Roma. Palabra sobre la Epifanía. De lo contrario Kellner, Heortologie 99. Definen de manera diferente lo que causó la separación de la festividad de la Natividad de Cristo de la Epifanía. Piensan que en esto influyó en parte el cese del martirio, que permitió apreciar más la vida terrena y su comienzo; tal vez querían contrastar la festividad cristiana con las paganas que celebraban el solsticio de diciembre. En Roma del 18 al 23 de diciembre se celebraron las Saturnales; de acuerdo con el carácter lúgubre del dios Saturno o Cronos (que devoraba a sus hijos), era una fiesta triste con peleas de gladiadores (Cyril Alex., Prot. Juliana, 4); A esto siguió la alegre fiesta del “sol invencible”, 9 celebrada con especial esplendor. Julián en honor al sol naciente y en vísperas del nuevo año, cayendo en un momento en que el rompesol ya se hacía visible para todos (Julián imp., 4º discurso). En el calendario romano mencionado Filocal el 25 de diciembre. indicado: "N(atalis)Invicti" - "nacimiento del invencible": "invencible" es un epíteto común de los dioses, especialmente apropiado en relación con el sol naciente (es posible, sin embargo, que el cumpleaños del emperador reinante se llame así en este calendario, ya que en otros meses el calendario indica los cumpleaños de los emperadores: Smirnov F. (obispo Cristóbal). El origen y significado de la festividad de la Natividad de Cristo, Kiev 1833, p. 92, etc.)) En Alejandría había una fiesta pagana llamada Kikelia; También había días festivos en otros países en esta época. Zacarías, 14; cf. Juan 10:22), además, en relación con las predicciones mesiánicas (Smirnov F. ibid., 59, etc.) - Cuando la fiesta de la Natividad de Cristo se dedicó al 25 de diciembre, este día comenzó a considerarse el día del evento en sí. Hemos visto que Clemente de Alejandría indica, aparentemente, 3 opiniones que existían en su época sobre el cumpleaños del Salvador; algunos lo programaron para que coincidiera con el 25 de Pakhona (mes egipcio, 20 de mayo), otros el 15 y 11 de Tubi (10 o 6 de enero). Casarse. arriba está la opinión de Epifanio de Chipre. En la obra III-IV en De pascha cimputus, atribuida a San Cipriano, el 28 de marzo se considera el día de la Natividad de Cristo, y en la inscripción de la estatua de San Hipólito de Roma, el 25 de marzo. en el recientemente descubierto Georgiades (en Halki) parte del comentario de Santa Hipólita sobre el libro. El profeta Daniel tiene una observación: "La primera aparición del Señor en la carne, en la que nació en Belén, ocurrió el 25 de diciembre del 42 de agosto, desde Adán en el año 5500; y padeció el viernes 25 de marzo del año 18 de Tiberio en el consulado de Rufo y Rubelio"; pero en otros fragmentos del mismo comentario (por ejemplo, en el antiguo manuscrito de la Biblia Chiggi) y en la cita de este lugar del obispo armenio. George de 714, el día del mes no se indica aquí y no es requerido por el contexto del comentario. (Kellner, Heortología 98). Sólo en los siglos IV y V. comenzó a defender resueltamente la fecha del 25 de diciembre. para la Natividad de Cristo - San Crisóstomo (ver más abajo) y el Bl. Agustín (f. 190, 1; 192, 3; 196:1). Funk, Didascalie y Constit. apóstol. 268. An. Kellner, Heortología 84. Año según el usuario H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Sergius Archbishop. Meses completos Este II, 520. San Crisóstomo, como muchos otros, considera a Zacarías como el sumo sacerdote y su incienso en la iglesia cuando aparece el arco. Gabriel: un sacrificio de purificación. Zlat. Demonio. para navidad Vasili Sel. Demonio. sobre Stefan. Patrulla Migne. s. gramo. t. 85, col. 469. Estas leyendas están incluidas en una de Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; otro en Combefis Hist. haer. monof. Smirnov F. Ocurrencia y conocimiento Natividad de Cristo Ave. 81. Epifa. Chipre. Prot. ejem. 51, 16. Zlat. Demonio. sobre el bautismo 37 (24). Jerónimo. En Eh. 1.1. Lugar escrito alrededor de 411 Kellner, Heort. 103. Cosma Índico. Topografía cristiana V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) Constituciones Apostólicas. VII, 33. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. sermones. Mechl. 1882, pasado. Zlat. Demonio. sobre el bautismo 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. EVS. Const. de vida. III, 25-40. Abr. Historia de la iglesia. Yo, 17. Sozom. Historia de la iglesia. II, 1. Pavo real no. Pis. al Norte 21, Cap. 5. Kellner, Heortología, 185–189. Sozom. Historia de la iglesia. II, 26. Según la historia de Juan Damasceno, en referencia a un tal Eutimio Kellner, Heortol. 149), imp. Pulqueria en la Iglesia de Blaquernas quiso poner fin a la obra de la Madre de Dios y pidió consejo al Patriarca de Jerusalén Juvenal, que entonces estaba presente en el Concilio de Calcedonia; le contó la conocida historia de que después del entierro de la Madre de Dios, su cuerpo no estaba allí cuando se abrió el ataúd para el apóstol. Tomás, y en lugar del cuerpo envió a la iglesia los sudarios de la Madre de Dios. Usener, Der heil. Teodosio, Lepz. 1890, págs. 38-144. Según las leyes romanas, la justicia terrenal estaba plenamente satisfecha con la muerte de un criminal y se permitía que su cadáver fuera entregado para entierro a quienes lo desearan: corpora animadversorum quibuslibet petentibus ad sepulturam danda sunt (Digesta 48, tit, 24, no. 3), excepto en los casos en que no fuera seguro para la paz pública; pero esta última restricción apenas se aplicó hasta Diocleciano. Kellner, Heort. 131. Eran realizadas por el secretario (notarius, commentariensis, exceptor) del procónsul o propurador y tomaban nota de la acusación, el interrogatorio, el testimonio de los testigos del talón y el veredicto. Coria de estos actos se podía obtener pagando una tarifa. Varios de estos protocolos nos han llegado en su forma original; las más conocidas son Acta proconsukaria s. Cipriani, célebre obispo. Karf. († 258); memoria 31 agosto (Puinart, Acta mart. II, 46. 47). El más antiguo y famoso de estos registros (en su mayoría llamados pasiones) es el mensaje de la Iglesia de Lyon-Viena sobre sus mártires en Asia Menor. Pasión s. Perpetuae et Felicitatis (mucho africano. † 203, conmemorado el 1 de febrero). Según la historia Liber pontificalis, el Papa San Clemente I (91-100) dividió Roma en 7 distritos (es decir, correspondientes a las 14 partes administrativas en las que Augusto dividió Roma) y para cada parte nombró un “notario” cristiano, “que examinaría cuidadosa y diligentemente en su área los hechos (gesta) de los mártires”, es decir, todo lo que les sucedió a los mártires en prisión, en el lugar del juicio y la ejecución; El Papa Fabián (236-251) subordinó a estos notarios a 7 subdiáconos, para que estos últimos llevaran a cabo las actas redactadas por los primeros y las presentaran a la aprobación del Papa, tras lo cual eran almacenadas en el archivo de la iglesia (Liber ponificalis, ed., Duchesme, p. 52. 65. 148). Papa Antep (235-236) también señaló una preocupación especial por los actos de martirio (Ibid., p. 95. 147). San Cipriano, obispo La persecución cartaginesa en Decievo y Velerian envió presbíteros y diáconos por toda la provincia tanto para animar a los mártires y enterrarlos, como para que escribieran los nombres y el día de la muerte de los mártires, para la conmemoración (Chipre. Pis. 12, 2.). Este calendario a menudo recibe el nombre del editor: Aegidius Bucher (Giller Bucher, Antverp. 1633) Bucherian (también por el arzobispo Sergio Medio mes. Este. I, 40). Descubierto y publicado por W. Wright, Un antiguo martirologio sirio en The Journal of Sacred Loterature and Biblical Record, 1865, VIII, 45–56. Traducción al ruso – Sergio el Arco. Mes completo. Este I, 615. Los nombres de los meses son siro-caldeos. Considerando que contiene la memoria de “Arrio, presbítero de Alejandría” y Eusebio de Cesarea y que no hay recuerdos de los padres del Concilio de Nicea, que el libro mensual fue compilado en el período y lugar del predominio del arrianismo, los científicos occidentales lo reconocen casi unánimemente como arriano (Duchesne, Egli, Kellner). Objetan esto (Bickel, Bolotov) que Arrio es un mártir aquí, y tal mártir y presbítero estaba en Alejandría, que no hay recuerdo de Eusebio de Nicomedia (un arriano, en Evs. Kes. medio suario), que hay un recuerdo de Santiago de Nisibian, un participante en Nikomedia. personal (Bolotov V. Rastros de antiguos libros mensuales de iglesias locales. Cristo. Lectura. 1893, I, 177, etc.). – Al parecer, algunos mártires figuran varias veces en el libro del mes; hay errores en los nombres de los santos, por ejemplo, en lugar de Sixto - Aksit, y especialmente en los nombres de las ciudades; el mayor error, aunque sea un error, es que, en comparación con el mes pseudo-Jerónimo, la memoria del 8 al 30 de junio se trasladó a las mismas fechas de julio (Kellner, Heort. 196 y sigs.). Descubierto por Mabillon en el siglo XVII. en la mano Abadía de Cluny del siglo VII. El texto está en Bollamd. Acta Santísima. Noviembre. II, 1. LXX. Inaugurado en el palimpesto de la Biblia milanesa. Mai Ang. (Scriprorum veterum nova collectionio. Rima 1831, V, 16), quien erróneamente atribuyó el pasaje a junio-julio (Bolotov, Traces of Monthly Books, 198.). Casarse. Constituciones Apostólicas. V, 8, supra, en la pág. 140. Miércoles. meses, 26, 30 de septiembre, 25 de abril, 8 de mayo. Abr. Historia de la iglesia. Yo, 16. EVS. Vida de Constantino IV, 71. Ver libros del mes 29 de junio, 24 de junio, 29 de agosto. Sozom. Historia de la iglesia. Yo, 3. “En cuanto a los jerarcas o santos, se debe aceptar con gran posibilidad que inicialmente fueron canonizados o canonizados del mismo modo que los mártires, es decir, eo ipso o por el mismo hecho de que eran santos, y luego comenzaron a serlo, luego comenzaron a ser canonizados del mismo modo que los ascetas, a quienes la Iglesia reconocía como santos no porque pertenecieran a una determinada clase, sino porque consideraba personalmente a uno u otro digno de este reconocimiento. de Tesalónica dice que en Constantinopla “en el mayor iglesia de los apóstoles, desde antiguo los obispos difuntos eran colocados dentro del altar, como las reliquias de los santos, por la gracia del divino sacerdocio” (De ordine sepulrurae, cap. 364. Migne, t. 155, col. 677). Volviendo al calendario griego adoptado por nosotros, encontramos que los Patriarcas de Constantinopla, desde el primer Metrófanes (315-325) hasta Eustacio (1019-1025), casi todos son canonizados, con la excepción de aquellos que eran herejes, algunos de ellos que no vivieron hasta morir en la sede, pero durante su vida la abandonaron o fueron removidos con ella, y finalmente aquellos entre ellos que se sabía que tenían una vida viciosa; de 74 patriarcas de Constantinopla. antes de 1025, 18 eran herejes. De los 56 restantes, 49 son santos (del resto, de uno no se sabe nada, uno abandonó el púlpito, 2 fueron removidos, uno ocupó indecorosamente el púlpito, 2 oscilaron entre la ortodoxia y las herejías). Es notable que no todos los patriarcas de otras ciudades hayan sido aceptados en el calendario actual. Esto debe entenderse de tal manera que cuando los calendarios individuales de cada iglesia privada (obispado) fueron reemplazados por los calendarios generales de toda la Iglesia griega, los patriarcas de Constantinopla ingresaron allí en el número completo en el que estaban en los calendarios privados de Constantinopla, y los patriarcas y obispos de otras iglesias ingresaron según una elección muy limitada, en la que el criterio era, por un lado, mayor o menor importancia eclesiástica, y por el otro, mayor o menor. menor gloria de la santidad personal" ( Golubinsky E. Historia de la canonización de los santos en la iglesia rusa. Lecturas en la Sociedad Imperial de Historia y Antigüedades de Rusia. Sozom. Historia de la iglesia. IX, 17. Hierón. Contra Vigilancio, cap. 5. Ver libros del mes 9 de septiembre, 9 de mayo. 17 de diciembre, 20 de agosto, etc. Sozom. Historia de la iglesia. II, 3. Col. 2.18. Teodoreto en la columna 2.18. Zlat. Demonio. oh tormento. 49. miércoles. por ejemplo, Zlat. Demonio. sobre Drosida, sobre Varlaam. Véase arriba, pág. 190. Sidonio Apol. Libro 5, escritura. 17. Zlat. Demonio. sobre la Juventud. Mch. Luego, Babilonia celebró el 23 de septiembre en Antioquía. Bolotov, Huellas del mes. 187. Teodoreto, Cuento del tormento, 8. Zlat. Demonio. sobre Macabeos. 44. 49. Agosto. Unas palabras sobre Macabeos. 109. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos, // Mox huc reccurit duplicatque vota. (Después de la vigilia, el santo realiza un rito sagrado más allá del Tíber. Luego rápidamente corre aquí y repite el servicio). Prudencio, Perist. XII, 2. Papa León I, Homilía 84 (81). Zlat. Una palabra de alabanza (ἐγκώμιον) a todos los santos que han sufrido en todo el mundo. Migne. Patr. s. gramo. 50.col. 706. Agosto. Unas palabras sobre las palabras de los apóstoles, 17. Bingham, Orig. XX, 145. Constituciones Apostólicas. V, 30. Constituciones Apostólicas. VIII, 42. Amb. Sobre la muerte de Teodosio, cap. 3. Lubker, Reallexicon des classisch. Althums, 1877. p. 186. Agosto. Sobre la pregunta cotidiana. 172. Según Teodoro, lector de la Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Ap. 553. Señor Efraín. Tesam., ed. Assemani II, 401. Unos 3, 9 y 40 días Isidoro Pelus. Eh. 114yu Justiniano, Novela 133 c. 3. Juan Damasceno, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustafio apud Focio Bibl. bacalao. 179. Además, alrededor del día 40 - Lavsaik, cap. 26, Teodoro el Lector, Vita Theodosii, ed. Usuario 1890, pág. 22. Días 7 y 30 en el sacramental del Papa Gelasio (Migne, Patrol. s. I. 74, col. 1242). sobre el día anual ya Tertuliano: Sobre la corona del guerrero 3. Sobre la monogamia 10, sobre la exhortación a la pureza 11. Funk, ibid. Sozom. Historia de la iglesia. VI, 2. EVS. Historia de la iglesia. X, 9. Evs. Const. de vida. II, 19. Amb. Carta al obispo Félix. Viene. Ilar. Pis. a personal Tarragona. Pavo real. Pis. a Delfos. Bingham, original. XX, 165-168. Lev I pág. Sermón 16 (15) cap. 1. 2. Palabra 2. Liber pontificalis, ed. Duchesne, I, 141. Estos ayunos fueron una transformación cristiana de las fiestas paganas romanas, relacionadas con varios períodos del año agrícola: feriae sementivae - fiesta de la siembra, feriae messis - fiesta de la cosecha, feriae vindemiales - fiesta de la cosecha de la uva. (Para la antigüedad cristiana, el ayuno y las vacaciones eran casi sinónimos, por lo que la palabra feriae comenzó a significar en la iglesia romana primero ayuno y luego día de la semana; en la iglesia de Jerusalén, Pentecostés se llamaba eortae - vacaciones (atribución de peregrinación a Silvia, § 27.). Hierón. Prot. Vigilia. Cap. 1. 4. 6. 8. 9. 10. 15. 17. Pis. a Nífar. Hierón. Prot. Iovino. I, 4. Joviniano fue condenado por el Papa Siricio (384–398). St. también escribió contra él. Ambrosio. Miércoles. Hauck. Realenciakl. XX, 628 (Iulicher A. Vigilantius). EVS. Pokhv. sl. Const. Cap. 10. Quizás te interese: