IV-V века (окончание)

Έχοντας κάνει τόσα πολλά για την ανάπτυξη της τάξης των καθημερινών εκκλησιαστικών λειτουργιών, ο 4ος-5ος αιώνας δεν έκανε τίποτα λιγότερο στην καθιέρωση του εορταστικού τελετουργικού. Ως προς αυτό: α) σηκώνουμε το βλέμμα μας στην αγιότητα της εορτής, β) ο αριθμός των εορτών και των νηστειών έχει αυξηθεί τουλάχιστον δύο φορές, γ) έχει γίνει αρχή για τον πανηγυρικό εορτασμό των αγίων, δηλ. ετήσιο μηνιαίο. Αλλά πολύ λίγα έχουν γίνει τώρα για τη δημιουργία μιας ειδικής υπηρεσίας διακοπών. Οι διακοπές διακρίνονταν μόνο από μια μεγαλύτερη, συχνότερη λειτουργία, αλλά το περιεχόμενο και η σύνθεση της εορταστικής λειτουργίας διέφεραν ελάχιστα από τη συνηθισμένη. Αφέθηκε στον 6ο-8ο αιώνα να δημιουργηθεί μια ειδική υπηρεσία διακοπών. Οι γιορτές, όπως και πριν, είχαν ως βάση την Κυριακή, και αν η αργία τώρα άρχισε να τιμάται περισσότερο από πριν, αυτό συνέβη πρωτίστως με την ανάσταση. Εδώ η Εκκλησία όφειλε πολλά στην κοσμική κυβέρνηση, η οποία εγγυήθηκε την ειρήνη και την ιερότητα της Κυριακής μέσω νομοθεσίας. Ξεκίνησε με τον Μέγα Κωνσταντίνο. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, «καθόρισε την ημέρα του Κυρίου για προσευχή, επομένως ενστάλαξε σε όλους τους Ρωμαίους υπηκόους τη διάθεση τις ημέρες που ονομάζονταν μετά τον Σωτήρα (του Κυρίου, δηλαδή τις Κυριακές) να εγκαταλείψουν τις σπουδές τους και να τιμήσουν παρομοίως τα τακούνια τους. όλους τους στρατιώτες του να το φυλάνε με ζήλο, και σε όσους από αυτούς έγιναν μέτοχοι της θείας πίστης, έδωσε την ελευθερία από την υπηρεσία εκείνη την ημέρα, ώστε να μπορούν να παρακολουθούν ανεμπόδιστα στην Εκκλησία του Θεού και να μην τους επέμβει κανείς στη συνέχεια κάνοντας τις προσευχές τους. Και διέταξε άλλους στρατιώτες που δεν είχαν ακόμη αποδεχτεί τον θείο νόμο με ειδικό νόμο να συγκεντρώνονται σε ανοιχτές πλατείες στα περίχωρα της πόλης τις Κυριακές και εκεί, σε μια δεδομένη πινακίδα, και όλοι μαζί να κάνουν μια προηγουμένως μαθημένη προσευχή στον Θεό». Μόνο στα χωριά οι αγρότες εργάζονται ανεμπόδιστα και δωρεάν. γιατί συμβαίνει συχνά μια άλλη μέρα να είναι πολύ άβολο να εμπιστευτείς σιτηρά σε αυλάκι ή σταφύλια σε λάκκο, ώστε, έχοντας χάσει την ευκαιρία, να μη χάσεις τον βολικό χρόνο που έστειλε η ουράνια Πρόνοια» 1201. Σύμφωνα με το διάταγμα του Αυτοκράτορα. Μεγάλα απαγορευμένα δημόσια θεάματα την Κυριακή του 1203. Σύμφωνα με το διάταγμα του 385 ο Βαλεντινιανός Β' και ο Θεοδόσιος Ε'. την Κυριακή «όλες οι διαφορές, οι συναλλαγές και η σύναψη συμβάσεων πρέπει να παύσουν· δεν πρέπει να υπάρχουν δικαστήρια ούτε μέσω διαμεσολαβητών (διαιτησίας), ούτε μέσω διορισμένων και εκλεγμένων δικαστών». Η παραβίαση αυτού του νόμου τιμωρήθηκε ως βλασφημία (sacrilelgus) 1204. Με το Διάταγμα του Θεοδοσίου το 389, αυτός ο νόμος επεκτάθηκε στη Μεγάλη Εβδομάδα από την Εβδομάδα του Πάσχα 1205. Αυτοί οι νόμοι αύξησαν κατανοητά το φωτοστέφανο της αγιότητας γύρω στην Κυριακή. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς αυτής της εποχής συμβουλεύουν τους Χριστιανούς να ακολουθήσουν το παράδειγμα των ειδωλολατρών και των Εβραίων στην ευλαβική τους στάση απέναντι στις γιορτές 1206 και σπανιότερα εκφράζεται η ιδέα ότι για έναν Χριστιανό κάθε μέρα είναι αργία 1207. «Η εβδομάδα έχει 7 ημέρες», είπε ο Άγιος Χρυσόστομος, «Ο Θεός δεν μοίρασε αυτές τις 7 μέρες μαζί μας και δεν μας μοίρασε με τέτοιο τρόπο. τους εξίσου - αλλά σου έδωσε 6 ημέρες και άφησε μία για τον εαυτό Του» 1208. «Ας καταστήσουμε απαραίτητο νόμο για τους εαυτούς μας, για τις γυναίκες και τα παιδιά μας, να αφιερώνουμε μια μέρα την εβδομάδα εξ ολοκλήρου στο να ακούμε και να θυμόμαστε όσα ακούσαμε (στο ναό)» 1209. Αυτή ήταν η ιδέα ότι ολόκληρη η Κυριακή έπρεπε να αφιερωθεί στη λατρεία. Όλα τα εγκόσμια, η δουλειά, όπως και η ψυχαγωγία, τον μολύνουν. το τελευταίο είναι ακόμη περισσότερο: σύμφωνα με το βλ. Ο Αυγουστίνος στις διακοπές «καλύτερα να οργώνεις παρά να χορεύεις» 1210. Τέτοιες απόψεις δεν μπορούσαν παρά να ενισχύσουν το αρχαίο έθιμο της ιδιαίτερα επίσημης λατρείας τις Κυριακές. Η Σύνοδος της Σαρδικίας (347) αφορίζει όποιον «ενώ μένει στην πόλη τρεις Κυριακές για τρεις εβδομάδες, δεν έρχεται στη σύναξη της εκκλησίας» 1211. Είδαμε ότι στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ άρχιζε πάντα, όπως και σε άλλες εκκλησίες το 1212, πολύ πριν την αυγή (γι' αυτό λέγεται συχνά η νυχτερινή λειτουργία, και μεταξύ των μοναχών της Κυριακής. αργά τη νύχτα που θα μπορούσε να ονομαστεί αγρυπνία 1214). Αυτό συνέβη και σε άλλες εκκλησίες. Σύμφωνα με τον Σωκράτη και τον Σωζόμεν, οι Αρειανοί στην Κωνσταντινούπολη «σε όλες τις σημαντικές αργίες, καθώς και την πρώτη και την τελευταία ημέρα της εβδομάδας (Σωκράτης: «στις αργίες κάθε εβδομάδας, δηλ. το Σάββατο και την Κυριακή») μαζεύονταν τη νύχτα στις στοές του λαού και, χωρισμένοι σε χορωδίες, τραγούδησαν τραγούδια σε δύο χορωδίες, προσαρμόζοντας τα χορικά στη διδασκαλία τους· και το πρωί, φωνάζοντας (το ρεφρέν) δημόσια, πήγαιναν σε καθορισμένους χώρους και έκαναν εκεί εκκλησιαστικές συναθροίσεις». Σε αντίθεση με αυτές τις αρειανές αγρυπνίες, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος «άρχισε να ενθαρρύνει τον λαό να ψάλλουν παρόμοια ψαλμωδία» (Σωκράτης: «αντιτιθέμενος τους με τις ψαλμωδίες του δικού του λαού, διέταξε να ψάλλουν και νυχτερινούς ύμνους οι ομολογητές της ομοουσίας»). Οι «Ορθόδοξες συνάξεις σύντομα έγιναν πολυάριθμες και πιο λαμπρές» από τις αρειανές, «αφού προηγήθηκαν ασημένια σημεία σταυρών, συνοδευόμενα από αναμμένα λυχνάρια» 1215 (λιτανίες). – Τώρα, απ’ ό,τι φαίνεται, καθιερώθηκε επιτέλους στις ανατολικές εκκλησίες το έθιμο να ξεκινούν τη γιορτή το βράδυ. Στο έργο του ψευδο-Αθανασίου «Ερωτήσεις στον Αντίοχο» τίθεται ήδη το ερώτημα: «γιατί ο Θεός μας διέταξε να ξεκινήσουμε την ημέρα του Κυρίου το βράδυ του Σαββάτου». Σημειώνοντας ότι «πολλοί τώρα υποστηρίζουν έντονα αν η ημέρα έπρεπε να τοποθετηθεί πριν από τη νύχτα ή το αντίστροφο», και ότι ο νόμος διέταξε τους Εβραίους να ξεκινήσουν το Σάββατο το βράδυ, «ώστε να μην μπορούν να πουν ότι ο Χριστός ανέστη το Σάββατο», ο συγγραφέας δεν βλέπει σε αυτή την αρχή του νόμου τη βάση για τον χριστιανικό εορτασμό της Κυριακής το βράδυ, αλλά στο γεγονός ότι η σκιά του έθνους του νόμου στο φως της γνώσης του Θεού και του Ευαγγελίου, λοιπόν, ήταν πολύ σκόπιμο να οριστεί η ημέρα της Κυριακής του να αρχίζει με βέτσι και να τελειώνει με φως, θα ήταν πολύ άσεμνο και όχι καλό για την ημέρα του Χριστού - το αληθινό λυχνάρι - να ξεκινάει τη νύχτα και το σκοτάδι» 1216. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: έτσι - συνεχίζουν συνεχώς» 1217. Σάββατο, που διεκδίκησε και τον 3ο αι. σε εξαιρετική θέση στη σειρά των καθημερινών, το 1218 είναι πλέον κατά τόπους, στα ανατολικά, σεβαστή σχεδόν εξίσου με την ανάσταση. Τα Αποστολικά Διατάγματα δεν φαίνεται να κάνουν καμία διαφορά όσον αφορά τον εορτασμό μεταξύ αυτών των δύο ημερών, θεωρώντας ότι είναι υποχρεωτικό για έναν Χριστιανό να παρακολουθεί θείες λειτουργίες το Σάββατο όπως και την Κυριακή 1219, διατάζοντας «κάθε Σάββατο, εκτός του ενός (του μεγάλου), και κάθε ημέρα του Κυρίου, όταν κάνετε συνάξεις, να χαίρετε» 1220, να τα γιορτάζει το Σάββατο και η ημέρα της δημιουργίας. Αυτή είναι η ανάσταση») 1221, - τέλος, η απαγόρευση της εργασίας το Σάββατο: «Εγώ ο Πέτρος και εγώ ο Παύλος διατάσσουμε: ας εργάζονται οι δούλοι 5 ημέρες, και το Σάββατο και την ημέρα του Κυρίου ας παραμείνουν στην εκκλησία για χάρη της διδασκαλίας της ευσέβειας για το Σάββατο, είπαμε, έχει την εικόνα της δημιουργίας, και δεν είναι μόνο η ανάσταση του Κυρίου». προέκυψαν τα Αποστολικά Συντάγματα. Ο Σωκράτης, όπως είδαμε, θεωρεί το Σάββατο και την Κυριακή ως τις ημέρες αργίας της εβδομάδας και ξεκαθαρίζει ότι η θεία λειτουργία ήταν εξίσου επίσημη στην Κωνσταντινούπολη το 1223. Αυτό συνέβαινε, εκτός από την Κωνσταντινούπολη, στην Αντιόχεια, τον Πόντο, την Καππαδοκία, την Κύπρο και την Αίγυπτο 1224. Αλλά, προφανώς, ο εορτασμός του Σαββάτου κατέληγε κυρίως στο εορτασμό του Σαββάτου. δεν ήταν κάθε μέρα: «ενώ όλες οι εκκλησίες στον κόσμο γιορτάζουν τα μυστήρια το Σάββατο κάθε εβδομάδας, οι Αλεξανδρινοί και οι Ρωμαίοι, βάσει κάποιας αρχαίας παράδοσης, δεν θέλουν να το κάνουν αυτό, και οι γείτονες των Αλεξανδρινών, οι Αιγύπτιοι και οι κάτοικοι της Θηβαΐδας, αν και κάνουν συναθροίσεις το Σάββατο, λαμβάνουν τα μυστήρια μετά τον κορεσμό το βράδυ». 1225. Ο τελευταίος περιορισμός είναι χαρακτηριστικός, αφού δείχνει ότι το Σάββατο η λειτουργία δεν θεωρήθηκε τόσο απαραίτητη όσο την Κυριακή και, τελούμενη το βράδυ, έπεφτε μάλλον Κυριακή, συνδέοντας ίσως με τον κυριακάτικο εσπερινό, όπως κάνουμε την παραμονή των Χριστουγέννων. Είναι πιθανό ότι γενικά το Σάββατο τιμούνταν όχι τόσο για λόγους Παλαιάς Διαθήκης, αλλά λόγω της σημασίας του στη ζωή του Σωτήρος, όπως σαφώς επισημαίνει ο Κασσιανός το 1226, και ως παραμονή της Κυριακής 1227. Λαοδίκεια: «Δεν αρμόζει στους Χριστιανούς να ασκούν τον Ιουδαϊσμό και να γιορτάζουν (σχολάζειν) το Σάββατο, αλλά πρέπει να εργάζονται (ἑργάζεσθαι) αυτήν την ημέρα, και να γιορτάζουν την Κυριακή περισσότερο, αν μπορούν, ως Χριστιανοί· ας αναθεματιστούν οι Ιουδαϊστές από τον Χριστό» 1229. β) αυτό εξηγεί επίσης το έθιμο της νηστείας του Σαββάτου μεταξύ των Δυτικών Χριστιανών που προέκυψε σε αυτήν την εποχή, που αναφέρεται (αποδοκιμαστικά) από τον Κασσιανό το 1230. Η νηστεία ήταν η ίδια μορφή τιμής του Σαββάτου με την ημέρα που σημαδεύονταν από την ταφή του Χριστού, που ήταν η λειτουργία στην Ανατολή αυτήν την ημέρα. Από τις υπόλοιπες ημέρες της εβδομάδας, οι πιο ιερές ήταν, όπως πριν, η Τετάρτη και η Παρασκευή. Τώρα για πρώτη φορά βρίσκουμε μια λογική για τη νηστεία αυτές τις μέρες. “Fast on fives and fives, because on Wednesday the judgment on the Lord was pronounted, and on fives because on it the Lord wed death on cross under Pontius Pilate” 1231. The only thing known about the fasting καθεστώς these days is that the fast έληξε στις 9 η ώρα, δηλ. δεν έφαγε μέχρι αυτή την ώρα. Τίποτα δεν είναι γνωστό για το είδος του φαγητού αυτές τις μέρες. Κρίνοντας από τη σύγκριση αυτών των αναρτήσεων με τη Σαρακοστή του 1232, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν το ίδιο με τη Σαρακοστή (βλ. παρακάτω). «Αυτή η νηστεία (Τετάρτη και Παρασκευή), λέει ο άγιος Επιφάνιος Κύπρου, τηρείται όλο το χρόνο και διαρκεί μέχρι τις 9. Εξαιρούνται οι 50 ημέρες της Πεντηκοστής, όταν δεν υπάρχει ούτε γονατιστή ούτε νηστεία... Είναι εξίσου άσεμνο να νηστεύουμε τα Θεοφάνεια, όταν ο Κύριός μας γεννήθηκε κατά σάρκα, έστω και την Τετάρτη 12 και την Παρασκευή 3 νηστεία». κρατήθηκε για την Πεντηκοστή και τις σημαντικότερες γιορτές. Από αυτές τις δύο εβδομαδιαίες νηστείες, η Παρασκευή θεωρούνταν πιο σημαντική, όπως τον 3ο αιώνα. 1234: Την Παρασκευή ο Μέγας Κωνσταντίνος απάλλαξε τους στρατιώτες από την υπηρεσία και κατάργησε τις δοκιμασίες την ημέρα αυτή, όπως και την Κυριακή του 1235. Εκτός από τη νηστεία, αυτές οι μέρες και οι θείες ακολουθούσαν τιμές - σε άλλα μέρη με λειτουργία 1236, σε άλλα με ειδική λειτουργία που αντικατέστησε τη λειτουργία, χωρίς την Ευχαριστία και την Παρασκευή της Παρασκευής. Γραφή, και οι διδάσκαλοι το εξηγούν τις μέρες αυτές γίνονται ό,τι συνήθως συμβαίνει, εκτός από τα μυστήρια» 1237. Πιθανότατα από αυτή τη λειτουργία -λειτουργία χωρίς Ευχαριστία- προέκυψε η λειτουργία των προηγιασμένων Δώρων, που σε ορισμένα αρχαία μνημεία υιοθετείται από τον άγιο Μάρκο και τον απ. Πέτρου, που κήρυξε στην Αλεξάνδρεια, καθώς και ο Αθανάσιος Βελ. 1238. Πεντηκοστή. Παράταση της προπασχαλινής νηστείας Από τον 4ο αιώνα έχουμε τις πρώτες σαφείς μαρτυρίες της 40ήμερης διάρκειας της προπασχαλινής νηστείας, η οποία, επομένως, μόλις εκείνη την εποχή (στα τέλη του 3ου αιώνα) έγινε Πεντηκοστή με τη σωστή έννοια. Η πρώτη τέτοια μαρτυρία ανήκει στη Σύνοδο της Νίκαιας το 325, η οποία απαιτεί να γίνονται τοπικές συνόδους: «μια πριν από την Πεντηκοστή, ώστε μετά την παύση κάθε δυσαρέσκειας, να προσφερθεί στον Θεό ένα αγνό δώρο, και μια άλλη γύρω στο φθινόπωρο» 1239. «πριν το Πάσχα δυναμώνουμε τον εαυτό μας για 6 εβδομάδες με 40 ημέρες νηστείας» 1240. Ο Αφανάσιος Β. αναφέρει επανειλημμένα την Πεντηκοστή, και παρεμπιπτόντως στο πασχαλινό μήνυμα του 330 1241, όπως έκανε ο Κύριλλος Ιεροσολύμων († 386) 1242. Η Σύνοδος της Λαοδίκης μιλούν γι' αυτήν1243 και μιλούν γι' αυτήν1243 και η Σύνοδος της Αγ. Επιφάνιος Κύπρου γύρω στο 375 1244. Στη Δύση, τα στοιχεία για αυτήν αρχίζουν αργότερα: η πρώτη είναι από τον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου († 397) 1245. Μερικές πρόχειρες παρατηρήσεις από συγγραφείς εκείνης της εποχής ρίχνουν λίγο φως στην ίδια τη διαδικασία επέκτασης της πρώην νηστείας μιας εβδομάδας πριν από το Πάσχα σε μια περίοδο 40 ημερών. Ο Σωκράτης λέει: «Η νηστεία πριν από το Πάσχα τηρείται διαφορετικά σε διάφορα μέρη· στη Ρώμη νηστεύουν συνεχώς τρεις εβδομάδες πριν από το Πάσχα, εκτός από το Σάββατο και την ημέρα του Κυρίου· και στην Ιλλυρία, σε όλη την Ελλάδα και την Αλεξάνδρεια, νηστεύουν έξι εβδομάδες μέχρι το Πάσχα και το λένε Σαρακοστή· άλλοι αρχίζουν να νηστεύουν επτά εβδομάδες πριν από την αργία» 1246. Ο νεότερος σύγχρονος του Σωκράτη, ο Sozomen, στην Ιστορία του, έντονα εξαρτημένος από τον Σωκράτη, επαναλαμβάνει αυτό το απόσπασμα από το βιβλίο του προκατόχου του, αλλά με χαρακτηριστικές προσθήκες και αλλαγές: «Η λεγόμενη Πεντηκοστή που προηγείται των εορτών του Πάσχα, την οποία ο κόσμος νηστεύει, θεωρείται από μερικούς ως έξι εβδομάδες, για παράδειγμα, όλοι οι Ιλλυριοί και οι Χριστιανοί που ζουν με την Αίγυπτο και την Παλαιστίνη. σε αυτό, όπως οι κάτοικοι της Κωνσταντινούπολης και των γύρω Τόπων στη Φοινίκη κατά τη διάρκεια αυτών των έξι ή περισσότερων εβδομάδων, άλλοι νηστεύουν για τρεις εβδομάδες κατά διαστήματα, άλλοι για τρεις εβδομάδες στη σειρά πριν από τις διακοπές, και άλλοι μόνο για δύο, όπως, για παράδειγμα, οι οπαδοί του Μοντάνου» 1247. Και οι δύο μαρτυρίες χρονολογούνται σε εκείνη την εποχή. διανομή της Πεντηκοστής στον χριστιανικό κόσμο. Κατά συνέπεια, αυτή την εποχή, το κίνημα των Πεντηκοστιανών όχι μόνο απείχε πολύ από τον πλήρη καθορισμό, αλλά και δεν έτυχε γενικής αναγνώρισης. Σε ορισμένα σημεία αντί γι' αυτήν γινόταν νηστεία, που καταλάμβανε σε διάρκεια ακριβώς τη μέση μεταξύ της αρχαίας σύντομης, από 1 έως 6 ημερών, προπασχαλινής νηστείας και της Σαρακοστής, δηλαδή της εικοσαήμερης νηστείας. Επιπλέον, είναι χαρακτηριστικό ότι το τελευταίο είδος νηστείας λαμβάνει χώρα στη Δύση, όπου, όπως είδαμε, οι μαρτυρίες της Σαρακοστής καθυστερούν σημαντικά σε σχέση με την Ανατολή. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι παντού η νηστεία μικρότερης διάρκειας μεσολάβησε στη μετάβαση από μια νηστεία μιας εβδομάδας σε μια νηστεία σαράντα ημερών. Είναι επίσης σημαντικό ότι ο Sozomen δεν κατονομάζει πλέον τη Δύση, και ειδικότερα τη Ρώμη, ως υποστηρικτές της νηστείας των τριών εβδομάδων, αν και η πρακτική αυτής της νηστείας είναι ακόμα γνωστή σε αυτόν. Είναι πιθανό ότι μέχρι την εποχή του η Πεντηκοστή είχε ωθήσει την προηγούμενη, ευκολότερη πρακτική ακόμη περισσότερο το 1248. Αλλά ο Σωκράτης και ο Σωζόμεν διατήρησαν για εμάς μόνο μακρινούς απόηχους της σχεδόν ολοκληρωμένης διάδοσης της Πεντηκοστής στην εποχή τους. Εν τω μεταξύ μας έφτασε ένα έγγραφο, που, ας πούμε, ήταν ζωντανή μαρτυρία της σταδιακής καθιέρωσης σαρανταήμερης νηστείας στη θέση της προηγούμενης, μικρότερης, σε έναν από τους πιο εξέχοντες ναούς της αρχαιότητας. Οι λεγόμενες «Πασχαλινές Επιστολές» του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, σύγχρονου της ίδιας της Συνόδου της Νίκαιας, ένας από τους κανόνες της οποίας θεωρείται η πρώτη αξιόπιστη μαρτυρία για την Πεντηκοστή. Στο πρώτο από αυτά τα μηνύματα του 329, η Πεντηκοστή δεν αναφέρεται καθόλου και η έναρξη της «αγίας νηστείας» είναι χρονισμένη να συμπέσει με τη Δευτέρα της Μεγάλης Εβδομάδας. Εφόσον και η τέταρτη και η πέμπτη επιστολή του 332–333 προϋποθέτουν αυτή τη σειρά, ενώ στις δύο προηγούμενες (2 και 3) η Πεντηκοστή γίνεται επίσης κοντά ή πριν από τη Μεγάλη Εβδομάδα, τότε από την πρώτη επιστολή δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η Πεντηκοστή δεν ήταν ακόμη γνωστή στην Αίγυπτο. Ο δισταγμός δείχνει μόνο ότι η εκκλησία εκεί βρισκόταν σε διαδικασία μετάβασης από την παλιά τάξη πραγμάτων στη νέα. Αυτή η υπόθεση επιβεβαιώνεται ήδη πλήρως από το μήνυμα του Αγίου Αθανασίου προς τον Σεραπίωνα, που προστέθηκε στην 11η Πασχαλινή Επιστολή και γράφτηκε το 340 από το Πήμα. Ο Επίσκοπος του Tmuis, στον οποίο κατά την απουσία του Αρχιεπισκόπου της Αλεξάνδρειας ανατέθηκε η επίβλεψη ολόκληρης της Αιγυπτιακής Εκκλησίας, ζητείται σε αυτό το μήνυμα να «αναγγείλει μια σαρανταήμερη νηστεία στους αδελφούς και να προσθέσει μια νουθεσία σε αυτήν, ώστε όταν όλος ο κόσμος νηστεύει, μόνο εμείς, που ζούμε στην Αίγυπτο, να μην γελοιοποιούμαστε επειδή δεν νηστεύουμε αυτές τις ημέρες και για το γεγονός ότι δεν νηστεύουμε». Στην 19η Επιστολή του έτους 346, η τήρηση της Πεντηκοστής προς τον Άγιο Αθανάσιο αποτελεί ήδη απαραίτητη προϋπόθεση για τον άξιο εορτασμό του Πάσχα, λέγοντας: «Όποιος παραμελεί την Εσχάτη, που σαν χωρίς προσοχή στα ακάθαρτα εισέρχεται στα Άγια των Αγίων, δεν γιορτάζει το Πάσχα249». Όπου υιοθετήθηκε νηστεία έξι εβδομάδων, άρχισε τη Δευτέρα της δεύτερης εβδομάδας της τρέχουσας Ορθόδοξης νηστείας. Κατά συνέπεια, η τρέχουσα πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, με την πρακτική αυτή, δεν συμπεριλήφθηκε στη Σαρακοστή. Η ανάμνηση μιας τέτοιας πρακτικής, την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία, ο κύριος υποστηρικτής της στην αρχαιότητα, δεν ακολουθεί τώρα, παραμένει σε αυτήν, την τελευταία εκκλησία, ότι η μυστική προσευχή αυτής της Δευτέρας, που τώρα πέφτει στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως έκτη ημέρα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ξεκινά με τα λόγια: «Προσφέρουμε επίσημα τη θυσία της αρχής της Πεντηκοστής» 1250. δεν θα έπρεπε να περιλαμβάνει όχι μόνο τις Κυριακές που έπεφταν την Πεντηκοστή, αλλά, σύμφωνα με την άποψη της Ανατολικής Εκκλησίας, και τα Σάββατα. Όταν, μετά την εμφάνιση της νηστείας το Σάββατο στη Δύση, η ανατολική εκκλησιαστική νομοθεσία άρχισε να την απαγορεύει με ιδιαίτερη επιμονή το 1251, τότε εκείνες οι ανατολικές εκκλησίες που είχαν μέχρι τώρα νηστεία έξι εβδομάδων πριν από το Πάσχα υιοθέτησαν μια νηστεία επτά εβδομάδων. Στην ίδια Εκκλησία της Ιερουσαλήμ στην οποία ο Ευσέβιος και ο Κύριλλος Ιεροσολύμων (που είπε τη Μεγάλη Παρασκευή: «αυτές τις περασμένες ημέρες της Πεντηκοστής» 1252) γνωρίζουν την σαρανταήμερη νηστεία, ο Ακουιτανικός προσκυνητής του 4ου αιώνα. αναφέρει ότι υπάρχουν ήδη 8 εβδομάδες νηστείας προ του Πάσχα 1253. αλλά ο Πέτρος. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων 524–544, μαρτυρεί το 1254 για νηστεία επτά εβδομάδων στην εκκλησία του. Στον ίδιο Σωκράτη, ο ιστορικός, που μας εισάγει στη σταδιακή επιμήκυνση της προπασχαλινής νηστείας από μια εβδομάδα σε σαρανταήμερη νηστεία, βρίσκουμε και πληροφορίες για την εξέλιξη που γνώρισε η ίδια η μορφή της νηστείας. «Η διαφωνία», λέει ο Σωκράτης, «δεν αφορά μόνο τον αριθμό των ημερών νηστείας, αλλά και την έννοια της αποχής από το φαγητό· επειδή άλλοι απέχουν από την κατανάλωση όλων των ειδών ζώων, άλλοι από όλα τα έμψυχα ζώα τρώνε μόνο ψάρια και άλλοι τρώνε πουλιά μαζί με ψάρια, λέγοντας ότι τα πουλιά, σύμφωνα με το μύθο του Μωυσή, άλλα απέχουν μόνο από το νερό και τα ξηρά φρούτα. άλλοι δεν παίρνουν ούτε αυτό, και άλλοι, νηστεύοντας μέχρι την ένατη ώρα, μετά τρώνε όλα τα είδη φαγητού» 1255. Ο Σωζόμεν, που γενικά επαναλαμβάνει τον Σωκράτη, δεν σημειώνει αυτή τη διαφορά στη νηστεία της Σαρακοστής, επισημαίνοντας μόνο τη διαφορά στη διάρκειά της. Έτσι, πολύ σύντομα αφού η αποχή από το κρέας έγινε αποδεκτή στην Εκκλησία ως μια από τις πιθανές μορφές νηστείας, έγινε εξαίρεση για ορισμένα είδη κρέατος, όχι μόνο για τα ψάρια, όπως τώρα, αλλά και για τα πτηνά. Αλλά το τελευταίο είδος εξαίρεσης, καθώς δεν είχε καμία βάση για τον εαυτό του, σύντομα εξαφανίστηκε και παρέμεινε μόνο το πρώτο. Η άδεια κατανάλωσης ψαριού κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής θα μπορούσε να καθοδηγείται από τις ακόλουθες σκέψεις: 1) Η κατάρα του Θεού μετά την Άλωση απευθύνθηκε ειδικά στη γη, και όχι στα νερά και τους κατοίκους τους. 2) τα ψάρια ανήκουν στο στοιχείο με το οποίο συνδέεται το βάπτισμα. 3) στην ιστορία της δημιουργίας λέγεται: «Το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» 1256. Ο Σωκράτης θεωρεί ότι ο επόμενος βαθμός αποχής στη νηστεία είναι η μη κατανάλωση «φρούτων και αυγών». Κατά συνέπεια, η διάκριση μεταξύ των δύο δεν έχει ακόμη καθιερωθεί παντού. Μετά από αυτό, έχουμε μια εβδομάδα τυριού. Τα τελευταία λόγια στη μαρτυρία του Σωκράτη δείχνουν ότι η νηστεία θεωρούνταν απαραίτητη και τον 5ο αιώνα. όχι το είδος του φαγητού, αλλά τη διάρκεια της πλήρους αποχής από αυτό, δηλαδή την ώρα της κατανάλωσης του. Με άλλα λόγια, το ουσιαστικό με τη νηστεία ήταν ότι τη μέρα της νηστείας δεν υπήρχε πρωινό (ἄριστον, πράντιο), αλλά μόνο μεσημεριανό ή βραδινό (δεìπνον, coena - μεταξύ των αρχαίων το μεσημεριανό γεύμα δεν διέφερε από το βραδινό). Αυτό φαίνεται και από άλλους συγγραφείς της ίδιας εποχής. «Περιμένετε λίγο (με φαγητό): το τέλος της ημέρας είναι σύντομα», είπε ο Άγιος Αμβρόσιος τη Σαρακοστή του 1257. «Περιμένετε μέχρι το βράδυ για να φάτε, αλλά περάστε όλη τη μέρα στο δικαστήριο», κατήγγειλε ο άγιος. Ο Μέγας Βασίλειος προς τους ακροατές του κατά τη Σαρακοστή του 1258. «Ας μη νομίζουμε ότι μόνο το να μην φάμε μέχρι το βράδυ είναι αρκετό για τη σωτηρία μας», είπε ο ιερός Χρυσόστομος. «Τι ωφελεί η νηστεία, πες μου, αν δεν τρως ολόκληρες μέρες, αλλά όλη μέρα επιδίδεσαι σε παιχνίδια και αστεία, ακόμη και στην ψευδομαρτυρία και στη συκοφαντία» 1259. «Τις μέρες της νηστείας», προτρέπει ο Bl. Αυγουστίνος, «ό,τι τρώμε για μεσημεριανό. Ας το χρησιμοποιήσουμε στους φτωχούς. και όχι για να ετοιμάζουμε πολυτελή δείπνα με πιάτα για τα πιο εκλεπτυσμένα γούστα» 1260. «Όσο το σώμα στεγνώνει», καταγγέλλει ο Πέτρος Χρυσολόγος, «το τσαντάκι είναι τόσο γεμάτο· αλλά ενώ νηστεύουμε, ας δώσουμε το μεσημεριανό μας στους φτωχούς» 1261. Σύμφωνα με αυτό, ο ισχύων χάρτης θεωρεί το «ένα γεύμα» απαραίτητη προϋπόθεση για τη νηστεία το 1262. 1263 το βράδυ του 1264, τη Σαρακοστή, δεν έφαγαν πολλές μέρες. Ο προσκυνητής, που πιστεύεται ότι είναι η Σύλβια, λέει για τους μοναχούς της Ιερουσαλήμ (αποτακτίτες) ότι μερικοί από αυτούς την Πεντηκοστή, «έχοντας φάει φαγητό την Κυριακή μετά τη λειτουργία, δηλαδή στις 5 ή 6 η ώρα, δεν τρώνε μέχρι το Σάββατο». αυτή την ημέρα τρώνε φαγητό το πρωί μετά τη λειτουργία, η οποία εξαιτίας τους γίνεται πριν από την αυγή. «Όσοι δεν μπορούν να νηστέψουν μια ολόκληρη εβδομάδα τρώνε στο μέσο της Πέμπτης· όσοι δεν μπορούν να κάνουν αυτή τη νηστεία για 2 ημέρες όλη τη Σαρακοστή· και όποιος δεν μπορεί να κάνει ούτε αυτό τρώει από το βράδυ μέχρι το βράδυ» 1265. Αρχικά, ίσως μετά το τέλος της ημέρας, το βράδυ έτρωγαν όλα τα είδη φαγητού στη νηστεία, μόνο φυσικά με μέτρο το 1266. Πολύ σύντομα όμως, την εποχή του Σωκράτη (5ος αι.), σκέφτηκε την ανάγκη να περιοριστεί κανείς στη νηστεία στο είδος του φαγητού. Δεδομένου ότι τα είδη και οι βαθμοί αυτού του περιορισμού συμπίπτουν εντυπωσιακά με την πρακτική της νηστείας του 1267, η οποία προηγήθηκε της καθιέρωσης της Σαρακοστής, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει δανεισμός από εκεί. Από τότε η πιο αποδεκτή τροφή μεταξύ των ασκητών ήταν το ψωμί και τα λαχανικά, τέτοια φαγητά σύντομα έγιναν κοινά παντού για τη Σαρακοστή. Η Σίλβια λέει για τους μοναχούς της Ιερουσαλήμ ότι τις μέρες της Πεντηκοστής «δεν τρώνε ούτε ψίχα ψωμιού, ούτε βούτυρο, ούτε καρπό του δέντρου, αλλά μόνο νερό και λίγο αλεύρι στιφάδο» 1268. Σταδιακά, τέτοια φαγητά έγιναν συνηθισμένα κατά τη νηστεία και για τους λαϊκούς: το Συμβούλιο της Λαοδικείας απαιτεί «να νηστεύεις όλη τη Σαρακοστή». 1269. Η παράταση της νηστείας σε 40 ημέρες έθεσε ένα δύσκολο έργο για την εκκλησιαστική πρακτική - πώς να αντιμετωπίσουμε τις Κυριακές που πέφτουν κατά τη διάρκεια της νηστείας, στις οποίες η νηστεία θα ήταν απρεπής, και με τα Σάββατα, τα οποία εκείνη την εποχή τιμούνταν σε μέρη σχεδόν το ίδιο με τις Κυριακές. Η απάντηση σε αυτό δόθηκε τον 3ο αιώνα. Άγιος Ιππόλυτος Ρώμης. Στις επιγραφές στο άγαλμά του (με πολυθρόνα) που αποκαλύφθηκε στη Ρώμη, υπάρχει επίσης ένας κανόνας: «νηστεία πρέπει να διακόπτεται όταν έρθει η Κυριακή» 1270. «Την Πεντηκοστή νηστεύουν ολόκληρες ημέρες, εκτός από το Σάββατο και την Κυριακή», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος 1271. Ο Βασίλι Ε΄ λέει ότι νηστεύανε μόνο 125 ημέρες της Κυριακής και τις 2 ημέρες του Σαββάτου. ανάπαυση για τους ασκητές της Σαρακοστής 1273. Μα φυσικά ο κανόνας αυτός τηρούνταν εφόσον η νηστεία βασιζόταν στη διάρκεια της μη φαγητού, και όχι στο είδος του φαγητού. Ενώ θεωρούνταν επιτρεπτό να τρώμε τα πάντα το βράδυ την ημέρα της νηστείας. Όταν περιοριζόταν και το είδος της νηστείας, φυσικά, τις ημέρες της άδειας της νηστείας (Σάββατο και Κυριακή), καθώς και τις ώρες αυτής της άδειας (9 η ώρα ή το βράδυ), άρχισαν να τρώνε μόνο ορισμένα είδη φαγητού (ψωμί, λαχανικά, ψάρια και σε ορισμένα μέρη ίσως γάλα) 1274. Λειτουργία της Πεντηκοστής Εκτός από νηστεία γιορτάζονταν και οι ημέρες της Πεντηκοστής με ειδική λειτουργία. Για πρώτη φορά τώρα, προφανώς, ο εορτασμός της λειτουργίας του 1275 αναγνωρίστηκε ως ακατάλληλος για ημέρες νηστείας, όπως φαίνεται από τον εσκεμμένο κανόνα σχετικά με αυτή τη Σύνοδο της Λαοδίκειας: «ότι, με εξαίρεση το Σάββατο και την Κυριακή, την Πεντηκοστή δεν πρέπει να φέρετε ψωμί (ἄρτον προσφέρειν)» 1276. με αγάπη, λοιπόν, συνοδευόταν από ένα λίγο πολύ άφθονο και εκλεκτό γεύμα. Στην Αίγυπτο, όπου η Αγάπη διατηρήθηκε για ιδιαίτερα μεγάλο χρονικό διάστημα, η λειτουργία τελούνταν κάθε Τετάρτη και Παρασκευή χωρίς κοινωνία, το 1277, που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως έμβρυο της προηγιασμένης λειτουργίας. Όμως η πρώτη μαρτυρία για τον τελευταίο ανήκει στον Πατρ. Σωφρόνιος Ιεροσολύμων (7ος αι.). 1278. Η αποτυχία να τελεστεί η λειτουργία την Πεντηκοστή θα έπρεπε να είχε προκαλέσει την αντικατάστασή της από άλλες ακολουθίες. Σύμφωνα με τη μαρτυρία μιας προσκυνητή που θεωρείται η Σύλβια, στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, με εξαίρεση το Σάββατο και την Κυριακή, «δεν γινόταν προσφορά την Πεντηκοστή» (oblatio), και, σαν αντί της λειτουργίας, προστέθηκε μια 3η ώρα στις συνήθεις ακολουθίες της ημέρας - όρθιοι στις 6, 9:00 (πάλι το απόγευμα και την τρίτη ώρα) Ανάσταση (ναός) και γίνεται ό,τι γίνεται στις 6 όλο το χρόνο, αφού τις ημέρες της Πεντηκοστής προστίθεται και να εκκλησιάζονται την 3η ώρα» 1279. Στην ίδια (Εκκλησία Ιεροσολύμων, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου μνημείου, όλα τα Σάββατα της Πεντηκοστής τελούνταν πανηγυρική αγρυπνία αμέσως μετά την Παρασκευή και την αρχή του Σαββάτου. το πρωί, όταν το συνόδευε αμέσως η λειτουργία: «καθ' όλη τη διάρκεια της νύχτας ψάλλονται με τη σειρά τους ψαλμοί και αντίφωνα, στη συνέχεια γίνονται διάφορες αναγνώσεις και όλα αυτά συνεχίζονται μέχρι το πρωί του 1280. Άλλες λειτουργίες της Πεντηκοστής στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ δεν διέφεραν από τις συνηθισμένες». Ο προσκυνητής σημειώνει μόνο κάποια ιδιαιτερότητα στη λατρεία της Τετάρτης και της πτέρνας της Πεντηκοστής: η 9η ώρα γιορταζόταν στην Εκκλησία της Σιών (και όχι στην Εκκλησία της Αναστάσεως) 1281. Γενικά, η Πεντηκοστή στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ διακρινόταν από μια τέτοια επίσημη λειτουργία που οι μέρες της ονομάζονταν "easter tae"; γι' αυτούς ο προσκυνητής εκφράζει ότι «γιορτάζονται» (celebrantur) 1282. Ενώ η Σύνοδος της Λαοδικείας διατάσσει «ότι την Πεντηκοστή δεν πρέπει να γιορτάζουμε τη γέννηση των μαρτύρων, αλλά να τους μνημονεύουμε τα Σάββατα και τις Κυριακές» 1283, στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ γιορτάζονταν οι εορτασμοί των μαρτύρων τους. Η λειτουργία της Σαρακοστής καταργήθηκε (για παράδειγμα, ο ενδεικνυόμενος εορτασμός της 9ης ώρας της Σιών) 1284. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής εντάθηκε το εκκλησιαστικό κήρυγμα: σύμφωνα με τη μαρτυρία ενός προσκυνητή της Ιερουσαλήμ, εκεί κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, «ώστε ο λαός να μαθαίνει πάντα το νόμο, ο επίσκοπος και οι πρεσβύτεροι κηρύττουν ασταμάτητα (1285). 4ος-5ος αι. Οι καλύτερες κουβέντες παραδόθηκαν τις ημέρες της Σαρακοστής. Ανακοίνωση για την Πεντηκοστή Σημαντικά χαρακτηριστικά προσδόθηκαν στην υπηρεσία της Πεντηκοστής συμπίπτοντας με τις ημέρες της ανακοίνωσής της. Η ανακοίνωση, που κράτησε τρία χρόνια εκείνη την εποχή, το 1286, έληξε πανηγυρικά τη Σαρακοστή. Οι πιο σημαντικές πράξεις αυτού του συμπεράσματος ήταν η ονομασία του ατόμου που προετοιμάζεται για το βάπτισμα (competens) στην αρχή της Σαρακοστής, ο καθημερινός εξορκισμός του (από κακά πνεύματα) κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής του 1287, η τελική οδηγία για τις αλήθειες της πίστης, η μελέτη και η εξήγηση του Συμβόλου (Traditio symboli) και τέλος, το ίδιο το βάπτισμα το Μεγάλο Σάββατο. Μερικές από αυτές τις πράξεις ήταν μέρος της καθημερινής λειτουργίας, ενώ άλλες ήταν δίπλα της, χάρη στην οποία ολόκληρη η λειτουργία της Πεντηκοστής φαινόταν να συγκεντρώνεται γύρω από τους κατηχουμένους και θα μπορούσε να ονομαστεί λειτουργία των κατηχούμενων. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη εν όψει του γεγονότος ότι η ίδια η Σαρακοστή προέκυψε από τη νηστεία των κατηχουμένων και των πιστών μαζί τους εξαιτίας τους πριν από το βάπτισμα. 1288. Η Σύλβια περιγράφει την ανακοίνωση στην Πεντηκοστή με αυτόν τον τρόπο. «Όποιος δηλώνει το όνομά του το κάνει μέχρι τις ημέρες της Πεντηκοστής, και ο πρεσβύτερος γράφει τα ονόματα όλων· αυτό συμβαίνει σε οκτώ εβδομάδες, κατά τις οποίες, όπως είπα, διαρκεί η Πεντηκοστή του 1289. Όταν ο πρεσβύτερος έχει γράψει τα ονόματα όλων, την επόμενη μέρα, την ίδια την ημέρα της Πεντηκοστής, δηλαδή από την οποία αρχίζει η μέση νηστεία του οκτώ εβδομάδων του επισκόπου. στην εκκλησία, δηλαδή, και στις δύο πλευρές οι πρεσβύτεροι κάθονται στον άμβωνα και όλοι οι κληρικοί σηκώνονται ένας προς έναν: αν είναι άντρες, τότε έρχονται με τους πατέρες τους (εάν είναι οι διάδοχοι, αν έχει μπει ένας καλός, ο επίσκοπος). τη ζωή, είτε τιμά τους γονείς του, είτε είναι μεθυσμένος και καυχησιάρης, και ρωτάει για όλα τα κακά που είναι πιο σοβαρά σε έναν άνθρωπο Και όταν πειστεί ότι είναι άψογος σε όλα, γράφει με το χέρι του το όνομά του. Όσοι προχωρούν στη βάπτιση, κατά τις σαράντα ημέρες της νηστείας, συλλαμβάνονται νωρίς το πρωί από τους κληρικούς, μόλις γίνει πρωινή απόλυση την Ανάσταση. Μετά από αυτό, παρέχεται ένας άμβωνας για τον επίσκοπο σε μια μεγάλη εκκλησία, στο Martyrium, και όλοι όσοι πλησιάζουν το βάπτισμα, άνδρες και σύζυγοι, κάθονται γύρω από τον επίσκοπο, ενώ ο πατέρας και η μητέρα στέκονται. με τον ίδιο τρόπο μπαίνουν και κάθονται όλοι όσοι από τους ανθρώπους θέλουν να ακούσουν, αλλά μόνο οι πιστοί. Ο κατηχούμενος δεν μπαίνει εκεί όταν ο επίσκοπος διδάσκει το νόμο στους έτοιμους για βάπτισμα. Ξεκινώντας λοιπόν από τη Γένεση, κατά τη διάρκεια αυτών των σαράντα ημερών διατρέχει ολόκληρη τη γραφή, πρώτα την εξήγησε σωματικά και μετά εξηγώντας την πνευματικά. Με τον ίδιο τρόπο διδάσκουμε αυτές τις μέρες για την ανάσταση και ό,τι έχει σχέση με την πίστη, και αυτό ονομάζεται κατήχηση (κατήχηση). Και όταν συμπληρωθούν πέντε εβδομάδες από την έναρξη της διδασκαλίας, τότε λαμβάνουν ένα σύμβολο. Ο επίσκοπος τους εξηγεί τη σημασία αυτού του συμβόλου στις επιμέρους λέξεις του με τον ίδιο τρόπο όπως το νόημα των γραφών, πρώτα σωματικά, μετά πνευματικά. Έτσι εξηγεί το σύμβολο. Και συμβαίνει στους ίδιους αυτούς χώρους όλοι οι πιστοί να ακολουθούν τη γραφή όταν διαβάζεται στην εκκλησία, αφού όλοι μελετούν αυτές τις σαράντα ημέρες, από την πρώτη έως την τρίτη ώρα, γιατί το κατηχούμενο διαρκεί τρεις ώρες. Και ο Κύριος γνωρίζει, κυρίες και αδελφές, ότι οι πιστοί που έρχονται για να ακούσουν το κατηχούμενο δίνουν μεγαλύτερη προσοχή σε όσα λέγονται και εξηγούνται από τον επίσκοπο παρά όταν κάθεται και κηρύττει στην εκκλησία σε ορισμένα εδάφια που ερμηνεύονται με αυτόν τον τρόπο. Αλλά στο τέλος της αναγγελίας, την τρίτη ώρα, ο επίσκοπος οδηγείται αμέσως στους ύμνους της Ανάστασης και γίνεται η απόλυση της τρίτης ώρας: και έτσι, για τρεις ώρες, μελετούν καθημερινά για επτά εβδομάδες. Την όγδοη εβδομάδα της Πεντηκοστής, δηλαδή που ονομάζεται Μεγάλη Εβδομάδα, η διδασκαλία παύει για να πραγματοποιηθεί το πιο σημαντικό. Τη μεγάλη εβδομάδα (πρέπει να είναι τη Δευτέρα) ο επίσκοπος έρχεται το πρωί στη μεγάλη εκκλησία στο Martyrium. πίσω από το βωμό, στην αψίδα, τοποθετείται ένας άμβωνας για τον επίσκοπο, και εκεί ανεβαίνουν ένας ένας - ο σύζυγος με τον πατέρα του, η γυναίκα με τη μητέρα της και απαντούν (reddet) το Σύμβολο στον επίσκοπο. Αφού διαβάσει το Σύμβολο στον επίσκοπο, απευθύνεται σε όλους» 1290 με μια σύντομη προτροπή. Έτσι γινόταν ο κατηχούμενος σε άλλες εκκλησίες (π.χ. Ρωμαϊκή, Αφρικανική). Όταν παρέδιδαν το Σύμβολο, μερικές εκκλησίες υποσχέθηκαν να το διαβάζουν κάθε πρωί, απόγευμα και βράδυ του 1291. Στην ιστορία της λατρείας, αυτή η ιεροτελεστία είναι σημαντική για πάντα στο chumen. λιτανεία για τους κατηχούμενους, και κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, για τους ετοιμαζόμενους για φώτιση (βάπτισμα). Επιπλέον, έδωσε αφορμή για μια ειδική αρχαία λειτουργία τη Σαρακοστή, ειδικά για τους κατηχουμένους τριτέκτους, που ονομάστηκε από την ώρα που τελούνταν (τριτέκτη, «τρίτη-έκτη», μεταξύ 3 και 6 η ώρα) και κλείνει αφενός τη λειτουργία των ωρών, ιδιαίτερα την 3η, αφετέρου τη λειτουργία των κατηχουμένων. Αυτή η λειτουργία αναπτύχθηκε πλήρως τον 9ο αιώνα, αλλά η αρχή της μπορεί να θεωρηθεί σε αυτήν την εποχή και να θεωρηθεί έμβρυο την 3η ώρα, η οποία έγινε στην Ιερουσαλήμ μόνο την Πεντηκοστή και πιθανότατα προσαρμόστηκε στην ανακοίνωση που έγινε κατά τη διάρκεια αυτής της λειτουργίας, αν και σε άλλη εκκλησία (στο Μαρτύριο). τουλάχιστον Ψ. Το 24, που είναι μέρος των 3 ωρών, είναι αρκετά κατάλληλο για την ιεροτελεστία της αναγγελίας του 1292. Μετάνοια και Κοινωνία τη Σαρακοστή Έχοντας χρονίσει η αναγγελία και η βάπτιση να συμπέσουν με τη Σαρακοστή, ως την πιο ιερή εποχή του χρόνου, η Εκκλησία ανέθεσε σε αυτήν την εποχή την εκτέλεση δύο άλλων μυστηρίων, που απαιτούσαν όχι λιγότερο καθαριστική προετοιμασία. Αυτό συνέβη πρωτίστως με τη μετάνοια, αυτό το δεύτερο βάπτισμα. Η πειθαρχία της μετάνοιας, τόσο περίπλοκη και αυστηρή στους πρώτους αιώνες, εφαρμόστηκε πιο βολικά κατά την προ του Πάσχα νηστεία. Ήδη η Σύνοδος της Αγκύρας (314–315) όρισε το Πάσχα ως ώρα τόσο για την αποδοχή ενός μετανοούντος στην εκκλησία όσο και για τη μεταφορά του από την κατώτερη κατηγορία μετανοίας στην υψηλότερη: «ας γίνουν δεκτοί στην κατηγορία εκείνων που ακούν τις γραφές πριν από τη μεγάλη ημέρα του Πάσχα», αποφάσισε σχετικά με εκείνους που έτρωγαν τη θυσία. Γρηγόριος Νύσσης († μετά το 394) «ανήμερα του Πάσχα δεν φέρνουμε στον Θεό μόνο τους μεταμορφωμένους με την αναγέννηση στη πηγή της χάρης, αλλά και εκείνους που με μετάνοια και μεταστροφή από νεκρά έργα αρχίζουν στην αιώνια ζωή» 1294. Έτσι, την εποχή αυτή προέκυψε το σημερινό έθιμο της νηστείας της Σαρακοστής. Εξ ου και το κατ' εξοχήν μετανοητικό περιεχόμενο της λειτουργίας κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή. (Η ανάμνηση αυτού του σκοπού της Πεντηκοστής στη Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι η ιεροτελεστία της λεγόμενης «ευλογίας της τέφρας» την πρώτη ημέρα της Ρωμαιοκαθολικής Πεντηκοστής την Τετάρτη της πρώτης εβδομάδας της νηστείας μας). Κάτω από την επιρροή αυτής της αρχαίας συσχέτισης της μετανοητικής πειθαρχίας με τη Σαρακοστή, στη συνέχεια όλοι οι πιστοί άρχισαν να θεωρούνται σε αυτή τη θέση στη θέση των μετανοούντων (εν μέρει κατηχουμένων) και σε αυτή τη βάση στερήθηκαν τη λειτουργία του 1295. Όταν εγκαταλείφθηκε το έθιμο της εβδομαδιαίας κοινωνίας όλων των πιστών, η Πεντηκοστή έγινε προετοιμασία για την άξια αποδοχή αυτού του μυστηρίου, που χρονολογήθηκε είτε να συμπέσει με την ημέρα της καθιέρωσής του από τον Σωτήρα - Μεγάλη Πέμπτη, είτε με το Πάσχα. «Κάποτε πολλοί», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, προσέγγιζαν επιπόλαια και χωρίς συλλογισμό τα Αγία Μυστήρια και μάλιστα την ημέρα που τα θέσπισε ο Χριστός. Επειδή λοιπόν οι πατέρες είδαν πόσο κακό προκάλεσε η απερίσκεπτη προσέγγιση τους, συμφώνησαν και όρισαν 40 ημέρες νηστείας, προσευχές, ακρόαση του λόγου του Θεού, συναθροίσεις, ώστε όλες αυτές τις ημέρες, με προσευχές, ελεημοσύνη, νηστεία, αγρυπνία, δάκρυα, εξομολόγηση και οτιδήποτε άλλο, έχοντας καθαρίσει πλήρως τους εαυτούς μας, πλησιάζουμε με καθαρή συνείδηση. ότι, έχοντας καθαριστεί από τις αμαρτίες, κολλημένοι από κάθε άποψη κατά τη διάρκεια του έτους, με πνευματικό σθένος γίναμε μέτοχοι αυτής της αναίμακτης θυσίας» 1297. Ο Βλ. Ιερώνυμος λέει: «Ο ίδιος ο Κύριος, ο αληθινός Ιωνάς, σταλμένος να κηρύξει στον κόσμο, νηστεύει 40 ημέρες, και μας αφήνει την κληρονομιά της νηστείας, προετοιμάζει τις ψυχές μας για 1 το σώμα του». Η κοσμική νομοθεσία, από την πλευρά της, συμφώνησε να συναντήσει την Εκκλησία στον αγιασμό της Πεντηκοστής. Ο Θεοδόσιος Β. εξέδωσε 2 διατάγματα την 40η. Σύμφωνα με ένα από αυτά, «σε 40 ημέρες, που με την εκτέλεση διαφόρων τελετουργιών προετοιμάζονται για την ώρα του Πάσχα, ακυρώνεται κάθε εξέταση ποινικών υποθέσεων» (πιθανότατα επειδή συνοδεύτηκε από βασανιστήρια) και σύμφωνα με μια άλλη, «τις αγιασμένες ημέρες της Σαρακοστής δεν θα έπρεπε να υπάρχει σωματική τιμωρία που θα μπορούσε να καταλήξει σε θάνατο» 1299. Ο Βαλεντινιανός, κατά τον άγιο Αμβρόσιο 1300. Εξαίρεση στους αναφερόμενους νόμους του Θεοδοσίου Ε ́ έκανε ο Θεοδόσιος Μλ. για υποθέσεις που αφορούσαν Ισαύρους ληστές 1301. Προτελευταία εβδομάδα της Πεντηκοστής Από τις εβδομάδες της Πεντηκοστής στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η προτελευταία εβδομάδα του 1302 γιορταζόταν με ειδικό χώρο λατρείας (στη Σιών). Η τελευταία εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η εβδομάδα πριν το Πάσχα, ονομαζόταν παντού «μεγάλη» το 1303. Η νηστεία εντάθηκε αυτή την εβδομάδα. Τα Αποστολικά Συντάγματα ορίζουν γι' αυτήν την αυστηρότερη νηστεία σε ψωμί, αλάτι και λαχανικά, συμβουλεύοντας την πλήρη μη κατανάλωση την Παρασκευή και το Σάββατο του 1304. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Θεοφανίου της Κύπρου, «αυτές οι έξι μέρες του Πάσχα συνήθως περνούν όλες (πάντες οἱ λαοΐ) σε ξηροφαγία (ξυροφαγία), δηλ. αλατίζουν και παρατείνουν λίγο μόνο με το ψωμί. μη τρώγοντας (ὑπερτίθενται, προσωπική καθυστέρηση, δηλ. φαγητό) έως 2, 3 και 4 ημέρες: άλλοι περνούν όλη την εβδομάδα μέχρι να λαλήσουν οι πετεινοί την Κυριακή χωρίς φαγητό» 1305. Στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, το προτελευταίο Σάββατο, κατά το οποίο μνημονεύονταν η ανάσταση του Λαζάρου, και η τελευταία Κυριακή, κατά την οποία μνημονεύονταν η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, θεωρούνταν η Μεγάλη Εβδομάδα. Η λατρεία αυτών των ημερών περιγράφεται αναλυτικά από έναν Ακουιτανό προσκυνητή. «Το πρωί, τα ξημερώματα του Σαββάτου, ο επίσκοπος κάνει (προσφορά) και τελεί τη λειτουργία (oblationem) για να γίνει νωρίς η απόλυση. Ο αρχιδιάκονος διακηρύσσει λέγοντας: «Θα είμαστε όλοι έτοιμοι σήμερα στις 7 η ώρα (1 η ώρα το μεσημέρι) στον τάφο του Λαζάρου». Και τότε, με την άφιξη της έβδομης ώρας, όλοι συγκεντρώνονται στον τάφο του Λαζάρου (στη Βηθανία). Στο δρόμο από την Ιερουσαλήμ προς τον τάφο του Λαζάρου, περίπου πεντακόσια βήματα από αυτό το μέρος, υπάρχει μια εκκλησία στο δρόμο στο μέρος όπου η Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου, συνάντησε τον Κύριο. Και όταν έρχεται εκεί ο επίσκοπος, βγαίνουν όλοι οι μοναχοί να τον συναντήσουν και ο κόσμος μπαίνει εκεί: ψάλλεται ένας ύμνος και ένα αντίφωνο και διαβάζεται το αντίστοιχο απόσπασμα από το Ευαγγέλιο, όπου η αδελφή του Λαζάρου συνάντησε τον Κύριο (Ιωάν. 11). Στη συνέχεια, αφού κάνουν μια προσευχή και ευλογούν τους πάντες, πηγαίνουν από εκεί στον τάφο του Λαζάρου με τραγούδια. Τραγούδια τραγουδιούνται, καθώς και αντίφωνα, προσαρμοσμένα στην ημέρα και τον τόπο. Διαβάζονται επίσης αναγνώσματα κατάλληλα για την ημέρα. και μετά, όταν γίνει η απόλυση, κηρύσσεται το Πάσχα: δηλ. ο πρεσβύτερος ανεβαίνει σε ένα υπερυψωμένο μέρος και διαβάζει το μέρος όπου είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο: «Ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα» 1306 κ.λπ. (Ιωάν. 12). Μετά την ανάγνωση λοιπόν αυτού του αποσπάσματος και την κήρυξη του Πάσχα, γίνεται απόλυση. Και αυτό συμβαίνει την ημέρα αυτή, διότι, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, αυτό συνέβη στη Βηθανία πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα: και από το Σάββατο έως την Πέμπτη, όταν ο Κύριος αναλήφθηκε μετά το δείπνο, μετρώνται έξι ημέρες. Επιστρέφουν λοιπόν όλοι στην πόλη, ακριβώς την Κυριακή, και εκεί γίνεται Εσπερινός κατά το έθιμο» 1307. Την επομένη, δηλαδή την Κυριακή, που αποτελεί την είσοδο της εβδομάδας του Πάσχα, που λέγεται εδώ η μεγάλη εβδομάδα (septimana major), με το λάλημα των πετεινών, τελείται η συνήθης λειτουργία (ορθόνια μέχρι το πρωί της Ανάστασης ή στον Σταυρό. Το πρωί της Κυριακής γίνεται η συνήθης πομπή (proceditur - λιτανεία), σε μια μεγάλη λειτουργία της εκκλησίας μέχρι το τέλος. Η απόλυση του αρχιδιάκου διακηρύττει, λέγοντας πρώτα: «καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας, δηλαδή από αύριο, θα μαζευόμαστε όλοι στο Μαρτύριο, μετά στη μεγάλη Εκκλησία, λέγοντας: «σήμερα την έβδομη ώρα θα είμαστε όλοι έτοιμοι στο Olivet, ό,τι συνήθως γίνεται τις Κυριακές μετά την αναστολή». ο καθένας, έχοντας έρθει στο σπίτι του, σπεύδει να φάει, ώστε στην αρχή της έβδομης ώρας (1 ώρα της ημέρας) όλοι να είναι έτοιμοι στην εκκλησία που βρίσκεται στο Olivet, δηλαδή στο όρος των Ελαιών, όπου βρίσκεται η σπηλιά στην οποία δίδασκε ο Κύριος» 1309. «Την έβδομη ώρα όλος ο κόσμος ανεβαίνει στο Όρος των Ελαιών, δηλαδή στην Ελιά, στην εκκλησία, μαζί με τον επίσκοπο· ψάλλονται ύμνοι και αντίφωνα κατάλληλα για αυτήν την ημέρα και τον τόπο, και διαβάζονται επίσης αναγνώσματα (ώρα 9). Παράδεισος, και όπου όλοι κάθονται (για τα αναγνώσματα), για όλο τον κόσμο, παρουσία του επισκόπου, λαμβάνει πάντα μια πρόσκληση να καθίσει μόνο οι διάκονοι που ταιριάζουν με τον τόπο και την ημέρα, και συμπεριλαμβάνονται αναγνώσεις και προσευχές. «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου» (εσπερινός) Και αμέσως σηκώνεται ο επίσκοπος και όλος ο λαός και μετά από την κορυφή του Όρους των Ελαιών περπατούν όλοι (λιτία) και όλος ο κόσμος πηγαίνει μπροστά του με ύμνους και αντίφωνα ψάλλοντας: «Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου». Και όλα τα παιδιά, όσα υπάρχουν σε αυτά τα μέρη, ακόμη και εκείνα που δεν μπορούν να περπατήσουν επειδή είναι πολύ αδύναμα, και που τα κρατούν οι γονείς τους στην αγκαλιά τους, όλα κρατούν κλαδιά - άλλοι φοίνικες, άλλοι ελιές. Και έτσι συνοδεύουν τον επίσκοπο ψάλλοντας και περπατούν αργά για να μην κουράζεται ο κόσμος. Επομένως, το βράδυ έρχονται στην Ανάσταση. Όταν φτάσουν εκεί, ακόμα κι αν είναι τελείως αργά, γίνεται Εσπερινός. τότε γίνεται προσευχή (λιτανεία) στον Σταυρό και ο κόσμος απελευθερώνεται» 1310. Έτσι, το αρχαίο έθιμο της πομπής του γαϊδάρου την εβδομάδα των Βαΐων και το σημερινό διαδεδομένο έθιμο της χρήσης (και ευλογίας) του Βάι αυτήν την εβδομάδα ξεκίνησε στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ το 1311. Οι πρώτες μέρες της Μεγάλης Εβδομάδας Οι τρεις πρώτες ημέρες της Εβδομάδας των Παθών στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ εορτάστηκαν με ιδιαίτερα πανηγυρική λειτουργία στις 9. Έλαβε χώρα στο Μαρτύριο (και όχι στον Ναό της Αναστάσεως), όπου γενικά τελούνταν πιο πανηγυρικές λειτουργίες (για παράδειγμα, λειτουργία τις Κυριακές) και διαρκούσε από τις 9 π.μ. έως τη 1 το μεσημέρι (από τις 3 το μεσημέρι έως τις 8 μ.μ.). Εκτός από τραγούδια και αντίφωνα, είχαμε και αναγνώσματα κατάλληλα για την ημέρα και τον τόπο, εναλλάξ συνεχώς με προσευχές. Μετά τις 9 τελέστηκε Εσπερινός, ο οποίος τελείωσε το βράδυ και ολοκληρώθηκε με λιτανεία (ως συνήθως, από άσμα, προσευχή, ευλογία κατηχουμένων και πιστών) του επισκόπου προς τον Ναό της Αναστάσεως 1312. Την Τρίτη και την Τετάρτη (μεγάλη) αυτή η πανηγυρική εσπερινή λειτουργία έλαβε άλλη μια νέα σύνθεση την Τρίτη. αναφερόμενο σπήλαιο (όπου ο Κύριος δίδαξε τους μαθητές), την Τετάρτη - στο σπήλαιο της Εκκλησίας της Αναστάσεως. Στην λιτανεία αυτή διαβάστηκε το Ευαγγέλιο: την Τρίτη από τον Ματθ. ο λόγος του Σωτήρος για τα σημάδια της Δευτέρας Παρουσίας («Πρόσεχε, μην σε εξαπατήσει κανένας») πρέπει να εκφωνήθηκε την Τρίτη από την Olivet, και την Τετάρτη το Ευαγγέλιο για την προδοσία του Ιούδα, που, σημειώνει ο προσκυνητής, ακούστηκε με συγκινητικές κραυγές και στεναγμούς 1313. Αυτές οι Ευαγγελικές αναγνώσεις συμπίπτουν με τις ίδιες μέρες του Πάσχα και το Πάσχα μας. Η Μεγάλη Πέμπτη θεωρούνταν αργία της Μεγάλης Εβδομάδας. Ο κανόνας της Συνόδου της Λαοδίκειας: «τη Σαρακοστή της τελευταίας εβδομάδας δεν πρέπει να επιτρέπεται (λύειν, δηλ. από τη νηστεία) Πέμπτη (τὴν πέμπτην) και έτσι να ατιμάζεται ολόκληρη η Σαρακοστή, αλλά να νηστεύει όλη τη Σαρακοστή και να αρκείται σε ξηροφαγία» 1314 δείχνει ότι υπήρχε αντίθετο έθιμο και σύμφωνα με τουλάχιστον το ξηρό φαγητό επιτρεπόταν την Πέμπτη. Στο ημερολόγιο Πολεμίας Σίλβιος, επισκ. Sittensky στο χωριό. Ιταλία (435–455) 1315 Στις 24 Μαρτίου εμφανίζεται η Natalis calicis - η μνήμη του κυπέλλου (η ημέρα του θανάτου του Χριστού χρονολογήθηκε στις 25 Μαρτίου και η ανάσταση στις 27 Μαρτίου). στα μνημεία του 6ου και 7ου αιώνα. Αυτή η ημέρα ονομάζεται απευθείας αργία (solemnitas, festum) 1316. Την ημέρα αυτή, η λειτουργία έπρεπε να είναι ιδιαίτερα επίσημη. τελούνταν αργά το βράδυ (κατά μίμηση του Σωτήρος), και σε ορισμένα σημεία και το πρωί. Bl. Ο Αυγουστίνος απαντώντας στην ερώτηση του Ιαννουάριου: «Η προσφορά (Ευχαριστία) πρέπει να γίνεται τη Μεγάλη Πέμπτη το πρωί και μετά πάλι το απόγευμα; να νηστέψουμε και να γευματίσουμε μετά τη Θεία Ευχαριστία, όπως κάνουμε συνήθως;» γράφει: «Σε άλλους αρέσει πολύ κάποιος φανταστικός λόγος για το γεγονός ότι μια συγκεκριμένη ημέρα του χρόνου, όταν ο Κύριος έδινε δείπνο, μπορεί κανείς, σαν ειδική ανάμνηση, να τελέσει την Ευχαριστία και να λάβει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μετά το φαγητό. Θεωρώ όμως πιο αξιοπρεπές να το εκτελώ σε τέτοια ώρα ώστε όσοι έχουν νηστέψει να μπορούν να αρχίσουν την προσφορά, αλλά μετά από ενίσχυση, που γίνεται την 9η ώρα. Με αυτό δεν αναγκάζουμε κανέναν να πάρει πρωινό την ημέρα του Δείπνου του Κυρίου, αλλά δεν μαλώνουμε με κανέναν. Σε γενικές γραμμές, δεν συζητώ αυτόν τον θεσμό, δηλώνοντας μόνο ότι η πλειοψηφία ή σχεδόν όλοι στα περισσότερα μέρη συνηθίζουν να γευματίζουν (μόνο) αυτήν την ημέρα. και αφού μερικοί τηρούν και νηστεία, το πρωί γίνεται η προσφορά του Χριστού για τους πρωινούς, αφού δεν αντέχουν και τη νηστεία και το πλύσιμο μαζί, και το βράδυ 3 για τους νηστευτές» 1317. Bl. Ο Αυγουστίνος, λοιπόν, σημειώνει μια διπλή πρακτική: τη Μεγάλη Πέμπτη, κάποιοι τελούσαν τη λειτουργία τόσο το πρωί, ώστε να καταστεί δυνατό το πρωινό (κατάργηση της νηστείας), όσο και το βράδυ (στη μνήμη του δείπνου του Χριστού). άλλα μόνο το βράδυ? αλλά από το τελευταίο - άλλοι πριν το φαγητό, άλλοι μετά το φαγητό. Bl. Ο Αυγουστίνος ευνοεί την τελευταία πρακτική. Και η Σύνοδος της Καρχηδόνας το 419 επιτρέπει να τελείται η λειτουργία τη Μεγάλη Πέμπτη μετά το φαγητό του 1318. Τη Μεγάλη Πέμπτη τελέστηκαν δύο λειτουργίες και στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η οποία ανέπτυξε ένα πολύ περίπλοκο τελετουργικό για αυτήν την ημέρα. Ορθόδοξο, 3 και 6 μ.μ. εδόθη εδώ στον Ναό της Αναστάσεως ως συνήθως, και η λειτουργία τελέστηκε (από ποιον, δεν λέγεται) πρώτα στο Μαρτύριο από τις 8 έως τις 9 (2-3 το απόγευμα), και μετά «ο επίσκοπος (ο επίσκοπος;) πάει για τον Σταυρό, μόνο μια προσευχή λέει ο επίσκοπος 139. Προσφέροντας εκεί και κοινωνούν όλοι, με εξαίρεση αυτή τη μέρα, δεν τελείται ποτέ η λειτουργία πίσω από τον Σταυρό, εκτός από αυτήν την ημέρα, μετά την απόλυση, λέγεται προσευχή, ευλογούνται οι πιστοί σύμφωνα με το έθιμο στην εκκλησία όπου βρίσκεται η σπηλιά στην οποία ο Κύριος ήταν μαζί με τους αποστόλους εκείνη την ημέρα. Και εκεί, μέχρι την πρώτη ώρα περίπου (7 η ώρα το βράδυ), τραγουδιούνται συνεχώς είτε τραγούδια είτε αντίφωνα ανάλογα με την ημέρα και τον τόπο, και διαβάζονται και αναγνώσματα. Εναλλάσσονται με προσευχές. Τα χωρία στα οποία ο Κύριος μίλησε με τους μαθητές αυτή την ημέρα, καθισμένοι στη σπηλιά που βρίσκεται στην εκκλησία, διαβάζονται επίσης από το Ευαγγέλιο. Και από εκεί, περίπου στις έξι το βράδυ (12 το βράδυ), με ψαλμωδίες ανεβαίνουν στον Ίμβομον, στο μέρος από όπου ανέβηκε ο Κύριος στους ουρανούς. Και εκεί πάλι με παρόμοιο τρόπο υπάρχουν αναγνώσματα, ύμνοι και αντίφωνα κατάλληλα για την ημέρα. Λέγονται επίσης προσευχές, που διαβάζονται από τον επίσκοπο και προσαρμόζονται πάντα στην ημέρα και τον τόπο. Στο πρώτο λάλημα των πετεινών (2 η ώρα τα ξημερώματα), κατεβαίνουν με τραγούδια από τον Ιμβόμον και έρχονται στο μέρος όπου προσευχήθηκε ο Κύριος, όπως γράφει το Ευαγγέλιο: «Και εσύ ο ίδιος αποσύρεσαι απ' αυτούς, σαν να ρίχνεις πέτρα και να προσεύχεσαι» κ.ο.κ. Σε αυτό το μέρος υπάρχει μια κομψή εκκλησία: μπαίνει ο επίσκοπος και όλος ο κόσμος. μια προσευχή λέγεται εδώ κατάλληλη για τον τόπο και την ημέρα. Ψάλλεται ένα άλλο τραγούδι και διαβάζεται το αντίστοιχο απόσπασμα από το Ευαγγέλιο, όπου είπε στους μαθητές του: «Να προσέχετε και να μην πέσετε σε συμφορά» (Προσευχή Γεθσημανή). Και εκεί διαβάζεται όλο το απόσπασμα, και ξαναλέγεται η προσευχή. Μετά από εκεί όλοι, ακόμη και μικρά παιδιά, κατεβαίνουν τραγουδώντας τραγούδια στη Γεθσημανή. Εξαιτίας του τόσο μεγάλου πλήθους, της κούρασης από τις αγρυπνίες και της εξάντλησης από τις καθημερινές νηστείες, αναγκασμένοι να κατέβουν από ένα τόσο ψηλό βουνό, πηγαίνουν στη Γεθσημανή με ύμνους πολύ αργά. Και πολλά λυχνάρια εκκλησιών ετοιμάζονται για φως σε όλους τους ανθρώπους. Και όταν έρχεται στη Γεθσημανή, πρώτα γίνεται μια κατάλληλη προσευχή, μετά ψάλλεται τραγούδι και διαβάζεται το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο όπου μεταφέρεται ο Κύριος. Και όταν διαβάζεται αυτό το απόσπασμα, όλος ο κόσμος, κλαίγοντας, σηκώνει μια τέτοια κραυγή και στεναγμό, που ίσως αυτός ο στεναγμός ολόκληρου του λαού να ακουστεί στην πόλη. Μετά από αυτή την ώρα, πηγαίνουν με τα πόδια στην πόλη με ψαλμωδίες, έρχονται στην πύλη την ώρα που ένας άνθρωπος αρχίζει να αναγνωρίζει ένα άτομο, μετά περπατούν στη μέση ολόκληρης της πόλης, ο καθένας - γέροι και νέοι, πλούσιοι, όλοι εδώ είναι έτοιμοι, και ειδικά αυτήν την ημέρα κανείς δεν απομακρύνεται από την αγρυπνία μέχρι το πρωί. Έτσι συνοδεύουν τον επίσκοπο από τη Γεθσημανή μέχρι τις πύλες και από εκεί σε όλη την πόλη στον Σταυρό. Και όταν έρχονται στον Σταυρό, είναι σχεδόν η μέρα. Εδώ πάλι διαβάζεται το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο όπου φέρεται ο Κύριος στον Πιλάτο, διαβάζονται όλα όπως είναι γραμμένα, ο Πιλάτος μίλησε στον Κύριο και στους Ιουδαίους. Στη συνέχεια ο επίσκοπος απευθύνεται στους ανθρώπους ενθαρρύνοντάς τους -αφού δούλευαν όλη τη νύχτα και πρέπει να εργάζονται ακόμα τη μέρα- για να μην κουράζονται, αλλά να έχουν ελπίδα στον Κύριο, που θα δώσει μεγάλη ανταμοιβή γι' αυτό το έργο. Και αφού τους ενθάρρυνε όσο μπορούσε, γυρνώντας προς τον κόσμο, είπε: «Πηγαίνετε ο καθένας στο σπίτι του, καθίστε λίγο και περίπου τη δεύτερη ώρα να είστε έτοιμοι εδώ, ώστε από αυτή την ώρα μέχρι την έκτη να βλέπετε το άγιο ξύλο του σταυρού, πιστεύοντας ο καθένας ότι θα βοηθήσει τη σωτηρία του. Από την έκτη ώρα (12 η ώρα) πρέπει όλοι να μαζευτούμε σε αυτό το μέρος, δηλαδή μπροστά στον Σταυρό, για να εργαστούμε σε αναγνώσματα και προσευχές μέχρι το βράδυ» 1320. Έτσι, η τρέχουσα ιεροτελεστία των Παθών προέκυψε στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ σε αυτήν την εποχή: στην αγρυπνία, που διήρκεσε από την Πέμπτη το απόγευμα μέχρι το πρωί της Παρασκευής, στο διάστημα μεταξύ των τραγουδιών και των προσευχών γινόταν ακριβής ανάγνωση. Γεγονότα που συνέβησαν στον Σωτήρα εκείνες τις ώρες που γίνονται οι αναγνώσεις και σε εκείνα τα μέρη όπου μεταφέρεται η αγρυπνία στην πανηγυρική λιτανεία. Η Μεγάλη Πέμπτη ήταν επίσης χρονισμένη κατά τόπους για να συμπίπτει με την πιο επίσημη πράξη των προπαρασκευαστικών πράξεων για το βάπτισμα - την παράδοση του Συμβόλου. Σύμφωνα με το ψήφισμα της Συνόδου της Λαοδικείας, «οι βαπτιζόμενοι πρέπει να μελετήσουν το Σύμβολο της Πίστεως και την Πέμπτη της Μεγάλης Εβδομάδας να απαντήσουν (ἀπαγγέλειν) στον επίσκοπο ή στους πρεσβυτέρους» 1321. στην Κωνσταντινούπολη μόνο Πατρ. χρονομέτρησε την παράδοση του Συμβόλου να συμπέσει με αυτή την ημέρα. Τιμόθεος (511–518) κατά τον Θεόδωρο τον Αναγνώστη (VI αιώνας) 1322; αλλά στη Ρώμη αυτό έγινε το Μεγάλο Σάββατο του 1323. Η Μεγάλη Παρασκευή ήταν η ημέρα της πιο αυστηρής νηστείας και θλίψης: «η ημέρα της λύπης (αμαριτουδίνης), την οποία νηστεύουμε» 1324. Αποστολικά Συντάγματα. Διατάζουν όσους μπορούν να το περάσουν σε τέλεια νηστεία, χωρίς φαγητό 1325. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Α' (402–417) λέει: «Είναι γνωστό ότι αυτές τις δύο μέρες (Μεγάλη Παρασκευή και Σάββατο) οι απόστολοι ήταν λυπημένοι και κρύφτηκαν από φόβο από τους Εβραίους, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι νήστευαν αυτές τις ημέρες, οπότε η παράδοση της εκκλησίας απαιτεί να τηρούνται όλες αυτές οι μέρες. 1326 Δεν τελέστηκε λειτουργία αυτή την ημέρα στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, όπου η λειτουργία αυτή την ημέρα συνίστατο σε: α) προσκύνηση του δέντρου του Τιμίου Σταυρού, που βρέθηκε κάτω από τον Κωνσταντίνο Ε', και ασπασμό του, που τελούνταν από τις 2 έως τις 6 π.μ. (7 π.μ. έως 12 μ.μ.). β) από λειτουργία παρόμοια σε σύνθεση με τις Βασιλικές Ώρες μας - από τις 6 έως τις 9 (από τις 12 έως τις 3 το μεσημέρι) και γ) από τη συνηθισμένη Σαρακοστή 9 η ώρα και τον Εσπερινό (από τις 3 το απόγευμα). Έτσι, όλη η μέρα πέρασε, όπως όλη η προηγούμενη νύχτα, στη λατρεία. Εδώ είναι η περιγραφή του από τον προσκυνητή. «Μετά την απόλυση (αγρυπνία των Παθών) στον Σταυρό, ακόμη και πριν την ανατολή του ηλίου, όλοι πηγαίνουν αμέσως στη Σιών με κέφι για να προσευχηθούν στον στύλο στον οποίο μαστιγώθηκε ο Κύριος. Αφού επέστρεψαν από εκεί, κάθονται για λίγο σπίτι και αμέσως όλοι είναι έτοιμοι. Τοποθετείται τραπέζι με λινό, διάκονοι στέκονται γύρω από το τραπέζι και φέρνουν το ιερό δέντρο του σταυρού και το βάζουν πάνω στο τραπέζι προστάτευε έτσι γιατί υπάρχει ένα έθιμο σύμφωνα με το οποίο όλοι οι άνθρωποι, πλησιάζοντας ένας ένας, πιστοί και κατηχούμενοι, υποκλίνονται μπροστά στο τραπέζι, φιλούν το άγιο δέντρο και μετά περνούν. Και αφού, λένε, δεν ξέρω πότε, κάποιος ροκάνισε και έκλεψε ένα κομμάτι από το άγιο δέντρο, έτσι τώρα φυλάω τους διακόνους που στέκονται τριγύρω για να μην τολμήσει κανένας από τους κατάλληλους. Έτσι, όλοι οι άνθρωποι περνούν ένας ένας, όλοι σκύβοντας και αγγίζοντας τον σταυρό και την επιγραφή πρώτα στο μέτωπό τους και μετά στα μάτια τους. Μετά, αφού φίλησαν τον σταυρό, περνούν. κανείς δεν απλώνει το χέρι του να αγγίξει. Και όταν όλοι φίλησαν τον σταυρό και περάσουν, ο διάκονος στέκεται κρατώντας το δαχτυλίδι του Σολομώντα και το κέρατο από το οποίο χρίστηκαν οι βασιλιάδες, από το οποίο φιλούν και τιμούν το κέρατο και το δαχτυλίδι... (ελάττωμα) εκτός από τη δεύτερη... (ελάττωμα) μέχρι την έκτη ώρα όλος ο κόσμος περνάει, μπαίνει από τη μια πόρτα και βγαίνει από την άλλη, γιορτάστηκε. Και όταν έρθει η έκτη ώρα (12 το μεσημέρι), πηγαίνουν στον Σταυρό, είτε βρέχει είτε έχει ζέστη, γιατί αυτός ο τόπος δεν είναι σκεπασμένος και αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, μια πολύ μεγάλη και όμορφη αυλή, που βρίσκεται μεταξύ του Σταυρού και της Ανάστασης. όλος ο κόσμος μαζεύεται εκεί, οπότε δεν υπάρχει τρόπος να ανοίξει η σχάρα. Στον επίσκοπο δίνεται άμβωνας μπροστά στον Σταυρό και από την έκτη έως την ένατη ώρα δεν συμβαίνει τίποτα εκτός από αναγνώσματα με την εξής σειρά: πρώτα διαβάζονται αποσπάσματα από τους Ψαλμούς, που μιλούν για τα βάσανα του Κυρίου, διαβάζονται αποσπάσματα από τον Απόστολο ή από τις επιστολές των Αποστόλων ή από τις Πράξεις, όπου μιλούν επίσης για τα βάσανα του Κυρίου. έτσι (αντικείμενο) διαβάζεται τόσο από τους προφήτες, όπου λένε ότι ο Κύριος θα υποφέρει, όσο και από τα Ευαγγέλια, όπου διηγούνται τα βάσανα. Έτσι, από την ώρα των έξι έως τις εννιά (3 το βράδυ), γίνονται συνεχώς αναγνώσεις με αυτή τη σειρά και τραγουδιούνται τραγούδια, για να δείξουν σε όλους ότι όλα όσα είχαν προβλέψει οι προφήτες για τα βάσανα του Κυρίου αποδεικνύονται ότι ολοκληρώνονται, τόσο μέσω των Ευαγγελίων όσο και μέσω των γραφών των αποστόλων. Έτσι, μέσα σε αυτές τις τρεις ώρες διδάσκεται ολόκληρος ο λαός ότι δεν συνέβη τίποτα που δεν είχε προβλεφθεί, τίποτα που δεν εκπληρώθηκε πλήρως. Τα Αναγνώσματα διανθίζονται συνεχώς με προσευχές που προσαρμόζονται στην ημέρα. Και με κάθε ανάγνωση και προσευχή υπάρχει τέτοια θλίψη και τέτοιος στεναγμός σε όλο τον κόσμο που προκαλεί έκπληξη, γιατί δεν υπάρχει κανένας, ούτε μεγάλος ούτε μικρός, που αυτή τη μέρα, σε αυτές τις τρεις ώρες, να μην έκλαψε όσο δεν μπορεί καν να φανταστεί κανείς, σκεπτόμενος τι υπέμεινε ο Κύριος για εμάς. Μετά από αυτό, στην αρχή της ένατης ώρας, διαβάζεται το μέρος από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη όπου έδωσε το φάντασμα. Μετά την ανάγνωση αυτού, υπάρχει προσευχή και απελευθέρωση. Και μετά την απόλυση ενώπιον του Σταυρού, εκείνη την ώρα μαζεύονται όλοι στη μεγάλη εκκλησία, στο Μαρτύριο. διορθώνονται όλα όσα διορθώθηκαν καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας από την ένατη ώρα, όταν συγκεντρώνονται στο Μαρτύριο, μέχρι τον εσπερινό (εσπερινός). Μετά τις διακοπές στο Μαρτύριο, πηγαίνουν (λίθιο) στην Ανάσταση και όταν φτάσουν εκεί διαβάζεται το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο όπου ο Ιωσήφ ζητά από τον Πιλάτο το σώμα του Κυρίου και το εναποθέτει σε νέο τάφο. Αφού διαβάσετε αυτό, γίνεται προσευχή, ευλογούνται οι κατηχουμένοι και στη συνέχεια γίνεται η απόλυση. Την ημέρα αυτή δεν κηρύσσεται η αγρυπνία της Ανάστασης, γιατί είναι γνωστό ότι ο κόσμος είναι κουρασμένος. αλλά είναι έθιμο να μένεις ξύπνιος εκεί. Γι' αυτό, όποιος θέλει από τον λαό, και όποιος μπορεί, μένει ξύπνιος, και όποιος δεν μπορεί, δεν μένει ξύπνιος εκεί μέχρι το πρωί. Οι κληρικοί εκεί, όσοι είναι πιο δυνατοί και νεότεροι, μένουν ξύπνιοι, και τραγούδια και αντίφωνα ψάλλονται εκεί όλη τη νύχτα μέχρι το πρωί. Οι περισσότεροι είναι ξύπνιοι, άλλοι από το βράδυ, άλλοι από τα μεσάνυχτα» 1327. Το Μεγάλο Σάββατο στα Αποστολικά Συντάγματα θεωρείται ακόμη πιο αυστηρή νηστεία από την Παρασκευή: όσοι δεν μπορούν να μείνουν χωρίς φαγητό αυτές τις δύο ημέρες, διατάσσονται να νηστεύουν τουλάχιστον το Σάββατο του 1328. Ενώ, ως συνήθως, η νηστεία τελείωνε το βράδυ ή στις 9. Η νηστεία του Μεγάλου Σαββάτου τελείωνε τα μεσάνυχτα ή και το επόμενο πρωί (Κυριακή) του 1329. Το Μεγάλο Σάββατο γινόταν η βάπτιση των κατηχουμένων, αλλά γινόταν ήδη στη νυχτερινή αγρυπνία από το Σάββατο προς το Πάσχα, επομένως ανήκε στη λειτουργία του Πάσχα. Κατά συνέπεια, τίποτα στη θεία λειτουργία δεν παραβίαζε την αυστηρή και αυστηρή νηστεία της ημέρας αυτής, η οποία δεν αμβλύνθηκε από την εγγύτητα της μεγάλης εορτής. Ακόμη και στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η λειτουργία αυτής της ημέρας διακρινόταν για την απλότητά της και ήταν μια συνηθισμένη νηστεία. Πρώτα απ' όλα, η αγρυπνία εδώ αυτήν την ημέρα, όπως μόλις είδαμε, δεν ήταν απαραίτητη και δεν ήρθαν όλοι σε αυτήν το βράδυ, άλλοι μόνο από τα μεσάνυχτα. Εκτός από αυτή την αγρυπνία ή, που είναι το ίδιο στην προκειμένη περίπτωση, όρθιοι, το Μεγάλο Σάββατο στα Ιερά. Οι εκκλησίες γιορτάζονταν ακόμη μόνο στις 3 και στις 6: «την τρίτη και την έκτη ώρα υπάρχει (ταίριασμα) σύμφωνα με το έθιμο», σημειώνει ο προσκυνητής, «την ένατη ώρα δεν γίνεται (λειτουργία) το Σάββατο, αλλά ετοιμάζεται η πασχαλινή αγρυπνία στη μεγάλη εκκλησία, δηλαδή στο Martyrium» 1330, δεν υπήρχε μόνο η Εκκλησία λειτουργία (με αφορμή τη νηστεία), αλλά και 9η ώρα και εσπερινός (ενόψει της αγρυπνίας). Δεν τελέστηκε λειτουργία την ημέρα αυτή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Πάπα Ιννοκεντίου το 1331. Όσον αφορά το Πάσχα, η σημερινή εποχή σημαδεύτηκε πρωτίστως από μια σχεδόν οριστική απόφαση για την ώρα του εορτασμού του. Σε ποιο βαθμό έφτασαν τον 4ο αιώνα; Οι διαφωνίες σχετικά με αυτό φαίνονται από το γεγονός ότι, σύμφωνα με τους σύγχρονους, ανησυχούσαν την Εκκλησία όχι λιγότερο από το μεγάλο χριστολογικό ζήτημα της εποχής εκείνης του 1332, και σύμφωνα με τα λόγια του Σωκράτη, αν και οι Χριστιανοί εξαιτίας αυτού «δεν διέκοψαν την επικοινωνία, αλλά λόγω διαφωνίας πέρασαν αυτή τη γιορτή πιο θλιβερά» 1333. για την επίλυση αυτής της λειτουργικής διαμάχης ως λόγω της αίρεσης των Αρειανών του 1334. Σε επιστολή της προς την εκκλησία της Αλεξάνδρειας, η Σύνοδος της Νίκαιας, μετά από ομιλία για τον Άρειο και το Μελιτιανό σχίσμα, γράφει: «Σας πληροφορούμε ότι με τις προσευχές σας κρίθηκε το θέμα για τον αρμονικό εορτασμό του Πάσχα, ώστε όλοι οι ανατολικοί αδελφοί, μαζί με την Ανατολή, να γιορτάσουν σύμφωνα με την Ανατολή. οι Ρωμαίοι μαζί μας και με τον καθένα που το έχει κρατήσει με τον τρόπο μας από τα αρχαία χρόνια» 1335. Imp. Ο Κωνσταντίνος έστειλε ειδικό μήνυμα στις εκκλησίες για αυτό το ψήφισμα του συμβουλίου, στο οποίο λέει ότι στη σύνοδο «αναγνωρίστηκε ως καλό για όλους και παντού να γιορτάζουν το Πάσχα την ίδια μέρα» όχι μαζί με τους Εβραίους που ήταν ένοχοι φόνου και παπακτονίας, για να μην τους υποχρεώσουν ακόμη και σε αυτό, ειδικά επειδή κάνουν λάθος και σε αυτό σχετικά με μια τέτοια «γιορτή πίστης», για την εποχή της οποίας υπήρχε ήδη συμφωνία μεταξύ Ρώμης, Ιταλίας, Αφρικής, Αιγύπτου, Ισπανίας, Γαλατίας, Βρετανίας, Λιβύης και ολόκληρης της Ελλάδας 1336. Ούτε η σύνοδος στο μήνυμά της ούτε ο αυτοκράτορας ανέφεραν πώς καθορίστηκε η ημέρα του Πάσχα από τις αναφερόμενες χώρες. Οι ειδήσεις ρίχνουν λίγο φως σε αυτό το σημείο. κανόνας των Αγίων Αποστόλων: «Όποιος είναι επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος του Αγ. η ημέρα του Πάσχα πριν από την εαρινή ισημερία θα γιορτάζεται με τους Εβραίους, ώστε να καθαιρεθεί η ιερά τάξη» 1337, και η απαίτηση των Αποστολικών Διαταγμάτων: «με ακρίβεια να τηρείται η επιστροφή της εαρινής ισημερίας, που συμβαίνει την 22η ημέρα του μήνα Διστρού (21 Μαρτίου), σημειώνοντας έτσι την 1η ημέρα του μήνα, όχι μέχρι την 4η ημέρα, πέφτουν σε μια άλλη εβδομάδα (δηλαδή για να μην γίνει η 14η του Νισάν πριν από την εαρινή ισημερία, που συμβαίνει στις 22 διανομές) και για να μην γιορτάζεται η Κυριακή του Κυρίου άλλη μέρα εκτός από την Ημέρα του Κυρίου» 1338. σεληνιακό έτος με το ηλιακό έτος 1339, λόγω του οποίου το Πάσχα θα μπορούσε να είναι νωρίτερα από την εαρινή ισημερία και όχι την Κυριακή. Ένα από αυτά υποδεικνύει τα όρια του κύκλου του Πάσχα: «Οι Ρωμαίοι ισχυρίζονται ότι έχουν παράδοση από τον Άγιο Πέτρο, που απαγορεύει στο Πάσχα να περάσει τα όρια αφενός 26 Parmuti (αιγυπτιακός μήνας που αντιστοιχεί στον Απρίλιο, πρέπει να είναι 23 Απριλίου), αφετέρου - 30 Famenot) θα πρέπει να είναι 26 Μαρτίου 1340. Οι συγγραφείς αυτής της εποχής έχουν μεγαλύτερη άποψη για το Πάσχα από τον 3ο αιώνα. 1341 Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος την αποκαλεί «βασίλισσα των ημερών, αργία και θρίαμβος, ξεπερνώντας, όπως ο ήλιος των άστρων, όχι μόνο όλες τις ανθρώπινες και γήινες γιορτές, αλλά και τις γιορτές προς τιμή του Χριστού», Ι. Χρυσόστομος – «πολυπόθητη και σωτήρια αργία» 1342. απελευθέρωση κρατουμένων στη φυλακή την ημέρα του Πάσχα (με ειδικό διάταγμα που ονομάζεται indulgentia paschalis), εκτός από σοβαρούς εγκληματίες και υποτροπιάζοντες 1343. Όπως και τον 3ο αιώνα, η αγρυπνία το βράδυ του Πάσχα θεωρούνταν απαραίτητο μέρος του Πάσχα. Σύμφωνα με την Αγία Θεοφάνεια της Κύπρου «αγρυπνίες μέχρι την αυγή (ἀγροπνου σι ... ἐπεφώσκουσαν) σε ορισμένα μέρη γίνονται μόνο από (Μεγάλη) Πέμπτη έως Παρασκευή και πριν από την Κυριακή (Πάσχα)» 1344. Σύμφωνα με την ιστορία του Σωκράτη, όταν οι Novatians, πιστοί του Savvatius, που άρχισαν να γιορτάζουν το Πάσχα με το Πάσχα. (παννοχίδα), τους κατέλαβε κάποιου είδους δαιμονικός φόβος (φανταστικής επίθεσης του επισκόπου από τον οποίο είχε χωρίσει ο Σαββάτιος) και τη νύχτα, περιορισμένοι σε στενό μέρος, άρχισαν να συνθλίβονται τόσο πολύ που πέθαναν πάνω από 70 άτομα» 1345. Λακτάντιος και βλ. Ο Ιερώνυμος επισημαίνει την προσδοκία της δεύτερης έλευσης τη νύχτα του Πάσχα του 1346 ως βάση για την πασχαλινή αγρυπνία. «Αυτή είναι η νύχτα κατά την οποία αγρυπνούμε ενόψει του ερχομού του Βασιλιά και του Θεού μας· το νόημα (αναλογία) αυτής της νύχτας είναι διπλό - ότι σε αυτήν έλαβε ζωή όταν υπέφερε, και μετά θα λάβει τη βασιλεία πάνω στο σύμπαν» 1347. «Οι Εβραίοι έχουν παράδοση ότι ο Χριστός (ο Μεσσίας) θα έρθει τα μεσάνυχτα, όπως στους χρόνους των Αιγυπτίων, όταν γιορταζόταν το Πάσχα και ήρθε ο καταστροφέας, και ο Κύριος πέρασε από την είσοδο και οι ράβδοι του μετώπου μας ευλογήθηκαν με το αίμα του αρνιού. Επομένως, πιστεύω ότι αυτή είναι μια αποστολική παράδοση - την ημέρα του Πάσχα Χριστός, και μόνον όταν περάσει αυτός ο καιρός, έχοντας εξασφαλίσει την ασφάλεια γιόρτασε για όλους» 1348. Όπως τον 3ο αιώνα. Επίκεντρο της πασχαλινής αγρυπνίας ήταν η βάπτιση των κατηχουμένων. Ο Άγιος Χρυσόστομος και η βιογραφία του Παλλάδιος, επίσκοπος. Elenopolsky. περιγράφοντας τη βάρβαρη επίθεση στη βασιλική κατά τη λειτουργία του Πάσχα για τη σύλληψη του Αγίου Χρυσοστόμου, μεταξύ άλλων σκληροτήτων των στρατιωτών, αναφέρεται ότι ανάγκασαν τις γυναίκες που είχαν ήδη γδυθεί για τη βάπτιση να τρέξουν γυμνές και το αίμα από τις πληγές τους λέρωσε το νερό στα βαπτιστικά ιερά. Ωστόσο, περίπου 3 χιλιάδες άτομα βαφτίστηκαν εκείνη τη νύχτα του 1349. Γενικά, το τελετουργικό της λειτουργίας του Πάσχα παρέμεινε το ίδιο με τον 3ο αιώνα. όπως είδαμε, στα Αποστολικά Συντάγματα η πασχαλινή αγρυπνία περιγράφεται το 1350 πολύ κοντά στα Συριακά Διδασκάλια και αποτελείται, όπως εκεί, από «προσευχές και παρακλήσεις» (ορθώματα), «ανάγνωση νόμου, προφήτες και ψαλμούς (λειτουργία των κατηχουμένων), βάπτιση των κατηχούμενων. «μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου (πρέπει να είναι για την ανάσταση του Χριστού) και την αντίστοιχη συνομιλία», με μια προσευχή για τη μεταστροφή του Ισραήλ, τελείωσε η αγρυπνία και μαζί της η νηστεία του Πάσχα και πρέπει να ακολουθούσε η Θεία Ευχαριστία με αγάπη. με τον ίδιο τρόπο όπως με εμάς? μόνο εδώ προστίθεται το εξής: παιδιά που έχουν βαπτιστεί, ντυμένα όπως βγήκαν από την πηγή, οδηγούνται μαζί με τον επίσκοπο στην (εκκλησία) της Ανάστασης. Ο επίσκοπος πηγαίνει πίσω από τα κάγκελα την Ανάσταση (στο βωμό, στο σπήλαιο του Παναγίου Τάφου), τραγουδιέται ένα τραγούδι, μετά ο επίσκοπος λέει μια προσευχή γι 'αυτούς και μετά πηγαίνει μαζί τους στη μεγάλη εκκλησία (Martyrium) όπου, σύμφωνα με το έθιμο, όλος ο κόσμος είναι ξύπνιος (αγρυπνία). γίνεται αυτό που συνήθως συμβαίνει σε εμάς (η πασχαλινή αγρυπνία και η λειτουργία συνεχίζεται) και αφού γίνει η προσφορά, γίνεται απόλυση. Και μετά την απόλυση της αγρυπνίας στη μεγάλη εκκλησία, πηγαίνουν αμέσως στην Ανάσταση με ύμνους, και εκεί διαβάζεται πάλι το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο για την ανάσταση· υπάρχει προσευχή και πάλι (demuo) εκεί ο επίσκοπος κάνει μια προσφορά (λειτουργία· δύο λειτουργίες, όπως τη Μεγάλη Πέμπτη), αλλά γρήγορα (totum ad momentum) για να μην καθυστερήσει ο κόσμος. και τότε μόνο οι άνθρωποι απελευθερώνονται. Η απόλυση της αγρυπνίας την ημέρα αυτή γίνεται την ίδια ώρα με τη δική μας» 1351. Η πασχαλινή αγρυπνία διακρίθηκε από ιδιαίτερο άφθονο φωτισμό Σύμφωνα με την ιστορία του Ευσέβιου, εμπρ. Konstantin V. Τις ημέρες της «σωτήριας αργίας, εντείνοντας τις ευσεβείς του δραστηριότητες, έκανε μια θεία γιορτή με όλη τη δύναμη ψυχής και σώματος και διέθετε τη γιορτή ως εξής: μετέτρεψε την ιερή νύχτα που πέρασε στην εγρήγορση σε φως ημέρας, γιατί οι άνθρωποι που είχαν διοριστεί σε αυτήν σε όλη την πόλη άναψαν ψηλούς κέρινους στύλους, σαν πύρινες λάμπες, που έγινε πιο φωτεινή από τη μέρα μου». 1352. Γρηγόριος ο Θεολόγος. το Πάσχα είπε: «Χθες είχαμε ένα υπέροχο φωτοφόρο και φωταγωγία (λαμποφορία και φωταγωγία), που κάναμε ιδιωτικά και δημόσια, σχεδόν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και όλη η αρχοντιά (ἀγία π ᾶ σα), φωτίζοντας τη νύχτα με άφθονη φωτιά, η εικόνα του μεγάλου Φωτός... ανατέλλει μεγάλο φως και, σαν να λέμε, μια χαρούμενη προεορτή του Σήμερα γιορτάζουμε την ίδια την ανάσταση, η οποία δεν ήταν ακόμη αναμενόμενη, αλλά έχει ήδη συμβεί και έχει συγκεντρώσει ολόκληρο το σύμπαν στον εαυτό του» 1353. Τα τελευταία λόγια δείχνουν ότι η ίδια η αργία του Πάσχα μετρούσε το πρωί με την άδεια της νηστείας στο τέλος της αγρυπνίας. Για πρώτη φορά, ο εορτασμός του Πάσχα επεκτάθηκε πλέον από μία ημέρα σε μία ολόκληρη εβδομάδα, σύμφωνα με την εβδομάδα των παθών του Κυρίου. Ο Άγιος Χρυσόστομος κήρυξε καθημερινά κατά τη διάρκεια αυτής της εβδομάδας: «Επί 7 συνεχείς ημέρες κάνουμε συνάξεις και σας προσφέρουμε πνευματικό γεύμα». «Σε αυτές τις 7 ημέρες στη σειρά χρησιμοποιήθηκε όλη η διδασκαλία στις συναθροίσεις»» 1354. «Κατά τη διάρκεια ολόκληρης της Μεγάλης Εβδομάδας και της επόμενης, ας μη εργάζονται σκλάβοι, γιατί αυτή είναι η εβδομάδα των βασάνων, και αυτή είναι η εβδομάδα της ανάστασης, και πρέπει να μάθουμε» 1355. Imp. Theodosius V. Theodosius Ml – θεατρικές παραστάσεις και τσίρκο 1357. Ο Bl Augustine ονομάζει αυτές τις μέρες «8 ημέρες νεοβαπτισμένων» 1358. Στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, λέει ο προσκυνητής, «οι μέρες του Πάσχα περνούν (συμμετέχουν στις μέρες μας). η διακόσμηση και η διάταξη εδώ είναι η ίδια (hic autem ipse ornatus est es ipsa compositio) στις 8 μέρες του Πάσχα όπως και στα Θεοφάνεια - και στη μεγάλη εκκλησία, και στην Ανάσταση, και στον Σταυρό, και στη Βηθλεέμ, και στον τάφο του Λαζάρου» 1359. Οι πιο επίσημες λειτουργίες ήταν (στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ) τις πρώτες 3 ημέρες του Πάσχα και την 8η, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι αυτές τις ημέρες η λειτουργία γινόταν στο Maritrium (μεγάλη εκκλησία), από όπου τελούνταν η λιτανεία στην Ανάσταση. Τις υπόλοιπες μέρες υπηρέτησαν εναλλάξ σε άλλες εκκλησίες: την Τετάρτη στην Ελιά, την Πέμπτη στην Ανάσταση, την Παρασκευή στη Σιών, το Σάββατο στον Σταυρό. Καθημερινά το απόγευμα γινόταν λιτανεία με τη συμμετοχή νεοβαπτισμένων παιδιών και μοναχών (αποτακτητών) στο Olivet, όπου «έγιναν τραγούδια και προσευχές» (θα έπρεπε να γινόταν εσπερινός ή λειτουργία) σε δύο μέρη: στο σπήλαιο και στον Ίμβομον, από όπου η λιτανεία πήγαινε στον Ναό της Αναστάσεως ήδη «atlucernae». Την πρώτη μέρα του Πάσχα και την 8η (Κυριακή Fomino), αυτή η επίσημη απογευματινή λειτουργία ή εσπερινός, που τελέστηκε σε 3 μέρη, έλαβε μια ειδική προσθήκη - τη λιτανεία στη Σιών, όπου τελέστηκε πραγματικός εσπερινός (επίσης, ωστόσο, δεν λέγεται έτσι, αλλά περισσότερο παρόμοιος με τον εσπερινό από την περιγραφόμενη απογευματινή λειτουργία): τραγουδήθηκαν τραγούδια προσαρμοσμένα στην ημέρα, ειπώθηκε προσευχή για τον Θωμά. για ένα γεγονός που συνέβη ακριβώς στον τόπο της λειτουργίας), ενώ την πρώτη μέρα του Πάσχα μόνο μέχρι τις λέξεις «δεν έχω πίστη» και την 8η «όλα ανάγνωση» (ακριβώς όπως έχουμε τώρα) τότε έγιναν προσευχές στους πιστούς και τους κατηχουμένους. Η λειτουργία έληξε στις 2 π.μ. (7 μ.μ.). Η Κυριακή μετά το Πάσχα γιορταζόταν και σε άλλες εκκλησίες με ειδική γιορτή. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ιωάννης Χρυσόστομος και Bl. Ο Αυγουστίνος έχει λόγια και ομιλίες για αυτήν την ημέρα. στις δύο πρώτες αναγράφονται: «για μια νέα εβδομάδα» (καινὴ ή διακαινήσιμος), στην τελευταία – για μια «λευκή εβδομάδα» (dominica in albis). Δεν είναι γνωστό αν αυτές οι επιγραφές ανήκουν στους ίδιους τους συγγραφείς και αν σε αυτήν την εποχή προέκυψε το έθιμο που έδωσε το επίθετο - ότι οι νεοβαφτισμένοι (νεόφυτοι) από αυτήν την ανάσταση άλλαξαν τα λευκά ρούχα που φορούσαν στη βάπτιση σε συνηθισμένα 1360. Στην Ανάληψη οι πρώτες συνομιλίες γίνονται με τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης και τον Χρυσόστομο. Bl. Ο Αυγουστίνος μαρτυρεί ότι η γιορτή τιμάται παντού. Ο Σωκράτης την αποκαλεί «εθνική (πάνδημος) αργία» 1361. Τα Αποστολικά Διατάγματα υποδεικνύουν την Ανάληψη ως αργία χωρίς εργασία 1362. Η καθιέρωση της γιορτής θα μπορούσε να διευκολυνθεί από την κατασκευή από τη Βασίλισσα Ελένη μιας υπέροχης βασιλικής στο Όρος των Ελαιών το 1363 (καταστράφηκε από τους Σαρακένους). εκτός αυτού, στο σημείο της αναλήψεως υπήρχε εκκλησία του 1364 (υπάρχει ακόμη). Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι στο Όρος των Ελαιών, αν κρίνουμε από την περιγραφή του προσκυνητή της Ακουιτανίας, δεν τελέστηκε καμία λειτουργία σε αυτήν την εορτή, την οποία ο προσκυνητής δεν αποκαλεί «Ανάληψη», αλλά «40 ημέρες μετά το Πάσχα». Την ημέρα αυτή, την Τετάρτη, τελέστηκε αγρυπνία στο Σπήλαιο της Βηθλεέμ της Γεννήσεως του Χριστού, στο οποίο οι άνθρωποι περπατούσαν από την Ιερουσαλήμ «μετά τις 6 η ώρα». (12 το μεσημέρι)» την επόμενη μέρα έγινε εδώ λειτουργία με κατάλληλα κηρύγματα των πρεσβυτέρων και του επισκόπου, έτσι επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ στα τέλη του 1365. Η Πεντηκοστή, όπως και στον 3ο αιώνα, θεωρούνταν είτε η περίοδος των 50 ημερών από το Πάσχα, είτε η τελευταία ημέρα της, η Πεντηκοστή. Η Πεντηκοστή, με την έννοια της περιόδου, απολάμβανε το ίδιο προνόμιο σε σχέση με τη νηστεία με τον 3ο αιώνα. 1366 και σε σχέση με τα γεννοφάσκια, όπως τον 2ο και τον 3ο αι. 1367. «Στις 50 ημέρες της Πεντηκοστής δεν υπάρχει γεννοφόρα, και νηστεία δεν επιτάσσεται (ο ὔ τε προσετάκται)» 1368. Αλλά αυτό το έθιμο δεν ήταν ακόμη διαδεδομένο. «Επειδή υπάρχουν μερικοί που χαρίζουν την ημέρα του Κυρίου και τις ημέρες της Πεντηκοστής, ώστε σε όλες τις επισκοπές να είναι τα ίδια. 1369. Ο Άγιος Αυγουστίνος λέει: «Δεν ξέρω αν τηρείται παντού να προσευχόμαστε όρθια αυτές τις ημέρες (Πεντηκοστή) και όλες τις Κυριακές». 1370 Σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Κασσιανού στην Αίγυπτο, «όλες τις ημέρες της Πεντηκοστής κανείς δεν γονατίζει καθόλου και δεν νηστεύει μέχρι τις 9 η ώρα». Ο Κασσιανός δεν είδε «ότι αυτό παρατηρήθηκε με τόση ακρίβεια στα μοναστήρια της Συρίας». και στους Αιγυπτίους η κατάργηση της νηστείας την Πεντηκοστή εκφραζόταν μόνο στο ότι «είναι τροφή αντί για 9 η ώρα. στις 6 (12 το μεσημέρι), αλλά η ποσότητα και η ποιότητά του δεν άλλαξαν» 1371. Σύμφωνα με τον προσκυνητή της Ακουιτανίας, στην Ιερουσαλήμ «από το Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή δεν νηστεύει κανένας, ούτε καν οι Αποτακτίτες»· αλλά η λειτουργία εκεί την Πεντηκοστή δεν διέφερε από τη συνηθισμένη μη νηστεία, με εξαίρεση την Τετάρτη και την Παρασκευή. αυτές τις μέρες τελούνταν το πρωί, αφού δεν υπήρχε νηστεία και γινόταν «μίσσα (λειτουργία;) σύμφωνα με τη διαταγή της. Η Πεντηκοστή, με στενή έννοια, θεωρούνταν αργία μόνο προς τιμή του Αγίου Πνεύματος. «Σχεδόν η ημέρα του Πνεύματος», αποκαλεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στον λόγο του για αυτήν την εορτή του 1373. Ίσως εξαιτίας αυτού και λόγω της σχέσης μεταξύ βαπτίσματος και επιβεβαίωσης, υπήρχε ένα έθιμο που αναφέρεται τον 3ο αιώνα. Τερτυλλιανός 1374, βάπτιση την Πεντηκοστή. Στο bl. Ο Αυγουστίνος έχει λόγο για την Πεντηκοστή στον νεοβαπτισμένο, στον οποίο μεταξύ άλλων λέει: «αυτό που βλέπετε να συμβαίνει εδώ μπροστά σας στο βωμό του Θεού, το είδατε ήδη χθες το βράδυ» 1375, επομένως, τη νύχτα της αργίας έγινε αγρυπνία στην οποία τελέστηκε το βάπτισμα. Διαβολάκι. Ο Θεοδόσιος Μλ απαγορεύει τους θεατρικούς αγώνες «το Πάσχα και την Πεντηκοστή, ενώ φοριούνται ελαφρά βαπτιστικά ιμάτια και διαβάζεται η ανάμνηση των αποστολικών παθών» (Πράξεις) 1376. Στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η Πεντηκοστή είχε, σύμφωνα με την περιγραφή του προσκυνητή της Ακουιτανίας, μια εξαιρετική θεία λειτουργία. Την ημέρα αυτή, ο προσκυνητής λέει, «υπάρχει μεγάλη εργασία για τους ανθρώπους». Η γιορτή ανοίγει, όμως, με τα καθιερωμένα κυριακάτικα τάματα με το ίδιο Ευαγγέλιο στον Ιερό Ναό της Αναστάσεως, που ξεκινά, όπως τα καθημερινά, με το λάλημα των πετεινών. Με την έναρξη του πρωινού, τελείται λειτουργία στο Μαρτύριο με κήρυγμα από τους πρεσβύτερους και τον επίσκοπο. Λόγω των επερχόμενων λιτανειών, η απελευθέρωση επιταχύνεται και γίνεται μέχρι τις 3 η ώρα (9 η ώρα το πρωί). Αμέσως μετά την απόλυση, ο λαός οδηγεί τον επίσκοπο τραγουδώντας στη Σιών, όπου στην εκκλησία στον τόπο της καθόδου του Αγίου Πνεύματος διαβάζεται ένα απόσπασμα από τις Πράξεις για αυτό το γεγονός και υπάρχει κήρυγμα των πρεσβυτέρων για το ίδιο θέμα. «Στη συνέχεια, σύμφωνα με τη διαταγή του, γίνεται δεσποινίς και μετά γίνεται προσφορά (προσφορά - λειτουργία). Οι άνθρωποι φεύγουν για φαγητό. Μετά το μεσημεριανό γεύμα γίνεται θεία λειτουργία στο Όρος των Ελαιών - πρώτος, Εσπερινός (δεν λέγεται έτσι) στον Ιμβόμον (τόπος της ανάληψης): «Ο επίσκοπος, οι πρεσβύτεροι και όλος ο κόσμος κάθονται, διαβάζονται, ψάλλονται τραγούδια και αντίφωνα διάσπαρτα, κατάλληλα για την ημέρα και τον τόπο: οι προσευχές έχουν πάντα τέτοιο περιεχόμενο και είναι κατάλληλο για την ημέρα. του Αγίου Πνεύματος) διαβάζεται επίσης το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο όπου γίνεται λόγος για την ανάληψη του Κυρίου στον ουρανό μετά την ανάσταση του 1378, ευλογούνται οι κατηχούμενοι, και μετά οι πιστοί, φεύγουν από εκεί στις 9 και πηγαίνουν με τραγούδια στην εκκλησία των Ελαιών ώρα (4 το απόγευμα), τελείται εσπερινός εκεί, λέγεται προσευχή, ευλογούνται οι κατηχουμένοι και μετά οι πιστοί (αυτό είναι στην πραγματικότητα μόνο το λίθιο για τον εσπερινό που τελείται στον Ιμβόμον) 1379. Από εκεί, ο καθένας από τους ανθρώπους κατεβαίνει με τον υβρόντα και τους αρμόζει στον επίσκοπο και αντικαθιστά την ημέρα. Μαρτύριο. Όταν πλησιάζουν τις πύλες της πόλης, έχει ήδη νυχτώσει (μετά τις 6 το βράδυ) και βγαίνουν πολλά λυχνάρια εκκλησιών για να συναντήσουν τον κόσμο και επειδή είναι αρκετά μακριά από την πύλη του Μαρτυρίου, φτάνουν εκεί γύρω στις 2 η ώρα. (7 η ώρα το βράδυ), γιατί πάνε αργά και όλα λόγω του κόσμου, για να μην κουράζονται. Όλος ο κόσμος με τον επίσκοπο μπαίνει στο Martyrium τραγουδώντας, από τις μεγάλες πόρτες στο πλάι της πλατείας. Κατά την είσοδο στην εκκλησία ψάλλονται τραγούδια, δέηση, ευλογούνται οι κατηχούμενοι και ακολουθούν οι πιστοί (2η λιτία για τον Εσπερινό, άρχισε στον Ίμβομον). Και από εκεί ξαναπάνε στην Ανάσταση με τραγούδια? και όταν έρχονται στην Ανάσταση ψάλλονται με τον ίδιο τρόπο τραγούδια και αντίφωνα, γίνεται παράκληση, ευλογούνται οι κατηχούμενοι και ακολουθούν οι πιστοί (3η λιτία για τον ίδιο εσπερινό). Κάτι παρόμοιο συμβαίνει στον Σταυρό (4η Λιτίγια). Και από εκεί πάλι ολόκληρος ο χριστιανικός λαός, μέχρι ένα άτομο, οδηγεί τον επίσκοπο με τραγούδια στη Σιών. όταν φτάνουν εκεί γίνονται τα κατάλληλα αναγνώσματα, ψάλλονται ψαλμοί και αντίφωνα, λέγεται δέηση, ευλογούνται οι κατηχούμενοι, ακολουθούν οι πιστοί και γίνεται απόλυση (η 5η λιτία, η πιο πανηγυρική, με αναγνώσματα, δηλαδή πρέπει να γίνει ολόκληρος εσπερινός). Κατά την απόλυση, όλοι πλησιάζουν το χέρι του επισκόπου και μετά όλοι επιστρέφουν στο σπίτι τους γύρω στα μεσάνυχτα» 1380. Έτσι, η λειτουργία της Πεντηκοστής στην Ιερουσαλήμ. εκκλησίες του 4ου αιώνα όσον αφορά τον αριθμό των λιθίων και τη διάρκεια, μοιάζει με τη λειτουργία της Μ. Πέμπτης τις Παρασκευές, μόνο η πρώτη έπαιρνε όλη τη νύχτα, και η δεύτερη. Εβδομάδα της Πεντηκοστής και νηστεία μετά από αυτήν Τα Αποστολικά Συντάγματα διατάσσουν να εορτάζεται η Πεντηκοστή για μια ολόκληρη εβδομάδα το 1381. Αλλά στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τον προσκυνητή της Ακουιτανίας, «από την επόμενη ημέρα της Πεντηκοστής, όλοι νηστεύουν σύμφωνα με το έθιμο, όπως όλο το χρόνο, όλοι όσο καλύτερα μπορούν, εκτός Σαββάτου και Κυριακής» 1382; Αποκαθίσταται επίσης η τακτική λατρεία. «Μετά από αυτήν (την Πεντηκοστή) νηστεύετε μια εβδομάδα, γιατί είναι σωστό να χαίρεστε για τη δωρεά του Θεού και να νηστεύετε μετά την τέρψη», 1383, ορίζουν τα Αποστολικά Συντάγματα. Έτσι, τώρα άρχισε η νηστεία του Πέτρου, ως πανηγυρική αποκατάσταση των συνηθισμένων νηστειών του έτους μετά την 50ήμερη κατάργησή τους. Έχοντας αναπτύξει τον κύκλο των πιο σημαντικών μετακινούμενων εορτών σχεδόν στην τρέχουσα σύνθεσή του, η υπό εξέταση περίοδος έκανε λιγότερα για τις σταθερές αργίες. Η πιο σημαντική από αυτή την άποψη είναι η εισαγωγή 3 νέων εορτών: της Γέννησης του Χριστού, της Εισοδίων και της Ύψωσης. Γέννηση και Θεοφάνεια Η εορτή της Γεννήσεως του Χριστού ξεχώριζε από τα Θεοφάνεια λόγω του γεγονότος ότι αυτή η τελευταία γιορτή είχε μια υπερβολικά περίπλοκη σειρά αναμνήσεων. Τα πεπρωμένα αυτών των δύο εορτών συνδέονται στενά και έχουν κοινή ιστορία. – Ξεκινώντας από τον 3ο αιώνα, αλλά όχι τότε ευρέως διαδεδομένη το 1384, η εορτή των Θεοφανείων (τα θεοφάνεια ή ἐπιφάνεια) εισάγεται τώρα στις πιο μακρινές χώρες: αναφέρεται στη Θράκη το 304, στη Γαλατία το 362, στην Ισπανία το 380 1385 . μόνο οι Δονατιστές στην Αφρική το απορρίπτουν ως καινοτομία του 1386. Ο νόμος είναι περίπου. 400 την ημέρα των Θεοφανείων, οι παραστάσεις τσίρκου απαγορεύτηκαν, αλλά αυτή η ημέρα ήταν απαλλαγμένη από νομικές διαδικασίες μόνο υπό τον Ιουστινιανό του 1387. Αλλά όχι παντού οι ίδιες αναμνήσεις συνδέονται με αυτές τις διακοπές. Σύμφωνα με τα Αποστολικά Διατάγματα (Συρία) 1388 και σύμφωνα με το αρχαίο κοπτικό ημερολόγιο του 1389, αυτή η εορτή είναι αφιερωμένη στη Βάπτιση του Κυρίου 1390. Bl. Ο Αυγουστίνος, στις 6 λέξεις του γι' αυτή την εορτή, μιλά μόνο για τη λατρεία των Μάγων 1391. Σχεδόν για όλα στην ανατολή μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα, αυτή ήταν μια γιορτή προς τιμήν της Γεννήσεως του Χριστού το 1392. Από την περιγραφή των Θεοφανείων στα Ιεροσόλυμα από τον προσκυνητή της Ακουιτανίας, είναι φανερό ότι ήταν αργία προς τιμή της Γεννήσεως του Χριστού. Η αρχή της περιγραφής δεν έχει διατηρηθεί και το σωζόμενο τμήμα της μιλά ήδη για την επιστροφή του λιθίου στην Ιερουσαλήμ από τη Βηθλεέμ τραγουδώντας «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου». Το λίθιο πλησίασε την Ιερουσαλήμ πριν από την αυγή. Κατά συνέπεια, όλη τη νύχτα πριν από τη γιορτή γινόταν αγρυπνία στην εκκλησία της Βηθλεέμ, την οποία μετά την αποχώρηση της λιτίας συνεχίστηκε εκεί κλήρος και μοναχοί. Το λίθιο με τον επίσκοπο μπήκε στην Ανάσταση, «όπου ήδη καίνε αμέτρητα λυχνάρια· εκεί ψάλλεται, λέγεται προσευχή και πρώτα οι κατηχουμένοι, μετά οι πιστοί, λαμβάνουν ευλογία από τον επίσκοπο». Στις 2 η ώρα (7 η ώρα το πρωί) γίνεται λειτουργία στο Μαρτύριο με κήρυγμα και αναγνώσματα και μετά πάνε στην Ανάσταση με τραγούδι και η απόλυση γίνεται περίπου στις 6 η ώρα (12 το μεσημέρι). Ο Εσπερινός είναι καθημερινός. Τη 2η και 3η ημέρα της αργίας γίνεται και λειτουργία (proceditur) στο Μαρτύριο (στον Γολγοθά) ίδιας διάρκειας έως 6 ώρες. και εξίσου χαρούμενη (laetitia)? την 4η ημέρα πανηγυρίζουν επίσης (celebrantur) στην εκκλησία των Ελαιών, την 5η μέρα στην εκκλησία του Λαζάρου, την 6η στη Σιών, την 7η στην Ανάσταση, την 8η πάλι στο Μαρτύριο. Όλες αυτές τις μέρες τελείται η ίδια πανηγυρική λειτουργία στη Βηθλεέμ από τον τοπικό κλήρο και τους εκεί μοναχούς. Ο προσκυνητής σημειώνει την πλούσια διακόσμηση των εκκλησιών σε αυτή τη γιορτή: «δεν θα δείτε τίποτα εκτός από χρυσό, πολύτιμους λίθους, μετάξι. γιορτές βγαίνουν όλα τα αγγεία, χρυσά, στολισμένα με πέτρες» 1393. Ότι αυτή η εορτή, που ο προσκυνητής αλλού ονομάζει «θεοφάνεια» (επιφάνεια) 1394, ήταν αφιερωμένη στη Γέννηση του Χριστού, φάνηκε από τη στενή και ευρεία επαφή της εορταστικής λειτουργίας, αλλά και από την εορτή των τελευταίων ημερών. Ο Κύριος εορτάστηκε το 1395. Όχι μόνο στην Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή (τέλη 4ου αιώνα) η Γέννηση του Χριστού φαινόταν να έχει συσκοτίσει άλλες μνήμες που συνδέονταν με την εορτή των Θεοφανείων. Αυτό συνέβαινε σε όλη την Ανατολή. Ο Επιφάνιος Κύπρου αποδεικνύει (σε πολεμική στο αλόγημα) ότι η γέννηση του Σωτήρος έγινε στις 6 Ιανουαρίου και η βάπτιση στις 8 Νοεμβρίου 1396. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιωάννη Κασσιανού στην Αίγυπτο, Θεοφάνεια «σημαίνουν το βάπτισμα του Κυρίου και τη γέννηση της σάρκας, και επομένως ο θρίαμβος και των δύο μυστηρίων εορτάζεται, όχι την ημέρα, αλλά τη μία». 1397. Η Αρμενική Εκκλησία γιορτάζει ακόμα τη Γέννηση του Χριστού στις 6 Ιανουαρίου. Ακόμη και αφού η Ανατολή, υπό την επίδραση της Δύσης, χώρισε τη Γέννηση του Χριστού από τα Θεοφάνεια, η πρώτη συνέχισε να φέρει το όνομα Θεοφάνεια. Ο Βασίλης Β. μιλάει για τη Γέννηση του Χριστού: «Θα ονομάσουμε αυτή τη γιορτή Θεοφάνεια μας» 1398. Λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «τώρα εορτάζουμε τα Θεοφάνεια ή την εορτή των Χριστουγέννων» 1399. (σελ. 299) Νωρίτερα, η εορτή της Γεννήσεως του Χριστού διαχωρίστηκε από τα Θεοφάνεια στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιωάννη, Επισκ. Νίκαια (ΙΧ αιώνα), δεν είναι γνωστό σε ποια βάση, αυτή η εκκλησία άρχισε να γιορτάζει τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου επί Πάπα Ιουλίας (337–352) 1400. σε ένα ενοποιημένο ημερολογιακό-χρονογραφικό μνημείο, που έφτασε μέχρι το 354 και φέρει διαφορετικά ονόματα (Anonymus Cuspiniani, Catalogarius, Calalogariius) 1401, στην ενότητα Depositio martirum (ημέρες θανάτου μαρτύρων) στο 8ο ημερολόγιο του Ιανουαρίου (25 Δεκεμβρίου) εμφανίζεται η «γενέθλια του Χριστού στη Βηθλεέμ» και στην ενότητα Annales σημείωσε: «στο προξενείο του Καίσαρα Αυγούστου και του Αιμίλιου Παύλου, ο Χριστός γεννήθηκε την 8η Παρασκευή της 1ης Ιανουαρίου ημέρα του νέου μήνα». Κατά συνέπεια, η Γέννηση του Χριστού στη Ρώμη άρχισε να εορτάζεται στις 25 Δεκεμβρίου μέχρι το 354 και π.Χ. πολύ πριν από φέτος. Ο Πάπας Λιβέριος (352–366) στην αφιέρωση της αδελφής του Αγίου Αμβροσίου του Μιλάνου Μαρσελίνα της επεσήμανε τη σημασία της σύμπτωσης αυτού του γεγονότος στη ζωή της με τα γενέθλια του Σωτήρος από την Παναγία και ταυτόχρονα ανέφερε τα θαύματα της μετατροπής του νερού σε κρασί στην Κανά και της τροφής 1400 ατόμων. Αυτό δείχνει ότι, αφενός, στη Ρώμη υπήρχε ήδη μια ανεξάρτητη γιορτή της Γέννησης του Χριστού, όχι ταυτόσημη με τα Θεοφάνεια (με αυτό το τελευταίο, ο Ιππόλυτος της Ρώμης συνδέει τη μνήμη του βαπτίσματος) 1403, από την άλλη, ότι, ωστόσο, αυτή η γιορτή ήταν ακόμα συνδεδεμένη στο μυαλό των Ρωμαίων Χριστιανών με το θαύμα των Θεοφανείων και του θαύματος των Θεοφανείων. Epiphany) 1404. Η παλαιότερη λέξη για τη Γέννηση του Χριστού από τους Δυτικούς Πατέρες είναι από τον Ζήνωνα της Βερόνας (†380). – Στην Ανατολή, η γιορτή γίνεται κυρίως γνωστή στην Καππαδοκία: Ο Βασίλειος Ε΄ († 379) έχει ήδη, όπως είδαμε, τη λέξη με την επιγραφή «στην Αγία Γέννηση του Χριστού»· Ίσως η αρχική εισαγωγή αυτής της αργίας στην Ανατολή το 1405 ανήκει σε αυτόν. Ο φίλος του Βασιλείου Β. Γρηγόριος ο Θεολόγος εμφυτεύει τις διακοπές στην Κωνσταντινούπολη. Όταν, μετά το θάνατο του Βαλένθ και την άνοδο στο θρόνο του Θεοδοσίου Ε', οι Ορθόδοξοι στην Κωνσταντινούπολη απελευθερώθηκαν από την καταπίεση των Αρειανών, δέχθηκαν στο πρόσωπο του Ισαύρου ερημίτη Γρηγόριο β., πρώην επισκόπου. Ο Σασίμσκι, ο πρώτος της επίσκοπος. ξεκίνησε τη διακονία του σε μια ιδιωτική εκκλησία, την οποία ονόμασε Αναστασία. σε αυτήν βρέθηκε στην Κωνσταντινούπολη για πρώτη φορά το 379, 25 Δεκεμβρίου. γιόρτασε τη Γέννηση του Χριστού το 1406. Έτσι, η πρώτη πράξη αποκατάστασης της Ορθοδοξίας στην πρωτεύουσα ήταν η εισαγωγή μιας νέας αργίας. Δραστηριότητες Αγίου Γρηγορίου β. βρέθηκε στην Κωνσταντινούπολη για μικρό χρονικό διάστημα (μέχρι το 381). με την αφαίρεσή του, η καινοτομία του θα μπορούσε να ακυρωθεί», επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μια είδηση, αν και μάλλον αργότερα (από τον Ιωάννη της Νίκαιας, 9ος αιώνας), χρονολογεί την εισαγωγή της γιορτής της Γέννησης του Χριστού στην Κωνσταντινούπολη στην εποχή του Αυτοκράτορα. 1407, ακολουθώντας το παράδειγμα της Ρώμης, ο Άγιος Χρυσόστομος στη μνήμη του μάρτυρα Χρυσόγονου 20 Δεκ. 388 1408 είπε ότι στις 25 Δεκεμβρίου θα γιορταστεί για πρώτη φορά - ότι αυτή η γιορτή ήταν από καιρό γνωστή στη Δύση και είχε ήδη γνωστοποιηθεί από πολύ παλιά πληροφορίες για αυτήν προσευχήθηκε ώστε αυτή η εορτή να γιορταστεί στην Αντιόχεια το 1409. Η γιορτή που ήρθε λίγες μέρες μετά συγκέντρωσε πολύ κόσμο και σε συνομιλία μαζί του ο Χρυσόστομος έθιξε ξανά την ιστορία της γιορτής. Λέει ότι υπήρξε πολλή συζήτηση για τη γιορτή στην Αντιόχεια, άλλοι τη θεώρησαν καινοτομία, άλλοι επεσήμαναν ότι γιορταζόταν από καιρό στη Δύση από τη Θράκη μέχρι το Κάδιθ. Για τρεις λόγους ο Χρυσόστομος καλεί τους ακροατές να τιμήσουν τη γιορτή: α) για την ταχύτητα με την οποία εξαπλώνεται: «Αν και δεν έχουν περάσει 10 χρόνια από τότε που μας έγινε γνωστή αυτή η μέρα, αλλά σαν να μας την αφιερώθηκε από καιρό και πολλά χρόνια, άνθισε από το ζήλο σας· όμορφα και ευγενή φυτά, φυτεύτηκαν τόσο ψηλά στη γη… ξαφνικά μεγάλωσε τόσο πολύ και έφερε τόσο μεγάλους καρπούς που, όπως μπορείτε τώρα να δείτε, η αυλή μας γέμισε και ολόκληρη η εκκλησία είναι γεμάτη από πλήθη». β) ότι στις 25 Δεκεμβρίου έχει γενέθλια του Σωτήρος, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, που επιβεβαιώνεται από έγγραφα που φυλάσσονται στη Ρώμη για την απογραφή υπό τον Αύγουστο· γ) αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι η σύλληψη του Σωτήρος κατά τον άγιο Λουκά ακολούθησε 6 μήνες μετά την εμφάνιση του Αρχ. Ο Γαβριήλ Ζαχαρίας, και το τελευταίο θα έπρεπε να είχε γίνει τον μήνα Tisri (Σεπτέμβριος) την ημέρα της κάθαρσης 1410. αν η σύλληψη του Σωτήρα ήταν τον Μάρτιο, τότε η γέννησή του θα έπρεπε να είχε πέσει τον Δεκέμβριο του 1411. – Λίγο αργότερα, η νέα γιορτή αναγνωρίστηκε σε δύο άλλα κέντρα του τότε χριστιανισμού: την Αλεξάνδρεια και την Ιερουσαλήμ. Ενώ ακόμη και όταν ο Κασσιανός βρισκόταν στην Αίγυπτο (περίπου 380) δεν είχε αργία εκεί στις 25 Δεκεμβρίου 1412 το 432 (επί πατριαρχείου Κυρίλλου Αλεξανδρείας) στην Αλεξάνδρεια κηρύττει κήρυγμα για τη Γέννηση του Χριστού στις 29. μήνας Khiyak (25 Δεκεμβρίου) που επισκέπτεται τον επίσκοπο. Emessky Pavel 1413. - Όσο για την Ιερουσαλήμ, όπου, όπως είδαμε, ο Ακουιτανός προσκυνητής (περίπου 385) γιόρτασε τη Γέννηση του Χριστού στις 6 Ιανουαρίου, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Βασιλείου του Σελεμπούι, «Juvenal (425–428, επίσκοπος Ιεροσολύμων και σημαίνων των Γενεθλίων του Ιακώβου). Κύριος» 1414. Σε γενικές γραμμές, με την αξιόπιστη αυτή είδηση συμφωνούν οι μεταγενέστεροι θρύλοι του 1415, εξωραϊσμένοι υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και μη απαλλαγμένοι από αναχρονισμούς, για την εισαγωγή της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού στην Ανατολή. Σύμφωνα με έναν από αυτούς τους θρύλους, ο Ιερός. Επ. Ο Κύριλλος, αλλιώς γνωστός ως Juvenaly, σε μια επιστολή προς τον Πάπα Ιούλιο, παραπονέθηκε για την ταλαιπωρία του εορτασμού της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων την ίδια μέρα: δεν μπορείτε να πάτε στη Βηθλεέμ και στον Ιορδάνη ταυτόχρονα», και ζήτησε να ερευνήσει και να καθορίσει την ημέρα της Γέννησης του Χριστού. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος να καθιερώσει αυτή τη γιορτή στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, συμφώνησε και ο Επιφάνιος, ώστε, ως φυσικός Εβραίος, να καθιερώσει την ημέρα αυτή, ο Θεόφιλος της Αντιόχειας. Η νέα γιορτή οφείλει σίγουρα την επιτυχία της στο μεγαλείο της εκδήλωσης που γιορτάζεται, αλλά η εισαγωγή της πήρε πολύ χρόνο και δεν ήταν ήδη χωρίς αγώνα, ο οποίος θεώρησε ότι τα γενέθλια του Σωτήρος ήταν η 6η Ιανουαρίου. Ο Λουκάς, ότι κατά τη βάπτιση ο Σωτήρας ήταν περίπου 30 ετών 1416, αποδεικνύει επίμονα («πολλές φορές αναγκάστηκα να πω») ότι η γέννηση του Σωτήρος δεν θα μπορούσε να ήταν την ίδια ημέρα του μήνα με το βάπτισμα του 1417. Ο Χρυσόστομος αντιτίθεται επίσης σε αυτήν την ταύτιση: «δεν ονομαζόταν το φαινόμενο Savi aeaor). όταν βαφτίστηκε, όχι μετά τη γέννησή Του έγινε γνωστός σε όλους, αλλά όταν βαφτίστηκε (ακολουθεί αναφορά στον Ιωάννη 1:33) 1418 και εν τέλει Ιερώνυμος: «κατά τη γέννησή Του ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε στον κόσμο κρυφά, και κατά το βάπτισμα - εντελώς» 1419. τον 6ο αιώνα ο Cosmas Indicopleus (περίπου 530) σημειώνει ότι ενώ η R.H. γιορτάζεται παντού τον Δεκέμβριο, ορισμένοι Ιεροσολυμίτες «κατά εύπιστη υπόθεση (στοχασμου)» το γιορτάζουν μαζί με τα Θεοφάνεια του 1420. Με την επιλογή της Γέννησης του Χριστού ως ειδική γιορτή, στην Ανατολή, πίσω από τα Θεοφάνεια υπήρχε μόνο μία ανάμνηση της βάπτισης. Για τα Αποστολικά Συντάγματα, τα Θεοφάνεια είναι αργία μόνο προς τιμή του βαπτίσματος του 1421. Ακόμη και ο Εφραίμ ο Σύρος, στους ύμνους των Θεοφανείων, μιλάει για τη βάπτιση του Χριστού και για τους κατηχουμένους του 1422. Ταυτόχρονα με τη διαίρεση των εορτών στην Ανατολή, η βάπτιση του Ιανουαρίου συνδέθηκε με το βάπτισμα του Γενάρη. που προέκυψε πλέον το έθιμο της ειδικής τιμής του νερού που αγιάζεται την εορτή αυτή για το βάπτισμα των κατηχουμένων. Ο Ι. Χρυσόστομος σε κουβέντα για τα Θεοφάνεια του Κυρίου λέει: «Ο Χριστός βαπτίστηκε και αγίασε τη φύση των υδάτων, και γι' αυτό την εορτή όλοι, αφού τραβήξουν νερό (ὑδρεσάμενοι) τα μεσάνυχτα, παραμερίζουν για το σπίτι και αποθηκεύουν την υγρασία (τα νάματα) από αυτά τα αγιασμένα. φθείρονται από την πάροδο του χρόνου, αλλά για έναν ολόκληρο χρόνο και συχνά δύο ή τρεις σήμερα, το νερό που λαμβάνεται παραμένει άθικτο και φρέσκο (ἀκερκίου καì νεαρού) και μετά από ένα τέτοιο διάστημα δεν είναι κατώτερο από τα νερά που μόλις αντλούνται από την πηγή» 1423. Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τη μαρτυρία Γαλάτη προσκυνητή, γιόρταζε και την Ημέρα της Παρουσίας του Κυρίου σε αυτήν την εποχή. Ο προσκυνητής δεν έχει όνομα για τη γιορτή, αλλά ορίζεται «40 ημέρα από τα Θεοφάνεια» και ο τρόπος έκφρασης («εδώ γιορτάζεται με μεγάλη τιμή») προφανώς καθιστά σαφές ότι αυτή η γιορτή δεν υπήρχε στην πατρίδα του προσκυνητή. «Την ημέρα αυτή γίνεται η λειτουργία στην Ανάσταση (όχι στο Μαρτύριο, όπως στις μεγαλύτερες γιορτές και όπως η λειτουργία της Κυριακής) και όλα γίνονται με τον μεγαλύτερο θρίαμβο, σαν το Πάσχα (!)· όλοι οι πρεσβύτεροι κηρύττουν και μετά ο επίσκοπος, πάντα μιλάει για τον τόπο του Ευαγγελίου όπου στις 40η ημέρα ο Κύριος έφερε τον Ιωσήφ στην 40η ημέρα. Ανέγερση και ανακαίνιση του Ναού της Αναστάσεως Στην ίδια εκκλησία της Ιερουσαλήμ άρχισε τώρα η εορτή της ανεύρεσης (και της ανέγερσης) του τιμημένου σταυρού, που βρισκόταν σε στενή σχέση με τη γιορτή της ανανέωσης του ναού της ανάστασης, όπως αυτά τα ίδια τα γεγονότα συνδέονται άμεσα μεταξύ τους. Διαβολάκι. Ο Κωνσταντίνος, μόλις έγινε κυρίαρχος, αποφάσισε να χτίσει μια εκκλησία στον Πανάγιο Τάφο, τον οποίο οι ειδωλολάτρες, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, γέμισαν, ισοπέδωσαν και έστησαν πάνω του ναό της Αφροδίτης. Το σπήλαιο του τάφου βρέθηκε βαθιά υπόγεια και πάνω του χτίστηκε ένας υπέροχος ναός το 1425. Ο Ευσέβιος μιλά επίσης για την επίσκεψη του Αγίου Κωνσταντίνου στην Αγία Ελένη των ιερών τόπων, για πλούσια δώρα στους ναούς που έχτισε ο γιος της στη Βηθλεέμ και στο Όρος των Ελαιών. Ο Ευσέβιος δεν αναφέρει την απόκτηση του σταυρού. Ο Σωκράτης και ο Σωζόμεν μιλούν ήδη για το τελευταίο 1426. Σύμφωνα με την ιστορία τους, προσδιόρισαν ποιος σταυρός του Κυρίου ήταν από τους τρεις που βρέθηκαν, με το θαύμα της θεραπείας που έγινε τοποθετώντας τον σε μια άρρωστη γυναίκα και σύμφωνα με μεταγενέστερες ιστορίες (π.χ. από τον Pavlin του Nolan τον 6ο αιώνα) το 1427 με το θαύμα της ανάστασης. Ο Σωκράτης τοποθετεί λανθασμένα την ανακάλυψη του σταυρού μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, αφού η Ελένη πέθανε το έτος της τελευταίας. το Αλεξανδρινό Χρονικό υποδεικνύει με μεγαλύτερη ακρίβεια το έτος του γεγονότος: 320; Feofan χρονογράφος ακόμη νωρίτερα. Πέρα από την Ιερουσαλήμ, οι διακοπές δεν εξαπλώθηκαν σχεδόν καθόλου σε αυτήν την εποχή. κανείς δεν τον αναφέρει: μπορούσε να είναι μόνο στις εκκλησίες που έλαβαν μέρος του δέντρου (για παράδειγμα, στην Κωνσταντινούπολη). Άρχισε να λαμβάνει γενικές εκκλησιαστικές τιμές, ίσως μόνο μετά την επιστροφή του τμήματος του δέντρου που πήρε ο Πέρσης βασιλιάς Χοσρόης. Ηρακλή. Η ημέρα αυτού του τελευταίου γεγονότος, η 3η Μαΐου, άρχισε να γιορτάζεται στη Δύση νωρίτερα (από τον 7ο αιώνα) από τις 14 Σεπτεμβρίου 1428. Είναι σαφές ότι στην Ιερουσαλήμ η ημέρα της ανακάλυψης (στήσης) του σταυρού ήταν η μεγαλύτερη γιορτή στην εποχή της νωπής ακόμη μνήμης του γεγονότος. Εδώ είναι μια περιγραφή της αργίας του προσκυνητή. «Η ημέρα της Ανακαίνισης είναι η ώρα που ο ιερός ναός του Γολγοθά, που λέγεται Μαρτύριο, είναι αφιερωμένος στον Θεό, και ο ιερός ναός που είναι στην Ανάσταση, δηλαδή στον τόπο όπου ανέστη ο Κύριος μετά από βάσανα, και αφιερώνεται στον Θεό αυτήν την ημέρα. Η ανακαίνιση αυτών των ιερών εκκλησιών εορτάζεται με το μεγαλύτερο μέρος γιατί την ημέρα αυτή βρέθηκε ο σταυρός του Κυρίου. Έτσι κανονίστηκε, ώστε η ημέρα του πρώτου καθαγιασμού των προαναφερθέντων εκκλησιών να είναι η ημέρα που βρέθηκε ο σταυρός του Κυρίου, ώστε να εορτάζονται όλα μαζί την ίδια μέρα με κάθε χαρά. Και στην Αγία Γραφή βρίσκουμε ότι η ημέρα της ανακαίνισης είναι η ημέρα που ο Άγιος Σολομών, αφού ολοκλήρωσε τον οίκο του Θεού που έχτιζε, στάθηκε μπροστά στο θυσιαστήριο του Θεού και προσευχήθηκε, όπως είναι γραμμένο στα Χρονικά. Και έτσι, όταν έρθουν αυτές οι μέρες της ανανέωσης, γιορτάζονται για οκτώ ημέρες: για πολλές μέρες αρχίζουν να μαζεύονται από παντού, όχι μόνο από ερημίτες ή αποτακτίτες από διάφορες επαρχίες, δηλαδή από τη Μεσοποταμία, και τη Συρία, και την Αίγυπτο, και τη Θηβαΐδα, όπου υπάρχουν πολλοί ερημίτες, αλλά και από διάφορα μέρη και επαρχίες. Γιατί δεν υπάρχει κανένας που αυτή την ημέρα να μην αγωνίζεται στην Ιερουσαλήμ για τόση χαρά και για τέτοιες τίμιες μέρες. και οι λαϊκοί, άνδρες και γυναίκες, κατά τον ίδιο τρόπο, με πιστό πνεύμα, συγκεντρώνονται αυτές τις ημέρες από όλες τις επαρχίες στην Ιερουσαλήμ, για χάρη της αγίας ημέρας. Τις ίδιες αυτές ημέρες, επίσκοποι συγκεντρώνονται στην Ιερουσαλήμ - όταν από λίγους - περισσότεροι από σαράντα ή πενήντα. και μαζί τους έρχονται πολλοί από τους κληρικούς. Και γιατί να πούμε πάρα πολλά; Όποιος δεν συμμετέχει σε μια τόσο μεγάλη γιορτή αυτές τις μέρες πιστεύει ότι έχει πέσει στη μεγαλύτερη αμαρτία. εκτός αν υπάρχει κάποια αναγκαιότητα παρεμβολής που εμποδίζει ένα άτομο από μια καλή πρόθεση. Αυτές τις μέρες της ανανέωσης, ο στολισμός όλων των εκκλησιών είναι ο ίδιος όπως το Πάσχα και τα Θεοφάνεια. και κάθε μέρα γίνεται λειτουργία σε διάφορους ιερούς τόπους, όπως το Πάσχα και τα Θεοφάνεια. Γιατί την πρώτη και τη δεύτερη μέρα γίνεται λειτουργία σε μια μεγάλη εκκλησία που ονομάζεται Martyrium. Την τρίτη μέρα - την Ελιά, δηλαδή στην εκκλησία στο βουνό από όπου ο Κύριος ανέβηκε στους ουρανούς μετά από ταλαιπωρία. στην οποία εκκλησία υπάρχει σπήλαιο στο οποίο ο Κύριος δίδαξε τους αποστόλους στο όρος των Ελαιών. Την τέταρτη ημέρα... (ελάττωμα)» 1429. Επίσης, σύμφωνα με τον Σωζόμεν, από την εποχή του καθαγιασμού του Μαριτριίου υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο, «η εκκλησία της Ιερουσαλήμ γιορτάζει αυτή τη γιορτή ετησίως και πολύ πανηγυρικά, ώστε στη συνέχεια να διδάσκεται το μυστήριο της βάπτισης και οι εκκλησιαστικές συνάξεις να διαρκούν 8 ημέρες. Γιορτές της Θεοτόκου. Κοίμηση και Ευαγγελισμός Με την αποδυνάμωση του παγανισμού, η καταπολέμηση του μυθικού στοιχείου του οποίου δεν μας επέτρεψε να σταθούμε στις λεπτομέρειες της επίγειας καταγωγής του Σωτήρος, ο Χριστιανισμός μπορούσε να αποδώσει τη δέουσα τιμή μετά τον Χριστό και τη Μητέρα Του. Ο Κωνσταντίνος Β. της έχτισε τρεις εκκλησίες στη νέα πρωτεύουσα. Στη Ρώμη, πριν από την ανέγερση της Λιβεριανής Βασιλικής, που μέχρι πρόσφατα θεωρούνταν ο παλαιότερος ναός, υπήρχε, όπως ανακάλυψε πρόσφατη έρευνα, μια εκκλησία προς τιμή της Αγίας Μητέρας του Θεού (Maria Antiqua). Η σύζυγος του αυτοκράτορα Μαρκιανός (450–457) Πουλχερία έχτισε τον μετέπειτα περίφημο Ναό της Παναγίας στο προάστιο της Κωνσταντινούπολης Βλαχέρνες το 1431, καθώς και τους ναούς της Οδηγήτριας Της και στη Χαλκοπρατεία. Η Σύνοδος της Εφέσου (431) έγινε στην εκκλησία της Αγίας Μαρίας το 1432. Ο ναός των Σπουδαίων στην Ιερουσαλήμ αφιερώθηκε σε αυτήν το 1433. Στον επαινετικό λόγο του Θεοδώρου προς τον Άγιο Θεοδόσιο (περίπου 500) λέει ότι στα παλαιστινιακά μοναστήρια η μνήμη του Θεού γιορτάζεται ετησίως. επισημότητα 1434, δηλ. πρέπει να είναι η Κοίμησή Της. Αν τα λόγια για τον Ευαγγελισμό του Πατρ. Ο Πρόκλος της Κωνσταντινούπολης (†446) και ο Πέτρος Χρυσολόγος από τη Ραβέννα (†450) είναι αυθεντικοί, τότε η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου προέκυψε την ίδια εποχή. Αυτό μπορεί να υποστηριχθεί και από τη στενή συσχέτισή του με τη Γέννηση του Χριστού. Η παύση των διωγμών, έχοντας υποβιβάσει τους μάρτυρες στην ιερή απόσταση του παρελθόντος, δεν μπορούσε παρά να εντείνει την τιμή τους. Οι γιορτές προς τιμήν τους προέκυψαν ακόμη πιο φυσιολογικά αφού τα λείψανα και τα φέρετρά τους του 1435 ήταν σε κοινή θέα και οι ημέρες του θανάτου τους ήταν επακριβώς γνωστές. Κάθε εκκλησία είχε μια μακρά σειρά μαρτύρων και τώρα άρχισαν να φροντίζουν να συλλέγουν ενιαία πληροφορίες για τον χρόνο και τον τόπο του πόνου τους και να τους μνημονεύουν με ασυγχώρητο τρόπο. Κάθε σημαντική εκκλησία έχει το δικό της ημερολόγιο αγίων. Η σύνταξή του ήταν ακόμη πιο εύκολη γιατί για πολλούς μάρτυρες διατηρήθηκαν είτε τα επίσημα πρωτόκολλα της έρευνας και δίκης τους το 1436 είτε οι σημειώσεις που έκαναν οι ίδιοι οι χριστιανοί αυτόπτες μάρτυρες κατά τα δεινά και αμέσως μετά το θάνατο του μάρτυρα το 1437. Χρειάστηκε μόνο να ομαδοποιηθούν αυτές οι πληροφορίες, και αυτό άρχισε να γίνεται τον 3ο αιώνα, και σε ορισμένες εκκλησίες αυτό το θέμα έλαβε την πιο ενδελεχή και συστηματική οργάνωση 1438. Ενόψει αυτού, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τον 4ο αιώνα. οι ιδιωτικές εκκλησίες έχουν μηνιαίες λέξεις για το μάρτυρά τους. Αρχικά, αυτά τα μηνιαία ημερολόγια προστέθηκαν στα ειδωλολατρικά ημερολόγια, στα οποία, μαζί με τις ειδωλολατρικές εορτές, ορίζονταν οι ημέρες θανάτου και μνήμης των μαρτύρων, καθώς και οι σημαντικότερες χριστιανικές γιορτές. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το ημερολόγιο στον προαναφερθέντα χρονογράφο, που ανήκει στον Φιλόκαλο 1439. Αυτό είναι ένα καθαρά παγανιστικό ημερολόγιο για το 352. αλλά επισυνάπτεται σε αυτόν: ένας κατάλογος με 12 Ρωμαίους πάπες (από τον Λούσιο έως τον Ιούλιο Α', από το 252 έως το 352) με τον προσδιορισμό της ημέρας της ταφής τους (ο κατάλογος ονομάζεται Depositio episcoporum) και ο ίδιος κατάλογος Ρωμαίων μαρτύρων (Depositio martirum, φθάνοντας τους 304), με 22 από αυτούς. Αυτό το τελευταίο περιλαμβάνει επίσης τους άγιους πάπες που πέθαναν ως μάρτυρες (Σίξτος Φαβιανός, Κάλλιστος, Παντιανός). αναφέρονται αρκετοί μη Ρωμαίοι μάρτυρες (Cyprian, Perpetua και Filicita - από την αφρικανική εκκλησία, θυγατρική της ρωμαϊκής) Όχι, εκτός από τους μάρτυρες, μόνο 2 μνημόσυνα των αποστόλων (22 Φεβρουαρίου, «η Καθεδρία του Πέτρου στην Αντιόχεια» και 29 Ιουνίου, Πέτρος και Παύλος) και μία εορτή του Χριστού δεν έχουν τον τίτλο του Ν.2. "μάρτυς" ή "άγιος" - από τις 22 εορταστικές εκδηλώσεις των μαρτύρων αυτού του ημερολογίου, οι 16 συμπεριλήφθηκαν στο ημερολόγιό μας (το πιο σημαντικό, εκτός από αυτά που έχουν ήδη αναφερθεί: Agnes 21 Ιανουαρίου. και Lavrentiya στις 10 Αυγούστου). Το ημερολόγιο του Πολέμιου Σίλβιου, επισκόπου Sitten στα βόρεια, είναι του ίδιου καθαρά τοπικού και ημιειδωλολατρικού χαρακτήρα. Ιταλία (435–455) Απαριθμεί ειδωλολατρικές γιορτές (συνολικά 53 και ο Φιλόκαλος έχει περισσότερες από 100): Carmentalia, Lupercalia, Terminalia, Quinquatria, Lavatio Cereris (πλύσιμο της Δήμητρας), feriae servorum (γιορτή των σκλάβων στις 18 Δεκεμβρίου της Saturnalias της 7ης Ιουλίου), ferumfeeast of July 7), γενέθλια των Καίσαρων, Κικέρωνα, Βιργίλιο, ημέρες συνεδριάσεων της Συγκλήτου και εκκλησιαστικών αγώνων, και κοντινές - Χριστιανικές αναμνήσεις: Θεοφάνεια, ο θάνατος του Χριστού στις 25 Μαρτίου, η ανάστασή Του στις 28 Μαρτίου, η Γέννηση του Χριστού και 6 εορτές των αγίων: depozitio Petri et Pauli (9 June 22cent). Μακκαβαίοι, Ιππολύτη, Στέφανος, Λόρενς. Έτσι, είναι ένα ημερολόγιο που προορίζεται τόσο για κοσμική όσο και για εκκλησιαστική χρήση 1440. Από τα αμιγώς χριστιανικά μηνιαία βιβλία, το αρχαιότερο είναι το Σιριανό από χειρόγραφο (νιτριικής προέλευσης) του 411 με τίτλο: «Τα ονόματα των αρχόντων, των εξομολογητών και των κατακτητών μας και οι ημέρες τους κατά τις οποίες έλαβαν στέμματα» 1441. Συντάχθηκε το 380–400. Αποτελείται από δύο διαφορετικά μέρη (το ίδιο το βιβλίο του μήνα, που ολοκληρώνεται με τις λέξεις «εδώ τελειώνουν οι εξομολογητές της Δύσης» και μια προσθήκη με τον τίτλο: «Τα ονόματα των κυρίων μας, των εξομολογητών που σκοτώθηκαν στην Ανατολή», όπου οι επίσκοποι, οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που πέθαναν μάρτυρες στην Περσία δεν υποδεικνύονται με τους αριθμούς του ιεράρχη τότε χριστιανός. μη μαρτυρική προσθήκη: «μνήμη». Από τους Αποστόλους «Στέφανος ο Απόστολος και Κορυφαίος των Μαρτύρων» 26 Δεκ. 1442, Ιωάννης και Ιάκωβος 27 Δεκ., Παύλος και Πέτρος «ο φωτιστής των αποστόλων» 28 Δεκ. των εορτών μόνο τα Θεοφάνεια είναι η 6η Ιανουαρίου, αλλά η Γέννηση του Χριστού είναι ελάττωμα. «Την Παρασκευή μετά το Πάσχα, μνήμη όλων των μαρτύρων». Έτσι, ο μήνας του μήνα είναι σχεδόν αποκλειστικά μαρτυρικός. Από τους μάρτυρες, μερικοί διακρίνονται ανά μήνα στην κατηγορία των «αρχαίων». αυτό πρέπει να είναι όλοι όσοι υπέφεραν πριν από τον Διοκλητιανού. Ως προς την εθνογραφική κατανομή των αναμνήσεων, οι πιο Νικομήδειοι άγιοι: το όνομα της Νικομήδειας αναφέρεται 32 φορές. Αντιόχεια 24. Αλεξάνδρεια 19, Κωνσταντινούπολη, Ρώμη και Ιερουσαλήμ 2 έκαστη. Το βιβλίο του μήνα πρέπει να συντάχθηκε αρχικά στη Νικομήδεια και σταδιακά μετακινήθηκε προς τα ανατολικά, εμπλουτίστηκε με μνήμες, και στην Περσία έλαβε τη μηχανική προσθήκη δεύτερου μέρους. Έτσι, πρόκειται για έναν τύπο τοπικού μηνιαίου στα πρώτα βήματα της ανάπτυξής του σε εκκλησιαστικό 1443. Έχει πολλές κοινές αναμνήσεις με το μηνιαίο βιβλίο του ψευδο-Ιερώνυμου του 7ου αιώνα. και με τους δικούς μας (για παράδειγμα, Ιγνάτιος, Πολύκαρπος, Agnes, Perpetua, Babyla, Pamphitus, Chionia. Αγκαθιά, Άλατον, Ρωμαϊκή, Πελαγία κ.λπ.), αλλά κυρίως σε άλλες ημερομηνίες του μήνα. Ένα άλλο τοπικό μηνιαίο βιβλίο της ίδιας εποχής είναι το καρχηδονιακό με τίτλο: «Εδώ περιέχονται τα βάσανα των αγίων και οι κοιμήσεις επισκόπων, τα οποία η Καρχηδονιακή εκκλησία εορτάζει ετησίως» 1444. μεταγενέστερη ανάμνηση, προφανώς, των αρχών του 5ου αι. Το ημερολόγιο αρχίζει με το Πάσχα στις 19 Απριλίου και λήγει στις 16 Φεβρουαρίου. μνήμη για 80 ημέρες. Οι τίτλοι προστίθενται στα ονόματα. μάρτυς, Αγ. μάρτυς, απ., ευ. Από τις γιορτές των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων (Επιφάνια)· υπάρχει η μνήμη των Μακκαβαίων, Ιωάννης του Σταυρού, βρέφη που σκοτώθηκαν από τον Ηρώδη, App.. Andrew, James, “whom Herod killed”, Luke, Stephen, 8 Carthage. επισκόπους, 15 των μαρτύρων είναι κοινά στους αγίους μας. Από την ίδια εποχή (πριν από το μισό του 5ου αιώνα) σώζεται απόσπασμα του γοτθικού (αριανού) ημερολογίου για την 23η Οκτωβρίου. – 29 Νοεμβρίου 1445, με αποκλειστικά γοτθικά ονόματα (αυστηρά εθνικά - για παράδειγμα, δεν υπάρχουν μνήμες από τον Κλήμεντα και τη Σεσίλια). 14 n. – απ. Philippa, 29 n. – απ. Αντρέι. Πρόσωπα Αγίων σε μηνιαίες λέξεις Μια ανασκόπηση αυτής της σειράς ημερολογίων δείχνει επαρκώς ότι πρόκειται στην πραγματικότητα για μηνιαία μαρτύρια και μόνο περιστασιακά και σταδιακά συμπεριλήφθηκαν σε αυτά άλλες μνήμες - κυρίως οι απόστολοι, κυρίως ως πρωτομάρτυρες. 1446. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η πλειοψηφία των αποστόλων σε αυτήν την εποχή έλαβε μια θέση στο ημερολόγιο των εκκλησιών που τους θεωρούσαν ιδρυτές τους ή όπου ανακαλύφθηκαν τα λείψανά τους (στη Ρώμη - Πέτρος και Παύλος, στην Ιερουσαλήμ - Ιάκωβος, στην Αλεξάνδρεια - Μάρκος 1447). Πολύ σύντομα όμως, νωρίτερα από τα μαρτύρια, οι αποστολικές μνήμες επρόκειτο να γίνουν εκκλησιαστικές. Διαβολάκι. Ο Κωνσταντίνος Ε' έκτισε στην Κωνσταντινούπολη τον «ναό (μνήμη) των αποστόλων» το 1448, στον οποίο τάφηκε το 1449. Από τους μεμονωμένους αποστόλους την εποχή αυτή, η μνήμη του απ. διαδόθηκε σε όλη την εκκλησία. Πέτρος και Παύλος. Το ίδιο μπορούμε να πούμε για τη μνήμη του Ιωάννη του Προδρόμου και του Αγίου Στεφάνου 1450. – Τα ημερολόγια που εξετάστηκαν δείχνουν ότι, δίπλα στους μάρτυρες τους, οι τοπικές εκκλησίες τιμούσαν τη μνήμη των επισκόπων τους, αλλά είναι χαρακτηριστικό ότι οι ημέρες που ήταν αφιερωμένες στους τελευταίους προσδιορίζονταν με διαφορετικό όρο: όχι νατανλίτια («γενέθλια», αλλιώς «βάσανο»), αλλά «μνήμη» (Σερκ. μήνας) ή «ανάπαυση» (καρχηδονιακός μήνας). Σύμφωνα με τον Sozomen, κάθε ανεξάρτητη τοπική εκκλησία (π.χ. Mayum, Gaz) «τελεί τις δικές της γιορτές (πανηγύρεις) των μαρτύρων και τη μνήμη (μνεἱας) των προηγούμενων ιερέων τους» 1451. Η νεκρή ιεραρχία της τοπικής εκκλησίας τοποθετήθηκε έτσι σχεδόν στο ίδιο επίπεδο με τους μάρτυρες και, ίσως, το σύνολο των μαρτύρων. – Αργότερα και πιο αργά από άλλους, οι άγιοι και οι άγγελοι της Παλαιάς Διαθήκης μπαίνουν στον μήνα των λέξεων. Οι πρώτοι πρέπει να μπήκαν καθώς βρέθηκαν από τα υπολείμματα. Ο Sozomen αναφέρει την εύρεση των λειψάνων του Αγίου Ζαχαρία 1453, bl. Ιερώνυμος σχετικά με τη μεταφορά των οστών του Αγίου Σαμουήλ από την Ιουδαία στην Κωνσταντινούπολη 1454; Μεταγενέστερες ειδήσεις (συναξάρι, μηνιαία βιβλία) κάνουν λόγο για εύρεση των λειψάνων του Αγίου Ησαΐα, του Νικόδημου, του Αγ. Ο Δανιήλ, οι Μακκαβαίοι και η μητέρα τους, ο Ζαχαρίας, ο πατέρας του Βαπτιστή, τα μωρά της Βηθλεέμ, ο Συμεών ο Θεολήπτης 1455. Αλλά από αυτούς τους αγίους στη σημερινή περίοδο, μόνο οι Μακκαβαίοι έλαβαν σεβασμό, όπως είδαμε από τα Ημερολόγια του Πιλεμίου Σίλβιου, Συρίας και Καρθαγηνάντης, που ονομάζεται Ο Χρυσόστομος συνομιλεί στη μνήμη των Μακκαβαίων, ο άγιος Αυγουστίνος έχει 2 λέξεις). Έτσι, η λατρεία των αγίων της Παλαιάς Διαθήκης διείσδυσε πολύ αργά στην εκκλησία και αναπτύχθηκε αργότερα. η Δυτική Εκκλησία δεν τα έχει στο μήνα. – Όσο για τους αγγέλους, ο ναός του αρχιεπισκόπου που έχτισε ο Κωνσταντίνος Ε ́ στα προάστια της Κωνσταντινούπολης μιλάει πολλά για την τιμή τους στην εποχή αυτή. Μιχαήλ, κάτω από τον οποίο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωζομέν, που μιλά για αυτό, έγιναν πολλές θεραπείες το 1456. Σε ορισμένα μέρη χρειάστηκε να πολεμήσουν έστω και με ακρότητες προς τιμήν των αγγέλων, όπως στη Φρυγία και στην Πισιδία, όπου ο απ. Η υπηρεσία του Παύλου στους αγγέλους το 1457 προκάλεσε το διάταγμα της Συνόδου της Λαοδικείας περί «ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να εγκαταλείπουν την εκκλησία του Θεού και να αποσύρονται και να τιμούν τους αγγέλους (ἀγγέλους ὀνομάζειν) και να εκτελούν λειτουργίες γι' αυτούς (συνάξεις ποιει ν )» 1458. Η τιμή των αγίων εκφραζόταν, δηλ. ως επί το πλείστον, των μαρτύρων, με την αγρυπνία τους την ημέρα της μνήμης και την ημέρα της μνήμης τη λειτουργία με άγαπη ή τουλάχιστον κοινή κοινωνία. Στη λειτουργία ειπώθηκε επαινετικός λόγος στον μάρτυρα και διαβάστηκαν τα βάσανά του. Η λειτουργία τελέστηκε ως επί το πλείστον στους τάφους των ίδιων των μαρτύρων, άρα και εκτός πόλης. Όλα αυτά φαίνονται από πλήθος συνομιλιών με τους Αγίους πατέρες στη μνήμη των μαρτύρων. «Κοίτα πόσο αστείο», λέει ο Χρυσόστομος σε μια συνομιλία την ημέρα των μαρτύρων, «μετά από τέτοια συνάντηση (σύνοδον), μετά από αγρυπνίες (παννυχίδας), μετά από ακρόαση του ιερέα. γραφές, μετά κοινωνία του Θεού. μυστήρια και μετά πνευματικής γενναιοδωρίας (χορηγίας - ελεημοσύνη στους φτωχούς ή μια σύζυγο μια ολόκληρη γιορτή για να δουν τις μέρες τους». 1459. Σιδώνιος Απολλινάρης, επίσκοπος. Το Arverne (Clermont in Galia) 5ος αιώνας, περιγράφει τη γιορτή της Αγίας Ιούστας: «Ήρθαμε μαζί στον τάφο της Αγίας Ιούστας. Η πομπή ήταν πριν από την αυγή, μια ετήσια γιορτή, ένα τεράστιο πλήθος και των δύο φύλων, που δεν μπορούσε να φιλοξενηθεί από την ευρύχωρη βασιλική, επιπλέον, περιτριγυρισμένη από cryptoporticossive. Στο τέλος της ιεροτελεστίας (cultu) της αγρυπνίας, που τελούσαν οι μοναχοί και οι κληρικοί - ψαλμωδοί με εναλλασσόμενο γλυκό τραγούδι (alternante mulcedine), όλοι πήγαν σπίτι τους, όχι πολύ, όμως, για να ξαναγίνει η τρίτη ώρα (9 π.μ.), όταν οι ιερείς επρόκειτο να τελέσουν τη θεία λειτουργία (res)». την ίδια επισημότητα κάθε φορά λέει ο Χρυσόστομος: «προσφάτως (πρῴ ην) ευλογημένος. Η Βαβίλα και 3 νέοι μας μάζευαν εδώ: σήμερα υπάρχουν δύο άγιοι. πολεμιστής (μάρτυρες Juventin and Maxim) συγκρότησαν τον στρατό του Χριστού» 1461. Σύμφωνα με τον bl. Theodoret, «πηγαίνουμε στους ναούς των μαρτύρων ούτε μια φορά, ούτε δύο, ούτε πέντε φορές το χρόνο, αλλά συχνά γιορτάζουμε τις γιορτές (πανηγύρεις)» 1462. Με την ίδια επισημότητα, η μνήμη των λίγων μαρτύρων, εκτός από τους λίγους αγίους. Οι Μακκαβαίοι, τα νήπια που σκότωσε ο Ηρώδης, γιορτάζονταν με την ίδια επισημότητα, διότι ήδη η εκκλησία έβλεπε αυτούς τους αγίους με τον ίδιο τρόπο όπως και τους μάρτυρες. Ο Χρυσόστομος σημειώνει τον ιδιαίτερο ζήλο με τον οποίο ανήμερα των Μακκαβαίων ο λαός συγκεντρώθηκε το 1463 στην Αντιόχεια, τον τόπο των παθών τους, όπου υπήρχε βασιλική προς τιμήν τους το 1464. Bl. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί την εορτή τους solemnem diem 1465. Όσο για τα Βρέφη, η μνήμη τους πρέπει να γιορταζόταν στις περισσότερες εκκλησίες μαζί με την εορτή των Θεοφανείων ή τη Γέννηση του Χριστού, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι μνεία τους συναντάμε μόνο σε λόγια και συνομιλίες σε αυτήν την εορτή του 1466. Με όχι λιγότερο, αν όχι περισσότερο, εκεί που γιορτάζονταν οι απόστολοι. σύμφωνα με την περιγραφή του Προυδέντιου, ο οποίος επισκέφτηκε τη Ρώμη το 405 στη γιορτή των Αγίων Πέτρου και Παύλου, ολόκληρη η πόλη βρισκόταν σε κίνηση προσευχής (Romam per omnem cursitamt orantque). το μεγάλο πλήθος σχημάτισε δύο τεράστια κύματα, που ρέουν στις δύο εκκλησίες και των δύο αποστόλων (που βρίσκονται πάνω από τους τάφους και πολύ μακριά μεταξύ τους), σε καθεμία από τις οποίες υπηρετούσε επίσκοπος εκείνη την ημέρα του 1467. Αυτή η γιορτή είναι του 5ου αιώνα. είχε ακόμη και μια μεταγενέστερη γιορτή στη Ρώμη, αν πιστεύετε την επιγραφή μιας λέξης του Πάπα Λέοντα Α' στην οκτάδα σσ. apostolorum 1468. Λόγω του γεγονότος ότι κατά τις μαζικές δολοφονίες χριστιανών κατά τη διάρκεια ορισμένων διωγμών, τα ονόματα, καθώς και οι ημέρες θανάτου πολλών από τα θύματα παρέμειναν άγνωστα, και κάθε εκκλησία τιμούσε κυρίως μόνο τους μάρτυρες της. για να μην μείνει κανένας από τους τελευταίους στην εκκλησία χωρίς μνήμη, την ίδια εποχή προέκυψε μια γιορτή προς τιμή όλων των μαρτύρων, η οποία αργότερα μετατράπηκε σε εορτή όλων των αγίων. Είδαμε ότι στον Σιριανό μήνα μια τέτοια αργία είναι προγραμματισμένη να συμπίπτει με την Παρασκευή μετά το Πάσχα. Σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, ο οποίος συνομιλεί αυτήν την ημέρα, γίνεται, όπως και τώρα, την πρώτη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή: «Δεν έχουν περάσει ακόμη 8 μέρες από τότε που τελέσαμε το ιερό. τον θρίαμβο της Πεντηκοστής, και πάλι μας υποδέχτηκε το πρόσωπο των μαρτύρων, ή μάλλον από πολιτοφυλακή και στρατό, σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερα από την πολιτοφυλακή των αγγέλων». Σε στενή σχέση με τη μνήμη των αγίων ήταν η μνήμη των απλών νεκρών. Τον 3ο αιώνα, όπως είδαμε το 1470, δεν υπήρχε ακόμη ιδιαίτερη διάκριση μεταξύ του πρώτου και του τελευταίου. Όχι πια έτσι. Bl. Ο Αυγουστίνος λέει: "στην (ουράνια) πατρίδα δεν υπάρχει χώρος για προσευχή, αλλά μόνο για έπαινο. Γιατί δεν υπάρχει χώρος για προσευχή; Γιατί δεν λείπει τίποτα. Αυτό που σκέφτονται εκεί είναι προφανές. (recitantur) ενώπιον του θυσιαστηρίου του Θεού, όχι για να προσευχόμαστε για τους άλλους νεκρούς που μνημονεύονται, είναι προσβολή για έναν μάρτυρα να προσεύχεται γι' αυτόν (injuria est enim pro martire orare), για εκείνον του οποίου τις προσευχές πρέπει να εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας. 1471. Ωστόσο, τα Αποστολικά Διατάγματα δεν καθιερώνουν ακόμη τόσο οξεία γραμμή μεταξύ των αγίων και του απλού κεκοιμημένου: «συναθροίζεσθε εις τους τάφους διαβάζοντας τα ιερά. βιβλία και ψαλμωδοί για τους κεκοιμημένους μάρτυρες και όλους τους αγίους εκ των αιώνων και για τους αδελφούς τους που κοιμήθηκαν εν Κυρίω» 1472. Στο μεταγενέστερο τμήμα των Αποστολικών Διαταγμάτων αναφέρονται και οι τρέχουσες ημέρες μνήμης: «Εκτελέστε τα τρίτα (τρίτα) των κεκοιμηθέντων, τας εις τας προσευχάς και τας εις τας προσευχάς και τας εις τας προσευχάς. ημέρα, και τα δέκατα (ἔνατα) σε ανάμνηση εκείνων που κοιμήθηκαν εδώ, και τα σαράντα (τεσσαράκοστα) κατά το αρχαίο πρότυπο, γιατί έτσι ο λαός του Ισραήλ θρήνησε τον Μωυσή και την επέτειο της μνήμης του νεκρού. Και ας μοιράσουν από την περιουσία του στους φτωχούς σε ανάμνηση αυτού» 1473. Άγιος Αμβρόσιος με την ευκαιρία της κίσσας imp. Θεοδοσία Β. Σημειώσεις: άλλοι συνηθίζουν να τηρούν την τρίτη και τριακοστή ημέρα, άλλοι την έβδομη και την τεσσαρακοστή» 1474. Υπήρξε ένας μεγάλος δισταγμός που πρέπει να έχει 3,09 ημέρες μεταξύ 3,09, αποδοχή. εξαρτιόταν από την εθνικότητα της εκκλησίας. οι αρχαίοι Έλληνες έκαναν θυσίες για τους νεκρούς τις ημέρες 3, 9 και 30. Ρωμαίους - την ημέρα 9, 1475. Bl. Ο Αυγουστίνος καταδικάζει την τήρηση της 9ης ημέρας ως παγανιστικό έθιμο 1476. Στην Παλαιστίνη τον 6ο αιώνα. παρατηρήθηκε 7 ημέρα 1477. Οι Σύροι, σύμφωνα με τον άγιο Εφραίμ τον Σύριο, τήρησαν 30 ημέρες 1478. Σταδιακά στην Ανατολή υιοθετήθηκαν 3, 9 και 40 και στη Δύση 7 και 30 ημέρες το 1479. Σε ανάμνηση τρόμου, νικών και αφιέρωση επισκόπου Να απεικονίσει το εκκλησιαστικό έτος στον 4ο-5ο αι. ήταν πλήρης, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε αρκετές ακόμη αργίες και νηστείες που δεν υιοθετήθηκαν άμεσα στον τρέχοντα χάρτη, αλλά τον επηρέασαν έμμεσα ή ήταν χαρακτηριστικά της εποχής. Έτσι γιορτάζονταν οι μέρες που σηματοδοτούνταν από ειδικές ευλογίες του Θεού, για παράδειγμα, απαλλαγή από πλημμύρες, σεισμούς, νίκες. Σύμφωνα με τον Σωζόμεν, όταν η Αλεξάνδρεια επί Ιουλιανού απειλήθηκε να πλημμυρίσει από πλημμύρα, η οποία όμως σύντομα σταμάτησε, τότε «την ημέρα που συνέβη αυτό οι Αλεξανδρινοί ονόμασαν «μνήμη του σεισμού» (γενέσια του σεισμού) και τώρα την τιμούν με ετήσια αργία. προσευχές στον Θεό (χαραστηρίους λιτάς)" 1480. Τετ. Έχουμε 26 Οκτωβρίου. Ο Ευσέβιος μιλάει για τις γιορτές προς τιμήν των νικών: μετά την ανατροπή του Λικίνιου, για τους χριστιανούς «τις χαρμόσυνες και πανηγυρικές ημέρες του εορτασμού, όλα γέμισαν φως... Σε όλες τις πόλεις και τα χωριά ακούστηκαν χορωδίες εγκωμιαστικών τραγουδιών, με τα οποία οι Χριστιανοί δόξαζαν, όπως διδάσκονταν, πρώτα τον Βασιλιά παντός Θεού, μετά τον ευσεβή αυτοκράτορα με όλα τα θεόφιλα τέκνα του» 1481. Τετ. Έχουμε 27 Ιουνίου 25 Δεκεμβρίου και πολλά χρόνια στο τέλος του Εσπερινού, Όρθρο και Λειτουργία τελούνταν κάθε χρόνο τη Δύση. επισκόπου, η οποία, όπως και η ημέρα της στέψης του κυρίαρχου, ονομάστηκε «γενέθλια» του (natalis). τρυφερότητα έφερε αυτή η γιορτή στον ίδιο τον επίσκοπο, και στο πώς αυτή η ημέρα τιμήθηκε από όλο τον λαό και πόσο ενίσχυσε τον δεσμό μεταξύ του επισκόπου και του ποίμνιου του 1483. Από τις νηστείες, εκτός από τις προαναφερθείσες κύριες και αρχαίες, προέκυψαν στη Δύση κατά την εποχή αυτή «νηστείες των 4 εποχών». Ο Πάπας Λέων Α' (440–461) τα αναφέρει: «οι νηστείες κατανέμονται όλο το χρόνο, έτσι ώστε ο νόμος της αποχής να ορίζεται για όλες τις εποχές: είναι η ανοιξιάτικη νηστεία που γίνεται την Πεντηκοστή, η καλοκαιρινή νηστεία την Πεντηκοστή, η φθινοπωρινή νηστεία τον 7ο μήνα, η νηστεία του χειμώνα τον 10ο μήνα». όπως υποδηλώνει η βάση για αυτές τις αναρτήσεις του Αγίου Λέοντα - ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για τους καρπούς που συγκομίστηκαν 1484. Οι τρέχουσες ημερομηνίες αυτών των νηστειών (για την 1η - 1 εβδομάδα της νηστείας, για τη 2η - την εβδομάδα της Πεντηκοστής, για την 3η - 3η εβδομάδα του Σεπτεμβρίου, για την 4η - 3η εβδομάδα του Σεπτέμβρη, για την 4η - 3η εβδομάδα των Χριστουγέννων 4 την 1η νηστεία). βάση για αυτές τις νηστείες έθεσε ο Πάπας Κάλλιστος (217–222), ο οποίος «καθιέρωσε τη νηστεία τα 3 Σάββατα του έτους σύμφωνα με την προφητεία για το σιτάρι, το κρασί και το λάδι» 1486. Παράλληλα με αυτές τις δυτικές νηστείες θα έπρεπε να υπάρχουν, και στην Ανατολή, οι ετήσιες νηστείες έχουν φτάσει στον αριθμό των 4. Κίνημα κατά της λατρείας των μαρτύρων και του μοναχισμού Συνοψίζοντας όσα έγιναν τον 4ο-5ο αιώνα στον τομέα της λατρείας, το κύριο πράγμα που πρέπει να αναγνωρίσουμε σε αυτό το έργο είναι ο γρήγορος εμπλουτισμός του εκκλησιαστικού έτους με μνήμες και η τροποποίηση της λατρείας και η ίδια η θεώρησή της υπό την επίδραση του μοναχισμού, που ήταν σε στενή σχέση με την ευρεία ανάπτυξη αυτού του τελευταίου. Και οι δύο, πρέπει να σημειωθεί, δεν ήταν χωρίς αντίθεση από τους τότε πουριτανούς της εκκλησίας. Bl. Ο Ιερώνυμος άφησε ένα πολεμικό έργο (που γράφτηκε το 406) κατά του Γαλάτη πρεσβύτερου Βιγιλάντιου, το οποίο εισάγει το τότε κίνημα στον Χριστιανισμό (που απολάμβανε και τη συμπάθεια ορισμένων επισκόπων) ενάντια στη λατρεία των μαρτύρων και τη διάδοση του μοναχισμού. «Βλέπουμε», αναφέρει ο Bl. Ο Ιερώνυμος είπε στα λόγια του Βιγιλάντιου, «που, σε σχέση με την ειδωλολατρική ιεροτελεστία, με το πρόσχημα της ευσέβειας, εισήχθη στις εκκλησίες -ακόμα και στο φως του ήλιου, για να ανάβουν πολλά κεριά· παντού φιλούν και προσκυνούν σκόνη (pulvisculum - πρέπει να είναι σκόνη από τους τάφους ή στάχτες από τα καμένα; τυλιγμένο σε μια πετσέτα. Σκεφτείτε, τέτοιοι άνθρωποι δείχνουν μεγάλη τιμή στους πιο ευλογημένους μάρτυρες που έχουν ανάγκη να φωτιστούν, ενώ τους φωτίζει το Αρνί που κάθεται στο θρόνο με όλη τη λαμπρότητα της μεγαλειότητάς Του». Σχετικά με τις αγρυπνίες προς τιμή των μαρτύρων, ο V. σκέφτηκε «να μην τους επιτραπεί για να μην φαίνεται ότι γιορτάζουν συχνά το Πάσχα» (στο οποίο αντιτίθεται ο Μακαριστός Ιερώνυμος: «γι' αυτό δεν πρέπει να γίνονται θυσίες στον Χριστό την Κυριακή, για να μην γιορτάζεται συχνά το Πάσχα της Ανάστασης του Κυρίου») Ο Ιερώνυμος αντιτίθεται: «και στις πασχαλινές αγρυπνίες συχνά παρατηρείται κάτι παρόμοιο»). Ο Β. είπε, αναφερόμενος στις αγρυπνίες των μαρτύρων, ότι «εκτός από το Πάσχα, δεν πρέπει ποτέ να ψάλλουμε Αλληλούια». Αντίπαλος του μοναχισμού και του ασκητισμού, ο Β. «σε κοσμικές εορτές κήρυττε κατά της νηστείας των αγίων, και ενώ φιλοσοφεί πάνω σε κύπελλα και γλεντάει με πίτες, απολαμβάνει τη μελωδία των ψαλμών, ώστε μόνο στις εορτές να ακούει τα τραγούδια του Δαβίδ και του Ασάφ και των υιών του Κορα»147. Ο πρώην μοναχός Ιοβινιανός επαναστάτησε κατά του μοναχισμού και του ασκητισμού γενικά (στη Ρώμη και το Μιλάνο). στο ό.π. εναντίον του (392) bl. Ο Ιερώνυμος του αποδίδει μεταξύ άλλων τις εξής θέσεις: «Οι παρθένες, οι χήρες και οι παντρεμένες, αφού πλυθούν εν Χριστώ, αν δεν διαφέρουν μεταξύ τους σε άλλα θέματα, έχουν την ίδια αξία». «Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της αποχής από τα τρόφιμα και της αποδοχής τους με ευχαριστία» 1488. Ο καθεδρικός ναός της Γάγγρας (1/2 IV αι.) στρεφόταν επίσης ενάντια στις ασκητικές τάσεις της εποχής. Η ίδια η ανικανότητα αυτών των κινημάτων και η αναποτελεσματικότητά τους (γνωρίζουμε για την Επαγρύπνηση μόνο χάρη στον Ιερώνυμο) έδειξε την ασυνέπειά τους με το πνεύμα του Χριστιανισμού 1489. -Ενα εξίσου σημαντικό επίτευγμα του 4ου-5ου αιώνα στον τομέα της λατρείας ήταν η ενοποίηση ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου στις μορφές του. Τέτοια ενότητα στη λατρεία δεν υπήρχε στον Χριστιανισμό ούτε πριν ούτε μετά. Ο Ευσέβιος δεν εμπίπτει στη συνήθη ρητορική του υπερβολή όταν χαρακτηρίζει τα λειτουργικά πλεονεκτήματα του Κωνσταντίνου Ε΄ ως εξής: «τώρα οι κάτοικοι της δύσης εποικοδομούνται από τις θεϊκές του διδασκαλίες τις ίδιες ώρες με τους κατοίκους της ανατολής, και οι κάτοικοι του βορρά τραγουδούν τα ίδια τραγούδια με τους μισούς». Τετ. παραπάνω στη σελ. 169 και 126 Ο Ωριγένης συγκρίνει την Παρασκευή και την Κυριακή. Evs. Η Ζωή των Σταθερών. IV, 17–20. Codex Justiniani III, 12, 2. Codex Theodosianus VIII, 8, 1. Το διάταγμα περί αυτού, που δεν μας έχει διασωθεί, επιβεβαιώθηκε από το διάταγμα του 386 και του Θεοδοσίου του νεότερου. το 425 με την επέκταση αυτής της απαγόρευσης σε βασιλικές ημέρες που πέφτουν την Κυριακή (Κωδ. Θεοδ. XV, 5, 2. XVI, 11:1). Επίσης II, 8, 2. Οι νόμοι αυτοί περιλήφθηκαν και στον Κώδικα του Ιουστινιανού. Διαβολάκι. Ο Λέων ΣΤ' (886–911) απαγόρευσε την εργασία πεδίου την Κυριακή (διήγημα 65). Smirnov D. Εορτή της Κυριακής 178. Αποστολικά Συντάγματα. II, 60. Caesarius Arlus. δαίμονας 12. Zlat. Την Πεντηκοστή υπάρχει ένας δαίμονας. 1. Sard. personal St. 11. Κανόνας επιβεβαιωμένος από 80 prp. Καθεδρικός ναός Trullo με εξαιρέσεις για σοβαρές ανάγκες και ανυπέρβλητα εμπόδια. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. VIII, 8. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 8. Migne, Περίπολος. μικρό. γρ. t. s28. διάσελο. 630. Τετ. παραπάνω s. 210. 255. Κυριακάτικες αγρυπνίες στον Άγιο Αρσένιο και Συμεών. Zlat. Δαίμονας. ω ακατανόητο. Σε συμφωνία με αυτό, ο Τρουλ. προσωπικός Άγιος διατάζει να αρχίσει ο εορτασμός της Ανάστασης. ημέρα από το απόγευμα του Σαββάτου και τελειώνει με την έναρξη της Κυριακής το απόγευμα. Αποστολικά Συντάγματα. II, 59. Βλ. ανωτέρω, σελ. 120. Αποστολικά Συντάγματα. V, 20. Αποστολικά Συντάγματα. VII, 23. Αποστολικά Συντάγματα. VIII, 33. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 8. Βλέπε παραπάνω σελ. 263. Vasily V. Pis. 89. Ζλάτ. στον Τιμ δαίμονα. 5. Τιμόφ. Ο Αλ. Λεωφόρος 13. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. V, 22. Τετ. παραπάνω, σελ. 210. 215. 217. 222 – Σάββατο ανάμεσα σε ασκητές και μοναστήρια. Cass. Περί στόματος Kinov. III, 8.0. Βλέπε παραπάνω, σελ. 162. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Rybinsky V. Αρχαίο εβραϊκό Σάββατο, Κίεβο 1892, 253. Μέχρι τώρα σώζεται στην εκκλησία της Αβησσυνίας, όπου το Σάββατο γιορτάζεται ισότιμα με την Κυριακή (ό.π.). Cassian, Περί χειλέων. Kinov. III, 10. Αποστολικά Συντάγματα. VII, 24. Επίφ. Κύπρος. Izl. πίστη, 22. Evs. Ζωής Κωνστ. IV, 18. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. Ι, 8. Vasily V. Επιστολή προς την Καισάρεια, βλ. 164. Αμβρ. Στο Ψ. 118 δαίμονες 8. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. V, 21. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudoti, Liturg. Ανατολή. συλλέγω. Εγώ, 79. Evs. Ω διακοπές. Πάσχα. Ch. 4. 5. Αφάν. ΣΕ . Περιφέρεια τελευταία στον επίσκοπο Χρ. 4. Απολογία Κωνστ. Ch. 15. Kirill Iyer. Θα ανακοινώσει. sl. 4. Μυστικός οδηγός. 4. Επίφ. Κύπρος. Έκθεση πίστης. Ch. 21. Αμβρ. Σχετικά με τον Νώε και την Κιβωτό. 4. Περί Ηλίας και νηστείας. Ch. 10. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 19. Ο συγγραφέας του «Ιστορικού Λόγου για τις Νηστείες της Ορθοδόξου, Ανατολικής, Καθολικής Εκκλησίας (Μόσχα 1837)» (ιερομόναχος Alexy Solovyov) υποψιάζεται τη μαρτυρία του Σωκράτη και του Σωζόμεν για διαφορετικές διάρκειες κατά τη διάρκεια της προ Πάσχας ζυμαρικών ανακρίβειας και ακόμη και αμέτρητης παραμόρφωσης της αλήθειας, ερμηνεύοντας την αμέτρητη διαστρέβλωση της αλήθειας: «Δεν μπορούσαν να τους αρέσουν τα θετικά καταστατικά της Εκκλησίας· γι' αυτό, βέβαια, κρίθηκε απαραίτητο να αναζητηθούν σκόπιμα και με προσπάθεια οι διαφορές στις ιεροτελεστίες της Εκκλησίας και ταυτόχρονα να αναμειχθεί η μισή αλήθεια με την αλήθεια ή το ψέμα» (σελ. 17). Αλλά από τους θεσμούς της Εκκλησίας, οι Νοβατιανοί, οι τότε αυστηροί του Χριστιανισμού, θα μπορούσαν λιγότερο από όλα να αντιπαθήσουν τη σαρανταήμερη νηστεία. Funk F, Kirchgesch, Abhandl U. Intersuch B. I, Paderb. 1897, S. 264. Κανόνας Αγίων Αποστόλων 66. Kirill Iyer. Ogl. 18. Αν και η λέξη «Quentary» θα μπορούσε να ήταν ήδη η τεχνική του τερματικού. Στο μήνυμα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για τη νηστεία γίνεται αναφορά σε αυτή τη μαρτυρία. Migne, Περίπολος. μικρό. γρ. t. 95, 71–78. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. V, 22. Τέτοιοι λόγοι υποδεικνύονται από τον Dürand στο Op. Το Rationale divinorum oficiiorum, που παρατίθεται από τον Hein. Alt, Das Kirchenjahr, Βερολίνο 1860. S. 20. Αμβρ. Στο Ψ. 118 δαίμονες 8. VasilyV. Δαίμονας. 1 για την ανάρτηση. Zlat. Επί δαίμονα Ζωής. 4 και 6. Αύγουστος. Λέξη 8 «περί νηστείας και ελεημοσύνης». Πίτερ Κρις. Η λέξη 56 είναι η ώρα. Τυπικόν, κεφ. 8 και 35. Τυπικό, όταν επιτρέπονται δύο γεύματα την ημέρα, αυτό δεν λογίζεται ως νηστεία, έστω κι αν τέτοια μέρα απαγορεύονταν τα ψάρια: π.χ. τις παραμονές των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων, που πέφτουν Σάββατο ή Κυριακή, λέγεται: «δεν γίνεται νηστεία», αλλά εν τω μεταξύ «στο φαγητό δεν τρώμε με λάδι, αλλά τρώμε». (Τύπος Κεφ. 48, Δεκ. 24 και Ιαν. 5). Βλέπε παραπάνω, σελ. 217, 220, 237. Bingham Origin. XXI, 214. Προς υποστήριξη αυτού, ο Bingham παραθέτει τις ακόλουθες ιστορίες του Sozomen και του Eusebius. «Κάποιος ήρθε στον Σπυρίδωνα της Τριμιφούτνας στο δρόμο για τη Σαρακοστή, όταν νήστευε με την οικογένειά του και έτρωγε φαγητό μόνο κάποια μέρα, και άλλες έμεινε χωρίς φαγητό. Βλέποντας ότι ο περιπλανώμενος ήταν πολύ κουρασμένος, είπε στην κόρη του: «Πλύνε τα πόδια αυτού του ανθρώπου και πρόσφερέ του κάτι να φάει». Όταν η κοπέλα απάντησε ότι δεν υπήρχε ούτε ψωμί ούτε αλεύρι, γιατί η προμήθεια αυτού θα ήταν υπερβολική λόγω της νηστείας, εκείνος πρώτα προσευχήθηκε και ζήτησε συγχώρεση και μετά διέταξε την κόρη του να τηγανίσει το χοιρινό που είχε συμβεί στο σπίτι. Και όταν τηγανίστηκε, ο Σπυρίδων, καθισμένος τον περιπλανώμενο μαζί του, άρχισε να τρώει το προσφερόμενο κρέας και έπεισε τον άνθρωπο να μιμηθεί τον εαυτό του. Όταν ο τελευταίος, αποκαλώντας τον εαυτό του Χριστιανό, αρνήθηκε, πρόσθεσε: «πόσο μάλλον να αρνηθεί κανείς, γιατί ο λόγος του Θεού (Τίτος 1:15) μίλησε: τα πάντα είναι καθαρά» (Sozom. Church history. I, 11). Ο μάρτυρας Άτταλος είχε μια αποκάλυψη για τον συνμάρτυρά του Αλκιβιάδη, ο οποίος δεν έτρωγε παρά ψωμί και νερό, ότι «δεν ενεργεί καλά, δεν τρώει τα δημιουργήματα του Θεού και έτσι προκαλεί τον πειρασμό των άλλων» (Evs. Church history. V, 3.). Λαοδίκη. προσωπική Λεωφόρος 50yu Τετ. Η μαρτυρία του Σωκράτη είναι η αρχή. Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer heschichtlichen Entwicklung. Freib. στο Β. 1901, S. 62. Vasily V. Sl. 1 για την ανάρτηση. Το τελευταίο (η κατανάλωση γάλακτος τις Κυριακές της νηστείας (επιτρεπόταν από τους Αρμένιους τον 7ο αιώνα σύμφωνα με τη μαρτυρία της 56ης Συνόδου της Τρούλα και επιτρεπόταν από καιρό από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Το μικρόβιο μιας τέτοιας άποψης ήταν ήδη από τον 3ο αιώνα. Βλέπε παραπάνω, σελ. 122. Δείτε παρακάτω, κεφάλαιο 49. Πληκτρολογήστε. Τετ. ανάρτηση 1 εβδομάδας. (Smirnov-Platonov G.) Περί της λειτουργίας των προηγιασμένων δώρων. Μ. 1850, πίν. 31 κ.λπ. Εκεί ακριβώς. Τετ. παραπάνω, σελ. 162: «Σαββατιάτικη αγρυπνία για την Κασσιανή». Εκεί ακριβώς. Αλλά ο λόγος για αυτό δεν δηλώνεται ξεκάθαρα από τον προσκυνητή. Siricius papa († 386) Επιστ. 1 διαφήμιση Himerium. Νικόλαος Μ. Αποστολικό Σύμβολο, μτφρ. Podgursuogo Yu. Πρακτικά Κίεβο. Πνεύμα. Ακ. 1908, 3, 385 κ.λπ. «Στον ψαλμό, οι πένθιμοι αναστεναγμοί του προσευχόμενου ατόμου αντικαθίστανται από μια αναζωογονητική εσωτερική φωνή. «Κοίταξέ με και ελέησέ με (εδ. 16)! Δείξε μου, Κύριε, τους δρόμους Σου (- 4). καθοδήγησέ με στην αλήθεια Σου και δίδαξέ με (- 5). Μη θυμάσαι τις αμαρτίες της νιότης μου και τα εγκλήματά μου (-7)!». «Έτσι φωνάζει με θλίψη ένας μετανοημένος αμαρτωλός». Και σε απάντηση ακούει τα παρηγορητικά και ταυτόχρονα εποικοδομητικά λόγια χάριτος: «Ο Κύριος είναι καλός και δίκαιος. άρα καθοδηγεί τους αμαρτωλούς στον δρόμο (- 8). Όλες οι οδοί του Κυρίου είναι έλεος και αλήθεια για εκείνους που τηρούν τη διαθήκη Του και τις μαρτυρίες Του» (-10). Diakovsky E. ΑΠΟ την ιστορία της λατρείας. Chin Tritecti. Viev. 1908, πίν. 23. Γρηγόριος Νης. Κανόνας επιστολών. στη Λήθη. Diakovsky, Chin tritekti, 14. Zlat. Δαίμονας. 52, για όσους νηστεύουν το Πάσχα. Γάδος. Thedos. IX, 35, 4–5. Αμβρ. De obitu Valentin. Bingham, Orig. XII, I, 12. Προσκυνητής επίθ. Sylvia, § 29. Προσκυνητής § 30. Ζλάτ. σχετικά με τη ζωή δαίμονας. 36. Αποστολικά Συντάγματα. V, 18; απόσπασμα που εμφανίζεται στη σελ. 132. Επίφ. Κύπρος. Izl. πίστη 22. Τετ. Prot αίρεση. XXIX, 5, όπου όσοι νηστεύουν όλη την εβδομάδα ονομάζονται ὑπερτιθέμενοι. Τώρα βρίσκεται το 10ο μισό του Ευαγγελίου. Πριν από την έναρξη του Προσκυνήματος, οι λειτουργοί μάλωναν για τον τόπο και τον χρόνο προέλευσης του τελευταίου εθίμου: ο Μπιντερίμ απέδωσε την εισαγωγή του στον Επίσκοπο Έδεσσας. Peter (397), Martene που αποδίδεται στον 8ο-9ο αι. (Kellner, Heortologie, 42). Δείτε παρακάτω για αυτόν «Μονθολογία 4ου-5ου αιώνα». Στο Avtus, ep. Βιέννη (†518) (Migne Patrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321–326), στο Eligius, ep. Noyonsky († 640–659), ομ. X, στο Gregory of Tours (VI αι.), History of the Franks VIII, 43. Αύγουστος. Πισ.α 54 (118) προς Ιωάννη. Κεφάλαιο 4. 7. Bingham, Orig. XXI, 235. Αύγουστος. Εξομολόγηση VIII, 5. Αμβρ. Pis. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). Αποστολικά Συντάγματα. V, 18. Βλέπε παραπάνω, σελ. 132. Αθώα. Επ. διαφήμιση. Decentium Eug. 25, σ.2. Αποστολικά Συντάγματα. V, 18. Ευσέβιος, Βίος των Κων. III, 5; «Εμφανίστηκε επίσης μια άλλη (εκτός από τον Αρειανισμό) σοβαρή ασθένεια - η διαμάχη για το Πάσχα». Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. Ι, 8. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. Ι, 18: «Όχι λιγότερο (όσο για τον Αρειανισμό) ήταν λυπηρό για αυτόν (Κωνσταντίνος Ε΄) να ακούει ότι κάποιοι γιορτάζουν το Πάσχα όχι μαζί με όλους». Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. Εγώ, 9. Ευσέβιος, Βίος γ. Κωνστ. III, 18–19. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. Εγώ, 9. Δεδομένου ότι το σεληνιακό έτος είναι 11 και ¼ ημέρες μικρότερο από το ηλιακό έτος, όσοι χρησιμοποιούν σεληνιακό υπολογισμό (Σημίτες) από καιρό σε καιρό προσθέτουν έναν επιπλέον μήνα στο έτος. Για να εξισωθούν και οι δύο αριθμοί, πρέπει να κάνετε 3 ενδιάμεσους μήνες σε 8 σεληνιακά έτη. Ο επιπλέον μήνας μεταξύ των Εβραίων προστέθηκε στον τελευταίο μήνα του έτους Adar (Φεβρουάριος) και ονομάστηκε "Veadar", "more Adar". Αλλά σε εκείνη την εποχή, τέτοιες παρεμβολές δεν ρυθμίζονταν και εξαρτιόνταν από την αυθαιρεσία των ραβίνων με επιρροή. Και αν η παρεμβολή δεν γινόταν έγκαιρα, τότε το Πάσχα θα κατέληγε νωρίτερα από την άνοιξη. Το Ταλμούδ διασώζει το μήνυμα του Ραβίνου Γκαμαλιήλ (του δασκάλου του Αγίου Παύλου) προς τη Βαβυλώνα και τη Μέσα: «σας ενημερώνουμε ότι επειδή τα περιστέρια (για θυσία) είναι ακόμη πολύ τρυφερά και τα αρνιά είναι πολύ μικρά και η ώρα του Abib (Νισάν, ο 1ος ανοιξιάτικος μήνας) δεν έχει έρθει ακόμη, εμείς, κατόπιν συμφωνίας με τους συναδέλφους μας, θεωρήσαμε απαραίτητο. 34). Ως εκ τούτου, κάθε χρόνο απαιτούνταν ειδική ειδοποίηση για την έναρξη του Πάσχα. Κατά τη διάρκεια της ύπαρξης του Σανχεντρίν, έστελνε ετησίως ειδικούς απεσταλμένους σε όλη την Παλαιστίνη με μια ειδοποίηση σχετικά με το ποια ημέρα θα έπρεπε να θεωρείται ο μήνας Νισάν και ποια ημέρα είναι το Πάσχα. και για να το μάθουν οι Εβραίοι του Ευφράτη, στη νέα σελήνη του Νισάν, άναψαν φώτα στο Όρος των Ελαιών και μετά σε άλλα μέχρι τη Βαβυλωνία (Rybinsky V. About the pilgrimage to Jerusalem in biblical times. Proceedings Kiev. Dukh. Acad. 1909, 1991). Αφάν. ΣΕ . Πάσχα. τελευταία 21 (349). Γκριγκόρι Μπόγκοσλ. Sl. 19 για ταφή πατέρα. Cl 42 για το Πάσχα. Zlat. Δαίμονας. 85 για το Πάσχα. Bingham, Orig. XX, 108. Μπακαλιάρος Θείδης. IX, 38, 3. 4. 6. 7. 8. Cod Justin. Ι, 4, 3. Επίφ. Κύπρος. Πίστη έκθεσης, 22. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 5. Τετ. Τραγουδάμε το «Ιδού ο Νυμφίος έρχεται» κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας. Lact. Εγκαταστάσεις θεοτήτων. VII, 19. Zlat. Επιστολή στον Ιννοκέντιο. Παλλάδιο, Συνομιλία για τη ζωή του Χρυσοστόμου. Ch. 9. Αποστολικά Συντάγματα. V, 12. Βλέπε παραπάνω, σελ. 133. Evs. Η Ζωή της Κωνσταντίας. IV, 22. Gregory B. Word for Easter, 42. Zlat. Δαίμονας. Ω αναστήθηκε. Χριστός. 34. Κωδ. Ιουστίνιαμ. III, 12, 8. Αύγουστος. Pis. προς John, 119, κεφ. 17. Τα αφαιρεθέντα βαπτιστικά ενδύματα παραδόθηκαν στο σκευοφυλάκιο της εκκλησίας. Bingham Orig XX, 118. Αύγουστος. Pis. 54, κεφ. 2. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 26. Αποστολικά Συντάγματα. V, 18, VIII, 33. Evs. Η Ζωή της Κωνσταντίας. III, 41–43. Επίφ. Τούβλο. Illus of Faith, 22. Αύγουστος. Pis. Ίαν. (119) Ch. 17. Κασσιανός. Συνεντεύξεις. XX, 11. 23. Gregory B. Homily for Pentecost, 44. Βλ. Αύγουστος. Πρωτ. Faust XXXII, 12. Αύγουστος. Word 262 (ad infantes). Την αργία την 40ή ημέρα μετά το Πάσχα δεν γίνεται λόγος για τέτοιο ευαγγέλιο και γενικά για τον εορτασμό της αναλήψεως. Ίσως η ανάληψη και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος να γιορτάζονταν την Πεντηκοστή. Σε γενικές γραμμές, αυτές οι δύο γιορτές δεν έχουν ακόμη χωριστεί παντού. Έτσι, η Σύνοδος της Ελβίρας το 305 διατάσσει: «Ο λανθασμένος θεσμός να διορθωθεί κατά τη μαρτυρία των Γραφών και η ημέρα της Πεντηκοστής να γιορτάζεται από όλους· διαφορετικά, όποιος δεν το κάνει αυτό θα δηλώνει εισαγόμενος νέας αίρεσης» (πρ. 43). Η αρχαία επιτομή (συντομευμένη συλλογή) αυτού του συμβουλίου μεταφέρει αυτόν τον κανόνα ως εξής: «μετά το Πάσχα, ας τηρηθεί η 50ή ημέρα και όχι η 40η (Mansi, Sacr. concil. II, 13). Ίσως οι Μοντανιστές, που νόμιζαν ότι μόνο στη Μοντάνα το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη γη, να ήταν ενάντια στον εορτασμό της Pentecost.Heife. Freib, en B, 1855. I, 145. Αποστολικά Συντάγματα. V, 19. Καθεδρικός Ναός της Σαραγόσα (Caesarang.) 280 pr. 3. Ammianus Marcel, XXI, 2. Ruinart, Acta mart., passio Philippi Heracleensis c. 2, σελ. 440. Kellner Heortologie, 115. Αύγουστος. Κεφάλαιο Word 202. 2. Κωδ. ο Θεόδος. II, 8, 20, 25. v, 2. Cod. Τζάστιν. III, 12, 6. Αποστολικά Συντάγματα. V, 3. VIII, 33. Seldenius, De Synedriis III, 14. Kellner, Heortol. 112. Έτσι είναι και με τον Ιππόλυτο της Ρώμης. Λόγος για τα Θεοφάνεια. Αύγουστος. Λέξεις 199–204. Επίσης Φουλγέντιος επίσκοπος. Puspensky στη Βόρεια Αφρική (VI αιώνας). Στη Δύση, η γιορτή έχει συνδεθεί από καιρό με τη μνήμη του θαύματος στην Κανά, όπως φαίνεται από την τρέχουσα λειτουργία στη Ρωμαϊκή Εκκλησία στις 6 Ιανουαρίου, και σε ορισμένα σημεία τη μνήμη της θαυματουργής σίτισης των 5000 και ακόμη και της ανάστασης του Λαζάρου (Kellner, Heortologie, 113). Επίφ. Κύπρος. Prot er. 51. 16–27th Izl της πίστης21 και βλέπε παρακάτω. Επίφ. Κύπρος. Πρωτ. εεε. 51. 16. 24. Κασσιανός. Συνεντεύξεις. Χ, 2. Vasily V. Sl. 25, τα Χριστούγεννα. Migne, Περίπολος. μικρό. γρ. 31 κολ. 1473. Gregory B. Λόγος στα φώτα. 38. Migne, Περίπολος. μικρό. γρ. t. 46, στόλ. 579. Comberfis F. Historia heresis monophelitarum. Par. 1648, πίν. 306. Τελευταία και πληρέστερη έκδοση στα γερμανικά Monumenta. Historiae, Auctores antiquissimi t. IX, τόμ. 1 φάσ. 1. Berol. 1891. Οι σημαντικότερες ενότητες της συλλογής: Natales (γενέθλια) Caesarum, Fasti consulares (ημέρες παρακολούθησης) για το 354, Πασχαλιάτικο 312–358, συνεχίστηκε από μεταγενέστερο χέρι μέχρι το 410, κατάλογος Ρωμαίων επάρχων μέχρι το 354, Depositio episcoporum – ημέρες θανάτου 25 Ρωμαίων μαρτύρων25. - τις ημέρες της ταφής των Ρωμαίων μαρτύρων, ένα ημερολόγιο ειδωλολατρικών εορτών, γραμμένο και καλλιτεχνικά διακοσμημένο από τον Φούριο Διονύσιο Φιλόκαλο (σύμφωνα με τις επιγραφές της κατακόμβης - ο καλλιγράφος του Πάπα Δαμασού). Η συλλογή, εξοπλισμένη με πολλές εικονογραφήσεις (πορτρέτα των Καίσαρων με θέα στις πόλεις), πρέπει να αποτελούσε βιβλίο αναφοράς για έναν αξιωματούχο. που σώζεται σε χειρόγραφο του 7ου-8ου αι. Kellner, Heortologie, 92. Ιππόλυτος Ρώμη. Λόγος για τα Θεοφάνεια. Κατά τα άλλα Kellner, Heortologie 99. Ορίζουν διαφορετικά τι προκάλεσε τον διαχωρισμό της εορτής της Γέννησης του Χριστού από τα Θεοφάνεια. Νομίζουν ότι αυτό επηρεάστηκε εν μέρει από την παύση του μαρτυρίου, που κατέστησε δυνατή την καλύτερη εκτίμηση της επίγειας ζωής και την αρχή της. ίσως ήθελαν να αντιπαραβάλουν τη χριστιανική εορτή με τις παγανιστικές που γιόρταζαν το ηλιοστάσιο του Δεκεμβρίου. Στη Ρώμη 18–23 Δεκεμβρίου γιορτάζονταν τα Saturnalia. σύμφωνα με τον ζοφερό χαρακτήρα του θεού Κρόνου ή Χρόνος (που καταβρόχθιζε τα παιδιά του), ήταν μια θλιβερή γιορτή με μάχες μονομάχων (Κύριλλος Αλεξ., Πρωτ. Τζουλιάνα, 4). Ακολούθησε η χαρμόσυνη γιορτή του «αήττητου ήλιου», 9 που γιορτάστηκε με ιδιαίτερη λαμπρότητα. Ο Ιουλιανός προς τιμήν του αναδυόμενου ήλιου και την παραμονή της νέας χρονιάς, πέφτοντας σε μια εποχή που το ηλιοθραύστη γινόταν ήδη αντιληπτό σε όλους (Julian imp., 4th Speech). Στο αναφερόμενο ρωμαϊκό ημερολόγιο Philokal στις 25 Δεκεμβρίου. υποδεικνύεται: "N(atalis)Invicti" - "γέννηση του αήττητου": "ανίκητος" είναι ένα κοινό επίθετο των θεών, ιδιαίτερα κατάλληλο σε σχέση με τον αναδυόμενο ήλιο (είναι, ωστόσο, τα γενέθλια του βασιλεύοντος αυτοκράτορα να ονομάζονται έτσι σε αυτό το ημερολόγιο, καθώς σε άλλους μήνες το ημερολόγιο υποδεικνύει τα γενέθλια των Χριστιανών και των Fernover. η εορτή της Γέννησης του Χριστού, Κίεβο 1833, σ. 92, κ.λπ.)) Στην Αλεξάνδρεια υπήρχε μια ειδωλολατρική γιορτή που ονομαζόταν Κικέλεια. υπήρχαν επίσης διακοπές σε άλλες χώρες αυτή την εποχή. Ζαχαρίας, 14; βλ. Ιωάννης 10:22) επιπλέον, σε σχέση με τις μεσσιανικές προβλέψεις (Smirnov F. ibid., 59, κ.λπ.) - Όταν η αργία της Γέννησης του Χριστού ήταν αφιερωμένη στις 25 Δεκεμβρίου, τότε αυτή η ημέρα άρχισε να θεωρείται η ημέρα του ίδιου του γεγονότος. Είδαμε ότι ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός υποδεικνύει, προφανώς, 3 απόψεις που υπήρχαν στην εποχή του για τα γενέθλια του Σωτήρος. Κάποιοι το χρονομέτρησαν ώστε να συμπίπτει με την 25η του Παχόνα (αιγυπτιακός μήνας, 20 Μαΐου), άλλοι στις 15 και 11 του Τούμπι (10 ή 6 Ιανουαρίου). Νυμφεύομαι. παραπάνω είναι η γνώμη του Επιφανίου της Κύπρου. Στο έργο III-IV στο De pascha cimputus, που αποδίδεται στον Άγιο Κυπριανό, η 28η Μαρτίου θεωρείται η ημέρα της Γέννησης του Χριστού και στην επιγραφή στο άγαλμα του Αγίου Ιππόλυτου της Ρώμης - 25 Μαρτίου στον πρόσφατα ανακαλυφθέν Γεωργιάδη (στη Χάλκη) μέρος του σχολίου της Αγίας Ιππολύτης στο βιβλίο. Ο Προφήτης Δανιήλ έχει μια παρατήρηση: «Η πρώτη εμφάνιση του Κυρίου κατά τη σάρκα, κατά την οποία γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, έγινε στις 25 Δεκεμβρίου, στις 42 Αυγούστου, από τον Αδάμ το 5500· και υπέφερε την Παρασκευή, 25 Μαρτίου, στο 18ο έτος του Τιβέριου στο προξενείο του Ρούφου και του Ρουβελίου». αλλά σε άλλα αποσπάσματα του ίδιου σχολίου (για παράδειγμα, στο αρχαίο χειρόγραφο της Βίβλου Chiggi) και στην παράθεση αυτού του τόπου από τον Αρμένιο επίσκοπο. Γεώργιος του 714, δεν αναγράφεται εδώ η ημέρα του μήνα, και δεν απαιτείται από τα συμφραζόμενα του σχολίου. (Kellner, Heortologie 98). Μόνο τον IV και V αιώνα. άρχισε να υπερασπίζεται αποφασιστικά την ημερομηνία της 25ης Δεκεμβρίου.για τη Γέννηση του Χριστού – Αγίου Χρυσοστόμου (βλ. παρακάτω) και Bl. Αυγουστίνος (στ. 190, 1· 192, 3· 196:1). Funk, Didascalie et Constit. απόστ. 268. Ανμ. Kellner, Heortologie 84. Έτος κατά Χρήστη H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Sergius Archbishop. Πλήρεις μήνες East II, 520. Ο ιερός Χρυσόστομος με πολλούς άλλους θεωρεί αρχιερέα τον Ζαχαρία και το θυμίαμά του στον ναό κατά την εμφάνιση της αψίδας. Γαβριήλ - μια θυσία για κάθαρση. Zlat. Δαίμονας. για τα Χριστούγεννα Βασίλι Σελ. Δαίμονας. για τον Στέφανο. Migne Patrol. μικρό. γρ. t. 85, στόλ. 469. Αυτοί οι θρύλοι περιλαμβάνονται σε έναν από τους Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. 1698; άλλος στο Combefis Hist. haer. μονοφ. Smirnov F. Εμφάνιση και γνώση Λ. Γέννησης του Χριστού 81. Επίφ. Κύπρος. Πρωτ. εεε. 51, 16. Zlat. Δαίμονας. περί βάπτισης 37 (24). Ιερώνυμος. Στο Eh. 1.1. Τόπος που γράφτηκε γύρω στο 411 Kellner, heort. 103. Cosma Indic. Χριστιανική Τοπογραφία V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) Αποστολικά Συντάγματα. VII, 33. Lamy, Ephraemi Syri hymni et. κηρύγματα. Mechl. 1882, passim. Zlat. Δαίμονας. περί βάπτισης 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, col. 366. Evs. Ζωής Κωνστ. III, 25–40. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. Ι, 17. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. II, 1. Peacock Nol. Pis. προς Βόρεια 21, Ch. 5. Kellner, Heortologie, 185–189. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. II, 26. Σύμφωνα με την ιστορία του Ιωάννη του Δαμασκηνού, αναφερόμενος σε κάποιον Ευθύμιο Κέλνερ, ο Χεόρτολ. 149), εμφ. Η Πουλχερία στην Εκκλησία των Βλαχερνών ήθελε να βάλει τέλος στο έργο της Μητέρας του Θεού και για συμβουλές στράφηκε στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Juvenal, ο οποίος ήταν τότε παρών στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. της είπε τη γνωστή ιστορία ότι μετά την ταφή της Θεοτόκου, το σώμα Της δεν ήταν εκεί όταν άνοιξαν το φέρετρο για τον απόστολο. Θωμά, και αντί για το σώμα έστειλε τα ταφικά σάβανα της Θεοτόκου για το ναό. Usener, Der heil. Θεοδόσιος, Λεπζ. 1890, σ. 38–144. Σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς νόμους, η επίγεια δικαιοσύνη ικανοποιούνταν πλήρως με τον θάνατο ενός εγκληματία και το πτώμα του επιτρεπόταν να δοθεί για ταφή σε όσους το επιθυμούσαν: corpora animadversorum quibuslibet petentibus ad sepulturam danda sunt (Digesta 48, tit, 24, αρ. 3), εκτός από τις περιπτώσεις που δεν υπήρχε δημόσια ειρήνη; αλλά ο τελευταίος περιορισμός δεν εφαρμόστηκε σχεδόν μέχρι τον Διοκλητιανό. Kellner, Heort. 131. Τις διεξήγαγε ο γραμματέας (notarius, commentariensis, experior) του ανθυπάτου ή εισαγγελέα και σημείωναν την κατηγορία, την ανάκριση, τις καταθέσεις μαρτύρων και την ετυμηγορία. Coria από αυτές τις πράξεις θα μπορούσε να ληφθεί έναντι αμοιβής. Αρκετά τέτοια πρωτόκολλα έχουν έρθει σε εμάς στην αρχική τους μορφή. τα πιο γνωστά είναι τα Acta proconsukaria s. Κυπριανή, διάσημη επίσκοπος. Karf. († 258); μνήμη 31 Αυγούστου (Puinart, Acta mart. II, 46. 47). Το παλαιότερο και πιο διάσημο από αυτά τα αρχεία (που ονομάζονται κυρίως πάθη) είναι το μήνυμα της Εκκλησίας της Λυών-Βιέννης για τους μάρτυρες της στη Μικρά Ασία. Passio s. Perpetuae et Felicitatis (Αφρικανικά πολλά. † 203, εορτάζεται 1 Φεβρουαρίου). Σύμφωνα με την ιστορία Liber pontificalis, ο Πάπας Άγιος Κλήμης Α' (91–100) χώρισε τη Ρώμη σε 7 περιφέρειες (δηλαδή, που αντιστοιχούν στα 14 διοικητικά μέρη στα οποία χωρίστηκε η Ρώμη από τον Αύγουστο) και για κάθε τμήμα όρισε έναν χριστιανό «συμβολαιογράφο», «που θα εξέταζε προσεκτικά και επιμελώς στην περιοχή του τα έργα των μαρτύρων στη φυλακή. στον τόπο της δίκης και της εκτέλεσης· Ο Πάπας Φαβιανός (236–251) υπήγαγε αυτούς τους συμβολαιογράφους σε 7 υποδιάκονους, ώστε οι τελευταίοι να εκτελούν τις πράξεις που συνέταξε ο πρώτος και να τις υποβάλουν για έγκριση από τον πάπα, και στη συνέχεια φυλάσσονταν στο αρχείο της εκκλησίας (Liber ponificalis, ed., Duchesme, σ. 52. 65). Ο Papa Antep (235–236) σημείωσε επίσης ιδιαίτερη ανησυχία για τις μαρτυρικές πράξεις (Ibid., σ. 95. 147). Άγιος Κυπριανός, επίσκοπος Ο Καρχηδονιακός διωγμός στο Decievo και στον Velerian έστειλε πρεσβύτερους και διακόνους σε όλη την επαρχία τόσο για να ενθαρρύνουν τους μάρτυρες και να τους θάψουν, όσο και για να γράψουν τα ονόματα και την ημέρα του θανάτου των μαρτύρων για ανάμνηση (Cyprus. Pis. 12, 2.). Αυτό το ημερολόγιο αποκαλείται συχνά με το όνομα του εκδότη - Aegidius Bucher (Giller Bucher, Antverp. 1633) Bucherian (επίσης από τον Αρχιεπίσκοπο Sergius Μισός μήνας. East. I, 40). Ανακαλύφθηκε και δημοσιεύτηκε από τον W. Wright, An ancient Syrian martirology στο The Journal of Sacred Loterature and Biblical Record, 1865, VIII, 45–56. Ρωσική μετάφραση – Sergius the Arch. Πλήρης μήνας. Ανατολή Ι, 615. Τα ονόματα των μηνών είναι συροχαλδαϊκά. Δεδομένου ότι περιέχει τη μνήμη του «Αρίου, πρεσβύτερου της Αλεξάνδρειας» και του Ευσεβίου της Καισαρείας και δεν υπάρχουν μνήμες των πατέρων της Συνόδου της Νίκαιας, ότι το βιβλίο του μήνα συντάχθηκε στην περίοδο και τον τόπο της κυριαρχίας του Αρειανισμού, αναγνωρίζεται σχεδόν ομόφωνα από τους δυτικούς επιστήμονες ως Arian (Dullner, Kegliner). Αντιτάσσουν σε αυτό (Bickel, Bolotov) ότι ο Άρειος είναι μάρτυρας εδώ, και τέτοιος μάρτυρας και πρεσβύτερος ήταν στην Αλεξάνδρεια, ότι δεν υπάρχει ανάμνηση του Ευσεβίου Νικομήδειου (ένας Αρειανός, στο Εύς. Κεσ. μισοσουαριανός), ότι υπάρχει μνήμη του Ιακώβου του Νισιβιανού, συμμετέχοντος στη Νικομήδεια. προσωπική (Bolotov V. Ίχνη αρχαίων μηνιαίων βιβλίων τοπικών εκκλησιών. Χριστός. Ανάγνωση. 1893, I, 177 κ.λπ.). – Προφανώς, ορισμένοι μάρτυρες αναφέρονται πολλές φορές στο βιβλίο του μήνα. υπάρχουν λάθη στα ονόματα των αγίων, για παράδειγμα, αντί του Sixtus - Aksit, και ειδικά στα ονόματα των πόλεων. το μεγαλύτερο λάθος, αν είναι μόνο λάθος, είναι ότι, σε σύγκριση με τον μήνα του ψευδο-Ιερώνυμου, η μνήμη 8–30 Ιουνίου μεταφέρθηκε στις ίδιες ημερομηνίες τον Ιούλιο (Kellner, Heort. 196 f.). Ανακαλύφθηκε από τον Mabillon τον 17ο αιώνα. στο χέρι VII αιώνα Cluny Abbey. Το κείμενο είναι στο Bollamd. Acta Sanct. Νοέμβ. II, 1. LXX. Άνοιξε στο παλίμψηστο της Μιλανέζικης Βίβλου. Mai Ang. (Scriprorum veterum nova collectio. Rima 1831, V, 16), ο οποίος απέδωσε λανθασμένα το απόσπασμα στον Ιούνιο-Ιούλιο (Bolotov, Traces of Monthly Books, 198.). Νυμφεύομαι. Αποστολικά Συντάγματα. V, 8, παραπάνω, στη σελ. 140. Τετ. μήνες, 26, 30 Σεπτεμβρίου, 25 Απριλίου, 8 Μαΐου. Abbr. Εκκλησιαστική ιστορία. Εγώ, 16. Evs. Βίος Κωνσταντίνου Δ', 71. Δείτε τα βιβλία μηνών 29 Ιουνίου, 24 Ιουνίου, 29 Αυγούστου. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. Ι, 3. «Σε ό,τι αφορά τους ιεράρχες ή τους αγίους, θα πρέπει να γίνει δεκτό με μεγάλη πιθανότητα ότι αρχικά αγιοποιήθηκαν ή αγιοποιήθηκαν όπως οι μάρτυρες, δηλαδή αυτοδικαίως ή από το γεγονός ότι ήταν άγιοι και μετά άρχισαν να αγιοποιούνται, μετά άρχισαν να αγιοποιούνται με τον ίδιο τρόπο όπως οι ασκητές, τους οποίους η εκκλησία θεωρούσε ότι ανήκαν σε τάξεις. ο άλλος άξιος αυτής της αναγνώρισης λέει ότι στην Κωνσταντινούπολη «στον μεγαλύτερο ναό των αποστόλων, από αρχαιοτάτων χρόνων οι νεκροί επίσκοποι τοποθετούνταν μέσα στο θυσιαστήριο, όπως τα λείψανα των αγίων, για χάρη της θείας ιεροσύνης» (De ordine t. 677). Περνώντας στο ελληνικό ημερολόγιο που υιοθετήσαμε, διαπιστώνουμε ότι οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, ξεκινώντας από τους πρώτους Μητροφάνη (315-325) έως τον Ευστάθιο (1019-1025), σχεδόν όλοι είναι αγιοποιημένοι, με εξαίρεση αυτούς που ήταν αιρετικοί, μερικοί από αυτούς που δεν έζησαν ή πέθαναν μαζί της. Είναι γνωστό ότι έχει μια φαύλο ζωή. από 74 Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως. πριν από το 1025, 18 ήταν αιρετικοί. Από τους υπόλοιπους 56, οι 49 είναι άγιοι (από τους υπόλοιπους τίποτα δεν είναι γνωστό για έναν, ένας έφυγε από τον άμβωνα, 2 αφαιρέθηκαν, ένας κατέλαβε ακατάλληλα τον άμβωνα, 2 αμφιταλαντευόταν μεταξύ Ορθοδοξίας και αιρέσεων). Είναι αξιοσημείωτο ότι δεν έχουν γίνει δεκτοί όλοι οι πατριάρχες άλλων πόλεων στο τρέχον ημερολόγιο. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με τον τρόπο που όταν τα επιμέρους ημερολόγια κάθε ιδιωτικής εκκλησίας (επισκοπής) αντικαταστάθηκαν από τα γενικά ημερολόγια ολόκληρης της Ελληνικής Εκκλησίας, οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως μπήκαν εκεί σε όλο τον αριθμό που ήταν στα ιδιωτικά ημερολόγια της Κωνσταντινούπολης και οι πατριάρχες και οι επίσκοποι άλλων εκκλησιών έμπαιναν, μικρότερη εκκλησιαστική σημασία, και από την άλλη, μεγαλύτερη ή μικρότερη δόξα της προσωπικής αγιότητας» ( Golubinsky E. History of the canonization of saints in the Russian Church. Readings in the Imperial Society of Russian History and Antiquities. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. IX, 17. Ιερόν. Κατά Vigilantius, κεφ. 5. Δείτε τα βιβλία του μήνα 9 Σεπτεμβρίου, 9 Μαΐου. 17 Δεκεμβρίου, 20 Αυγούστου κ.λπ. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. II, 3. Κολ. 2.18. Theodoret on Col. 2.18. Zlat. Δαίμονας. ω μαρτύριο. 49. Τετ. για παράδειγμα, ο Zlat. Δαίμονας. περί Δροσίδας, περί Βαρλαάμ. Βλέπε παραπάνω, σελ. 190. Σιδώνιος Απόλ. Βιβλίο 5, συγγραφή. 17. Zlat. Δαίμονας. για τη Γιουβέντ. Mch. Στη συνέχεια, η Βαβυλώνα γιόρταζε στις 23 Σεπτεμβρίου στην Αντιόχεια. Μπολότοφ, Ίχνη του μήνα. 187. Θεόδωρος, Ιστορία του βασάνου, 8. Zlat. Δαίμονας. για τη Μακάμπις. 44. 49. Αύγουστος. Λίγα λόγια για τη Μακάμπις. 109. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos, // Mox huc reccurit duplicatque vota. (Μετά την αγρυπνία, ο άγιος εκτελεί ιερή ιεροτελεστία πέρα ​​από τον Τίβερη. Έπειτα ορμάει γρήγορα εδώ και επαναλαμβάνει τη λειτουργία.) Προντέντιος, Περιστ. XII, 2. Λέων Α' Πάπας, Ομιλία 84 (81). Zlat. Λόγος επαίνου (ἐγκώμιον) σε όλους τους αγίους που υπέφεραν σε όλο τον κόσμο. Migne. Πατρ. μικρό. γρ. 50.κολ. 706. Αύγουστος. A Word on the Words of the Apostles, 17. Bingham, Orig. XX, 145. Αποστολικά Συντάγματα. V, 30. Αποστολικά Συντάγματα. VIII, 42. Αμβρ. Περί θανάτου Θεοδοσίου, κεφ. 3. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. Σελ. 186. Αύγουστος. Σε καθημερινή ερώτηση. 172. Σύμφωνα με τον Θεόδωρο, αναγνώστη στο Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Απ. 553. Εφραίμ κύριε. Tesam., εκδ. Assemani II, 401. Περίπου 3, 9 και 40 ημέρες Isidore Pelus. Ερ. 114yu Justinian, Novella 133 c. 3. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustafius apud Photius Bibl. γάδος. 179. Περί της 40ης ημέρας επιπλέον - Lavsaik, κεφ. 26, Theodore the Reader, Vita Theodosii, ed. Usener 1890, σελ. 22. Ημέρες 7 και 30 στο μυστήριο του Πάπα Γελασίου (Migne, Patrol. s. I. 74, col. 1242). για την ετήσια ημέρα ήδη Τερτυλλιανός: Περί του στέμματος του πολεμιστή 3. Περί μονογαμίας 10, περί προτροπής προς την αγνότητα 11. Φανκ, ό.π. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 2. Evs. Εκκλησιαστική ιστορία. Χ, 9. Ευσ. Ζωής Κωνστ. II, 19. Αμβρ. Επιστολή προς τον Επίσκοπο Φέλιξ. Comens. Ilar. Pis. στην προσωπική Tarragona. Παγώνι. Pis. στους Δελφούς. Bingham, Orig. XX, 165–168. Lev I p. Ομιλία 16 (15) κεφ. 1. 2. Λέξη 2. Liber pontificalis, επιμ. Duchesne, I, 141. Αυτές οι νηστείες ήταν μια χριστιανική μεταμόρφωση των ρωμαϊκών παγανιστικών εορτών, συνδεδεμένη με διάφορες περιόδους του αγροτικού έτους: feriae sementivae - γιορτή σποράς, feriae messis - γιορτή τρύγου, feriae vindemiales - γιορτή τρύγου σταφυλιού. (για τη χριστιανική αρχαιότητα, νηστεία και αργία ήταν σχεδόν συνώνυμα, γι' αυτό η λέξη feriae άρχισε να σημαίνει στη ρωμαϊκή εκκλησία πρώτα νηστεία και στη συνέχεια ημέρα της εβδομάδας· στην εκκλησία της Ιερουσαλήμ η Πεντηκοστή ονομαζόταν εορτές - εορτές (Προκύνημα απόδοση στη Σίλβια, § 27.). Ιερόν. Πρωτ. Αγρυπνία. Ch. 1. 4. 6. 8. 9. 10. 15. 17. Πισ. στη Νιφάρ. Ιερόν. Πρωτ. Ιοβίνη. Ι, 4. Ο Ιοβινιανός καταδικάστηκε από τον Πάπα Σιρίκιο (384–398). Έγραψε εναντίον του και ο Στ. Αμβρόσιος. Τετ. Hauck. Realencykl. XX, 628 (Iulicher A. Vigilantius). Evs. Pokhv. sl. Κωνστ. Ch. 10. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: