IV-V века (окончание)

Nachdem das 4. und 5. Jahrhundert so viel zur Entwicklung der Ordnung der täglichen Gottesdienste beigetragen hatte, tat es nicht weniger, indem es das festliche Ritual etablierte. In diesem Zusammenhang: a) Wir richten unseren Blick auf die Heiligkeit des Feiertags, b) die Zahl der Feiertage und Fasten wurde mindestens verdoppelt, c) der Beginn der kirchenweiten Feier der Heiligen, d. h. jährlich monatlich, wurde gemacht. Doch bisher wurde nur sehr wenig getan, um einen besonderen Feiertagsdienst zu schaffen; Der Feiertag zeichnete sich nur durch einen längeren, häufigeren Gottesdienst aus, Inhalt und Zusammensetzung des Festgottesdienstes unterschieden sich jedoch kaum vom Üblichen. Es wurde dem 6.-8. Jahrhundert überlassen, einen besonderen Feiertagsgottesdienst zu schaffen. Die Feiertage orientierten sich nach wie vor am Sonntag, und wenn der Feiertag nun stärker verehrt wurde als zuvor, geschah dies vor allem mit der Auferstehung. Hier verdankte die Kirche viel der weltlichen Regierung, die durch Gesetzgebung den Frieden und die Heiligkeit des Sonntags garantierte. Es begann mit Konstantin dem Großen. Laut Eusebius „bestimmte er den Tag des Herrn für das Gebet, deshalb hat er allen römischen Untertanen die Disposition eingeflößt, an den nach dem Erlöser benannten Tagen (dem Herrn, d. h. Sonntagen) ihr Studium aufzugeben und auf ähnliche Weise ihre Fersen zu ehren 1199 – es scheint in Erinnerung an die Ereignisse, die an diesen Tagen vom gemeinsamen Erlöser begangen wurden. Was den Sonntag betrifft, der manchmal auch der Tag des Lichts und der Sonne genannt wurde, ermutigte er alle seine Soldaten eifrig dazu behüte es, und denjenigen von ihnen, die Teilhaber des göttlichen Glaubens wurden, gewährte er an diesem Tag Freiheit vom Gottesdienst, damit sie ungehindert in der Kirche Gottes wachen konnten und niemand sie bei der Verrichtung ihrer Gebete stören konnte. Und er befahl anderen Soldaten, die das göttliche Gesetz noch nicht durch ein besonderes Gesetz angenommen hatten, sich sonntags auf offenen Plätzen am Rande der Stadt zu versammeln und dort auf ein bestimmtes Zeichen hin alle gemeinsam ein zuvor erlerntes Gebet zu Gott zu verrichten.“ 1200. Im Jahr 321 erließ Konstantin der Große ein Edikt: „Alle Richter, die Stadtbevölkerung und Handwerker aller Art sollen am ehrwürdigen Tag der Sonne in Frieden ruhen.“ Nur in den Dörfern arbeiten die Bauern ungehindert und kostenlos. denn es kommt oft vor, dass es an einem anderen Tag zu unbequem ist, Körner einer Furche oder Weintrauben einer Grube anzuvertrauen, damit man, nachdem man die Gelegenheit verpasst hat, nicht die günstige Zeit verpasst, die die himmlische Vorsehung gesandt hat“ 1201. Nach dem Edikt des Kaisers. Valentinian I. (364–375) am Sonntag „sollte kein Christ dem Inkasso unterliegen“ 1202. Kaiser Theodosius der Große verbot öffentliche Aufführungen am Sonntag im Jahr 1203. Nach dem Edikt von Valentinian II. und Theodosius V. am Sonntag „müssen alle Rechtsstreitigkeiten, jeder Handel und jeder Vertragsabschluss eingestellt werden; es sollte keine Gerichte geben, weder durch Vermittler (Schiedsverfahren) noch durch ernannte und ausgewählte Richter“; Ein Verstoß gegen dieses Gesetz wurde 1204 als Gotteslästerung (sacrilelgus) geahndet. Durch das Edikt des Theodosius im Jahr 389 wurde dieses Gesetz ab der Karwoche 1205 auf die Karwoche ausgedehnt. Diese Gesetze verstärkten verständlicherweise den Heiligenschein der Heiligkeit um den Sonntag; Kirchenautoren dieser Zeit raten Christen, dem Beispiel von Heiden und Juden in ihrer ehrfürchtigen Haltung gegenüber den Feiertagen 1206 zu folgen, und seltener wird die Idee geäußert, dass für einen Christen jeder Tag ein Feiertag 1207 ist. „Eine Woche hat 7 Tage“, sagte der heilige Chrysostomus, „Gott hat diese 7 Tage nicht so mit uns geteilt, dass er mehr für sich genommen und uns weniger gegeben hat, und hat sie nicht einmal gleichmäßig aufgeteilt – sondern er hat euch 6 Tage gegeben und einen gelassen.“ für sich selbst“ 1208. „Machen wir es für uns selbst, für unsere Frauen und Kinder zu einem unverzichtbaren Gesetz, einen Tag in der Woche ausschließlich dem Zuhören und dem Erinnern dessen zu widmen, was wir (in der Kirche) gehört haben.“ 1209. Dies war die Idee, dass der gesamte Sonntagtag dem Gottesdienst gewidmet werden sollte. Alles Weltliche, Arbeit und Unterhaltung verunreinigen ihn; letzteres gilt umso mehr: laut bl. Augustinus über den Feiertag „Es ist besser zu pflügen als zu tanzen“ 1210. Solche Ansichten konnten den alten Brauch eines besonders feierlichen Gottesdienstes an Sonntagen nur stärken. Das Konzil von Sardicia (347) exkommuniziert jeden, „der, während er drei Wochen lang an drei Sonntagen in der Stadt lebt, nicht zur Kirchenversammlung kommt“ 1211. Wir sahen die Matinen in der Jerusalemer Kirche, die wie in anderen Kirchen immer lange vor der Morgendämmerung begann (weshalb sie oft Nachtgottesdienst genannt wird, und bei den Mönchen - παννοχίς, vigilia 1213, weiter). Der Sonntag begann so spät in der Nacht, dass man ihn als Mahnwache bezeichnen könnte (1214). Dies geschah auch in anderen Kirchen. Laut Sokrates und Sozomen waren die Arianer in Konstantinopel „an allen wichtigen Feiertagen sowie am ersten und letzten Tag der Woche“ (Sokrates: „an den Feiertagen jeder Woche, d. h. am Samstag und Sonntag“) versammelten sie sich nachts in den Säulengängen des Volkes, teilten sich in Chöre auf und sangen in zwei Chören Lieder, wobei sie die Chöre an ihre Lehren anpassten; und am Morgen gingen sie, indem sie öffentlich (den Refrain) riefen, zu bestimmten Orten und hielten dort Kirchenversammlungen ab.“ Im Gegensatz zu diesen arianischen Mahnwachen begann der heilige Johannes Chrysostomus „das Volk zu ermutigen, ähnliche Psalmodien zu singen“ (Sokrates: „Er widersetzte ihnen die Gesänge seines eigenen Volkes und befahl, dass die Beichtväter der Konsubstantialität auch das Singen von Nachthymnen üben sollten“); „Die orthodoxen Versammlungen wurden bald zahlreicher und prächtiger“ als die arianischen, „denn ihnen gingen silberne Kreuzzeichen voraus, begleitet von brennenden Lampen“ 1215 (Litaneien). – Nun hat sich offenbar in den Ostkirchen endgültig der Brauch etabliert, die Feier am Abend zu beginnen. Im Werk des Pseudo-Athanasius „Fragen an Antiochus“ wird bereits die Frage gestellt: „Warum Gott uns befohlen hat, den Tag des Herrn am Samstagabend zu beginnen.“ Unter Hinweis darauf, dass „viele heute stark darüber streiten, ob der Tag vor die Nacht gestellt werden sollte oder umgekehrt“ und dass das Gesetz den Juden befahl, den Sabbat am Abend zu beginnen, „damit sie nicht sagen konnten, dass Christus am Sabbat auferstanden ist“, sieht der Autor nicht in dieser Vorschrift des Gesetzes die Grundlage für die christliche Feier des Sonntagabends, sondern in der Tatsache, dass „Gott die Nationen aus der Dunkelheit der Unwissenheit und aus dem Schatten des Gesetzes in das Licht der Erkenntnis Gottes und des Evangeliums erweckt hat; deshalb Es wäre sehr unanständig und nicht gut, wenn der Tag Christi – der wahren Lampe – im Licht beginnen und in der Nacht und in der Dunkelheit enden würde.“ Samstag, der auch im 3. Jahrhundert behauptet wurde. Das Jahr 1218 nimmt in der Reihe der Wochentage eine Ausnahmestellung ein und wird nun stellenweise im Osten fast gleichberechtigt mit der Auferstehung verehrt. Die Apostolischen Dekrete scheinen hinsichtlich der Feier zwischen diesen beiden Tagen keinen Unterschied zu machen, da sie es für einen Christen als Pflicht betrachten, an Gottesdiensten am Samstag wie am Sonntag 1219 teilzunehmen, und gebieten, „an jedem Samstag außer einem (dem großen) und an jedem Tag des Herrn, wenn Versammlungen abgehalten werden, sich zu freuen“ 1220, sie zu feiern („Feiert den Samstag und den Tag des Herrn, denn das ist das Gedenken an die Schöpfung, und dies ist die Auferstehung“). 1221, - schließlich Verbot der Arbeit am Samstag: „Ich, Petrus und Paulus, verfügen: Lasst die Sklaven fünf Tage lang arbeiten, und am Samstag und am Tag des Herrn sollen sie in der Kirche bleiben, um der Frömmigkeitslehre willen; denn der Sabbat, sagten wir, hat das Bild der Schöpfung, und der Tag des Herrn ist der Tag der Auferstehung“ 1222. Und das war nicht nur in der Kirche der Fall, in der die Apostolischen Konstitutionen entstanden. Wie wir gesehen haben, betrachtet Sokrates Samstag und Sonntag als Feiertage der Woche und macht deutlich, dass der Gottesdienst 1223 in Konstantinopel von gleicher Feierlichkeit war. Dies war 1224 neben Konstantinopel auch in Antiochia, Pontus, Kappadokien, Zypern und Ägypten der Fall In der Welt werden die Geheimnisse am Sabbattag jeder Woche gefeiert. Die Alexandriner und Römer wollen dies aufgrund einer alten Tradition nicht tun, und die Nachbarn der Alexandriner, die Ägypter und die Einwohner von Thebaid, obwohl sie am Samstag Versammlungen abhalten, empfangen die Geheimnisse nach der Sättigung am Abend.“ 1225. Die letzte Einschränkung ist typisch, denn sie zeigt, dass die Liturgie am Samstag nicht als so notwendig erachtet wurde wie am Sonntag und, da sie am Abend aufgeführt wurde, eher auf den Sonntag fiel, vielleicht im Zusammenhang mit der Sonntagsvesper, wie wir es am Heiligabend tun. Es ist möglich, dass der Samstag im Allgemeinen nicht so sehr aus alttestamentarischen Gründen geehrt wurde, sondern wegen seiner Bedeutung im Leben des Erlösers, wie Cassian 1226 deutlich hervorhebt, und als Vorabend des Sonntags 1227. Wenn ja, dann: a) seine vollständige Feier in einigen, sehr wenigen Kirchen, hauptsächlich im fernöstlichen Antiochia, muss als extremes Hobby angesehen werden, das 1228 vom Konzil von Laodizea verurteilt wurde: „Es ist für Christen nicht angebracht praktizieren Sie das Judentum und feiern Sie (σχολάζειν) am Samstag, aber man muss an diesem Tag arbeiten (ἑργάζεσθαι) und den Sonntag mehr feiern, wenn sie können, da Christen die Judenmacher von Christus fernhalten sollen“ 1229; b) Dies erklärt auch den in dieser Zeit entstandenen Brauch des Samstagsfastens unter westlichen Christen, der 1230 von Cassian (missbilligend) erwähnt wurde. Das Fasten war die gleiche Form der Ehrung des Samstags wie des Tages, der durch die Beerdigung Christi gekennzeichnet war und an diesem Tag im Osten die Liturgie darstellte. Von den anderen Wochentagen waren nach wie vor Mittwoch und Freitag die heiligsten. Jetzt finden wir zum ersten Mal einen Grund für das Fasten dieser Tage. „Fasten Sie auf fünf und fünf, weil am Mittwoch das Urteil gegen den Herrn verkündet wurde, und auf fünf, weil an diesem der Herr unter Pontius Pilatus am Kreuz den Tod erlitt“ 1231. Über das Fastenregime dieser Tage ist nur bekannt, dass das Fasten um 9 Uhr endete, d. h. bis zu dieser Stunde wurde nicht gegessen; Über die Art der Nahrung ist heutzutage nichts bekannt; Wenn man diese Beiträge mit der Fastenzeit 1232 vergleicht, kann man meinen, dass es dasselbe war wie in der Fastenzeit (siehe unten). „Dieses Fasten (Mittwoch und Freitag), sagt der heilige Epiphanius von Zypern, wird das ganze Jahr über gefeiert und dauert bis 9 Uhr. Ausgenommen sind die 50 Pfingsttage, an denen weder gekniet noch gefastet wird... Es ist ebenso unanständig, am Dreikönigstag zu fasten, als unser Herr im Fleisch geboren wurde, selbst wenn es am Mittwoch und Freitag stattfand.“ 1233. Folglich war das Fasten am Mittwoch und Freitag Pfingsten und den wichtigsten Feiertagen vorbehalten. Von diesen beiden wöchentlichen Fastenzeiten galt wie im 3. Jahrhundert der Freitag als wichtiger. 1234: Am Freitag befreite Konstantin der Große die Soldaten vom Dienst und schaffte an diesem Tag wie am Sonntag 1235 die Prozesse ab. Neben dem Fasten wurden diese Tage und Gottesdienste gewürdigt – mancherorts mit einer Liturgie 1236, an anderen mit einem Sondergottesdienst, der die Liturgie ersetzte, ohne Eucharistie: „Die Alexandriner am Mittwoch und am sogenannten Rüsttag.“ (παράσκευον – Freitag) die Heilige Schrift lesen, und die Lehrer erklären es; an diesen Tagen wird alles getan, was normalerweise geschieht, außer den Mysterien“ 1237. Wahrscheinlich führte dieser Gottesdienst – eine Liturgie ohne Eucharistie – zur Liturgie der vorgeheiligten Gaben, die in einigen antiken Denkmälern von St. Markus und Ap. übernommen wird. Petrus, der in Alexandria predigte, sowie Athanasius Vel. 1238. Pfingsten. Verlängerung des vorösterlichen Fastens Aus dem 4. Jahrhundert haben wir die ersten eindeutigen Beweise für die 40-tägige Dauer des vorösterlichen Fastens, das daher erst zu diesem Zeitpunkt (am Ende des 3. Jahrhunderts) zum Pfingsten im eigentlichen Sinne wurde. Der erste derartige Beweis stammt aus dem Konzil von Nicäa im Jahr 325, das die Abhaltung lokaler Konzilien vorschreibt: „eines vor Pfingsten, damit Gott nach dem Ende aller Unzufriedenheit ein reines Geschenk dargebracht werden kann, und ein weiteres um die Herbstzeit herum“ 1239. Laut Eusebius von Cäsarea „feiern wir Ostern und nehmen eine 40-tägige Anstrengung auf uns, um uns darauf vorzubereiten“; „Vor Ostern stärken wir uns 6 Wochen lang mit 40 Fastentagen“ 1240. Afanasius V. erwähnt das Pfingsten wiederholt, übrigens in der Osterbotschaft von 330 1241, ebenso wie Kyrill von Jerusalem († 386) 1242. Das Konzil von Laodizea spricht um 360 1243 und der heilige Epiphanius von Zypern um 375 1244. Im Westen beginnen die Zeugnisse über sie erst später: Die erste stammt vom Hl. Ambrosius von Mailand († 397) 1245. Einige oberflächliche Bemerkungen von Autoren jener Zeit werfen etwas Licht auf den eigentlichen Prozess der Ausweitung des früheren einwöchigen Fastens vor Ostern auf einen Zeitraum von 40 Tagen. Sokrates sagt: „Das Fasten vor Ostern wird an verschiedenen Orten unterschiedlich begangen. In Rom fastet man ununterbrochen drei Wochen vor Ostern, außer am Samstag und am Tag des Herrn; und in Illyrien, in ganz Griechenland und Alexandria fastet man sechs Wochen bis Ostern und nennt es Fastenzeit; andere beginnen sieben Wochen vor dem Feiertag mit dem Fasten“ 1246. Der jüngere Zeitgenosse des Sokrates, Sozomen, wiederholt in seiner stark von Sokrates abhängigen Geschichte diese Passage aus dem Buch seines Vorgängers, jedoch mit charakteristischen Ergänzungen und Änderungen: „Das sogenannte Pfingsten vor dem Osterfest, an dem die Menschen fasten, wird von einigen als sechs Wochen angesehen, zum Beispiel den im Westen lebenden Illyrern und Christen, ganz Libyen und Ägypten mit Palästina, anderen in diesem, wie den Bewohnern von Konstantinopel und den umliegenden Orten.“ Während dieser sechs oder mehr Wochen fasten einige in Abständen drei Wochen, andere drei Wochen hintereinander vor dem Feiertag und wieder andere nur zwei, wie zum Beispiel die Anhänger des Montanus“ 1247. Beide Zeugnisse stammen aus dieser Zeit (5. Jahrhundert), lange bevor eine ganze Reihe von Zeugnissen, wie wir gesehen haben, die weite Verbreitung von Pfingsten in der christlichen Welt belegen. Folglich war die Pfingstbewegung zu dieser Zeit nicht nur noch lange nicht vollständig definiert, sondern fand auch keine allgemeine Anerkennung. An manchen Orten gab es stattdessen ein Fasten, dessen Dauer genau in der Mitte zwischen dem alten kurzen vorösterlichen Fasten von 1 bis 6 Tagen und der Fastenzeit, nämlich dem zwanzigtägigen Fasten, lag. Darüber hinaus ist es charakteristisch, dass die letztgenannte Art des Fastens im Westen stattfindet, wo, wie wir gesehen haben, die Fastenzeit im Vergleich zum Osten deutlich spät nachweisbar ist. Man könnte meinen, dass das Fasten von kürzerer Dauer überall den Übergang von einem einwöchigen Fasten zu einem vierzigtägigen Fasten vermittelte. Bezeichnend ist auch, dass Sozomen den Westen und insbesondere Rom nicht mehr als Befürworter des dreiwöchigen Fastens nennt, obwohl ihm die Praxis eines solchen Fastens noch bekannt ist. Es ist möglich, dass zu seiner Zeit Pfingsten die frühere, einfachere Praxis im Jahr 1248 noch weiter vorangetrieben hatte. Aber Sokrates und Sozomen haben für uns nur entfernte Echos der zu ihrer Zeit fast abgeschlossenen Verbreitung von Pfingsten bewahrt. Mittlerweile ist uns ein Dokument zugegangen, das sozusagen ein lebendiges Zeugnis der schrittweisen Einführung eines vierzigtägigen Fastens anstelle des vorherigen, kürzeren Fastens in einer der bedeutendsten Kirchen der Antike war. Die sogenannten „Osterbriefe“ des heiligen Athanasius von Alexandria, eines Zeitgenossen des Konzils von Nicäa, von denen einer der Kanons als erstes verlässliches Zeugnis über Pfingsten gilt. In der ersten dieser Botschaften von 329 wird Pfingsten überhaupt nicht erwähnt und der Beginn des „heiligen Fastens“ wird auf den Montag der Karwoche abgestimmt. Da auch der vierte und fünfte Brief von 332–333 diese Reihenfolge voraussetzen, während in den beiden vorherigen (2 und 3) das Pfingsten ebenfalls in der Nähe oder vor der Karwoche stattfindet, kann aus dem ersten Brief nicht geschlossen werden, dass das Pfingsten in Ägypten noch nicht bekannt war. Das Zögern zeigt nur, dass sich die Kirche dort im Übergangsprozess von der alten zur neuen Ordnung befand. Diese Annahme wird bereits vollständig durch die Botschaft des heiligen Athanasius an Serapion bestätigt, die dem 11. Osterbrief hinzugefügt und im Jahr 340 aus Pima verfasst wurde. Der Bischof von Tmuis, der während der Abwesenheit des alexandrinischen Erzbischofs mit der Aufsicht über die gesamte ägyptische Kirche betraut war, wird in dieser Botschaft gebeten, „den Brüdern ein vierzigtägiges Fasten anzukündigen und eine Ermahnung hinzuzufügen, damit, wenn die ganze Welt fastet, wir allein, die wir in Ägypten leben, nicht lächerlich gemacht werden, weil wir nicht fasten und weil wir uns in diesen Tagen der Freude hingeben.“ Im 19. Brief des Jahres 346 stellt die Einhaltung des Pfingstfestes an den heiligen Athanasius bereits eine notwendige Bedingung für die würdige Feier von Ostern dar, indem es heißt: „Wer den Letzten Tag vernachlässigt, wer, als ob er sich nicht um die Unreinen kümmert, das Allerheiligste betritt, der feiert das Osterfest nicht“ 1249. Wo ein sechswöchiges Fasten eingeführt wurde, begann es am Montag der zweiten Woche des aktuellen orthodoxen Fastens. Folglich wurde die aktuelle erste Fastenwoche mit dieser Praxis nicht in die Fastenzeit einbezogen. Die Erinnerung an eine solche Praxis, der die römische Kirche, ihr wichtigster Unterstützer in der Antike, heute nicht mehr folgt, bleibt in dieser letzten Kirche erhalten, dass das geheime Gebet dieses Montags, der jetzt in der römischen Kirche als sechster Fastentag gilt, mit den Worten beginnt: „Wir bringen feierlich das Opfer des Beginns von Pfingsten dar“ 1250. Die Verlängerung des vierzigtägigen Fastens auf 7 Wochen wurde dadurch verursacht, dass die Zahl der Fastentage nicht nur nicht hätte eingerechnet werden dürfen Sonntage, die in die Pfingstzeit fielen, aber nach Auffassung der Ostkirche auch Samstage. Als nach der Einführung des Fastens am Samstag im Westen im Jahr 1251 die östliche Kirchengesetzgebung damit begann, es mit besonderer Beharrlichkeit zu verbieten, führten die östlichen Kirchen, die bis dahin vor Ostern ein sechswöchiges Fasten hatten, ein siebenwöchiges Fasten ein. In derselben Jerusalemer Kirche, zu der Eusebius und Kyrill von Jerusalem (der am Karfreitag sagte: „diese vergangenen Pfingsttage“ 1252) das vierzigtägige Fasten kennen, der aquitanische Pilger des 4. Jahrhunderts. gibt an, dass es bereits 8 Wochen vorösterliches Fasten gibt 1253; aber Peter. Patriarch von Jerusalem 524–544, bezeugt 1254 ein siebenwöchiges Fasten in seiner Kirche. Im selben Historiker Sokrates, der uns mit der schrittweisen Verlängerung des vorösterlichen Fastens von einer Woche auf ein 40-tägiges Fasten vertraut macht, finden wir auch Informationen über die Entwicklung, die diese Form des Fastens selbst erlebte. „Die Meinungsverschiedenheit“, sagt Sokrates, „betrifft nicht nur die Anzahl der Fastentage, sondern auch das Konzept der Abstinenz von Nahrungsmitteln; denn einige verzichten auf den Verzehr aller Arten von Tieren, andere fressen von allen lebenden Tieren nur Fisch, und einige essen neben Fisch auch Vögel und sagen, dass Vögel nach der Legende von Moses auch aus dem Wasser kamen. Einige verzichten sogar auf Früchte und Eier, andere essen nur trockenes Brot, einige nehmen nicht einmal das und andere fasten bis zum neunten.“ Stunde, dann iss alle Arten von Speisen“ 1255. Sozomen, der im Allgemeinen Sokrates wiederholt, bemerkt diesen Unterschied im Fasten der Fastenzeit nicht, sondern weist nur auf den Unterschied in seiner Dauer hin. So wurde sehr bald, nachdem der Verzicht auf Fleisch in der Kirche als eine der möglichen Formen des Fastens akzeptiert wurde, eine Ausnahme für bestimmte Fleischsorten gemacht, nicht nur für Fisch wie heute, sondern auch für Geflügel. Aber die letzte Art von Ausnahme, die für sich genommen keine Grundlage hatte, verschwand bald, und nur die erste blieb übrig. Die Erlaubnis, während der Fastenzeit Fisch zu essen, könnte von folgenden Überlegungen geleitet werden: 1) Gottes Fluch nach dem Sündenfall richtete sich speziell gegen die Erde und nicht gegen die Gewässer und ihre Bewohner; 2) Fische gehören zu dem Element, mit dem die Taufe verbunden ist; 3) In der Schöpfungsgeschichte heißt es: „Der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ 1256. Sokrates betrachtet den nächsten Grad der Abstinenz beim Fasten im Verzicht auf „Früchte und Eier“; Folglich ist die Unterscheidung zwischen beiden noch nicht überall etabliert. Danach haben wir noch eine Käsewoche. Die letzten Worte im Zeugnis von Sokrates zeigen, dass das Fasten auch im 5. Jahrhundert als unabdingbar galt. nicht die Art des Lebensmittels, sondern die Dauer des vollständigen Verzichts, also die Stunde des Verzehrs. Mit anderen Worten: Das Wesentliche am Fasten war, dass es an einem Fastentag kein Frühstück (ἄριστον, prandium) gab, sondern nur Mittag- oder Abendessen (δεìπνον, coena – bei den Alten unterschied sich das Mittagessen nicht vom Abendessen). Dies lässt sich auch an anderen Autoren derselben Epoche ablesen. „Warten Sie ein wenig (mit dem Essen): Der Tag ist bald zu Ende“, sagte der heilige Ambrosius in der Fastenzeit 1257. „Mit dem Essen wartet man bis zum Abend, aber man verbringt den ganzen Tag vor Gericht“, prangerte der Heilige an. Basilius der Große an seine Zuhörer während der Fastenzeit 1258. „Denken wir nicht, dass es für unsere Erlösung ausreicht, bis zum Abend nichts zu essen“, sagte der heilige Chrysostomus; „Was nützt das Fasten, sagen Sie mir, wenn Sie den ganzen Tag nichts essen, sondern sich den ganzen Tag Spielen und Scherzen hingeben, sogar Meineid und Verleumdung“ 1259. „Während der Fastentage“, ermahnt Bl. Augustinus: „Was wir zu Mittag essen. Nutzen wir es für die Armen. Und nicht, um luxuriöse Abendessen mit Gerichten für die raffiniertesten Geschmäcker zuzubereiten.“ 1260. „So sehr der Körper vertrocknet“, prangert Peter Chrysologus seine Zeitgenossen an, „so voll ist der Geldbeutel; aber während des Fastens geben wir unser Mittagessen den Armen“ 1261. Dementsprechend sieht die aktuelle Charta „eine Mahlzeit“ als notwendige Bedingung für das Fasten vor 1262. In Klöstern, wo im Allgemeinen das ganze Jahr über einmal am Tag gegessen wurde, 1263 am Abend 1264, In der Fastenzeit aßen sie mehrere Tage lang nichts. Die Pilgerin, bei der es sich vermutlich um Sylvia handelt, sagt über die Jerusalemer Mönche (Apotaktiten), dass einige von ihnen an Pfingsten „nachdem sie am Sonntag nach der Liturgie, also um 5 oder 6 Uhr, gegessen hatten, erst am Samstag essen“; an diesem Tag essen sie morgens nach der Liturgie, die ihretwegen vor Tagesanbruch stattfindet; „Wer nicht eine ganze Woche lang fasten kann, isst mittendrin am Donnerstag; wer nicht in der Lage ist, zwei Tage lang in der gesamten Fastenzeit zu fasten; und wer nicht einmal dies tun kann, isst von Abend zu Abend“ 1265. Anfangs, vielleicht nach dem Ende des Tages, aßen sie abends während des Fastens alle Arten von Speisen, natürlich nur in Maßen (1266). Doch sehr bald, zur Zeit von Sokrates (5. Jahrhundert), kam er auf die Idee, sich beim Fasten auf die Art der Nahrung zu beschränken. Da die Art und der Grad dieser Einschränkung auffallend mit der Fastenpraxis der Einsiedler im Jahr 1267 übereinstimmen, die der Einführung der Fastenzeit vorausging, besteht kein Zweifel, dass es sich um eine Anleihe von dort handelt. Seitdem waren Brot und Gemüse die beliebtesten Nahrungsmittel unter den Asketen und wurden in der Fastenzeit bald überall verbreitet. Silvia sagt über die Jerusalemer Mönche, dass sie an den Pfingsttagen „keinen Krümel Brot, keine Butter oder Früchte des Baumes essen, sondern nur Wasser und ein wenig Mehleintopf“ (1268). Nach und nach wurde solche Nahrung während des Fastens auch für die Laien üblich: Das Konzil von Laodizea schreibt vor, „während der gesamten Fastenzeit mit Trockenessen zu fasten (νηστεύειν). ξηροφαγου ντας)“ 1269. Die Ausweitung des Fastens auf 40 Tage stellte die kirchliche Praxis vor eine schwierige Aufgabe: Wie soll mit den in die Fastenzeit fallenden Sonntagen umgegangen werden, an denen das Fasten unanständig wäre, und mit den Samstagen, die zu dieser Zeit an Orten fast genauso geehrt wurden wie Sonntage? The answer to this was given back in the 3rd century. Hl. Hippolytus von Rom. In den Inschriften auf der in Rom enthüllten Statue von ihm (mit Sessel) gibt es auch eine Regel: „Das Fasten sollte gebrochen werden, wenn der Sonntag kommt“ 1270. „An Pfingsten fasten sie ganze Tage, außer Samstag und Sonntag“, sagt der heilige Ambrosius 1271. Wassili V. sagt, dass sie nur 5 Tage in der Woche fasteten 1272. Der heilige Chrysostomus nennt Samstag und Sonntag Ruhetage für die Asketen der Fastenzeit 1273. But of course this rule was observed as long as the fast was based on the duration of non-eating, and not on the type of food. Dabei galt es als zulässig, am Fastentag abends alles zu essen. Als natürlich auch die Art der Fastennahrung eingeschränkt war, begann man an den Tagen der Fastenerlaubnis (Samstag und Sonntag) sowie während der Stunden dieser Erlaubnis (9 Uhr oder Abend) nur noch bestimmte Nahrungsmittel zu sich zu nehmen (Brot, Gemüse, Fisch und an manchen Orten vielleicht Milch) 1274. Pfingstgottesdienst Zusätzlich zum Fasten wurden die Pfingsttage auch mit einem besonderen Gottesdienst gefeiert. Zum ersten Mal wurde nun offenbar die Feier der Liturgie 1275 als ungeeignet für Fastentage anerkannt, wie aus der bewussten Regelung dieses Konzils von Laodizea hervorgeht: „Mit Ausnahme des Samstags und Sonntags soll man zu Pfingsten kein Brot mitbringen (ἄρτον προσφέρειν)“ 1276. Der unmittelbare Grund für ein solches Verbot war dass die Liturgie stellenweise weiterhin mit Agape verbunden war und daher von einer mehr oder weniger reichhaltigen und exquisiten Mahlzeit begleitet wurde. In Ägypten, wo die Agape besonders lange aufrechterhalten wurde, wurde die Liturgie 1277 jeden Mittwoch und Freitag ohne Kommunion gefeiert, was als Embryo der vorgeheiligten Liturgie dienen konnte. Aber das erste Zeugnis über Letzteres gehört Patr. Sophronius von Jerusalem (7. Jahrhundert). 1278. Das Versäumnis, die Pfingstliturgie zu feiern, hätte dazu führen müssen, dass sie durch andere Gottesdienste ersetzt wurde. Nach Aussage einer Pilgerin, die als Sylvia galt, gab es in der Jerusalemer Kirche mit Ausnahme des Samstags und Sonntags „an Pfingsten keine Opfergaben“ (oblatio), und wie anstelle der Liturgie wurde zu den üblichen Gottesdiensten des Tages eine dritte Stunde hinzugefügt – Matinen um 6, 9 Uhr und Vesper: „In der dritten Stunde (nach der Matin) gehen sie wieder zur Auferstehung (Kirche) und alles wird getan, was getan wird.“ das ganze Jahr über um 6 Uhr, da in den Pfingsttagen auch hinzugefügt wird, dass sie zur 3. Stunde in die Kirche gehen“ 1279. In derselben (Jerusalem-Kirche, nach dem Zeugnis desselben Denkmals, wurde an allen Pfingstsamstagen eine feierliche Mahnwache abgehalten, die am Freitag unmittelbar nach 9 Uhr und der Vesper begann und bis Samstagmorgen andauerte, als sich die Liturgie unmittelbar daran anschloss: „Die ganze Nacht hindurch, Abwechselnd werden Psalmen und Antiphonen gesungen, dann finden abwechselnd verschiedene Lesungen statt, und das alles dauert bis zum Morgen des Jahres 1280. Andere Pfingstgottesdienste in der Jerusalemer Kirche unterschieden sich nicht von den gewöhnlichen. Der Pilger stellt nur einige Besonderheiten in der Verehrung des Mittwochs und des Pfingstfests fest: Die 9. Stunde wurde in der Zionskirche (und nicht in der Auferstehungskirche) im Jahr 1281 gefeiert. Im Allgemeinen zeichnete sich Pfingsten in der Jerusalemer Kirche durch einen so feierlichen Gottesdienst aus, dass seine Tage wie ein durchgehender Feiertag waren: Sie wurden Eortae, „Ostern“, genannt; über sie bringt der Pilger zum Ausdruck, dass sie „gefeiert“ werden (celebrantur) 1282. Während das Konzil von Laodizea beschließt, „dass wir an Pfingsten die Geburt der Märtyrer nicht feiern, sondern an Samstagen und Sonntagen ihrer gedenken sollen“ 1283, wurden in der Jerusalemer Kirche zu ihrer Zeit die Gedenkfeiern für die Märtyrer gefeiert, die auf Pfingsten fielen, und für sie wurden einige Merkmale des Fastengottesdienstes abgeschafft (zum Beispiel die angegebene Feier der 9. Stunde Zions) 1284. Während der Fastenzeit intensivierte sich die kirchliche Predigt: Nach Aussage eines Jerusalemer Pilgers dort während der Fastenzeit, „damit das Volk immer das Gesetz lernt, predigen der Bischof und die Ältesten unaufhörlich (assidue)“ 1285. Die Koryphäen der Kirchenpredigt im 4.-5. Jahrhundert. Die besten Gespräche wurden in der Fastenzeit geführt. Ankündigung für Pfingsten Dem Pfingstgottesdienst wurden dadurch bedeutsame Merkmale verliehen, dass er mit den Tagen seiner Ankündigung zusammenfiel. Die Verkündigung, die in der damaligen Zeit, 1286, drei Jahre dauerte, endete feierlich in der Fastenzeit. Die wichtigsten Akte dieses Abschlusses waren die Benennung der Person, die sich zu Beginn der Fastenzeit auf die Taufe vorbereitete (competens), sein täglicher Exorzismus (von bösen Geistern) während der gesamten Fastenzeit 1287, die abschließende Unterweisung in die Wahrheiten des Glaubens, das Studium und die Erklärung des Symbols (Traditio symboli) und schließlich die Taufe selbst am Karsamstag; Einige dieser Handlungen waren Teil des täglichen Gottesdienstes, andere grenzten daran an, wodurch sich der gesamte Pfingstgottesdienst auf die Katechumenen konzentrierte und als Gottesdienst der Katechumenen bezeichnet werden konnte. Dies ist nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass die Fastenzeit selbst aus dem Fasten der Katechumenen und der mit ihnen verbundenen Gläubigen vor der Taufe entstand. 1288. Sylvia beschreibt die Ankündigung zu Pfingsten so. „Wer seinen Namen verkündet, tut dies bis zu den Pfingsttagen, und der Presbyter schreibt die Namen aller auf; dies geschieht in acht Wochen, in denen, wie gesagt, Pfingsten 1289 dauert. Wenn der Presbyter die Namen aller aufgeschrieben hat, wird am nächsten Tag, dem Pfingsttag selbst, d das Martyrium; auf beiden Seiten sitzen die Presbyter und alle Geistlichen stehen auf; dann werden die Taufsuchenden einer nach dem anderen gebracht: Wenn sie Männer sind, dann kommen sie mit ihren Müttern (Nachfolgern); und dann fragt der Bischof nacheinander die Nachbarn des Eingetretenen und fragt, ob er ein gutes Leben hat, ob er seine Eltern ehrt Er ist ein Trunkenbold und Angeber und fragt nach allen schwerwiegenderen Lastern eines Menschen. Und wenn er überzeugt ist, dass er in allem tadellos ist, schreibt er seinen Namen eigenhändig auf. Diejenigen, die während der vierzig Fastentage zur Taufe übergehen, werden frühmorgens von den Geistlichen beschworen, sobald morgens die Auferstehung verabschiedet wird. Anschließend wird in einer großen Kirche, im Martyrium, eine Kanzel für den Bischof bereitgestellt, und alle, die sich der Taufe nähern, Männer und Frauen, sitzen um den Bischof herum, während Vater und Mutter stehen. Ebenso treten alle ein, die zuhören wollen, und setzen sich, aber nur die Gläubigen. Der Katechumene tritt dort nicht in Erscheinung, wenn der Bischof denjenigen, die zur Taufe bereit sind, das Gesetz lehrt. Ausgehend von der Genesis geht er in diesen vierzig Tagen die gesamte Heilige Schrift durch, legt sie zunächst physisch dar und erklärt sie dann geistlich. Ebenso lehren wir heutzutage die Auferstehung und alles, was mit dem Glauben zu tun hat, und das nennt man Katechismus (cathecisis). Und wenn fünf Wochen seit Beginn der Unterweisung verstrichen sind, erhalten sie ein Symbol; Der Bischof erklärt ihnen die Bedeutung dieses Symbols in seinen einzelnen Worten auf die gleiche Weise wie die Bedeutung der Heiligen Schrift, zunächst körperlich, dann geistig; So erklärt er das Symbol. Und es kommt vor, dass an denselben Orten alle Gläubigen der Schrift folgen, wenn sie in der Kirche gelesen wird, da jeder an diesen vierzig Tagen lernt, von der ersten bis zur dritten Stunde, weil der Katechumene drei Stunden dauert. Und der Herr weiß, meine Damen und Schwestern, dass die Gläubigen, die zum Katechumenat kommen, dem, was der Bischof sagt und erklärt, mehr Aufmerksamkeit schenken, als wenn er in der Kirche sitzt und über bestimmte Passagen predigt, die auf diese Weise interpretiert werden. Aber am Ende der Verkündigung, in der dritten Stunde, wird der Bischof sofort in die Hymnen der Auferstehung geführt, und es erfolgt der Abschied der dritten Stunde: Und so studieren sie sieben Wochen lang täglich drei Stunden lang. In der achten Pfingstwoche, also der sogenannten Großen Woche, wird mit dem Lehren aufgehört, um das Wichtigere zu erreichen. In der großen Woche (muss am Montag sein) kommt der Bischof morgens in die große Kirche in Martyrium; Hinter dem Altar, in der Apsis, ist eine Kanzel für den Bischof aufgestellt, und dort kommen sie einer nach dem anderen herauf – der Ehemann mit seinem Vater, die Frau mit ihrer Mutter – und antworten (reddet) dem Bischof das Symbol. Nachdem er dem Bischof das Symbol vorgelesen hat, wendet er sich mit einer kurzen Ermahnung an alle“ 1290. So fand der Katechumenengang in anderen Kirchen statt (z. B. römisch, afrikanisch). Bei der Übergabe des Symbols versprachen einige Kirchen, es jeden Morgen, Nachmittag und Abend 1291 zu lesen. In der Geschichte des Gottesdienstes ist dieser Ritus des Katechumenen insofern wichtig, als er der Liturgie für immer die Litanei über die Katechumenen und in der Fastenzeit über diese zuordnete Vorbereitung auf die Erleuchtung (Taufe). Darüber hinaus führte er in der Fastenzeit einen besonderen antiken Gottesdienst ein, insbesondere für die Katechumenen tritekti, der nach der Zeit seiner Aufführung benannt wurde (τριτέκτη, „dritte-sechste“, zwischen 3 und 6 Uhr) und einerseits dem Stundengottesdienst, insbesondere der 3., nahesteht, andererseits der Liturgie der Katechumenen; Dieser Gottesdienst war im 9. Jahrhundert vollständig entwickelt, aber sein Beginn kann in dieser Zeit und als sein Embryo in der 3. Stunde betrachtet werden, die in Jerusalem nur an Pfingsten stattfand und sich wahrscheinlich an die Ankündigung anpasste, die während dieses Gottesdienstes stattfand, allerdings in einer anderen Kirche (im Martyrium); zumindest Ps. 24, das zu den 3 Stunden gehört, eignet sich durchaus für den Verkündigungsritus von 1292. Buße und Kommunion in der Fastenzeit Nachdem die Kirche die Verkündigung und die Taufe auf die Fastenzeit als die heiligste Zeit des Jahres abgestimmt hatte, ordnete sie dieser Zeit die Durchführung zweier weiterer Sakramente zu, die eine nicht minder reinigende Vorbereitung erforderten. Dies war vor allem bei der Reue, dieser zweiten Taufe, der Fall. Die Disziplin der Buße, die in den ersten Jahrhunderten so komplex und streng war, wurde am bequemsten während des Fastens vor Ostern angewendet. Bereits das Konzil von Ancyra (314–315) bestimmte Ostern als die Zeit, sowohl für die Aufnahme eines Reumütigen in die Kirche als auch für seine Überführung von der niedrigsten Kategorie der Reue in die höchste: „Sie sollen vor dem großen Ostertag in die Kategorie derer aufgenommen werden, die den heiligen Schriften zuhören“, verfügte er über diejenigen, die während der Verfolgung 1293 Götzenopfer aßen. Laut Gregor von Nyssa († danach). 394) „Am Ostertag bringen wir nicht nur diejenigen zu Gott, die durch die Wiedergeburt in der Quelle der Gnade verwandelt werden, sondern auch diejenigen, die durch Reue und Bekehrung von toten Werken zum ewigen Leben beginnen“ 1294. So entstand in dieser Zeit der heutige Brauch des Fastens in der Fastenzeit. Daher der überwiegend bußfertige Inhalt des Gottesdienstes während der Großen Fastenzeit. (Die Erinnerung an diesen Zweck von Pfingsten in der römischen Kirche ist der Ritus der sogenannten „Aschensegnung“ am ersten Tag des römisch-katholischen Pfingstens, am Mittwoch der ersten Woche unseres Fastens.) Unter dem Einfluss dieser alten Verbindung der Bußdisziplin mit der Fastenzeit wurden in der Folge alle Gläubigen in dieser Fastenzeit als Büßer (teils Katechumenen) betrachtet und auf dieser Grundlage 1295 der Liturgie entzogen. Als der Brauch der wöchentlichen Kommunion aller Gläubigen aufgegeben wurde, wurde Pfingsten zu einer Vorbereitung auf die würdige Annahme dieses Sakraments, die entweder auf den Tag seiner Gründung durch den Erretter – Gründonnerstag – oder auf Ostern fiel. „Es waren einmal viele“, sagt der heilige Chrysostomus, die sich leichtfertig und ohne Begründung den heiligen Mysterien näherten, und das sogar an dem Tag, als Christus sie einführte. Da die Väter sahen, wie viel Schaden durch rücksichtsloses Annähern an sie verursacht wurde, einigten sie sich darauf und legten 40 Tage Fasten, Gebete, Hören auf das Wort Gottes und Treffen fest, damit wir während all dieser Tage durch Gebete, Almosen, Fasten, Wachen, Tränen, Beichten und alles andere, nachdem wir uns gründlich gereinigt haben, mit möglichst reinem Gewissen an (die Geheimnisse) herangehen“ 1296. „damit wir gereinigt sind.“ Von den Sünden, die wir im Laufe des Jahres in jeder Hinsicht feststeckten, wurden wir mit geistlicher Kraft Teilhaber dieses unblutigen Opfers“ 1297. Der selige Hieronymus sagt: „Der Herr selbst, der wahre Jona, gesandt, um der Welt zu predigen, fastet 40 Tage lang und hinterlässt uns das Erbe des Fastens, bereitet unsere Seelen mit dieser Leistung darauf vor, seinen Körper zu essen“ 1298. Die weltliche Gesetzgebung ihrerseits stimmte zu, der Kirche bei der Heiligung von Pfingsten entgegenzukommen. Theodosius V. erließ am 40. 2 Dekrete. Einem von ihnen zufolge wird „in 40 Tagen, die durch die Durchführung verschiedener Rituale auf die Osterzeit vorbereitet werden, jede Behandlung von Strafsachen abgesagt“ (wahrscheinlich, weil sie mit Folter einherging), und laut einem anderen „sollte es an den geheiligten Tagen der Fastenzeit keine körperliche Züchtigung geben, die mit dem Tod enden könnte“ 1299. Eine ähnliche Anordnung für einen bestimmten Fall wurde vom Kaiser erlassen. Valentinian, nach St. Ambrosius 1300. Eine Ausnahme von den erwähnten Gesetzen von Theodosius V. machte Theodosius Ml. für Fälle isaurierischer Räuber 1301. Vorletzte Pfingstwoche Von den Pfingstwochen in der Jerusalemer Kirche wurde die vorletzte Woche des Jahres 1302 mit einem besonderen Gotteshaus (in Zion) gefeiert. Die letzte Fastenwoche, die Vorosterwoche, wurde 1303 überall als „großartig“ bezeichnet. Das Fasten wurde diese Woche intensiviert. Die Apostolischen Konstitutionen schreiben ihr das strengste Fasten von Brot, Salz und Gemüse vor und raten dazu, am Freitag und Samstag 1304 völlig auf Essen zu verzichten. Nach dem Zeugnis der heiligen Epiphanie von Zypern werden „diese sechs Ostertage normalerweise alle mit Trockenessen (ξυροφαγία) verbracht (πάντες οἱ λαοì), d. h. Abends essen sie nur Brot mit Salz und Wasser; einige verlängern fleißig die Nichtessenzeit (ὑπερτίθενται, persönliche Verzögerung, d. h. Essen essen) auf 2, 3 und 4 Tage: andere verbringen die ganze Woche, bis die Hähne am Sonntag krähen, ohne Essen“ 1305. In der Jerusalemer Kirche galten der vorletzte Samstag, an dem der Auferstehung des Lazarus gedacht wurde, und der letzte Sonntag, an dem des Einzugs des Herrn in Jerusalem gedacht wurde, als die Große Woche. Der Gottesdienst dieser Tage wird von einem aquitanischen Pilger ausführlich beschrieben. „Am Morgen, im Morgengrauen des Samstags, dient der Bischof (offeret) und feiert die Liturgie (oblationem), damit die Entlassung früh erfolgt. Der Erzdiakon verkündet und sagt: „Wir werden heute alle um 7 Uhr (13 Uhr nachmittags) am Grab des Lazarus bereit sein.“ Und dann, bei Ankunft der siebten Stunde, versammeln sich alle am Grab des Lazarus (in Bethanien). Auf dem Weg von Jerusalem zum Grab des Lazarus, etwa fünfhundert Schritte von diesem Ort entfernt, befindet sich an der Straße eine Kirche an dem Ort, an dem Maria, die Schwester des Lazarus, dem Herrn begegnete. Und wenn der Bischof dorthin kommt, kommen ihm alle Mönche entgegen und das Volk tritt dort ein: Dort werden ein Hymnus und eine Antiphon gesungen und die entsprechende Passage aus dem Evangelium gelesen, in der die Schwester des Lazarus dem Herrn begegnet (Johannes 11). Dann, nachdem sie ein Gebet gesprochen und alle gesegnet haben, gehen sie von dort aus mit Liedern zum Grab des Lazarus. Gesungen werden Lieder und Antiphonen, angepasst an den Tag und den Ort; Es werden auch tagesaktuelle Texte gelesen. und dann, wenn die Entlassung erfolgt, wird das Passah verkündet: d. h. der Priester steigt auf einen erhöhten Ort und liest die Stelle, an der im Evangelium geschrieben steht: „Jesus kam vor den sechs Tagen des Passahs nach Bethanien“ 1306 usw. (Johannes 12). Nach der Lektüre dieser Passage und der Verkündigung von Ostern erfolgt also eine Entlassung. Und dies geschieht an diesem Tag, weil dies, wie im Evangelium geschrieben steht, in Bethanien vor den sechs Ostertagen geschah: Und von Samstag bis Donnerstag, als der Herr nach dem Abendessen aufgenommen wurde, werden sechs Tage gezählt. Also kehren alle gleich am Sonntag in die Stadt zurück, und dort findet wie üblich die Vesper statt“ 1307. Am nächsten Tag, also am Sonntag, der den Eingang zur Osterwoche darstellt, die hier die große Woche (Septimana Major) genannt wird, wird mit dem Krähen der Hähne der übliche Gottesdienst abgehalten (Matinen bis zum Morgen der Auferstehung oder am Kreuz. Am Morgen des Sonntags findet die übliche Prozession (Proceditur – Litanei) in einer großen Kirche statt, die Martyrium genannt wird. Am Ende des Gottesdienstes in der großen Kirche bis zur Entlassung des Erzdiakons verkündet und sagt zunächst: „Die ganze Woche über, das heißt ab morgen, werden wir uns alle im Martyrium versammeln, dann in der großen Kirche.“ Dann verkündet er ein zweites Mal: „Heute zur siebten Stunde werden wir alle im Ölberg bereit sein.“ Alles, was normalerweise an Sonntagen in der Auferstehung nach der Entlassung im Martyrium (Lithium) 1308 getan wird, beeilt sich, zu essen, damit am Ab der siebten Stunde (1 Stunde des Tages) werden alle in der Kirche am Ölberg, also auf dem Ölberg, wo sich die Höhle befindet, in der der Herr lehrte, bereit sein“ 1309. „In der siebten Stunde steigt das ganze Volk zusammen mit dem Bischof auf den Ölberg, das heißt zum Ölberg, zur Kirche; es werden Hymnen und Antiphonen gesungen, die für diesen Tag und Ort geeignet sind, und es werden auch Lesungen gelesen (9 Uhr). Und wenn die neunte Stunde kommt, gehen sie mit Liedern nach Imvomon, das heißt zu dem Ort (dem Ölberg), von dem der Herr in den Himmel aufgefahren ist und wo sich jeder niederlässt (für die Lesungen), denn alle Menschen erhalten in Anwesenheit des Bischofs eine Einladung, sich zu setzen; nur die Diakone stehen dort und singen dem Ort und dem Tag entsprechende Lieder und Gebete. Und wenn die elfte Stunde kommt, wird die Passage aus dem Evangelium gelesen, in der die Kinder mit Zweigen und Palmen dem Herrn begegnen und sagen: „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt“ (Vesper). und dann gehen sie alle vom Gipfel des Ölbergs (litya) und alle Menschen gehen mit Hymnen und Antiphonen vor ihm her und singen ständig: „Gesegnet sei, der im Namen des Herrn kommt.“ Und alle Kinder, so viele es an diesen Orten gibt, sogar diejenigen, die nicht gehen können, weil sie sehr schwach sind, und die von ihren Eltern auf dem Arm gehalten werden, alle halten Zweige – einige Palmen, andere Olivenbäume; und so begleiten sie den Bischof, singen und gehen langsam, damit die Leute nicht müde werden; Deshalb kommen sie am Abend zur Auferstehung. Wenn sie dort ankommen, wird, auch wenn es völlig spät ist, die Vesper serviert; dann wird am Kreuz ein Gebet (Litanei) gesprochen und das Volk wird freigelassen“ 1310. So begann 1311 in der Jerusalemer Kirche der alte Brauch der Eselprozession in der Vai-Woche und der heute weit verbreitete Brauch, Vai in dieser Woche zu verwenden (und zu segnen). Die ersten Tage der Karwoche Die ersten drei Tage der Passionswoche wurden in der Jerusalemer Kirche mit einem besonders feierlichen Gottesdienst um 9 Uhr gefeiert. Sie fand im Martyrium (und nicht in der Auferstehungskirche) statt, wo in der Regel feierlichere Gottesdienste abgehalten wurden (z. B. Sonntagsliturgie) und dauerte von 9.00 bis 1.00 Uhr (von 15.00 bis 20.00 Uhr). Neben Liedern und Antiphonen gab es auch tages- und ortsgerechte Lesungen im ständigen Wechsel mit Gebeten. Nach 9 Uhr wurde die Vesper serviert, die in der Nacht endete und mit einer Litanei (bestehend wie üblich aus einem Lied, einem Gebet, einem Segen der Katechumenen und der Gläubigen) des Bischofs in der Auferstehungskirche von 1312 endete. Am Dienstag und Mittwoch (groß) erhielt dieser feierliche Abendgottesdienst eine weitere neue Ergänzung - eine weitere Litanei (gleicher Zusammensetzung), am Dienstag am Ölberg, in der erwähnten Höhle (wo der Herr die Jünger lehrte), am Mittwoch - in der Höhle der Auferstehungskirche; Bei dieser Litanei wurde das Evangelium gelesen: am Dienstag von Matthäus. Die Rede des Erretters über die Zeichen der Wiederkunft („Sei vorsichtig, damit dich niemand betrügt“) muss am Dienstag von Olivet vorgetragen worden sein, und am Mittwoch das Evangelium über den Verrat des Judas, das, wie der Pilger feststellt, 1313 mit rührenden Schreien und Stöhnen vernommen wurde. Diese Lesungen des Evangeliums fallen mit denselben Tagen der Passionswoche und unserer Charta zusammen. Der Gründonnerstag galt als Feiertag der Karwoche. Die Regel des Konzils von Laodizea: „In der Fastenzeit in der letzten Woche sollte man den Donnerstag (τὴν πέμπτην) nicht zulassen (λύειν, d. h. vom Fasten) und dadurch die gesamte Fastenzeit entehren, sondern man sollte während der gesamten Fastenzeit fasten und sich mit Trockenessen zufrieden geben.“ 1314 zeigt, dass es einen gegenteiligen Brauch gab und demnach am Gründonnerstag zumindest Trockenessen erlaubt war Donnerstag. Im Kalender von Polemia Silvius, Bischof. Sittensky im Dorf. Italien (435–455) 1315 Der 24. März zeigt Natalis calicis – die Erinnerung an den Kelch (der Todestag Christi wurde auf den 25. März und die Auferstehung auf den 27. März datiert). in den Denkmälern des 6. und 7. Jahrhunderts. dieser Tag wird direkt als Feiertag (solemnitas, festum) 1316 bezeichnet. An diesem Tag sollte die Liturgie besonders feierlich sein; es wurde spätabends (in Nachahmung des Erlösers) und mancherorts auch morgens aufgeführt. Bl. Augustinus antwortete auf die Frage von Iannuarius: „Soll die Opfergabe (Eucharistie) am Gründonnerstag morgens und dann noch einmal nachmittags erfolgen? Fasten und nach der Eucharistie zu Mittag essen, wie wir es normalerweise tun?“ schreibt: „Andere mögen wirklich einen imaginären Grund dafür, dass man an einem bestimmten Tag im Jahr, an dem der Herr das Abendessen gab, wie durch besondere Erinnerung die Eucharistie feiern und nach dem Essen den Leib und das Blut des Herrn empfangen kann.“ Aber ich halte es für anständiger, es zu einer solchen Stunde durchzuführen, dass diejenigen, die gefastet haben, mit der Opfergabe beginnen können, allerdings nach einer Verstärkung, die in der 9. Stunde erfolgt. Dadurch zwingen wir niemanden, am Tag des Abendmahls zu frühstücken, aber wir streiten mit niemandem; Im Allgemeinen gehe ich nicht auf diese Institution ein, sondern behaupte nur, dass die Mehrheit oder fast jeder an den meisten Orten es gewohnt ist, an diesem Tag (nur) zu Mittag zu essen (coenare); und da einige auch fasten, wird am Morgen das Opfer Christi wegen der Frühstückenden dargebracht, da sie das Fasten und Waschen zusammen nicht ertragen können, und am Abend 3 wegen der Fastenden.“ 1317. Bl. Augustinus stellt daher eine doppelte Praxis fest: Am Gründonnerstag feierten einige die Liturgie sowohl morgens, damit das Frühstück möglich war (Abschaffung des Fastens), als auch abends (zur Erinnerung an das Abendmahl Christi); andere nur abends; aber von letzterem – einige vor dem Essen, andere nach dem Essen. Bl. Augustinus befürwortet die letztere Praxis. Und das Konzil von Karthago im Jahr 419 erlaubt die Feier der Liturgie am Gründonnerstag nach dem Essen von 1318. Am Gründonnerstag und in der Jerusalemer Kirche wurden zwei Liturgien gefeiert, die für diesen Tag ein sehr komplexes Ritual entwickelten. Die Matinen um 3 und 6 Uhr wurden hier in der Auferstehungskirche wie üblich abgehalten, und die Liturgie wurde (von wem, wird nicht gesagt) zuerst im Martyrium von 8 bis 9 Uhr (14 bis 15 Uhr) gefeiert, und dann „geht der Bischof (der Bischof?) zum Kreuz 1319, dort wird nur ein Lied gesungen, ein Gebet gesprochen, der Bischof bringt dort eine Opfergabe dar und alle empfangen die Kommunion; Mit Ausnahme dieses einen Tages wird die Liturgie hinter dem Kreuz das ganze Jahr über nie gefeiert, außer an diesem Tag. Nach der Entlassung gehen sie zur Auferstehung (Litani), es wird ein Gebet gesprochen, die Katechumenen werden entsprechend dem Brauch gesegnet, dann erfolgt die Entlassung, und dann kehren alle eilig nach Hause zurück, um das Essen zu probieren, denn unmittelbar nach dem Essen gehen alle zum Ölberg in die Kirche, in der sich die Höhle befindet, in der der Herr war Apostel an diesem Tag. Und dort werden bis etwa zur ersten Stunde (7 Uhr abends) ständig entweder dem Tag und dem Ort entsprechende Lieder oder Antiphonen gesungen und auch Lesungen vorgelesen; sie wechseln sich mit Gebeten ab; Aus dem Evangelium werden auch die Passagen vorgelesen, in denen der Herr an diesem Tag in der Höhle der Kirche mit den Jüngern sprach. Und von dort aus gehen sie gegen sechs Uhr nachts (12 Uhr nachts) mit Gesängen hinauf nach Imvomon, zu dem Ort, von dem aus der Herr in den Himmel aufgefahren ist. Und in ähnlicher Weise gibt es auch wieder tagesaktuelle Lesungen, Hymnen und Antiphonen; Es werden auch Gebete gesprochen, die vom Bischof vorgelesen und immer dem Tag und Ort angepasst werden. Beim ersten Krähen der Hähne (2 Uhr morgens) steigen sie mit Liedern aus Imvomon herab und kommen an den Ort, an dem der Herr betete, wie es im Evangelium geschrieben steht: „Und du selbst ziehst dich von ihnen zurück, als würdest du einen Stein werfen und beten“ und so weiter. An dieser Stelle steht eine elegante Kirche: Der Bischof und das ganze Volk betreten sie; Hier wird ein dem Ort und Tag entsprechendes Gebet gesprochen; Es wird ein weiteres Lied gesungen und die entsprechende Passage aus dem Evangelium vorgelesen, in der er zu seinen Jüngern sagte: „Wachtet, und fallt nicht ins Unglück“ (Gethsemane-Gebet). Und dort wird die ganze Passage gelesen und das Gebet noch einmal gesprochen. Dann steigen von dort alle, sogar kleine Kinder, singend nach Gethsemane hinab; Aufgrund der großen Menschenmenge, der Müdigkeit durch die Mahnwachen und der Erschöpfung durch das tägliche Fasten und weil sie gezwungen sind, von einem so hohen Berg abzusteigen, gehen sie mit Hymnen sehr langsam nach Gethsemane. Und viele Kirchenlampen sind vorbereitet, um allen Menschen Licht zu spenden. Und wenn er nach Gethsemane kommt, wird zuerst ein richtiges Gebet gesprochen, dann wird ein Lied gesungen und die Passage aus dem Evangelium gelesen, in die der Herr gebracht wird. Und wenn diese Passage gelesen wird, schreien und stöhnen alle Menschen so laut, dass man vielleicht dieses Stöhnen des gesamten Volkes in der Stadt hören kann. Nach dieser Stunde gehen sie zu Fuß in die Stadt mit Gesängen, kommen zu der Stunde ans Tor, wenn ein Mensch anfängt, einen Menschen zu erkennen, dann gehen sie mitten durch die ganze Stadt, jeder einzelne – alt und jung, reich, alle sind hier bereit, und besonders an diesem Tag rührt sich bis zum Morgen niemand von der Mahnwache. So geleiten sie den Bischof von Gethsemane zu den Toren und von dort durch die Stadt bis zum Kreuz. Und als sie zum Kreuz kommen, ist es fast hell. Hier wird wieder die Stelle aus dem Evangelium gelesen, in der der Herr zu Pilatus gebracht wird, alles wird so gelesen, wie es geschrieben steht, Pilatus sprach zum Herrn und zu den Juden. Dann wendet sich der Bischof an die Menschen und ermutigt sie – denn sie haben die ganze Nacht gearbeitet und müssen auch tagsüber arbeiten –, damit sie nicht müde werden, sondern Hoffnung auf den Herrn haben, der für diese Arbeit einen großen Lohn geben wird. Und nachdem er sie ermuntert hatte, so gut er konnte, wandte er sich an das Volk und sagte: „Geht, jeder in sein eigenes Haus, sitzt ein wenig und seid etwa in der zweiten Stunde hier bereit, damit ihr von dieser Stunde bis zur sechsten Stunde das heilige Holz des Kreuzes sehen könnt, und jeder glaubt, dass es seiner Erlösung helfen wird.“ Ab der sechsten Stunde (12-Uhr-Tage) müssen wir uns alle an diesem Ort versammeln, das heißt vor dem Kreuz, um bis zum Einbruch der Dunkelheit in Lesungen und Gebeten zu arbeiten.“ stattfinden und an den Orten, an denen der Mahnwachengottesdienst in der feierlichen Litanei übertragen wird; die Litanei wurde unterbrochen und das Evangelium wurde an fünf Orten gelesen: in der Ölhöhle (Beginn der Mahnwache), Imvomon (d. h. dem Ort der Himmelfahrt), dem Ort des Gethsemane-Gebets, dem Ort, an dem der Herr von Soldaten und Golgatha eingenommen wurde. Der Gründonnerstag fiel stellenweise auch mit dem feierlichsten Akt der Vorbereitung auf die Taufe zusammen – der Übergabe des Symbols. Gemäß der Resolution des Konzils von Laodicea „müssen die Getauften das Glaubensbekenntnis studieren und am Donnerstag der Großen Woche dem Bischof oder den Ältesten antworten (ἀπαγγέλειν)“ 1321; in Konstantinopel nur Patr. hat die Übergabe des Symbols auf diesen Tag abgestimmt. Timotheus (511–518) nach Theodor dem Vorleser (VI. Jahrhundert) 1322; aber in Rom geschah dies am Karsamstag 1323. Karfreitag war der Tag des strengsten Fastens und der Trauer: „der Tag der Trauer (amaritudinis), an dem wir fasten“ 1324. Apostolische Konstitutionen. Sie befehlen denen, die dazu in der Lage sind, vollkommen zu fasten, ohne Essen 1325. Papst Innozenz I. (402–417) sagt: „Es ist bekannt, dass die Apostel an diesen beiden Tagen (Großfreitag und Samstag) traurig waren und sich aus Angst vor den Juden versteckten, und es besteht kein Zweifel, dass sie an diesen Tagen fasteten, daher verlangt die kirchliche Tradition, dass die Sakramente, also die Liturgie, an diesen Tagen überhaupt nicht gefeiert werden.“ 1326 In der Jerusalemer Kirche gab es an diesem Tag keine Liturgie, der Gottesdienst an diesem Tag bestand aus: a) Verehrung des Baumes des Heiligen Kreuzes, der unter Konstantin V. gefunden wurde, und dessen Küssen, was von 2 bis 6 Uhr (7 bis 12 Uhr) stattfand; b) aus einem Gottesdienst, der in seiner Zusammensetzung unseren königlichen Stunden ähnelt – von 6 Uhr bis 9 Uhr (von 12 bis 15 Uhr nachmittags) und c) aus der üblichen Fastenzeit um 9 Uhr und der Vesper (ab 15 Uhr nachmittags). So verging der ganze Tag, wie auch die ganze Nacht zuvor, im Gottesdienst. Hier ist die Beschreibung des Pilgers. „Nach der Entlassung (Nachtwache) am Kreuz, noch vor Sonnenaufgang, gehen alle sofort mit Fröhlichkeit nach Zion, um an der Säule zu beten, an der der Herr gegeißelt wurde. Von dort zurückgekehrt, sitzen sie eine Weile zu Hause und sofort sind alle bereit. Dann wird auf Golgatha, hinter dem Kreuz, der Stuhl des Bischofs übergeben, der jetzt steht; auf dieser Kanzel sitzt der Bischof; ein mit Leinen bedeckter Tisch wird vor ihn gestellt, Diakone stehen herum.“ Der Tisch wird gebracht, und eine vergoldete Silberlade wird geöffnet und auf den Tisch gestellt. Als dieser auf den Tisch gestellt wird, hält der Bischof die Enden des heiligen Baums mit seinen Händen, und die Diakone bewachen ihn auf diese Weise, denn es gibt einen Brauch, nach dem sich alle Menschen einer nach dem anderen nähern, sowohl die Gläubigen als auch die Katechumenen, verneigt euch vor dem Tisch, küsst den heiligen Baum und geht dann vorbei. Und da, so sagt man, „ich weiß nicht wann“, jemand ein Stück des heiligen Baumes abgenagt und gestohlen hat, bewache ich jetzt die herumstehenden Diakone, damit keiner der Geeigneten es wagt, dasselbe zu tun. So gingen alle Menschen einer nach dem anderen vorbei, alle verneigten sich und berührten das Kreuz und die Inschrift zuerst auf ihrer Stirn und dann auf ihren Augen; dann, nachdem sie das Kreuz geküsst haben, gehen sie vorbei; Niemand streckt seine Hand zum Anfassen aus. Und wenn alle das Kreuz geküsst haben und gegangen sind, steht der Diakon da und hält den Ring Salomos und das Horn, aus dem die Könige gesalbt wurden, von wo aus sie das Horn und den Ring küssen und ehren ... (Defekt) bis auf die zweite ... (Defekt) bis zur sechsten Stunde gehen alle Menschen durch eine Tür hinein und durch eine andere wieder hinaus, denn dies geschieht an dem Ort, an dem am Vortag, also am Donnerstag, die Liturgie gefeiert wurde. Und wenn die sechste Stunde kommt (12 Uhr nachmittags), gehen sie zum Kreuz, egal ob es regnet oder heiß ist, denn dieser Ort ist nicht überdacht und stellt sozusagen einen sehr weiten und schönen Hof dar, der zwischen dem Kreuz und der Auferstehung liegt; Dort versammeln sich alle Menschen, sodass es keine Möglichkeit gibt, das Gitter zu öffnen. Dem Bischof wird eine Kanzel vor dem Kreuz gegeben, und von der sechsten bis zur neunten Stunde geschieht nichts außer Lesungen in der folgenden Reihenfolge: Zuerst werden Passagen aus den Psalmen gelesen, die von den Leiden des Herrn sprechen, Passagen aus dem Apostel oder aus den Briefen der Apostel oder aus der Apostelgeschichte, wo von den Leiden des Herrn gesprochen wird, auch aus den Evangelien, die Passagen, in denen Er leidet; so wird (item) sowohl aus den Propheten gelesen, wo sie sagen, dass der Herr leiden wird, als auch aus den Evangelien, wo vom Leiden erzählt wird. So finden von sechs Uhr bis neun Uhr (drei Uhr abends) ständig Lesungen in dieser Reihenfolge statt und werden Lieder gesungen, um allen Menschen zu zeigen, dass alles, was die Propheten über das Leiden des Herrn vorhergesagt haben, sowohl durch die Evangelien als auch durch die Schriften der Apostel in Erfüllung geht. Während dieser drei Stunden wird dem ganzen Volk beigebracht, dass nichts geschah, was nicht vorhergesagt wurde, nichts, was nicht vollständig erfüllt wurde. Die Lesungen werden ständig durch Gebete unterbrochen, die dem jeweiligen Tag angepasst sind. Und bei jeder Lektüre und jedem Gebet gibt es unter allen Menschen eine solche Trauer und ein solches Stöhnen, dass es Überraschung hervorruft, denn es gibt niemanden, weder alt noch klein, der an diesem Tag, in diesen drei Stunden, nicht so viel geweint hätte, wie man es sich nicht einmal vorstellen kann, wenn man darüber nachdenkt, was der Herr für uns ertragen hat. Danach wird zu Beginn der neunten Stunde die Stelle aus dem Johannesevangelium gelesen, an der Er den Geist aufgab; Nach der Lektüre gibt es Gebet und Befreiung. Und nach der Entlassung vor dem Kreuz versammelt sich in dieser Stunde alle in der großen Kirche, im Martyrium; Es wird alles korrigiert, was die ganze Woche über korrigiert wurde, von der neunten Stunde, wenn sie sich im Martyrium versammeln, bis zum Abend (Vesper). Nach dem Urlaub im Martyrium gehen sie zur Auferstehung (Lithium), und als sie dort ankommen, wird die Passage aus dem Evangelium gelesen, in der Joseph Pilatus um den Leichnam des Herrn bittet und ihn in ein neues Grab legt. Nach der Lektüre wird ein Gebet gesprochen, die Katechumenen werden gesegnet, und dann erfolgt die Entlassung. An diesem Tag wird die Mahnwache der Auferstehung nicht ausgerufen, weil bekannt ist, dass die Menschen müde sind; aber es ist Brauch, dort wach zu bleiben; Wer also im Volk will und kann, bleibt wach, und wer nicht kann, bleibt dort nicht bis zum Morgen wach; Die dortigen Geistlichen, die Stärkeren und Jüngeren, bleiben wach, und die ganze Nacht bis zum Morgen werden dort Lieder und Antiphonen gesungen. Die meisten Menschen sind wach, einige vom Abend, andere von Mitternacht an“ 1327. Der Karsamstag gilt in den Apostolischen Konstitutionen als noch strengeres Fasten als der Freitag: Wer an diesen beiden Tagen nicht ohne Nahrung auskommen kann, wird angewiesen, mindestens am Samstag 1328 zu fasten. Während das Fasten wie üblich am Abend oder um 9 Uhr endete. Das Fasten des Großen Samstags endete um Mitternacht oder sogar am nächsten Morgen (Sonntag) 1329. Am Großen Samstag fand die Taufe der Katechumenen statt, sie fand jedoch bereits in der Nachtwache von Samstag bis Ostern statt und gehörte daher zum Ostergottesdienst. Folglich verstieß nichts im Gottesdienst gegen das strenge und strenge Fasten dieses Tages, das durch die Nähe des großen Feiertags nicht gemildert wurde. Auch in der Jerusalemer Kirche zeichnete sich der Gottesdienst dieses Tages durch seine Einfachheit aus und war ein gewöhnliches Fasten. Erstens war die Mahnwache hier an diesem Tag, wie wir gerade gesehen haben, nicht notwendig und nicht alle kamen abends dazu, andere erst ab Mitternacht. Zusätzlich zu dieser Mahnwache oder, was in diesem Fall dasselbe ist, Matinen, am Großen Samstag in Jerus. In den Kirchen wurde noch immer nur um 3 und 6 Uhr gefeiert: „In der dritten und auch in der sechsten Stunde gibt es (passend) nach Brauch“, bemerkt der Pilger, „in der neunten Stunde gibt es keinen (Gottesdienst) am Samstag, aber die Osternacht wird in der großen Kirche, also im Martyrium, vorbereitet“ 1330. Folglich gab es am Großen Samstag in der Jerusalemer Kirche nicht nur keine Liturgie (anlässlich des Fastens), sondern auch 9 Uhr und Vesper (im Hinblick auf die Mahnwache). Laut Aussage von Papst Innozenz aus dem Jahr 1331 gab es an diesem Tag in der römischen Kirche keine Liturgie. In Bezug auf Ostern war die heutige Zeit vor allem von einer fast endgültigen Entscheidung über den Zeitpunkt seiner Feier geprägt. Welches Ausmaß erreichten sie im 4. Jahrhundert? Streitigkeiten darüber lassen sich daran erkennen, dass sie nach Ansicht von Zeitgenossen die Kirche nicht weniger beunruhigten als die große christologische Frage dieser Zeit im Jahr 1332, und in den Worten von Sokrates brachen die Christen zwar aus diesem Grund „die Kommunikation nicht ab, aber aufgrund von Meinungsverschiedenheiten verbrachten sie diesen Feiertag trauriger“ 1333. Das Nicänische Ökumenische Konzil wurde nach Aussage von Sozomen sowohl zur Beilegung dieses liturgischen Streits als auch deshalb einberufen der arianischen Häresie von 1334. In einem Brief an die alexandrinische Kirche schreibt das Konzil von Nicäa nach einer Rede über Arius und das melitianische Schisma: „Wir teilen Ihnen mit, dass durch Ihre Gebete die Angelegenheit für die harmonische Feier von Ostern beschlossen wurde, so dass alle östlichen Brüder, die zuvor Ostern zusammen mit den Juden gefeiert haben, es von nun an in Übereinstimmung mit den Römern feiern werden. mit uns und mit allen, die es seit der Antike auf unsere Weise gehalten haben.“ 1335. Kobold. Zu diesem Konzilsbeschluss sandte Konstantin eine Sonderbotschaft an die Kirchen, in der er sagt, dass auf dem Konzil „es für alle und überall als gut anerkannt wurde, Ostern am selben Tag zu feiern“, nicht zusammen mit den Juden, die sich des Mordes und des Vatermords schuldig gemacht hatten, um ihnen auch darin nicht verpflichtet zu sein, zumal sie sich auch darin irren, da sie manchmal zwei Ostern im Jahr haben, - und vor allem, damit es bei einem solchen „Fest des Glaubens“ keine Meinungsverschiedenheiten gibt, über deren Zeitpunkt es dort ist Bereits 1336 kam es zu einer Einigung zwischen Rom, Italien, Afrika, Ägypten, Spanien, Gallien, Großbritannien, Libyen und ganz Griechenland. Weder das Konzil in seiner Botschaft noch der Kaiser gaben an, wie der Ostertag von den genannten Ländern bestimmt wurde. Die Nachrichten bringen etwas Licht in diesen Punkt; Regel der St. Apostel: „Wer auch immer ein Bischof oder ein Presbyter oder ein Diakon von St. Der Ostertag vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche wird mit den Juden gefeiert, damit die heilige Ordnung abgesetzt wird“ 1337 und die Anforderung der Apostolischen Dekrete: „Beobachten Sie genau die Rückkehr der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die am 22. Tag des Monats Distros (März) stattfindet, und notieren Sie sich diese bis zum 21. Mond, damit der 14. Tag des Mondes nicht auf eine andere Woche fällt (d. h. damit die Der 14. Nisan findet nicht vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche statt, die am 22. Distro stattfindet, und um den Sonntag des Herrn nicht an einem anderen Tag als dem „Tag des Herrn“ von 1338 zu feiern. Der Unterschied zwischen der weit verbreiteten Praxis, Ostern zu feiern, und der lokalen, gegen die das Konzil von Nicäa kämpfte, bestand daher darin, dass das zweite nicht mit dem Mondjahr mit dem Sonnenjahr 1339 übereinstimmte, weshalb Ostern früher als der Frühling liegen konnte Das Konzil muss die Feier des Osterfestes am ersten Sonntag nach dieser Tagundnachtgleiche gefordert haben. Der Ostertag wurde von den Bischöfen der wichtigsten Städte jährlich mit einer Reihe solcher „Osterbotschaften“ des heiligen Athanasius von Alexandria angekündigt. Einer von ihnen weist auf die Grenzen des Osterkreises hin: „Die Römer behaupten, dass sie eine Tradition von St. Peter haben, die Ostern verbietet, die Grenzen zu überschreiten: einerseits 26 Parmuti (ägyptischer Monat, der dem April entspricht, sollte der 23. April sein), andererseits – 30 Famenot) sollte der 26. März sein) 1340. Schriftsteller dieser Zeit haben eine höhere Sicht auf Ostern als im 3. Jahrhundert. 1341 Gregor der Theologe nennt sie „die Königin der Tage, den Feiertag der Feiertage und den Triumph der Triumphe, die, wie die Sonne der Sterne, nicht nur alle menschlichen und irdischen Feiertage, sondern auch Feiertage zu Ehren Christi“ übertrifft. I. Chrysostomus – „ein ersehnter und rettender Feiertag“ 1342. Die Kaiser hatten den Brauch, der 367 von Valentinian I. eingeführt wurde, Gefangene im Gefängnis am Ostertag freizulassen (durch eine Sonderregelung). Edikt namens Indulgentia Paschalis), außer für Schwerverbrecher und Wiederholungstäter 1343. Wie schon im 3. Jahrhundert galt die Mahnwache in der Osternacht als unverzichtbarer Bestandteil des Osterfestes. Laut der heiligen Epiphanie von Zypern „werden Mahnwachen bis zum Morgengrauen (ἀγροπνου σι ... ἐπεφώσκουσαν) an einigen Orten nur von (Grün-)Donnerstag bis Freitag und vor Sonntag (Ostern) durchgeführt“ 1344. Nach der Geschichte von Sokrates, als die Novatianer, Anhänger von Savvatius, die anfingen, Ostern mit den Juden zu feiern, feierten an Ostern „die übliche Nachtwache (παννοχίδα), sie wurden von einer Art dämonischer Angst (vor einem imaginären Angriff des Bischofs, von dem Savvatius sich getrennt hatte) erfasst und nachts, eingesperrt auf engstem Raum, begannen sie, sich gegenseitig so sehr zu zerquetschen, dass über 70 Menschen starben“ 1345. Lactantius und bl. Hieronymus weist auf die Erwartung der Wiederkunft in der Osternacht 1346 als Grundlage für die Osternacht hin. „Dies ist die Nacht, in der wir im Hinblick auf das Kommen des Königs und unseres Gottes wachen. Die Bedeutung (Verhältnis) dieser Nacht ist zweifach: dass er in dieser Nacht das Leben empfing, als er litt, und dass er danach das Königreich über das Universum empfangen wird“ 1347. „Die Juden haben eine Tradition, dass Christus (der Messias) um Mitternacht kommen wird, genau wie zu Zeiten der Ägypter, als das Passahfest gefeiert wurde und der Zerstörer kam und der Herr am Eingang vorbeiging und die Querlatten unseres Frontiums mit dem Blut des Lammes gesegnet wurden. Daher glaube ich, dass dies eine apostolische Tradition ist – am Tag der Osternacht, vor Mitternacht, die Menschen, die auf das Kommen Christi warten, nicht loszulassen, und erst wenn diese Zeit vergangen ist, einen Feiertag für alle feiern“ 1348. Wie im 3. Jahrhundert. Im Mittelpunkt der Osternacht stand die Taufe der Katechumenen. St. Chrysostomus und seine Biographie Palladius, Bischof. Elenapolsky. In der Beschreibung des barbarischen Angriffs auf die Basilika während des Ostergottesdienstes zur Verhaftung des Heiligen Chrysostomus wird neben anderen Grausamkeiten der Soldaten berichtet, dass sie Frauen, die sich bereits für die Taufe entkleidet hatten, zwangen, nackt zu laufen, und das Blut aus ihren Wunden das Wasser in den Taufheiligtümern befleckte; Dennoch wurden in dieser Nacht des Jahres 1349 etwa dreitausend Menschen getauft. Im Allgemeinen blieb das Ritual des Ostergottesdienstes das gleiche wie im 3. Jahrhundert; Wie wir gesehen haben, wird die Osternacht in den Apostolischen Konstitutionen im Jahr 1350 sehr nahe an der syrischen Didascalia beschrieben und besteht wie dort aus „Gebeten und Bitten“ (Matinen), „Lesung des Gesetzes, Propheten und Psalmen (Liturgie der Katechumenen), Taufe der Katechumenen, die alle „vor dem Krähen der Hähne“ stattfanden, dann „nach der Lesung des Evangeliums“. (muss von der Auferstehung Christi handeln) und dem dazugehörigen Gespräch“ mit einem Gebet für die Bekehrung Israels endete die Nachtwache und damit das Osterfasten und dürfte von der Eucharistie mit Agape gefolgt sein. An anderen Orten hatte die Osternacht etwa die gleiche Zusammensetzung, wie die Beschreibung der Pilgerin aus Aquitanien zeigt: In Jerusalem, sagt sie, „wird die Osternacht genauso gefeiert wie bei uns; Nur hier wird Folgendes hinzugefügt: Getaufte Kinder werden in der Kleidung, wie sie aus dem Taufbecken kamen, zusammen mit dem Bischof zur (Kirche) der Auferstehung geführt. Der Bischof geht bei der Auferstehung hinter Gitter (zum Altar, in die Grabeshöhle), ein Lied wird gesungen, dann spricht der Bischof ein Gebet für sie und geht dann mit ihnen in die große Kirche (Martyrium), wo nach dem Brauch alle Menschen wach sind (vigilat); Es geschieht das, was bei uns normalerweise geschieht (die Osternacht und die Liturgie gehen weiter), und nachdem die Opfergabe dargebracht wurde, erfolgt eine Entlassung. Und nach Beendigung der Mahnwache in der großen Kirche gehen sie sofort mit Hymnen zur Auferstehung, und dort wird die Passage aus dem Evangelium über die Auferstehung noch einmal gelesen; es wird gebetet, und wieder (demuo) bringt der Bischof ein Opfer dar (Liturgie; zwei Liturgien, wie am Gründonnerstag), aber schnell (totum ad momentum), um das Volk nicht aufzuhalten; und dann werden nur die Menschen freigelassen. Der Abschied der Mahnwache an diesem Tag erfolgt zur gleichen Stunde wie unsere“ 1351. Die Osternacht zeichnete sich durch eine besondere Fülle an Beleuchtung aus. Nach der Geschichte von Eusebius, Kobold Konstantin V. An den Tagen des „rettenden Feiertags“ führte er unter Intensivierung seiner frommen Tätigkeit mit aller Kraft seiner Seele und seines Körpers ein göttliches Fest durch und richtete das Fest wie folgt ein: Er verwandelte die heilige Nacht, die er im Wachzustand verbrachte, in Tageslicht, denn die damit beauftragten Menschen in der ganzen Stadt zündeten hohe Wachssäulen wie feurige Lampen an und erleuchteten jeden Ort, so dass diese geheimnisvolle Nacht heller wurde als der hellste Tag. 1352. Gregor der Theologe. zu Ostern sagte er: „Gestern hatten wir ein wunderbares Lichttragen und Lichtwandern (λαμποφορία καì φωταγογία), das wir sowohl privat als auch öffentlich vorführten, fast die gesamte Menschheit und den ganzen Adel (ἀγία π ᾶ σα), und die Nacht mit reichlich Feuer erleuchtete, das Bild der Großen.“ Licht.... Aber das heutige (Licht) ist herrlicher und erhabener: denn das gestrige Licht war ein Vorbote des aufgehenden großen Lichts und gleichsam eine freudige Vorfeier desselben; Heute feiern wir die Auferstehung selbst, die noch nicht erwartet wurde, aber bereits geschehen ist und das gesamte Universum um sich versammelt hat“ 1353. Die letzten Worte zeigen, dass der Osterfeiertag selbst am Morgen mit der Erlaubnis des Fastens am Ende der Mahnwache gezählt wurde. Zum ersten Mal wurde nun die Osterfeier entsprechend der Passionswoche des Herrn von einem Tag auf eine ganze Woche ausgedehnt. Der heilige Chrysostomus predigte in dieser Woche täglich: „An sieben aufeinanderfolgenden Tagen halten wir Versammlungen ab und bieten euch ein geistliches Mahl“; „An diesen 7 aufeinanderfolgenden Tagen wurde die gesamte Lehre der Versammlungen genutzt.“ Aufführungen 1357. Der heilige Augustinus nennt diese Tage „8 Tage der Neugetauften“ 1358. In der Jerusalemer Kirche, sagt der Pilger aus Aquitanien, „werden Ostertage wie unsere verbracht, und je nach Rang gibt es Missas von 8 Tagen; die Dekoration und Anordnung ist hier die gleiche (hic autem ipse ornatus est es ipsa compositio) an den 8 Ostertagen wie am Dreikönigstag – und in der großen Kirche und bei der Auferstehung und am Kreuz und in Bethlehem und auch am Grab des Lazarus“ 1359. Die feierlichsten Gottesdienste fanden (in der Jerusalemer Kirche) an den ersten drei Ostertagen und am 8. statt, gemessen an der Tatsache, dass der Gottesdienst an diesen Tagen im Maritrium (große Kirche) stattfand, von wo aus die Litanei zur Auferstehung aufgeführt wurde; An den übrigen Tagen dienten sie abwechselnd in anderen Kirchen: am Mittwoch am Ölberg, am Donnerstag an der Auferstehung, am Freitag in Zion, am Samstag am Kreuz. Jeden Tag am Nachmittag fand am Ölberg eine Litanei unter Beteiligung neu getaufter Kinder und Mönche (Apotaktiten) statt, bei der an zwei Orten „Lieder und Gebete“ verrichtet wurden (stattdessen hätte es eine Vesper oder einen Gottesdienst geben sollen): in der Höhle und auf Imvomon, von wo aus die Litanei bereits „zur Stunde der Lampe (Lucernae)“ zur Auferstehungskirche ging. Am ersten Ostertag und am 8. (Fomino-Sonntag) erhielt dieser feierliche Nachmittagsgottesdienst oder die Vesper, der an drei Orten abgehalten wurde, eine besondere Ergänzung – die Litanei in Zion, wo echte Vesper serviert wurde (auch nicht so genannt, aber der Vesper ähnlicher als der beschriebene Nachmittagsgottesdienst): Dem Tag angepasste Lieder wurden gesungen, ein Gebet gesprochen, das Thomasevangelium gelesen (d. h. über ein Ereignis, das sich genau am Ort des Gottesdienstes zugetragen hat), während am ersten Ostertag nur bis zu den Worten „Ich habe keinen Glauben“ und am 8. „alle Lesung“ (genau wie jetzt)“ gab es Gebete für die Gläubigen und die Katechumenen. Der Gottesdienst endete um 2 Uhr morgens (19 Uhr). Auch in anderen Kirchen wurde der Sonntag nach Ostern mit einem besonderen Fest gefeiert. Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus und Bl. Augustinus hat Worte und Reden für diesen Tag; in den ersten beiden steht: „für eine neue Woche“ (καινὴ oder διακαινήσιμος), im letzten – für eine „weiße Woche“ (dominica in albis). Es ist nicht bekannt, ob diese Inschriften den Autoren selbst gehören und ob in dieser Zeit der Brauch entstand, der zur Entstehung des Nachnamens führte – dass die Neugetauften (Neophyten) aus dieser Auferstehung 1360 die weiße Kleidung, die sie bei der Taufe trugen, durch gewöhnliche ersetzten. Bei der Himmelfahrt finden die frühesten Gespräche mit dem heiligen Gregor von Nyssa und Chrysostomus statt. Bl. Augustinus bezeugt, dass der Feiertag überall geehrt wird; Sokrates nennt es „einen Nationalfeiertag (πάνδημος)“ aus dem Jahr 1361. In den Apostolischen Dekreten wird Christi Himmelfahrt 1362 als arbeitsfreier Feiertag bezeichnet. Die Einführung des Feiertags könnte durch den Bau einer prächtigen Basilika auf dem Ölberg durch Königin Helena im Jahr 1363 (von den Sarazenen zerstört) erleichtert worden sein. Daneben befand sich genau an der Stelle der Himmelfahrt eine Kirche aus dem Jahr 1364 (es gibt noch eine). Bemerkenswert ist jedoch, dass auf dem Ölberg, der Beschreibung des Pilgers aus Aquitanien nach zu urteilen, an diesem Feiertag, den der Pilger nicht „Himmelfahrt“, sondern „40 Tage nach Ostern“ nennt, kein Gottesdienst abgehalten wurde. An diesem Tag, am Mittwoch, fand in der Bethlehem-Höhle der Geburt Christi eine Mahnwache statt, zu der die Menschen „nach 6 Uhr“ von Jerusalem aus gingen. (12 Uhr)“ Am nächsten Tag fand hier eine Liturgie mit passenden Predigten der Priester und des Bischofs statt, sodass sie Ende 1365 nach Jerusalem zurückkehrten. Pfingsten galt wie im 3. Jahrhundert entweder als der 50-tägige Zeitraum ab Ostern oder als sein letzter Tag, Pfingsten. Pfingsten genoss im damaligen Sinne das gleiche Privileg in Bezug auf das Fasten wie im 3. Jahrhundert. 1366 und in Bezug auf Kniebeugen, wie im 2. und 3. Jahrhundert. 1367. „An den 50 Pfingsttagen gibt es keinen Kniefall, und das Fasten ist nicht geboten (ο ὔ τε προσετάκται)“ 1368. Dieser Brauch war jedoch noch nicht weit verbreitet. „Da es einige gibt, die am Tag des Herrn und an den Pfingsttagen niederknien, so dass in allen Diözesen alles gleich ist. Es wurde beobachtet, dass es dem Heiligen Rat gefiel, dass Gebete im Stehen zu Gott dargebracht werden sollten.“ 1369. Der heilige Augustinus sagt: „Ich weiß nicht, ob es überall üblich ist, an diesen Tagen (Pfingsten) und an allen Sonntagen im Stehen zu beten.“ 1370 Nach dem Zeugnis des heiligen Cassian in Ägypten „kniet an allen Pfingsttagen überhaupt niemand nieder und fastet nicht bis 9 Uhr.“ Cassian sah nicht, „dass dies in den syrischen Klöstern so genau beobachtet wurde“; und bei den Ägyptern drückte sich die Abschaffung des Pfingstfastens nur darin aus, dass „Essen statt um 9 Uhr eingenommen wurde“. um 6 Uhr (12 Uhr mittags), aber seine Quantität und Qualität änderten sich nicht“ 1371. Nach Angaben des Pilgers aus Aquitanien fastete in Jerusalem „von Ostern bis Pfingsten absolut niemand, nicht einmal die Apotaktiten“; aber der Gottesdienst dort an Pfingsten unterschied sich nicht vom üblichen Nicht-Fasten-Gottesdienst, mit Ausnahme von Mittwoch und Freitag, als das übliche Lithium (oriceditur) für Zion an diesen Tagen am Morgen durchgeführt wurde, da es kein Fasten gab; und dort war eine „Missa (Liturgie?) gemäß ihrer Ordnung“ 1372. Pfingsten galt im engeren Sinne nur als Feiertag zu Ehren des Heiligen Geistes. „Fast der Tag des Geistes“, nennt Gregor der Theologe in seinem Wort für diesen Feiertag das Jahr 1373. Vielleicht aus diesem Grund und wegen des Zusammenhangs zwischen Taufe und Firmung wurde im 3. Jahrhundert ein Brauch erwähnt. Tertullian 1374, Taufe zu Pfingsten. Bei bl. Augustinus richtet zu Pfingsten ein Wort an die Neugetauften, zu denen er unter anderem sagt: „Was ihr hier vor euch auf dem Altar Gottes geschehen seht, habt ihr gestern Abend schon gesehen.“ 1375 Deshalb gab es in der Nacht des Feiertags eine Mahnwache, bei der die Taufe vollzogen wurde. Kobold. Theodosius Ml. verbietet Theaterspiele „an Ostern und Pfingsten, während leichte Taufgewänder getragen und die Erinnerung an das apostolische Leiden gelesen wird“ (Apostelgeschichte) 1376. In der Jerusalemer Kirche gab es zu Pfingsten nach der Beschreibung des aquitanischen Pilgers einen herausragenden Gottesdienst. An diesem Tag, sagt der Pilger, „liegt eine große Arbeit für die Menschen vor.“ Der Feiertag beginnt jedoch mit den üblichen Sonntagsmatinen mit demselben Evangelium in der Auferstehungskirche, die wie die täglichen Matinen mit dem Krähen der Hähne beginnen. Mit Beginn des Morgens wird im Martyrium eine Liturgie mit einer Predigt der Priester und des Bischofs gefeiert; Aufgrund der bevorstehenden Litaneien beschleunigt sich die Veröffentlichung und erfolgt bis 3 Uhr (9 Uhr morgens). Unmittelbar nach der Entlassung führt das Volk den Bischof singend nach Zion, wo in der Kirche am Ort der Herabkunft des Heiligen Geistes eine Passage aus der Apostelgeschichte über dieses Ereignis gelesen wird und es eine Predigt der Ältesten zum gleichen Thema gibt; „Dann gibt es entsprechend seiner Reihenfolge eine Missa, und dann wird eine Opfergabe dargebracht (offertur – Liturgie).“ Die Leute gehen zum Mittagessen. Nach dem Mittagessen gibt es einen Gottesdienst auf dem Ölberg – zunächst die Vesper (nicht so genannt) in Imvomon (dem Ort der Himmelfahrt): „Der Bischof, die Priester und das ganze Volk setzen sich zusammen, es gibt Lesungen, dazwischen werden Lieder und Antiphonen gesungen, passend zum Tag und Ort: Die Gebete, die eingelegt werden, haben immer einen solchen Inhalt, dass sie zum Tag und Ort passen (über die Herabkunft des Heiligen Geistes); die Passage aus dem Evangelium ist.“ Lesen Sie auch, wo von der Himmelfahrt des Herrn nach der Auferstehung im Jahr 1378 die Rede ist. Am Ende werden die Katechumenen gesegnet, dann gehen sie mit Liedern zur Ölkirche über der Höhle Es heißt, die Katechumenen werden gesegnet, und dann die Gläubigen (das ist eigentlich nur das Lithium für die am Imvomon vollzogene Vesper) 1379. Von dort steigt jedes einzelne Volk mit dem Bischof hinab, singt Hymnen und Antiphonen, die für diesen Tag angemessen sind, und geht langsam zum Martyrium. Als sie sich den Stadttoren nähern, ist es bereits Nacht (nach 18 Uhr) und viele Kirchenlampen werden den Menschen entgegengebracht, und da es ziemlich weit vom Tor zum Martyrium entfernt ist, kommen sie gegen 14 Uhr dort an. (7 Uhr abends), weil sie langsam gehen und alles wegen der Leute, damit sie nicht müde werden. Alle Menschen betreten mit dem Bischof singend das Martyrium durch die großen Türen an der Seite des Platzes. Beim Betreten der Kirche werden Lieder gesungen, Gebete gesprochen, die Katechumenen gesegnet, gefolgt von den Gläubigen (2. Litia für die Vesper, begonnen in Imvomon). Und von dort gehen sie mit Liedern wieder zur Auferstehung; und wenn sie zur Auferstehung kommen, werden auf die gleiche Weise Lieder und Antiphonen gesungen, ein Gebet gesprochen, die Katechumenen werden gesegnet, gefolgt von den Gläubigen (3. Litia für dieselbe Vesper). Ähnliches geschieht am Kreuz (4. Litiya). Und von dort wiederum führt das gesamte christliche Volk, bis auf eine Person, den Bischof mit Liedern nach Zion; Wenn sie dort ankommen, finden die entsprechenden Lesungen statt, es werden Psalmen und Antiphonen gesungen, ein Gebet gesprochen, die Katechumenen werden gesegnet, gefolgt von den Gläubigen, und es erfolgt eine Entlassung (die 5. Litia, die feierlichste, mit Lesungen, d. h. es muss eine ganze Vesper stattfinden). Bei der Entlassung nähert sich jeder der Hand des Bischofs und kehrt dann gegen Mitternacht in sein Haus zurück“ 1380. So ähnelt der Pfingstgottesdienst in Jerusalem. Kirchen des 4. Jahrhunderts in Bezug auf die Anzahl der Lithiums und die Dauer dem Gottesdienst am Gründonnerstag am Freitag, nur der erste dauerte den ganzen Tag und der zweite - nachts. Pfingstwoche und Fasten danach Die Apostolischen Konstitutionen schreiben vor, dass Pfingsten im Jahr 1381 eine ganze Woche lang gefeiert werden soll. Aber in der Jerusalemer Kirche, so der Pilger aus Aquitanien, „fastet jeder nach dem Brauch, wie das ganze Jahr über, so gut er kann, Samstage und Sonntage ausgenommen“ 1382; Auch der regelmäßige Gottesdienst wird wiederhergestellt. „Danach (Pfingsten) fasten Sie eine Woche lang, denn es ist recht, dass Sie sich über die Gabe Gottes freuen und nach dem Ablass fasten“, schreiben die Apostolischen Konstitutionen 1383 vor. So begann nun das Petrusfasten als feierliche Wiederaufnahme der üblichen Fasten des Jahres nach deren 50-tägiger Abschaffung. Nachdem sich der Kreis der wichtigsten Umzugsfeiertage nahezu bis zur heutigen Zusammensetzung entwickelt hat, ist bei den festen Feiertagen im Betrachtungszeitraum weniger zu verzeichnen; Das Wichtigste in dieser letzten Hinsicht ist die Einführung von drei neuen Feiertagen: der Geburt Christi, der Darstellung und der Erhöhung. Geburt Christi und Epiphanie Das Fest der Geburt Christi unterschied sich vom Dreikönigstag dadurch, dass dieser letzte Feiertag eine übermäßig komplexe Reihe von Erinnerungen aufwies. Die Schicksale dieser beiden Feiertage sind eng miteinander verbunden und sie haben eine gemeinsame Geschichte. – Beginnend im 3. Jahrhundert, aber 1384 noch nicht weit verbreitet, wird das Dreikönigsfest (τà θεοφάνεια oder ἐπιφάνεια) heute in den entferntesten Ländern eingeführt: 304 in Thrakien, 362 in Gallien, 380 1385 in Spanien erwähnt; nur die Donatisten in Afrika lehnen es als Neuerung von 1386 ab. Das Gesetz ist ca. 400 am Dreikönigstag waren Zirkusaufführungen verboten, aber dieser Tag wurde erst unter Justinian 1387 von Gerichtsverfahren befreit. Doch nicht überall sind mit diesem Feiertag die gleichen Erinnerungen verbunden. Nach den Apostolischen Dekreten (Syrien) 1388 und nach dem alten koptischen Kalender 1389 ist dieser Feiertag der Taufe des Herrn 1390 gewidmet. Bl. Augustinus spricht in seinen 6 Worten zu diesem Feiertag nur von der Verehrung der Heiligen Drei Könige im Jahr 1391. Für fast alles im Osten war dies bis zum Ende des 4. Jahrhunderts ein Feiertag zu Ehren der Geburt Christi im Jahr 1392. Aus der Beschreibung der Epiphanie in Jerusalem durch den Pilger aus Aquitanien geht klar hervor, dass es sich um einen Feiertag zu Ehren der Geburt Christi handelte. Der Anfang der Beschreibung ist nicht erhalten und der erhaltene Teil davon spricht bereits von der Rückkehr des Lithiums aus Bethlehem nach Jerusalem, während er singt: „Gesegnet ist, wer kommt im Namen des Herrn“; Lithium näherte sich Jerusalem bereits vor Tagesanbruch; Folglich fand die ganze Nacht vor dem Feiertag eine Mahnwache in der Kirche von Bethlehem statt, die nach dem Abgang der Litia dort von Geistlichen und Mönchen fortgesetzt wurde; Lithium sei mit dem Bischof in die Auferstehung eingetreten, „wo bereits unzählige Lampen brennen; dort wird ein Psalm gesungen, ein Gebet gesprochen, und erst die Katechumenen, dann die Gläubigen erhalten einen Segen vom Bischof.“ Um 2 Uhr (7 Uhr morgens) findet im Martyrium eine Liturgie mit Predigt und Lesungen statt, danach geht es zur Auferstehung mit Gesang und der Abschied erfolgt gegen 6 Uhr (12 Uhr nachmittags). Die Vesper findet täglich statt. Am 2. und 3. Feiertagstag gibt es außerdem einen Gottesdienst (proceditur) im Martyrium (auf Golgatha) von gleicher Dauer, bis zu 6 Stunden. und ebenso freudig (laetitia); am 4. Tag feiern sie auch (celebrantur) in der Ölkirche, am 5. Tag in der Lazaruskirche, am 6. in Zion, am 7. in der Auferstehung, am 8. wieder im Martyrium. All diese Tage wird in Bethlehem derselbe feierliche Gottesdienst von den örtlichen Geistlichen und den dortigen Mönchen abgehalten. Der Pilger bemerkt die reiche Dekoration der Kirchen an diesem Feiertag: „Sie werden dort nichts außer Gold, Edelsteinen und Seide sehen. Wenn Sie sich die Stoffe ansehen, sind sie reine Seide, mit Gold bestickt; wenn Sie sich die Vorhänge ansehen, sind sie auch reine Seide, mit Gold bestickt (daher wurde der Tempel mit Stoffen drapiert, wie es jetzt in der römischen Kathedrale von St. Peter für Feierlichkeiten getan wird); alle Gefäße werden an diesem Tag herausgebracht, golden, mit Steinen verziert.“ 1393. Dass dieser Feiertag, der Der Pilger nennt ihn an anderer Stelle „Theophanie“ (Epiphania) im Jahr 1394, war der Geburt Christi gewidmet, was aus der engen und weitverbreiteten Verbindung des Festgottesdienstes mit Bethlehem hervorgeht, und auch aus der Tatsache, dass 40 Tage nach diesem Feiertag 1395 die Darstellung des Herrn gefeiert wurde. Nicht nur in Jerusalem schien die Geburt Christi zu dieser Zeit (spätes 4. Jahrhundert) andere mit dem Dreikönigsfest verbundene Erinnerungen in den Hintergrund gedrängt zu haben. Dies war im gesamten Osten der Fall. Epiphanius von Zypern beweist (in einer Polemik in Alogami), dass die Geburt des Erlösers am 6. Januar und die Taufe am 8. November 1396 stattfand. Nach dem Zeugnis von Johannes Cassian in Ägypten bedeutet Epiphanie „die Taufe des Herrn und die Geburt des Fleisches, und daher wird der Triumph beider Sakramente nicht an zwei Tagen gefeiert, wie in den westlichen Regionen, sondern an einem“ 1397. Die armenische Kirche feiert immer noch die Geburt Christi am 6. Januar. Auch nachdem der Osten unter dem Einfluss des Westens die Geburt Christi vom Dreikönigsfest trennte, erhielt Ersteres weiterhin den Namen Dreikönigsfest. Wassili V. spricht über die Geburt Christi: „Wir werden diesen Feiertag unsere Epiphanie nennen“ 1398. Gregor der Theologe sagt: „Jetzt feiern wir die Epiphanie oder das Weihnachtsfest“ 1399. (S. 299) Früher war der Feiertag der Geburt Christi in der römischen Kirche vom Dreikönigstag getrennt. Nach der Aussage von John, Bischof. Nicäa (IX. Jahrhundert), es ist nicht bekannt, auf welcher Grundlage diese Kirche am 25. Dezember unter Papst Julia (337–352) 1400 mit der Feier der Geburt Christi begann. In einem konsolidierten kalenderchronografischen Denkmal, das auf das Jahr 354 gebracht wurde und verschiedene Namen trägt (Anonymus Cuspiniani, Catalogus Bucherianus, Calendarium Furii Philocali) 1401, im Abschnitt Depositio martyrum (Todestage der Märtyrer) im 8. Kalender Januar (25. Dezember) wird der „Geburtstag Christi in Bethlehem“ angezeigt, und im Abschnitt Annales heißt es: „Im Konsulat von Caesar Augustus und Emilius Paulus wurde Christus am 8. Januar Kalender am Freitag, dem 15. Tag des Neumondes, geboren.“ Folglich wurde die Geburt Christi in Rom vom 25. Dezember bis 354 v. Chr. gefeiert. lange vor diesem Jahr. Papst Liverius (352–366) wies bei der Einweihung der Schwester des heiligen Ambrosius von Mailand, Marcelina, auf die Bedeutung des Zusammentreffens dieses Ereignisses in ihrem Leben mit dem Geburtstag des Erlösers der Jungfrau Maria hin und erwähnte gleichzeitig die Wunder der Umwandlung von Wasser in Wein in Kana und der Speisung von 4000 Menschen im Jahr 1402. Dies zeigt, dass es einerseits in Rom bereits einen eigenständigen Feiertag der Geburt Christi gab, der nicht mit der Epiphanie identisch war (mit dieser verbindet Hippolytus von Rom die Erinnerung an die Taufe) 1403, andererseits, dass dieser Feiertag in den Köpfen der römischen Christen jedoch noch mit der Epiphanie (dem Wunder von Kana und dem Wunder der Sättigung – der Erinnerung an die Epiphanie) 1404 verbunden war. Das früheste Wort am Die Geburt Christi der westlichen Kirchenväter stammt von Zenon von Verona (†380). – Im Osten wird der Feiertag vor allem in Kappadokien bekannt: Basil V. († 379) besitzt, wie wir gesehen haben, bereits das Wort mit der Inschrift „zur heiligen Geburt Christi“; Möglicherweise gehört ihm die erstmalige Einführung dieses Feiertags im Osten im Jahr 1405. Basilius' Freund V. Gregor der Theologe pflanzt den Feiertag in Konstantinopel ein. Als nach dem Tod von Valens und der Thronbesteigung von Theodosius V. die Orthodoxen in Konstantinopel von der arianischen Unterdrückung befreit wurden, empfingen sie in der Person des isaurischen Einsiedlers Gregor B., den ehemaligen Bischof. Sasimsky, sein erster Bischof; er begann seinen Dienst in einer Privatkirche, die er Anastasia nannte; Darin war er am 25. Dezember 379 zum ersten Mal in Konstantinopel. Er feierte 1406 das Fest der Geburt Christi. Somit war der erste Akt der Wiederherstellung der Orthodoxie in der Hauptstadt die Einführung eines neuen Feiertags. Aktivitäten von St. Gregory b. war für kurze Zeit (bis 381) in Konstantinopel; „Mit seiner Entfernung hätte seine Innovation aufgehoben werden können“, daher ist es nicht verwunderlich, dass eine Nachricht, wenn auch etwas später (von Johannes von Nicäa, 9. Jahrhundert), die Einführung des Feiertags der Geburt Christi in Konstantinopel auf die Zeit des Kaisers datiert. Arcadia (395–408): Kaiser, der seine Mutter und seinen Bruder besuchte. Honorius veranlasste sie, diesen Feiertag im Jahr 1407 nach dem Vorbild Roms einzuführen. In Antiochia St. Chrysostomus zum Gedenken an die Märtyrer Chrysogonus 20. Dezember 386 oder 388 1408 sagte, dass R.H. am kommenden 25. Dezember zum ersten Mal hier gefeiert wird – dass dieser Feiertag im Westen seit langem bekannt ist und dass Informationen darüber vor etwa 10 Jahren nach Antiochia gelangten; Der Feiertag, der einige Tage später kam, versammelte viele Menschen, und in einem Gespräch mit ihm ging Chrysostomus erneut auf die Geschichte des Feiertags ein. Er sagt, dass es in Antiochia viele Debatten über den Feiertag gegeben habe, einige hielten ihn für eine Neuerung, andere wiesen darauf hin, dass er im Westen von Thrakien bis Cadiz schon lange gefeiert werde; Aus drei Gründen ruft Chrysostomus die Zuhörer auf, den Feiertag zu ehren: a) wegen der Geschwindigkeit, mit der er sich verbreitet: „Obwohl es noch keine 10 Jahre her ist, seit uns dieser Tag bekannt wurde, aber als ob er uns schon lange und viele Jahre gewidmet wäre, blühte er aus deinem Eifer; schöne und edle Pflanzen, in die Erde gepflanzt, erreichen bald große Höhen und sind mit Früchten beladen, so wuchs dieser Tag ... plötzlich so sehr und brachte so große Früchte, dass, Wie Sie jetzt sehen können, ist unser Hof gefüllt und die ganze Kirche ist voller Menschenmassen“; b) dass der 25. Dezember laut Chrysostomus ein Geburtstag des Erlösers ist, was durch in Rom aufbewahrte Dokumente über die Volkszählung unter Augustus bestätigt wird; c) Dies geht auch aus der Tatsache hervor, dass die Empfängnis des Erlösers nach Lukas 6 Monate nach dem Erscheinen von Arch erfolgte. Gabriel Sacharja, und letzteres hätte im Monat Tisri (September) am Tag der Reinigung 1410 stattfinden sollen; wenn die Empfängnis des Erlösers im März stattfand, dann hätte seine Geburt auf Dezember 1411 fallen müssen. – Etwas später wurde der neue Feiertag in zwei anderen Zentren des damaligen Christentums anerkannt: Alexandria und Jerusalem. Auch als Cassian sich in Ägypten aufhielt (ca. 380), gab es dort am 25. Dezember 1412 im Jahr 432 (während des Patriarchats von Kyrill von Alexandria) keinen Feiertag. Am 29. hält er in Alexandria eine Predigt über die Geburt Christi. Monat Khiyak (25. Dezember) besucht den Bischof. Emessky Pavel 1413. - Was Jerusalem betrifft, wo, wie wir sahen, der aquitanische Pilger (ca. 385) am 6. Januar die Geburt Christi feierte, dann begann nach der Aussage von Basilius von Selebui „Juvenal (425–428, Bischof von Jerusalem), der jetzt den glorreichen und wichtigen Stuhl von Jakobus innehat, den Geburtstag des Herrn zu feiern“ 1414. Im Allgemeinen die späteren Legenden von 1415, zugunsten der römischen Kirche ausgeschmückt und nicht frei von Anachronismen, über die Einführung des Feiertags der Geburt Christi im Osten, stimmen mit dieser zuverlässigen Nachricht überein. Einer dieser Legenden zufolge war Hierus. Ep. Cyril, auch bekannt als Juvenaly, beklagte sich in einem Brief an Papst Julius über die Unannehmlichkeiten, die Geburt Christi und den Dreikönigstag am selben Tag zu feiern: Man kann nicht gleichzeitig nach Bethlehem und an den Jordan gehen“ und bat darum, den Tag der Geburt Christi zu erforschen und zu bestimmen; Papst empfahl die Praxis seiner Kirche – die Feier von R. H. am 25. Dezember. Wassili V. beauftragte Gregor den Theologen, diese Feier auf dem Konzil von zu etablieren Auch Chrysostomos stimmte dem zu, als er als natürlicher Jude auf der Grundlage der Heiligen Schrift einen neuen Feiertag einführte. Der Erfolg des neuen Feiertags war jedoch sehr langwierig und das geschah nicht ohne Kampf. Bereits Epiphanius von Zypern betrachtete den Geburtstag des Erlösers als den 6. Januar, basierend auf der Bemerkung des hl. Lukas, dass der Erretter bei der Taufe im Jahr 1416 etwa 30 Jahre alt war, beweist eindringlich („oft musste ich sagen“), dass die Geburt des Erretters nicht am selben Tag des Monats wie die Taufe im Jahr 1417 stattgefunden haben kann. aber als er getauft wurde, wurde er nicht nach seiner Geburt allen bekannt, sondern als er getauft wurde (folgt einem Hinweis auf Johannes 1:33) 1418 und nebenbei: „Bei seiner Geburt erschien der Sohn Gottes der Welt im Verborgenen und bei der Taufe – vollständig“ 1419. Der Brauch, die Geburt Christi und die Erscheinung des Herrn am selben Tag zu feiern, wurde an Orten im Osten und im 6. nicht aufgegeben Cosmas Indicopleus (ca. 530) stellt fest, dass R.H. zwar überall im Dezember gefeiert wird, einige Jerusalemer ihn jedoch „aus leichtgläubiger Annahme (στοχασμου)“ zusammen mit dem Dreikönigstag 1420 feiern. Mit der Wahl der Geburt Christi als besonderem Feiertag gab es im Osten hinter dem Dreikönigstag nur eine Erinnerung an die Taufe. Für die Apostolischen Konstitutionen ist der Dreikönigstag ein Feiertag nur zu Ehren der Taufe 1421. Auch Ephraim der Syrer spricht in den Hymnen zum Dreikönigstag von der Taufe Christi und von den Katechumenen 1422. Gleichzeitig mit der Aufteilung der Feiertage im Osten sollte die Taufe der Katechumenen mit dem 6. Januar zusammenfallen, in deren Zusammenhang nun der Brauch des Besonderen entstand Ehrung des an diesem Feiertag für die Taufe der Katechumenen geweihten Wassers. I. Chrysostomus sagt in einem Gespräch über die Erscheinung des Herrn: „Christus wurde getauft und heiligte die Natur des Wassers, und deshalb legt jeder an diesem Feiertag, nachdem er um Mitternacht Wasser (ὑδρεσάμενοι) geschöpft hat, für das Haus zurück und speichert die Feuchtigkeit (τà νάματα) aus dem heute das ganze Jahr über geheiligten Wasser; und das gibt es.“ ein klares Zeichen: Die Beschaffenheit dieser Gewässer verschlechtert sich mit der Zeit nicht, aber ein ganzes Jahr lang, heute oft zwei oder drei, bleibt das entnommene Wasser intakt und frisch (ἀκερκίου καì νεαρου) und ist nach einem solchen Zeitraum dem gerade aus der Quelle entnommenen Wasser nicht unterlegen“ 1423. Nach Aussage eines gallischen Pilgers feierte die Jerusalemer Kirche in dieser Zeit auch den Tag der Darstellung des Herrn. Der Pilger hat keinen Namen für den Feiertag, wird aber mit „40 Tage nach dem Dreikönigstag“ bezeichnet und die Ausdrucksweise („hier mit großer Ehre gefeiert“) macht offenbar deutlich, dass es diesen Feiertag in der Heimat des Pilgers nicht gab. „An diesem Tag findet der Gottesdienst in der Auferstehung statt (nicht im Martyrium, wie an den größten Feiertagen und wie die Liturgie am Sonntag) und alles wird in der richtigen Reihenfolge mit dem größten Triumph durchgeführt, als ob an Ostern (!); alle Priester predigen, und dann der Bischof, der immer von der Stelle im Evangelium spricht, wo Josef und Maria am 40. Tag den Herrn in die Kirche brachten“ 1424. Errichtung und Renovierung der Auferstehungskirche In derselben Jerusalemer Kirche begann nun das Fest der Entdeckung (und Errichtung) des Ehrenkreuzes, das in engem Zusammenhang mit dem Fest der Erneuerung der Kirche der Auferstehung stand, so wie diese Ereignisse selbst in direktem Zusammenhang miteinander stehen. Kobold. Konstantin beschloss, sobald er Herrscher wurde, eine Kirche auf dem Heiligen Grab zu bauen, die laut Eusebius von den Heiden zugeschüttet, dem Erdboden gleichgemacht und darüber eine Kirche der Venus errichtet wurde. Die Grabhöhle wurde tief unter der Erde gefunden und 1425 wurde darüber ein prächtiger Kirche errichtet. Eusebius spricht auch über den Besuch des heiligen Konstantin an heiligen Stätten der heiligen Helena, über reiche Schenkungen an die Kirche, die ihr Sohn in Bethlehem und auf dem Ölberg errichtet hatte. Eusebius erwähnt den Erwerb des Kreuzes nicht. Über letzteres sprechen Sokrates und Sozomen bereits 1426. Ihrer Erzählung zufolge bestimmten sie, welches der drei gefundenen Kreuze des Herrn es war, durch das Wunder der Heilung, das dadurch geschah, dass sie es einer unheilbar kranken Frau anlegten, und nach späteren Erzählungen (z. B. von Pavlin von Nolan im 6. Jahrhundert) 1427 durch das Wunder der Auferstehung. Sokrates ordnet die Entdeckung des Kreuzes fälschlicherweise dem Konzil von Nicäa zu, da Helena in diesem Jahr starb; die Alexandrian Chronicle gibt das Jahr des Ereignisses genauer an: 320; Feofan-Chronograph noch früher. Über Jerusalem hinaus verbreitete sich der Feiertag in dieser Zeit kaum; niemand erwähnt ihn: Er konnte nur in den Kirchen sein, die einen Teil des Baumes erhielten (zum Beispiel in Konstantinopel); Er begann, allgemeine kirchliche Ehren zu erhalten, vielleicht erst nach der Rückgabe des Teils des Koboldbaums, den der persische König Khosroes genommen hatte. Irakli. Der Tag dieses letzten Ereignisses, der 3. Mai, begann im Westen früher (ab dem 7. Jahrhundert) als am 14. September 1428 gefeiert zu werden. Es ist klar, dass in Jerusalem der Tag der Entdeckung (Errichtung) des Kreuzes der größte Feiertag in der Zeit der noch frischen Erinnerung an das Ereignis war. Hier finden Sie eine Beschreibung des Pilgerurlaubs. „Der Tag der Erneuerung ist die Zeit, in der die heilige Kirche auf Golgatha, die Martyrium genannt wird, Gott geweiht wird; und die heilige Kirche, die sich in der Auferstehung befindet, das heißt an dem Ort, wo der Herr nach dem Leiden auferstanden ist, und sie wird an diesem Tag Gott geweiht.“ Die Erneuerung dieser heiligen Kirchen wird am meisten gefeiert, weil an diesem Tag das Kreuz des Herrn gefunden wurde. Deshalb wurde es so eingerichtet, dass der Tag der ersten Weihe der oben genannten Kirchen der Tag war, an dem das Kreuz des Herrn gefunden wurde, damit alles gemeinsam am selben Tag mit aller Freude gefeiert werden konnte. Und in der Heiligen Schrift finden wir, dass der Tag der Erneuerung der Tag ist, an dem der heilige Salomo, nachdem er das Haus Gottes, das er baute, fertiggestellt hatte, vor dem Altar Gottes stand und betete, wie es in den Büchern der Chroniken geschrieben steht. Und wenn diese Tage der Erneuerung kommen, werden sie acht Tage lang gefeiert: Viele Tage lang beginnen sie, sich von überall her zu versammeln, nicht nur von Einsiedlern oder Apotaktiten aus verschiedenen Provinzen, das heißt aus Mesopotamien und Syrien und Ägypten und Thebaid, wo es viele Einsiedler gibt, sondern auch aus allen verschiedenen Orten und Provinzen; denn es gibt niemanden, der an diesem Tag nicht nach Jerusalem strebt, um so viel Freude und so ehrliche Tage zu erreichen; und die Laien, Männer und Frauen, versammeln sich an diesen Tagen in gleichem Glauben aus allen Provinzen nach Jerusalem, um des heiligen Tages willen. An denselben Tagen versammeln sich Bischöfe in Jerusalem – wenn von wenigen – mehr als vierzig oder fünfzig; und mit ihnen kommen viele Geistliche. Und warum zu viel sagen? Wer heutzutage nicht an einer so großen Feier teilnimmt, glaubt, in die größte Sünde geraten zu sein; es sei denn, es gibt eine dazwischenliegende Notwendigkeit, die eine Person von einer guten Absicht abhält. An diesen Erneuerungstagen ist die Dekoration aller Kirchen die gleiche wie an Ostern und dem Dreikönigstag; und jeden Tag gibt es einen Gottesdienst an verschiedenen heiligen Orten, genau wie an Ostern und dem Dreikönigstag. Denn am ersten und zweiten Tag gibt es einen Gottesdienst in einer großen Kirche namens Martyrium. Am dritten Tag – am Ölberg, das heißt in der Kirche auf dem Berg, von wo aus der Herr nach seinem Leiden in den Himmel auffuhr. In dieser Kirche befindet sich eine Höhle, in der der Herr die Apostel auf dem Ölberg lehrte. Am vierten Tag... (Defekt)“ 1429. Außerdem, so Sozomen, seit der Weihe des Maritriums unter Konstantin dem Großen „feiert die Jerusalemer Kirche diesen Feiertag jedes Jahr und sehr feierlich, so dass dann das Sakrament der Taufe gelehrt wird und kirchliche Versammlungen 8 Tage dauern; Anlässlich dieser Feier strömen Menschen dorthin, um St. Orte zu besuchen, viele aus fast der gesamten Sonnenblumenindustrie“ 1430. Feiertage der Muttergottes. Mariä Himmelfahrt und Verkündigung Mit der Schwächung des Heidentums, dessen Kampf gegen dessen mythisches Element es uns nicht erlaubte, uns mit den Einzelheiten der irdischen Herkunft des Erretters zu befassen, konnte das Christentum Christus und seiner Mutter die gebührende Ehre erweisen. Konstantin V. baute für Sie drei Kirchen in der neuen Hauptstadt. In Rom existierte vor dem Bau der Liberianischen Basilika, die bis vor Kurzem als der älteste Kirche galt, wie neuere Forschungen herausgefunden haben, eine Kirche zu Ehren der Heiligen Mutter Gottes (Maria Antiqua). Kaisers Frau Marcian (450–457) Pulcheria erbaute 1431 die später berühmte Kirche der Jungfrau Maria im Konstantinopeler Vorort Blachernae sowie die Kirche Her Hodegetria und in Chalcopratia. Das Konzil von Ephesus (431) fand 1432 in der Marienkirche statt. Die Kirche der Spudeaner in Jerusalem wurde ihr 1433 geweiht. In Theodores Lobrede an den heiligen Theodosius (ca. 500) heißt es, dass in palästinensischen Klöstern das Gedenken an die Mutter Gottes (Θεοτόκου μνήμη) jährlich mit großem Fest gefeiert wird Hochfest 1434, d. h. es muss Ihre Himmelfahrt sein. Wenn die Worte zur Verkündigung von Patr. Proklos von Konstantinopel (†446) und Petrus Chrysologus von Ravenna (†450) authentisch sind, dann entstand in derselben Zeit das Fest Mariä Verkündigung; Dies kann auch durch die enge Verbindung mit der Geburt Christi gestützt werden. Das Ende der Verfolgung, das die Märtyrer in die heilige Ferne der Vergangenheit verbannt hatte, konnte ihre Ehrung nur noch verstärken. Feiertage zu ihren Ehren waren umso natürlicher, als ihre sterblichen Überreste und Särge aus dem Jahr 1435 sichtbar waren und die Tage ihres Todes genau bekannt waren. Jede Kirche hatte eine lange Reihe von Märtyrern, und nun begannen sie, sich darum zu kümmern, Informationen über die Zeit und den Ort ihres Leidens in einem Stück zu sammeln und ihnen auf unverzeihliche Weise zu gedenken. Jede bedeutende Kirche hat ihren eigenen Heiligenkalender. Die Zusammenstellung war umso einfacher, als für viele Märtyrer entweder die offiziellen Protokolle der Untersuchung und des Prozesses von 1436 oder die Notizen christlicher Augenzeugen selbst während des Leidens und unmittelbar nach dem Tod des Märtyrers im Jahr 1437 erhalten blieben. Es war nur notwendig, diese Informationen zu gruppieren, und dies begann bereits im 3. Jahrhundert, und in einigen Kirchen erhielt diese Angelegenheit 1438 die gründlichste und systematischste Organisation. In Anbetracht dessen ist es nicht verwunderlich, dass im 4. Jahrhundert. Privatkirchen haben monatliche Worte für ihren Märtyrer. Ursprünglich wurden diese Monatskalender zu heidnischen Kalendern hinzugefügt, in denen neben heidnischen Feiertagen auch die Todes- und Gedenktage der Märtyrer sowie die wichtigsten christlichen Feiertage bezeichnet wurden. Dies ist beispielsweise der Kalender im oben erwähnten Chronographen von Philocalus aus dem Jahr 1439. Dies ist ein rein heidnischer Kalender für 352; aber beigefügt: eine Liste von 12 römischen Päpsten (von Lucius bis Julius I., von 252 bis 352) mit der Angabe des Tages ihrer Beerdigung (die Liste heißt Depositio episcoporum) und die gleiche Liste römischer Märtyrer (Depositio martyrum, bis 304) mit 22 Gedenkfeiern an sie. Hierzu zählen auch die heiligen Päpste, die als Märtyrer starben (Sixtus Favian, Callistus, Pantian); mehrere nichtrömische Märtyrer werden erwähnt (Cyprian, Perpetua und Filicita – aus der afrikanischen Kirche, einer Tochtergesellschaft der römischen Kirche). Neben den Märtyrern gibt es nur zwei Gedenkfeiern der Apostel (22. Februar, „der Stuhl Petri in Antiochia“ und 29. Juni, Petrus und Paulus) und ein Fest der Geburt Christi – den 25. Dezember. Die Namen tragen weder den Titel „Märtyrer“ noch „Heiliger“ – Von den 22 Gedenktagen der Märtyrer dieses Kalenders wurden 16 in unseren Kalender aufgenommen (die wichtigsten, außer den bereits erwähnten: Agnes, 21. Januar). und Lawrentija am 10. August). Der Kalender von Polemius Silvius, dem Bischof von Sitten im Norden, ist von derselben rein lokalen und halbheidnischen Natur. Italien (435–455) Es listet heidnische Feiertage auf (insgesamt 53, und Philocalus hat mehr als 100): Carmentalia, Lupercalia, Terminalia, Quinquatria, Lavatio Cereris (Waschung von Ceres), Feriae servorum (Fest der Sklaven am 18. Dezember der Saturnalien), Feriae ancillarum (Fest der Sklaven am 7. Juli), Natales (Geburtstage) der Cäsaren, Cicero, Virgil, Tage der Senatssitzungen und Kirchenspiele und in der Nähe - christliche Erinnerungen: Epiphanie, der Tod Christi am 25. März, seine Auferstehung am 28. März, die Geburt Christi und 6 Heilige: Depositio Petri et Pauli 22. Februar (nicht 29. Juni), Vincentia. Makkabäer, Hippolyta, Stephen, Lawrence. Somit handelt es sich um einen Kalender, der sowohl für den weltlichen als auch für den kirchlichen Gebrauch im Jahr 1440 bestimmt war. Von den rein christlichen Monatsbüchern ist das älteste das Sirian aus einem Manuskript (nitrischen Ursprungs) von 411 mit dem Titel: „Die Namen unserer Herren, Beichtväter und Eroberer und ihre Tage, in denen sie Kronen empfingen“ 1441. Zusammengestellt in den Jahren 380–400. Es besteht aus zwei verschiedenen Teilen (dem Monatsbuch selbst, das mit den Worten „Hier enden die Beichtväter des Westens“ endet und einem Zusatz mit dem Titel: „Die Namen unserer Herren, der im Osten getöteten Beichtväter“, in dem Bischöfe, Presbyter und Diakone, die in Persien als Märtyrer starben, nicht durch die Zahlen des Monats, sondern durch hierarchische Stufen angegeben werden (Persien galt damals als östliches Christentum). Nicht-Märtyrer-Zusatz: „Erinnerung“. Aus den Aposteln „Stephans der Apostel und der Korypheus der Märtyrer“ 26. Dezember 1442, Johannes und Jakobus 27. Dezember, Paulus und Petrus „die Leuchte der Apostel“ 28. Dezember; Von den Feiertagen ist nur der Dreikönigstag der 6. Januar, aber die Geburt Christi ist ein Mangel; „Am Freitag nach Ostern das Gedenken an alle Märtyrer.“ Somit ist der Monat des Monats fast ausschließlich Martyrium. Von den Märtyrern werden einige nach Monat in die Kategorie „Alte“ eingeteilt; Das müssen alle sein, die vor Diokletian gelitten haben. Was die ethnografische Verteilung der Erinnerungen an die meisten Nikomedia-Heiligen betrifft: Der Name Nikomedia wird 32 Mal erwähnt; Antiochia 24. Alexandria 19, Konstantinopel, Rom und Jerusalem jeweils 2; Das Monatsbuch muss ursprünglich in Nikomedia zusammengestellt und nach und nach nach Osten verlagert, mit Erinnerungen angereichert worden sein, und in Persien erhielt es die maschinelle Ergänzung um einen zweiten Teil. Es handelt sich also um eine Art lokale Monatsschrift in den ersten Schritten ihrer Entwicklung zu einer kirchenweiten Monatsschrift von 1443. Sie weist viele Gemeinsamkeiten mit dem Pseudo-Hieronymus-Monatsbuch aus dem 7. Jahrhundert auf. und mit unseren (zum Beispiel Ignatius, Polykarp, Agnes, Perpetua, Babyla, Pamphitus, Chionia. Agathia, Alaton, Roman, Pelagia usw.), aber meist an anderen Tagen im Monat. Ein weiteres lokales Monatsbuch aus derselben Zeit ist karthagisch mit dem Titel: „Hier sind die Leiden der Heiligen und die Ruhen der Bischöfe enthalten, die die karthagische Kirche jährlich feiert“ 1444. Spätere Erinnerung offenbar an den Beginn des 5. Jahrhunderts. Der Kalender beginnt mit Ostern am 19. April und endet am 16. Februar; Gedächtnis für 80 Tage; Den Namen werden Titel hinzugefügt; Märtyrer, St. Märtyrer, ap., ev. Aus den Feiertagen Weihnachten und Dreikönigstag (Epiphania); es gibt die Erinnerung an die Makkabäer, Johannes vom Kreuz, von Herodes getötete Kinder, App. Andreas, Jakobus, „den Herodes tötete“, Lukas, Stephanus, 8 Karthago. Bischöfe, 15 der Märtyrer sind unseren Heiligen gemeinsam. Aus derselben Zeit (vor der Hälfte des 5. Jahrhunderts) ist ein Fragment des gotischen (arianischen) Kalenders für den 23. Oktober erhalten. – 29. November 1445, mit ausschließlich gotischen Namen (streng national – zum Beispiel gibt es keine Erinnerungen an Clemens und Cäcilia); 14 n. – ap. Philippa, 29 n. Chr. – ap. Andrey. Gesichter der Heiligen in monatlichen Worten Eine Durchsicht dieser Kalenderreihe zeigt hinreichend, dass es sich tatsächlich um monatliche Martyrien handelt und nur gelegentlich und nach und nach andere Erinnerungen darin enthalten sind – vor allem die der Apostel, vor allem als erste Märtyrer. 1446. Man könnte meinen, dass die meisten Apostel dieser Zeit einen Platz im Kalender der Kirchen erhielten, die sie als ihre Gründer betrachteten oder in denen ihre sterblichen Überreste entdeckt wurden (in Rom – Petrus und Paulus, in Jerusalem – Jakobus, in Alexandria – Markus 1447). Doch sehr bald, noch vor den Märtyrern, sollten die apostolischen Erinnerungen kirchenweit verbreitet werden. Kobold. Konstantin V. errichtete 1448 in Konstantinopel den „Kirche (μνήμη) der Apostel“, in dem er 1449 begraben wurde. Von den einzelnen Aposteln dieser Zeit ist die Erinnerung an den Ap. verbreitete sich in der gesamten Kirche. Peter und Paul. Das Gleiche gilt für die Erinnerung an Johannes den Täufer und den heiligen Stephanus im Jahr 1450. – Die untersuchten Kalender zeigen, dass die Ortskirchen neben ihren Märtyrern auch das Andenken ihrer Bischöfe ehrten, es ist jedoch charakteristisch, dass die diesen gewidmeten Tage mit einem anderen Begriff bezeichnet wurden: nicht natanlitia („Geburtstag“, sonst „Leiden“), sondern „Gedächtnis“ (sir. Monat) oder „Ruhe“ (karthagischer Monat). Laut Sozomen führt jede unabhängige Ortskirche (zum Beispiel Mayum, Gaz) „ihre eigenen Feiern (πανηγύρεις) der Märtyrer und des Andenkens (μνεἱας) ihrer ehemaligen Priester durch“ (1451). Karthago-Kalender (es gab 8 örtliche Bischöfe) 1452. – Später und langsamer als andere treten die Heiligen und Engel des Alten Testaments in den Monat der Worte ein. Die ersten müssen eingetreten sein, da sie anhand der Überreste gefunden wurden. Sozomen erwähnt die Entdeckung der Reliquien des heiligen Sacharja 1453, bl. Hieronymus über die Überführung der Gebeine des heiligen Samuel von Judäa nach Konstantinopel 1454; Spätere Nachrichten (Synaxari, Monatsbücher) sprechen von der Entdeckung der sterblichen Überreste des Heiligen Jesaja, des Heiligen Nikodemus und des Heiligen. Daniel, die Makkabäer und ihre Mutter, Sacharja, der Vater des Täufers, die Bethlehem-Babys, Simeon, der Gottempfänger 1455. Aber von diesen Heiligen in der gegenwärtigen Zeit erhielten nur die Makkabäer Verehrung, wie wir aus den Kalendern von Pilemius Silvius, Syrer und Karthager, und den Kindern, dem sogenannten letzten Kalender, sehen können (Johannes Chrysostomus führt ein Gespräch zum Gedenken an die Makkabäer, St. Augustinus). hat 2 Wörter). So drang die Verehrung der alttestamentlichen Heiligen nur sehr langsam in die Kirche ein und entwickelte sich später; die westliche Kirche hat sie nicht im Monat. – Was Engel betrifft, so spricht der von Konstantin V. erbaute Kirche des Erzbischofs in den Vororten von Konstantinopel Bände über ihre Verehrung in dieser Zeit. Michael, unter dem nach dem Zeugnis von Sozomen, der darüber spricht, 1456 viele Heilungen durchgeführt wurden. An manchen Orten musste sogar mit Extremen in der Verehrung von Engeln gekämpft werden, wie zum Beispiel in Phrygien und Pisidien, wo die Ap. Der Dienst des Paulus an den Engeln im Jahr 1457 führte zum Beschluss des Konzils von Laodizea, „dass Christen die Kirche Gottes nicht verlassen und sich nicht zurückziehen und die Engel ehren (ἀγγέλους ὀνομάζειν) und Dienste für sie leisten sollen (συνάξεις). ποιει ν )“ 1458. – Es ist an sich klar, dass über die Ehrung der Asketen der Mönche) noch nicht gesprochen werden konnte. Die Ehrung der Heiligen, also zumeist der Märtyrer, drückte sich darin aus, dass am Gedenktag deren Mahnwache und am Gedenktag die Liturgie mit Agape oder zumindest der gemeinsamen Kommunion gefeiert wurden. Im Gottesdienst wurde ein Lobwort an den Märtyrer gerichtet und seine Leiden vorgelesen. Der Gottesdienst wurde größtenteils an den Gräbern der Märtyrer selbst und damit außerhalb der Stadt abgehalten. All dies geht aus einer Reihe von Gesprächen mit St. Väter zum Gedenken an die Märtyrer. „Sehen Sie, wie lustig“, sagt Chrysostomus in einem Gespräch am Tag der Märtyrer, „nach einem solchen Treffen (σύνοδον), nach Mahnwachen (παννυχίδας), nach dem Hören des Priesters. Schriften, nach der Kommunion Gottes. Geheimnisse und nach geistlicher Großzügigkeit (χορηγίας – Almosen an die Armen oder 1459: Sidonius Apollinaris, Bischof. Arverne (Clermont in Galia) 5. Jahrhundert, beschreibt das Fest der heiligen Justa: „Wir kamen zusammen zum Grab der heiligen Justa. Die Prozession fand vor Tagesanbruch statt, eine einjährige Feier, eine riesige Menschenmenge beiderlei Geschlechts, die in der geräumigen Basilika, die zudem von weitläufigen Kryptoportiken umgeben war, nicht untergebracht werden konnte.“ Am Ende des Ritus (cultu) der Mahnwache, der von Mönchen und Geistlichen – Psalmisten – mit abwechselnd süßem Gesang (alternante mulcedine) vollzogen wurde, gingen alle nach Hause, allerdings nicht weit, um in der dritten Stunde (9 Uhr morgens) wieder da zu sein, als die Priester im Begriff waren, den Gottesdienst (res) durchzuführen“ 1460. Das Gedenken an die Märtyrer fand zweimal wöchentlich statt und muss jeweils mit der gleichen Feierlichkeit gefeiert worden sein Chrysostomus sagt: „Kürzlich (πρῴ ην) gesegnet. Vavila und drei Jugendliche versammelten uns hier: Heute gibt es zwei Heilige. Krieger (Märtyrer Juventin und Maxim) stellten das Heer Christi in Form“ 1461. Laut dem seligen Theodoret „gehen wir nicht einmal, nicht zweimal, nicht fünfmal im Jahr zu den Kirchen der Märtyrer, sondern feiern oft Feiertage (πανηγύρεις)“ 1462. Mit der gleichen Feierlichkeit wird das Gedenken an die wenigen Heiligen gefeiert, die zusätzlich zum Monat des Monats gefeiert wurden Die Märtyrer, wie die Makkabäer, von Herodes getötete Kinder, wurden mit der gleichen Feierlichkeit gefeiert. Es konnte nicht anders sein, denn die Kirche betrachtete diese Heiligen bereits auf die gleiche Weise wie die Märtyrer. Chrysostomus weist auf den besonderen Eifer hin, mit dem sich das Volk am Tag der Makkabäer im Jahr 1463 in Antiochia, dem Ort seines Leidens, versammelte, wo 1464 eine Basilika zu seinen Ehren errichtet wurde. Bl. Augustin nennt ihren Feiertag solemnem diem 1465. Was die Säuglinge betrifft, so muss ihr Gedenken in den meisten Kirchen zusammen mit dem Dreikönigsfest oder der Geburt Christi gefeiert worden sein, wenn man bedenkt, dass sie an diesem Feiertag 1466 nur in Worten und Gesprächen erwähnt werden. Mit nicht weniger, wenn nicht sogar noch feierlicherer Feierlichkeit wurde das Gedenken an die Apostel gefeiert, wo es Feiertage zu Ehren gab. Nach der Beschreibung von Prudentius, der Rom im Jahr 405 am Fest der Heiligen Petrus und Paulus besuchte, befand sich die ganze Stadt in einer Gebetsbewegung (Romam per omnem cursitamt orantque); Die große Menschenmenge bildete zwei riesige Wellen und strömte in die beiden Kirchen beider Apostel (über den Gräbern und deutlich voneinander entfernt), in denen an diesem Tag 1467 jeweils ein Bischof diente. Dieser Feiertag liegt im 5. Jahrhundert. Hatte sogar eine nachtägige Feier in Rom, wenn man der Inschrift eines Wortes von Papst Leo I. in Octavis ss Glauben schenken darf. apostolorum 1468. Aufgrund der Tatsache, dass während der Massentötungen von Christen während einiger Verfolgungen die Namen und Sterbetage vieler Opfer unbekannt blieben und jede Kirche hauptsächlich nur ihre Märtyrer ehrte; Damit keiner von ihnen ohne Erinnerung in der Kirche blieb, entstand in derselben Zeit ein Feiertag zu Ehren aller Märtyrer, der später in den Feiertag aller Heiligen umgewandelt wurde. Wir haben gesehen, dass ein solcher Feiertag im sirianischen Monat zeitlich auf den Freitag nach Ostern fällt. Laut Chrysostomus, der an diesem Tag ein Gespräch führt, findet es wie jetzt am ersten Sonntag nach Pfingsten statt: „Es sind noch keine 8 Tage vergangen, seit wir das Heilige vollbracht haben. In engem Zusammenhang mit dem Gedenken an die Heiligen stand das Gedenken an gewöhnliche Verstorbene. Im 3. Jahrhundert gab es, wie wir 1470 sahen, noch keine besondere Unterscheidung zwischen dem ersten und dem letzten. Nicht mehr so. Bl. Augustinus sagt: „Im (himmlischen) Vaterland gibt es keinen Platz für das Gebet, sondern nur für den Lobpreis. Warum gibt es keinen Platz für das Gebet? Weil es an nichts mangelt. Was sie dort denken, ist offensichtlich; was erwartet wird, ist, was sie besitzen; was sie anstreben, das ist es, was sie erreichen. Aber in diesem Leben gibt es eine gewisse Vollkommenheit, das ist es, was die Märtyrer erreicht haben. Daher verlangt die Kirche, wie die Gläubigen wissen, wann die Märtyrer vor dem Namen (recitantur) benannt werden Altar Gottes, nicht um für sie zu beten, sondern um für die anderen Toten zu beten. Es ist eine Beleidigung für einen Märtyrer, für ihn zu beten (injuria est enim pro martyre orare), für jemanden, dem wir uns anvertrauen müssen, denn er kämpfte gegen die Sünde, bis er blutete. 1471. Die Apostolischen Dekrete legen jedoch noch keine so scharfe Grenze zwischen den Heiligen und den gewöhnlichen Verstorbenen fest: „Versammeln Sie sich in den Gräbern und lesen Sie das Heilige.“ Bücher und singende Psalmen für die verstorbenen Märtyrer und alle Heiligen aller Zeiten und für ihre Brüder, die im Herrn entschlafen sind“ 1472. Im späteren Abschnitt der Apostolischen Dekrete werden auch die aktuellen Gedenktage angegeben: „Am dritten Tag verrichtet man die Drittel (τρίτα) der Entschlafenen in Psalmen, Lesungen und Gebeten um des Auferstandenen willen, und der Zehnte (ἔνατα) zum Gedenken an die hier Entschlafenen, und die Vierziger (τεσσαράκοστα) nach altem Vorbild, denn so trauerte das Volk Israel um Moses und der Jahrestag des Gedenkens an den Verstorbenen. Und lasst sie von seinem Eigentum zu seinem Gedenken an die Armen verteilen.“ 1473. St. Ambrosius anlässlich des Elsterkobolds. Theodosia V. Anmerkungen: Einige sind es gewohnt, den dritten und dreißigsten Tag zu begehen, andere den siebten und vierzigsten.“ 1474. Es gab langes Zögern zwischen der Annahme von 7 oder 9 Tagen, 30 oder 40, was von der Nationalität der Kirche abhängen musste; die alten Griechen brachten an den Tagen 3, 9 und 30 Opfer für die Toten; Römer – am 9. Tag 1475. Bl. Augustinus verurteilt die Einhaltung des 9. Tages als heidnischen Brauch 1476. In Palästina bereits im 6. Jahrhundert. beobachtete den 7. Tag im Jahr 1477. Die Syrer beobachteten laut dem heiligen Ephraim dem Syrer den 30. Tag im Jahr 1478. Nach und nach wurden im Osten 3, 9 und 40 und im Westen 7 und 30 Tage 1479 angenommen. In Erinnerung an Erschütterungen, Siege und den Einsatz eines Bischofs Zur Veranschaulichung des Kirchenjahres im 4.-5. Jahrhundert. abgeschlossen war, müssen noch einige weitere Feiertage und Fastentage genannt werden, die nicht direkt in die aktuelle Satzung übernommen wurden, diese aber indirekt beeinflussten oder für die Zeit charakteristisch waren. So wurden Tage gefeiert, die von besonderen Segnungen Gottes geprägt waren, zum Beispiel Befreiung von Überschwemmungen, Erdbeben, Siege. Als Alexandria während der Herrschaft Julians von einer Überschwemmung durch eine Meeresflut bedroht war, die jedoch bald aufhörte, nannten die Alexandriner laut Sozomen „den Tag, an dem dies geschah, die „Erinnerung an das Erdbeben“ (γενέσια του σεισμου) und ehren ihn auch heute noch mit einem jährlichen Feiertag; Letzteren begehen sie feierlich und ehrfürchtig und zünden viele Lampen an in der ganzen Stadt und brachten Dankgebete zu Gott (χαραστηρίους λιτàς)“ 1480. Mi. Wir haben den 26. Oktober. Eusebius spricht über die Feierlichkeiten zu Ehren der Siege: Nach dem Sturz des Licinius waren es für die Christen „freudige und feierliche Festtage, alles war erfüllt von Licht...“ In den Städten und Dörfern erklangen Chöre mit Lobliedern, mit denen die Christen, wie es ihnen beigebracht wurde, zuerst den König aller Götter, dann den frommen Kaiser mit all seinen gottliebenden Kindern verherrlichten.“ Dieser Feiertag wurde, wie auch der Tag der Krönung des Herrschers, in den Briefen des Heiligen Ambrosius, Hilarius und Pfau von Nolan überliefert, die von der Zärtlichkeit, die dieser Tag dem Bischof selbst entgegenbrachte, und von der großen Ehrerbietung zeugen es stärkte die Bindung zwischen dem Bischof und seiner Herde 1483. Von den Fastenzeiten entstanden in dieser Zeit im Westen zusätzlich zu den oben genannten Haupt- und alten Fastenzeiten die „Fasten der 4 Jahreszeiten“. Papst Leo I. (440–461) erwähnt sie: „Das Fasten wird über das ganze Jahr verteilt, sodass das Gesetz der Abstinenz für alle Jahreszeiten gilt: Das Frühlingsfasten findet zu Pfingsten statt, das Sommerfasten zu Pfingsten, das Herbstfasten im 7. Monat, das Winterfasten im 10. Monat“; Als Grundlage für diese Beiträge des Heiligen Leo wird angegeben - Dank an Gott für die geernteten Früchte 1484. Die aktuellen Termine dieser Fasten (für die 1. - 1. Fastenwoche, für die 2. - Pfingstwoche, für die 3. - 3. Septemberwoche, für die 4. - 3. Adventswoche - Weihnachtsfasten) wurden schließlich 1485 unter Papst Gregor VII. festgelegt. Die Grundlage für diese Fasten wurde von gelegt Papst Kallistus (217–222), der „das Fasten an drei Samstagen im Jahr gemäß der Prophezeiung über Weizen, Wein und Öl einführte“ 1486. Parallel zu diesen westlichen Fastenzeiten sollte es jährliche Fastenzeiten geben, und im Osten wurden sie auf die Zahl von 4 erhöht. Bewegung gegen Märtyrerverehrung und Mönchtum Wenn wir zusammenfassen, was im 4.-5. Jahrhundert auf dem Gebiet des Gottesdienstes geschah, müssen wir in diesem Werk vor allem die rasche Bereicherung des Kirchenjahres mit Erinnerungen und die Veränderung des Gottesdienstes und seiner Sichtweise unter dem Einfluss des Mönchtums erkennen, die in engem Zusammenhang mit der breiten Entwicklung dieses Letzteren stand. Es sollte angemerkt werden, dass beide nicht ohne Widerstand seitens der damaligen Puritaner der Kirche waren. Bl. Hieronymus hinterließ ein polemisches Werk (verfasst im Jahr 406) gegen den gallischen Presbyter Vigilantius, das die damalige Bewegung im Christentum (die auch die Sympathie einiger Bischöfe genoss) gegen die Märtyrerverehrung und die Ausbreitung des Mönchtums einleitete. „Wir sehen“, zitiert Bl. Hieronymus sagte mit den Worten von Vigilantius: „Der in Bezug auf den heidnischen Ritus unter dem Vorwand der Frömmigkeit in Kirchen eingeführt wurde – sogar im Licht der Sonne, um viele Kerzen anzuzünden; überall küssen und verehren sie auch Pulver (Pulvisculum – muss es Staub aus den Gräbern von Märtyrern oder Asche von verbrannten Körpern sein?) Ich weiß nicht, welche Art, in einem kleinen kostbaren Gefäß, eingewickelt in ein Handtuch.“ Denken Sie nur daran, dass solche Menschen den gesegnetsten Märtyrern große Ehre erweisen, die erleuchtet werden müssen, während sie vom Lamm, das auf dem Thron sitzt, mit der ganzen Pracht seiner Majestät erleuchtet werden.“ In Bezug auf Mahnwachen zu Ehren der Märtyrer meinte V., „dass sie nicht zugelassen werden sollten, damit es nicht so aussieht, als würden sie oft Ostern feiern“ (wogegen der selige Hieronymus einwendet: „Aus diesem Grund sollten Christus am Sonntag keine Opfer dargebracht werden, um das Passah der Auferstehung des Herrn nicht oft zu feiern“) und im Hinblick auf „den Missbrauch (Mahnwachen) durch junge Männer und niedere Frauen, der oft nachts bemerkt wird“ (Der selige Hieronymus wendet ein: „und so weiter). bei Osternachtsfeiern fällt oft etwas Ähnliches auf“); V. sagte mit Bezug auf die Mahnwachen der Märtyrer: „Außer an Ostern sollte man niemals Halleluja singen.“ Als Gegner des Mönchtums und der Askese predigte V. „bei weltlichen Festen gegen das Fasten der Heiligen, und während er über Schüsseln philosophierte und Kuchen schmauste, erfreute er sich an der Melodie der Psalmen, so dass er sich nur bei Festen dazu herabließ, den Liedern Davids und Asaphs und der Söhne Korahs zu lauschen“ 1487. Der ehemalige Mönch Jovinian rebellierte gegen das Mönchtum und die Askese im Allgemeinen (in Rom und Mailand); in op. gegen ihn (392) bl. Hieronymus schreibt ihm unter anderem folgende Thesen zu: „Jungfrauen, Witwen und verheiratete Frauen, die einmal in Christus gewaschen sind, haben, wenn sie sich in anderen Dingen nicht unterscheiden, das gleiche Verdienst“; „Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Verzicht auf Speisen und deren Annahme mit Danksagung“ 1488. Auch die Gangra-Kathedrale (1./2. Jahrhundert) richtete sich gegen die asketischen Tendenzen der Zeit. Gerade die Ohnmacht dieser Bewegungen und ihre Wirkungslosigkeit (über die Wachsamkeit wissen wir nur dank Hieronymus Bescheid) zeigten ihre Unvereinbarkeit mit dem Geist des Christentums im Jahr 1489. - Eine ebenso wichtige Errungenschaft des 4.-5. Jahrhunderts auf dem Gebiet des Gottesdienstes war die Vereinigung der gesamten christlichen Welt in ihren Formen. Eine solche Einheit im Gottesdienst hat es im Christentum weder vorher noch nachher gegeben. Eusebius verfällt nicht in seine übliche rhetorische Übertreibung, wenn er die liturgischen Verdienste Konstantins V. so charakterisiert: „Jetzt werden die Bewohner des Westens durch seine göttlichen Lehren zu denselben Stunden wie die Bewohner des Ostens erbaut, und die Bewohner des Nordens singen dieselben Lieder mit den Bewohnern des Mittags“ 1490. Mi. oben auf S. 169 und 126 Origenes vergleicht Freitag und Sonntag. Evs. Leben der Konstanten. IV, 17–20. Codex Justiniani III, 12, 2. Codex Theodosianus VIII, 8, 1. Das diesbezügliche Edikt, das uns nicht überliefert ist, wurde durch das Edikt von 386 und Theodosius dem Jüngeren bestätigt. im Jahr 425 mit der Ausweitung dieses Verbots auf königliche Tage, die auf den Sonntag fallen (Cod. Theod. XV, 5, 2. XVI, 11:1). Auch II, 8, 2. Diese Gesetze wurden auch in den Codex des Justinian aufgenommen. Kobold. Leo VI. (886–911) verbot die Feldarbeit am Sonntag (Kurzgeschichte 65). Smirnov D. Fest des Sonntags 178. Apostolische Konstitutionen. II, 60. Caesarius Arlus. Dämon 12. Zlat. An Pfingsten gibt es einen Dämon. 1. Sard. Persönlicher St. 11. Regel bestätigt durch 80 PRP. Trullo-Kathedrale mit Ausnahmen bei dringender Notwendigkeit und unüberwindbaren Hindernissen. Sozom. Kirchengeschichte. VIII, 8. Abk. Kirchengeschichte. VI, 8. Migne, Patrouille. S. gr. T. s28. Kol. 630. Mi. oben s. 210. 255. Sonntagswachen in St. Arseny und Simeon. Zlat. Dämon. oh unverständlich. Damit einverstanden, Trul. persönlicher St. befiehlt, die Feier der Auferstehung zu beginnen. beginnt am Samstagabend und endet mit Beginn des Sonntagabends. Apostolische Konstitutionen. II, 59. Siehe oben, S. 120. Apostolische Konstitutionen. V, 20. Apostolische Konstitutionen. VII, 23. Apostolische Konstitutionen. VIII, 33. Abk. Kirchengeschichte. VI, 8. Siehe oben S. 263. Wassili V. Pis. 89. Zlat. auf Tim Dämon. 5. Timof. Al. Ave. 13. Abk. Kirchengeschichte. V, 22. Mi. oben, S. 210. 215. 217. 222 – Samstag zwischen Einsiedlern und Klöstern. Cass. Über Mund Kinov. III, 8.0. Siehe oben, S. 162. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannover. 1878, 75. Rybinsky V. Alter jüdischer Samstag, Kiew 1892, 253. Bisher in der abessinischen Kirche erhalten, wo der Samstag gleichberechtigt mit dem Sonntag gefeiert wird (ebd.). Cassian, Über Lippen. Kinov. III, 10. Apostolische Konstitutionen. VII, 24. Epiph. Zypern. Izl. Glaube, 22. Evs. Lebenskonst. IV, 18. Sozom. Kirchengeschichte. Ich, 8. Wassili V. Brief an Cäsarea, siehe oben, S. 164. Ambr. Auf Ps. 118 Dämonen 8. Abk. Kirchengeschichte. V, 21. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudoti, Liturg. Orient. sammeln. Ich, 79. Evs. Oh Feiertag. Ostern. Kap. 4. 5. Afan. IN . Bezirk zuletzt dem Bischof Ch. 4. Entschuldigung für Const. Kap. 15. Kirill Iyer. Werde es bekannt geben. sl. 4. Geheimführer. 4. Epiph. Zypern. Ausstellungsglaube. Kap. 21. Ambr. Über Noah und die Arche. Kap. 4. Über Elia und das Fasten. Kap. 10. Sozom. Kirchengeschichte. VII, 19. Der Autor des „Historischen Diskurses über die Fastenzeiten der orthodoxen, östlichen und katholischen Kirche (Moskau 1837)“ (Hieromonch Alexy Solovyov) vermutet, dass die Aussagen von Sokrates und Sozomen über unterschiedliche Dauern während der vorösterlichen Pasta ungenau und sogar unermesslich verfälscht sind, und erklärt letzteres mit einer Neigung zum Novacianismus: „Sie konnten die positiven Statuten der Kirche nicht mögen; Daher kam es natürlich vor, dass man es für notwendig hielt, bewusst und mit Mühe nach Unterschieden in den Riten der Kirche zu suchen und gleichzeitig Halbwahrheit mit Wahrheit oder Falschheit zu vermischen“ (S. 17). Aber von den Institutionen der Kirche konnten die Novatianer, die damaligen Rigoristen des Christentums, das vierzigtägige Fasten am wenigsten ablehnen. Funk F, Kirchgesch, Abhandl U. Intersuch B. I, Paderb. 1897, S. 264. Regel der Heiligen Apostel 66. Kirill Iyer. Ogl. 18. Obwohl das Wort „Quentary“ bereits sein terminus technicus gewesen sein könnte. In der Botschaft des heiligen Johannes von Damaskus über das Fasten findet sich ein Hinweis auf dieses Zeugnis. Migne, Patrouille. S. gr. T. 95, 71–78. Abk. Kirchengeschichte. V, 22. Solche Gründe werden von Dürand in Op. Rationale divinorum oficiiorum, zitiert nach Hein. Alt, Das Kirchenjahr, Berlin 1860. S. 20. Ambr. Auf Ps. 118 Dämonen 8. WassiliV. Dämon. 1 zum Beitrag. Zlat. Auf Lebensdämon. 4 und 6. August. Wort 8 „über Fasten und Almosengeben“. Peter Chris. In Wort 56 geht es um die Zeit. Typikon, Kap. 8 und 35. Typikon, wenn zwei Mahlzeiten am Tag erlaubt sind, gilt dies nicht als Fasten, auch wenn an einem solchen Tag Fisch verboten war: Beispielsweise heißt es an den Weihnachtsabenden der Geburt Christi und des Dreikönigstages, die auf Samstag oder Sonntag fallen: „Es gibt kein Fasten“, aber inzwischen „essen wir zum Essen Eintopf mit Öl, aber keinen Fisch.“ (Typ. Kap. 48, 24. Dez. und 5. Jan.). Siehe oben, S. 217, 220, 237. Bingham-Ursprung. XXI, 214. Zur Unterstützung zitiert Bingham die folgenden Geschichten von Sozomen und Eusebius. „Jemand kam zu Spyridon von Trimifutna auf dem Weg zur Fastenzeit, als er mit seiner Familie fastete und nur an einem bestimmten Tag etwas aß, an anderen blieb er ohne Essen. Als er sah, dass der Wanderer sehr müde war, sagte er zu seiner Tochter: „Wasche diesem Mann die Füße und biete ihm etwas zu essen an.“ Als das Mädchen antwortete, dass es weder Brot noch Mehl gäbe, weil der Vorrat davon durch das Fasten zu groß wäre, betete er zunächst und bat um Vergebung und befahl dann seiner Tochter, das im Haus passierte Schweinefleisch zu braten. Und als es gebraten war, begann Spyridon, indem er den Wanderer zu sich setzte, das angebotene Fleisch zu essen und überzeugte den Mann, es ihm gleichzutun. Als dieser, der sich Christ nannte, ablehnte, fügte er hinzu: „Wie viel weniger muss man ablehnen, denn das Wort Gottes (Titus 1,15) hat gesprochen: Alles ist rein, rein“ (Sozom. Kirchengeschichte. I, 11). Der Märtyrer Attalos hatte über seinen Mitmärtyrer Alkibiades, der nichts als Brot und Wasser aß, eine Offenbarung, dass er „nicht gut handelte, indem er die Schöpfungen Gottes nicht aß und dadurch die Versuchung anderer hervorrief“ (Evs. Kirchengeschichte. V, 3.). Laodice. Persönliche Ave. 50yu Mi. Das Zeugnis von Sokrates ist der Anfang. Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer heschichtlichen Entwicklung. Freib. in B. 1901, S. 62. Wassili V. Sl. 1 zum Beitrag. Letzteres (das Essen von Milch an Fastensonntagen) wurde von den Armeniern im 7. Jahrhundert nach dem Zeugnis des 56. Konzils von Trula erlaubt und ist seit langem von der römischen Kirche erlaubt. Der Keim einer solchen Ansicht lag bereits im 3. Jahrhundert. Siehe oben, S. 122. Siehe unten, Kapitel 49. Typ. Mi 1 Woche Beitrag. (Smirnov-Platonov G.) Über die Liturgie der vorgeheiligten Gaben. M. 1850, S. 31 usw. Genau dort. Mi. oben, S. 162: „Samstagwache für Cassian.“ Genau dort. Der Grund dafür wird vom Pilger jedoch nicht klar angegeben. Siricius papa († 386) Epist. 1 Anzeige Himerium. Nicolas M. Apostolisches Symbol, trans. Podgursuogo Yu. Tagungsband Kiew. Geist. Ak. 1908, 3, 385 usw. „Im Psalm werden die traurigen Seufzer des Betenden durch eine belebende innere Stimme ersetzt: „Schau auf mich und erbarme dich meiner (V. 16)!“ Zeige mir, o Herr, Deine Wege (- 4); Führe mich zu Deiner Wahrheit und lehre mich (- 5). Erinnere dich nicht an die Sünden meiner Jugend und meine Verbrechen (-7)!“ „So schreit ein reuiger Sünder vor Trauer.“ und als Antwort hört er die tröstenden und zugleich erbaulichen Worte der Gnade: „Der Herr ist gut und gerecht; deshalb leitet er Sünder auf dem Weg (- 8). Alle Wege des Herrn sind Barmherzigkeit und Wahrheit für diejenigen, die seinen Bund und seine Zeugnisse halten“ (- 10).“ Diakovsky E. AUS der Geschichte des Gottesdienstes. Chin Tritecti. Viev. 1908, S. 23. Gregory Nis. Buchstabenkanon. zu Lethe. Diakovsky, Chin tritekti, 14. Zlat. Dämon. 52, über diejenigen, die an Ostern fasten. Kabeljau. Thedos. IX, 35, 4–5. Ambr. Nachruf Valentin. Bingham, Orig. XII, I, 12. Pilger adj. Sylvia, § 29. Pilger § 30. Zlat. auf Lebensdämon. 36. Apostolische Konstitutionen. V, 18; Auszug auf S. 132. Epiph. Zypern. Izl. Glaube 22. Mi. Prot-Häresie. XXIX, 5, wo diejenigen, die die ganze Woche über fasten, ὑπερτιθέμενοι genannt werden. Jetzt ist die 10. Hälfte des Evangeliums drin. Vor der Eröffnung der Pilgerfahrt stritten sich Liturgiker über Ort und Zeit der Entstehung des letztgenannten Brauchs: Binterim schrieb seine Einführung dem Bischof von Edessa zu. Peter (397), Martene wird dem 8.-9. Jahrhundert zugeschrieben. (Kellner, Heortologie, 42). Über ihn siehe unten „Monthologie des 4.-5. Jahrhunderts“. In Avtus, ep. Wien (†518) (Migne Patrol. s. I. t. 59, Spalte 302. 309. 321–326), in Eligius, ep. Noyonsky († 640–659), hom. X, in Gregor von Tours (VI. Jahrhundert), Geschichte der Franken VIII, 43. August. Pis.a 54 (118) an Johannes. Kapitel 4. 7. Bingham, Orig. XXI, 235. August. Beichte VIII, 5. Ambr. Pis. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. Spalte 1030). Apostolische Konstitutionen. V, 18. Siehe oben, S. 132. Unschuldig. Ep. Anzeige. Decentium Eug. 25, S.2. Apostolische Konstitutionen. V, 18. Eusebius, Leben der Konstanten. III, 5; „Auch eine weitere (neben dem Arianismus) schwere Krankheit trat auf – der Streit um Ostern.“ Abk. Kirchengeschichte. Ich, 8. Sozom. Kirchengeschichte. Ich, 18: „Nicht weniger (als über den Arianismus) war es für ihn (Konstantin V.) bedauerlich zu hören, dass einige die Osterfeiertage nicht gemeinsam mit allen feiern.“ Abk. Kirchengeschichte. Ich, 9. Eusebius, Leben c. Konst. III, 18–19. Abk. Kirchengeschichte. Ich, 9. Da das Mondjahr 11 ¼ Tage kürzer ist als das Sonnenjahr, fügen diejenigen, die die Mondrechnung anwenden (Semiten), von Zeit zu Zeit einen zusätzlichen Monat zum Jahr hinzu; Um beide Zahlen auszugleichen, müssen Sie in 8 Mondjahren 3 Schaltmonate machen. Der zusätzliche Monat wurde bei den Juden zum letzten Monat des Jahres Adar (Februar) hinzugefügt und „Veadar“, „mehr Adar“, genannt. Zu dieser Zeit waren solche Einfügungen jedoch nicht reguliert und hingen von der Willkür einflussreicher Rabbiner ab. Und wenn die Einfügung nicht rechtzeitig erfolgte, würde Ostern früher enden als der Frühling. Der Talmud bewahrt die Botschaft von Rabbi Gamaliel (dem Lehrer des heiligen Paulus) an Babylon und die Medien: „Wir teilen Ihnen mit, dass wir, da die Tauben (zum Opfern) noch zu zart und die Lämmer zu jung sind und die Zeit des Abib (Nisan, der 1. Frühlingsmonat) noch nicht gekommen ist, im Einvernehmen mit unseren Kollegen es für notwendig erachteten, dem Jahr 30 Tage hinzuzufügen“ (Kellner, Heortologie, 34). Daher war jedes Jahr eine besondere Bekanntmachung über den Beginn von Ostern erforderlich. Während der Existenz des Sanhedrin sandte er jedes Jahr Sondergesandte durch ganz Palästina mit einer Mitteilung darüber, ab welchem ​​Tag der Monat Nisan gelten sollte und auf welchen Tag Ostern fällt; und um die Euphrat-Juden darüber zu informieren, wurden am Neumond von Nisan Lichter auf dem Ölberg und danach auf anderen bis nach Babylonien angezündet (Rybinsky V. Über die Pilgerfahrt nach Jerusalem in biblischen Zeiten. Proceedings Kiew. Dukh. Acad. 1909, 11. 499). Afan. IN . Ostern. Letzte 21 (349). Grigory Bogosl. Sl. 19 für die Beerdigung des Vaters. Cl 42 für Ostern. Zlat. Dämon. 85 für Ostern. Bingham, Orig. XX, 108. Kabeljau Theidis. IX, 38, 3. 4. 6. 7. 8. Kabeljau Justin. Ich, 4, 3. Epiph. Zypern. Exposition Glaube, 22. Abk. Kirchengeschichte. VII, 5. Mi. In der Karwoche singen wir „Siehe, der Bräutigam kommt“. Lakt. Gründungen von Gottheiten. VII, 19. Zlat. Brief an Innozenz. Palladium, Gespräch über das Leben des Chrysostomus. Kap. 9. Apostolische Konstitutionen. V, 12. Siehe oben, S. 133. Evs. Leben der Konstanten. IV, 22. Gregory B. Wort für Ostern, 42. Zlat. Dämon. Oh, auferstanden. Christus. 34. Kabeljau. Justiniam. III, 12, 8. August. Pis. an Johannes, 119, Kap. 17. Die ausgezogenen Taufgewänder wurden der Sakristei der Kirche übergeben. Bingham Orig XX, 118. August. Pis. 54, Kap. 2. Abk. Kirchengeschichte. VII, 26. Apostolische Konstitutionen. V, 18, VIII, 33. Evs. Leben der Konstanten. III, 41–43. Epiph. Ziegel. Glaubensbild, 22. August. Pis. Ian. (119) Kap. 17. Cassian. Interviews. XX, 11. 23. Gregory B. Predigt zu Pfingsten, 44. Vgl. August. Prot. Faust XXXII, 12. August. Wort 262 (ad infantes). Am Feiertag am 40. Tag nach Ostern ist von einem solchen Evangelium und allgemein von der Feier der Himmelfahrt keine Rede. Möglicherweise wurde zu Pfingsten die Himmelfahrt und Herabkunft des Heiligen Geistes gefeiert. Generell sind diese beiden Feiertage noch nicht überall getrennt. So beschließt das Konzil von Elvira im Jahr 305: „Die falsche Einrichtung soll gemäß dem Zeugnis der Heiligen Schrift korrigiert werden und der Pfingsttag soll von allen gefeiert werden; andernfalls wird sich jeder, der dies nicht tut, zum Einbringer einer neuen Häresie erklären“ (pr. 43). Der alte Inbegriff (abgekürzte Sammlung) dieses Konzils bringt diese Regel wie folgt zum Ausdruck: „Nach Ostern soll der 50. Tag gefeiert werden und nicht der 40. (Mansi, Sacr. Concil. II, 13). Vielleicht waren die Montanisten, die dachten, dass der Heilige Geist nur in Montana zum ersten Mal auf der Erde erschien, gegen die Feier von Pfingsten (Hefele C. Conciliengeschichte, Freib, en B, 1855. I, 145. Apostolische Konstitutionen. V, 19. Kathedrale von Saragossa (Caesarang.) 280 pr. 3. Ammianus Marcel, XXI, 2. Ruinart, Acta mart., passio Philippi Heracleensis c. 2, S. 440. Kellner Heortologie, 115. August. Kapitel Wort 202. 2. Kabeljau. Theodos. II, 8, 20, 25. v, 2. Cod. Justin. III, 12, 6. Apostolische Konstitutionen. V, 3. VIII, 33. Seldenius, De Synedriis III, 14. Kellner, Heortol. 112. So ist es auch bei Hippolytus von Rom. Wort für Epiphanie. August. Wörter 199–204. Auch Fulgentius, Bischof. Puspensky in Nordafrika (VI. Jahrhundert). Im Westen ist der Feiertag seit langem mit der Erinnerung an das Wunder von Kana verbunden, wie der aktuelle Gottesdienst in der römischen Kirche am 6. Januar zeigt, und mancherorts auch mit der Erinnerung an die wundersame Speisung der 5000 und sogar an die Auferstehung des Lazarus (Kellner, Heortologie, 113). Epiph. Zypern. Prot er. 51. 16–27. Izl des Glaubens21 und siehe unten. Epiph. Zypern. Prot. ähm. 51. 16. 24. Cassian. Interviews. X, 2. Wassili V. Sl. 25, am Heiligen Weihnachten. Migne, Patrouille. S. gr. 31 Sp. 1473. Gregory B. Wort an die Lichter. 38. Migne, Patrouille. S. gr. T. 46, Spalte. 579. Comberfis F. Historia heresis monophelitarum. Par. 1648, S. 306. Neueste und vollständigste Ausgabe in Monumenta-Deutsch. Historiae, Auctores antiquissimi t. IX, Bd. 1 Fasz. 1. Berol. 1891. Die wichtigsten Abschnitte der Sammlung: Natales (Geburtstage) Caesarum, Fasti consulares (Anwesenheitstage) für 354, Paschal 312–358, von späterer Hand bis 410 fortgeführt, Liste der römischen Präfekten bis 354, Depositio episcoporum – Todestage römischer Bischöfe 255–352 g., Depositio martyrum – die Tage der Bestattung der römischen Märtyrer, ein Kalender heidnischer Feiertage, geschrieben und künstlerisch dekoriert von Furius Dionysius Philocalus (laut den Katakombeninschriften - dem Kalligraphen von Papst Damasus). Die mit vielen Abbildungen (Cäsarenporträts mit Stadtansichten) ausgestattete Sammlung dürfte ein Nachschlagewerk für einen Würdenträger gewesen sein; in einer Handschrift aus dem 7.-8. Jahrhundert erhalten. Kellner, Heortologie, 92. Hippolyt Rom. Wort zum Dreikönigstag. Ansonsten Kellner, Heortologie 99. Sie definieren unterschiedlich, was die Trennung des Feiertags der Geburt Christi vom Dreikönigstag verursacht hat. Sie glauben, dass dies teilweise durch das Ende des Märtyrertums beeinflusst wurde, das es ermöglichte, das irdische Leben und seinen Beginn besser zu würdigen; Vielleicht wollten sie den christlichen Feiertag mit den heidnischen Feiertagen zur Dezembersonnenwende vergleichen. In Rom wurden vom 18. bis 23. Dezember Saturnalien gefeiert; entsprechend dem düsteren Charakter des Gottes Saturn oder Chronos (der seine Kinder verschlang) war es ein trauriger Feiertag mit Gladiatorenkämpfen (Cyril Alex., Prot. Juliana, 4); Darauf folgte das freudige Fest der „unbesiegbaren Sonne“, das mit besonderem Glanz gefeiert wurde. Julian zu Ehren der aufgehenden Sonne und am Vorabend des neuen Jahres, fallend zu einer Zeit, als der Sonnenbrecher bereits für alle sichtbar wurde (Julian Imp., 4. Rede). Im erwähnten römischen Kalender Philokal am 25. Dezember. angegeben: „N(atalis)Invicti“ – „Geburt des Unbesiegbaren“: „unbesiegbar“ ist ein gebräuchlicher Beiname der Götter, der besonders in Bezug auf die aufgehende Sonne angebracht ist (es ist jedoch möglich, dass der Geburtstag des regierenden Kaisers in diesem Kalender so genannt wird, da der Kalender in anderen Monaten die Geburtstage der Kaiser angibt – Smirnov F. (Bischof Christoph). Der Ursprung und die Bedeutung des Feiertags der Geburt Christi, Kiew 1833, S. 92 usw.)) In Alexandria gab es einen heidnischen Feiertag namens Kikelia; Auch in anderen Ländern gab es zu dieser Zeit Feiertage. Sacharja, 14; vgl. Johannes 10:22) darüber hinaus im Zusammenhang mit den messianischen Vorhersagen (Smirnov F. ebd., 59 usw.) - Als der Feiertag der Geburt Christi dem 25. Dezember gewidmet wurde, begann dieser Tag als der Tag des Ereignisses selbst zu gelten. Wir haben gesehen, dass Clemens von Alexandria offenbar drei Meinungen angibt, die zu seiner Zeit über den Geburtstag des Erlösers existierten; Einige legten den Zeitpunkt auf den 25. Pakhona (ägyptischer Monat, 20. Mai), andere auf den 15. und 11. Tubi (10. oder 6. Januar). Heiraten. Oben ist die Meinung von Epiphanius von Zypern. In dem dem heiligen Cyprian zugeschriebenen Werk III-IV in De pascha cimputus gilt der 28. März als Tag der Geburt Christi und in der Inschrift auf der Statue des heiligen Hippolytus von Rom als 25. März. Im kürzlich entdeckten Georgiades (in Chalki) Teil des Kommentars der heiligen Hippolyta zum Buch. Der Prophet Daniel hat eine Bemerkung: „Die erste Erscheinung des Herrn im Fleisch, bei der Er in Bethlehem geboren wurde, geschah am 25. Dezember des 42. August, seit Adam im Jahr 5500; und Er litt am Freitag, dem 25. März, im 18. Jahr des Tiberius im Konsulat von Rufus und Rubelius“; aber in anderen Fragmenten desselben Kommentars (zum Beispiel im alten Manuskript der Bibel Chiggi) und im Zitat dieses Ortes durch den armenischen Bischof. Georg von 714 wird der Tag des Monats hier nicht angegeben und ist im Kontext des Kommentars auch nicht erforderlich. (Kellner, Heortologie 98). Nur im IV. und V. Jahrhundert. begann, das Datum des 25. Dezember entschieden zu verteidigen. für die Geburt Christi - St. Chrysostomus (siehe unten) und Bl. Augustinus (f. 190, 1; 192, 3; 196:1). Funk, Didascalie et Constit. apostel. 268. Anm. Kellner, Heortologie 84. Jahr laut Benutzer H. Das Weihnachtfest, Bonn 1889. S. 227. Sergius Erzbischof. Volle Monate Ost II, 520. Der heilige Chrysostomus und viele andere betrachten Zacharias als den Hohepriester und seinen Weihrauch in der Kirche beim Erscheinen des Bogens. Gabriel – ein Opfer zur Reinigung. Zlat. Dämon. für Weihnachten Wassili Sel. Dämon. über Stefan. Migne-Patrouille. S. gr. T. 85, Spalte. 469. Diese Legenden sind in einer von Cotelerius, Patres, qui temporibus apost florebant, Antw. enthalten. 1698; ein weiterer bei Combefis Hist. haer. monoph. Smirnov F. Vorkommen und Wissen Geburt Christi Ave. 81. Epiph. Zypern. Prot. ähm. 51, 16. Zlat. Dämon. über die Taufe 37 (24). Hieronymus. Auf Äh. 1.1. Ort geschrieben um 411 Kellner, heort. 103. Cosma Indic. Christliche Topographie V, 3. (Migne, Patrol. s. hr. t. 85, col. 369.) Apostolische Konstitutionen. VII, 33. Lamy, Ephraemi Syrische Hymnen et. Predigten. Mechl. 1882, passim. Zlat. Dämon. über die Taufe 37 (24) (Migne Patrol. s. gr. t. 49, Spalte 366. Evs. Lebenskonst. III, 25–40. Abk. Kirchengeschichte. Ich, 17. Sozom. Kirchengeschichte. II, 1. Pfau Nol. Pis. nach Norden 21, Kap. 5. Kellner, Heortologie, 185–189. Sozom. Kirchengeschichte. II, 26. Nach der Geschichte von Johannes von Damaskus, bezogen auf einen gewissen Euthymius Kellner, Heortol. 149), Kobold. Pulcheria in der Blachernae-Kirche wollte dem Werk der Gottesmutter ein Ende setzen und wandte sich um Rat an den Patriarchen von Jerusalem Juvenal, der damals beim Konzil von Chalcedon anwesend war; Er erzählte ihr die bekannte Geschichte, dass ihr Körper nach der Beerdigung der Muttergottes nicht da war, als der Sarg für den Apostel geöffnet wurde. Thomas, und statt des Leichnams schickte sie die Grabtücher der Muttergottes für die Kirche. Usener, Der heil. Theodosius, Lepz. 1890, S. 38–144. Nach römischen Gesetzen war die irdische Gerechtigkeit mit dem Tod eines Verbrechers völlig zufrieden und seine Leiche durfte jedem zur Beerdigung übergeben werden, der dies wünschte: corpora animadversorum quibuslibet petentibus ad sepulturam danda sunt (Digesta 48, tit, 24, Nr. 3), außer in Fällen, in denen dies für den öffentlichen Frieden unsicher war; aber die letztgenannte Einschränkung wurde bis Diokletian kaum angewendet. Kellner, Heort. 131. Sie wurden vom Sekretär (Notarius, Commentariensis, Exceptor) des Prokonsuls oder Propurators durchgeführt und nahmen die Anklage, das Verhör, die Aussagen der Hauptzeugen und das Urteil zur Kenntnis. Coria aus diesen Akten konnte gegen eine Gebühr erworben werden. Mehrere solcher Protokolle sind uns in ihrer ursprünglichen Form überliefert; die bekanntesten sind Acta proconsukaria s. Cypriani, berühmter Bischof. Karf. († 258); Erinnerung 31. Aug. (Puinart, Acta mart. II, 46. 47). Die älteste und berühmteste dieser Aufzeichnungen (meist Passionen genannt) ist die Botschaft der Lyon-Wiener Kirche über ihre Märtyrer in Kleinasien. Passio s. Perpetuae et Felicitatis (Afrikan. † 203, Gedenktag 1. Februar). Der Erzählung „Liber pontificalis“ zufolge teilte der heilige Papst Clemens I. (91–100) Rom in 7 Bezirke auf (d. h. entsprechend den 14 Verwaltungsteilen, in die Rom von Augustus aufgeteilt wurde) und ernannte für jeden Teil einen christlichen „Notar“, „der in seinem Bereich sorgfältig und gewissenhaft die Taten (Gesta) der Märtyrer prüfen würde“, d. h. alles, was den Märtyrern im Gefängnis, am Ort des Prozesses und der Hinrichtung widerfuhr; Papst Fabian (236–251) unterstellte diese Notare sieben Subdiakonen, damit diese die von ihnen verfassten Urkunden ausführten und sie dem Papst zur Genehmigung vorlegten, woraufhin sie im Kirchenarchiv aufbewahrt wurden (Liber ponificalis, Hrsg., Duchesme, S. 52. 65. 148). Auch Papa Antep (235–236) wies darauf hin, dass ihm Märtyrertaten besonders am Herzen lägen (ebd., S. 95, 147). Hl. Cyprian, Bischof Die karthagische Verfolgung in Decievo und Velerian sandte Priester und Diakone in die ganze Provinz, um die Märtyrer zu ermutigen und zu begraben und um die Namen und den Todestag der Märtyrer zum Gedenken aufzuschreiben (Zypern. Pis. 12, 2.). Dieser Kalender wird oft mit dem Namen des Herausgebers bezeichnet - Aegidius Bucher (Giller Bucher, Antverp. 1633) Bucherian (auch von Erzbischof Sergius Halbmonat. Ost. I, 40). Entdeckt und veröffentlicht von W. Wright, An Ancient Syrian Martyrology in The Journal of Sacred Loterature and Biblical Record, 1865, VIII, 45–56. Russische Übersetzung – Sergius der Erzengel. Ganzer Monat. Osten I, 615. Die Namen der Monate sind syro-chaldäisch. Auf der Grundlage, dass es die Erinnerung an „Arius, Presbyter von Alexandria“ und Eusebius von Cäsarea enthält und es keine Erinnerungen an die Väter des Konzils von Nicäa gibt, dass das Monatsbuch in der Zeit und am Ort der Dominanz des Arianismus zusammengestellt wurde, wird es von westlichen Wissenschaftlern fast einstimmig als Arianer anerkannt (Duchesne, Egli, Kellner). Sie wenden dagegen ein (Bickel, Bolotov), ​​dass Arius hier ein Märtyrer ist und ein solcher Märtyrer und Presbyter in Alexandria war, dass es keine Erinnerung an Eusebius von Nikomedia (einen Arianer, in Evs. Kes. Halb-Suarian) gibt, dass es eine Erinnerung an Jakobus von Nisibian gibt, einen Teilnehmer an Nikomedia. persönlich (Bolotov V. Spuren alter Monatsbücher lokaler Kirchen. Christus. Lesung. 1893, I, 177 usw.). – Offenbar werden einige Märtyrer im Monatsbuch mehrfach aufgeführt; es gibt Fehler in den Namen von Heiligen, zum Beispiel anstelle von Sixtus - Aksit, und insbesondere in den Namen von Städten; Der größte Fehler, wenn es nur ein Fehler ist, besteht darin, dass im Vergleich zum Pseudo-Hieronymus-Monat die Erinnerung an den 8.–30. Juni auf die gleichen Daten im Juli verschoben wurde (Kellner, Heort. 196 f.). Im 17. Jahrhundert von Mabillon entdeckt. in der Hand Cluny Abbey aus dem VII. Jahrhundert. Der Text ist in Bollamd. Acta Sanct. November. II, 1. LXX. Aufgeschlagen im Palimpest der Mailänder Bibel. Mai Ang. (Scriprorum veterum nova collio. Rima 1831, V, 16), der die Passage fälschlicherweise Juni-Juli zuschrieb (Bolotov, Traces of Monthly Books, 198.). Heiraten. Apostolische Konstitutionen. V, 8, oben, auf S. 140. Mi. Monate, 26., 30. September, 25. April, 8. Mai. Abk. Kirchengeschichte. Ich, 16. Evs. Leben von Konstantin IV., 71. Siehe Monatsbücher 29. Juni, 24. Juni, 29. August. Sozom. Kirchengeschichte. Ich, 3. „In Bezug auf Hierarchen oder Heilige sollte mit großer Wahrscheinlichkeit angenommen werden, dass sie zunächst auf die gleiche Weise wie Märtyrer heiliggesprochen oder heiliggesprochen wurden, d von Thessaloniki sagt, dass in Konstantinopel „im größten Kirche der Apostel seit der Antike die verstorbenen Bischöfe wie Reliquien von Heiligen in den Altar gelegt wurden, um der Gnade des göttlichen Priestertums willen“ (De ordine sepulrurae, Kap. 364. Migne, T. 155, Spalte 677). Wenn wir uns den von uns übernommenen griechischen Kalender ansehen, stellen wir fest, dass die Patriarchen von Konstantinopel, angefangen beim ersten Metrophanes (315–325) bis hin zu Eustathius (1019–1025), fast alle heiliggesprochen wurden, mit Ausnahme derjenigen unter ihnen, die Ketzer waren, einiger derjenigen unter ihnen, die im Bischofssitz nicht zu Tode lebten, ihn aber zu Lebzeiten verließen oder mit ihr entfernt wurden, und schließlich diejenigen unter ihnen, von denen bekannt war, dass sie ein bösartiges Leben führten; von 74 Patriarchen von Konstantinopel. vor 1025 waren 18 Ketzer. Von den übrigen 56 sind 49 Heilige (von den übrigen ist nichts über einen bekannt, einer verließ die Kanzel, zwei wurden entfernt, einer besetzte ungebührlich die Kanzel, zwei schwankten zwischen Orthodoxie und Häresien). Bemerkenswert ist, dass nicht alle Patriarchen anderer Städte in den aktuellen Kalender übernommen wurden. Dies ist so zu verstehen, dass, als die einzelnen Kalender jeder Privatkirche (Bistum) durch die allgemeinen Kalender der gesamten griechischen Kirche ersetzt wurden, die Patriarchen von Konstantinopel dort in der vollen Zahl eintraten, in der sie in den Privatkalendern von Konstantinopel waren, und die Patriarchen und Bischöfe anderer Kirchen nach einer sehr begrenzten Auswahl eintraten, bei der der Maßstab einerseits mehr oder weniger kirchliche Bedeutung und andererseits größere oder größere war geringerer Ruhm der persönlichen Heiligkeit“ ( Golubinsky E. Geschichte der Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche. Lesungen in der Kaiserlichen Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer. Sozom. Kirchengeschichte. IX, 17. Hieron. Gegen Vigilantius, Kap. 5. Siehe Monatsbücher 9. September, 9. Mai. 17. Dez., 20. Aug. usw. Sozom. Kirchengeschichte. II, 3. Spalte 2.18. Theodoret zu Kol. 2,18. Zlat. Dämon. oh Qual. 49. Mi. zum Beispiel Zlat. Dämon. über Drosida, über Varlaam. Siehe oben, S. 190. Sidonius Apol. Buch 5, Schreiben. 17. Zlat. Dämon. über Juvent. Mch. Babylon feierte dann den 23. September in Antiochia. Bolotov, Spuren des Monats. 187. Theodoret, Geschichte von der Qual, 8. Zlat. Dämon. über Maccabis. 44. 49. August. Ein Wort zu Maccabis. 109. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos, // Mox huc reccurit duplicatque vota. (Nach der Mahnwache führt der Heilige jenseits des Tibers einen heiligen Ritus durch. Dann eilt er schnell hierher und wiederholt den Gottesdienst.) Prudentius, Perist. XII, 2. Papst Leo I., Predigt 84 (81). Zlat. Ein Wort des Lobes (ἐγκώμιον) an alle Heiligen, die auf der ganzen Welt gelitten haben. Migne. Patr. S. gr. 50.col. 706. August. Ein Wort zu den Worten der Apostel, 17. Bingham, Orig. XX, 145. Apostolische Konstitutionen. V, 30. Apostolische Konstitutionen. VIII, 42. Ambr. Über den Tod von Theodosius, Kap. 3. Lübker, Reallexicon des klassischen. Alterthums, 1877. p. 186. August. Zur alltäglichen Frage. 172. Laut Theodorus, Leser der Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Ap. 553. Herr Ephraim. Tesam., Hrsg. Assemani II, 401. Ungefähr 3, 9 und 40 Tage Isidore Pelus. Ähm. 114yu Justinian, Novelle 133 c. 3. Johannes von Damaskus, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. Kabeljau. 179. Ungefähr am 40. Tag zusätzlich - Lavsaik, Kap. 26, Theodore der Vorleser, Vita Theodosii, hrsg. Usener 1890, S. 22. Tage 7 und 30 im Sakramentar von Papst Gelasius (Migne, Patrol. s. I. 74, Spalte 1242). über den jährlichen Tag schon Tertullian: Über die Kriegerkrone 3. Über Monogamie 10, über Ermahnung zur Reinheit 11. Funk, ebenda. Sozom. Kirchengeschichte. VI, 2. Evs. Kirchengeschichte. X, 9. Evs. Lebenskonst. II, 19. Ambr. Brief an Bischof Felix. Comens. Ilar. Pis. zum persönlichen Tarragona. Pfau. Pis. nach Delphi. Bingham, Orig. XX, 165–168. Lev I p. Predigt 16 (15) Kap. 1. 2. Wort 2. Liber pontifalis, hrsg. Duchesne, I, 141. Diese Fasten waren eine christliche Umwandlung römischer heidnischer Feiertage, die mit verschiedenen Perioden des landwirtschaftlichen Jahres verbunden waren: Feriae sementivae – Fest der Aussaat, Feriae messis – Fest der Ernte, Feriae vindemiales – Fest der Weinlese. (Für die christliche Antike waren Fasten und Feiertag fast gleichbedeutend, weshalb das Wort feriae in der römischen Kirche zunächst Fasten und dann Wochentag zu bedeuten begann; in der Jerusalemer Kirche wurde Pfingsten eortae – Feiertage genannt (Pilgerfahrtszuschreibung an Silvia, § 27.). Hieron. Prot. Mahnwache. Kap. 1. 4. 6. 8. 9. 10. 15. 17. Pis. nach Nifar. Hieron. Prot. Iovine. I, 4. Jovinian wurde von Papst Siricius (384–398) verurteilt. Auch St. schrieb gegen ihn. Ambrosius. Mi. Hauck. Realencykl. XX, 628 (Iulicher A. Vigilantius). Evs. Pokhv. sl. Konst. Kap. 10. Sie könnten interessiert sein an: