IV-V века. (начало)

La cessation des persécutions, la renaissance de la théologie, sous l'influence des disputes christologiques, et l'épanouissement du monachisme ne pouvaient qu'avoir une influence des plus bénéfiques sur le développement du culte aux IVe et Ve siècles. Si à la fin du IIIe siècle. Dans certaines églises, un ordre solide et complexe est créé, en plus de la liturgie, et pour le matin, comme service divin le plus important, puis au cours des deux siècles suivants, un tel ordre est créé pour presque toute la gamme actuelle des services quotidiens. Et bien que cet ordre diffère selon les églises individuelles et que toute sa composition n'ait pas été transférée aux époques ultérieures, néanmoins, au début du VIe siècle. dans tout l'Orient, un type de culte plutôt monotone et stable se développait, ou plutôt plusieurs de ces types, à partir desquels, au début du IXe siècle, le rite actuel du culte quotidien se dessinait dans ses traits essentiels. En même temps, au cours de ces siècles IV et V, le mois des saints apparaît pour la première fois, et le cycle des grandes fêtes du IIIe-IVe siècle précédent s'étend presque jusqu'au nombre actuel. La cause immédiate de cette destruction était la croissance externe généralisée de l’Église, dans laquelle se trouvaient désormais de nombreux membres indignes ; chez ces derniers, l'agape est devenue ce qu'elle était autrefois pour les chrétiens linguistiques du temps de saint Paul et de Jude ; et même s'il y avait peu de chrétiens de ce type à l'époque, ils ont progressivement atteint une digne participation à l'agape, cette « fête de la Parole » (selon les mots de Clément d'Alexandrie), aux IVe-Ve siècles. de tels chrétiens, la paille dans le blé de l'Église, devinrent de plus en plus nombreux, et l'Église fut forcée d'abandonner pour longtemps, sinon pour toujours, son ancienne et haute institution. De plus, l'agape ne s'est pas pleinement réconciliée avec l'esprit ascétique dont, sous l'influence d'une ascèse pleine de fraîcheur et de force juvéniles, commençait désormais à s'imprégner le culte chrétien. Première moitié du IVe siècle. nécessite déjà des excuses pour l'agape et son entretien artificiel. Lutin. Constantin Vel. mentionne « des fêtes très modestes (σωφρονέστατα δε και συμπόσια), organisées par beaucoup à la mémoire des martyrs, par pitié pour les pauvres et pour aider les étrangers et les pauvres » et note : « celui qui les considère inutiles ne pense pas selon l'enseignement divin et très saint » 586. Le Conseil de Gangra (c. 340 ou plus tard) jette l'anathème sur ceux « qui mépriseront ceux qui organisent les agapes dans la foi et convoquent les frères en l'honneur du Seigneur et ne voudront pas participer à ces invitations, sous prétexte qu'ils considèrent cette affaire comme insignifiante » 587. Mais à quel point l'agape était encore une institution vitale et utile, cela ressort du fait que le lutin. Julien considère qu'elle est peut-être l'institution la plus dangereuse du christianisme pour le paganisme : il dit que, tout comme ceux qui vendent des enfants les attirent sur des bateaux avec des friandises, les chrétiens « de la même manière commencent (dans leur séduction des païens) par ce qu'ils appellent agape, friandises, service aux repas ; cette institution et son nom même (agapa - amour) signifient beaucoup pour eux (εστι πὁλύ) ; la plupart les ont impliqués tous deux dans athéisme »(dans le christianisme) 588 De la seconde moitié du IVe siècle. Pour la première fois, nous sommes confrontés à des mesures restrictives concernant les agapes et la lutte des pasteurs contre elles. Le Concile de Laodicée (vers 360 ou avant) interdit à la fois de « faire une offrande (Eucharistie) dans les maisons », 589 ce qui était lié à l'agape, et « dans les lieux du Seigneur (κυριακοι ς) ou dans les églises, d'organiser les soi-disant agapes et de manger dans la maison du Seigneur et de s'allonger ( ἀκούβιτα στρωννύειν )" 590. Jean Chrysostome († 407) tient apparemment compte de l'habitude obsolète de ses auditeurs aux agapes. Insistant sur le fait que la célébration en l'honneur des martyrs soit avant tout spirituelle, consistant en une rencontre purement priante dans l’église, il ajoute : "Mais voulez-vous participer à un repas corporel ? Il est possible, après la rencontre, ici près de l’église des martyrs, assis sous un figuier ou des raisins, de donner du repos au corps et de libérer la conscience de la condamnation. Le martyr, qui est visible à proximité et assiste au repas lui-même, ne permettra pas que le plaisir se transforme en péché". 591. Église de Milan dans l'évêché de St. Ambroise († 397) : « selon la coutume des églises africaines, ici aussi, les jours de commémoration des saints, ma mère faisait des offrandes aux églises pour un repas commun de plats divers ; un jour, alors qu'elle se présentait avec de telles offrandes, le portier de l’église l'arrêta et dit que l'évêque avait interdit de telles offrandes » 592. Et « partout » pendant bl. Augustin, selon son témoignage, « dans la majeure partie de l'Italie et dans toutes ou la plupart des autres églises, soit les agapes ne sont pas célébrées du tout, soit, si elles sont organisées selon la coutume, elles prennent fin et sont annulées après l'avertissement affectueux de l'évêque » 593. Cependant, en Afrique, l'interdiction légale de l'agape a eu lieu plus d'un demi-siècle plus tard qu'en Asie Mineure. Seul le 3e concile de Carthage en 418 décrète : « les évêques ou les prêtres ne doivent pas être soignés dans l'église, à moins que pendant un voyage, par nécessité, ils s'y reposent ; et les laïcs, dans la mesure du possible, ne peuvent pas avoir de telles fêtes » 594. En Occident, l'agape persiste encore plus longtemps. Pour le concile d'Arelat (Arles), l'agape est encore quelque chose d'inséparable de l'Eucharistie ou proche de celle-ci en sainteté : « Celui qui est excommunié de la communion par l'autorité sacerdotale ne doit pas être invité à une entrevue ou à une fête (collquio atoqne convivio) non seulement du clergé, mais aussi du peuple tout entier » 595. L'agape a été interdite en Occident pour la première fois par le concile d'Auxerre 584 596 La destruction de l'agape revêtit une importance particulière pour les réglementations liturgiques ultérieures, outre l'influence de son rituel sur la structure des Vêpres, dans le sens où elle établit finalement la coutume de recevoir l'Eucharistie avant de manger. Déjà au IIIe siècle. cette coutume est répandue ; mais la coutume contraire ne trouve aucun reproche. La raison de cette dernière circonstance est que l'agape, le service du soir, est encore souvent liée à l'Eucharistie et soutient la vision de celle-ci autant sur le plan de la nutrition corporelle que spirituelle, et ne sépare pas nettement l'Eucharistie de la nourriture en général. Par conséquent, nous voyons que dans les églises africaines, où l'agape est maintenue plus longtemps que d'autres, la coutume de la liturgie du matin et de l'avant-dîner est inculquée plus tard que d'autres. Selon Socrate (Ve siècle), « les Égyptiens voisins d'Alexandrie et les Thébains accomplissent des services divins le samedi, mais ils ne reçoivent pas les sacrements, comme c'est l'habitude chez les chrétiens, et, après avoir dîné et mangé toutes sortes de nourriture, le soir ils participent aux Saints Dons » 597. Le ton de condamnation avec lequel l'historien parle de cette coutume indique une pratique générale d'un autre genre. Néanmoins, cette dernière pratique nécessite encore pour son approbation des mesures législatives et prévoit une exception : « Les saints mystères du sacrifice », décrète le 3e concile de Carthage (419), « ne doivent être accomplis par les gens qu’à la condition qu’ils n’en aient pas mangé, à l’exception d’un jour de l’année où est célébrée la Cène du Seigneur ». 598 La destruction de l'agape a donné au cercle des services quotidiens un caractère complètement spirituel et « intelligent », privant le culte chrétien de ce dernier, ce qui le rendait quelque peu similaire au culte de l'Ancien Testament et des religions naturelles. Grâce à cette destruction, les différents services quotidiens ne purent que recevoir, dans un premier temps, au moins à peu près la même structure, qu'ils conservèrent au cours des deux siècles considérés. Seule la période suivante de l'histoire du culte (VI-VIII siècles) commença à séparer les services quotidiens les uns des autres et donna à chacun d'eux un aspect unique. À l'heure actuelle, nous disposons d'informations assez détaillées sur les services quotidiens des IVe-Ve siècles. de trois pays et parties différents du monde chrétien d'alors, dont chacun a développé le rituel liturgique de manière indépendante, bien que, grâce à la communication toujours étroite des églises, non sans influence extérieure. Nous entendons les données liturgiques contenues : 1) dans les Constitutions apostoliques, 2) dans le « Voyage aux Saints lieux » de la fin du IVe siècle, attribué à Silvia d'Aquitaine, et 3) dans les chartes monastiques les plus anciennes. Le premier monument, qui, comme nous l'avons vu, est d'origine syrienne, 599 nous initie au culte de l'église syrienne du IVe-début du Ve siècle, le deuxième au culte de l'église de Jérusalem de la fin du IVe siècle, et le troisième à la règle de prière des ascètes égyptiens et palestiniens du début du Ve siècle. Les deux premiers monuments offrent une sorte de services religieux cathédrale-paroissiaux pour les laïcs ; cette dernière représente la première et la plus ancienne charte du culte monastique. Les deux types de services religieux ne pouvaient qu'influencer la pratique liturgique de la Laure de Saint-Pierre. Savva le Sanctifié, disciple des disciples des ascètes égyptiens, qui fonda son monastère à proximité immédiate de Jérusalem, est le fondateur de la charte actuelle de l'Église, dont l'activité remonte au VIe siècle. Vêpres et Matines selon les Constitutions Apostoliques Les Constitutions apostoliques, monument, comme nous l'avons vu, d'origines époques différentes, parlent du culte du matin et du soir en trois lieux ; dans le livre II et dans les annexes du livre. VII et VIII. La première place appartient aux parties les plus anciennes du monument ; il représente le traitement de la Didascalia sirienne du IIIe siècle, réalisée aux IVe-Ve siècles. 600. La révision dans ce cas s'est exprimée dans le fait qu'à l'avertissement général des Didascalies de prier plus souvent à l'église, les Constitutions apostoliques ajoutent l'exigence du culte public du matin et du soir et attribuent un psaume spécifique pour les deux. (Les ajouts des résolutions à la Didascalia sont imprimés en italique). " L'évêque ordonne au peuple et les convainc d'aller diligemment (ἐνδελεχίζειν) à l'église chaque jour matin et soir et de ne pas quitter la réunion (σύνολον), mais d'y aller constamment... afin que personne, en s'en éloignant, ne paralyse l'église et ne brise le corps du Christ en morceaux. Rassemblez-vous chaque jour matin et soir, chantant et priant dans le églises ( ψάλλοντες καì πρασευχόμενοι ἐν τοι ς κυριακοι ς ), le matin en disant ( λέγοντες) le psaume 62, le soir 140" 601. Le premier de ces psaumes (« Ô Dieu, mon Dieu, je te prie le matin »), qui fait partie de notre sixième psaume actuel (à la 3ème place), est assigné au service du matin de la même époque par le pseudo-Athanase à Sochin. « De la virginité » 602 et, comme nous le verrons, Chrysostome. Le premier ajoute : « et à l'aube (dire) : « Bénis toutes les œuvres du Seigneur le Seigneur », c'est-à-dire chant des 3 jeunes). A propos de l'usage du 62e ps. Le Révérend parle à l'office du matin. Jean Cassien 603 et un peu plus tard (au début du VIe siècle) Saint Benoît 604. Dans l'annexe au livre VII, les Constitutions apostoliques, sans aucun lien avec la précédente, et dans certains codes sans écriture, placent la « prière du matin (προσευχή), commençant par les mots « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » et littéralement presque identique à une partie de la grande doxologie actuelle, puis il faut sous-entendre la « prière du soir » (« ἑσπερινòς »). hymne : « Louez le Seigneur, ô enfants », proche de l'actuel, « Garanti par le Seigneur », avec « Maintenant vous nous laissez partir » en conclusion, et enfin, la « prière au petit déjeuner » (εὐχή επ ' ἀρίστ ῳ) « Béni sois-tu, Seigneur, qui m'as nourri dès ma jeunesse », semblable à la prière de l'actuel rite de panagia. 605. La première de ces prières (« Gloire au plus haut ») est également mentionnée par le pseudo-Athanase 606 et en donne le début ; elle est également lue dans les codex des Saintes Écritures d'Alexandrie (Ve siècle) et d'autres, en annexe aux psaumes avec une légère différence par rapport à sa forme actuelle. La dernière prière est presque la même que dans l'Apôtre Post., cite le pseudo-Athanase 607 et. Saint I. Chrysostome 608. « Le soir venu, vous, évêque, rassemblez l'église, et après avoir dit (ρηθη ναι) le psaume de la lampe (ἐπιλύχνιον), le diacre proclamera (προςφωνήσει) - (c'est-à-dire, prononce les exclamations de prières prescrites, correspondant à la litanie en cours) pour les catéchumènes, pour les accablés (χειμαζυμένων) 610, pour les éclairés, pour ceux qui se repentent, comme nous l'avons dit plus haut (c'est-à-dire dans le rite de la liturgie, lors de leur renvoi, le diacre dira : « Prions le Seigneur aussi fidèlement que possible », et lors de sa proclamation de ce qui est contenu dans la première prière (τà). τη ς πρώτις εὐχη ς, bien sûr la prière du diacre dans le rite de la liturgie, correspondant à la grande litanie actuelle et proche de celle-ci) dira « ... Elle suit de l'inscription : « Proclamation de la lampe » (προσφώνησις ἐπιλύχνιος) une série d'exclamations proches de la litanie actuelle de la pétition 611, commençant par « Sauve-nous et relève-nous, ô Dieu : étant ressuscités, prions »..., qui indique la précédente prière à genoux 612. Derrière les exclamations (demande. Litanies) du diacre est suivie de la prière de l'évêque commençant par : « Dieu sans commencement et infini, Créateur de toutes choses », qui demande à Dieu, qui a créé le jour et la nuit, l'aube et le soleil et nous a conduits du jour au début de la nuit, d'accepter l'action de grâce du soir, de nous accorder une soirée paisible et une nuit sans péché et de nous accorder la vie éternelle (proche de la 3ème partie de la 1ère prière de la Pentecôte). Après cela, l’évêque récite la prière d’imposition des mains, précédée de l’exclamation du diacre : « Penchez-vous pour imposer les mains » ; Cette prière demande à Dieu, qui a créé l'homme, l'a placé à la tête des habitants terrestres et a établi des chefs (ἄρχοντες) et des prêtres parmi le peuple, de s'incliner devant ceux qui ont incliné leur cœur devant lui. Il leur montrera son visage et les bénira par le Christ. Le service s’est terminé par l’exclamation du diacre : « Partez en paix ». Les Matines des Constitutions apostoliques, étant, comme on l'a noté, du même ordre que les Vêpres, n'en diffèrent que par le contenu des prières. Il commence par le « psaume du matin », qui, comme le montre le précédent, signifie le 62e psaume. Les exclamations du diacre dessus (litanie de pétition) sont adaptées au matin (les mots « soir » et « nuit » sont remplacés par « matin » et « jour » ; il existe d'autres différences mineures dans le texte des exclamations). La première prière de l’évêque pour les fidèles (après la sortie des catéchumènes, etc.) « Dieu des esprits et de toute chair » demande à Dieu, qui a créé le soleil, la lune et les étoiles, de nous regarder avec miséricorde, d’accepter les actions de grâces du matin et de nous accorder la vie éternelle par fidélité à Lui (« ne pas laisser nos mains se perdre dans un dieu étranger »). La deuxième prière, l'adoration, « Dieu éternel et vrai », demande à Dieu, qui est miséricordieux envers des milliers et des milliers de ceux qui l'aiment, l'ami des humbles et le représentant des pauvres, en qui tout a besoin et pour qui tout travaille, demande de regarder ceux qui inclinent la tête devant lui, de les bénir de bénédictions spirituelles, de les garder dans la piété et la justice et de les rendre dignes de la vie éternelle. Comparé au seul rite complet de culte quotidien qui nous soit parvenu du IIIe siècle, à savoir les Matines du « Testament » de notre Seigneur Jésus-Christ 613, ce rite de culte, appartenant à peu près à la même église, est, sinon plus court et pas plus simple, du moins, apparemment, pas du tout plus long et pas plus complexe. Mais il faut tenir compte du fait que le rite actuel indique presque exclusivement (à l'exception du psaume d'ouverture, qui ne pouvait être ignoré) les prières sacerdotales lors de l'office (comme le missel actuel). Il est incroyable que pendant toutes les Vêpres ou Matines, pas un seul chant chrétien n'ait été chanté, si de tels chants déjà au IIe siècle (selon Pline) et même au siècle apostolique constituaient le contenu principal du service. Les mêmes Constitutions apostoliques ci-dessus citent les hymnes du matin et du soir, mais elles n'indiquent pas ici leur place dans les rites des Matines et des Vêpres. Il est également peu probable qu’un seul psaume soit chanté pendant tout un service, ni qu’il n’y ait aucune lecture des Saintes Écritures et des enseignements. Ainsi, le rite des Matines et des Vêpres donnés par les Décrets apostoliques, comme délibérément incomplet, limité aux seules prières, ne permet pas une comparaison détaillée avec le service divin quotidien du IIIe siècle, par exemple dans le « Testament ». Une telle comparaison n'est possible qu'en ce qui concerne les prières des deux services. Les prières lors du service des « Constitutions apostoliques », en comparaison avec les prières du « Testament », se distinguent par une plus grande généralité de contenu et, pour ainsi dire, moins de chaleur de sentiment. Ensuite, il y a un renforcement notable du côté rituel dans les prières : sans parler de toute la gradation des pèlerins par classe - au lieu de la bénédiction verbale du clergé (avec les mots : « La grâce du Seigneur... soit avec vous ») dans le « Testament », le monument actuel introduit l'imposition des mains par un évêque, appliquée dans le « Testament » uniquement aux catéchumènes, lui donnant une signification particulière, en faisant le centre et le point principal de la prière. Dans la disposition des prières par rapport au « Testament », on ne peut s'empêcher de remarquer plus d'ordre, d'harmonie et de cohérence. Cette disposition est très proche de l'actuelle : une partie de nos Vêpres, commençant par la litanie de requête, en relation avec les prières sacerdotales données ici intégralement, a achevé son développement : la première prière de l'évêque après « l'exclamation » du diacre correspond à l'exclamation actuelle après la litanie de requête, qui est ici un vestige de l'ancienne prière (qui s'est ensuite ajoutée aux 7 prières de la lampe) ; Cette exclamation est désormais suivie, comme dans les Constitutions apostoliques, d'une prière d'adoration. Mais l'étape la plus importante par rapport au IIIe siècle est que les Vêpres reçoivent une place égale dans la série des offices quotidiens avec les Matines (conséquence de la destruction de l'agape et du transfert définitif de la liturgie au matin). Culte de Jérusalem du IVe siècle. du "Pèlerinage" attribué à Sylvia Si les « Constitutions apostoliques » nous ont conservé des exemples de prière lors des services divins quotidiens des IVe-Ve siècles. et donc nous initier au contenu intérieur de cette dernière, puis « Voyage aux Saints lieux » (Peregrinatio ad loca sancta), attribué à Silvia d'Aquitaine 614 et décrivant le culte de l'église de Jérusalem de la fin du IVe siècle, nous introduit à la structure extérieure et à la composition du culte de la même époque et approximativement de la même zone ou adjacente à celle où sont nées les « Constitutions apostoliques ». Le voyageur décrit d'abord le service de la semaine, puis le service du dimanche et enfin le service des jours fériés (ce dernier sans début ni fin). Mais la structure fondamentale de chacun de ces types de culte est la même ; Les offices du dimanche et des jours fériés diffèrent davantage de ceux de tous les jours par le lieu de la célébration que par la composition. Le cercle des offices quotidiens se compose des Matines, des heures des troisième, sixième, neuvième et des Vêpres (sans compter la liturgie), mais parmi celles-ci, la troisième heure n'était célébrée que pendant le Carême, et les 6 et 9, apparemment, uniquement en semaine. Le culte décrit par le pèlerin est si étroitement lié dans sa structure au lieu où il a été accompli que pour comprendre sa description, une image claire de tous les églises auxquels il est associé est nécessaire. Habituellement (hors jours fériés), elle est célébrée dans trois églises construites par Constantin le Grand sur le lieu de la crucifixion et de l'enterrement du Christ et qui peuvent avoir constitué un ensemble de bâtiments : a) l'église de la Résurrection, appelée directement par les pèlerins « Résurrection » (Anastasis) ; dans celle-ci ou à côté se trouvait une grotte (spelunca) du Saint-Sépulcre, séparée de l’église par un treillis (cancelli) et représentant l'autel de cette église ; b) Église de la Croix (ad crucem), c'est-à-dire à l'endroit où la croix du Christ a été trouvée ou pour la conserver ; elle était séparée de la première église par une grande cour appelée « devant la Croix » (ante crucem) ; 615, l'endroit derrière cette église était appelé « derrière la Croix » (post crucem) et ici (post crucem) se trouvait c) la troisième grande (majeure) église, appelée Martyrium 616, car elle était située sur le Golgotha ​​​​même, le lieu du « tourment » (crucifixion) du Christ 617. Dans ces trois églises, des offices quotidiens et dominicaux ont lieu, se déplaçant d'une église à l'autre. Le service divin festif s'est également transmis par des litanies solennelles à d'autres églises de Jérusalem et de ses environs, telles que : à l'église de Sion, à l'emplacement de la maison dans laquelle le Sauveur est apparu aux apôtres après la résurrection, à l'église d'Olivet (l'une au-dessus de la grotte dans laquelle le Christ enseignait habituellement les apôtres et l'autre au lieu de l'ascension, appelée Inbomon), - l'église de Gethsémani, - l'église près de Béthanie et à Bethléem au-dessus de la grotte. R.H. 618. Le culte quotidien de l'église de Jérusalem d'alors, tel que décrit par le pèlerin, comprenait les Matines, la sixième heure, la neuvième heure et les Vêpres. Les Matines quotidiennes, que le pèlerin n'appelait ni par ce nom ni par quoi que ce soit d'autre, étaient toutes célébrées dans l'église de la Résurrection. Cela commençait la nuit, « avant le chant des coqs » ; mais avant l'aube avait lieu la partie la moins solennelle, exécutée sans évêque par des prêtres et des diacres suppléants pour les moines et les vierges (monazintes et parthenae), ainsi que pour les plus zélés des laïcs des deux sexes (et laici praeterea - viri aut mulieres). Cette partie des Matines (correspondant à notre Office de Minuit et à la partie des Matines devant le Luminaire) était composée d'hymnes, de psaumes et d'antiennes, et le chant des psaumes était responsorial, c'est-à-dire avec le peuple tout entier chantant les dernières paroles de chaque partie ou de chaque verset du psaume (dicuntur ymni et psalmi responsuntur, similiter et antiphonae), des psaumes et des antiennes, les notes du pèlerin ailleurs, au service, correspondaient toujours dans leur contenu à l'heure de la journée ; aux matines, elles n'étaient pas les mêmes qu'aux vêpres et aux heures - « toujours si convenables, si significatives (rationabiles) qu'elles se rapportent à ce qui se passe » 619 ; "A chaque chant (cata singulos ymnos), - poursuit le pèlerin sa description des Matines, - il y a une prière dite par le prêtre. Quand l'aube arrive, les chants du matin commencent ; puis l'évêque vient avec le clergé et immédiatement (sinon aux vêpres) entre à l'intérieur de la grotte (la grotte du Saint-Sépulcre, qui servait d'autel) et de l'intérieur du treillis (séparant la grotte de l’église - correspondant à l'iconostase) dit d'abord une prière pour tous et se souvient des noms de ceux qu'il veut, puis (sic) bénit les catéchumènes ; puis il dit une prière et bénit les fidèles ; quand l'évêque sort de derrière les barreaux, chacun lève la main, et il sort et bénit tout le monde un à un, puis à l'aube il y a un renvoi (fit missa) 620. A la sixième heure (à midi) tout le monde descend de la même manière à la Résurrection, les psaumes et les antiennes sont prononcés (dicuntur) jusqu'à ce que l'évêque en soit averti : il descend aussi et ne s'assied pas (sinon aux Vêpres), mais entre immédiatement à l'intérieur du treillis (comme aux Matines) à la Résurrection, c'est-à-dire là où il se trouvait le matin, et de là, de la même manière, il dit d'abord une prière, puis (sic) bénit le fidèle, et quand il sort de derrière les barreaux, tout le monde lui tend la main de la même manière. « On fait la même chose à la neuvième heure qu'à la sixième » 621. Ensuite, le pèlerin décrit le dernier service de la journée : les Vêpres. Ainsi, le pèlerin ne parle pas d'accomplir la liturgie en semaine, à moins que celle-ci ne soit indiquée par les mots missa fit (le dimanche - dit). La différence entre les services religieux dans la description du pèlerin n'apparaît pas du tout : les heures (6 et 9) de la journée ont apparemment exactement la même composition que les Matines (les vêpres, comme nous le verrons, étaient plus complexes que les matines) ; si tel était le cas, si la similitude des services ici ne devait pas être attribuée à la généralité et à l'inexactitude de la description ou à une observation insuffisante, alors le service de Jérusalem de cette époque était similaire à ce que l'on appelle plus tard la structure de la chanson 622, qui informait les heures, selon cr. c'est-à-dire que dans certains cas (par exemple, pendant la Semaine Sainte ou en général pendant le Carême), l'ordre est le même que celui des Matines et des Vêpres : avec chants, litanies, lecture de l'Apôtre et de l'Évangile, etc. Mais l'expression du pèlerin sur la sixième heure ne permet pas d'identifier complètement sa structure avec les Matines, c'est pourquoi elle ne mentionne pas (peut-être en raison de la brièveté de la description) les chants (ymni) et les prières qui les accompagnent sur l'horloge ; Le pèlerin ne mentionne pas la prière spéciale à l'horloge pour les catéchumènes. Le moment le plus important et central de chaque service est la prière de l'évêque à l'intérieur de la grille dans la grotte même du Saint-Sépulcre (l'autel de l’église) et, pour ainsi dire, la bénédiction qu'il apporte au peuple. Ainsi, le séjour de prière de l’évêque à chacune des heures sacrées dans l’église, dont le monument date du IIIe siècle. Le « Testament de notre Seigneur Jésus-Christ » ne souhaite que 623 s'accomplissent ici, bien que pour cela le nombre d'heures de prière soit réduit. Un service de jour tout à fait unique et très solennel était représenté dans l'église de Jérusalem du IVe siècle, selon le témoignage du monument en question, les vêpres. Ce service était si solennel qu'il n'a pas changé sa composition (et peut-être son contenu) tant pour la résurrection que pour les plus grandes fêtes (seulement la Semaine de la Passion et Pâques les Vêpres différaient des Vêpres quotidiennes en ce qu'elles comportaient une lecture évangélique). "A la dixième heure, qui s'appelle licinicon (lire "λυχνικòν"), et nous appelons les vêpres (lucernare), de la même manière que tout le monde se rassemble pour la Résurrection, toutes les lampes et bougies (candelae et cerei) sont allumées, et une grande lumière (infinie) est faite. Et le feu n'est pas apporté de l'extérieur, mais est donné de l'intérieur de la grotte, c'est-à-dire de derrière les bars, où la lampe brûle jour et nuit. On chante des psaumes du soir et des antiennes plus longues (qu'aux Matines ou aux Heures ?) (des versets choisis des psaumes ?) puis on avertit l'évêque, qui descend et s'assoit en haut (sur la chaire) ; Des chants et des antiennes sont chantés (pas des psaumes, comme auparavant). Et quand ils sont amenés à bout (ad ubi perducti fuerint), l'évêque se lève et se tient devant les barreaux ; et l'un des diacres commémore chacun un à un, comme c'est l'usage ; et quand le diacre prononce le nom de chacun, il y a beaucoup de garçons (pisinni), qui répondent constamment à kyrie eleyson... leurs voix sont nombreuses 625... L'évêque dit une prière et prie pour tout le monde, après quoi tout le monde, fidèles et catéchumènes, prie ensemble. Ensuite, le diacre appelle chacun des catéchumènes à baisser la tête en se levant (quomodo stat), et l'évêque, debout, prononce une bénédiction sur les catéchumènes. Puis une prière est lue, et le diacre s'exclame à nouveau (mittit vocem), de sorte que chacun des fidèles, debout, incline la tête, et l'évêque bénit les fidèles, après quoi il y a des vacances (fit missa) dans la Résurrection ; et tout le monde commence à s'approcher de la main de l'évêque. Et le champ de cette (marche) depuis la Résurrection jusqu'à la Croix chante un chant (ymnus dicitur) ; l'évêque accompagne tout le peuple. Lorsqu'ils arrivent (comme le montre la suite, dans la cour « devant la Croix »), l'évêque lit d'abord une prière et bénit les fidèles. Après cela, l'évêque et tout le peuple se rendent derrière la Croix (il devrait y avoir une cour derrière l’église de la croix - par analogie avec la précédente), où l'on refait la même chose qu'avant la Croix (fin des Vêpres - pour la troisième fois). Et de la même manière, ils s’approchent de la main de l’évêque, comme dans la Résurrection ; Ils le font devant et derrière la Croix. Partout sont suspendus de nombreuses énormes lampes de verre (candelae vitreae ingentes plurimae) et de nombreux chandeliers (cereofala), tant avant la Résurrection, qu'avant la Croix et derrière la Croix. Tout cela se termine par le crépuscule (cum crebris). Un tel service (operatia) est célébré quotidiennement pendant 6 jours à la Croix et à la Résurrection" 627. Par conséquent, la différence entre les Vêpres et les Matines, qui lui donnait une plus grande solennité, était : a) la séance du clergé, c'est-à-dire la lecture (proverbes) ; b) la litanie du diacre et c) la litanie des prêtres les plus proches. le lieu dans lequel les dernières prières et rites les plus importants des Vêpres étaient répétés, comme si les Vêpres étaient à nouveau exécutées sous une forme abrégée, les proverbes et les litias constituent toujours la principale différence entre les Vêpres. Litiya, typiquement appelé « exode » par les anciennes chartes slaves 628, est provoqué dans la pratique de cette église, évidemment, par le désir de prier dans tous les lieux marqués par la souffrance du Christ, sur le lieu même de la crucifixion (c'est pourquoi les jours fériés, elle est également envoyée dans des zones reculées, en dehors de la ville), et les souvenirs qui y sont associés pour réchauffer l'inspiration priante. Il est remarquable que le litia n'entre pas dans une autre église (dans le Martyrium), mais soit exécuté devant et derrière elle (comme c'est le cas maintenant dans le vestibule). Culte du dimanche pour Sylvia Les Matines du dimanche différaient des Matines de la semaine principalement en ce que leur première partie, célébrée sans évêque, n'était pas célébrée dans l'église de la Résurrection, qui ce jour-là n'était pas ouverte avant le chant du coq, mais dans la basilique proche de cette église. L'évêque ne se présentait pas aux matines à l'aube, comme en semaine, mais au premier chant des coqs. Dès son arrivée, l'église de la Résurrection fut ouverte au peuple, abondamment illuminée, et les Matines y recommencèrent pour ainsi dire (en semaine, l'évêque ne faisait que les continuer, ou plutôt les terminait par ses prières) ; Trois psaumes étaient chantés de manière responsable - le premier par le prêtre, le deuxième par le diacre, le troisième par le clerc, chacun étant suivi d'une prière ; Lors de la troisième prière, le souvenir de chacun a été célébré. Alors les encensoirs furent apportés, et l’église fut rempli de parfum ; l'évêque, entrant derrière les barreaux, prit l'Évangile et depuis la porte (dans les barreaux) lut la résurrection du Seigneur. Après l'Évangile, ils ont marché avec des chants jusqu'à la Croix, là un psaume a été chanté, une prière a été lue, l'évêque a béni le peuple et il y a eu des vacances (missa fit), l'évêque est rentré chez lui, mais le service a continué ; les moines, avec les prêtres et les diacres successifs et avec les fidèles les plus zélés, retournèrent à la Résurrection, où psaumes et antiennes furent chantés jusqu'à l'aube avec une prière après chacun d'eux 629. Celles. Aux Matines du dimanche, par rapport aux Matines de la semaine, la lecture de l'Évangile et du lithium a été introduite. "A l'aube au Martyrium", poursuit le pèlerin, tout se fait selon la coutume observée partout le dimanche, "c'est-à-dire qu'il y a, comme le montre sa description plus détaillée, une liturgie (missa); comme elle est précédée de l'enseignement de plusieurs prêtres et d'un évêque, elle dure jusqu'à 4 à 5 heures (10 à 11 heures à notre avis). Après la liturgie, les moines accompagnent l'évêque avec des chants à l'église de la Résurrection, où seuls les fidèles sans les catéchumènes entrent avec lui ; l'évêque passe derrière les barreaux ; on rend grâce (aguntur gratiae) à Dieu, il y a une prière d'adoration, la bénédiction de l'évêque de l'intérieur du treillis, et tout se termine (protraitur missa) à 5-6 (11-12) les vêpres sont célébrées quotidiennement (item et ad lucernares similiter fit juxta consuetudinem cotidianam) 630. Il semble donc qu'il n'y ait pas eu d'horloge. le dimanche ; comme si en retour leur liturgie recevait à la fin une partie supplémentaire spéciale - une litia pour certains fidèles (puisque les catéchumènes ne restaient qu'à la fin de la liturgie). Le pèlerin note la foule particulière du dimanche matin et la tendresse avec laquelle les gens écoutaient l'Évangile du dimanche 631. En comparant cette pratique liturgique avec la pratique des Constitutions apostoliques et en tenant compte du caractère incomplet intentionnel avec lequel ces dernières sont représentées, nous constatons que les services quotidiens les plus importants - Matines et Vêpres - ont presque littéralement la même structure ici et là. Parler de « psaumes », d’« hymnes » et d’« antiennes », comme nous l’avons vu, dépassait le cadre des Constitutions apostoliques ; Quant aux prières sacerdotales, qui constituaient la deuxième et la plus importante partie des Vêpres et des Matines, elles suivent dans les deux monuments le même ordre, proche de celui actuel. La principale différence entre la pratique de Jérusalem (dans le « Pèlerinage ») et la pratique syrienne (dans le « Carême des Apôtres ») est que les Matines sont moins solennelles que les Vêpres (et cela doit être une nouveauté et une réforme - cf. « Testament »), c'est pourquoi la litanie du diacre est omise dans la première, et le lithium est ajouté à la seconde, triplant la fin des Vêpres. Une différence purement liturgique sans importance est que l'Église de Jérusalem n'a pas connu une gradation aussi complexe dans les catégories de fidèles qu'elle apparaît dans les Constitutions apostoliques (catéchumènes, accablés, éclairés, pénitents), mais les a simplement divisées en pèlerins complets et incomplets (catéchumènes et fidèles) ; La pratique ultérieure a supprimé cette division des rites des Vêpres et des Matines. Une différence beaucoup plus significative entre la Règle de Jérusalem et la Règle syrienne, ou plutôt un pas en avant par rapport à la seconde, est l'adaptation du service divin aux fêtes de l'année ecclésiale, sur laquelle tant le « Testament » que les Constitutions apostoliques (sans compter Pâques) sont muettes. Il est également caractéristique qu'Apost. Règlement La représentation du rite liturgique commence par les Vêpres et le pèlerin par les Matines. Mais cette dernière pourrait parler ici de son propre point de vue romano-occidental : chez les catholiques romains, la journée religieuse commence même aujourd'hui le matin. (Cela ne permettait-il pas au pèlerin, qui n'est pas du tout un profond observateur du service divin, de manquer les vêpres les jours fériés ?). Service quotidien pour les autres écrivains des IVe-Ve siècles La pratique liturgique représentée par les deux monuments examinés : les Constitutions apostoliques et le Pèlerinage attribué à Silvia d'Aquitaine, peut difficilement se limiter aux limites des deux églises où sont nés ces monuments. et au 3ème siècle. nous avons observé une similitude frappante entre les églises les plus éloignées dans les rites liturgiques. Aux IV-V siècles. cette similitude ne pouvait que s'accentuer. Aujourd’hui, la pleine possibilité d’une communication étroite entre les Églises vient de s’ouvrir ; Ce fut la période la plus florissante des conciles et le début de la centralisation du gouvernement de l'Église. Que le premier des monuments examinés fasse remonter sa pratique aux apôtres, cela seul parle de son universalité relative ; la partie canonique des Constitutions apostoliques reflétait les normes du droit alors général et universel ; il faut s'attendre à la même chose des sections liturgiques du monument. Quant à la pratique liturgique de l'église de Jérusalem du IVe siècle, représentée dans le Pèlerinage de Sylvie, la place exceptionnelle qu'a toujours occupée cette église dans le monde chrétien ne permet pas de donner à cette pratique une signification purement locale. En effet, si l'on compare avec le riche matériel liturgique qu'offrent ces deux monuments, les rares données sur le culte des IVe-Ve siècles, que l'on peut trouver parmi les écrivains de ces siècles, on sera convaincu de l'accord significatif des différentes églises sur ce côté de leur vie ; de même que l'image du culte donnée par les monuments en recevra en quelque sorte un renouvellement. Des écrivains du 4ème siècle. Nous collecterons d'abord des données sur les jours et les heures du culte, puis sur la structure générale, son ordre, et enfin sur ses parties constitutives, ses éléments : prière, chant, lectures et enseignement. Et dans d'autres églises avait lieu cette célébration quotidienne du culte, qui est exigée par les Constitutions apostoliques et qui est déclarée dans l'Église de Jérusalem par le pèlerinage du IVe siècle. Par cr. m. les services du matin et du soir étaient célébrés quotidiennement, sinon dans toutes les églises, du moins dans les plus importantes - les églises épiscopales, et étaient suivis avec attention. Saint Jean Chrysostome dit à propos du Psaume 140 : « Les pères avaient pour mission de lire ce psaume tous les soirs ; on pourrait donc dire que tout le monde connaît ce psaume et le chante à tout âge... ils le chantent tous les jours, mais ils n'en comprennent pas le sens » 632. Dans l'explication de 1 Tim. 2 Saint Chrysostome note : "Que signifie "surtout" (faire des prières...) ? Cela signifie pendant le culte quotidien. Et ceux qui sont initiés aux sacrements le savent, comme cela nous arrive tous les jours, le soir et le matin, lorsque nous disons des prières pour le monde entier, pour les rois et pour tous ceux qui ont reçu le pouvoir" 633. Cathédrale d'Agathensis (dans le sud de la Gaule) 506 Ave. 20 décrets : « Les hymnes du matin et du soir doivent être chantés tous les jours, et à la fin des miss du matin et du soir, des capitella (lectures courtes) des psaumes doivent être lues, et le peuple, après la prière commune (collecta), doit être renvoyé par l'évêque avec une bénédiction » 634. En plus du matin et du soir, les heures de prière établies par les siècles précédents étaient partout observées : 3, 6, 9, début, milieu et fin (avant l'aube) de la nuit. Eux aussi étaient vénérés, sinon par le culte public, du moins par une prière complexe et spécifique (règle de prière), du moins parmi les ascètes et dans les monastères. Saint Basile V. à la question : « quels sont les moments propices à la prière » ? répond: "...nous ne devons pas négliger les temps de prière établis dans les confréries, que nous choisissons par nécessité, car chacun d'eux nous rappelle d'une manière particulière les bienfaits donnés par Dieu. Nous ne devons donc pas négliger le matin, afin que les premiers mouvements de l'âme et de l'esprit soient dédiés à Dieu... afin que le corps ne soit pas mis en mouvement pour l'action jusqu'à ce que nous accomplissions ce qui a été dit : "Je te prierai, Seigneur". Demain, écoute ma voix" 635... Puis, à la troisième heure, il faut se lever pour prier et rassembler les frères, s'il arrive que chacun soit particulièrement occupé par ses propres affaires ; en se souvenant du don de l'Esprit donné aux apôtres à la 3ème heure, chacun doit adorer d'un commun accord, pour devenir lui-même digne de recevoir la sanctification et demander à l'Esprit de le guider et de l'enseigner pour son bien, en imitant celui qui a dit : "Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et un esprit juste..." 636. À la 6ème heure, nous avons reconnu la nécessité de prier à l'imitation des saints qui disaient : "soir, matin et midi, nous disons... 637, à peu près la même chose que nous avons besoin de la 9ème heure pour la prière, nous a été donnée par les apôtres eux-mêmes dans le livre des Actes 638. Et à la fin de la journée, nous avons besoin à la fois d'actions de grâces pour ce qui nous a été donné ce jour-là... et de confession de ce que nous n'avons pas accompli..., c'est pourquoi il est dit : « Tout ce que vous dites dans votre cœur, déplacez-vous sur vos lits » 639. Encore une fois, même lorsque la nuit tombe, nous devons demander que notre repos soit ininterrompu et libre de rêves, lisant à cette heure le 90e Psaume. et que nous avons besoin de minuit pour la prière, Paul et Silas l'ont trahi, comme nous le dit l'histoire d'Actes 640 ; et le psalmiste dit : « à minuit je me suis levé pour te confesser les destinées de ta justice » 641. Et encore une fois, nous devons nous lever pour la prière, en anticipant le matin, afin que le jour ne nous trouve pas dans notre sommeil et sur notre lit, comme il a été dit ; « Prépare d'abord mes yeux à apprendre ta parole le matin » 642. - Le sens que saint Basile, pour le monachisme de son temps et des temps ultérieurs, rend vraisemblable que les instructions qui lui ont été données ici concernant l'honneur de chacune des heures de prière ont été prises en compte lors de la formation du service pour elles : tous les psaumes dont il prend des extraits ont été inclus dans ces services, de même que son expression a été littéralement répétée dans la prière des Complies. (D'où l'inscription de la plupart des prières sur les horloges et autres services avec son nom), Selon le témoignage du révérend Jean Cassien, pour la première fois de son temps, et précisément dans le monastère de Bethléem, un « service du matin » spécial (matutinam canonicam functionem) « au lever du soleil », c'est-à-dire la 1ère heure, a été institué, mais, note le moine, ce service n'a pas été réintroduit, mais a été créé par séparation des veillées nocturnes (nocturnarum vigiliarum), qui ont eu lieu après le chant des coqs jusqu'à l'aube (matines), la dernière partie qui suivait 150 psaumes - à savoir les psaumes 50, 62, 89 (qui sont affectés à la 1ère heure). Ce service a été établi, selon Jean Cassien, pour empêcher les moines d'un long sommeil entre la fin de la veillée (Matines) et la 3e heure 643. C'est ainsi qu'il faut apparemment comprendre l'expression peu claire de Cassien à ce sujet : « des chants (hymnos, c'est-à-dire des psaumes, comme le montre ce qui suit), qui dans ce pays étaient empruntés (excepere) pour le service du matin (nouvellement établi, c'est-à-dire 1 heure), et jusqu'à présent, ils sont également chantés à la fin des veillées nocturnes, qui se terminent généralement après le chant des coqs jusqu'à l'aube, c'est-à-dire que les Psaumes 148 et suivants ont été attribués (deputatos - supprimés) pour ce nouveau service, comme nous le savons ; En Italie et maintenant dans toutes les églises, à la fin des chants du matin, on chante le 50ème Psaume, qui est sans doute emprunté à ici. »644 La motivation pour établir un nouveau service selon Cassien était l'abus de sommeil de la part de certains moines après le service de nuit : à la fin de celui-ci, ils dormaient non seulement jusqu'à l'aube, mais jusqu'au prochain service, qui était la 3ème heure, compensant les heures consacrées à la prière nocturne par le sommeil diurne. 645. Matines quotidiennes selon Basile le Grand Quant à l'ordre des offices quotidiens dans différentes églises des IVe-Ve siècles, de brèves indications en sont données dans les témoignages ci-dessus, et ces instructions coïncident pour la plupart avec des données détaillées, bien que également incomplètes, sur l'ordre du culte syro-jérusalem pendant le Carême. Apôtre et pèlerinage. Une description détaillée du service du matin est donnée par saint Vasily V. dans une lettre au clergé néo-césarien : " Les coutumes désormais établies dans toutes les églises de Dieu sont uniformes et cohérentes. Car notre peuple salue le matin de la nuit ( èκ νοκτòς γάρ ὀρθρίζει ) dans la maison de prière, se confessant à Dieu dans le travail, chagrin et contrition en larmes ; après quoi (τελευται ον), s'étant levés (de leurs genoux) de la prière, ils se lèvent pour la psalmodie Et ainsi, s'étant divisés en deux parties, ils chantent alternativement (ἀντιψάλλουσι ἀλλήλοις)... Puis, tour à tour, laissant l'un commencer à chanter (του μέλους), les autres chantent (ὑπυχου σι) et passent ainsi la nuit dans une variété de psalmodies, entrecoupées de prières (μεταξύ προσευχόμενοι), à à l'aube du jour, tous ensemble (κοινῇ), comme d'une seule bouche et d'un seul cœur, offrent au Seigneur un psaume de confession, chacun faisant le repentir dans ses propres paroles » 646. À ces matines, qui commencent, comme celle de Jérusalem selon le « Pèlerinage », également avant l'aube et relient donc l'Office de Minuit et les Matines, les psaumes sont chantés, comme à celle-là, tantôt en antiphonique, tantôt responsoralement, et en alternance avec les prières. Ce qui est remarquable, c'est le ton repentant, à propos duquel il y a une sorte de confession publique ou privée ?) des péchés au début du service (correspondant à notre sixième psaume, qui, selon le Typikon, est censé être entendu « prier pour nos péchés » 647) et une seule prière repentante à la fin du service (correspondant aux 12 arcs actuels avec prière secrète). la première preuve de l'utilisation de 50 ps. ci-dessus par Cassien), qui, selon les règles complètes les plus anciennes (par exemple la Sophie de Constantinople du IXe siècle) constitue la partie centrale la plus importante des Matines. Veillée samedi pour Cassien Parmi le nombre de jours de la semaine en termes liturgiques, outre le dimanche, au moins dans certains endroits, le samedi se démarque de manière significative. Le service du matin, qui, les autres jours, comme commençant en pleine nuit, pourrait être appelé une veillée au sens propre, puisqu'il commençait le soir la veille du samedi (ab vespera illuscente sabbato) et se poursuivait « toute la nuit », et seulement peu de temps avant Cassien, il fut tellement raccourci par les « anciens » (seniores) pour l'hiver qu'il se terminait au quatrième chant du coq et pour que les 2 heures restantes avant l'aube puissent être dormies. 648. Jean Cassien fait remonter l'établissement de cette veillée au temps du « sermon apostolique » et explique que lorsque « notre Seigneur et Sauveur fut crucifié le 6ème jour de la semaine, les disciples furent tellement émerveillés par ses souffrances qui venaient de se produire qu'ils passèrent toute la nuit éveillés ». « Pour le bien du travail de veille » le jour du sabbat, ajoute Cassien, « il n'est pas injuste que toutes les Églises orientales tiennent bon le jour du sabbat » 649. Il est remarquable que Cassien ne parle pas de la veillée dominicale, bien qu’il consacre un chapitre spécial à la question « en quoi le culte du dimanche diffère du culte des autres jours ». Par conséquent, les matines dominicales (dans les zones observées par Cassien) étaient si insignifiantes plus longues que celles de la semaine qu’elles commençaient seulement un peu plus tôt, comme c’était le cas dans l’église de Jérusalem selon le « pèlerinage ». L'Église catholique romaine a conservé un écho de cette pratique, lorsque la veillée est dédiée non pas à la fête elle-même, mais à sa veille. – La veillée du samedi pour Cassien a la composition suivante : « d'abord, debout, trois antiennes sont chantées (concinuerunt) ; puis, assis par terre ou sur des chaises basses, ils interprètent en réponse (répondant) après un chanteur (uno modulante) trois psaumes, que cependant les frères chantent à tour de rôle (qui tamen singuli a singulis fratribus vicissim succendentibus sibi praebentur 650 ; et assis dans la même position calme, ils ajoutent à tout cela trois lectures 651. Dans ce rite, l'absence d'hymnes et de prières est remarquable ; si les premières ne sont pas entendues par antiennes, alors leur absence s'explique par le fait qu'il s'agit du culte monastique, qui alors généralement (comme nous le verrons plus tard) excluait le matériel hymnographique de sa composition, le considérant comme appartenant aux églises laïques. Quant aux prières, il n'y avait pas de prières sacerdotales parce que le service se faisait sans prêtre, mais des prières ordinaires parce qu'elles étaient exclusivement de nature pénitentielle, et le samedi était célébré presque différemment du dimanche. St. parle souvent de veillées. Jean Chrysostome, les appelant parfois « veillées nocturnes (παννυχ ί δες) » (peut-être rhétoriquement) ; mais pour la plupart, il parle des veillées en l'honneur des martyrs ou laisse ignorer de lesquelles il parle ; Il nous parle aussi un peu de la composition des veillées. Par exemple : « Vous avez transformé la nuit en jour avec vos veillées sacrées nocturnes » 652. Ou : « Entrez dans l'église, regardez les pauvres qui restent ici de minuit au jour, regardez les veillées sacrées qui relient le jour et la nuit, regardez le peuple qui aime le Christ, qui n'a peur ni du jour ni de la nuit, ni de la tyrannie du sommeil, ni des besoins de la pauvreté. « Toute la nuit et une position continue » oppose Chrysostome à une position diurne, interrompue et imparfaite : « en elles, imitant la position angélique, nous apportons un hymne continu au Créateur. Oh merveilleux sont les dons du Christ : au plus haut les armées angéliques chantent la gloire ; sur terre, les gens imitent cette doxologie avec leurs cérémonies dans les églises ; au-dessus, les séraphins crient le trisagion ; en bas, beaucoup de gens la font descendre ; une célébration commune aux terrestres et aux célestes est organisée ; une action de grâce, une réjouissance, une réjouissance joyeuse" 653. De là nous pouvons conclure que le chant angélique : Gloire à Dieu au plus haut des séraphins : Saint, saint... faisait partie de la veillée. Service du dimanche pour Cassien Il est cependant possible que des veillées locales aient également eu lieu le dimanche. Pour cela, on peut parler comme Saint Jean Chrysostome, ils semblent être un événement très courant et fréquent, tout comme le fait qu'au début du VIe siècle. Nous les trouvons dans la pratique non seulement du monastère de Saint-Savva. Néanmoins, Jean Cassien expose comme caractéristique du culte dominical en Orient (apparemment, principalement dans les monastères palestiniens et mésopotamiens) que « le dimanche avant le déjeuner, il n'y a qu'une seule réunion, au cours de laquelle, pour l'amour de la communion du Seigneur, avec une grande solennité et une grande attention en accomplissant des psaumes et des prières, on combine les troisième et sixième heures ; ainsi, dans les prières suivantes, rien n'est diminué ; et pourtant, en l'honneur de la Résurrection du Seigneur, les frères reçoivent quelques soulagement et indulgence par rapport aux autres jours » 654. D'après cela, dans l'église de Jérusalem du IVe siècle. (selon le pèlerinage), dans lequel il n'y avait pas de service à la 9ème heure, après la liturgie, un service était célébré pour remplacer les 6ème et 9ème heures 655. Journées de liturgie et de communion La liturgie dans la plupart des églises n'était célébrée que le samedi, sauf le dimanche. Ce fut le cas à Alexandrie, selon le témoignage de ses archevêques, saint Athanase et Timothée (380-385) 656, dans les églises et monastères voisins d'Égypte et de Thébaïde selon le témoignage de Socrate 657 et de Jean Cassien 658, en Asie Mineure selon le témoignage du concile de Laodicée 659, à Constantinople selon le témoignage de Socrate 660. Basile le Grand, « nous communiquons 4 fois par semaine - le dimanche, mercredi, vendredi et samedi, ainsi que les autres jours de la semaine, si survient le souvenir d'un martyr ; mais il est bon et utile de communier et de recevoir saint chaque jour. Corps et Sang du Christ" 661. De ce dernier endroit il ressort clairement qu'au IVe siècle. Tout le monde communiait à chaque liturgie. Mais certains passages de la conversation de Chrysostome montrent que beaucoup, sous prétexte de leur indignité, non seulement ont cessé de communier à chaque liturgie, mais se sont limités à la communion une ou deux fois par an 662. Ainsi, saint le père, non sans ironie, dit que s'ils sont indignes, il n'est pas nécessaire de commencer à visiter les secrets de saint 663. Le révérend Macaire d'Égypte dit à une femme influencée par la magie : « Ne cessez jamais d'aller à l'église ; mystères du Christ ; le malheur vous est arrivé parce que vous n'avez pas approché les mystères les plus purs de notre Sauveur depuis déjà cinq semaines » 664. La coutume de la communion quotidienne était plus forte en Occident. D'après bl. Jérôme, à son époque, cette coutume existait à Rome et en Espagne en 665. Mais à en juger par le fait que bl. Diverses personnes adressèrent des lettres à Jérôme et Augustin sur l'opportunité de cette coutume 666 ; elle était déjà proche, à l’Ouest comme à l’Est, de l’affaiblissement. Le pseudo-Ambroise dit : "Si c'est du pain quotidien (quotidianus), pourquoi le prenez-vous tous les deux ans, comme les Grecs avaient l'habitude de le faire en Orient ? Prenez quotidiennement ce dont vous avez besoin quotidiennement" 667. La cessation de la communion commune à chaque liturgie a eu une influence sur le développement des règles liturgiques qui ont élevé les Vêpres et les Matines à une hauteur proche de la liturgie, créant ainsi une vision d'elles aussi nécessaires et obligatoires que ces dernières 668. Parlant des services religieux des IVe-Ve siècles. on ne peut manquer de mentionner les soi-disant litanies (λιτάνεια). Il s'agissait de processions solennelles, de processions religieuses d'une église à l'autre, ou vers la place de la ville, ou hors de la ville, qui avaient lieu lorsque les reliques ou autres restes d'un martyr étaient transférés, à la mémoire des martyrs, aux lieux de leurs souffrances ou à leurs églises depuis l'église principale, ainsi qu'à l'occasion de désastres publics. Ils ont commencé au IIIe siècle ; mais à cette époque, époque difficile pour les chrétiens, ces processions se limitaient aux cas de transfert des restes du martyre et s'effectuaient pour la plupart dans la nuit 669. Seulement au IVe siècle. ils sont devenus largement utilisés et sont devenus ouverts et plus solennels. "Quelques jours avant cela", dit saint Chrysostome, "à l'occasion de fortes pluies il y avait des litanies et des prières, et notre ville entière, comme un ruisseau, se précipitait vers les lieux apostoliques ; nous suppliions, invoquant saint Pierre et bienheureux André, ces deux apôtres, ainsi que Paul et Timothée" 670. Vasily V. parle des litanies comme d'une institution nouvelle mais utile : "ce n'était pas avec lui", ceux-là. sous Grégoire le Wonderworker († 270), évêque de Néo-Césarienne, il écrit aux Néo-Césariens, et « les litanies que vous accomplissez actuellement ; et je ne dis pas cela comme une accusation contre vous, car je voudrais que vous viviez tous dans les larmes et le repentir incessant » 671. À propos de Tpiphanius, évêque du Tessin (Ticiensis, en Italie) du IVe siècle, l'auteur de sa biographie Ennodius (Ve siècle) raconte qu'il « a décrété (censure) d'effectuer des processions (procendendum) à chaque épidémie (aeris errore) » 672. L'empereur Théodose Vel. avant la guerre avec Eugène, il organisa une litanie à travers la ville : en cilice avec les prêtres et le peuple, il se promenait dans tous les lieux de prière, se prosternait devant les tombeaux des martyrs et des apôtres, demandant de l'aide aux saints pour lui-même 673. Les diablotins faisaient de même. Théodose Jr. et Martien 674. L'écrivain grec Marc le Diacre (Ve siècle) dans sa biographie de sainte Porfirie, l'évêque Gazsky († 420), parle d'une litanie à l'occasion du manque de pluie : après avoir pris le signe (signo) de la croix honorable qui nous précédait, nous sommes sortis avec des hymnes à l'ancienne église située à l'ouest de la ville. Porfiry lui-même suivait (marchait derrière), portant St. l'Évangile et avoir un clergé pieux autour de vous" ; De plus, l'auteur indique le nombre de prières à cette litiya dans différents églises 675. Les lithiums en l'honneur des martyrs sont également souvent mentionnés. Ainsi Sidonius Apollinaris, évêque. Auvergne (Arvernorum, en Gaule) V siècle. parle de la « procession avant l'aube » jusqu'au tombeau du tourment. Justa 676. Peu de détails rituels ont été conservés sur de telles litanies. Sozomen, parlant de la procession lors du transfert des restes du martyr Mélétius à Antioche, note qu'elle a eu lieu avec « des chants alternés de psaumes » 677. Le bienheureux Augustin dit que dans la procession lors du transfert des restes de l'évêque Saint-Etienne marchait au milieu du peuple 678. ainsi lithium ou litanie au IVe siècle, c'est-à-dire que dès ses origines elle reçoit un double caractère : d'une part, elle est une prière lugubre et repentante lors des désastres publics ou en avertissement, d'autre part, elle est dédiée à la mémoire des saints. Il a ce caractère tout au long de toutes les époques ultérieures, tant dans les églises orientales que occidentales ; elle porte encore un tel sceau parmi nous aujourd'hui 679. En même temps, dès sa création, la litanie ou lithium est quelque chose de plus aux anciens offices religieux, plus honnête à la veillée : elle est célébrée après la veillée (comme dans la nouvelle de Marc le Diacre) ou avant elle (comme dans Sidonius Apollinaris). Litiya occupe désormais une telle place par rapport aux services religieux. Mais dans la pratique de l'Église de Jérusalem du IVe siècle. comme nous l'avons vu, il se confond déjà plus étroitement avec d'autres services religieux (soir et matines), même s'il ne perd pas son caractère principal - un ajout à ceux-ci. Éléments de culte des IVe-Ve siècles So that the picture of worship in the 4th-5th centuries. was complete, it is necessary to characterize in more detail the constituent elements of the worship service of that time. ceux. la prière, le chant, la lecture et l'enseignement, pour lesquels il est nécessaire de recueillir des nouvelles des écrivains de cette période concernant ces éléments du culte. Ces témoignages sont également importants car ils introduisent la pratique de différentes églises (Saint Basile V. – Asie Mineure, Saint Chrysostome – Antioche et Constantinople, Bienheureux Jérôme – Romain, Bienheureux Augustin – Africain, etc.). Quant à la prière lors des offices des IVe et Ve siècles, les écrivains des IVe et Ve siècles. nous ne trouvons rien qui compléterait de manière significative les informations à son sujet données par les rites complets donnés du service divin d'alors (dans les « Constitutions apostoliques » et « Pèlerinage »). Mais ces dernières informations sont si complètes qu’il n’y a plus rien à souhaiter à cet égard. Nous y avons le texte même des prières de cette époque, et des instructions détaillées sur la place occupée soit dans le culte, et sur la manière de les accomplir. En comparaison avec les prières ultérieures et actuelles, elles se distinguent bien sûr par une plus grande brièveté, mais pendant le service divin, elles occupaient une place beaucoup plus importante et significative qu'aujourd'hui : du fait qu'elles n'étaient pas, comme aujourd'hui, secrètes, elles auraient dû occuper au moins la moitié de chaque service religieux, sinon plus : selon le « Pèlerinage » attribué à Sylvia, la première partie du service, avant l'arrivée de l'évêque, est constituée de psaumes, d'hymnes et de prières entrecoupés, la seconde moitié du service – avec l'évêque – semble être entièrement constituée de prières. Au service des Constitutions apostoliques, les prières occupent une place tellement dominante que l'auteur ignore complètement les autres éléments du service. Saints Pères des IVe et Ve siècles De nombreuses prières actuellement utilisées sont attribuées. Il y a donc toute une série de prières aux heures actuelles, comme on le voit, y compris les prières de Pentecôte (dont certaines étaient auparavant utilisées à chaque vêpres, ce qu'on appelle les cantiques). Certaines prières du matin et du soir, ainsi que des prières avant et après la communion, sont attribuées à saint Chrysostome, Macaire le Grand. La prière « Sans souillure, sans blasphème » est attribuée à saint Éphraïm le Syrien 680. Si ces inscriptions ne sont pas toujours fiables (elles se contredisent souvent dans différents monuments), alors elles indiquent en tout cas que les IVe et Ve siècles. Depuis l'Antiquité, elles sont considérées comme les plus normatives en matière de prières religieuses. Chanter pendant le culte IV-V siècles. par rapport au 3ème siècle. j'ai beaucoup plus d'espace. Aux Matines du « Testament », il ne remplit qu'une pause nécessaire entre deux longues rangées de prières ; les offices décrits par le pèlerin du IVe siècle auraient pu recevoir le nom de « chant ». La partie chantée du service était composée, comme aujourd'hui, de matériel biblique et d'hymnes chrétiens. Le premier, tant dans les monuments examinés que chez les écrivains de cette époque, se réduit presque exclusivement aux psaumes. Parmi les autres chants de l'Écriture Sainte, il est mentionné, comme nous l'avons vu, l'utilisation du chant des 3 Jeunes et de Siméon le Dieu-Receveur 681 lors des services divins. L'usage du Psautier lors des services divins n'était plus ce qu'il est aujourd'hui : « Dans nos réunions, dit saint Chrysostome, David le premier, le milieu et le dernier » 682. « Notre David, Simonide, Pindare, Alcée, Flaccus, Catulle, Sérénus », dit le bienheureux. Jérôme 683. de l’église le Psautier pénétra dans l'usage domestique : selon Socrate, imp. Théodose le Jeune et ses sœurs interprétaient quotidiennement la psalmodie 684. D'après bl. Selon Jérôme, « le laboureur à la charrue chante l'alléluia ; le faucheur, couvert de sueur, se console avec des psaumes, et le vigneron, avec un couteau, chante quelque chose du 685 de David. Le choix des psaumes à chanter pendant l'office dépendait encore en grande partie du primat : « nous avons préparé nous-mêmes un petit psaume que nous avons ordonné au lecteur de chanter », dit le bienheureux Augustin 686. Types de psalmodie. Chant général Quant à la méthode de chant des psaumes, la méthode responsoriale et antiphonique de chant des psaumes en remplacement de la méthode générale semble se répandre de plus en plus. Le passage ci-dessus de la lettre de Vasily V. au clergé néo-césarien 687 semble indiquer clairement que les néo-césariens considéraient les deux premiers types de chant comme une innovation. Des paroles de saint Chrysostome : « autrefois toute l'assemblée chantait d'une seule voix, comme nous le faisons maintenant » 688, on peut aussi conclure qu'il s'agissait d'une manière primitive de chanter et qu'elle a maintenant commencé à céder la place à d'autres. Bl. Augustin mentionne également cette manière de chanter les psaumes : « Nous chantions le psaume d'une seule voix (una vice), nous encourageant mutuellement, nous disant d'un commun accord : « Venez, réjouissons-nous » » 689. Le contraire de ce type de chant était lorsqu'un psaume (ou un chant, un hymne) était chanté uniquement par un chœur de chanteurs ou par un seul chanteur sans la participation de ceux qui priaient. On a remarqué que saint Cyrille de Jérusalem, se référant aux psaumes chantés dans ses enseignements catéchétiques, ne s'exprime jamais : « comme nous ou vous avez chanté », mais toujours : « comme vous avez entendu » 690. Le Concile de Laodicée interdit même à quiconque autre que les « chanteurs canoniques » de chanter dans l'église 691 . Selon Jean Cassien, chez les moines égyptiens, le psaume était toujours chanté par l'un des frères, tandis que les autres étaient assis et écoutaient 692. Caractérisant plus en détail ce type d'exécution des psaumes, Jean Cassien précise qu'il était exécuté dans un chant pair (parili pronynciatione) dans certains monastères sans interruption, vers par vers (contiguis versibus) 693, dans d'autres avec une division en deux ou trois. articles (intercisions) avec prières intermédiaires à soi-même 694. De la coutume du chant continu d'un psaume par un seul chanteur est née en Occident une méthode d'exécution des psaumes, qui a acquis le nom un peu plus tardif de psalmus tractns (tractim dicere - parler sans interruption) et qui consistait dans le fait qu'un psaume ou son vers était chanté par un chanteur, sans réponse du chœur (tel que défini par Amalarius, un écrivain du IXe siècle) 695. De ce chant de Les psaumes sont issus de notre lecture actuelle, qui est en fait un chant récitatif. Chant répondeur ou hypophonique Avec le chant continu d'un psaume par tout un peuple ou un chanteur, écrivains des IVe-Ve siècles. Le chant responsorial d’un psaume est souvent évoqué. "Les pères ont établi", dit saint Chrysostome, "de sorte que le peuple, lorsqu'il ne connaissait pas tout le psaume, chantait (ὑπηχει ν) un verset fort du psaume, contenant un enseignement élevé, et en extrayait l'instruction nécessaire" 696. La forte impression que ce chant produisit est montrée par le cas célèbre de saint Athanase : lorsque, pendant le service, des soldats entrèrent dans l'église pour arrêter Saint Athanase, pour présentation à la cour (à la demande des ariens), il ordonna de chanter un psaume avec le refrain : « Car sa miséricorde dure éternellement », qui fut chanté par tout le peuple, et cela aida saint Athanase à se cacher des soldats 697. Selon Sozomen, lorsque les reliques de saint beaucoup de Babylone à Antioche, le peuple chantait à chaque verset du psaume : « Que tous ceux qui adorent les idoles, qui vantez-vous des idoles, ayez honte » 698. Parfois, ces refrains étaient très longs, couvrant deux vers d'un psaume. Ainsi, dans l'explication du Psaume 18 bl. Augustin parle du chant des versets 13 et 14 par tout le peuple : « Qui comprend la Chute ? Purifie-moi de mes secrets" 699 ... Le psaume entier avec cette méthode d'exécution doit avoir été chanté ou lu par un seul chanteur. "Le chanteur (ὁψάλλων) chante (ψάλλει) seul, bien que tout le monde chante (ὑνηχω σι), comme si une voix s'élevait d'une seule bouche" 700. (À propos de la lecture des psaumes, saint Ambroise : « vous avez entendu aujourd'hui comment on lisait (lectum) : « soyez en colère et ne péchez pas » 701 et saint Augustin : « le meilleur de tout est ce qu'ils ont dit de l'évêque d'Alexandrie Athanase, qu'il a tellement réglé le lecteur pour chanter les psaumes qu'il semblait moins chanter que lire. » 702. « Pèlerinage » de Sylvia dit, Apparemment, principalement à propos de le chant responsorial des psaumes. La large diffusion de cette méthode de chant a été facilitée, comme nous l'avons vu dans les paroles de Chrysostome, par la connaissance instable du texte des psaumes et, probablement, par la rareté de leurs listes. Du chant responsorial des psaumes sont nés nos prokemenes et nos responsorias catholiques romains 703 : au lieu de psaumes entiers, ils ont commencé à prendre pour chanter avec un. chœur, d'abord probablement, certaines sections d'entre eux seulement quelques couplets (d'abord 4, d'où le grand prokeimenon, puis 2). Ils suggèrent également le chant intégral d'un psaume avec un chœur. Un tel chant d'un psaume entier avec un refrain pour chaque verset n'est conservé par notre charte actuelle que pour 135 psaumes. et c'est parce que le refrain (« Car sa miséricorde dure à toujours ») est placé ici à chaque verset du texte biblique lui-même. La méthode de chant antiphonique était encore plus difficile. On ne sait pas exactement quel genre de chant était désigné par ce terme aux IVe-Ve siècles. Initialement, cela devait être le nom donné au chant alterné des versets d'un psaume entre les deux moitiés des fidèles. Si tel est le cas, la première raison de l'introduction et de la diffusion de tels chants pourrait être une augmentation du nombre de croyants : le chant général du psaume par tous avec un nombre excessivement grand de fidèles pourrait interférer avec l'harmonie du chant. C'est précisément la manière de chanter que St. indique. Basile dans le passage ci-dessus de la lettre au clergé néo-césarien 704. Socrate, qui, comme indiqué plus haut 705, fait remonter l'origine du chant antiphonal à Antioche et considérant les prêtres Diodore et Flavien (IV-V siècles) comme ses fondateurs, parle de chant dans deux chœurs (puis par des chanteurs, non par le peuple). Le même terme désignait apparemment une autre méthode de chant légèrement différente, à savoir lorsqu'avant ou après un psaume, chanté alternativement par deux chœurs, on chantait un verset de ce psaume ou un autre ; Ce verset, proche du contenu du psaume, était appelé antienne (écho, écho) 706. Selon la définition d'Amalarius précité : « avant la symphonie de l'antienne, le psaume est chanté par deux chœurs, et à l'antienne elle-même les chœurs s'unissent » 707. De telles antiennes doivent non seulement avoir été empruntées aux psaumes et généralement à l'Écriture Sainte, mais pourraient aussi ont été leur propre composition chrétienne. Sylvie, comme nous l'avons vu, les distingue sensiblement des psaumes, mais incidemment aussi des hymnes. Mais Socrate s'exprime au même endroit : ἀντιφ ώ νους ὕ μνους (« il faut dire où commença l'usage des hymnes antiphoniques dans l'église » 708). Bl. Augustin, attribuant à St. Selon Ambroise, l'introduction de la méthode orientale de chant à Milan signifie apparemment un chant antiphonique de ce dernier type, puisque le chant responsor était généralement répandu partout à cette époque et que le chant antiphonique au sens large (le premier de ce qui précède) n'en différait pas de manière significative. "Alors", dit le Bl. Augustin sur l'évêché de Saint Ambroise à Mediolan, « le chant a été établi selon la coutume des pays de l'Est, afin que le peuple ne languisse pas d'ennui » 709. Or, tant dans notre pays que dans l'Église catholique romaine, les antiennes sont précisément des vers spéciaux, pas toujours issus des psaumes 710 et pas toujours (dans notre pays) combinés avec le chant des psaumes ; Dans notre pays, cependant, les antiennes désignent également le chant alterné des vers d'un psaume (par exemple, des parties de kathismas sont appelées antiennes 711) ; Le vestige de l'interprétation antiphonique du psaume par toute une assemblée de fidèles est le chant de « Qu'il soit corrigé » lors de la Liturgie des Présanctifiés 712. Si le terme « antienne » avait le sens d'un ajout indépendant à un psaume au début et à la fin de celui-ci (ou d'un ajout à une section bien connue d'un psaume), alors il constituait une transition des psaumes vers ces chants et hymnes qui existaient déjà au IIIe siècle. reçu une place importante dans le culte. Comme au IIIe siècle. La renaissance de l'activité hymnographique dans l'Église a été facilitée par les tentatives de certains hérétiques de diffuser leurs enseignements à travers des hymnes. Cela a été fait en Syrie par les disciples de Bardesan 713 sous le nom d'Arius, un recueil d'hymnes était connu sous le titre Θάλεια 714 (une des muses), sous le nom d'Apollinaria « Nouveau Psautier » ; 715 ; Les Donatistes utilisaient également des hymnes pour diffuser leurs enseignements 716. Dans la lutte contre cette hymnographie hérétique, les Sts. Athanase V., Éphraïm le Syrien, Grégoire le Théologien et Chrysostome. Mais les premiers et les derniers se battaient davantage en organisant le culte. La tradition attribue à saint Chrysostome l'introduction des antiennes tropaires dans le service divin 717, et cela ne peut signifier que leur transfert d'Antioche à Constantinople 718. Saint Éphraïm et Grégoire sont également devenus des hymnes célèbres. Les Syriens et les Coptes attribuent au premier 12 à 14 000 hymnes († 378) ; mais la plupart de ces hymnes portent des traces de composition ultérieure et ne font qu'imiter les hymnes originaux d'Éphraïm 719. Dans les « Actes (Vie) de saint Éphraïm », il est dit que « avec ses chants sublimes et spirituels (odas), il enseigna la doctrine de la Nativité du Christ, du baptême, du jeûne, de la souffrance (du Christ), de la résurrection, de l'ascension et d'autres sacrements de cette divine providence ; mort" 720. (A noter que la gamme de jours fériés donnée dans cette liste est tout à fait adaptée au 4ème siècle). Les chants de saint Éphraïm pendant les vacances rappellent beaucoup par leur caractère la « stichera » plus tardive ; par exemple, la chanson de R.H. dépeint l’état d’esprit des droits. Joseph à la vue des divinités. Enfant : « qui m'a donné pour fils le Fils du Très-Haut... mon zèle pour Marie a été vain... David, mets une couronne sur sa tête... » 721. Certains hymnes de saint Éphraïm sont encore utilisés pour les fêtes par les Maronites (Monothélites syriens). St. Une cinquantaine de chants en l'honneur de la Mère de Dieu sont également attribués à Éphraïm, dont la plupart sont également utilisés aujourd'hui par les Maronites ; il y a des nouvelles 722 selon lesquelles de ces chants saint Éphraïm Paul d'Akmore (aux XIe-XIIe siècles) extrayait sa stichera au Très Saint. Theotokos, présentée dans notre octochon au Seigneur, qui a crié aux vêpres du dimanche, « là où il n'y a pas de menaion ». Les hymnes de saint Éphraïm, malgré la chaleur du sentiment religieux, n'entraient pas dans notre usage ecclésial, probablement parce qu'ils étaient écrits en langue syrienne. Grégoire le Théologien († 389), poète assez prolifique, est crédité d'environ 12 hymnes, dont les meilleurs sont : « Hymne à Dieu », dont le contenu est assez proche de « Nous te louons Dieu », 723, « Hymne au Christ après le silence (jeûne de Pâques », qui glorifie cependant non pas la résurrection, mais l'activité créatrice et providentielle de Dieu et de l'incarnation. Les hymnes de saint Grégoire ont un contenu quelque peu abstrait et ont donc été non acceptés dans le culte (on ne peut pas affirmer qu'ils n'étaient pas utilisés dans le culte dans les temps anciens). Grégoire a été transformé par des hymnes ultérieurs en chants d'église (par exemple, « Le Christ est né »). Les hymnes de Synase de Cyrène, quelque peu imprégnés du néoplatonisme 724, sont encore plus abstraits. Au cours de cette période, l'Occident a présenté les auteurs d'hymnes les plus célèbres Hilaire de Pictavia (Poilesc. † 367), le pape Damase († 384), saint Ambroise de Milan († 397), bl. Augustin († 430), Prudence (Aurelius Prudentius Clemens, né en 318), Sedulius (Coilius Sedulius, première moitié du Ve siècle), Fortunata (Venantius Fortunatus, † ca. 610). En Occident, l'hymne « Nous louons Dieu » (Te Deum) appartient à la même époque (à en juger par la mention de celui-ci parmi les écrivains du VIe siècle 725), inscrit dans les livres liturgiques catholiques sous le nom de saint Ambroise et Augustin. Selon une légende, il aurait été écrit par saint Ambroise en remerciement pour la victoire finale sur l'arianisme. Selon d'autres légendes, il aurait été chanté par inspiration (improvisée) par saint Ambroise et le bienheureux. Augustin au moment du baptême de ce dernier d'abord, alors qu'ils se tenaient tous deux au printemps ; Saint Ambroise a chanté un couplet, bl. Augustin en est un autre ; le dernier verset : « en Toi, Seigneur, j'ai eu confiance »... terminé par le bl. Augustin 726. Saint Ambroise et Bienheureux. Cet hymne ne peut pas appartenir à Augustin, car il n'est pas mentionné dans leurs œuvres (d'autres hymnes sont mentionnés) et diffère des hymnes sans aucun doute authentiques. En termes hymnographiques, les IVe et Ve siècles. par conséquent, l’Occident était plus fertile que l’Orient : ils ont apporté autant de matériel au culte catholique romain que peut-être tous les siècles suivants. Ainsi, le culte catholique romain est fier de l’ancienneté de ses chants, ainsi que de leur forme poétique (les écrits mentionnés ci-dessus sont pour la plupart iambiques et sans rimes). Mais les hymnes latins des IVe et Ve siècles, qui ont servi de modèles à l'hymnographie latine ultérieure, en comparaison avec les « stichera » orientales ultérieures qui sont entrées dans notre culte, sont de nature très abstraite et générale - ne se limitent pas au sacré. souvenirs de l'époque (qui rappellent les œuvres contemporaines de saint Grégoire le Théologien et de Synésius de l'hymnographie orientale) 727. Un tel développement de l'écriture d'hymnes aux IVe-Ve siècles. doit avoir provoqué les décrets à l'est du Concile de Laodicée contre l'usage des « psaumes privés » (ἰδιωτικούς) et des livres non canoniques pendant le culte 728, à l'ouest du Concile de Tolède en 633, qui autorisait l'usage des hymnes uniquement de saint Hilaire et d'Ambroise, ainsi que des petites et grandes doxologies 729. Si au 3ème siècle. la mélodie des chants d'église a attiré les inquiétudes des pasteurs, alors dans la période actuelle ces inquiétudes auraient dû s'intensifier. Cependant, de cette période, aucune nouvelle fiable sur ce point n’a survécu. Il y a des nouvelles de saint Vasily V. († 379), selon lequel il a appliqué la mélodie de l'épinikia 730 de Pindare aux chants d'église. Au nom de Saint Ambroise est inscrit l'Antiphonaire musical 731, qui a une origine plus tardive. Il contient 4 airs basés sur quatre modes musicaux grecs : dorien, phrygien, lydien et mixolydien ; la différence entre ces airs a été remarquée dans le fait qu'ils commençaient par des sons différents de l'octacorde : 1er avec D, 2ème E, 3ème F, 4ème G, et donc le son dominant (dominant), confiné au 1er pas de l'octacorde (dans le deuxième air - à 6, puisque le 5ème pas a une variable « B »), étaient sur des notes différentes. C'est ainsi qu'il s'est avéré 4 voix (plus tard 4 autres leur ont été ajoutées) 732. Ces voix sont appelées Ambrosiennes ; dans le cadre de l'actuel Osmoglas catholique romain (grégorien), elles correspondent aux voix 1, 3, 5 et 7. Parmi nos voix, elles (les trois premières d'entre elles) sont proches des voix 1, 2 et 3. Lecture liturgique aux IVe-Ve siècles Lecture liturgique aux IVe et Ve siècles. par rapport au 3ème siècle. a subi des changements importants en ce qui concerne le volume des lectures, le calendrier des lectures de l'un et l'autre service divin et la sélection des lectures. D’une part, une frontière nette entre prêtres canoniques et non canoniques est finalement établie. livres. Apparemment, au tout début du IVe siècle. il y avait encore quelques hésitations à cet égard, mais à partir de la seconde moitié de ce siècle le canon du prêtre. partout, les livres reçurent leur composition actuelle. Ainsi Eusèbe († c. 337) hésite encore à reconnaître l'Apocalypse comme livre canonique, ainsi que dans l'affiliation des épîtres conciliaires Jacques, Jude, 2 Pet., Jean. 2 et 3 à ces apôtres 733. Saint Athanase († 373) 734, ainsi que les conciles de Laodicée (seconde moitié du IVe siècle) 735 et Carthaginois (419) 736 connaissent déjà le canon dans sa forme actuelle (le concile de Laodicée ne le nomme cependant pas dans la liste des livres canoniques de l'Apocalypse). L'établissement précis du canon ne pouvait qu'élever l'autorité de l'écriture biblique et renforcer, pour ainsi dire, le sentiment de son inspiration divine et de son respect. La lecture des livres sacrés pendant le culte reçoit enfin le sens sacramentel qu'elle a partiellement acquis dans le passé (non sans l'influence de la synagogue). En même temps, par rapport au IIIe siècle. -aujourd'hui, l'Ancien Testament est de plus en plus relégué au second plan lors de la lecture liturgique. Nombre de lectures de l'Ancien et du Nouveau Testament Au début de cette période, il existait encore une certaine uniformité dans la lecture des deux Testaments lors du culte. Ainsi, les Constitutions apostoliques prévoient (pour la liturgie, où il n'y avait alors que des lectures) deux lectures de l'Ancien Testament 737 : de la loi et des prophètes 738 et deux ou trois nouvelles : des Actes, des Épîtres de Pal et des Évangiles 739. Plus tard, ou dans d'autres églises, il semble qu'il y ait eu une lecture de l'Ancien Testament et deux du Nouveau. Jean Chrysostome, dans des conversations prononcées à Constantinople, dit : « Parlons de ce qui est lu maintenant... Et le bienheureux David attire à lui notre ministère et la parole apostolique adressée à Timothée ; et Isaïe parle avec sagesse de la nature humaine ; et le Maître de Jésus parlant avec ses disciples : « La moisson est abondante » 740... « Le lecteur commence : « La prophétie d'Isaïn » et personne n'écoute... Puis il proclame à haute voix : « Ceci dit le Seigneur » et personne n'écoute » 741. « C'est en vain qu'un prophète est entré ici, qu'un apôtre nous a parlé, et de quoi ? 742 Basile le Grand, dans une conversation avec ceux qui se préparent au baptême, mentionne la lecture ce jour-là après les psaumes d'Isa. Chapitre 2, Actes, chapitre 2. et Matt. 11 743. Une autre conversation mentionne la lecture « à l'heure du matin » après les psaumes des Proverbes, des Apôtres et des Évangiles 744. Mercredi. dans la liturgie arménienne – lectio prophétique, Apostolus, Evangelium 745. C'était également le cas dans les églises occidentales. Maxime, ép. Tours (Turin en Italie, au Ve siècle), parle de lectures d'un jour d'Isaïe, év. Mat. et Dans. 746. Bl. Augustin parle parfois de lectures uniquement des Épîtres et des Évangiles 747 , mais parfois des prophètes, par exemple Isaïe (57:13) 748 . Les plus anciennes listes de liturgies occidentales sont gallicane 749, médiolan, mozarabe (en Espagne) et le plus ancien lectionnaire de l'église espagnole Liber comicus 750 (vers VIe siècle) a la lecture de l'Ancien Testament (lectio) avant l'apostolique (epistola) et l'Évangile (lectio s. evangelii) 751. Au contraire, les listes les plus anciennes de la liturgie romaine se trouvent dans le Sacramentarium Gregorianum (attribué à saint Pape Grégoire le Grand, † 604) et le plus ancien, bien que ne remontant pas au-delà du VIIIe siècle. Les lectionnaires gallicans (Comes ab Albino emendatus sous Charlemagne et autres) n'ont que des lectures du Nouveau Testament - Apostolus et Evangelium 752 De là, ils concluent qu'il n'y a jamais eu de lectures de l'Ancien Testament dans la liturgie romaine 753. Selon Walafrid Strabon († 849), le pape saint. Célestin Ier (422-432) fut le premier à introduire l'élément de l'Ancien Testament dans la liturgie, en faisant précéder la lecture apostolique et évangélique d'antiennes d'entrée (ad introitum) : « avant son époque, seule la lecture de l'apôtre et de l'Évangile était lue avant le sacrifice » 754. (Cf. ci-dessous le témoignage de Jean Cassien). Peut-être que sous l'influence de la pratique romaine, les lectures de l'Ancien Testament ont été progressivement abolies dans les liturgies orientales. au VIe siècle Il n'y a plus de lectures de l'Ancien Testament dans la liturgie grecque : elles ne sont pas mentionnées dans les actes du concile de Constantinople en 526, dans la vie de saint Sava sanctifié, compilé par Cyrille de Scythopolis, qui parle de la liturgie et de ses lectures 755. Saint Sophrone Patr. Jérusalem, bien qu'il parle dans l'op. "Oh saint vêtements et liturgie" à propos des "paroles prophétiques" à la liturgie "après la première prière" (litanie), mais par elles il entend les antiennes 756. D'autres liturgies orientales, bien qu'elles n'aient pas leurs lectures de l'Ancien Testament dans les listes les plus anciennes, mais dans le fait qu'elles ont jusqu'à 4 lectures du Nouveau Testament, on peut voir une trace de l'existence antérieure des lectures de l'Ancien Testament. Ainsi, les liturgies copte (jacobite) et éthiopienne ont des lectures de « l'Apôtre », c'est-à-dire des messages de l'Ap. Paul, de « Cathédrale », c'est-à-dire des épîtres conciliaires, des Actes et de l'Évangile 757. La liturgie nestorienne comporte également 4 lectures et toutes tirées du Nouveau Testament ; par exemple, pour l'État de l'Ascension : 2 Cor. 2, 1-15 et Actes. 1, 1-14 ; puis 1 Tim 1:8-11 ; 3, 4-16 et Luc. 24, 36-54 758. (Les Actes, comme l'Évangile, sont précédés de l'Apôtre !). Les lectures de l'Ancien Testament lors de cette liturgie n'ont été abolies qu'au 7ème siècle. (Pat. Mar-Babeem vers 614 759). Par conséquent, on peut penser de la même manière à propos de la liturgie copte-éthiopienne. Les lectures de l'Ancien Testament retirées de la liturgie, bien sûr, n'ont pas été complètement abandonnées, mais ont été programmées pour coïncider avec d'autres services, à savoir les Vêpres, en tant que service qui remplaçait l'ancienne liturgie du soir et en était donc la plus proche dans sa structure. Mais à partir des IVe et Ve siècles. il n'y a aucune information sur l'existence de lectures du soir (sauf la vague indication du Pèlerinage 760 de Silvia). Mais il y a des nouvelles que les lectures de l'Ancien Testament se limitaient principalement aux jours de la semaine, pendant lesquels, pour la plupart, la liturgie n'était pas célébrée. Ainsi Jean Cassien dit que dans les monastères égyptiens lors des offices de semaine (ce qu'il n'indique pas) il y a une lecture de l'Ancien Testament, et une du Nouveau Testament, et le samedi et le dimanche les deux lectures du Nouveau Testament (bien sûr à la liturgie, puisque ces deux jours la liturgie était célébrée presque partout, comme nous l'avons vu, dont une partie indispensable depuis le IIe siècle étaient les lectures) ; également tout au long de la Pentecôte 761. Remarquable est la restriction qui a été faite pour les jours de semaine par rapport aux lectures du Nouveau Testament et dont un écho peut être vu dans l'exigence du Concile de Laodicée selon laquelle le samedi « (et) l'Évangile avec (μετà) d'autres écritures » 762 doit être lu : l'Évangile ne doit pas avoir été lu en semaine. Le pèlerinage de Sylvie parle de lecture de l'Évangile uniquement aux matines du dimanche et aux offices des grandes fêtes (et de la Semaine Sainte), mais parle plus souvent de « lectures » en général 763. Il faut cependant noter que la lecture étant associée à la liturgie depuis l'Antiquité, il n'y avait pas de lectures dans les lieux, les jours où il n'y avait pas de liturgie. Cassien qualifie la lecture pendant le culte quotidien de « super-obligatoire, seulement pour ceux qui le souhaitent » 764. Quant au choix des lectures, on le retrouve à cette époque encore plus qu'au IIIe siècle. 765, mentions de « péricopes », de « lectures » (lectiones). Mais tout comme là-bas, ces péricopes n'étaient pas programmées pour coïncider avec certains jours de l'année, mais étaient lues les unes après les autres pendant le service, à l'exclusion des grandes fêtes et en partie de la Pentecôte, pour lesquelles il existait des lectures spéciales. « Votre Sainteté se souvient », dit le Bienheureux. Augustin, "que nous considérons habituellement l'Évangile de Jean dans l'ordre des lectures. Mais maintenant la célébration des jours de la Saint-Valentin, où certaines lectures de l'Évangile sont programmées, et elles sont annuelles, donc il ne peut y en avoir d'autres, alors nous interromprons nécessairement l'ordre accepté, mais ne l'abandonnerons pas complètement" 766. Certains endroits proches de Saint Chrysostome sonnent cependant comme si les péricopes étaient déjà réparties entre les jours liturgiques de l'année, entre les dimanches. « Nous vous indiquons souvent plusieurs jours à l'avance le sujet (ὑπόθεσις) de la conversation, de sorte qu'entre-temps vous prenez un livre et feuilletez le péricope » 767. « Chacun, dans quelques jours, un jour de la semaine, au moins le samedi, devrait prendre et lire chez lui en relation (συνεχω ς) la péricope de l'Évangile qui doit être lue » 768. Mais Chrysostome pourrait parler ainsi même si les péricopes n'étaient pas chronométrées en jours, mais suivies dans l'ordre de l'Évangile 769. Les primates jouissaient d'une certaine liberté dans le choix des péricopes à lire. "C'est pourquoi nous avons commandé (fecimus)", explique le Bl. Augustin, « lisez cette même lecture de l'Évangile où le Seigneur a été tenté par les paroles du psaume que vous venez d'entendre » 770. Parfois, le thème exposé par le prédicateur déterminait le choix des lectures : « souvenez-vous de notre promesse », dit le bienheureux. Saint Augustin, « il nous est ordonné de proposer des lectures appropriées de l'Évangile et de l'Apôtre » 771. Si le sermon devait être continué après le culte suivant, alors la lecture y était répétée : « Votre amour se souvient que dimanche dernier nous avons parlé de renaissance spirituelle ; nous avons ordonné de relire cette lecture pour compléter ce qui n'a pas été dit alors » 772. Des IV-V siècles. l'expérience de la division du texte biblique du Nouveau Testament pour un usage liturgique a été préservée, appartenant à Euphalie, selon certains manuscrits, un diacre (d'Alexandrie), selon d'autres, un évêque de Σούλκης (un lieu inconnu en Égypte), peut-être d'abord un diacre, et plus tard un évêque. Dans son « édition (ἔκθεσις) » des Actes 773, des épîtres de l'apôtre Paul et des épîtres conciliaires, Euphalie divise tout d'abord le texte biblique en versets, plaçant dans chaque verset autant de mots que le lecteur est capable de prononcer d'un seul souffle, mais conformément au sens ; puis il divise le texte en 57 lectures ( ἀναγνώσεις), indiquant (en Ἀνακεφαλαίωσις), par quels mots commence la lecture et combien de chapitres elle contient (des chapitres presque de la taille actuelle, parfois moins) ; 3 lectures, Jacques, 1 Pierre, 1 Jean, Gal., Eph., Philipp., Col., 1 Sol., 1 Tim., 2 lectures chacun, le reste 1 chacun. (En ce qui concerne les épîtres de l'apôtre Paul, Euphalie a utilisé la division en chapitres qui existait avant lui. Pour chaque chapitre, ses citations et parallèles avec d'autres livres saints et apocryphes sont indiqués et un aperçu du contenu est donné. Aujourd'hui, ils contestent que cette œuvre dans son ensemble appartienne à une seule personne et ne sont pas d'accord sur la détermination de la période de sa vie. Par Athanase, à qui l'auteur consacre son ouvrage, certains entendent le célèbre archevêque. d'Alexandrie, d'autres archevêques. Alex. Athanase II (490-496). Ils trouvent que les travaux auraient pu avoir lieu au IVe siècle. (sous Athanase V.), mais il y a quelque chose dedans, et d'ailleurs, la division en lectures est une stratification ultérieure, puisqu'elle ne correspond à aucune division de l'année ecclésiale (la division, pensent-ils, signifiait un usage privé ou monastique) 774. Si Euphalie dirigeait son travail vers l'Apôtre, alors, pourrait-on penser, l'Évangile avait déjà une division en lectures liturgiques - bien qu'il n'y ait eu aucune expérience avec une telle division des IVe-Ve siècles. non conservé. Toutes ces nouvelles sur la division du texte biblique pour un usage liturgique et les traces d'une telle division montrent que dans la période actuelle le prêtre. les livres ont été lus pendant le service sans omission. En témoignent également les homélies conservées des IVe et Ve siècles, expliquant principalement le sacerdoce. le livre entier, verset par verset. Saint Chrysostome dit dans une conversation : « Celui qui va régulièrement à l'église, même s'il ne lisait pas à la maison, mais écoutait seulement ce qui était proposé ici, une année lui suffit pour acquérir de riches connaissances ; car nous ne lisons pas ici aujourd'hui seulement, et demain d'autres écritures, mais toujours les mêmes et continuellement (διάπαντος)" 775. Puisque de telles lectures, c'est-à-dire les services divins avec la lecture des Saintes Écritures ont pris lieu pour la plupart, au moins deux fois par semaine (samedi et dimanche), parfois trois 776 ou tous les jours, 777 alors les péricopes pour la lecture ordinaire auraient dû être un peu plus qu'aujourd'hui, il a conçu pour que l'ensemble du Nouveau Testament puisse être lu sans omissions en un an 778. L'Ancien Testament, bien sûr, n'était pas lu dans son intégralité (comme dans la synagogue 779). Si les jours ordinaires et même les dimanches de l'année n'avaient pas encore certaines péricopes, alors les fêtes, le Carême et la Pentecôte par endroits selon le cr.m. déjà eu de. Pendant le Carême, on lisait la Genèse. Chrysostome dit dans l'une des conversations sur les statues qui ont été lues pendant le Carême : « Aujourd'hui, je considérerai la lecture qui nous est proposée », et explique Gen. 1, 1. 780. La deuxième série de conversations sur la Genèse (au nombre de 67) a été prononcée le Carême d'une autre année, et la 3ème (9 conversations) - la 3ème année 781. Et les conversations de Vasily Vel. le sixième jour, ils furent prononcés pendant le Carême : en bas il y a une indication qu'ils furent prononcés au printemps 782. La raison pour laquelle la Genèse fut lue à cette époque pourrait être que l'année ecclésiale dans certains endroits commençait au printemps 783. Saint Ambroise, dans son salut à Pâques, écrit : « vous avez entendu comment a été lu le livre de Job, qui s'est terminé (est decursus) lors d'un service solennel (munere) et à un moment solennel » 784. Conversations sur le livre. Job, attribué à saint Chrysostome, commence : « La souffrance annuelle de l'humanité est arrivée aujourd'hui » 785. Saint Ambroise mentionne la lecture du livre pendant la Semaine Sainte. Jonas : « le lendemain, le livre de Jonas fut lu selon la coutume : c'était le jour où le Seigneur s'est donné pour nous, où dans l'Église la repentance (jeûne) est affaiblie (relaxatur, - Grand Jeudi ou Samedi) » 786. Le pèlerinage de Sylvie, indiquant pour chaque jour de la Semaine de la Passion, à partir du samedi de Lazare, une lecture spécifique de l'Évangile, et pendant quelques jours plusieurs de ces lectures, parle aussi « des lectures en général de ces jours-là ; pour le Vendredi Saint, en plus de l'Évangile, il indique des lectures des psaumes, des épîtres apostoliques et des prophéties 787. Les jours de la Semaine de la Passion et partout avaient des lectures strictement définies. Le même saint Augustin, qui en temps ordinaire s'accordait une telle liberté dans le choix des lectures 788, provoqua le mécontentement du peuple lorsque, le Vendredi Saint, la lecture prescrite de saint Matthieu ordonna d'ajouter des passages parallèles d'autres évangiles (peut-être selon la coutume d'une autre église) et dut revenir à l'Église. commande acceptée 789. Les Actes ont été lus de la même manière dans les églises orientales et occidentales à la Pentecôte. A Saint Chrysostome a une conversation spéciale expliquant cet établissement 790. Bl. Augustin dit des Actes qu'ils sont lus « lors de la célébration annuelle (anniversaria solemnitate) de la passion du Seigneur » 791, que leur lecture « commence à partir de la semaine de Pâques » 792. On ne trouve aucune mention de lectures pour d'autres fêtes chez les écrivains des IVe-Ve siècles, à l'exception des indications dans le Pèlerinage de Sylvie de lectures sur la Chandeleur, la semaine de Vai, la semaine d'Antipascha et de la Pentecôte, la les passages de l'Évangile correspondant aux fêtes (à la Pentecôte - des Actes de la Descente du Saint-Esprit et de l'Évangile de l'Ascension 793 ; les passages sur d'autres fêtes fixes, à l'exception de la Chandeleur, n'ont pas été conservés dans le manuscrit. Lors des fêtes de plusieurs jours, comme Pâques, il y avait une lecture spéciale pour chaque jour. Saint Augustin dit dans les paroles prononcées à Pâques : « Ces jours-là, selon la coutume, on lit tous les livres du Saint Évangile. » "Nous lisions encore la résurrection du Seigneur, mais d'un autre livre de l'Évangile, à savoir de Luc, car d'abord on l'a lu de Matthieu, hier de Marc, aujourd'hui de Luc ; c'est l'ordre des évangélistes. De même que sa passion est décrite par tous les évangélistes, de même ces 7 ou 8 jours fournissent un espace pour lire sur la résurrection du Seigneur selon tous les évangélistes. La souffrance, puisqu'elle est lue un jour, est généralement lue uniquement selon Matthieu" 795. Plus que pour la répartition des lectures selon l'année ecclésiale, cela a été fait aux IVe-Ve siècles, apparemment, pour développer le côté cérémonial de la lecture liturgique. Par cr. De ces siècles, nous ne trouvons que les premières nouvelles sur les rites et exclamations préparatoires et finaux pour les lectures liturgiques, mais la plupart de ces rites et exclamations sont restés inchangés et même sous une forme inchangée jusqu'à ce jour. Tout d’abord, une réglementation plus précise a été introduite concernant ceux qui lisent. C’est la lecture de l’Évangile qui est presque universellement enseignée aux plus hauts échelons du clergé, à commencer par le diacre, sans exclure l’évêque. Alors qu'au IIe siècle. - chez Iutin Much. Le travail de l’évêque est de prêcher après la lecture du numéro 799, effectuée par le lecteur, selon le « Testament de notre Seigneur Jésus-Christ » 800 et l’Apôtre. Décrets 801 L'Évangile est lu par le diacre et le prêtre, le « Pèlerinage » de Sylvie apprend souvent la lecture de l'Évangile à l'évêque 802. Ailleurs, ch. Fr., apparemment, dans l'Église occidentale, la lecture de l'Évangile était considérée comme la prérogative du diacre (comme c'est le cas maintenant dans l'Église romaine et en partie chez nous) : Bl. Jérôme rappelle au diacre Sabinien qu'il « en tant que (quasi) diacre lisait constamment (lectitabas) l'Évangile » 803. Socrate parle de la lecture de l'Évangile par le diacre (Sabbatius) à chaque office. réunion 804. Selon Sozomen, à Alexandrie l'Évangile n'était lu que par l'archidiacre, dans d'autres endroits par les diacres, dans de nombreux endroits uniquement par les prêtres, et dans certains endroits lors des grandes fêtes par les évêques, par exemple à Constantinople le 1er jour de Pâques 805. En de rares endroits, l'ancien droit du lecteur de lire toute l'Écriture Sainte, sans exclure l'Évangile, a été conservé, comme on peut le conclure de la résolution du premier concile de Tolède en 400 : « que les pénitents ne soient pas admis dans le clergé, sauf par nécessité et pour le bénéfice de la cause, et dans ce cas qu'ils soient comptés parmi les lecteurs, (mais) de telle sorte qu'ils ne lisent pas les Évangiles et les Épîtres » 806. La lecture de l'Écriture Sainte a été précédée de nombreuses exclamations, et tout d'abord de l'exclamation : « Paix à tous ». Cependant, cette exclamation s'apprenait non seulement par la lecture, mais chaque nouveau rite sacré, chaque partie du service leur était révélé. SV parle particulièrement souvent de lui. Chrysostome : « Quand le chef de l'Église entre, il dit immédiatement : paix à tous ; lorsqu'il enseigne (ὁμιλη), - paix à tous ; lorsqu'il bénit, paix à tous ; lorsqu'il commande le salut, paix à tous ; lorsque le sacrifice est accompli, paix à tous » 807. Si la lecture de l'Écriture Sainte n'est pas mentionnée dans cette énumération, c'est qu'elle s'effectuait dès l'entrée du primat dans l'église, comme on peut le croire. vu du fait que le deuxième enseignement du monde est indiqué avant l'enseignement qui a suivi la lecture, et comme le montre le passage suivant du Bl. Augustin : « Nous sortions vers le peuple, l'église était pleine, des voix joyeuses se faisaient entendre : « Grâce à Dieu, gloire à Dieu » (Deo grattias Deo laundes) ; personne ne se taisait ; ici et ici ils s'exclamaient ; j'ai salué le peuple et de nouveau ils criaient (clamabant) de la même voix ardente ; quand le silence s'est enfin installé, une lecture solennelle des écritures divines a lieu » 808. interdit aux lecteurs de « saluer (saluer) le peuple » 811, on peut conclure qu'initialement cette salutation paisible a été prononcée par le lecteur lui-même 812, et seulement lorsque le sens sacramentel et priant a été acquis par lui, le droit à celle-ci a été transféré à l'évêque ou au prêtre. Saint Chrysostome mentionne l'exclamation « Attendons » avant la lecture : « Le diacre, le ministre général, se lève, s'écriant à haute voix et disant : « Attendons » ; et c'est souvent... après cela le lecteur commence : « la prophétie d'Isaïe » ; puis il prononce à haute voix (εἰς ἐπήκοον) : « Ceci dit le Seigneur » 813, et le debout le diacre se bouche les lèvres avec toute l'imposition du silence (évidemment avec l'exclamation : Écoutons), puis il dit cela, faisant honneur non au lecteur, mais à Celui qui parle à tous par lui » 814. Cette imposition du silence est également mentionnée par saint Ambroise 815 et al. Augustin 816. À propos des exclamations après les lectures, même après la lecture des Évangiles, monuments des IVe et Ve siècles. ne mentionnez pas 817. Le fait que toutes ces exclamations aient surgi témoigne de la révérence suscitée par la lecture de l'Écriture Sainte pendant le service divin 818 Le même respect transparaît dans le cadre dans lequel la lecture a eu lieu. Ici, il faut tout d'abord noter la coutume très répandue de se tenir debout pour lire les Saintes Écritures (par opposition à s'asseoir dans la synagogue), signalée pour la première fois par les monuments des IVe-Ve siècles, 819, mais qui lutte toujours contre la coutume de s'asseoir lors de ces lectures. La lutte a été résolue par le fait que la position debout a été adoptée pour la lecture de l'Évangile et la position assise pour le reste. Déjà les « Constitutions apostoliques » prescrivent : « Quand on lit l'Évangile, que tous les anciens, les diacres et tout le peuple se tiennent dans un silence complet » 820. Mais saint Cassien dit que les moines égyptiens s'asseyaient habituellement sur des bancs bas pendant les lectures, et il ne note aucune différence à cet égard pour les lectures du Nouveau Testament 821. Sozomen note comme quelque chose d'étrange (ξένον) dans l'Église d'Alexandrie, qu'il ne connaît pas et qu'il ne connaît pas. n'a pas entendu parler des autres, que l'évêque ne se lève pas pour lire l'Évangile 822. Philostorgius (IV-V siècles) raconte à propos de Théophile, évêque d'Arian, que lui, étant venu en Inde, « corrigea beaucoup de choses qui n'étaient pas faites selon l'ordre (οὐκ εὐαγω ς), car là ils s'asseyaient et écoutaient la lecture de l'Évangile et quelque chose d'autre était permis qui n'était pas permis par la loi divine (ὧ ν μὴ θει ος θεςμòς ἐπεστάτει )" 823. Dans la vie de saint Anastase Ier, n. de Rome 398-402, on dit qu'il a établi que « chaque fois que l'on lit l'Évangile, les prêtres ne doivent pas s'asseoir, mais se tenir courbés (curvi) » 824. En réponse au reproche du prêtre Vigilantius, qui luttait contre la vénération des martyrs, selon lequel l'église permettait d'allumer des lampes en plein jour sur les tombeaux des martyrs, le bienheureux. Jérôme note : « et en plus des reliques des martyrs, dans toutes les églises d'Orient, lors de la lecture de l'Évangile, des lampes (luminaria) sont allumées, même à la lumière du soleil, de sorte que sous l'image de la lumière matérielle la lumière dont on lit dans le Psautier : « la lampe de mes pieds est ta loi et la lumière de mes sentiers » 825 yu Trace cette coutume n'était pas encore répandue, mais guère nouvelle : elle s'est conservée depuis l'époque où l'Évangile a été toujours lu le soir ou la nuit - lors de la liturgie, qui dans les temps anciens était célébrée le soir avec agape, et plus tard (à partir du IIe siècle) en pleine matinée, et sa partie préparatoire se confondait avec les matines d'avant l'aube 826. Lire des livres non canoniques Along with the canonical books of Holy Scripture, during divine services in the 4th and 5th centuries. other respected scriptures were also read. Mais l'établissement ou la définition finale du canon établissait une distinction nette entre ces lectures et celles-là, et c'était aussi la raison pour laquelle le deuxième type de lectures avait une portée limitée. These included primarily the so-called. non-canonical books of the Old Testament, now placed in Greek. et la Bible slave. How high the view was on them at this time is evident from the fact that the Cathedral of Carthage, bl. Augustin et le pape saint Innocent I (402-417) classent certains de ces livres comme canoniques : le premier est la Sagesse de Salomon, Tobit et Judith 827, le deuxième est tous 828, le troisième est Tobie, Judith et les Macchabées 829. Mais la majorité des écrivains de cette période, séparant nettement ces livres des livres canoniques, ne parlent que du grand respect que l'Église avait pour eux et de leur lecture. dedans. Alors bl. Jérôme dit à propos des livres de Salomon que « de même que l'Église lit Judith, Tobit et les livres des Macchabées, mais ne les accepte pas parmi les écrits canoniques, de même elle lit ces deux livres (la Sagesse et l'Ecclésiaste) pour l'édification du peuple (ad aedificationem plobis), mais non pour établir l'autorité des dogmes de l'Église » 830. D'autres écrivains de cette époque parlent de la même manière de ces livres, classant avec eux certains des livres les plus importants. les écrits des hommes apostoliques et les œuvres chrétiennes anciennes en tant que livres non canoniques du Nouveau Testament. Saint Athanase, après avoir énuméré les livres canoniques de V. et du Nouveau Testament, note : « mais pour plus de précision, en écrivant cela aussi par nécessité, j'ajoute qu'à côté de ceux-ci il y en a d'autres qui ne sont pas inclus dans le canon, qui, cependant, ont été établis par les pères pour être lus par ceux qui reviennent (ἀναγινώσκεσθαι τοι ς ἄρτι προσερχομένος ) et ceux qui veulent se faire connaître dans la parole de piété sont : la Sagesse de Salomon, la Sagesse de Sirach, Esther, Judith, Tobias, le soi-disant Enseignement (Διδαχή) des apôtres et du Berger » 831. Selon Rufin (presbytre d'Aquilée, † 410) « il existe d'autres livres que les ancêtres appelaient non canoniques, mais ecclésiastiques (ecclesiastici), comme la Sagesse de Salomon et une autre Sagesse appelée fils de Sirach ; de la même catégorie est le livre de Tobie et Judith et les livres des Macchabées ; dans le Nouveau Testament il y a un livre appelé le Berger ou Hermas, appelé les Deux Voies ou le Décret de Pierre. (Due Viae sive Judicium Petri « Enseignement de la 12e App. », qui commence par les mots : « Deux voies... ») ; tous ces livres sont destinés à être lus dans les églises (quae omnia legi quidem in ecclesiis voluerunt), mais non pour prouver leur foi » 832. Eusèbe mentionne également la lecture du « Berger » dans les églises : « comme nous le savons, il était lu publiquement dans les églises (ἐν). ἐκκλησίαις ἰσμèν αὐτό δεδημοσιευμένον)". En outre, il parle de la lecture religieuse et des épîtres de saint Clément, évêque Rimski : « on sait qu'elle a été lue publiquement (ἐπì του κοινου δεδημοσοιευμένην) à la fois dans l'antiquité et maintenant entre nous » 833. Lorsque le canon fut finalement déterminé, la lecture de ces livres pendant le culte devait soit s'arrêter, soit prendre un caractère différent de la lecture des livres canoniques. Dans certaines églises, le premier semble avoir été le cas. C'est pourquoi saint Cyrille de Jérusalem exhortait : « Il ne doit y avoir rien de commun avec les apocryphes (comme il appelle tous les livres non canoniques) ; il suffit alors d'étudier ce que nous lisons ouvertement (μετà πα ῤῥ ησίας) à l'église... et ce qui n'est pas lu à l'église, alors ne le lisez pas chez vous » 834. Néanmoins, Sozomène parle (avec désapprobation) de la lecture dans certaines églises palestiniennes de l'Apocalypse apocryphe de Pierre (le Vendredi Saint) 835 . Dans la majorité des églises, non seulement ont continué, comme le montrent les preuves ci-dessus, la lecture de livres non canoniques même après qu'ils aient été définitivement reconnus comme non canoniques, mais, suivant leur exemple, ils ont commencé à lire les écrits des enseignants ultérieurs de l'Église, et seule une ligne nette a été établie entre les lectures des écrits divinement inspirés et ces derniers. Limitant la lecture liturgique aux écritures canoniques, le concile de Carthage interdit la lecture d'autres livres non pas de manière inconditionnelle, mais « sous le nom d'écritures divines » 836. Bl. Jérôme a parlé de St. Éphraïm le Syrien : « Éphraïm, diacre de l'Église d'Édesse, a beaucoup écrit en syriaque et a acquis une telle renommée que dans certaines églises, ses œuvres sont lues publiquement après la lecture des Écritures » 837. « Si un prêtre, a décrété le Concile de Vaison (en Gaule) en 529, à cause d'une infirmité, il ne peut pas prêcher lui-même, que les diacres lisent les homélies des saints pères » 838. l'auteur de la biographie met dans la bouche de César, évêque. Arles (IVe siècle), les paroles suivantes : « si les paroles du Seigneur des prophètes et des apôtres sont lues par les prêtres et les diacres, pourquoi les prêtres et les diacres ne lisent-ils pas les paroles d'Ambroise, d'Augustin, ou de ma pauvreté, ou de chacun des saints ? 839. La coutume de lire les actes de martyre lors des services divins, qui a commencé peut-être dès les IIe-IIIe siècles. 840, s'est aujourd'hui largement répandue, même si, dans certains endroits, elle a entraîné des restrictions et des interdictions législatives en raison du dysfonctionnement de ces lois. Eusèbe (de Césarée) fait référence aux « notes sur les martyrs » et au « livre sur les martyrs » ou « recueil des martyrs » (ἡ τω ς μαοτύρων συναγωγὴ) compilé par lui 841. Bl. Augustin mentionne à plusieurs reprises des lectures de ce genre pendant le service divin : « dans les souffrances qui nous ont été lues aujourd'hui » 842. Le concile de Carthage en 397 décrète : « que les souffrances des martyrs continuent à être lues (liceat etiam legi) lors de la célébration de leurs commémorations annuelles (morts) » 843. Seulement dans l'Église romaine, par un décret du pape Gélase lors d'un concile de 70 évêques en 494, la lecture des actes du martyre était interdit, qui « par prudence particulière, selon une ancienne coutume, ne sont pas lus dans Saint-Pierre ». l'Église romaine, parce que les noms de ceux qui les ont écrits pour la plupart ne sont pas connus, (et dans eux, pensent-ils, beaucoup de choses superflues et incongrues y ont été écrites par des niais infidèles (idiotis), comme, par exemple, les souffrances d'un certain Cyric et Julitta, ainsi que de Grégoire et d'autres, clairement compilées par des hérétiques" 844. Néanmoins, le même décret mentionne la lecture dans de nombreuses églises romaines, mais pas dans le Latran, des actes de saint. Papa Sylvestre. Il était d'usage de lire les décrets des conciles à l'église et, bien sûr, lors des services divins. Bl. Augustin dit que dans de nombreuses églises africaines, il était de coutume chaque année pendant les jours de jeûne, c'est-à-dire pendant le Carême avant Pâques, lorsque les personnes strictement à jeun ont plus de loisir, de lire les actes du Concile de Carthage (eadem gesta collationis) du début à la fin dans l'ordre 845. Puisque le rite de la liturgie donné par les Constitutions apostoliques 846 ainsi que dans toutes les liturgies dites apostoliques, dans leurs fondements remontant au IVe siècle et avant, 847 indique la lecture uniquement des livres canoniques (loi, prophètes, évangiles, Actes, épîtres), alors toutes les autres lectures auraient dû avoir lieu lors d'autres offices, comme c'est le cas aujourd'hui. Si c'est le cas, alors au 4ème siècle. a eu le début de ce qu'on appelle. lectures statutaires le soir et le matin. Sermon lors du culte aux IVe-Ve siècles. n'occupait pas une place moins importante qu'au cours des siècles précédents, grâce à la vivacité des débats théologiques et à l'augmentation du niveau général d'éducation du clergé (de nombreux chefs d'église des IVe-Ve siècles étaient formés dans les meilleures écoles laïques de l'époque). Presque aucune période n’a produit une plus longue série de prédicateurs célèbres et n’a fourni autant de matière pour les lectures statutaires actuelles. En Orient, ils sont devenus célèbres : Eusèbe de Césarée. Saint Athanase Vel., Vasily Vel., Grégoire le Théologien. Cyrille de Jérusalem, Grégoire de Nysse, Macaire le Grand, Éphraïm le Syrien, Jean Chrysostome, Proclus Patr. Constantinople, Cyrille d'Alexandrie, Épiphane de Chypre et le bienheureux. Théodorite ; à l'ouest : Saint Ambroise, bl. Augustin, Pierre Chrysologue, Léon le Grand, Césaire, évêque. Arles. La plupart des sermons conservés de cette période sont des exposés de l'Écriture Sainte ; une part importante est consacrée aux disputes dogmatiques ; les sermons de vacances sont de nature moins purement édifiante et ont un cercle relativement restreint. Parmi les sermons du premier type, les conversations de St. sont entrées dans nos cultes actuels dans la plus large gamme. Chrysostome, en partie Basile le Grand ; le deuxième type de sermons de cette époque, étant de nature temporaire, n'entrait pas du tout dans notre culte. Du troisième foyer sortaient les conversations de saint Éphraïm ; du quatrième - la plupart des rares œuvres de ce groupe. Les prédicateurs de cette période notent souvent le zèle avec lequel leurs enseignements étaient suivis et étaient parfois obligés de lutter même avec une évaluation exagérée de la place et de la signification du sermon dans le cadre du service divin. "Sermon", dit saint Chrysostome, "Tout est pour vous. Vous dites que faire à l'église s'il n'y a pas de sermon ? C'est une vision complètement fausse. Quel besoin y a-t-il d'un prédicateur ? En fait, c'est devenu nécessaire à cause de vous. Pourquoi prêcher ? Tout est clair dans les Saintes Écritures" 848. "Souvent, à cette heure sacrée (Eucharistie), j'ai cherché un rassemblement aussi nombreux que celui qui s'est formé ici maintenant, et je ne l'ai trouvé nulle part, et j'ai profondément soupiré. que vous écoutez votre compagnon de service vous parler avec tant de zèle, et quand le Christ apparaît à la Cène, l'église est vide" 849. Mais ce n'était pas le cas partout et pas toujours à cette époque, peut-être seulement chez des héros comme Chrysostome. Le concile de Carthage en 399 décrète : « Quiconque quitte l'assemblée (de auditorio) pendant que le prêtre tient parole dans l'église, sera excommunié » 850. Césaire d'Arles (mend. VI siècle) après des convictions infructueuses de ne pas quitter le sermon, il ordonna de verrouiller les portes de l'église pendant le sermon 851. En général, à l'Est, la prédication pendant les services divins occupait beaucoup plus de place qu'à l'Ouest, comme le montrent ces derniers témoignages, et la liste des prédicateurs ici et ici, et enfin, le témoignage clairement exagéré mais caractéristique de Sozomen qu'à Rome « ​​ni un évêque ni personne d'autre n'enseigne dans l'église » 852. Le point principal du sermon était toujours la liturgie, et c'était sa partie préparatoire, la liturgie des catéchumènes, comme le montrent de nombreuses conversations de saint Chrysostome et d'autres, rappelant souvent aux auditeurs les exclamations et les prières liturgiques qu'ils venaient d'entendre. Mais parfois, dans certains endroits, le sermon avait également lieu dans d'autres services. Ainsi, les conversations des six jours de saint Basile étaient récitées deux fois par jour - pendant le service du matin et celui du soir (« lorsque vous étiez dans une courte conversation matinale (ἕ ωθεν), nous sommes tombés sur une profondeur de pensée si cachée que nous désespérions de continuer, etc. » 853. Selon Socrate, « à Césarée, en Cappadoce et à Chypre le jour du sabbat et en semaine, toujours le soir avec l'allumage des lampes (μετà της λυχναψίας) les prêtres et les évêques expliquent les Écritures" 854. Les discours de saint Chrysostome sur la Genèse ont été prononcés le soir (« nous vous expliquons les Écritures, et vous, détournant vos yeux de nous, avez tourné votre attention vers les lampes, vers celui qui a allumé les lampes. » 855. « Faites attention à la suite de). le psaume dont nous avons parlé aux Matines», invite le bienheureux Augustin à ses auditeurs 856. Puisque le sermon était considéré comme une partie indispensable de la liturgie, 857 il devait avoir lieu les jours où la liturgie était célébrée et aussi souvent que celle-ci était célébrée en quelque lieu que ce soit. Mais pendant le Carême et la Pentecôte, surtout le premier, en vue des catéchumènes, ils prêchaient pour la plupart quotidiennement. Ainsi, dans la conversation de saint Chrysostome sur la Genèse et « sur les statues », ainsi que dans les paroles du bienheureux. Les psaumes d’Augustin contiennent constamment des références à la conversation « d’hier ». Dans les communautés monastiques, au moins dans certaines, comme nous le verrons, l'abba enseignait aux frères chaque jour pendant une année entière. Quant aux personnes qui prêchaient, à l'instar des apôtres et de la pratique des IIe et IIIe siècles, en 858 l'évêque était considéré comme le véritable ministre de la parole. « Le propre devoir (proprium munus) d'un évêque est d'instruire le peuple » 859. Selon saint Pour Chrysostome, la capacité d'enseigner chez un évêque « doit être avant tout » 860. Le talent de prédicateur était alors la plupart des personnes nommées aux sièges épiscopaux, comme les exemples d'Eusèbe de Césarée, de saint Grégoire le Théologien, de Chrysostome et du Bienheureux. Augustin. Mais les anciens participent également à l’enseignement de l’Église beaucoup plus récemment. Retour au 3ème siècle. un prédicateur aussi célèbre qu'Origène n'était qu'un prêtre. Les Constitutions apostoliques prescrivent : après les lectures, et en particulier après l'Évangile, « que les anciens un à un, et non tous à la fois, exhortent le peuple, et après tous l'évêque, qui est comme un timonier » 861. D'après cela, dans l'église de Jérusalem, selon la description du pèlerinage, a-t-on ajouté. Sylvie, le dimanche « parmi tous les anciens assis, celui qu'il veut prêche, et après eux l'évêque prêche » 862. St. C'est au rang de prêtre que Chrysostome prêchait à Antioche en présence de son évêque Flavien, qui ajoutait parfois son avertissement à son sermon 863. Bl. Augustin, lorsqu'il était prêtre, fut chargé de prêcher dans l'église par son vieil évêque Valerius, qui maîtrisait mal la langue latine de son troupeau, et lorsqu'on reprocha cela à l'évêque, il fit référence à une coutume orientale de ce genre 864 . Par conséquent, en Occident, jusqu’à cette époque, la prédication était la prérogative d’un seul évêque. Mais déjà bl. Jérôme dit à ce propos : « c'est une très mauvaise coutume que dans certaines églises les anciens se taisent et ne parlent pas en présence des évêques, comme s'ils en étaient jaloux et ne daignaient pas les écouter » 865. en cas de nécessité ou de cas exceptionnels, les diacres étaient également autorisés à prêcher. Retour au 3ème siècle. selon le témoignage de saint Cyprien, lors des persécutions qui privèrent parfois l'église d'anciens, le droit de prêcher fut également accordé aux diacres 866. L'un des prédicateurs les plus célèbres du IVe siècle. Saint Éphraïm n'avait que le rang de diacre. St. Le pape Grégoire le Grand († 604) durant sa maladie chargeait les diacres de lire ses sermons 867. Nous avons vu plus haut que les diacres étaient chargés de lire les homélies des saints pères 868. Même les laïcs étaient autorisés à prêcher, mais seulement dans les cas les plus exceptionnels. C'était le cas au IIIe siècle. Selon Eusèbe, lorsqu'Origène se retira d'Alexandrie à Césarée en Palestine, « ici, les évêques locaux (Alexandre de Jérusalem et Théoktist de Césarée) lui demandèrent de parler et d'expliquer publiquement les Saintes Écritures dans l'église, malgré le fait qu'à cette époque il n'était pas encore ordonné prêtre » et au reproche de Démétrius, évêque. d’Alexandrie, « dont on n’a jamais entendu parler et qui n’est plus la coutume pour un laïc de prêcher en présence d’un évêque », a évoqué un certain nombre d’exemples antérieurs dans différents pays. 869. Mais des IVe et Ve siècles. de tels exemples ne sont plus connus, à l'exception du discours du diablotin. Constantin V. au premier concile œcuménique. Au contraire, lorsque certains moines d'Orient commencèrent à s'arroger le droit de prêcher à l'église, le pape Léon Ier le Grand (440-461), pour qui m.b. Le sermon du prêtre à l'église était également étrange, a écrit l'évêque à Maxim. Antioche et Théodoret, évêque. Eirsky, disant dans la première lettre : « à l'exception des prêtres du Seigneur, personne n'ose prêcher, qu'il soit moine ou laïc, si célèbre qu'il soit par son savoir (cujus libet scientiae nomine) » 870. Mais le Concile de Carthage en 399 décrète : « un laïc (laicus) n'ose enseigner en présence du clergé à moins que celui-ci ne le lui demande lui-même » 871. Seule une femme, comme toujours, depuis les temps apostoliques 872, était certainement interdite de prêcher. Le même concile décrète : « Qu'une femme, même érudite et sainte, ne s'arroge pas le droit (non prasesumat) d'enseigner aux hommes dans l'assemblée » 873. Dans les Églises orientales, cependant, les diaconesses étaient autorisées à se livrer au catéchumène des femmes se préparant au baptême, mais pas publiquement, mais en privé 874. À cet égard, certaines communautés hérétiques différaient nettement de l'Église catholique, non seulement autorisant la prédication des femmes, mais aussi ayant prophétesses, comme les montanistes eurent Prisca et Maximilla, et élevant les femmes au rang d'évêque et de presbyterium, comme ils eurent Quintilla et Priscilla 875 . La même chose s'est produite chez les Kolliridiniens du IVe siècle, parmi lesquels les femmes accomplissaient des actions sacrées en l'honneur du Saint. Vierge Marie, comme les Catafrigs 876. Cris et rituels accompagnant le sermon Puisque le sermon, qui servait d'explication de l'Écriture Sainte et était entièrement basé sur nous, était aussi considéré d'une certaine manière comme la parole de Dieu, le sermon était doté de rituels et d'exclamations presque identiques à la lecture de l'Écriture Sainte. Ainsi, avant le sermon, le diacre a invité les personnes présentes au silence et à l'attention 877, peut-être. avec l’exclamation « Sortons ». Avant d'enseigner, le prédicateur priait, probablement en secret 878. Avant d'enseigner, il était d'usage que le peuple salue le prédicateur au nom de Dieu 879. Cette salutation était généralement exprimée par des exclamations : « La paix soit avec vous » 880 ou : « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu le Père et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous » avec la réponse « Et avec votre esprit » 881. Le sermon commençait par diverses prières. des exclamations, par exemple « Béni soit Dieu » (Εὐλογησòς ὁ Ξεός) 882. La conclusion du sermon était généralement une doxologie de la Sainte Trinité 883. Quant à la position du corps dans lequel le sermon était prononcé et écouté, au moins l'évêque prononçait généralement le sermon assis sur sa chaire 884, qui aurait pu être empruntée à la synagogue et était basée sur l'exemple du Sauveur 885. Mais à Saint Chrysostome indique également la position du prédicateur 886. Les auditeurs étaient toujours debout. Bl. Augustin dit : pour ne pas vous retenir longtemps, puisque je parle assis et qu'il vous est difficile de rester debout... » 887 Et Constantin le Grand ne voulait pas s'asseoir pendant les longs sermons d'Eusèbe de Césarée 888. Augustin ne permettait que de s'asseoir aux auditeurs faibles et malades 889. Les formes liturgiques des IVe-Ve siècles, qui avaient tant de points communs entre les différentes Églises, ne pouvaient s'empêcher de recevoir ce désir d'une uniformité encore plus grande, qui se reflétait alors si fortement dans toute conscience et doctrine religieuses - cette base interne du culte. Cette tendance naturelle du monde chrétien d'alors vers l'unification rituelle a été mise dans un certain obstacle et un retard temporaire par l'émergence dans les profondeurs de l'Église d'un type particulier de culte, qui a presque refusé de prendre en compte tout ce qui avait été développé jusqu'à présent à cet égard et a essayé de se créer de nouvelles formes. Il s’agissait d’un culte monastique, né comme quelque chose d’indépendant au IVe siècle. et au moins pendant cette période et au Ve siècle. qui avait très peu de points communs avec les services cathédrale-paroisse. Seulement à partir du 6ème siècle. Débutent les tentatives visant à unir les deux services, qui ne furent pleinement achevées qu'aux XIIIe et XIVe siècles. Le monachisme dans l'Église est apparu bien avant le IVe siècle. Dès ses premiers jours, il y avait toujours en elle quelque chose qui correspondait à cette institution. Sans parler du grand ascétisme de Jean-Baptiste, qui a effectivement ouvert l'ère du Nouveau Testament, tant le Sauveur que les apôtres ont assumé et sanctionné les inclinations ascétiques chez certains chrétiens 890. Écrivains des IIe et IIIe siècles. De plus en plus d'indices indiquent l'existence dans l'Église de toute une classe de personnes qui ont fait de l'abstinence leur objectif dans la vie 891 . Au 3ème siècle. De tels ascètes constituent déjà des communautés entières. Par cr. On a des nouvelles de communautés de vierges de cette époque ; dans l'une de ces communautés (εἰς παρθενω να) le révérend Antoine plaça sa sœur unique avant de partir pour le désert 892. Les vierges diffèrent par leur apparence et leurs vêtements des chrétiens ordinaires 893. Un certain nombre d'écrivains du IIIe siècle. s'occupe d'eux, leur écrit des messages et des essais à leur sujet, louant le plus souvent leur abstinence 894, mais dénonçant parfois leurs défauts 895. Du IIe siècle. Il existe également des exemples de déplacements pour des périodes plus ou moins longues dans des lieux isolés à des fins ascétiques 896, parfois pour des raisons extérieures, par exemple en raison de la persécution des chrétiens 897, mais souvent exclusivement pour des actes d'abstinence. Ce dernier phénomène est connu au moins en Égypte, où avant le révérend Antoine, les ermites n'étaient pas rares, mais ils travaillaient à proximité de leurs villages, de sorte que « le moine ne connaissait pas encore le grand désert » 898. Tous ces ermites et même leurs communautés, en raison de leur petit nombre, de leur caractère méconnu et parce qu'ils n'ont pas complètement rompu avec le mode de vie antérieur, n'ont pas influencé le développement des services divins. Cette influence de l'ascétisme a commencé lorsque, avec le développement ultérieur de ce dernier, certains ermites ont atteint la gloire générale de l'église, lorsque leur mode de vie (modus vivendi) et leurs exploits de prière ont commencé à être imités par beaucoup. Le premier ascète de ce genre fut saint Paul de Thèbes, dont saint Antoine fut révélé qu'il lui était supérieur. D'origine égyptienne, il s'est retiré dans le désert en 899, il y a 15 ans. lors d'une des persécutions des chrétiens, craignant la trahison de son gendre, saint Paul y vécut désespérément pendant environ 100 ans (il mourut à 113 ans en 341, alors que saint Antoine avait 90 ans), sans voir un visage humain ; il vivait dans une grotte près d'une source où poussait un palmier dattier ; ses fruits lui servaient de nourriture, et avec ses feuilles il se confectionnait des vêtements. Cela a été découvert par des ascètes quelques jours seulement avant sa mort, saint Antoine 900. Mais tout cela a été fait pour qu'une telle vie ne se déroule pas sans une profonde influence sur l'Église. Peut-être que l'importance d'Antoine lui-même dans le développement du monachisme n'était que plus large et plus visible. Ce qui est important ici pour l'histoire du service divin, c'est que l'ascète rejette complètement la consolation offerte par le service divin et la remplace par sa propre prière. Cela a jeté les bases du développement d’un nouveau type de culte. Eusèbe Pamphile. Le mot lutin. Constante. V., inscrit « à la société (συλλόγ ῳ) des saints », ch. 13, Migne, Patr. s. gr. 20, 1272. Le diablotin Juliani. Fragmentum épistolae. Opp. recens. Gertlein T. Lèvres. 1875, I, 291. I.Zlat. Un mot d'éloge. beaucoup de Julien. Bl. Augustin, Confessions VI, 2. Bl. Augustin, Pis. 22 à Aurèle, 4. 3 Carth. avenue personnelle 30, dans la collection Carthage. pr.personnel. 42, sur un ami. 51. Arélat. avenue personnelle 49. Mansi I. Sacrorum conciliorum nova et ampliss. collection, Flor. 1762, t. VII, p. 884. Par la suite, ils furent interdits par le concile de Littych en 743 et par le concile d'Aix-la-Chapelle en 846. Le pape Eugène en 862 se plaignait encore des troubles sous Agape. Le concile de Wützbourg en 1298 l'interdit en outre. Et à l'est, le Concile de Trullo (692) dut répéter la règle du Concile de Laodicée contre l'agape avec une réprimande : « Que ceux qui osent faire cela s'arrêtent ou soient excommuniés » (pr. 74). L'agape en relation avec l'Eucharistie existe désormais en Abyssinie ; les Herrnhuters et les Méthodistes ont quelque chose de similaire (Sokolov, Agapy 160-161). Socrate, Église. histoire V, 22. Bon jeudi. Une exception doit être faite étant donné que ce jour-là, dans les mêmes conditions, le Christ et les apôtres ont célébré l'Eucharistie. 3 Carth. avenue personnelle 9 (dans la collection des cathédrales de Carthage, avenue 41, selon d'autres 50.). C'est la règle de Carthage. La cathédrale a été annulée 29 Ave. La cathédrale Trullo, et il a été noté à ce sujet: "Saint. Ces pères, peut-être pour des raisons locales utiles à l'église, ont fait un tel ordre." Constitutions apostoliques. II, 59. Ps.-Athanase. De virginiter, c. 22. Cassien, Sur les lèvres. Kinov. III 3. 6. Benoît, Règles ch. 12, 18. Le texte de ces prières sera donné dans l'explication des lieux correspondants du Typikon : Seigneur accorde à la fois de grandes louanges à la veillée et le rite de la panagia (2e chapitre. Typik.). Ps.-Athanase De vierge. c. 20. Ceux-ci sont « dépassés » dans le rite de la liturgie de l’Apôtre. Rapide. (VIII, 6) sont appelés plus précisément « ceux qui sont possédés (ἐνερδούμενοι) par des esprits impurs ». À l’époque du monument, le phénomène de « possession » était donc assez répandu, à moins que les prières pour les « possédés » ne soient alors une relique de l’Antiquité comme le sont aujourd’hui les prières pour les catéchumènes. La place qu'occupe cette classe de pèlerins est caractéristique : entre les catéchumènes et les éclairés ; les catéchumènes avant l'envoûtement étaient également considérés comme sous l'emprise d'esprits impurs, comme tous les païens. On lui donnera une explication. Chapitre 2 Tapez. - plaidant Litanie. Épouser. Nous avons la même exclamation aux Vêpres de la Pentecôte. Le monument a été découvert par l'archéologue italien Gammurini en 1884 dans un manuscrit latin c. Confrérie de S. Maria à Arezzo du XIIe siècle. Les premières pages de l'ouvrage ont été perdues, c'est pourquoi ni le titre de l'ouvrage ni le nom de l'auteur n'ont été conservés. Dans les marges du manuscrit, à deux endroits, il y a les lettres PE dans le coin, qui sont considérées comme une abréviation du titre. Des données indirectes dans l'ouvrage indiquent que la fin du IVe siècle est l'époque d'origine du « Voyage » : les bâtiments de Jérusalem sont décrits de telle manière qu'ils peuvent être reconnus comme des bâtiments constantiniens ; il est fait mention d'une église récemment construite à Édesse, survenue en 372 sous l'empereur. Valente; sur la propriété des Perses de la rive gauche du Tigre, qui leur fut cédée par l'empereur. Jovien en 363 ; sur les ascètes thébaïdes (dont saint Antoine † 356, Pacôme † 340) ; en revanche, le voyageur ne connaît pas la traduction des Saintes Écritures par Jérôme, le décret du pape Gélase en 494 contre la lecture des apocryphes - les lettres d'Abgar, les Actes de l'Apôtre. Thomas et MC. Thékla ; Les bâtiments de Justinien au Sinaï et à Constantinople ne sont pas mentionnés. Le voyageur est venu à St. land de extremis porro terros (des extrémités de la terre) ; à en juger par le fait qu'elle compare l'Euphrate au Rhône (Rhodamus), elle doit être originaire de Galia ; c'est une femme instruite et instruite ; voyage comme une personne noble ; - avec une suite ; elle reçoit une escorte militaire ; les évêques se réunissent et l'accompagnent. Elle est restée en Palestine pendant 3 ans, vivant à Jérusalem et faisant des excursions à partir de là. De retour à Constantinople, elle raconte son voyage aux « sœurs » (parentes ou religieuses ?). L'identification du voyageur par les uns avec Galla Placidia, la fille de Théodose Vel., par d'autres avec Sylvia, la sœur du préfet de Constantinople Rufinus (Aquitain) est tout à fait arbitraire. Le monument, bien sûr, est d'une importance liturgique inestimable, mais on ne peut s'empêcher de regretter qu'il appartienne à un étranger et à une femme : le voyageur ne fait qu'observer les cérémonies, les litias, la façon dont ils approchent la main de l'évêque, etc., et sur le contenu du service, elle se limite à des remarques : « des psaumes et des chants ont été chantés », « des prières ont été lues ». Cependant, l’ordre du culte est présenté assez clairement. Le monument a été publié en orthodoxe. Le plus pâle. Recueil, 20e numéro. 1889 à partir d'une liste établie à partir du manuscrit lui-même et fournie en russe. traduction et préface (par M. Pomyalovsky), d'où sont tirées les présentes informations le concernant (pp. I-IX). Pèlerin § 37 « Ante crucem... Ce lieu est ouvert (subdivanus), c'est-à-dire comme une très grande et assez belle cour (atrium), située entre la Croix et la Résurrection. » In ecclesia majore, quae apellatur Martyrio, quae in Golgotha ​​​​post crucem (Pèlerin §27). Pèlerin §30. Ce qui en diffère, c'est la zone du post crucem : « après leur renvoi à Martyria, ils vont à la croix » (§ 35). Toutes ces églises furent construites et richement décorées par l'empereur Constantin (§ 25). Pèlerin § 25 et d. Krasnoseltsev N. Service divin dans l'église de Jérusalem à la fin du IVe siècle. Sécurité sociale orthodoxe 1888, 11, 355. On ne sait pas si missa signifie renvoi ou liturgie, qui est parfois désignée parmi les pèlerins comme oblatio, offrande, rarement sacramentum. Le nom missa pour la liturgie a été adopté en Occident soit à partir de la formule solennelle de renvoi : «ite, missa est», soit du fait qu'elle a lieu après le renvoi des catéchumènes et constitue la conclusion de longs services religieux. Si la missa du pèlerin signifie liturgie, alors chaque jour dans l'église de Jérusalem, deux liturgies étaient servies - l'une après les Matines et l'autre après les Vêpres (du Jeudi et du Samedi Saint, le pèlerin indique clairement 2 liturgies - oblatio - matin et soir, mais dans des églises différentes. Pèlerin. §§ 35. 38), puisque la description des Vêpres par le pèlerin se termine également par les mots missa fit (une opinion sur deux liturgies a été exprimée par Gamurrini G. Hilarii tractatus de mysteriis et hymni et S. Silviae Aquitanae peregrinatio, Romae 1887, p. Si missa signifie ici licenciement, alors il n'y avait pas de liturgie en semaine (Waal le pense, Die Feste des Kirchenjahres zu Jerusalem gegen Ende d. IV Jahrhund. Römische Quartalshr. fük christl. Alterthumskundeu. f. Kirchengesch. 1887, H. 4. S. 313. Krasnoseltsev N. Églises du service divin à la fin du IVe siècle. Ni la description très générale et plutôt superficielle du pèlerinage, ni une période de temps significative ne donnent le droit de rapprocher ce service de trop près de la séquence de chants ultérieure (IXe siècle, etc.). un demi-millénaire sépare cette pratique de celle-là. Cela dépend si le clergé était assis sur une place élevée ou dans la partie centrale de l’église. Dmitrievsky A. Services divins de la Passion et semaines de Pâques à Saint-Jérusalem IX-X siècles. Kaz. 1894, construction. 319. Mansvetov I. Charte de l'Église (Typik), sa formation et son destin en grec russe. églises. M. 1885, p. 154. Mer. Constitutions apostoliques. VIII, 6 à propos de la liturgie : « à chacune des exclamations du diacre, que le peuple dise : « Seigneur, aie pitié », et en premier lieu les jeunes (παιδία). Si l'on pouvait traduire (avec Krasnoseltsev) « se lever », alors cela serait plus cohérent avec l'ancienne coutume de s'agenouiller pendant toutes les prières du clergé, d'où l'exclamation habituelle du diacre lors de la litanie : « se lever », « lève-toi, Seigneur » : Constitutions apostoliques. VIII, 6. 8. 10. 36. 37; Mer Will 1, 35. Voir ci-dessus, p. 90. Manuscrit Moscou. Synode. bavoir. N° 328/383 ChShM v.l. 47 rév. et bien d'autres etc. Pèlerin § 24 : pour les Matines du dimanche, « avant le chant des coqs, toute la multitude de personnes qui peuvent se trouver en ce lieu se rassemble, comme à Pâques ». "Quand commence la lecture de l'Évangile, chacun pousse un tel cri et un tel gémissement, tant de larmes coulent que même la personne la plus insensible ne peut s'empêcher d'être émue jusqu'aux larmes, en se souvenant que le Seigneur a enduré tant de souffrances pour nous." Une résolution similaire a été prise par les cathédrales espagnoles de Tarragone 516 pr. 7 et à Barcelone 540 pr. 2. Ps. 118, 148. Vasil. DANS . Les règles sont détaillées, vopr. 37. Cass. À propos de la bouche des parents. III, 4.6. Cass. À propos de la bouche Kinov. III, 6. Vasil. DANS . Pis. aux néophytes. clergé. 63 ans, selon un ami. 307. Typique, poste dirigé le lundi 1ère semaine. Cassien, À propos des lèvres. Kinov. III, 8. Cassien, À propos des lèvres. Kinov. III, 9. D'après la traduction de l'ep. Feofana : « l'un après l'autre, ils répondent alternativement au verset donné » (Anciens statuts monastiques, M. 1892, p. 532). Cassien, À propos des lèvres. parents, III, 9. Zlat. Démon. 49, ô martyr. Zlat. Démon. 4 sur les paroles d’Isaïe. Cassien, À propos des lèvres. Kinov. III, 11. Afan. DANS . Hom. de semente, Timof. Épist. canon. XIII selon Bingham Originum sine antiquitatum ecclesiasticarum I, XIII, p. 285. Abr. Histoire de l'Église. V, 22. Cassien, Sur les lèvres. Kinov. III, 2. Cela ressort clairement de sa 49e avenue, qui interdit la célébration de l'Eucharistie pendant le Carême, à l'exception de ses samedis et dimanches, et de sa 51e avenue, qui prescrit que la mémoire des martyrs tombés pendant le Carême ne soit célébrée que les samedis et dimanches (ces commémorations nécessitaient la célébration de l'Eucharistie). Cela peut être déduit de la remarque de Socrate (Histoire ecclésiastique. VI, 8) selon laquelle le samedi et le dimanche étaient des jours fériés et que ces jours-là, des services divins étaient célébrés chaque semaine. Vasil. DANS . Lettre à Césarée (289 selon Bingham's Origin. III, 284). Zlat. Le dernier Héb. démon 17. Palladium ép. Elénop. , Lavsaïk, ch. 18. Bl. Hiéron. Pis. 28 à Lucinius Boeticus. Pis. 50 à Pammachius prot. Iovine. Ch. 6. Bl. Hiéron. juste là. Bl. Août. pis. 118, à Iannuar. Chapitre 3. Ps.-Ambr. Sur les mystères (De mysteroos) V, 4. Dans l'Église catholique romaine, aujourd'hui encore, la célébration quotidienne de la liturgie est considérée comme obligatoire pour tout prêtre ; s'il y a plusieurs prêtres à l'église, la liturgie est célébrée quotidiennement par chacun à des heures différentes de la journée. Dans l'Église catholique romaine, tous les services, à l'exception de la liturgie, sont considérés comme obligatoires uniquement pour le clergé et ne sont pas célébrés dans la plupart des églises. Corps SVM. Cyprien, évêque de Carthage († 258) fut transporté la nuit dans une procession solennelle avec des lampes depuis le lieu de son procès jusqu'à la maison de Macrobe (Acta proconsularoa S. Cypriami § 5. Ruinart Acta martyrum). Lorsqu'en 290 le corps du martyr Boniface, qui avait récemment souffert, fut amené de Tarse à Rome, la matrone romaine Aglaia, dont il était l'esclave, sortit à sa rencontre dans une procession solennelle avec de nombreux membres du clergé et des croyants avec le chant solennel d'hymnes (Acta S, Bonifacii § 16. ibid. Binterum A. Die vorzüglichstem Denwürdigkeiten der Christ-katolischen Kirche, Mayence 1827, IV, 562.) Zlat. Le mot sur les jeux et les spectacles. Vasil. DANS . Pis. 63 (207) aux neokes. clergé. Ennodius, Vita Epiph. Binterim, Denkw. 360. Rufinus, Histoire ecclésiastique. II, 33 (Migne, Patrouille. s. 1. t. 21). Nikif. Calixte, Histoire ecclésiastique. XIV, 3. Mark D. Vie de Porf. III, 19-20 (Migne, Patrol. s. gr. t. 65). Sidon. Apollon. livre 5, écriture. 17 (Migne, Patrouille. s. 1. t. 68.). Sozomen, Histoire ecclésiastique. Moi, 16 ans. Bl. Augustin, Sur la ville B. XXII, 8. Comme nous le montrerons dans l’explication du chapitre II. Typikon, où sera donné un aperçu historique du rite du litia. S. Ephraemi. Opéra gr.-lat., éd. Asscmani, Bibl. orienter, t. III, p. 577. Arc de Filaret. Est. revoir la chanson 101. Zlat. Démon 6, à propos du repentir. Hiéron. Pis. 50 (103) à Pavel. Abr. Histoire de l'Église. VII, 22. Hiéron. Pis. à Marcella, 17 ans (44). Août. Démon. sur ps. 138. Zlat. Sur 1 Cor. démon 36. Août. Expliqué sur ps. 91. Binterim Die vorz. Denkwürd d. Chr.-Kath. Église, IV, 327. Cassien, Sur les lèvres des Cynes. II, 8. Amalarius, De divino officio III, 12 (Migne Patrol., s, t. t. 99). De nos jours, dans la messe catholique romaine, le tractus est un verset du psaume chanté pendant le Carême au lieu d'alléluia. Zlat. Démon. sur ps. 17. Mer. en démon. 11 sur Matthieu : « si tu chantais (ὑπηχήσαντες) sur 2 ou 3 psaumes »... En démon. sur ps. 17 Zlat. dit que les gens chantent généralement (ὑποψάλλειν) le verset « c'est le jour du Seigneur ». Histoire de l'Église : Abbr. II, 12. Sozom. III, 6. Bl. Querelle. II, 13. Sozom. V, 19. Bl. Querelle. III, 6. Bl. Août. Expliqué sur ps. 138. Ambr. Ob obligé. III, 13. Bl. Août. Confession X, 34. Exemple de sponsoring pour r.-cat. Service divin : aux Matines, selon le début habituel, prononcé en secret, " le verset (versiculum) est dit à haute voix : Seigneur, ouvre mes lèvres. Répondant : Et ma bouche proclamera Ta louange (Ps. 50, 16). Verset : Que Dieu t'aide. Répondant : Seigneur, aide-moi (Ps. 69, 2). Gloire au Père... (Breviarium, 2). Le verset est prononcé par le prêtre, et l'exponseur est le chanteur ou choeur. Amalarius, De divimo otfic. Moi, 4. Un exemple d'antiennes dans l'Église catholique romaine : aux Matines dominicales au début de la 1ère partie, avant la section des 6 premiers psaumes, l'antienne : « Travaillez pour le Seigneur » ; après cette section de psaumes : 1ère antienne « Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement » ; 2ème fourmi : « Dieu est un juge juste. » Les jours fériés et les jeûnes - autres (Breviarium, 3). De telles antiennes occupent dans le culte catholique une place aussi large que les stichera et les chanoines dans notre pays, et elles adaptent principalement le service aux fêtes ; Il y a très peu de chants chrétiens (hymnes) : 3-4 pour chaque fête. Taper. Ch. 49, mercredi 1ère semaine post dirigé. Monsieur Éphraïm. Hymne 53. Sozomen, Histoire de l'Église. III, 16. Bl. Théodoret, Histoire ecclésiastique. IV, 29. Afan. DANS . Prot. ar. sl. 1. Goar. Iac. , Εὐχολόγιον sive Rituale graecorum, Venet. 1730, p.352. Pitra I. Hymnographie de Peglise grecque, Rome 1867, p. 45. Asscmani, Bibliotheca orientalis, Romae 1710-1721, t. Moi, p. 59. Asscmani, Bibliotheca orient. Moi, 47 ans. Sozom. Église Est VII, 19. En relation avec cette vision, pour ainsi dire, élevée de l'Évangile, il existe une coutume qui est née dans certaines églises occidentales, de ne pas permettre aux catéchumènes d'entendre l'Évangile, de les libérer avant de le lire, une coutume interdite par les conciles d'Orange (Arausicanum) I à Galia 441 (pr. 18) et de Valens (Valentinum) en Espagne Paul. VIe siècle (ex. 1). Augus. À propos de la cité de Dieu. XXII, 8. 3 Carth. personnel 419 pr. 1. Ceci est également indiqué dans les paroles suivantes de saint Cyprien à propos du lecteur nouvellement installé : « il parla de paix, déclarant la lecture » (auspicatus est pacem. dum dedicat lectionem). Lettre au clergé. Carthage 33 (38). Épouser. avant la Prokème des Grandes Vêpres : "Entrons. Paix à tous. Sagesse. Souvenons-nous." Ambr. Préface aux psaumes. Août. À propos de la ville B. XXII, 8. Evs. Histoire de l'Église IV, 19. Dans la Vie de Constantin, Eusèbe dit que cet empereur prononce souvent des discours sur des questions religieuses devant un grand nombre de personnes (IV, 29-34). Léon I p. Pis. 70 (72) et 71 (73). Karf. personnel 399, pr. 98. 1 Cor. 14. 34-35. 1 Tim. 2.11, 1.12. Karf. personnel 399, pr. 99. Épiphane Chypre. Ancre 49e Augustin. Contre l'hérésie. 27. Épiphane Chypre. Ancre 78, 79. Firmilianus Ep. 75 après J.-C. Cyprien. Août. À propos de la science du Christ. IV, 15. Zlat. Ô incompréhensible. démon 3. Optat Milev. Prot. Donatistes 3 (7). Zlat. À Kolos. démon 2, sur 1 Cor. 36, etc. Constitutions apostoliques. VIII, 5. Zlat. Démon. à Antnar 4, 11. 12, 13. 20. Démon au retour. C'est ainsi que se terminent habituellement les conversations de Chrysostome et d'autres. Sozom. Histoire de l'Église. VI, 5. Zlat. Ô repentant. démon 1. Gregory Nis. À propos de la prière du Notre Père. démon 5. Matthieu. 23, 2 ; Mer 5. 1. Aujourd'hui encore, parmi les catholiques romains, l'évêque a le droit de prêcher assis. Épisque cérémoniel I, 7, 4, Luft, Liturgik II, 367. Zlat. À l'antion. démon 16, sur Matt. démon 23. Août. Hom. 49 de diversis (Bingham, Origin. xiv, 179). Evs. Vie du Knst. IV, 33. Matthieu. 19, 11, 1 Cor. 7, 7. 32-35. Apoc. 14, 1-5. Ignace le Porteur de Dieu : « Celui qui peut demeurer pur en l'honneur de la chair du Seigneur, qu'il demeure sans vanité ; s'il devient vaniteux, il est perdu » (Pol. 5). Clément de Rome écrit des épîtres aux vierges et aux vierges (Épiph. Ancre 15. Jérôme. Saint Jobin. 1). Clément d'Alexandrie connaît parmi les chrétiens, ces « élus » de Dieu, aussi des « élus spéciaux » (ἐκλεκτω ἐκλεκτòτεροι. Quel riche sera sauvé ? §36). Afanisy V. Vie d'Antoine, § 3. Certains s'opposent à l'affiliation de saint Athanase à cet essai. Tertullien. A propos du voile des vierges (De velandis virginibus.). Cyprien. À propos des vêtements des vierges. Cyprien. Sur le comportement des vierges (en particulier § 1-3). Méthode de Patara. Fête des vierges Cyprien. Lettre à Pomponia sur les vierges.