IV-V века. (начало)

Das Ende der Verfolgung, die Wiederbelebung der Theologie unter dem Einfluss christologischer Auseinandersetzungen und das Aufblühen des Mönchtums mussten einen äußerst positiven Einfluss auf die Entwicklung des Gottesdienstes im 4. und 5. Jahrhundert haben. Wenn bis zum Ende des 3. Jahrhunderts. In einigen Kirchen wird zusätzlich zur Liturgie eine solide und komplexe Ordnung geschaffen, und zwar für den Morgen als wichtigsten Gottesdienst, dann wird in den nächsten zwei Jahrhunderten eine solche Ordnung für fast das gesamte heutige Angebot an täglichen Gottesdiensten geschaffen. Und obwohl diese Ordnung in den einzelnen Kirchen unterschiedlich ist und nicht ihre gesamte Zusammensetzung auf spätere Zeiten übertragen wurde, so doch zu Beginn des 6. Jahrhunderts. Im gesamten Osten entwickelte sich eine eher eintönige und stabile Art des Gottesdienstes, oder besser gesagt, mehrere solcher Arten, aus deren Modifikation und Verschmelzung zu Beginn des 9. Jahrhunderts der aktuelle Ritus des täglichen Gottesdienstes in wesentlichen Merkmalen umrissen wurde. Gleichzeitig erscheint in diesen Jahrhunderten IV und V zum ersten Mal der Monat der Heiligen, und der Zyklus der großen Feiertage vom 3. bis 4. vorigen Jahrhunderts erweitert sich fast auf die heutige Zahl. Diese Jahrhunderte waren die fruchtbarsten in der Theologie, mit dem stärksten Schlag des kirchlichen Lebens, und die kreativsten im kirchlichen Gottesdienst: Er wurde nun auf den erhaltenen (unsterblichen) Grundlagen seiner Struktur in seiner gegenwärtigen Form und Schemata geschaffen, die im 6.-8. Jahrhundert nur mit hymnografischem Inhalt gefüllt war und das 9.-12. Auf dem Gebiet der liturgischen Riten des 4.-5. Jahrhunderts. waren vor allem durch die Zerstörung von Agape gekennzeichnet. Die unmittelbare Ursache dieser Zerstörung war das weitverbreitete äußere Wachstum der Kirche, in der es nun viele unwürdige Mitglieder gab; unter letzteren entwickelte sich Agape zu dem, was es einst für die Sprachchristen zur Zeit des heiligen Paulus und Judas war; und obwohl es damals nur wenige solcher Christen gab, nahmen sie im 4.-5. Jahrhundert allmählich an der Agape teil, diesem „Fest des Wortes“ (in den Worten von Clemens von Alexandria). Solche Christen, die Spreu im Weizen der Kirche, wurden immer zahlreicher, und die Kirche war gezwungen, ihre alte und hohe Institution für lange Zeit, wenn nicht für immer, aufzugeben. Darüber hinaus versöhnte sich die Agape nicht ganz mit dem asketischen Geist, der nun unter dem Einfluss der Askese voller jugendlicher Frische und Kraft den christlichen Gottesdienst zu durchdringen begann. Erste Hälfte des 4. Jahrhunderts. erfordert bereits eine Entschuldigung für Agape und ihre künstliche Aufrechterhaltung. Kobold. Konstantin Vel. erwähnt „sehr bescheidene Feste (σωφρονέστατα δε και συμπόσια), die von vielen zum Gedenken an die Märtyrer organisiert werden, aus Mitleid mit den Armen und um den Fremden und Armen zu helfen“ und stellt fest: „Wer sie für unnötig hält, denkt nicht nach der göttlichen und heiligsten Lehre.“ 586. Der Gangra-Rat (ca. 340 oder später) ächtet diejenigen, „die diejenigen verachten, die Agapes im Glauben veranstalten und die Brüder zu Ehren des Herrn zusammenrufen, und sich nicht an diesen Einladungen beteiligen wollen, mit der Begründung, dass sie diese Angelegenheit für unbedeutend halten“ 587. Aber wie sehr Agape immer noch eine lebenswichtige und nützliche Institution war, geht aus der Tatsache hervor, dass Imp. Julian hält es für eine Institution, die für das Heidentum vielleicht die gefährlichste im Christentum ist: Er sagt, dass, so wie diejenigen, die Kinder verkaufen, sie mit Delikatessen auf Schiffe locken, „auf die gleiche Weise Christen (bei ihrer Verführung von Heiden) mit dem beginnen, was sie Agape, Leckereien, Servieren bei den Mahlzeiten nennen; sowohl diese Institution als auch ihr Name (agapa – Liebe) bedeuten ihnen sehr viel (εστι πὁλύ); am meisten haben sie beide involviert.“ Atheismus“ (ins Christentum) 588 Aus der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Erstmals stoßen wir auf restriktive Maßnahmen im Zusammenhang mit Agapes und dem Kampf der Kirchenpfarrer dagegen. Das Konzil von Laodizea (ca. 360 oder früher) verbietet sowohl „das Darbringen einer Opfergabe (Eucharistie) in Häusern“, 589 was mit Agape verbunden war, als auch „an den Orten des Herrn (κυριακοι ς) oder in Kirchen, die Organisation der sogenannten Agapes und das Essen im Haus des Herrn und das Liegen (ἀκούβιτα). στρωννύειν )“ 590. Johannes Chrysostomus († 407) trägt offenbar der veralteten Agape-Gewohnheit seiner Zuhörer Rechnung. Er besteht darauf, dass die Feier zu Ehren der Märtyrer in erster Linie spirituell sei und aus einem rein betenden Treffen in der Kirche bestehe, und fügt hinzu: „Aber möchten Sie an einer körperlichen Mahlzeit teilnehmen? Es ist möglich, nach der Versammlung hier in der Nähe der Kirche der Märtyrer unter einem Feigenbaum oder Weintrauben zu sitzen, dem Körper Ruhe zu geben und das Gewissen von der Verurteilung zu befreien. Der Märtyrer, der in der Nähe sichtbar ist und beim Essen selbst anwesend ist, lässt kein Vergnügen zu.“ in Sünde verwandeln“ 591. Milano-Kirche im Bistum St. Ambrosius († 397): „Nach dem Brauch afrikanischer Kirchen brachte meine Mutter auch hier an den Gedenktagen der Heiligen Opfergaben für eine gemeinsame Mahlzeit aus verschiedenen Gerichten an die Kirchen dar; eines Tages, als sie mit solchen Opfergaben erschien, hielt sie der Torwächter der Kirche an und sagte, der Bischof habe solche Opfergaben verboten“ 592. Und „überall“ während bl. Augustinus zufolge werden „in den meisten Teilen Italiens und in allen oder den meisten anderen Kirchen Agapes entweder überhaupt nicht durchgeführt oder, wenn sie nach Sitte angeordnet wurden, nach der liebevollen Ermahnung des Bischofs beendet und abgesagt“ 593. In Afrika erfolgte das gesetzliche Verbot der Agape jedoch mehr als ein halbes Jahrhundert später als in Kleinasien. Erst das 3. Konzil von Karthago im Jahr 418 verfügte: „Bischöfe oder Presbyter sollten in der Kirche nicht behandelt werden, es sei denn, sie werden sich während einer Reise dort notgedrungen ausruhen; und die Laien dürfen, soweit möglich, solche Feste nicht abhalten.“ 594. Im Westen hält die Agape sogar noch länger an. Für das Konzil von Arelat (Arles) ist Agape immer noch etwas, das von der Eucharistie untrennbar verbunden ist oder ihr in der Heiligkeit nahesteht: „Wer durch priesterliche Autorität von der Kommunion exkommuniziert wird, darf nicht zu einer Unterredung oder einem Fest (collquio atoqne convivio) nicht nur des Klerus, sondern des gesamten Volkes eingeladen werden“ 595. Agape wurde im Westen erstmals durch das Konzil von Auxerre 584 verboten 596 Die Zerstörung der Agape war für die späteren liturgischen Regelungen neben dem Einfluss ihres Rituals auf die Struktur der Vesper von besonderer Bedeutung, da sie endgültig den Brauch begründete, vor dem Essen die Eucharistie zu empfangen. Bereits im 3. Jahrhundert. dieser Brauch ist weit verbreitet; aber der entgegengesetzte Brauch findet keinen Vorwurf. Der Grund für den letztgenannten Umstand liegt darin, dass Agape, der Abendgottesdienst, immer noch oft mit der Eucharistie verbunden ist und die Auffassung unterstützt, dass sie ebenso körperlich wie geistlich ernährt ist und die Eucharistie nicht scharf von der Nahrung im Allgemeinen trennt. Daher sehen wir, dass in afrikanischen Kirchen, in denen Agape länger aufrechterhalten wird als in anderen, der Brauch der Morgen- und Vorabendessenliturgie später eingeführt wird als in anderen. Laut Sokrates (5. Jahrhundert) „verrichten die Ägypter in der Nähe von Alexandria und die Thebaner am Samstag Gottesdienste, aber sie empfangen nicht die heiligen Sakramente, wie es unter Christen üblich ist, und nehmen am Abend, nachdem sie alle Arten von Speisen gegessen und gegessen haben, an den Heiligen Gaben teil“ 597. Der Tonfall der Verurteilung, in dem der Historiker über diesen Brauch spricht, weist auf eine allgemeine Praxis anderer Art hin. Dennoch bedarf diese Praxis noch gesetzgeberischer Maßnahmen zu ihrer Genehmigung und lässt eine Ausnahme zu: „Die heiligen Opfergeheimnisse“, beschließt das 3. Konzil von Karthago (419), „dürfen von Menschen nur unter der Bedingung durchgeführt werden, dass sie nichts gegessen haben, mit Ausnahme eines Tages im Jahr, an dem das Abendmahl gefeiert wird.“ 598 Die Abschaffung der Agape gab dem Kreis der täglichen Gottesdienste einen völlig spirituellen, „intelligenten“ Charakter und beraubte den christlichen Gottesdienst des Letzteren, wodurch er dem Gottesdienst sowohl des Alten Testaments als auch der Naturreligionen etwas ähnelte. Dank dieser Zerstörung konnten die verschiedenen Alltagsdienste zunächst zumindest annähernd die gleiche Struktur erhalten, die sie in den beiden betrachteten Jahrhunderten beibehalten hatten. Erst in der nächsten Periode der Gottesdienstgeschichte (VI.-VIII. Jahrhundert) begann man, die täglichen Gottesdienste voneinander zu trennen und jedem von ihnen ein einzigartiges Aussehen zu verleihen. Derzeit liegen uns recht detaillierte Informationen über die täglichen Gottesdienste des 4.-5. Jahrhunderts vor. aus drei verschiedenen Ländern und Teilen der damaligen christlichen Welt, die jeweils unabhängig voneinander, wenn auch dank der stets engen Kommunikation der Kirchen, nicht ohne Einfluss von außen das liturgische Ritual entwickelten. Wir meinen jene liturgischen Daten, die enthalten sind: 1) in den Apostolischen Konstitutionen, 2) in der „Reise zu den heiligen Stätten“ vom Ende des 4. Jahrhunderts, die Silvia von Aquitanien zugeschrieben wird, und 3) in den ältesten Klosterurkunden. Das erste Denkmal, das, wie wir gesehen haben, syrischen Ursprungs ist, führt uns 599 in die Verehrung der syrischen Kirche des 4.-Anfangs des 5. Jahrhunderts ein, das zweite in die Verehrung der Jerusalemer Kirche des späten 4. Jahrhunderts und das dritte in die Gebetsregel der ägyptischen und palästinensischen Asketen des Beginns des 5. Jahrhunderts. Die ersten beiden Denkmäler stellen eine Art Dom-Pfarrgottesdienst für die Laien dar; Letzteres stellt die erste und älteste Urkunde des klösterlichen Gottesdienstes dar. Beide Arten von Gottesdiensten konnten die liturgische Praxis der Lavra des Hl. Savva der Geheiligte, ein Schüler der Anhänger der ägyptischen Asketen, der sein Kloster in unmittelbarer Nähe von Jerusalem gründete, ist der Gründer der aktuellen Kirchenurkunde, deren Tätigkeit bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Vesper und Matinen gemäß den Apostolischen Konstitutionen Die Apostolischen Konstitutionen, die, wie wir gesehen haben, ein Denkmal unterschiedlichen epochalen Ursprungs sind, sprechen von Morgen- und Abendgottesdiensten an drei Orten; im Buch II und in den Anhängen zum Buch. VII und VIII. Der erste Platz gehört zu den ältesten Teilen des Denkmals; Es stellt die Verarbeitung der sirianischen Didascalia des 3. Jahrhunderts dar, die im 4.-5. Jahrhundert hergestellt wurde. 600. Die Revision kam in diesem Fall darin zum Ausdruck, dass die Apostolischen Konstitutionen der allgemeinen Ermahnung der Didascalia, häufiger in der Kirche zu beten, die Anforderung eines öffentlichen Morgen- und Abendgottesdienstes hinzufügen und für beide einen bestimmten Psalm vorsehen. (Ergänzungen der Resolutionen zur Didascalia sind kursiv gedruckt). „Der Bischof befiehlt dem Volk und überzeugt es, jeden Morgen und Abend fleißig in die Kirche zu gehen (ἐνδελεχίζειν) und die Versammlung (σύνολον) nicht zu verlassen, sondern ständig dorthin zu gehen... damit niemand, indem er sich von ihr entfernt, die Kirche lähmt und den Leib Christi in Stücke zermalmt. Versammelt euch jeden Tag morgens und abends, singt und betet die Kirchen ( ψάλλοντες καì πρασευχόμενοι ἐν τοι ς κυριακοι ς ), am Morgen Psalm sagen ( λέγοντες). 62, abends 140" 601. Der erste dieser Psalmen („O Gott, mein Gott, ich bete zu Dir am Morgen“), der Teil unseres aktuellen sechsten Psalms (an dritter Stelle) ist, wird von Pseudo-Athanasius in Sochin für den Morgengottesdienst aus derselben Zeit bestimmt. „Über die Jungfräulichkeit“ 602 und, wie wir sehen werden, Chrysostomus. Der erste fügt hinzu: „Und im Morgengrauen (sagen Sie): „Segne alle Werke des Herrn, des Herrn“, d. Im Anhang zu Buch VII platzieren die Apostolischen Konstitutionen, ohne jeglichen Zusammenhang mit der vorherigen und in einigen Kodizes ohne Schrift, das „Morgengebet (προσευχή), beginnend mit den Worten „Ehre sei Gott in der Höhe“ und buchstäblich fast identisch mit einem Teil der aktuellen großen Doxologie, dann muss das „Abend“ („ἑσπερινòς“) sein impliziert die Hymne: „Lobt den Herrn, o Kinder“, in der Nähe des aktuellen Liedes, „Gelobt vom Herrn“, mit „Jetzt lasst uns gehen“ am Schluss und schließlich das „Gebet beim Frühstück“ (εὐχή επ ’ ἀρίστ ῳ) „Gesegnet bist du, Herr, der du mich von meiner Jugend an genährt hast“, ähnlich dem Gebet im vorliegenden Lied Ritus der Panagie 605. Das erste dieser Gebete („Ehre in der Höhe“) wird auch von Pseudo-Athanasius 606 erwähnt und wird auch in den Kodizes der Heiligen Schriften von Alexandria (5. Jahrhundert) als Anhang zu den Psalmen gelesen, mit einer leichten Abweichung von seiner aktuellen Form. Das letzte Gebet hat fast die gleiche Form wie im Apostelposten Pseudo-Athanasius 607 und St. I. Chrysostomus 608. Schließlich geben die Apostolischen Konstitutionen im Anhang zum Buch VIII, der nicht in allen Kodizes vorhanden ist, die Reihenfolge und sogar den Text der Abend- und Morgengottesdienste an. Der Aufbau ist bei beiden völlig gleich, der Inhalt ist natürlich unterschiedlich – angepasst an die Tageszeit. Da jeder seiner Abschnitte der Apostolischen Konstitutionen auf einen Apostel unter den 12 zurückgeführt wird, wird der vorliegende Abschnitt, der den letzten Platz im Buch einnimmt und einen Anhang dazu darstellt, auf einen Apostel zurückgeführt, jedoch nicht auf einen der 12, sondern auf den obersten der anderen (70) Apostel, Jakobus, den Bruder des Herrn. Da dieser Apostel der Legende nach der erste Bischof der Jerusalemer Kirche war, könnte die Platzierung seines Namens über der Gottesdienstordnung auf den Jerusalemer Ursprung dieser Ordnung hinweisen. Tatsächlich Beschreibungen des Jerusalem-Gottesdienstes am Ende des 4. Jahrhunderts. Sylvia von Aquitanien 609 spricht von erheblichen Ähnlichkeiten zwischen der gegenwärtigen und dieser Praxis, fast von Identität in den Hauptmerkmalen des Systems. „Wenn der Abend kommt, versammelst du, Bischof, die Kirche, und nachdem sie (ρηθη ναι) den Psalm der Lampe (ἐπιλύχνιον) gesprochen hat, wird der Diakon (προςφωνήσει) verkünden – (d. h. er spricht die vorgeschriebenen Gebetsausrufe entsprechend der Strömung aus Litanei) für die Katechumenen, für die Überwältigten (χειμαζυμένων) 610, für die Erleuchteten, für diejenigen, die Buße tun, wie wir oben sagten (d. h. im Ritus der Liturgie) wird der Diakon sagen: „Lasst uns zum Herrn beten, so treu wir können“, und bei seiner Verkündigung dessen, was im ersten enthalten ist Gebet (τà τη ς πρώτις εὐχη ς, natürlich das Gebet des Diakons im Ritus der Liturgie, entsprechend der aktuellen großen Litanei und in ihrer Nähe) wird sagen „... Es folgt mit der Inschrift: „Verkündigung der Lampe“ (προσφώνησις ἐπιλύχνιος) eine Reihe von Ausrufen in der Nähe der aktuellen Litanei der Petition 611, beginnend mit „Rette und erwecke uns, o Gott: Auferstanden, lass uns beten“..., was auf das vorherige kniende Gebet 612 hinweist. Hinter den Ausrufen (fragt. Auf die Litanei des Diakons folgt das Gebet des Bischofs, das mit „Anfangsloser Gott und Unendlicher, Schöpfer aller Dinge“ beginnt und Gott, der Tag und Nacht, die Morgendämmerung und die Sonne erschaffen und uns durch den Tag bis zum Anfang der Nacht erschaffen hat, bittet, die abendliche Danksagung anzunehmen, uns einen friedlichen Abend und eine sündlose Nacht zu schenken und uns ewiges Leben zu schenken (nahe dem 3. Teil des 1. Pfingstgebetes). Danach spricht der Bischof das Handauflegungsgebet, dem der Ausruf des Diakons vorangeht: „Beugen Sie sich, um die Hände aufzulegen“; Dieses Gebet bittet Gott, der den Menschen erschaffen, ihn an die Spitze der Erdenbewohner gestellt und Häuptlinge (ἄρχοντες) und Priester unter den Menschen eingesetzt hat, sich vor denen zu verneigen, die ihre Herzen vor ihm verneigt haben. Er wird ihnen sein Angesicht zeigen und sie durch Christus segnen. Der Gottesdienst endete mit dem Ausruf des Diakons: „Gehen Sie in Frieden.“ Die Matinen der Apostolischen Konstitutionen haben, wie bereits erwähnt, die gleiche Ordnung wie die Vesper und unterscheiden sich von dieser nur durch den Inhalt der Gebete. Es beginnt mit dem „Morgenpsalm“, was, wie aus dem vorherigen hervorgeht, der 62. Psalm ist. Die Ausrufe des Diakons darauf (Bittlitanei) sind an den Morgen angepasst (die Wörter „Abend“ und „Nacht“ werden durch „Morgen“ und „Tag“ ersetzt; es gibt weitere geringfügige Unterschiede im Text der Ausrufe). Das erste Gebet des Bischofs für die Gläubigen (nach dem Abgang der Katechumenen usw.) „Gott der Geister und allen Fleisches“ bittet Gott, der Sonne, Mond und Sterne erschaffen hat, barmherzig auf uns zu schauen, die morgendliche Danksagung anzunehmen und uns ewiges Leben für die Treue zu ihm zu gewähren („nicht, dass unsere Hände in einem fremden Gott verloren gehen“). Das zweite Gebet, die Anbetung „Ewiger und wahrer Gott“, bittet Gott, der Tausenden und Abertausenden derer, die ihn lieben, gnädig ist, der Freund der Demütigen und der Vertreter der Armen, in dem alles Not hat und für den alles funktioniert, bittet darum, auf diejenigen zu schauen, die ihr Haupt vor ihm beugen, sie mit geistlichen Segnungen zu segnen, sie in Frömmigkeit und Gerechtigkeit zu bewahren und sie des ewigen Lebens würdig zu machen. Verglichen mit dem einzigen vollständigen Ritus des täglichen Gottesdienstes, der uns aus dem 3. Jahrhundert überliefert ist, nämlich den Matinen im „Testamentum“ unseres Herrn Jesus Christus, 613 ist dieser Ritus der Anbetung, der ungefähr derselben Kirche angehört, wenn nicht kürzer und nicht einfacher, so doch offenbar keineswegs länger und nicht komplexer. Wir müssen jedoch berücksichtigen, dass der vorliegende Ritus fast ausschließlich (mit Ausnahme des Eröffnungspsalms, der nicht ignoriert werden konnte) auf die Priestergebete im Gottesdienst verweist (wie das aktuelle Messbuch). Es ist unglaublich, dass während der gesamten Vesper oder Matin kein einziges christliches Lied gesungen wurde, wenn solche Lieder bereits im zweiten Jahrhundert (nach Plinius) und sogar im apostolischen Jahrhundert den Hauptinhalt des Gottesdienstes bildeten. Die oben genannten Apostolischen Konstitutionen zitieren die Morgen- und Abendhymnen, weisen hier jedoch nicht auf ihren Platz in den Riten der Matin und der Vesper hin. Es ist auch unwahrscheinlich, dass während eines gesamten Gottesdienstes nur ein Psalm gesungen wird, und es ist auch unwahrscheinlich, dass es keine Lesungen der Heiligen Schrift und Lehren gibt. Der in den Apostolischen Dekreten bewusst unvollständige und auf Gebete beschränkte Ritus der Matin und Vesper lässt daher keinen detaillierten Vergleich mit dem täglichen Gottesdienst des 3. Jahrhunderts, beispielsweise im „Testament“, zu. Ein solcher Vergleich ist nur im Hinblick auf die Gebete beider Gottesdienste möglich. Die Gebete während des Gottesdienstes der „Apostolischen Konstitutionen“ zeichnen sich im Vergleich zu den Gebeten des „Testaments“ durch eine größere inhaltliche Allgemeingültigkeit und gleichsam weniger Gefühlswärme aus. Dann gibt es eine spürbare Stärkung der rituellen Seite in den Gebeten: Ganz zu schweigen von der ganzen Abstufung der Pilger nach Klassen – anstelle des mündlichen Segens des Geistlichen (mit den Worten: „Die Gnade des Herrn ... sei mit euch“) im „Testament“ führt das vorliegende Denkmal die Handauflegung durch einen Bischof ein, die im „Testament“ nur für Katechumenen verwendet wurde, was ihr eine besondere Bedeutung verleiht und sie zum Mittelpunkt und Hauptpunkt des Gebets macht. Bei der Anordnung der Gebete im Vergleich zum „Testament“ kann man nicht umhin, eine größere Ordnung, Harmonie und Konsistenz zu bemerken. Diese Anordnung kommt der aktuellen sehr nahe: Ein Teil unserer Vesper, beginnend mit der Bittlitanei, in Bezug auf die hier vollständig wiedergegebenen Priestergebete, hat seine Entwicklung abgeschlossen: Das erste Gebet des Bischofs nach dem „Ausruf“ des Diakons entspricht dem aktuellen Ausruf nach der Bittlitanei, der ein Überbleibsel des früheren Gebets hier ist (das später zu den 7 Gebeten der Lampe hinzugefügt wurde); Auf diesen Ausruf folgt nun, wie in den Apostolischen Konstitutionen, ein Anbetungsgebet. Der wichtigste Schritt im Vergleich zum 3. Jahrhundert besteht jedoch darin, dass die Vesper mit der Matin einen gleichberechtigten Platz in der Reihe der täglichen Gottesdienste erhält (eine Folge der Abschaffung der Agape und der endgültigen Verlegung der Liturgie auf den Morgen). Jerusalem-Anbetung des 4. Jahrhunderts. aus der Sylvia zugeschriebenen „Pilgerfahrt“. Wenn uns die „Apostolischen Konstitutionen“ Beispiele des Gebets während der täglichen Gottesdienste des 4.-5. Jahrhunderts bewahrt haben. und führen uns daher in den inneren Inhalt des letzteren ein, dann führt uns „Reise zu heiligen Orten“ (Peregrinatio ad loca sancta), die Silvia von Aquitanien 614 zugeschrieben wird und den Gottesdienst der Jerusalemer Kirche am Ende des 4. Der Reisende beschreibt zunächst den Werktagsgottesdienst, dann den Sonntagsgottesdienst und schließlich den Feiertagsgottesdienst (letzterer ohne Anfang und Ende). Aber die Grundstruktur jeder dieser Arten von Gottesdiensten ist dieselbe; Sonn- und Feiertagsgottesdienste unterscheiden sich von den Alltagsgottesdiensten eher im Ort der Feier als in der Zusammensetzung. Der Kreis der täglichen Gottesdienste besteht aus Matinen, den Stunden der dritten, sechsten, neunten und der Vesper (die Liturgie nicht mitgerechnet), von denen jedoch die dritte Stunde nur in der Fastenzeit und die 6. und 9. offenbar nur an Wochentagen durchgeführt wurde. Der vom Pilger beschriebene Gottesdienst ist in seiner Struktur so eng mit dem Ort verbunden, an dem er durchgeführt wurde, dass zum Verständnis seiner Beschreibung ein klares Bild aller Kirche, mit denen er verbunden ist, erforderlich ist. Normalerweise (Feiertage ausgenommen) wird es in drei Kirchen gefeiert, die Konstantin der Große an der Stelle der Kreuzigung und Beerdigung Christi errichtete und die möglicherweise einen Gebäudekomplex bildeten: a) die Auferstehungskirche, von Pilgern direkt „Auferstehung“ (Anastasis) genannt; darin oder daneben befand sich eine Höhle (spelunca) des Heiligen Grabes, die durch ein Gitter (cancelli) vom Kirche getrennt war und den Altar dieses Kirche darstellte; b) Kreuzkirche (ad crucem), d. h. an der Stelle, an der das Kreuz Christi gefunden oder aufbewahrt wurde; sie war von der ersten Kirche durch einen großen Hof namens „Vor dem Kreuz“ (ante crucem) getrennt; 615 wurde der Ort hinter dieser Kirche „hinter dem Kreuz“ (post crucem) genannt und hier (post crucem) stand c) die dritte große (große) Kirche, genannt Martyrium 616, weil sie auf Golgatha selbst lag, dem Ort der „Qual“ (Kreuzigung) Christi 617. In diesen drei Kirchen werden täglich und sonntags Gottesdienste abgehalten, die von einer Kirche zur anderen wechseln. Der festliche Gottesdienst wurde in feierlichen Litaneien auch an andere Kirchen in Jerusalem und seiner Umgebung weitergegeben, wie zum Beispiel: an die Kirche in Zion, an der Stelle des Hauses, in dem der Erlöser den Aposteln nach der Auferstehung erschien, in die Kirche am Ölberg (eine über der Höhle, in der Christus gewöhnlich die Apostel lehrte und die andere an der Stelle der Himmelfahrt, genannt Inbomon), - die Kirche in Gethsemane, - die Kirche bei Bethanien, und nach Bethlehem oberhalb der Höhle R.H. 618. Der tägliche Gottesdienst der damaligen Jerusalemer Kirche bestand, wie der Pilger beschrieb, aus der Matin, der sechsten Stunde, der neunten Stunde und der Vesper. Alltägliche Matinen, die der Pilger nicht so oder anders nannte, wurden alle in der Auferstehungskirche abgehalten. Es begann nachts, „bevor die Hähne krähen“; aber vor Tagesanbruch fand der weniger feierliche Teil statt, der ohne Bischof von abwechselnden Priestern und Diakonen für Mönche und Jungfrauen (monazintes et parthenae) sowie für die eifrigeren Laien beiderlei Geschlechts (et laici praeterea - viri aut mulieres) durchgeführt wurde. Dieser Teil der Matin (entspricht unserem Mitternachtsgebet und dem Teil der Matin vor der Leuchte) bestand aus Hymnen, Psalmen und „Antiphonen“, und das Singen der Psalmen war responsorisch, d. h. wobei das ganze Volk die letzten Worte jedes Teils oder jeder Strophe des Psalms (dicuntur ymni et psalmiresponduntur, similiter et antiphonae), Psalmen und Antiphonen mitsang, die Pilgernotizen an anderer Stelle im Gottesdienst entsprachen inhaltlich stets der Tageszeit; bei der Matine waren sie nicht die gleichen wie bei der Vesper und den Stunden – „immer so passend, so bedeutungsvoll (rationabiles), dass sie sich auf das Geschehen beziehen“ 619; „Bei jedem Lied (cata singulos ymnos)“, fährt der Pilger mit seiner Beschreibung der Matinen fort, „gibt es ein Gebet, das vom Presbyter gesprochen wird. Wenn die Morgendämmerung kommt, beginnen die Morgenlieder; und dann kommt der Bischof mit dem Klerus und betritt sofort (sonst zur Vesper) zuerst das Innere der Höhle (die Höhle des Heiligen Grabes, die als Altar diente) und aus dem Inneren des Gitters (das die Höhle vom Kirche trennt – entsprechend der Ikonostase). spricht ein Gebet für alle und erinnert sich an die Namen derer, die er wünscht, und dann (sic) segnet er die Katechumenen; dann spricht er ein Gebet und segnet die Gläubigen; wenn der Bischof hinter Gittern hervorkommt, kommt jeder zu seiner Hand, und er kommt heraus und segnet jeden einzelnen, dann gibt es im Morgengrauen eine Entlassung (fit missa) 620. In der sechsten Stunde (mittags) steigen alle auf die gleiche Weise zur Auferstehung hinab, Psalmen und Antiphonen werden ausgesprochen (dicuntur), bis der Bischof benachrichtigt wird: Auch er steigt herab und setzt sich nicht (sonst zur Vesper), sondern betritt sofort das Gitter (wie zur Matin) zur Auferstehung, also dort, wo er am Morgen war, und von dort aus spricht er auf ähnliche Weise zuerst ein Gebet, dann (sic) segnet die Gläubigen, und wenn er aus dem Gefängnis herauskommt, nähern sich alle auf die gleiche Weise seiner Hand. „In der neunten Stunde geschieht dasselbe wie in der sechsten“ 621. Dann beschreibt der Pilger den letzten Gottesdienst des Tages – die Vesper. Daher spricht der Pilger nicht über die Durchführung der Liturgie an Wochentagen, es sei denn, letzteres wird durch die Worte missa fit (am Sonntag – sagt) angezeigt. Der Unterschied zwischen Gottesdiensten in der Beschreibung des Pilgers erscheint überhaupt nicht: Die Stunden (6 und 9) des Tages haben offenbar genau die gleiche Zusammensetzung wie die Matinen (die Vesper war, wie wir sehen werden, komplexer als die Matinen); wenn dies der Fall war, wenn die Ähnlichkeit der Gottesdienste hier nicht auf die Allgemeingültigkeit und Ungenauigkeit der Beschreibung oder unzureichende Beobachtung zurückgeführt werden sollte, dann ähnelte der Jerusalemer Gottesdienst dieser Ära der späteren sogenannten Liedstruktur 622, die laut Cr die Stunden prägte. d. h. in einigen Fällen (z. B. in der Karwoche oder allgemein in der Fastenzeit) ist die Reihenfolge dieselbe wie bei Matinen und Vespern: mit Gesang, Litaneien, Lesung des Apostels und des Evangeliums usw. Der Ausdruck der Pilgerin über die sechste Stunde erlaubt es uns jedoch nicht, ihre Struktur vollständig mit Matinen zu identifizieren, weshalb sie (möglicherweise aufgrund der Kürze der Beschreibung) die Lieder (Ymni) und die begleitenden Gebete auf der Uhr nicht erwähnt; Der Pilger erwähnt nicht das besondere Gebet an der Uhr für die Katechumenen. Der wichtigste und zentrale Moment jedes Gottesdienstes ist das Gebet des Bischofs im Inneren des Gitters in der Höhle des Heiligen Grabes (dem Altar der Kirche) und sozusagen ein Segen, den er von dort aus an die Menschen richtet. So hielt sich der Bischof zu jeder heiligen Stunde in der Kirche auf, dessen Denkmal aus dem 3. Jahrhundert stammt. Das „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ wünscht hier lediglich die Erfüllung von 623, allerdings ist dafür die Zahl der Gebetsstunden reduziert. Ein völlig einzigartiger und feierlichster Gottesdienst während des Tages wurde in der Jerusalemer Kirche des 4. Jahrhunderts nach Aussage des betreffenden Denkmals, der Vesper, abgehalten. Dieser Gottesdienst war so feierlich, dass er seine Zusammensetzung (und vielleicht auch seinen Inhalt) sowohl für die Auferstehung als auch für die größten Feiertage nicht änderte (nur in der Karwoche und an Ostern unterschied sich die Vesper von der täglichen Vesper dadurch, dass sie eine Lesung aus dem Evangelium enthielt). „In der zehnten Stunde, die licinicon (sprich: „λυχνικòν“) genannt wird und die wir Vesper (lucernare) nennen, versammeln sich alle zur Auferstehung, alle Lampen und Kerzen (candelae et cerei) werden angezündet und ein großes (infinitum) Licht entsteht. Und Feuer wird nicht von außen gebracht, sondern aus dem Inneren der Höhle, d. h. von hinten Abendpsalmen und längere (als bei Matins oder Stunden?) Antiphonen (ausgewählte Verse von Psalmen?) werden dann gesungen, der herabkommt und sich oben (auf die Kanzel) setzt (offensichtlich, um den Lesungen zuzuhören, die in späteren Vorschriften als „oben sitzen“ oder „unten sitzen“ bezeichnet wurden). Es werden Lieder und Antiphonen gesungen (keine Psalmen wie zuvor). Und wenn sie zu Ende gebracht sind (ad ubi perducti fuerint), erhebt sich der Bischof und stellt sich vor die Gitterstäbe; und einer der Diakone gedenkt jeder einzelnen, wie es Brauch ist; und wenn der Diakon den Namen jedes Einzelnen ausspricht, gibt es viele Jungen (Pisinni), die ständig antworten, Kyrie Eleyson... ihre Stimmen sind zahlreich 625... Der Bischof spricht ein Gebet und betet für alle, woraufhin alle, sowohl die Gläubigen als auch die Katechumenen, gemeinsam beten. Dann fordert der Diakon jeden Katechumenen dazu auf, im Stehen den Kopf zu neigen (quomodo stat), und der Bischof spricht im Stehen einen Segen über die Katechumenen. Dann wird ein Gebet gelesen, und der Diakon ruft erneut aus (mittit vocem), so dass jeder der Gläubigen im Stehen den Kopf neigt und der Bischof die Gläubigen segnet, woraufhin in der Auferstehung ein Feiertag (fit missa) stattfindet; und alle beginnen, sich der Hand des Bischofs zu nähern. Und das Feld dieses (Gehens) von der Auferstehung bis zum Kreuz singt ein Lied (ymnus dicitur); Der Bischof geht mit dem ganzen Volk mit. Bei ihrer Ankunft (wie aus dem Folgenden hervorgeht, im Hof ​​„vor dem Kreuz“) liest der Bischof zunächst ein Gebet und segnet die Gläubigen. Danach gehen der Bischof und das gesamte Volk hinter das Kreuz (hinter der Kirche des Kreuzes sollte ein Hof sein – analog zum vorherigen), wo noch einmal das Gleiche wie vor dem Kreuz geschieht (Ende der Vesper – zum dritten Mal). Und auf die gleiche Weise nähern sie sich der Hand des Bischofs, wie bei der Auferstehung; Sie tun dies sowohl vor dem Kreuz als auch hinter dem Kreuz. Überall hängen viele riesige Glaslampen (Candelae vitreae ingentes plurimae) und viele Kerzenleuchter (Cereofala), sowohl vor der Auferstehung als auch vor dem Kreuz und hinter dem Kreuz. All dies endet mit der Dämmerung (cum crebris). Ein solcher Gottesdienst (Operatia) wird sechs Tage lang täglich am Kreuz und an der Auferstehung durchgeführt“ 627. Folglich bestand der Unterschied zwischen Vesper und Matin, der ihr eine größere Feierlichkeit verlieh, in: a) dem Sitzen des Klerus, d. h. dem Lesen darauf (Sprichwörter); b) Litanei des Diakons und c) Litanei der nächsten Priester. als ob die Vesper noch einmal in verkürzter Form aufgeführt würde. Sprichwörter und Litias bilden immer noch den Hauptunterschied zwischen der Vesper. Litiya, in den alten slawischen Urkunden 628 charakteristischerweise „Exodus“ genannt, wird in der Praxis dieser Kirche offensichtlich durch den Wunsch verursacht, an allen Orten zu beten, die vom Leiden Christi geprägt sind, am Ort der Kreuzigung selbst (weshalb es an Feiertagen auch in abgelegene Gebiete außerhalb der Stadt geschickt wird) und die damit verbundenen Erinnerungen, um die Gebetsinspiration aufzuwärmen. Bemerkenswert ist, dass die Litia nicht in eine andere Kirche (im Martyrium) eintritt, sondern davor und dahinter (wie jetzt im Vestibül) aufgeführt wird. Sonntagsgottesdienst für Sylvia Die Sonntagsmatinen unterschieden sich von den Wochentagsmatinen vor allem dadurch, dass ihr erster Teil, der ohne Bischof stattfand, nicht in der Auferstehungskirche gefeiert wurde, die an diesem Tag erst mit dem Hahnenschrei geöffnet wurde, sondern in der Basilika in der Nähe dieses Kirche. Zur Matine erschien der Bischof nicht wie an Wochentagen im Morgengrauen, sondern beim ersten Krähen der Hähne. Sobald er angekommen war, wurde die Auferstehungskirche für das Volk geöffnet, reichlich beleuchtet, und die Matinen begannen darin sozusagen von vorne (an Wochentagen setzte der Bischof sie nur fort, oder besser gesagt, beendete sie mit seinen Gebeten); Drei Psalmen wurden verantwortungsbewusst gesungen – der erste vom Presbyter, der zweite vom Diakon, der dritte vom Geistlichen, denen jeweils ein Gebet folgte; Beim dritten Gebet wurde das Gedenken an alle vollzogen. Dann wurden die Räuchergefäße hereingebracht und die Kirche wurde mit Duft erfüllt; Der Bischof, der hinter Gittern eintrat, nahm das Evangelium und las von der Tür (in den Gittern) von der Auferstehung des Herrn. Nach dem Evangelium gingen sie mit Liedern zum Kreuz, dort wurde ein Psalm gesungen, ein Gebet gelesen, der Bischof segnete das Volk und es gab einen Feiertag (Missa fit), der Bischof ging nach Hause, aber der Gottesdienst ging weiter; Die Mönche kehrten mit aufeinanderfolgenden Priestern und Diakonen und mit den eifrigeren Gläubigen zur Auferstehung zurück, wo bis zum Morgengrauen Psalmen und Antiphonen gesungen wurden und nach jedem von ihnen ein Gebet 629. Jene. Bei den Sonntagsmatins wurde im Vergleich zu den Wochentagsmatins die Lesung des Evangeliums und des Lithiums eingeführt. „Im Morgengrauen im Martyrium“, fährt der Pilger fort, geschieht alles nach dem Brauch, der am Sonntag überall zu beobachten ist, „d. h. es gibt, wie aus der weiteren Beschreibung hervorgeht, eine Liturgie (Missa); da ihr der Unterricht mehrerer Priester und eines Bischofs vorausgeht, dauern sie bis zu 4–5 Stunden (unserer Meinung nach 10–11 Stunden). Nach der Liturgie begleiten die Mönche den Bischof mit Liedern zur Auferstehungskirche, wo nur die Gläubigen draußen sind Katechumenen treten mit ihm ein; der Bischof geht hinter Gitter; es gibt ein Anbetungsgebet (aguntur gratiae), den Segen des Bischofs aus dem Gitter, und alles endet (protraitur missa) um 5-6 (11-12) wird täglich gefeiert (item et ad lucernares similiter fit juxta consuetudinem cotidianam) 630. Somit scheint es am Sonntag keine Uhr gegeben zu haben; als ob ihre Liturgie am Ende einen besonderen zusätzlichen Teil erhalten hätte – eine Litia für einige der Gläubigen (da die Katechumenen nicht bis zum Ende der Liturgie blieben). Der Pilger bemerkt die besondere Menschenmenge am Sonntagmorgen und die Zärtlichkeit, mit der die Menschen dem Sonntagsevangelium 631 lauschten. Vergleicht man diese liturgische Praxis mit der Praxis der Apostolischen Konstitutionen und berücksichtigt die oben erwähnte absichtliche Unvollständigkeit, mit der letztere dargestellt wird, so stellt man fest, dass die wichtigsten täglichen Gottesdienste – Matinen und Vespern – hier und da fast buchstäblich die gleiche Struktur haben. Von „Psalmen“, „Hymnen“ und „Antiphonen“ zu sprechen, ging, wie wir gesehen haben, über den Rahmen der Apostolischen Konstitutionen hinaus; Was die Priestergebete betrifft, die den zweiten und wichtigsten Teil der Vesper und Matinen bildeten, folgen sie in beiden Denkmälern derselben Reihenfolge, die unserer jetzigen nahe kommt. Der Hauptunterschied zwischen der Jerusalemer Praxis (in der „Pilgerfahrt“) und der syrischen (in der „Apostel-Fastenzeit“) besteht darin, dass der Matin im Vergleich zur Vesper weniger Feierlichkeit zuteil wird (und dies muss eine Neuheit und Reform gewesen sein – vgl. „Testament“), weshalb die Litanei des Diakons in der ersten weggelassen und das Lithium zur zweiten hinzugefügt wird, wodurch sich das Ende der Vesper verdreifacht. Ein rein liturgisch irrelevanter Unterschied besteht darin, dass die Jerusalemer Kirche keine so komplexe Abstufung der Kategorien von Gläubigen kannte, wie sie in den Apostolischen Konstitutionen erscheint (Katechumenen, Überwältigte, Erleuchtete, Büßer), sondern sie lediglich in vollständige und unvollständige Pilger (Katechumenen und Gläubige) einteilte; Die spätere Praxis entfernte diese Unterteilung aus den Riten der Vesper und Matinen. Ein viel bedeutsamerer Unterschied zwischen der Jerusalemer Regel und der syrischen Regel, oder vielmehr ein Fortschritt der ersten im Vergleich zur zweiten, ist die Anpassung des Gottesdienstes an die Feiertage des Kirchenjahres, über die sowohl das „Testament“ als auch die Apostolischen Konstitutionen (Ostern nicht mitgerechnet) schweigen. Charakteristisch ist auch, dass Apost. Regelung: Die Darstellung des liturgischen Ritus beginnt mit der Vesper, der Pilger mit der Matin. Letztere könnte hier aber aus ihrer eigenen, römisch-westlichen Sicht sprechen: Bei den Katholiken beginnt der Kirchentag auch heute noch am Morgen. (Hat dies dem Pilger, der den Gottesdienst überhaupt nicht genau beobachtet, nicht erlaubt, an Feiertagen die Vesper zu verpassen?). Täglicher Gottesdienst für andere Schriftsteller des 4.-5. Jahrhunderts Die liturgische Praxis, die durch die beiden untersuchten Denkmäler dargestellt wird: die Apostolischen Konstitutionen und die Silvia von Aquitanien zugeschriebene Pilgerfahrt, lässt sich kaum auf die Grenzen der beiden Kirchen beschränken, in denen diese Denkmäler entstanden sind. und im 3. Jahrhundert. Wir beobachteten eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen den am weitesten entfernten Kirchen in den liturgischen Riten. Im IV.-V. Jahrhundert. Diese Ähnlichkeit musste zwangsläufig zunehmen. Jetzt hat sich die volle Möglichkeit einer engen Kommunikation zwischen den Kirchen eröffnet; Dies war die Blütezeit der Konzilien und der Beginn der Zentralisierung der Kirchenverwaltung. Dass das erste der untersuchten Denkmäler seine Praxis auf die Apostel zurückführt, allein das spricht für seine vergleichsweise Universalität; der kanonische Teil der Apostolischen Konstitutionen spiegelte die Normen des damaligen allgemeinen, universellen Rechts wider; Das Gleiche ist auch von den liturgischen Teilen des Denkmals zu erwarten. Was die liturgische Praxis der Jerusalemer Kirche des 4. Jahrhunderts betrifft, die in der Pilgerfahrt von Sylvia dargestellt wird, erlaubt uns die außergewöhnliche Stellung, die diese Kirche in der christlichen Welt immer einnahm, nicht, dieser Praxis eine rein lokale Bedeutung zuzumessen. Wenn wir das reiche liturgische Material, das diese beiden Denkmäler liefern, mit den spärlichen Daten über den Gottesdienst des 4. bis 5. Jahrhunderts vergleichen, die bei den Schriftstellern dieser Jahrhunderte zu finden sind, werden wir tatsächlich von der bedeutenden Übereinstimmung der verschiedenen Kirchen auf dieser Seite ihres Lebens überzeugt sein; Ebenso wird das Bild des Gottesdienstes, das die Denkmäler vermitteln, dadurch eine Art Auffrischung erfahren. Von den Schriftstellern des 4. Jahrhunderts. Wir werden zunächst Daten über die Tage und Stunden des Gottesdienstes sammeln, dann über den allgemeinen Aufbau, seine Reihenfolge und schließlich über seine Bestandteile, seine Elemente: Gebet, Gesang, Lesungen und Unterricht. Und in anderen Kirchen fand die tägliche Gottesdienstfeier statt, die in den Apostolischen Konstitutionen vorgeschrieben ist und in der Jerusalemer Kirche durch die Pilgerfahrt des 4. Jahrhunderts verkündet wird. Von cr. M. Morgen- und Abendgottesdienste wurden täglich, wenn nicht in allen Kirchen, so doch in bedeutenderen – bischöflichen – abgehalten und sorgfältig besucht. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt über Psalm 140: „Die Väter hatten beschlossen, diesen Psalm jeden Abend zu lesen; daher könnte man sagen, dass jeder diesen Psalm kennt und ihn singt, egal in welchem ​​Alter ... sie singen ihn jeden Tag, aber sie verstehen die Bedeutung nicht“ 632. In der Erklärung von 1. Tim. 2 St. Chrysostomus notiert: „Was bedeutet „vor allem“ (beten...)? Das bedeutet während des täglichen Gottesdienstes. Und die Eingeweihten in die Sakramente wissen dies, wie es bei uns jeden Tag geschieht, sowohl abends als auch morgens, wenn wir für die ganze Welt, für Könige und für jeden, dem die Macht anvertraut ist, beten.“ 633. Kathedrale von Agathensis (in Südgallien) 506 Ave. 20 Dekrete: „Morgen- und Abendlieder sollten an allen Tagen gesungen werden, und am Ende der Morgen- und Abendsäume sollten Capitella (kurze Lesungen) aus den Psalmen gelesen werden, und das Volk sollte nach gemeinsamem (Collecta-)Gebet vom Bischof mit einem Segen entlassen werden“ 634. Zusätzlich zu Morgen und Abend wurden überall die in früheren Jahrhunderten festgelegten Gebetszeiten eingehalten: 3, 6, 9, der Anfang, die Mitte und das Ende (vor Sonnenaufgang) der Nacht. Auch sie wurden verehrt, wenn nicht durch öffentliche Gottesdienste, so doch durch komplexe, spezifische Gebete (Gebetsregel), zumindest unter Asketen und in Klöstern. Der heilige Basilius V. auf die Frage: „Welche Zeiten eignen sich zum Gebet“? antwortet: „...wir sollten die in den Bruderschaften festgelegten Gebetszeiten nicht vernachlässigen, die (Zeiten) von uns aus der Notwendigkeit heraus gewählt werden, da jede von ihnen uns auf besondere Weise an die von Gott gegebenen Wohltaten erinnert. Daher sollten wir den Morgen nicht vernachlässigen, damit die ersten Bewegungen der Seele und des Geistes Gott geweiht werden... damit der Körper nicht in Bewegung gesetzt wird, um zu handeln, bis wir das Gesagte erfüllt haben: „Ich werde zu dir beten, Herr.“ Höre morgen meine Stimme“ 635... Dann, in der dritten Stunde, sollte man zum Gebet aufstehen und die Brüder versammeln, wenn es vorkommt, dass jeder besonders mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt ist; In Erinnerung an die Gabe des Geistes, die den Aposteln in der 3. Stunde gegeben wurde, muss jeder einmütig anbeten, damit er selbst der Heiligung würdig wird, und den Geist um Führung und Lehre zum Nutzen bitten, indem er denjenigen nachahmt, der gesagt hat: „Erschaffe in mir ein reines Herz, o Gott, und einen rechten Geist ...“ 636. In der 6. Stunde erkannten wir die Notwendigkeit, in Anlehnung an die Heiligen zu beten, die sagten: „Abends und morgens und mittags verkünden wir ...“ 637 über das Gleiche, dass wir die 9. Stunde zum Gebet brauchen, wurde uns von den Aposteln selbst in der Apostelgeschichte 638 gegeben. Und am Ende des Tages brauchen wir sowohl Dankbarkeit für das, was uns an diesem Tag gegeben wurde ... als auch das Bekenntnis dessen, was wir nicht erfüllt haben ..., weshalb es heißt: „Was auch immer ihr in euren Herzen sagt, bewegt euch auf euren Betten.“ 639. Auch wenn die Nacht hereinbricht, müssen wir um unsere Ruhe bitten ungebrochen und frei von Träumen, während ich zu dieser Stunde den 90. Psalm lese. und dass wir Mitternacht zum Gebet brauchen, das haben Paulus und Silas verraten, wie uns die Geschichte der Apostelgeschichte 640 erzählt; und der Psalmist sagt: „Um Mitternacht bin ich aufgestanden, um Dir das Schicksal Deiner Gerechtigkeit zu bekennen“ 641. Und wieder müssen wir zum Gebet aufstehen und den Morgen erwarten, damit der Tag uns nicht im Schlaf und auf unserem Bett findet, wie gesagt wurde; „Bereite meine Augen im Voraus, um morgens Dein Wort zu lernen“ 642. - Die Bedeutung, die der heilige Basilius für das Mönchtum seiner und späterer Zeiten hat, macht es wahrscheinlich, dass die ihm hier gegebenen Anweisungen zur Würdigung jeder einzelnen Gebetsstunde bei der Gestaltung des Gottesdienstes berücksichtigt wurden: Alle Psalmen, aus denen er Auszüge nimmt, waren in diesen Gottesdiensten enthalten, so wie sein Ausdruck im Komplet-Gebet wörtlich wiederholt wurde. (Daher tragen die meisten Gebete auf Uhren und anderen Gottesdiensten seinen Namen), Nach der Aussage von Rev. John Cassian wurde zum ersten Mal in seiner Zeit und genau im Bethlehem-Kloster ein besonderer „Morgengottesdienst“ (matutinam canonicam functionem) „bei Sonnenaufgang“, d (Matinen), der letzte Teil, der auf 150 Psalmen folgte – nämlich die Psalmen 50, 62, 89 (die der 1. Stunde zugeordnet sind). Dieser Gottesdienst wurde laut John Cassian eingerichtet, um die Mönche in der Zeit zwischen dem Ende der Nachtwache (Matin) und der 3. Stunde 643 vor langem Schlaf zu bewahren. So müssen wir offenbar Cassians unklaren Ausdruck dazu verstehen: „Lieder (Hymnos, d. h. Psalmen, wie aus dem Folgenden hervorgeht), die in diesem Land für den Morgengottesdienst (excepere) entlehnt (excepere) wurden (neu eingerichtet, d. h. 1 Stunde) und werden bisher auch am Ende der Nachtwache gesungen, die normalerweise nach dem Krähen der Hähne bis zum Morgengrauen endet, d. h. Psalm 148 und folgende wurden, wie wir wissen, für diesen neuen Gottesdienst eingesetzt (deputatos – entfernt). In Italien und heute in allen Kirchen wird am Ende der Morgenlieder der 50. Psalm gesungen, der zweifellos von hier entlehnt ist.“644 Die Motivation für die Einführung eines neuen Gottesdienstes war laut Cassian der Missbrauch des Schlafes seitens einiger Mönche nach dem Nachtgottesdienst: Am Ende schliefen sie nicht nur bis zum Morgengrauen, sondern bis zum nächsten Gottesdienst, der die 3. Stunde war, und machten die Stunden, die sie für das Nachtgebet aufgewendet hatten, durch Tagesschlaf wett645. Alltägliche Matinen nach Basilius dem Großen Was die Reihenfolge der täglichen Gottesdienste in verschiedenen Kirchen des 4.-5. Jahrhunderts betrifft, so werden in den oben genannten Zeugnissen kurze Hinweise darauf gegeben, und diese Anweisungen stimmen größtenteils mit detaillierten, wenn auch unvollständigen Daten über die Reihenfolge des syrisch-jerusalemischen Gottesdienstes in der Fastenzeit überein. Apostel und Pilgerfahrt. Eine ausführliche Beschreibung des Morgengottesdienstes gibt der heilige Wassili V. in einem Brief an den Neo-Kaiser-Klerus: „Die jetzt etablierten Bräuche in allen Kirchen Gottes sind einheitlich und konsistent. Denn unser Volk begrüßt den Morgen aus der Nacht ( èκ νοκτòς γάρ ὀρθρίζει ) im Haus des Gebets und bekennt Gott in der Arbeit, Trauer und tränenreiche Reue; danach (τελευται ον) erheben sie sich (von ihren Knien) zum Psalmodien und singen abwechselnd (ἀντιψάλουσι) ... Dann lässt man der Reihe nach einen mit dem Singen beginnen (του μέλους), die anderen singen mit (ὑπυχου σι) und verbringen so die Nacht in einer Art Psalmodie, unterbrochen von Gebeten (μεταξύ προσευχόμενοι), im Morgengrauen Der Tag bringt alle zusammen (κοινῇ) wie mit einem Mund und einem Herzen dem Herrn einen Psalm der Beichte dar, wobei jeder mit seinen eigenen Worten Buße tut.“ und wechseln sich mit Gebeten ab. Bemerkenswert daran ist der reuige Ton, in Verbindung mit dem es eine Art öffentliches oder privates Bekenntnis gibt (entsprechend unserem sechsten Psalm, der laut Typikon „für unsere Sünden beten“ 647 erklingen soll) und ein einziges reuiges Gebet am Ende des Gottesdienstes (entsprechend den aktuellen 12 Verbeugungen mit geheimem Gebet). der Verwendung von 50 Ps für Matinen (vgl. oben von Cassian), der nach den ältesten vollständigen Regeln (z. B. der Sophia von Konstantinopel aus dem 9. Jahrhundert) der wichtigste zentrale Teil der Matinen ist. Samstagswache für Cassian Von der Zahl der Wochentage in liturgischer Hinsicht ragte neben dem Sonntag zumindest mancherorts der Samstag deutlich heraus. Der Morgengottesdienst, der an anderen Tagen, da er tief in der Nacht begann, als Mahnwache im eigentlichen Sinne bezeichnet werden konnte, da er am Vorabend des Samstags (ab vespera illuscente sabbato) begann und „die ganze Nacht“ andauerte, und erst kurz vor Cassian wurde er von den „Ältesten“ (Seniores) für die Winterzeit so stark verkürzt, dass er beim vierten Hahnenschrei endete und die restlichen zwei Stunden bis zum Morgengrauen geschlafen werden konnten 648. John Cassian führt die Gründung dieser Mahnwache auf die Zeit der „apostolischen Predigt“ zurück und erklärt, dass „die Jünger, als unser Herr und Erlöser am 6. Tag der Woche gekreuzigt wurde, so erstaunt über sein Leiden waren, das gerade stattgefunden hatte, dass sie die ganze Nacht wach verbrachten.“ „Um der Wachsamkeit am Sabbat willen“, fügt Cassian hinzu, „ist es nicht ungerecht, dass alle östlichen Kirchen am Sabbattag festhalten“ 649. Bemerkenswert ist, dass Cassian nicht über die Mahnwache am Sonntag spricht, obwohl er der Frage ein eigenes Kapitel widmet, „wie sich der Sonntagsgottesdienst vom Gottesdienst an anderen Tagen unterscheidet“. Folglich war die Sonntagsmatinette (in den von Cassian beobachteten Gebieten) so unbedeutend länger als die Wochentagsmatin, dass sie nur wenig früher begann, wie es laut „Pilgerfahrt“ in der Jerusalemer Kirche der Fall war. Die römisch-katholische Kirche hat ein Echo dieser Praxis bewahrt, wenn die Mahnwache nicht dem Feiertag selbst, sondern seinem Vorabend gewidmet ist. – Die Samstagsvigil für Cassian hat folgenden Aufbau: „Zuerst werden im Stehen drei Antiphonen gesungen (concinuerunt); dann, auf dem Boden oder auf niedrigen Stühlen sitzend, singen sie nach einem Sänger (uno modulante) drei Psalmen, die die Brüder jedoch abwechselnd mitsingen (qui tamen singuli a singulis fratribus vicissim succendentibus sibi praebentur 650; und in der gleichen ruhigen Haltung sitzend, fügen sie zu all diesen drei Lesungen 651 hinzu. Bemerkenswert ist bei diesem Ritus das Fehlen von Hymnen und Gebeten; wenn erstere nicht mit Antiphonen gemeint sind, dann erklärt sich ihr Fehlen aus der Tatsache, dass es sich um den klösterlichen Gottesdienst handelt, der dann im Allgemeinen (wie wir später sehen werden) hymnographisches Material aus seiner Zusammensetzung ausschloss und es als zu weltlichen Kirchen gehörend betrachtete. Was die Gebete betrifft, so gab es keine Priestergebete, da der Gottesdienst ohne Priester abgehalten wurde, sondern gewöhnliche Gebete, da sie ausschließlich Bußcharakter hatten und der Samstag fast anders gefeiert wurde als der Sonntag. St. spricht oft von Mahnwachen. Johannes Chrysostomus nannte sie manchmal „Nachtwachen (παννυχ ί δες)“ (vielleicht rhetorisch); aber zumeist meint er Mahnwachen zu Ehren der Märtyrer oder lässt es im Unklaren, welche er meint; Er erzählt uns auch ein wenig über die Zusammensetzung der Mahnwachen. Zum Beispiel: „Du hast mit deinen heiligen Nachtwachen die Nacht zum Tag gemacht“ 652. Oder: „Betritt die Kirche, sieh dir die Armen an, die von Mitternacht bis zum Tag hier bleiben, sieh dir die heiligen Mahnwachen an, die Tag und Nacht verbinden, sieh dir die christusliebenden Menschen an, die weder Tag noch Nacht Angst haben, weder die Tyrannei des Schlafs noch die Bedürfnisse der Armut.“ „Die ganze Nacht und ununterbrochenes Stehen“ kontrastiert Chrysostomus mit dem Stehen am Tag, unterbrochen und unvollkommen: „In ihnen bringen wir, indem wir das Stehen der Engel nachahmen, eine kontinuierliche Hymne an den Schöpfer.“ Oh, wunderbar sind die Gaben Christi: In der Höhe singen die Engelsarmeen Ruhm; auf der Erde ahmen die Menschen diese Doxologie mit ihren Zeremonien in Kirchen nach; oben schreien die Seraphim das Trisagion; unten schicken viele Leute sie nach unten; es wird eine gemeinsame Feier für Irdisches und Himmlisches organisiert; eine Danksagung, eine Freude, eine freudige Freude“ 653. Daraus können wir schließen, dass das Engelslied: Ehre sei Gott in der Höhe und die Seraphim: Heilig, heilig... Teil der Mahnwache waren. Sonntagsgottesdienst für Cassian Es ist jedoch möglich, dass lokale Mahnwachen auch sonntags stattfanden. Dafür kann es sprechen, wie der heilige Johannes Chrysostomus sie als ein sehr häufiges und häufiges Vorkommen ansieht, und das gilt auch für die Tatsache, dass sie zu Beginn des 6. Jahrhunderts vorkamen. Wir finden sie nicht nur in der Praxis des Klosters St. Savva. Dennoch stellt John Cassian als Merkmal des Sonntagsgottesdienstes im Osten (anscheinend hauptsächlich in palästinensischen und mesopotamischen Klöstern) fest, dass „am Sonntag vor dem Mittagessen nur eine Versammlung stattfindet, bei der sie um der Gemeinschaft des Herrn willen mit großer Feierlichkeit und Aufmerksamkeit Psalmen und Gebete verrichten, die dritte und sechste Stunde kombinieren; so wird in den folgenden Gebeten nichts gemindert; und doch, zu Ehren der Auferstehung des Herrn, die Brüder.“ werden im Vergleich zu anderen Tagen einige Erleichterungen und Vergünstigungen gewährt“ 654. Demnach in der Jerusalemer Kirche des 4. Jahrhunderts. (nach der Wallfahrt), bei der in der 9. Stunde kein Gottesdienst stattfand, wurde nach der Liturgie ein Gottesdienst anstelle der 6. und 9. Stunde abgehalten 655. Tage der Liturgie und der Kommunion Liturgie wurde in den meisten Kirchen außer sonntags nur am Samstag gefeiert. Dies war der Fall in Alexandria nach der Aussage seiner Erzbischöfe, des heiligen Athanasius und Timotheus (380–385) 656, in benachbarten Kirchen und Klöstern Ägyptens und Thebaids nach der Aussage von Sokrates 657 und Johannes Cassian 658, in Kleinasien nach der Aussage des Konzils von Laodizea 659, in Konstantinopel nach der Aussage von Sokrates 660. Laut Basilius dem Großen „empfangen wir viermal pro Woche die Kommunion – am Sonntag, Mittwoch, Freitag und Samstag sowie an anderen Wochentagen, wenn die Erinnerung an einen Märtyrer auftritt; aber es ist gut und nützlich, jeden Tag zu kommunizieren und den Heiligen zu empfangen. Leib und Blut Christi“ 661. Aus diesem letzten Ort geht hervor, dass im 4. Jahrhundert. Bei jeder Liturgie kommunizierten alle. Aber einige Passagen aus dem Gespräch von Chrysostomus zeigen, dass viele unter dem Vorwand ihrer Unwürdigkeit nicht nur bei jeder Liturgie aufgehört haben, an der Kommunion teilzunehmen, sondern sich auch ein- oder zweimal im Jahr auf die Kommunion beschränkt haben (662). So sagt der heilige Vater nicht ohne Ironie, dass, wenn sie unwürdig sind, es nicht nötig ist, mit dem Besuch der Geheimnisse des Heiligen zu beginnen von der Teilnahme an den Geheimnissen Christi; das Unglück ist dir widerfahren, weil du dich den reinsten Geheimnissen unseres Erlösers schon seit fünf Wochen nicht mehr genähert hast“ 664. Der Brauch der täglichen Kommunion war im Westen stärker verbreitet. Laut bl. Hieronymus, zu seiner Zeit war dieser Brauch in Rom und in Spanien 665. Aber gemessen an der Tatsache, dass zu bl. Verschiedene Personen richteten Briefe an Hieronymus und Augustinus über die Zweckmäßigkeit dieses Brauchs 666; sie stand sowohl im Westen als auch im Osten bereits kurz vor einer Abschwächung. Pseudo-Ambrose sagt: „Wenn du das tägliche Brot (quotidianus) nimmst, warum nimmst du es dann alle zwei Jahre, wie es die Griechen im Osten zu tun pflegten? Nimm täglich, was du täglich brauchst“ 667. Die Aufhebung der gemeinsamen Kommunion bei jeder Liturgie hatte Einfluss auf die Entwicklung der liturgischen Regeln, die Vesper und Matinen auf eine Höhe anhoben, die der Liturgie nahekam, und sie als ebenso notwendige und obligatorische Gottesdienste wie letztere betrachteten 668. Apropos Gottesdienste des IV.-V. Jahrhunderts. Man kann nicht umhin, die sogenannten Litaneien (λιτάνεια) zu erwähnen. Hierbei handelte es sich um feierliche Prozessionen, religiöse Prozessionen von einer Kirche zum anderen oder zum Stadtplatz oder außerhalb der Stadt, die stattfanden, wenn die Reliquien oder andere Überreste eines Märtyrers zum Gedenken an die Märtyrer von der Hauptkirche an die Orte ihres Leidens oder in ihre Kirchen überführt wurden, sowie anlässlich öffentlicher Katastrophen. Sie begannen im 3. Jahrhundert; Aber zu dieser Zeit, einer für Christen schwierigen Zeit, beschränkten sich diese Prozessionen auf die Überführung der Überreste des Märtyrertums und wurden größtenteils nachts im Jahr 669 durchgeführt. Erst im 4. Jahrhundert. Sie wurden weit verbreitet und wurden offener und feierlicher. „Einige Tage zuvor“, sagt der heilige Chrysostomus, „gab es anlässlich starker Regenfälle Litaneien und Gebete, und unsere ganze Stadt strömte wie ein Strom zu den apostolischen Orten; wir bettelten und riefen den heiligen Petrus und den gesegneten Andreas, diese beiden Apostel sowie Paulus und Timotheus an.“ 670. Wassili V. spricht von Litaneien als einer neuen, aber nützlichen Institution: „Es war nicht bei ihm“, jene. unter Gregor dem Wundertäter († 270), Bischof von Neo-Cäsarea, schreibt er an die Neo-Cäsaren und „die Litaneien, die Sie jetzt aufführen; und ich sage das nicht als Anklage gegen Sie, denn ich möchte, dass Sie alle in Tränen und unaufhörlicher Reue leben“ 671. Über Tpiphanius, Bischof von Ticin (Ticiensis, in Italien) des 4. Jahrhunderts, sein Der Biografieautor Ennodius (5. Jahrhundert) erzählt, dass er „befahl (censuit), bei jeder Epidemie (aeris errore) Prozessionen (procendendum) durchzuführen“ 672. Kaiser Theodosius Vel. Vor dem Krieg mit Eugen arrangierte er eine Litanei durch die Stadt: Im Haarhemd ging er mit den Priestern und dem Volk um alle Gebetsstätten herum, lag niedergestreckt vor den Gräbern der Märtyrer und Apostel und bat die Heiligen um Hilfe für sich selbst 673. Die Kobolde taten dasselbe. Theodosius Jr. und Marsianer 674. Der griechische Schriftsteller Markus der Diakon (5. Jahrhundert) spricht in seiner Biographie des heiligen Porfiria, Bischof Gazsky († 420), von einer Litanei anlässlich des Regenmangels: Nachdem wir das Zeichen (Signo) des ehrenvollen Kreuzes, das uns vorausging, angenommen hatten, gingen wir mit Hymnen zur alten Kirche im Westen der Stadt. Porfiry selbst folgte ihm (ging hinterher) und trug den Heiligen. Das Evangelium und einen frommen Klerus um sich herum“; Darüber hinaus gibt der Autor die Anzahl der Gebete bei dieser Litiya in verschiedenen Kirchen an: 675. Auch Lithiums zu Ehren von Märtyrern werden oft erwähnt. So spricht Sidonius Apollinaris, Bischof. Auvergne (Arvernorum, in Gallien) V. Jahrhundert. spricht von der „Prozession vor der Morgendämmerung“ zum Grab der Qual. Justa 676. Es sind nur wenige rituelle Details erhalten geblieben Solche Litaneien. Sozomen spricht über die Prozession während der Überführung der sterblichen Überreste des Märtyrers Meletius nach Antiochia und stellt fest, dass sie mit „abwechselndem Psalmengesang“ im Jahr 677 stattfand. so Lithium oder Litanei im 4. Jahrhundert, d. h. es erhält von Anfang an einen doppelten Charakter: Einerseits ist es ein trauriges und reuiges Gebet bei öffentlichen Katastrophen oder zur Warnung vor solchen, andererseits ist es dem Andenken der Heiligen gewidmet. Diesen Charakter hat es in allen folgenden Zeiten, sowohl in den östlichen als auch in den westlichen Kirchen; Sie trägt noch heute ein solches Siegel unter uns 679. Gleichzeitig ist die Litanei oder Lithium von Anfang an etwas Zusätzliches zu den alten Gottesdiensten, ehrlicher zur Mahnwache: Sie wird nach der Mahnwache (wie in den Nachrichten des Diakons Markus) oder davor (wie bei Sidonius Apollinaris) durchgeführt. Litiya nimmt heute einen solchen Platz in Bezug auf Gottesdienste ein. Sondern in der Praxis der Jerusalemer Kirche des 4. Jahrhunderts. er verschmilzt, wie wir gesehen haben, bereits enger mit anderen Gottesdiensten (Abend- und Matinengottesdienste), verliert jedoch seinen Hauptcharakter nicht – eine Ergänzung zu ihnen. Elemente der Anbetung des 4.-5. Jahrhunderts Damit das Bild der Anbetung im 4.-5. Jahrhundert. abgeschlossen war, ist es notwendig, die Bestandteile des damaligen Gottesdienstes genauer zu charakterisieren. diese. Gebet, Gesang, Lesen und Lehren, wofür es notwendig ist, Nachrichten von Schriftstellern dieser Zeit über diese Elemente des Gottesdienstes zu sammeln. Diese Zeugnisse sind auch deshalb wichtig, weil sie die Praxis verschiedener Kirchen vorstellen (Basilius V. – Kleinasien, Chrysostomus – Antiochien und Konstantinopel, Hieronymus – Römer, Augustinus – Afrikaner usw.). Was das Gebet während der Gottesdienste des 4. und 5. Jahrhunderts betrifft, so haben die Schriftsteller des 4. und 5. Jahrhunderts. Wir finden nichts, was die Informationen über sie, die die gegebenen vollständigen Riten des damaligen Gottesdienstes (in den „Apostolischen Konstitutionen“ und „Pilgerfahrt“) enthalten, wesentlich ergänzen würde. Aber diese neuesten Informationen sind so vollständig, dass diesbezüglich keine Wünsche mehr bestehen. Wir haben dort den eigentlichen Text der Gebete jener Zeit und detaillierte Anweisungen über den Platz, den beide im Gottesdienst einnahmen, und über die Art und Weise, wie sie verrichtet wurden. Im Vergleich zu späteren und gegenwärtigen Gebeten zeichnen sie sich natürlich durch eine größere Kürze aus, aber während des Gottesdienstes nahmen sie einen viel prominenteren und bedeutenderen Platz ein als heute: Da sie nicht wie jetzt geheim waren, hätten sie mindestens die Hälfte jedes Gottesdienstes einnehmen müssen, wenn nicht mehr: Laut der Sylvia zugeschriebenen „Pilgerfahrt“ besteht der erste Teil des Gottesdienstes vor der Ankunft des Bischofs aus eingestreuten Psalmen und Hymnen und Gebete, die zweite Hälfte des Gottesdienstes – mit dem Bischof – scheint ausschließlich aus Gebeten zu bestehen. Im Dienst der Apostolischen Konstitutionen nehmen Gebete eine so dominierende Stellung ein, dass der Autor andere Elemente des Gottesdienstes völlig außer Acht lässt. St. Väter des 4. – 5. Jahrhunderts Viele der heute gebräuchlichen Gebete werden zugeschrieben. Es gibt also, wie wir sehen, in den heutigen Stunden eine ganze Reihe von Gebeten, darunter auch die Pfingstgebete (von denen einige früher bei jeder Vesper, dem sogenannten Gesangbuch, gesprochen wurden). Einige Morgen- und Abendgebete sowie Gebete vor und nach der Kommunion werden dem heiligen Chrysostomus, Makarius dem Großen, zugeschrieben. Das Gebet „Unbefleckt, unblasphemisch“ wird dem heiligen Ephraim dem Syrer 680 zugeschrieben. Wenn diese Inschriften nicht immer zuverlässig sind (sie widersprechen sich oft in verschiedenen Denkmälern), dann weisen sie auf jeden Fall auf das 4. und 5. Jahrhundert hin. Seit der Antike gelten sie als die normativsten in Bezug auf kirchliche Gebete. Singen während des Gottesdienstes IV-V Jahrhunderte. im Vergleich zum 3. Jahrhundert. viel mehr Platz bekommen. Bei der Matin des „Testaments“ füllt es nur eine notwendige Pause zwischen zwei langen Gebetsreihen; Die vom Pilger des 4. Jahrhunderts beschriebenen Gottesdienste könnten den Namen „Lied“ erhalten haben. Der gesangliche Teil des Gottesdienstes wurde wie bisher aus biblischen Stoffen und christlichen Hymnen komponiert. Die erste beschränkt sich sowohl bei den untersuchten Denkmälern als auch bei den Autoren dieser Zeit fast ausschließlich auf Psalmen. Von den anderen Liedern der Heiligen Schrift wird, wie wir gesehen haben, die Verwendung des Liedes der 3 Jünglinge und des Gottesempfängers Simeon 681 während der Gottesdienste erwähnt. Die Verwendung des Psalters während der Gottesdienste war nicht mehr das, was sie heute ist: „In unseren Versammlungen“, sagt der heilige Chrysostomus, „David der erste, mittlere und letzte“ 682. „Unser David, Simonides, Pindar, Alcaeus, Flaccus, Catullus, Serenus“, sagt Bl. Hieronymus 683. Vom Kirche aus gelangte der Psalter in den häuslichen Gebrauch: laut Sokrates, Kobold. Theodosius der Jüngere und seine Schwestern führten täglich die Psalmodie 684 auf. Laut bl. Hieronymus: „Der Bauer singt an seinem Pflug Halleluja; der schweißgebadete Schnitter tröstet sich mit Psalmen, und der Weingärtner singt mit einem Messer etwas aus Davids 685. Die Wahl der Psalmen, die während des Gottesdienstes gesungen werden sollten, hing immer noch weitgehend vom Primaten ab: „Wir bereiteten uns einen kurzen Psalm vor, den wir dem Vorleser zu singen befahlen“, sagt der heilige Augustinus. 686. Arten von Psalmodien. Allgemeiner Gesang Was die Methode des Psalmensingens betrifft, so scheint sich die responsorische und antiphonale Methode des Psalmensingens anstelle der allgemeinen Methode immer mehr auszubreiten. Die obige Passage aus dem Brief von Wassili V. an den Neo-Caesarean-Klerus 687 scheint deutlich zu machen, dass die Neo-Caesareaner die ersten beiden Gesangsarten als Innovation betrachteten. Aus den Worten des heiligen Chrysostomus: „Einst sang die ganze Gemeinde mit einer Stimme, wie wir es jetzt tun“ 688 kann man auch schließen, dass dies eine primitive Art des Singens war und dass sie nun begonnen hat, anderen zu weichen. Bl. Auch Augustinus erwähnt diese Art, Psalmen zu singen: „Wir sangen den Psalm mit einer Stimme (una vice), ermutigten einander und sagten einmütig: „Kommt, lasst uns fröhlich sein““ 689. Das Gegenteil dieser Art des Singens war, wenn ein Psalm (oder Lied, Hymne) nur von einem Sängerchor oder von einem Sänger ohne Beteiligung der Betenden gesungen wurde. Es wurde festgestellt, dass der heilige Kyrill von Jerusalem in Bezug auf die gesungenen Psalmen in seinen katechetischen Lehren sich nie ausdrückt: „wie wir oder ihr gesungen haben“, sondern immer: „wie ihr gehört habt“ 690. Das Konzil von Laodizea verbietet sogar allen anderen als „kanonischen Sängern“ das Singen in der Kirche 691 . Laut John Cassian wurde der Psalm bei den ägyptischen Mönchen immer von einem der Brüder gesungen, während die anderen saßen und zuhörten 692. John Cassian charakterisiert diese Art der Aufführung von Psalmen genauer und macht deutlich, dass er in einigen Klöstern in einem gleichmäßigen Gesang (parili pronynciatione) ohne Unterbrechung, Vers für Vers (contiguis versibus) 693, in anderen mit einer Teilung aufgeführt wurde in zwei oder drei Artikel (intercisiones) mit Zwischengebeten an sich selbst 694. Aus dem Brauch des ununterbrochenen Singens eines Psalms durch einen Sänger entstand im Westen eine Methode zur Aufführung von Psalmen, die den etwas späteren Namen psalmus tractns (tractim dicere – ohne Unterbrechung sprechen) erhielt und darin bestand, dass ein Psalm oder sein Vers von einem Sänger gesungen wurde, ohne dass der Chor (wie Amalarius, ein Schriftsteller des 9. Jahrhunderts) antwortete (695). Aus solchem Gesang aus Psalmen entstand unsere heutige Lesart, bei der es sich eigentlich um Rezitativgesang handelt. Responsor- oder hypophonischer Gesang Zusammen mit dem kontinuierlichen Singen eines Psalms durch ein ganzes Volk oder einen Sänger, Schriftsteller des 4.-5. Jahrhunderts. Das Antwortsingen eines Psalms wird oft erwähnt. „Die Väter richteten ein“, sagt der heilige Chrysostomus, „so dass das Volk, wenn es den ganzen Psalm nicht kannte, einen starken Vers aus dem Psalm mitsang (ὑπηχει ν), der eine hohe Lehre enthielt, und daraus die notwendigen Anweisungen herausholte“ 696. Welchen starken Eindruck dieser Gesang machte, zeigt der berühmte Fall des heiligen Athanasius: Als während des Gottesdienstes Soldaten in die Kirche eindrangen, um den heiligen zu verhaften. Athanasius befahl, zur Vorlage vor dem Gericht (auf Wunsch der Arianer) einen Psalm mit dem Refrain zu singen: „Denn seine Barmherzigkeit währt in Ewigkeit“, der vom ganzen Volk gesungen wurde, und dies half dem heiligen Athanasius, sich vor den Soldaten zu verstecken Götzen, die sich ihrer Götzen rühmen, schämen sich“ 698. Manchmal waren solche Chöre sehr lang und umfassten zwei Verse aus einem Psalm. So in der Erklärung von Psalm 18 Bl. Augustinus spricht vom Singen der Verse 13 und 14 durch das ganze Volk: „Wer versteht den Sündenfall? Reinige mich von meinen Geheimnissen“ 699 ...Der gesamte Psalm mit dieser Art der Ausführung muss von einem Sänger gesungen oder gelesen worden sein. „Der Sänger (ὁψάλλων) singt (ψάλλει) allein, obwohl alle mitsingen (ὑνηχω σι), als ob eine Stimme aus einem Mund erhebt“ 700. (Über die Lesung der Psalmen, St. Ambrosius: „Sie haben heute gehört, wie es gelesen wurde (Lectum): „Sei zornig und sündige nicht“ 701 und St. Augustinus: „Das Beste von allem ist, was sie über den alexandrinischen Bischof Athanasius sagten, dass er den Leser so darauf einstimmte, die Psalmen zu singen, dass es schien, als würde er nicht so sehr singen, sondern lesen.“ 702. „Pilgerfahrt“ von Sylvia sagt offenbar hauptsächlich über die Antwort Die weite Verbreitung dieser Gesangsmethode wurde, wie wir aus den Worten von Chrysostomus ersehen konnten, durch die unsichere Kenntnis des Psalmentextes und wahrscheinlich durch die Seltenheit ihrer Listen erleichtert Refrain, zunächst wahrscheinlich, bestimmte Abschnitte davon nur ein paar Verse (zuerst 4, daher das große Prokeimenon, und dann 2). Sie schlagen auch das integrale Singen eines Psalms mit Refrain vor. Ein solches Singen eines ganzen Psalms mit einem Refrain für jeden Vers wird in unserer aktuellen Charta nur für 135 Psalmen beibehalten. und das liegt daran, dass der Refrain („Denn seine Barmherzigkeit währet in Ewigkeit“) hier in jedem Vers des Bibeltextes selbst steht. Noch schwieriger war die antiphonale Gesangsmethode. Es ist nicht genau bekannt, welche Art von Gesang im 4.-5. Jahrhundert mit diesem Begriff bezeichnet wurde. Ursprünglich dürfte so das abwechselnde Singen von Versen eines Psalms zwischen den beiden Hälften der Gläubigen bezeichnet worden sein. Wenn ja, dann könnte der erste Grund für die Einführung und Verbreitung eines solchen Gesangs eine Zunahme der Zahl der Gläubigen sein: Das allgemeine Singen des Psalms durch alle bei einer übermäßig großen Zahl von Gläubigen könnte die Harmonie des Gesangs beeinträchtigen. Dies ist genau die Art des Singens, die St. angibt. Basilius in der obigen Passage aus dem Brief an den neo-caesareischen Klerus 704. Sokrates, der, wie oben 705 erwähnt, den Ursprung des antiphonalen Gesangs auf Antiochia zurückführt und die Priester Diodorus und Flavian (IV.-V. Jahrhundert) als seine Begründer betrachtet, spricht vom Singen in zwei Chören (damals durch Sänger, nicht durch das Volk). Derselbe Begriff bezeichnete offenbar eine andere, etwas andere Art des Singens, nämlich wenn vor oder nach einem Psalm, der abwechselnd von zwei Chören gesungen wurde, die eine oder andere Strophe dieses Psalms gesungen wurde; Dieser Vers, der dem Inhalt des Psalms nahe steht, wurde Antiphon (Echo, Echo) genannt 706. Nach der Definition des oben genannten Amalarius: „Vor der Symphonie der Antiphon wird der Psalm von zwei Chören gesungen, und bei der Antiphon selbst vereinen sich die Chöre“ 707. Solche Antiphonen müssen nicht nur den Psalmen und allgemein der Heiligen Schrift entlehnt sein, sondern auch könnte auch eine eigene christliche Komposition gewesen sein. Sylvia unterscheidet sie, wie wir gesehen haben, deutlich von Psalmen, aber übrigens auch von Hymnen. Aber Sokrates drückt sich an derselben Stelle aus: ἀντιφ ώ νους ὕ μνους („Es muss gesagt werden, wo der Brauch der antiphonalen Hymnen in der Kirche begann“ 708). Bl. Augustinus, der dem Heiligen zuschreibt. Ambrosius, mit der Einführung der östlichen Gesangsmethode in Mailand ist offenbar genau diese letztgenannte Art des Wechselgesangs gemeint, da der Responsorgesang zu dieser Zeit allgemein überall verbreitet war und sich der Wechselgesang im weiteren Sinne (der erste der oben genannten) nicht wesentlich davon unterschied. „Dann“, sagt Bl. Augustinus über das Bistum St. Ambrosius in Mediolan: „Der Gesang wurde nach dem Brauch der östlichen Länder eingeführt, damit das Volk nicht in Langeweile schmachtete“ 709. Nun sind Antiphonen sowohl in unserem Land als auch in der römisch-katholischen Kirche genau besondere Verse, nicht immer aus den Psalmen 710 und nicht immer (in unserem Land) mit dem Singen von Psalmen verbunden; In unserem Land bezeichnen Antiphonen jedoch auch das abwechselnde Singen von Versen eines Psalms (z. B. werden Teile von Kathismas als Antiphonen 711 bezeichnet); Das Überbleibsel der antiphonalen Darbietung des Psalms durch eine ganze Versammlung von Gläubigen ist der Gesang „Lass ihn zurechtweisen“ in der Liturgie des Vorgeheiligten im Jahr 712. Wenn der Begriff „Antiphon“ die Bedeutung einer eigenständigen Ergänzung zu einem Psalm am Anfang und Ende desselben (oder einer Ergänzung zu einem bekannten Abschnitt eines Psalms) hatte, dann stellte er einen Übergang von Psalmen zu jenen Liedern und Hymnen dar, die es bereits im 3. Jahrhundert gab. erhielt einen bedeutenden Platz im Gottesdienst. Wie im 3. Jahrhundert. Die Wiederbelebung der hymnographischen Tätigkeit in der Kirche wurde durch die Versuche einiger Ketzer erleichtert, ihre Lehren durch Hymnen zu verbreiten. Dies geschah in Syrien durch die Anhänger von Bardesan 713 mit dem Namen Arius, eine Hymnensammlung wurde unter dem Titel Θάλεια 714 (eine der Musen) mit dem Namen Apollinaria „Neuer Psalter“ bekannt; 715; Auch die Donatisten nutzten Hymnen zur Verbreitung ihrer Lehren im Jahr 716. Im Kampf gegen diese ketzerische Hymnographie haben die hl. Athanasius V., Ephraim der Syrer, Gregor der Theologe und Chrysostomus. Aber der Erste und der Letzte kämpften mehr, indem sie Gottesdienste organisierten. Die Überlieferung schreibt dem heiligen Chrysostomus die Einführung von Troparion-Antiphonen in den Gottesdienst im Jahr 717 zu, was möglicherweise nur ihre Übertragung von Antiochia nach Konstantinopel im Jahr 718 bedeutet. Auch die Heiligen Ephraim und Gregor wurden zu berühmten Hymnen. Die Syrer und Kopten schreiben dem ersten 12–14.000 Hymnen zu († 378); aber die meisten dieser Hymnen tragen Spuren späterer Komposition und imitieren nur die ursprünglichen Hymnen von Ephraim 719. In der „Apostelgeschichte (Leben) des heiligen Ephraim“ heißt es, dass er „mit seinen erhabenen und spirituellen Liedern (Odas) die Lehre von der Geburt Christi, der Taufe, dem Fasten, dem Leiden (Christi), der Auferstehung, der Himmelfahrt und anderen Sakramenten dieser göttlichen Vorsehung lehrte; hier fügte er andere hinzu.“ Hymnen – über Märtyrer, über Reue, über die Toten“ 720. (Beachten Sie, dass die in dieser Liste aufgeführten Feiertage durchaus für das 4. Jahrhundert geeignet sind.) Die Lieder des heiligen Ephraim an Feiertagen erinnern im Charakter stark an die spätere „Stichera“; Beispielsweise schildert das Lied auf R.H. den Geisteszustand der Rechte. Joseph beim Anblick der Gottheiten. Kind: „der mir den Sohn des Allerhöchsten zum Sohn gab ... mein Eifer für Maria war vergeblich ... David, setze ihm eine Krone auf ...“ 721. Einige der Hymnen von St. Ephraim werden noch immer von den Maroniten (syrischen Monotheliten) für Feiertage verwendet. St. Ephraim werden auch etwa 50 Lieder zu Ehren der Muttergottes zugeschrieben, von denen die meisten heute auch von den Maroniten verwendet werden; Es gibt Nachrichten aus dem Jahr 722, dass aus diesen Liedern der heilige Ephraim Paul von Akmore (im 11.-12. Jahrhundert) seine Stichera zum Allerheiligsten zog. Theotokos, dargelegt in unserem Oktoechon für den Herrn, der bei der Sonntagsvesper rief: „Wo es kein Menaion gibt.“ Hymnen des Heiligen Ephraim fanden trotz der Wärme des religiösen Gefühls keinen Eingang in unseren Kirchengebrauch, wahrscheinlich weil sie in syrischer Sprache verfasst waren. Gregor dem Theologen († 389), einem ziemlich produktiven Dichter, werden etwa 12 Hymnen zugeschrieben, von denen die besten sind: „Hymne an Gott“, die inhaltlich ziemlich nah an „Wir preisen Dich, Gott“, 723, „Hymne an Christus nach der Stille (Osterfasten“), das jedoch nicht die Auferstehung, sondern das schöpferische und vorsorgliche Wirken Gottes und die Menschwerdung verherrlicht. Hymnen St. Gregory hat einen etwas abstrakten Inhalt und wurde daher nicht in den Gottesdienst aufgenommen (es kann nicht behauptet werden, dass sie in der Antike nicht im Gottesdienst verwendet wurden). Gregory wurde durch spätere Hymnen in Kirchenlieder umgewandelt (zum Beispiel „Christus ist geboren“). Noch abstrakter sind die Hymnen des Synasius von Kyrene, die etwas vom Neuplatonismus 724 durchdrungen sind. In dieser Zeit brachte der Westen die bekannteren Hymnendichter Hilarius von Pictavia (Poilesc. † 367), Papst Damasus († 384), St. Ambrosius von Mailand († 397), hl. Augustinus († 430), Prudence (Aurelius Prudentius Clemens, geb. 318), Sedulius (Coilius Sedulius, erste Hälfte des 5. Jahrhunderts), Fortunata (Venantius Fortunatus, † ca. 610). Im Westen gehört die Hymne „Wir loben Gott“ (Te Deum) zur gleichen Zeit (gemessen an der Erwähnung unter Schriftstellern des 6. Jahrhunderts 725), die in römisch-katholischen liturgischen Büchern mit dem Namen des heiligen Ambrosius und Augustinus eingeschrieben ist. Einer Legende zufolge wurde es vom heiligen Ambrosius als Dank für den endgültigen Sieg über den Arianismus geschrieben. Anderen Legenden zufolge wurde es durch Inspiration (improvisiert) von St. Ambrosius und Bl. gesungen. Augustinus zur Zeit von dessen Taufe, als beide im Frühling standen; Der heilige Ambrosius sang einen Vers, bl. Augustinus ist ein anderer; der letzte Vers: „Auf Dich, Herr, vertraute ich“... endete mit dem bl. Augustinus 726. Hl. Ambrosius und Seliger. Dieser Hymnus kann nicht Augustinus gehören, da er in ihren Werken nicht erwähnt wird (andere Hymnen werden erwähnt) und sich von den zweifellos authentischen Hymnen unterscheidet. Hymnographisch gesehen das 4. und 5. Jahrhundert. Folglich war der Westen fruchtbarer als der Osten: Sie trugen genauso viel Material zum römisch-katholischen Gottesdienst bei wie vielleicht alle folgenden Jahrhunderte. Daher ist der römisch-katholische Gottesdienst stolz auf das Alter seiner Lieder sowie auf ihre poetische Form (die oben genannten Schriften sind meist jambisch und ohne Reim). Aber die lateinischen Hymnen des 4. und 5. Jahrhunderts, die im Vergleich zu den später in unseren Gottesdienst eingegangenen östlichen „Stichera“ als Vorbilder für die spätere lateinische Hymnographie dienten, sind sehr abstrakter und allgemeiner Natur und beschränken sich nicht auf das Heilige. Erinnerungen an den Tag (erinnert an die zeitgenössischen Werke des Heiligen Gregor des Theologen und Synesius aus der östlichen Hymnographie) 727. Eine solche Entwicklung des Hymnenschreibens im 4.-5. Jahrhundert. müssen die Dekrete im Osten des Konzils von Laodicea gegen die Verwendung von „privaten Psalmen“ (ἰδιωτικούς) und nichtkanonischen Büchern während des Gottesdienstes im Jahr 728 verursacht haben, im Westen des Konzils von Toledo im Jahr 633, die die Verwendung nur von Hymnen des Heiligen Hilarius und Ambrosius sowie der kleinen und großen Doxologien erlaubten 729. Wenn im 3. Jahrhundert. Die Melodie von Kirchenliedern erregte bei den Pfarrern Bedenken, doch in der heutigen Zeit hätten diese Bedenken noch verstärkt werden müssen. Allerdings sind aus dieser Zeit keine verlässlichen Nachrichten zu diesem Punkt überliefert. Über den heiligen Wassili V. († 379) gibt es Neuigkeiten, dass er die Melodie von Pindars Epinikia 730 auf Kirchenlieder anwendete. Im Namen des heiligen Ambrosius ist das musikalische Antiphonar 731 eingraviert, das späteren Ursprungs ist. Es enthält vier Melodien, die auf vier griechischen Musikmodi basieren: dorisch, phrygisch, lydisch und mixolydisch; Der Unterschied zwischen diesen Melodien zeigte sich darin, dass sie mit unterschiedlichen Klängen des Oktachords begannen: 1. mit D, 2. E, 3. F, 4. G, und daher lag der dominante Klang (Dominante), der auf die 1. Stufe des Oktachords beschränkt war (in der zweiten Melodie - bis 6, da die 5. Stufe eine Variable „B“ hat), auf unterschiedlichen Noten. So entstanden 4 Stimmen (später kamen 4 weitere hinzu) 732. Diese Stimmen werden Ambrosian genannt; Als Teil des aktuellen römisch-katholischen Osmoglas (Gregorian) entsprechen sie den Stimmen 1, 3, 5 und 7. Von unseren Stimmen liegen sie (die ersten drei) nahe an den Stimmen 1, 2 und 3. Liturgische Lesung im IV.-V. Jahrhundert Liturgische Lesung im 4. und 5. Jahrhundert. im Vergleich zum 3. Jahrhundert. hat erhebliche Veränderungen in Bezug auf den Umfang der Lesungen, den Zeitpunkt der Lesungen zu dem einen oder anderen Gottesdienst und die Auswahl der Lesungen erfahren. Zunächst einmal wird endlich eine scharfe Grenze zwischen kanonischen und nichtkanonischen Priestern gezogen. Bücher. Anscheinend ganz am Anfang des 4. Jahrhunderts. diesbezüglich gab es noch einige Bedenken, doch ab der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts wurde der Kanoniker des Priesters. Überall erhielten Bücher ihre aktuelle Zusammensetzung. So zögert Eusebius († um 337) immer noch, die Apokalypse als kanonisches Buch anzuerkennen, ebenso wie die Zugehörigkeit der Konzilsbriefe Jakobus, Judas, 2. Petrus, Johannes. 2 und 3 zu diesen Aposteln 733. Der heilige Athanasius († 373) 734, sowie die Konzile von Laodizea (zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts) 735 und Karthager (419) 736 kennen den Kanon bereits in seiner heutigen Form (das Konzil von Laodizea nennt jedoch in der Liste der kanonischen Bücher die Apokalypse nicht). Die präzise Festlegung des Kanons konnte nicht umhin, die Autorität der biblischen Schrift zu erhöhen und sozusagen das Gefühl ihrer göttlichen Inspiration und Ehrfurcht vor ihr zu stärken. Das Lesen heiliger Bücher im Gottesdienst erhält nun endlich die sakramentale Bedeutung, die es teilweise in der Vergangenheit erhalten hat (nicht ohne den Einfluss der Synagoge). Gleichzeitig im Vergleich zum 3. Jahrhundert. -das Alte Testament wird bei der liturgischen Lektüre zunehmend in den Hintergrund gedrängt. Anzahl der Lesungen aus dem Alten und Neuen Testament Zu Beginn dieser Zeit herrschte noch eine gewisse Einheitlichkeit in der Lesung beider Testamente während des Gottesdienstes. So sehen die Apostolischen Konstitutionen (für die Liturgie, bei der es damals nur Lesungen gab) zwei Lesungen aus dem Alten Testament 737 vor: aus dem Gesetz und den Propheten 738 und zwei oder drei neue Lesungen: aus der Apostelgeschichte, den Pal-Briefen und den Evangelien 739. Später oder in anderen Kirchen scheint es eine Lesung aus dem Alten Testament und zwei aus dem Neuen Testament gegeben zu haben. Johannes Chrysostomus sagt in Gesprächen in Konstantinopel: „Lasst uns auf das eingehen, was jetzt gelesen wird ... Und der selige David zieht unseren Dienst und das an Timotheus gesprochene apostolische Wort auf sich; und Jesaja spricht weise über die menschliche Natur; und der Meister von Jesus spricht mit seinen Jüngern: „Die Ernte ist reichlich“ 740 ... „Der Leser beginnt: „Isains Prophezeiung“ und niemand hört zu ... Dann er verkündet lautstark: „Das spricht der Herr“, und niemand hört zu.“ 741. „Es war umsonst, dass ein Prophet hier eintrat, ein Apostel mit uns sprach, und worüber?“ 742 Basilius der Große erwähnt in einem Gespräch mit denen, die sich auf die Taufe vorbereiten, die Lektüre der Psalmen aus Jesaja an diesem Tag. Kapitel 2, Apostelgeschichte Kapitel 2. und Matthäus. 11.743. In einem anderen Gespräch wird die Lesung „in der Morgenstunde“ nach den Psalmen aus den Sprüchen, den Aposteln und den Evangelien 744 erwähnt. Mi. in der armenischen Liturgie – lectio prophetica, Apostolus, Evangelium 745. Dies war auch in westlichen Kirchen der Fall. Maxim, Folge. Tours (Turin in Italien, im 5. Jahrhundert), spricht von Lesungen an einem Tag aus Jesaja, ev. Matt. und In. 746. Bl. Augustinus spricht manchmal nur von Lesungen aus den Briefen und Evangelien 747, manchmal aber auch von den Propheten, zum Beispiel Jesaja (57:13) 748 . Die ältesten Listen westlicher Liturgien sind gallikanisch 749, mediolanisch, mozarabisch (in Spanien) und das älteste Lektionar der spanischen Kirche Liber comicus 750 (ca Der heilige Papst Gregor der Große, † 604) ist der älteste, wenn auch nicht älter als das 8. Jahrhundert. Gallikanische Lektionare (Comes ab Albino emendatus unter Karl dem Großen und andere) haben nur neutestamentliche Lesungen – Apostolus und Evangelium 752. Daraus schließen sie, dass es in der römischen Liturgie 753 nie alttestamentliche Lesungen gab. Laut Walafrid Strabo († 849) hat Papst St. Celestine I. (422–432) führte erstmals das alttestamentliche Element in die Liturgie ein, indem er der apostolischen und evangelischen Lesung Eingangsantiphonen (ad introitum) voranstellte: „Vor seiner Zeit wurde vor dem Opfer nur die Lesung des Apostels und des Evangeliums gelesen“ 754. (Vgl. unten das Zeugnis von Johannes Cassian). Vielleicht wurden die alttestamentlichen Lesungen in den östlichen Liturgien unter dem Einfluss der römischen Praxis nach und nach abgeschafft. Im 6. Jahrhundert gibt es in der griechischen Liturgie keine alttestamentlichen Lesungen mehr: Sie werden in den Akten des Konzils von Konstantinopel im Jahr 526 nicht erwähnt, im Leben des heiligen Sava, zusammengestellt von Kyrill von Skythopolis, das über die Liturgie und ihre Lesungen spricht 755. St. Sophronius Patr. Jerusalem, obwohl er in op spricht. „Oh St. Kleidung und Liturgie“ über die „prophetischen Worte“ bei der Liturgie „nach dem ersten Gebet“ (Litanei), aber damit meint er Antiphonen 756. Andere östliche Liturgien haben zwar ihre alttestamentlichen Lesungen nicht in den ältesten Listen, aber in der Tatsache, dass sie bis zu 4 neutestamentliche Lesungen haben, kann man eine Spur der früheren Existenz der alttestamentlichen Lesungen erkennen. So gibt es in der koptischen (jakobitischen) und äthiopischen Liturgie Lesungen aus dem „Apostel“, also Botschaften des Ap. Paulus, aus „Kathedrale“, d. h. Konzilsbriefen, aus der Apostelgeschichte und dem Evangelium 757. Die nestorianische Liturgie enthält auch 4 Lesungen und alle aus dem Neuen Testament; zum Beispiel für den Aufstiegszustand: 2 Kor. 2, 1–15 und Apostelgeschichte. 1, 1–14; dann 1 Tim 1:8-11; 3, 4–16 und Lukas. 24, 36–54 758. (Der Apostelgeschichte geht wie dem Evangelium der Apostel voraus!). Die alttestamentlichen Lesungen bei dieser Liturgie wurden erst im 7. Jahrhundert abgeschafft. (Pat. Mar-Babeem um 614 759). Dementsprechend kann man auch über die koptisch-äthiopische Liturgie denken. Die aus der Liturgie entfernten alttestamentlichen Lesungen wurden natürlich nicht ganz aufgegeben, sondern zeitlich auf andere Gottesdienste, nämlich die Vesper, abgestimmt, als ein Gottesdienst, der an die Stelle der früheren Abendliturgie trat und dieser daher in seiner Struktur am nächsten kam. Sondern aus dem 4. und 5. Jahrhundert. Es gibt keine Informationen über die Existenz von Abendlesungen (außer dem vagen Hinweis auf Silvias Pilgerfahrt 760). Es gibt jedoch Nachrichten, dass die Lesungen des Alten Testaments hauptsächlich auf Wochentage beschränkt waren, an denen die Liturgie größtenteils nicht gefeiert wurde. So sagt Johannes Cassian, dass es in ägyptischen Klöstern bei Gottesdiensten an Wochentagen (die er nicht angibt) eine Lesung aus dem Alten Testament und eine aus dem Neuen Testament gibt und am Samstag und Sonntag beide Lesungen aus dem Neuen Testament (natürlich bei der Liturgie, da an diesen beiden Tagen, wie wir gesehen haben, fast überall Liturgie gefeiert wurde, deren unverzichtbarer Bestandteil seit dem 2. Jahrhundert Lesungen waren); auch während Pfingsten 761. Bemerkenswert ist die Einschränkung, die für Wochentage in Bezug auf die neutestamentlichen Lesungen vorgenommen wurde und deren Widerhall in der Forderung des Konzils von Laodizea zu sehen ist, dass am Samstag „(und) das Evangelium mit (μετà) anderen Schriften“ 762 gelesen werden sollte: Das Evangelium darf nicht an Wochentagen gelesen worden sein. Sylvias Wallfahrt spricht von der Lektüre des Evangeliums nur bei Sonntagsmatinen und bei Gottesdiensten an großen Feiertagen (und der Karwoche), spricht aber häufiger von „Lesungen“ im Allgemeinen 763. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Lektüre seit der Antike mit der Liturgie verbunden ist und es an Orten, an denen es keine Liturgie gab, keine Lesungen gab. Cassian bezeichnet das Lesen während des alltäglichen Gottesdienstes als „überaus obligatorisch, nur für diejenigen, die es wünschen“ 764. Was die Auswahl der Lesarten betrifft, so findet man sie in dieser Zeit noch häufiger als im 3. Jahrhundert. 765, Erwähnungen von „Perikopen“, „Lesungen“ (Lectiones). Aber genau wie dort waren diese Perikopen nicht auf bestimmte Tage im Jahr abgestimmt, sondern wurden nacheinander während des Gottesdienstes gelesen, mit Ausnahme wichtiger Feiertage und teilweise Pfingsten, für die es besondere Lesungen gab. „Eure Heiligkeit erinnert sich“, sagt der Selige. Augustinus, „dass wir das Johannesevangelium normalerweise in der Reihenfolge der Lesungen betrachten. Aber jetzt die Feier von St. Tage, an denen bestimmte Lesungen aus dem Evangelium geplant sind, und sie sind jährlich, also kann es keine anderen geben, dann werden wir die akzeptierte Reihenfolge notwendigerweise unterbrechen, aber nicht ganz aufgeben“ 766. Einige Orte in der Nähe von St. Chrysostomus klingen jedoch so, als ob die Perikopen bereits auf die liturgischen Tage des Jahres, auf die Sonntage, verteilt wären. „Oft teilen wir Ihnen schon viele Tage vorher den Gegenstand (ὑπόθεσις) des Gesprächs mit, so dass Sie in der Zwischenzeit ein Buch in die Hand nehmen und die Perikope durchblättern“ 767. „Jeder sollte in ein paar Tagen an irgendeinem Tag der Woche, zumindest am Samstag, die zu lesende Perikope des Evangeliums nehmen und zu Hause lesen (συνεχω ς)“ 768. Aber Chrysostomus konnte so sprechen, auch wenn die Perikopen nicht auf Tage getaktet waren, sondern in der Reihenfolge des Evangeliums folgten 769. Die Primaten genossen eine gewisse Freiheit bei der Auswahl der Perikopen zum Lesen. „Deshalb haben wir (fecimus) bestellt“, sagt Bl. Augustinus: „Lesen Sie genau die Lesung aus dem Evangelium, in der der Herr durch die Worte des Psalms, den Sie gerade gehört haben, versucht wurde“ 770. Manchmal bestimmte das vom Prediger umrissene Thema die Auswahl der Lesungen: „Gedenkt unserer Verheißung“, sagt der Selige. Augustinus, „wir sind angewiesen, entsprechende Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel anzubieten“ 771. Wenn die Predigt nach dem nächsten Gottesdienst fortgesetzt werden musste, wurde die Lesung dabei wiederholt: „Deine Liebe erinnert sich, dass wir letzten Sonntag über die geistliche Wiedergeburt gesprochen haben; wir haben angeordnet, diese Lesung noch einmal zu lesen, um das zu vervollständigen, was damals nicht gesagt wurde“ 772. Aus dem IV.-V. Jahrhundert. Die Erfahrung der Aufteilung des biblischen neutestamentlichen Textes für den liturgischen Gebrauch ist erhalten geblieben und gehört zu Euphaly, einigen Manuskripten zufolge ein Diakon (von Alexandria), anderen zufolge ein Bischof von Σούλκης (einem unbekannten Ort in Ägypten), vielleicht zuerst ein Diakon und später ein Bischof. In seiner „Ausgabe (ἔκθεσις)“ der Apostelgeschichte 773, der Briefe des Apostels Paulus und der Konzilsbriefe unterteilt Euphaly zunächst den Bibeltext in Verse und fügt in jeden Vers so viele Wörter ein, wie der Leser in einem Atemzug aussprechen kann, jedoch entsprechend der Bedeutung; dann unterteilt er den Text in 57 Lesungen ( ἀναγνώσεις) und gibt (in Ἀνακεφαλαίωσις) an, mit welchen Worten die Lesung beginnt und wie viele Kapitel sie enthält (Kapitel von fast der aktuellen Größe, manchmal weniger); 3 Lesungen, Jakobus, 1. Petrus, 1. Johannes, Gal., Eph., Philipp., Kol., 1. Sol., 1. Tim., je 2 Lesungen, der Rest je 1. (Im Hinblick auf die Briefe des Apostels Paulus nutzte Euphalos die bereits vor ihm bestehende Einteilung in Kapitel. Zu jedem Kapitel werden Zitate und Parallelen aus anderen heiligen Büchern und Apokryphen angegeben und ein Überblick über den Inhalt gegeben. Heutzutage bestreiten sie, dass dieses Werk als Ganzes einer Person gehört, und sind sich nicht einig über die Bestimmung des Zeitraums seines Lebens. Mit Athanasius, dem der Autor sein Werk widmet, meinen manche den berühmten Erzbischof. von Alexandria, andere Erzbischöfe. Alex. Athanasius II. (490–496). Sie stellen fest, dass die Arbeiten im 4. Jahrhundert stattgefunden haben könnten. (unter Athanasius V.), aber es ist etwas drin, und übrigens ist die Einteilung in Lesungen eine spätere Schichtung, da sie keiner Einteilung des Kirchenjahres entspricht (die Einteilung meinte ihrer Meinung nach privaten oder klösterlichen Gebrauch) 774. Wenn Euphalios sein Werk auf den Apostel richtete, dann könnte man meinen, dass das Evangelium bereits eine Einteilung in liturgische Lesungen hatte – obwohl es im 4.-5. Jahrhundert keine Experimente mit einer solchen Einteilung gab. nicht erhalten. All diese Nachrichten über die Aufteilung des biblischen Textes für den liturgischen Gebrauch und Spuren einer solchen Aufteilung zeigen, dass in der gegenwärtigen Zeit der Priester. Während des Gottesdienstes wurden ohne Auslassung Bücher gelesen. Davon zeugen auch die erhaltenen Predigten aus dem 4. und 5. Jahrhundert, die meist das Priestertum erläutern. das ganze Buch, Vers für Vers. Der heilige Chrysostomus sagt in einem Gespräch: „Wer regelmäßig in die Kirche geht, auch wenn er zu Hause nicht liest, sondern nur zuhört, was hier geboten wird, dem reicht ein Jahr, um sich reichhaltiges Wissen anzueignen; denn wir lesen hier nicht heute allein und morgen andere Schriften, sondern immer die gleichen und kontinuierlich (διάπαντος)“ 775. Da solche Lesungen, also Gottesdienste mit der Lesung von Heiligen Die Heilige Schrift fand zum größten Teil statt, mindestens zweimal pro Woche (am Samstag und Sonntag), manchmal dreimal 776 oder jeden Tag, 777, dann dürften die Perikopen für die gewöhnliche Lektüre etwas mehr gewesen sein als heute, so konzipierte er, damit das gesamte Neue Testament innerhalb eines Jahres 778 ohne Auslassungen gelesen werden konnte. Das Alte Testament wurde natürlich nicht vollständig gelesen (wie in der Synagoge 779). Wenn gewöhnliche Tage und sogar Sonntage im Jahr noch keine bestimmten Perikopen hatten, dann sind die Feiertage, die Fastenzeit und Pfingsten stellenweise nach dem Cr.m. hatte schon von. In der Fastenzeit wurde Genesis gelesen. Chrysostomus sagt in einem der Gespräche über die Statuen, die während der Fastenzeit gelesen wurden: „Heute werde ich über die uns angebotene Lesung nachdenken“ und erklärt Gen. 1, 1. 780. Die zweite Gesprächsreihe über Genesis (Nummer 67) wurde in der Fastenzeit eines weiteren Jahres gehalten, und die 3. (9 Gespräche) – im 3. Jahr 781. Und Gespräche von Wassili Vel. am sechsten Tag wurden sie während der Fastenzeit ausgesprochen: Unten ist ein Hinweis darauf, dass sie im Frühjahr 782 gesprochen wurden. Der Grund, warum Genesis zu dieser Zeit gelesen wurde, könnte sein, dass das Kirchenjahr mancherorts im Frühjahr 783 begann. Der heilige Ambrosius schreibt in seinem Ostergruß: „Sie haben gehört, wie das Buch Hiob gelesen wurde, das bei einem feierlichen Gottesdienst (munere) und zu einer feierlichen Zeit beendet wurde (est decursus)“ 784. Gespräche zum Buch. Hiob, der dem heiligen Chrysostomus zugeschrieben wird, beginnt mit den Worten: „Der alljährliche Leidensgenosse der Menschheit ist heute gekommen.“ 785. Der heilige Ambrosius erwähnt die Lektüre des Buches während der Karwoche. Jona: „Am nächsten Tag wurde das Buch Jona nach Brauch gelesen: Es war der Tag, an dem sich der Herr für uns hingab, an dem in der Kirche die Reue (Fasten) geschwächt ist (relaxatur, – Gründonnerstag oder Samstag)“ 786. Sylvias Pilgerreise, die für jeden Tag der Passionswoche, beginnend mit dem Lazarus-Samstag, eine bestimmte Lesung aus dem Evangelium und an einigen Tagen mehrere solcher Lesungen angibt, spricht auch „von Lesungen im Allgemeinen an diesen Tagen; für Karfreitag, in Zusätzlich zum Evangelium weist es auf Lesungen aus den Psalmen, apostolischen Briefen und Prophezeiungen 787 hin. Die Tage der Karwoche und überall hatten streng definierte Lesungen. Derselbe selige Augustinus, der sich in gewöhnlichen Zeiten eine solche Freiheit bei der Wahl der Lesungen erlaubte, erregte den Unmut des Volkes, als am Karfreitag die vorgeschriebene Lesung aus dem Matthäusevangelium anordnete, parallele Passagen aus anderen Evangelien hinzuzufügen (vielleicht nach dem Brauch einer anderen Kirche) und zurückkehren musste die angenommene Bestellung 789. Die Apostelgeschichte wurde an Pfingsten sowohl in der Ost- als auch in der Westkirche gleichermaßen gelesen. Bei St. Chrysostomus gibt es ein besonderes Gespräch, in dem diese Einrichtung erläutert wird. 790. Bl. Augustinus sagt über die Apostelgeschichte, dass sie „bei der jährlichen Feier (anniversaria solemnitate) des Leidenswegs des Herrn“ gelesen wird (791), dass ihre Lesung „in der Osterwoche beginnt“ (792). Wir finden keine Erwähnung von Lesungen für andere Feiertage bei Autoren des 4.-5. die Passagen des Evangeliums, die den Feiertagen entsprechen (zu Pfingsten – aus der Apostelgeschichte von der Herabkunft des Heiligen Geistes und dem Himmelfahrtsevangelium 793; Passagen über andere feste Feiertage außer Lichtmess sind in der Handschrift nicht erhalten. An mehrtägigen Feiertagen, wie Ostern, gab es für jeden Tag eine besondere Lesung. Der heilige Augustinus sagt in den an Ostern gesprochenen Worten: „An diesen Tagen liest man nach Brauch aus allen Büchern des Heiligen Evangeliums.“ „Wir lasen noch von der Auferstehung des Herrn, aber aus einem anderen Buch des Evangeliums, nämlich aus Lukas, denn zuerst wurde es aus Matthäus gelesen, gestern aus Markus, heute aus Lukas; das ist die Reihenfolge der Evangelisten. So wie sein Leiden von allen Evangelisten beschrieben wird, so bieten diese 7 oder 8 Tage Raum für die Lektüre über die Auferstehung des Herrn nach Meinung aller Evangelisten. Leiden wird, da es an einem Tag gelesen wird, normalerweise nur danach gelesen.“ Matthäus“ 795. Es ist unwahrscheinlich, dass es in dieser Zeit schriftliche Bezeichnungen für Feiertags- und Fastenperikopen in den biblischen Kodizes gab (zumindest in den aus dem 4. und 5. Jahrhundert erhaltenen Kodizes der Heiligen Schrift - Sinaiticus, Vatikanus und Alexandria - gibt es solche Bezeichnungen nicht), insbesondere nichts Ähnliches wie die späteren „Evangelistars“, „Lektionare“, „Festevangelien“: Die Charta der Lesungen wurde der Überlieferung nach beibehalten. Aus dieser Zeit haben wir nur Nachrichten über die ersten Versuche mit den Lektionaren. Nach Aussage von Gennady, Presbyter von Marseille (Massiluensis), der am Ende des 5. Jahrhunderts lebte, Museum (Nusaeus), ebenfalls Presbyter von Marseille (ca. 458), nach der Überzeugung von St. Veneria (Venerii), aus der Heiligen Schrift entnommene Lesungen für die Feiertage des ganzen Jahres sowie Antwortverse der Psalmen, angepasst an die Zeit und Lesungen (responsoria etiam psalmorum capitula temporibus et lectionibus apta) 796. Die zweite Nachricht stammt ebenfalls aus Galia: Sidonius Apollinaris, Bischof von Arverne im 5. Jahrhundert. (oben erwähnt) heißt es in einem Epitaph für Claudian, den Bruder von Claudian Mamert 797, dass er „für die jährlichen Feiertage (solemnibus) für jede Zeit geeignete Lesungen vorbereitete (paravit)“ 798. Die zeremonielle Seite der Lesungen Mehr noch als bei der Verteilung der Lesungen nach Kirchenjahr geschah dies im 4.-5. Jahrhundert offenbar, um die zeremonielle Seite der liturgischen Lesung weiterzuentwickeln. Von cr. Aus diesen Jahrhunderten finden wir nur erste Nachrichten über die vorbereitenden und abschließenden Riten und Ausrufe für liturgische Lesungen, die meisten dieser Riten und Ausrufe sind jedoch bis heute unverändert und sogar in unveränderter Form erhalten geblieben. Zunächst wurde eine genauere Regelung für den Leseverkehr eingeführt. Es ist die Lektüre des Evangeliums, die fast überall den höchsten Rängen des Klerus gelehrt wird, angefangen beim Diakon bis hin zum Bischof. Während im 2. Jahrhundert. - bei Iutin Much. Die Aufgabe des Bischofs besteht darin, nach der vom Leser durchgeführten Lesung von 799 gemäß dem „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ 800 und Apostels zu predigen. Dekrete 801 Das Evangelium wird vom Diakon und dem Presbyter gelesen, Sylvias „Pilgerfahrt“ lernt die Lesung des Evangeliums oft beim Bischof 802. An anderer Stelle, Kap. Fr., offenbar galt in der Westkirche das Lesen des Evangeliums als Vorrecht des Diakons (wie es jetzt in der römischen Kirche und teilweise bei uns der Fall ist): Bl. Hieronymus erinnert Diakon Sabinian daran, dass er „als (quasi) Diakon ständig das Evangelium las (lectitabas)“ 803. Sokrates spricht über die Lesung des Evangeliums durch den Diakon (Sabbatius) bei jedem Gottesdienst. Treffen 804. Laut Sozomen wurde das Evangelium in Alexandria nur vom Erzdiakon, an anderen Orten von Diakonen, an vielen Orten nur von Presbytern und an einigen Orten an wichtigen Feiertagen von Bischöfen gelesen, zum Beispiel in Konstantinopel am 1. Ostertag 805. An seltenen Stellen blieb das frühere Recht des Lesers, die gesamte Heilige Schrift, das Evangelium nicht ausgenommen, zu lesen, erhalten, wie aus dem Beschluss des Ersten Konzils von Toledo im Jahr 400 hervorgeht: „Büßende sollen nicht in den Klerus aufgenommen werden, es sei denn aus Notwendigkeit und zum Wohle der Sache, und in diesem Fall sollen sie zu den Lesern gezählt werden, (aber) damit (ita ut) sie die Evangelien und Briefe nicht lesen“ 806. Der Lesung der Heiligen Schrift gingen mehrere Ausrufe voraus, allen voran der Ausruf: „Friede allen.“ Dieser Ausruf wurde jedoch nicht nur durch Lesen gelernt, sondern jeder neue heilige Ritus, jeder Teil des Gottesdienstes wurde ihnen offenbart. SV spricht besonders oft über ihn. Chrysostomus: „Wenn das Oberhaupt der Kirche eintritt, sagt er sofort: Friede allen; wenn er lehrt (ὁμιλη), – Friede allen; wenn er segnet, Frieden allen; wenn er Grüße befiehlt, Frieden allen; wenn das Opfer vollendet ist, Frieden allen.“ 807. Wenn die Lesung der Heiligen Schrift in dieser Aufzählung nicht erwähnt wird, liegt das daran, dass sie unmittelbar nach dem Eintritt des Primas in die Kirche durchgeführt wurde, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die zweite Weltlehre vor der Lehre angegeben wird, die der Lesung folgte, und wie die folgende Passage in Bl zeigt. Augustinus: „Wir gingen zum Volk hinaus, die Kirche war voll, man hörte freudige Stimmen: „Gott sei Dank, Ehre sei Gott“ (Deo grattias Deo laundes); niemand schwieg; hier und hier riefen sie; ich grüßte das Volk und wieder riefen sie mit derselben glühenden Stimme (clamabant); als sich endlich Stille gelegt hatte, fand eine feierliche Lesung der göttlichen Schriften statt“ 808. Dass diese „Begrüßung“ des Bischofs an das Volk beim Betreten der Kirche vor der Lesung aus einer Friedenslehre bestand, geht neben der von Chrysostomus zitierten Passage und aus mehreren anderen Stellen in seinen Gesprächen hervor, die auch auf die Reaktion des Volkes auf die Begrüßung hinweisen: „Nachdem wir die Kirche betreten haben, sagen wir sofort nach diesem Gesetz (gemäß dem Gebot des Erlösers und der Versöhnung mit unseren Nachbarn vor dem Gebet): „Friede sei mit euch“, und Sie antworten: „Und mit deinem Geist“ 809. „Was ist perverser und rücksichtsloser“, prangert der selige Augustinus von den Donatisten an, „wie man den Lesern und denen, die die Briefe lesen, Frieden (pax tecum) sagt und sich von der Welt der Kirchen trennt, an die diese Briefe geschrieben sind“ 810. Gleichzeitig geht aus diesen Stellen hervor, dass die Praxis der östlichen und westlichen Kirchen in diesem Punkt die gleiche war: Hier und da ging die Lesung voraus durch die Lehre der Welt; die Formel war offenbar noch nicht fest etabliert und war größtenteils einheitlich, aber aus der Tatsache, dass das Konzil von Karthago verbietet den Lesern, „das Volk zu begrüßen“ (811), wir können daraus schließen, dass dieser friedliche Gruß zunächst vom Leser selbst ausgesprochen wurde (812) und erst als er die sakramentale und betende Bedeutung erlangte, das Recht darauf auf den Bischof oder Presbyter übertragen wurde. Der heilige Chrysostomus erwähnt den Ausruf „Lasst uns anwesend sein“ vor der Lesung: „Der Diakon, der allgemeine Pfarrer, steht da, ruft laut und sagt: „Lasst uns anwesend sein“; und das ist oft... danach beginnt der Leser: „die Prophezeiung Jesajas“; dann spricht er laut aus (εἰς ἐπήκοον): „Das spricht der Herr“ 813, und die Der stehende Diakon verschließt seine Lippen mit aller Auferlegung des Schweigens (offensichtlich mit dem Ausruf: Lasst uns hören), dann sagt er dies und erweist damit nicht dem Leser Ehre, sondern Ihm, der durch ihn zu allen spricht“ 814. Diese Auferlegung des Schweigens wird auch von St. Ambrosius 815 et al. erwähnt. Augustinus 816. Über Ausrufe nach Lesungen, auch nach der Lektüre der Evangelien, Denkmäler des 4. und 5. Jahrhunderts. nicht erwähnen 817. Die Tatsache, dass all diese Ausrufe aufkamen, zeugt von der Ehrfurcht, die die Lektüre der Heiligen Schrift während des Gottesdienstes 818 hervorrief Die gleiche Ehrfurcht wird durch den Rahmen deutlich, in dem die Lesung stattfand. Hier ist zunächst der weit verbreitete Brauch zu beachten, beim Lesen der Heiligen Schrift im Stehen zu sitzen (im Gegensatz zum Sitzen in der Synagoge), der erstmals 819 in Denkmälern des 4.-5. Der Kampf wurde dadurch gelöst, dass das Stehen durch die Lesung des Evangeliums übernommen wurde und das Sitzen durch die übrigen. Bereits die „Apostolischen Konstitutionen“ schreiben vor: „Wenn das Evangelium gelesen wird, sollen alle Ältesten, Diakone und das ganze Volk in völliger Stille stehen“ 820. Aber der heilige Cassian sagt, dass die ägyptischen Mönche während der Lesungen normalerweise auf niedrigen Bänken saßen, und er bemerkt diesbezüglich keinen Unterschied zu den neutestamentlichen Lesungen 821. Sozomen bemerkt als etwas Seltsames (ξένον) in der alexandrinischen Kirche, das er nicht kennt und von anderen nicht gehört hat, dass der Bischof nicht aufsteht, um das Evangelium zu lesen 822. Philostorgius (IV.-V. Jahrhundert) erzählt über Theophilus, Bischof von Arian, dass er, als er nach Indien kam, „viele Dinge korrigierte, die nicht der Ordnung entsprechend getan wurden (οὐκ εὐαγω ς), denn dort saßen sie und hörten der Lesung des Evangeliums zu und etwas anderes wurde erlaubt, was nach dem göttlichen Gesetz nicht erlaubt war (ὧ ν μὴ θει ος). θεςμòς ἐπεστάτει )“ 823. Im Leben des heiligen Anastasius I., n. von Rom 398–402 soll er festgelegt haben, dass „die Priester bei jeder Lesung des Evangeliums nicht sitzen, sondern gebeugt (curvi) stehen sollen“ 824. Als Reaktion auf den Vorwurf des Presbyters Vigilantius, der gegen die Verehrung der Märtyrer kämpfte, dass die Kirche das Anzünden von Lampen bei Tageslicht an den Gräbern der Märtyrer zulasse, sagte Bl. Hieronymus bemerkt: „Und zusätzlich zu den Reliquien der Märtyrer werden in allen Kirchen des Ostens, wenn das Evangelium gelesen werden soll, Lampen (Luminaria) angezündet, sogar im Licht der Sonne, so dass unter dem Bild des materiellen Lichts das Licht entsteht, von dem wir im Psalter lesen: „Die Lampe meiner Füße ist dein Gesetz und das Licht meiner Wege.“ 825 yu Trace Dieser Brauch war noch nicht weit verbreitet, aber kaum neu: Er wurde aus der Zeit erhalten, als das Evangelium existierte immer abends oder nachts gelesen - bei der Liturgie, die in der Antike abends mit Agape und später (ab dem 2. Jahrhundert) am tiefen Morgen durchgeführt wurde und deren vorbereitender Teil mit den Matinen vor der Morgendämmerung verschmolz 826. Lesen nichtkanonischer Bücher Zusammen mit den kanonischen Büchern der Heiligen Schrift, während der Gottesdienste im 4. und 5. Jahrhundert. Auch andere angesehene Schriften wurden gelesen. Die endgültige Aufstellung oder Definition des Kanons führte jedoch zu einer scharfen Unterscheidung zwischen diesen und jenen Lesarten und war auch der Grund dafür, dass die zweite Art von Lesarten einen begrenzten Umfang hatte. Dazu gehörten vor allem die sogenannten. nichtkanonische Bücher des Alten Testaments, jetzt auf Griechisch. und slawische Bibel. Wie hoch der Ausblick zu dieser Zeit auf sie war, geht aus der Tatsache hervor, dass die Kathedrale von Karthago, bl. Augustinus und Papst Innozenz I. (402–417) klassifizieren einige dieser Bücher als kanonisch: Das erste ist „Die Weisheit Salomos, Tobit und Judith“ 827, das zweite ist alles 828, das dritte ist „Tobit, Judith und die Makkabäer“ 829. Aber die Mehrheit der Schriftsteller dieser Zeit, die diese Bücher scharf von den kanonischen Büchern trennt, spricht nur von dem großen Respekt, den die Kirche ihnen entgegenbrachte und von lese sie darin. So blöd. Hieronymus sagt über die Bücher Salomos: „So wie die Kirche Judith, Tobit und die Bücher der Makkabäer liest, sie aber nicht in die kanonischen Schriften aufnimmt, so liest sie diese beiden Bücher (Weisheit und Prediger) zur Erbauung des Volkes (ad aedificationem plobis), aber nicht, um die Autorität kirchlicher Dogmen zu beweisen“ 830. Andere Schriftsteller dieser Zeit sprechen in ähnlicher Weise über diese Bücher und stellen ihnen einige in die Reihe der Schriften apostolischer Männer und altchristlicher Werke als nichtkanonische Bücher des Neuen Testaments. Der heilige Athanasius stellt nach der Auflistung der kanonischen Bücher von V. und des Neuen Testaments fest: „Aber der Genauigkeit halber schreibe ich dies auch aus der Notwendigkeit heraus und füge hinzu, dass es neben diesen noch andere gibt, die nicht im Kanon enthalten sind, die jedoch von den Vätern zur Lektüre durch die Wiederkommenden festgelegt wurden (ἀναγινώσκεσθαι τοι ς ἄρτι προσερχομένος ) und diejenigen, die sich im Wort der Frömmigkeit kundtun wollen, sind: die Weisheit Salomos, die Weisheit Sirachs, Esthers, Judiths, Tobias, die sogenannte Lehre (Διδαχή) der Apostel und des Hirten“ 831. Laut Rufinus (Presbyter von Aquileia, † 410) „gibt es andere Bücher, die die Vorfahren nicht kanonisch, sondern kirchlich (ecclesiastici) nannten, wie die Weisheit Salomos und eine andere Weisheit namens Sohn Sirachs; zur gleichen Kategorie gehören das Buch Tobias und Judith und die Bücher der Makkabäer; im Neuen Testament gibt es ein Buch namens Der Hirte oder Hermas, genannt die Zwei Wege oder das.“ Dekret des Petrus (Due Viae sive Judicium Petri „Lehre des 12. App.“, das mit den Worten beginnt: „Zwei Wege ...“); alle diese Bücher sind dazu bestimmt, in Kirchen gelesen zu werden (quae omnia legi quidem in ecclesiis voluerunt), aber nicht, um den Glauben daraus zu beweisen“ 832. Eusebius erwähnt auch die Lesung von „Der Hirte“ in Kirchen: „Es wurde, wie wir wissen, öffentlich gelesen in Kirchen (ἐν ἐκκλησίαις ἰσμèν αὐτό δεδημοσιευμένον)“. Darüber hinaus spricht er über die Kirchenlesung und die Briefe des heiligen Clemens, Bischof Rimsky: „Es ist bekannt, dass sie sowohl in der Antike als auch jetzt unter uns öffentlich gelesen wurden (ἐπì του κοινου δεδημοσοιευμένην)“ 833. Als der Kanon endlich war Entschlossen, musste die Lektüre dieser Bücher während des Gottesdienstes entweder aufhören oder einen anderen Charakter annehmen als die Lektüre kanonischer Bücher. In einigen Kirchen scheint ersteres der Fall gewesen zu sein. So ermahnte der heilige Kyrill von Jerusalem: „Es sollte nichts mit den Apokryphen (wie er alle nicht-kanonischen Bücher nennt) gemeinsam haben; dann müssen wir nur studieren, was wir öffentlich (μετà πα ῤῥ ησίας) in der Kirche lesen ... und was nicht in der Kirche gelesen wird, dann lesen Sie es nicht bei Ihnen zu Hause“ 834. Dennoch spricht Sozomen (missbilligend) über die Lesung der apokryphen Apokalypse des Petrus (am Karfreitag) 835 in bestimmten palästinensischen Kirchen. In den meisten Kirchen wurde nicht nur, wie die oben genannten Beweise zeigen, die Lektüre nichtkanonischer Bücher fortgesetzt, selbst nachdem diese eindeutig als nichtkanonisch anerkannt worden waren, sondern sie folgten ihrem Beispiel und begannen auch, die Schriften späterer Lehrer der Kirche zu lesen, und es wurde nur eine scharfe Grenze zwischen der Lektüre der göttlich inspirierten Schriften und diesen letzteren gezogen. Das Konzil von Karthago beschränkt die liturgische Lektüre auf kanonische Schriften und verbietet die Lektüre anderer Bücher nicht bedingungslos, sondern „unter dem Namen göttlicher Schriften“ 836. Bl. Hieronymus sprach vom hl. Ephraim der Syrer: „Ephraim, der Diakon der Kirche von Edessa, schrieb viel auf Syrisch und erlangte solchen Ruhm, dass seine Werke in einigen Kirchen nach der Lesung der Heiligen Schriften öffentlich gelesen werden.“ 837. „Wenn ein Presbyter“, beschloss das Konzil von Vaison (in Gallien) im Jahr 529, „wegen einer Gebrechlichkeit nicht selbst predigen kann, sollen die Diakone die Predigten der heiligen Väter lesen.“ 838. Der Autor der Biographie legt den Bischof Cäsar in den Mund. Arles (IV. Jahrhundert), die folgenden Worte: „Wenn die Worte des Herrn der Propheten und Apostel von Presbytern und Diakonen gelesen werden, warum lesen die Presbyter und Diakone dann nicht die Worte von Ambrosius, Augustinus oder meiner Armut oder jedem der Heiligen?“ 839. Der Brauch, Martyriumshandlungen während des Gottesdienstes zu lesen, begann vielleicht schon im 2.-3. Jahrhundert. 840, ist mittlerweile weit verbreitet, obwohl es aufgrund der Fehlfunktion dieser Gesetze an manchen Orten zu gesetzlichen Beschränkungen und Verboten führte. Eusebius (von Cäsarea) verweist auf „Notizen über die Märtyrer“ und auf das von ihm 841 zusammengestellte „Buch über Märtyrer“ oder „Sammlung von Märtyrern“ (ἡ τω ς μαοτύρων συναγωγὴ). Augustinus erwähnt wiederholt solche Lesungen während des Gottesdienstes: „in dem Leiden, das uns heute vorgelesen wurde“ 842. Das Konzil von Karthago beschließt im Jahr 397: „Die Leiden der Märtyrer sollen weiterhin gelesen werden (liceat etiam legi), wenn ihre jährlichen Gedenkfeiern (Sterben) gefeiert werden“ 843. Nur in der römischen Kirche durch ein Dekret von Papst Gelasius auf einem Rat von 70 Bischöfen Im Jahr 494 wurde die Verlesung von Märtyrerakten verboten, die „aus besonderer Vorsicht nach altem Brauch nicht in St. die römische Kirche, weil die Namen derer, die sie geschrieben haben, zum größten Teil nicht bekannt sind (und in ihnen, so glauben sie, viele überflüssige und unpassende Dinge von untreuen Einfaltspinseln (Idiotis) geschrieben wurden, wie zum Beispiel die Leiden eines gewissen Cyric und Julitta sowie Gregorius und anderer, eindeutig von Ketzern zusammengestellt“ 844. Dennoch erwähnt das gleiche Dekret die Lesung in vielen römischen Kirchen, aber nicht im Lateran, von die Taten des heiligen Papa Sylvester. Es war üblich, die Beschlüsse der Konzile in der Kirche und natürlich auch während des Gottesdienstes zu lesen. Bl. Augustinus sagt, dass es in vielen afrikanischen Kirchen üblich war, jedes Jahr während der Fastentage, d. Da der in den Apostolischen Konstitutionen von 846 sowie in allen sogenannten apostolischen Liturgien festgelegte Ritus der Liturgie in seinen bis ins 4. Wenn ja, dann im 4. Jahrhundert. bekam den Anfang des sogenannten. gesetzlich vorgeschriebene Lesungen für Abend und Morgen. Predigt während des Gottesdienstes im 4.-5. Jahrhundert. nahm dank der Lebhaftigkeit theologischer Debatten und der Verbesserung des allgemeinen Bildungsniveaus des Klerus einen nicht weniger bedeutenden Platz ein als in früheren Jahrhunderten (viele Kirchenführer des 4.-5. Jahrhunderts wurden in den besten weltlichen Schulen dieser Zeit ausgebildet). Kaum eine Epoche brachte eine längere Reihe berühmter Prediger hervor und lieferte mehr Stoff für die aktuellen Gesetzeslesungen. Im Osten wurden sie berühmt: Eusebius von Cäsarea. St. Athanasius Vel., Vasily Vel., Gregor der Theologe. Kyrill von Jerusalem, Gregor von Nyssa, Makarius der Große, Ephraim der Syrer, Johannes Chrysostomus, Proklos Patr. Konstantinopel, Cyrill von Alexandria, Epiphanius von Zypern und Bl. Theodorit; im Westen: St. Ambrosius, bl. Augustinus, Peter Chrysologus, Leo der Große, Caesarius, Bischof. Arles. Die meisten aus dieser Zeit erhaltenen Predigten sind Auslegungen der Heiligen Schrift; ein erheblicher Teil wird dogmatischen Auseinandersetzungen gewidmet; Weniger rein erbaulicher Natur und ein relativ kleiner Kreis sind Feiertagspredigten. Von den Predigten erster Art haben die Gespräche des hl. in weitester Form Einzug in unsere heutigen Gottesdienste gehalten. Chrysostomus, teilweise Basilius der Große; Die zweite Art von Predigten dieser Zeit, die vorübergehender Natur war, fand überhaupt keinen Eingang in unseren Gottesdienst. Vom dritten Herd kamen die Gespräche des heiligen Ephraim; ab dem vierten - die meisten der wenigen Werke dieser Gruppe. Prediger dieser Zeit bemerken oft den Eifer, mit dem ihre Lehren verfolgt wurden, und mussten manchmal sogar mit einer übertriebenen Einschätzung des Ortes und der Bedeutung der Predigt als Teil des Gottesdienstes kämpfen. „Predigt“, sagt der heilige Chrysostomus, „Alles ist für dich. Du sagst, was in der Kirche zu tun ist, wenn es keine Predigt gibt? Das ist eine völlig falsche Ansicht. Wozu braucht es einen Prediger? Eigentlich wurde er wegen dir notwendig. Warum predigen? Aus der Heiligen Schrift geht alles klar hervor.“ Ich habe tief geseufzt, dass du so eifrig zuhörst, wie dein Mitdiener zu dir redet, und wenn Christus beim heiligen Abendmahl erscheint, ist die Kirche leer“ 849. Aber das war in dieser Zeit nicht überall und nicht immer der Fall, vielleicht nur bei solchen Helden wie Chrysostomus. Das Konzil von Karthago beschließt im Jahr 399: „Wer die Versammlung (de auditio) verlässt, während der Priester in der Kirche sein Wort hält, soll exkommuniziert werden.“ 850. Caesarius von Arles (Ang. VI Jahrhundert) nach erfolglosen Überzeugungen, die Predigt nicht zu verlassen, ordnete er an, die Kirchentüren während der Predigt zu verschließen 851. Im Allgemeinen nahm das Predigen während der Gottesdienste im Osten viel mehr Raum ein als im Westen, wie aus diesen neuesten Zeugnissen und aus der Liste der Prediger hier und hier und schließlich aus dem deutlich übertriebenen, aber charakteristischen Zeugnis von Sozomen hervorgeht, dass in Rom „weder ein Bischof noch sonst jemand in der Kirche lehrt.“ Kirche“ 852. Der Hauptpunkt der Predigt war immer noch die Liturgie, und es war ihr vorbereitender Teil, die Liturgie der Katechumenen, wie eine Reihe von Gesprächen des Heiligen Chrysostomus und anderer zeigten, die die Zuhörer oft an die liturgischen Ausrufe und Gebete erinnerten, die sie gerade gehört hatten. Aber manchmal, mancherorts, wurde die Predigt auch bei anderen Gottesdiensten gehalten. So wurden die Gespräche an den sechs Tagen des heiligen Basilius zweimal täglich rezitiert – während des Morgengottesdienstes und des Abendgottesdienstes („Als Sie bei einem kurzen Gespräch am Morgen (ἕ ωθεν) waren, stießen wir auf eine so verborgene Tiefe des Denkens, dass wir am Weitergehen verzweifelten usw.“ 853. Laut Sokrates „in Cäsarea Kappadokien und auf Zypern am Sabbat und an Wochentagen, immer abends mit dem Anzünden von Lampen.“ (μετà της λυχναψίας) Presbyter und Bischöfe erklären die Heiligen Schriften“ 854. Am Abend wurden die Vorträge des heiligen Chrysostomus über die Genesis gehalten („Wir erklären euch die Heiligen Schriften, und ihr wendetet eure Augen von uns ab und richtetet eure Aufmerksamkeit auf die Lampen, auf den, der die Lampen angezündet hat.“ 855. „Bezahlt Aufmerksamkeit) auf die Fortsetzung des Psalms, über den wir bei Matins gesprochen haben“, lädt der selige Augustinus seine Zuhörer ein. Da die Predigt als unverzichtbarer Bestandteil der Liturgie galt, muss sie 857 an den Tagen stattgefunden haben, an denen die Liturgie gefeiert wurde, und zwar so oft, wie diese irgendwo gefeiert wurde. Aber in der Fastenzeit und an Pfingsten, besonders am ersten, predigten sie im Hinblick auf die Katechumenen größtenteils täglich. So im Gespräch des Hl. Chrysostomus über Genesis und „über Statuen“ sowie in den Worten des Bl. Augustins Psalmen enthalten immer wieder Hinweise auf das Gespräch „von gestern“. Wie wir sehen werden, lehrte der Abba in den Klostergemeinschaften zumindest in einigen ein ganzes Jahr lang jeden Tag die Brüder. Was die Personen betrifft, die nach dem Vorbild der Apostel und der Praxis des 2. und 3. Jahrhunderts predigten, so galt 858 der Bischof als der eigentliche Prediger des Wortes. „Die eigentliche Pflicht (proprium munus) eines Bischofs besteht darin, das Volk zu lehren“ 859. Laut St. Chrysostomus muss die Fähigkeit, in einem Bischof zu lehren, „zuallererst“ sein. Augustinus. Aber auch Älteste beteiligen sich viel neuer am kirchlichen Unterricht. Zurück im 3. Jahrhundert. ein so berühmter Prediger wie Origenes war nur ein Presbyter. Die Apostolischen Konstitutionen schreiben vor: „Nach den Lesungen und insbesondere nach dem Evangelium sollen „die Ältesten einer nach dem anderen und nicht alle auf einmal das Volk ermahnen, und nach allen der Bischof, der wie ein Steuermann ist“ 861. Demnach wurde in der Jerusalemer Kirche gemäß der Beschreibung der Pilgerfahrt hinzugefügt. Sylvia, am Sonntag „predigt von allen Ältesten, wer er will, und nach allen predigt der Bischof“ 862. St. Im Rang eines Presbyters predigte Chrysostomus in Antiochia in Anwesenheit seines Bischofs Flavian, der seiner Predigt 863 manchmal eine Ermahnung hinzufügte. Bl. Augustinus wurde als Presbyter von seinem älteren Bischof Valerius, der die lateinische Sprache seiner Herde nur unzureichend beherrschte, mit der Predigt in der Kirche betraut, und als man dem Bischof dies vorwarf, verwies er auf einen orientalischen Brauch dieser Art 864 . Folglich war das Predigen im Westen bis zu diesem Zeitpunkt das Vorrecht eines einzigen Bischofs. Aber schon bl. Hieronymus sagt dazu: „Es ist ein sehr schlechter Brauch, dass in manchen Kirchen die Ältesten schweigen und nicht in Gegenwart der Bischöfe sprechen, als wären sie eifersüchtig auf sie und würden sich nicht herablassen, ihnen zuzuhören“ 865. In Notfällen oder Ausnahmefällen durften auch Diakone predigen. Zurück im 3. Jahrhundert. Nach dem Zeugnis des heiligen Cyprian wurde während der Verfolgungen, die der Kirche manchmal die Ältesten entzogen, das Predigtrecht auch den Diakonen 866 gewährt. Einer der berühmtesten Prediger des 4. Jahrhunderts. Der heilige Ephraim hatte nur den Rang eines Diakons. St. Papst Gregor der Große († 604) wies während seiner Krankheit die Diakone an, seine Predigten zu lesen (867). Wir sahen oben, dass die Diakone mit der Lektüre der Predigten der Heiligen Väter (868) betraut wurden. Auch Laien durften predigen, allerdings nur in Ausnahmefällen. Dies war bereits im 3. Jahrhundert der Fall. Laut Eusebius forderten Origenes, als er sich von Alexandria nach Cäsarea in Palästina zurückzog, „die örtlichen Bischöfe (Alexander von Jerusalem und Theoktist von Cäsarea) auf, öffentlich in der Kirche über die Heilige Schrift zu sprechen und sie zu erklären, obwohl er zu diesem Zeitpunkt noch nicht zum Priester geweiht war“ und zum Vorwurf des Bischofs Demetrius. von Alexandria, „von dem noch nie etwas gehört wurde und es auch heute nicht mehr üblich ist, dass ein Laie in Anwesenheit eines Bischofs predigt“, verwies auf eine Reihe früherer Beispiele in verschiedenen Ländern. 869. Allerdings aus dem 4. und 5. Jahrhundert. Solche Beispiele sind bis auf die Rede des Kobolds nicht mehr bekannt. Konstantin V. zum ersten Ökumenischen Konzil. Im Gegenteil, als einige Mönche im Osten begannen, sich das Recht der kirchlichen Predigt anzumaßen, rief Papst Leo I. der Große (440–461), für den m.b. Merkwürdig sei auch die Predigt des Presbyters in der Kirche, dagegen schrieb Bishop an Maxim. Antiochia und Theodoret, Bischof. Eirsky sagte im ersten Brief: „Außer den Priestern des Herrn wagt niemand zu predigen, weder ein Mönch noch ein Laie, egal wie berühmt er für seine Gelehrsamkeit ist (cujus libet scientiae nomine)“ 870. Aber das Konzil von Karthago beschließt im Jahr 399: „Ein Laie (laicus) wagt es nicht, in Gegenwart von Geistlichen zu lehren, es sei denn, sie selbst bitten ihn darum“ 871. Nur einer Frau war es wie immer seit der apostolischen Zeit 872 sicher verboten, zu predigen. Dasselbe Konzil beschließt: „Eine Frau, auch eine gebildete und heilige, soll sich nicht das Recht (non prasesumat) anmaßen, Männer in der Versammlung zu unterrichten.“ 873. In den östlichen Kirchen war es Diakonissen jedoch gestattet, sich an der Katechumenie von Frauen zu beteiligen, die sich auf die Taufe vorbereiten, allerdings nicht öffentlich, sondern privat 874. In dieser Hinsicht unterschieden sich einige ketzerische Gemeinschaften deutlich von der katholischen Kirche, da sie nicht nur das Predigen erlaubten von Frauen, aber auch Prophetinnen, wie die Montanisten Prisca und Maximilla hatten, und die Erhebung von Frauen in den Rang eines Bischofs und eines Priesters, wie sie Quintilla und Priscilla 875 hatten. Dasselbe geschah bei den Kolliridinern des 4. Jahrhunderts, bei denen Frauen heilige Handlungen zu Ehren des Heiligen vollzogen. Jungfrau Maria, wie die Catafrigs 876. Rufe und Rituale begleiten die Predigt Da die Predigt, die der Erläuterung der Heiligen Schrift diente und ganz auf uns beruhte, in gewisser Weise auch als das Wort Gottes angesehen wurde, war die Predigt mit Ritualen und Ausrufen ausgestattet, die fast der Lektüre der Heiligen Schrift entsprachen. Deshalb forderte der Diakon vor der Predigt die Anwesenden zu Stille und Aufmerksamkeit auf, vielleicht 877. mit dem Ausruf „Lass uns raus.“ Vor dem Unterricht betete der Prediger, wahrscheinlich heimlich 878. Vor dem Unterricht war es üblich, dass das Volk den Prediger im Namen Gottes begrüßte 879. Dieser Gruß wurde meist durch Ausrufe ausgedrückt: „Friede sei mit euch“ 880 oder: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen“ mit der Antwort „Und mit eurem Geist“ 881. Die Predigt begann mit verschiedenen Gebeten Ausrufe, zum Beispiel „Gesegnet sei Gott“ (Εὐλογησòς ὁ Ξεός) 882. Der Abschluss der Predigt war normalerweise eine Lobrede auf die Heilige Dreifaltigkeit 883. Was die Körperhaltung betrifft, in der die Predigt gehalten und zugehört wurde, so hielt zumindest der Bischof die Predigt meist auf seiner Kanzel sitzend 884, was aus der Synagoge entlehnt sein könnte und sich am Vorbild des Erlösers 885 orientierte. Bei St. Chrysostomus ist aber auch die Stellung des Predigers angedeutet 886. Die Zuhörer standen immer. Bl. Augustinus sagt: „Um dich nicht lange aufzuhalten, denn ich spreche im Sitzen, und es fällt dir schwer, zu stehen ...“ 887 Und Konstantin der Große wollte sich während der langen Predigten des Eusebius von Cäsarea 888 nicht setzen. Augustinus erlaubte nur schwachen und kranken Zuhörern, sich zu setzen 889. Die liturgischen Formen des 4.-5. Jahrhunderts, die zwischen verschiedenen Kirchen so viele Gemeinsamkeiten hatten, konnten nicht umhin, den Wunsch nach noch größerer Einheitlichkeit zu empfangen, der sich damals so stark in allen religiösen Bewusstseinen und Lehren widerspiegelte – diese innere Grundlage des Kultes. Dieser natürlichen Tendenz der damaligen christlichen Welt zur rituellen Vereinheitlichung wurde ein gewisses Hindernis und eine vorübergehende Verzögerung durch das Auftauchen einer besonderen Form des Gottesdienstes in den Tiefen der Kirche gesetzt, die sich fast weigerte, alles zu berücksichtigen, was bisher in dieser Hinsicht entwickelt worden war, und versuchte, für sich neue Formen zu schaffen. Es handelte sich um den klösterlichen Gottesdienst, der im 4. Jahrhundert als etwas Eigenständiges entstand. und zumindest in diesem und im 5. Jahrhundert. die sehr wenig mit Gottesdiensten in der Kathedrale gemein hatten. Erst ab dem 6. Jahrhundert. Es beginnen Versuche, beide Gottesdienste zu vereinen, die erst im 13.-14. Jahrhundert vollständig abgeschlossen wurden. Das Mönchtum in der Kirche erschien viel früher als im 4. Jahrhundert. Von ihren ersten Tagen an war immer etwas in ihr, das dieser Institution entsprach. Ganz zu schweigen von der großen Askese Johannes des Täufers, die tatsächlich die Ära des Neuen Testaments einleitete. Sowohl der Erretter als auch die Apostel nahmen 890 bei einigen Christen asketische Neigungen an und sanktionierten sie. Schriftsteller des 2. und 3. Jahrhunderts. Zunehmend finden sich Hinweise darauf, dass es in der Kirche eine ganze Schicht von Menschen gibt, die sich die Abstinenz zum Lebensziel gesetzt haben 891 . Im 3. Jahrhundert. Solche Asketen bilden bereits ganze Gemeinschaften. Von cr. Aus dieser Zeit gibt es Nachrichten über Gemeinschaften von Jungfrauen; zu einer dieser Gemeinden (εἰς παρθενω να) brachte Rev. Anthony seine einzige Schwester unter, bevor er 892 in die Wüste ging. Jungfrauen unterscheiden sich in Aussehen und Kleidung von gewöhnlichen Christen 893. Eine Reihe von Schriftstellern des 3. Jahrhunderts. beschäftigt sich mit deren Problematik, schreibt Botschaften an sie und Aufsätze über sie, lobt meist ihre Enthaltsamkeit 894, prangert aber auch manchmal ihre Unzulänglichkeiten an 895. Aus dem 2. Jahrhundert. Es gibt auch Beispiele für mehr oder weniger lange Zeiträume an abgelegene Orte zu asketischen Zwecken 896, manchmal aus äußeren Gründen, zum Beispiel aufgrund von Christenverfolgung 897, oft aber ausschließlich aus Abstinenzgründen. Das letztere Phänomen ist zumindest in Ägypten bekannt, wo vor Rev. Anthony Einsiedler keine Seltenheit waren, aber sie arbeiteten in der Nähe ihrer Dörfer, so dass „der Mönch die große Wüste noch nicht kannte“ 898. Alle diese Eremiten und sogar ihre Gemeinschaften hatten aufgrund ihrer geringen Zahl, ihres unbekannten Wesens und weil sie nicht völlig mit der bisherigen Lebensweise brachen, keinen Einfluss auf die Entwicklung der Gottesdienste. Dieser Einfluss der Askese begann, als mit deren Weiterentwicklung einige der Einsiedler allgemeinen kirchlichen Ruhm erlangten und ihre Lebensweise (modus vivendi) und ihre Gebetsleistungen von vielen nachgeahmt wurden. Der erste Asket dieser Art war der heilige Paulus von Theben, über den der heilige Antonius offenbart wurde, dass er ihm überlegen sei. Ursprünglich Ägypter, zog er sich vor 15 Jahren im Jahr 899 in die Wüste zurück. Während einer der Christenverfolgungen lebte der heilige Paulus aus Angst vor dem Verrat seines Schwiegersohns dort etwa 100 Jahre lang hoffnungslos (er starb im Alter von 113 Jahren im Jahr 341, als der heilige Antonius 90 Jahre alt war), ohne ein menschliches Gesicht zu sehen; er lebte in einer Höhle in der Nähe einer Quelle, wo eine Dattelpalme wuchs; Seine Früchte dienten ihm als Nahrung, und aus seinen Blättern fertigte er Kleidung für sich an. Dies wurde von Asketen nur wenige Tage vor seinem Tod, dem heiligen Antonius im Jahr 900, entdeckt. Aber all dies geschah, damit ein solches Leben nicht ohne einen tiefgreifenden Einfluss auf die Kirche vergehen würde. Vielleicht war die Bedeutung von Antonius selbst für die Entwicklung des Mönchtums nur umfassender und deutlicher. Wichtig für die Geschichte des Gottesdienstes war hier, dass der Asket den Trost des Gottesdienstes völlig ablehnte und ihn durch sein eigenes Gebet ersetzte. Damit wurde der Grundstein für die Entwicklung einer neuen Art des Gottesdienstes gelegt. Eusebius Pamphilus. Das Wort Kobold. Konstante. V., bezeichnet „an die Gesellschaft (συλλόγ ῳ) der Heiligen“, Kap. 13, Migne, Patr. S. gr. 20, 1272. Juliani Kobold. Fragmentum epistolae. Opp. rezenten. Gertlein T. Lippen. 1875, I, 291. I. Zlat. Ein lobendes Wort. viel Julian. Bl. Augustinus, Bekenntnisse VI, 2. Bl. Augustinus, Pis. 22 an Aurelius, 4. 3 Karth. persönliche Ave. 30, in der Karthago-Sammlung. persönlicher Pr. 42, auf Freund. 51. Arelat. persönliche Ave. 49. Mansi I. Sacrorum Conciliorum Nova et Ampliss. Sammlung, Flor. 1762, t. VII, S. 884. Anschließend wurden sie 743 vom Konzil von Littych und 846 vom Konzil von Aachen verboten. Papst Eugen beklagte sich 862 noch über Unruhen unter Agape. Der Rat von Wützburg im Jahr 1298 verbietet es weiter. Und im Osten musste das Konzil von Trullo (692) die Regel des Konzils von Laodicea gegen Agape mit einem Verweis wiederholen: „Wer dies wagt, soll entweder damit aufhören oder exkommuniziert werden“ (pr. 74). Agape im Zusammenhang mit der Eucharistie gibt es mittlerweile in Abessinien; die Herrnhuter und Methodisten haben etwas Ähnliches (Sokolov, Agapy 160–161). Sokrates, Kirche. Geschichte V, 22. Schönen Donnerstag. Eine Ausnahme sollte angesichts der Tatsache gemacht werden, dass Christus und die Apostel an diesem Tag unter den gleichen Bedingungen die Eucharistie feierten. 3 Karth. persönliche Ave. 9 (in der Sammlung der Kathedralen von Karthago, Ave. 41, nach anderen 50.). Dies ist die Herrschaft Karthagos. Die Kathedrale 29 Ave. Trullo Cathedral wurde aufgehoben, und es wurde darüber vermerkt: „St. Diese Väter haben, vielleicht aus bestimmten lokalen Gründen, die für die Kirche nützlich waren, einen solchen Befehl erlassen.“ Apostolische Konstitutionen. II, 59. Ps.-Athanasius. De virginitate, c. 22. Cassian, Auf den Lippen. Kinov. III 3. 6. Benedikt, Regeln Kap. 12, 18. Der Text dieser Gebete wird in der Erläuterung der entsprechenden Stellen des Typikons angegeben: Herr gewähre sowohl großes Lob bei der Mahnwache als auch beim Panagia-Ritus (2. Kapitel. Typik.). Ps.-Athanasius De Jungfrau. C. 20. Diese „überwältigten“ im Ritus der Liturgie des Apostels. Schnell. (VIII, 6) werden genauer gesagt „die von unreinen Geistern Besessenen (ἐνερδούμενοι)“ genannt. In der Ära des Denkmals war das Phänomen der „Besessenheit“ daher weit verbreitet, es sei denn, Gebete für die „Besessenen“ waren damals ein Relikt der Antike wie heute Gebete für die Katechumenen. Der Platz, den diese Pilgerklasse einnimmt, ist charakteristisch: zwischen den Katechumenen und den Erleuchteten; Auch die Katechumenen vor dem Zauber galten wie alle Heiden unter dem Einfluss unreiner Geister. Es wird eine Erklärung gegeben. Kapitel 2 Typ. - flehende Litanei. Heiraten. Wir haben den gleichen Ausruf bei der Pfingstvesper. Das Denkmal wurde 1884 vom italienischen Archäologen Gammurini in einem lateinischen Manuskript entdeckt. Bruderschaft S. Maria in Arezzo aus dem 12. Jahrhundert. Die ersten Seiten des Werkes sind verloren gegangen, weshalb weder der Titel des Werkes noch der Name des Autors erhalten geblieben sind. An den Rändern des Manuskripts befinden sich an zwei Stellen in der Ecke die Buchstaben PE, die als Abkürzung des Titels gelten. Indirekte Daten im Werk deuten auf das Ende des 4. Jahrhunderts als Entstehungszeitpunkt der „Reise“ hin: Jerusalemer Bauten werden so beschrieben, dass sie als konstantinische Bauten erkennbar sind; Erwähnt wird eine kürzlich in Edessa erbaute Kirche, die im Jahr 372 unter dem Kaiser errichtet wurde. Valente; über den Besitz der Perser am linken Tigrisufer, der ihnen vom Kaiser abgetreten wurde. Jupiter im Jahr 363; über die thebaidischen Asketen (darunter der heilige Antonius † 356, Pachomius † 340); Andererseits kennt der Reisende die Übersetzung der Heiligen Schrift durch Hieronymus nicht, das Dekret von Papst Gelasius aus dem Jahr 494 gegen die Lektüre der Apokryphen – der Briefe Abgars, der Apostelgeschichte. Thomas und MC. Thekla; Justinians Bauten auf dem Sinai und in Konstantinopel werden nicht erwähnt. Der Reisende kam nach St. land de extremis porro terros (vom äußersten Ende der Erde); Gemessen an der Tatsache, dass sie den Euphrat mit der Rhone (Rhodamus) vergleicht, muss sie aus Galia stammen; sie ist eine gebildete und belesene Frau; reist wie ein edler Mensch; - mit Gefolge; sie erhält eine militärische Eskorte; Die Bischöfe treffen sich und verabschieden sie. Sie blieb drei Jahre in Palästina, lebte in Jerusalem und unternahm von dort aus Ausflüge. Als sie nach Konstantinopel zurückkehrte, beschrieb sie den „Schwestern“ (Verwandten oder Nonnen?) ihre Reise. Die Identifizierung des Reisenden durch einige mit Galla Placidia, der Tochter von Theodosius Vel., durch andere mit Sylvia, der Schwester des Präfekten von Konstantinopel Rufinus (Aquitaner), ist ziemlich willkürlich. Das Denkmal ist natürlich von unschätzbarer liturgischer Bedeutung, aber man kann nicht anders, als zu bedauern, dass es einem Ausländer und einer Frau gehört: Der Reisende beobachtet nur die Zeremonien, Litias, wie sie sich der Hand des Bischofs nähern usw., und über den Inhalt des Gottesdienstes beschränkt sie sich auf Bemerkungen: „Es wurden Psalmen und Lieder gesungen“, „Gebete wurden gelesen.“ Die Reihenfolge der Gottesdienste wird jedoch recht klar dargestellt. Das Denkmal wurde in orthodoxer Sprache veröffentlicht. Blass. Sammlung, 20 Ausgaben. 1889 aus einer Liste, die aus dem Manuskript selbst erstellt und mit russischer Sprache versehen wurde. Übersetzung und Vorwort (von Herrn Pomyalovsky), aus denen die vorliegenden Informationen über ihn entnommen sind (S. I-IX). Pilger § 37 „Ante crucem... Dieser Ort ist offen (subdivanus), d. h. wie ein sehr großer und recht schöner Innenhof (Atrium), gelegen zwischen dem Kreuz und der Auferstehung.“ In ecclesia majore, quae apellatur Martyrio, quae in Golgatha post crucem (Pilger §27). Pilger §30. Was sich davon unterscheidet, ist der post crucem-Bereich: „Nach der Entlassung in Martyria streben sie nach dem Kreuz“ (§ 35). Alle diese Kirchen wurden von Kaiser Konstantin erbaut und reich geschmückt (§ 25). Pilger § 25 und d. Krasnoseltsev N. Gottesdienst in der Jerusalemer Kirche am Ende des 4. Jahrhunderts. Orthodoxe Sozialversicherung 1888, 11, 355. Es ist nicht bekannt, ob Missa Entlassung oder Liturgie bedeutet, die unter Pilgern manchmal als Oblatio, Offertur, selten Sacramentum bezeichnet wird. Der Name Missa für die Liturgie wurde im Westen entweder von der darin enthaltenen feierlichen Abschiedsformel „ite, missa est“ übernommen oder von der Tatsache, dass sie nach der Absetzung der Katechumenen stattfindet und den Abschluss langer Gottesdienste darstellt. Wenn die Missa des Pilgers Liturgie bedeutet, dann wurden in der Jerusalemer Kirche jeden Tag zwei Liturgien abgehalten – eine nach der Matin und die andere nach der Vesper (ab Gründonnerstag und Samstag gibt der Pilger deutlich zwei Liturgien an – Oblatio – morgens und abends, aber in verschiedenen Kirchen. Pilger. §§ 35. 38), da die Beschreibung der Vesper durch den Pilger auch mit den Worten Missa Fit endet (eine Meinung zu zwei Liturgien wurde von Gamurrini G geäußert. Hilarii tractatus de mysteriis et hymni et S. Silviae Aquitanae peregrinatio, Romae 1887, S. S. 313. Krasnoseltsev N. Gottesdienst Jerusalemer Kirchen am Ende des 4. Jahrhunderts. Weder die Beschreibung der Wallfahrt, die sehr allgemein und eher oberflächlich ist, noch eine nennenswerte Zeitspanne geben Anlass, diesen Gottesdienst zu eng mit der späteren (9. Jahrhundert usw.) Liedfolge in Zusammenhang zu bringen. Ein halbes Jahrtausend trennte diese Praxis von jener. Es sollte davon abhängen, ob der Klerus auf einer hohen Stelle oder im mittleren Teil der Kirche saß. Dmitrievsky A. Gottesdienste der Passions- und Osterwochen in St. Jerusalem IX-X Jahrhunderte. Kaz. 1894, Baujahr. 319. Mansvetov I. Kirchenurkunde (Typik), ihre Entstehung und ihr Schicksal im Griechisch-Russischen. Kirchen. M. 1885, S. 154. Mi. Apostolische Konstitutionen. VIII, 6 über die Liturgie: „Zu jedem Ausruf des Diakons soll das Volk sagen: „Herr, erbarme dich“, und an erster Stelle die Jugend (παιδία).“ Wenn man (mit Krasnoseltsev) „Aufstehen“ übersetzen kann, dann würde dies eher mit dem alten Brauch übereinstimmen, während aller Gebete des Klerus zu knien, daher der übliche Ausruf des Diakons bei der Litanei: „Aufstehen“, „Steh auf, Herr“: Apostolische Konstitutionen. VIII, 6. 8. 10. 36. 37; Mi Testament 1, 35. Siehe oben, S. 90. Manuskript Moskau. Synode. Lätzchen. Nr. 328/383 ChShM v.l. 47 Umdrehungen. und viele mehr usw. Pilger § 24: Zur Sonntagsmatin „versammelt sich, bevor die Hähne krähen, die ganze Menschenmenge, die an diesem Ort sein kann, wie an Ostern.“ „Wenn die Lesung des Evangeliums beginnt, schreien und stöhnen alle so sehr, dass so viele Tränen vergossen werden, dass selbst der gefühlloseste Mensch zu Tränen gerührt sein muss, wenn er daran denkt, dass der Herr so viel Leid für uns ertragen hat.“ Ein ähnlicher Beschluss wurde 516 pr. von den spanischen Kathedralen in Tarragona gefasst. 7 und in Barcelona 540 pr. 2. Ps. 118, 148. Vasil. IN . Die Regeln sind umfangreich, vopr. 37. Cass. Über den Mund der Verwandten. III, 4. 6. Cass. Über Mund Kinov. III, 6. Vasil. IN . Pis. zu Neokes. Klerus. 63, laut Freund. 307. Typischer, am Montag der 1. Woche geleiteter Beitrag. Cassian, Über Lippen. Kinov. III, 8. Cassian, Über Lippen. Kinov. III, 9. Laut der Übersetzung von ep. Feofana: „Einer nach dem anderen antworten sie abwechselnd auf den gegebenen Vers“ (Alte Klosterstatuten, M. 1892, S. 532). Cassian, Über Lippen. Kin, III, 9. Zlat. Dämon. 49, O Märtyrer. Zlat. Dämon. 4 über die Worte Jesajas. Cassian, Über Lippen. Kinov. III, 11. Afan. IN . Hom. De Semente, Timof. Epist. Kanon. XIII nach Bingham Originum sine antiquitatum ecclesiasticarum I, XIII, p. 285. Abk. Kirchengeschichte. V, 22. Cassian, Auf den Lippen. Kinov. III, 2. Dies geht aus der 49. Avenue hervor, die die Feier der Eucharistie in der Fastenzeit mit Ausnahme ihrer Samstage und Sonntage verbietet, und aus der 51. Avenue, die vorschreibt, dass das Gedenken an die in der Fastenzeit gefallenen Märtyrer nur an ihren Samstagen und Sonntagen gefeiert werden darf (diese Gedenkfeiern erforderten die Feier der Eucharistie). Dies lässt sich aus der Bemerkung des Sokrates (Kirchengeschichte. VI, 8) ableiten, dass dort Samstag und Sonntag Feiertage waren und an diesen Tagen jede Woche Gottesdienste abgehalten wurden. Vasil. IN . Brief an Caesarea (289 nach Binghams Origin. III, 284). Zlat. Im letzten Hebr. Dämon 17. Palladium ep. Elenop. , Lavsaik, Kap. 18. Bl. Hieron. Pis. 28 an Lucinius Boeticus. Pis. 50 an Pammachius prot. Iovine. Kap. 6. Bl. Hieron. genau dort. Bl. August. pis. 118, an Januar. Kapitel 3. Ps.-Ambr. Über die Mysterien (De mysteroos) V, 4. In der römisch-katholischen Kirche gilt auch heute noch die tägliche Feier der Liturgie als Pflicht für jeden Priester; Wenn mehrere Priester in der Kirche sind, wird die Liturgie täglich von jedem zu unterschiedlichen Tageszeiten gefeiert. In der römisch-katholischen Kirche gelten alle Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie nur für den Klerus als obligatorisch und werden in den meisten Kirchen nicht durchgeführt. SVM-Körper. Cyprian, Bischof von Karthago († 258), wurde nachts in einer feierlichen Prozession mit Lampen vom Ort seines Prozesses zum Haus des Macrobius getragen (Acta proconsularoa S. Cypriami § 5. Ruinart Acta martyrum). Als im Jahr 290 der Leichnam des kürzlich gelittenen Märtyrers Bonifatius von Tarsus nach Rom gebracht wurde, kam ihm die römische Matrone Aglaia, deren Sklavin er war, in einer feierlichen Prozession mit vielen Geistlichen und Gläubigen unter feierlichem Gesang von Hymnen entgegen (Acta S, Bonifacii § 16. ebd. Binterum A. Die vorzüglichstem Denwürdigkeiten der Christ-katolischen Kirche, Mainz 1827, IV, 562.) Zlat. Das Wort über Spiele und Spektakel. Vasil. IN . Pis. 63 (207) zu Neokes. Klerus. Ennodius, Vita Epiph. Binterim, Denkw. 360. Rufinus, Kirchengeschichte. II, 33 (Migne, Patrol. s. 1. t. 21). Nikif. Calistos, Kirchengeschichte. XIV, 3. Mark D. Leben von Porf. III, 19–20 (Migne, Patrol. s. gr. t. 65). Sidon. Apol. Buch 5, Schreiben. 17 (Migne, Patrol. s. 1. t. 68.). Sozomen, Kirchengeschichte. Ich, 16. Bl. Augustinus, Über die Stadt B. XXII, 8. Wie in der Erläuterung von Kapitel II gezeigt wird. Typikon, wo ein historischer Abriss des Litia-Ritus gegeben wird. S. Ephraemi. Opera gr.-lat., hrsg. Asscmani, Bibl. orient, t. III, S. 577. Filaret-Bogen. Ost. Rezensiere Song 101. Zlat. Dämon 6, über Reue. Hieron. Pis. 50 (103) an Pavel. Abk. Kirchengeschichte. VII, 22. Hieron. Pis. an Marcella, 17 (44). August. Dämon. auf ps. 138. Zlat. Am 1. Kor. Dämon 36. August. Erklärt auf PS. 91. Binterim Die vorz. Denkwürd d. Chr.-kath. Kirche, IV, 327. Cassian, Auf den Lippen der Cynes. II, 8. Amalarius, De divino officio III, 12 (Migne Patrol., s, t. t. 99). Heutzutage ist Tractus in der römisch-katholischen Messe ein Vers des Psalms, der während der Fastenzeit anstelle von Halleluja gesungen wird. Zlat. Dämon. auf ps. 17. Mi. im Dämon. 11 zu Matthäus: „Wenn du 2 oder 3 Psalmen mitsangst (ὑπηχήσαντες)“... Im Dämon. auf ps. 17 Zlat. sagt, dass die Menschen normalerweise den Vers „Dies ist der Tag des Herrn“ mitsingen (ὑποψάλλειν). Kirchengeschichte: Abk. II, 12. Sozom. III, 6. Bl. Fehde. II, 13. Sozom. V, 19. Bl. Fehde. III, 6. Bl. August. Erklärt auf PS. 138. Ambr. Ob verpflichtet. III, 13. Bl. August. Geständnis X, 34. Beispiel einer Patenschaft für R.-Kat. Gottesdienst: In der Matin wird gemäß dem üblichen Beginn, der im Geheimen gesprochen wird, „der Vers (Versiculum) laut gesagt: Herr, öffne meine Lippen. Antwort: Und mein Mund wird Dein Lob verkünden (Ps. 50,16). Vers: Gott hilf dir. Antwort: Herr, hilf mir (Ps. 69,2). Ehre sei dem Vater ... (Breviarium, 2). Der Vers wird vom Priester gesprochen, und der Responsor ist der Sänger oder Chor. Amalarius, De divimo otfic. Ich, 4. Ein Beispiel für Antiphonen in der römisch-katholischen Kirche: Bei der Sonntagsmatin zu Beginn des 1. Teils, vor dem Abschnitt der ersten 6 Psalmen, die Antiphon: „Arbeit für den Herrn“; nach diesem Abschnitt der Psalmen: 1. Antiphon „Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern“; 2. Ant.: „Gott ist ein gerechter Richter.“ An Feiertagen und Fasten – andere (Breviarium, 3). Solche Antiphonen nehmen im römisch-katholischen Gottesdienst einen ebenso großen Platz ein wie Stichera und Kanons in unserem Land, und sie passen den Gottesdienst hauptsächlich an die Feiertage an; Es gibt dort nur sehr wenige christliche Lieder (Hymnen): 3-4 für jeden Feiertag. Typ. Kap. 49, Mittwoch, 1. Woche, geleiteter Beitrag. Herr Ephraim. Hymne 53. Sozomen, Kirchengeschichte. III, 16. Bl. Theodoret, Kirchengeschichte. IV, 29. Afan. IN . Prot. ar. sl. 1. Goar. Iac. , Εὐχολόγιον sive Rituale graecorum, Venet. 1730, S.352. Pitra I. Hymnographie de Peglise grecque, Rom 1867, p. 45. Asscmani, Bibliotheca orientalis, Romae 1710–21, t. Ich, S. 59. Asscmani, Bibliotheca orient. Ich, 47. Kayser L. Beiträge zur Geschichte und Erklärung der ältesten. Kirchenhymnen, Paderborn. 1881. 5. 40. Westliche Forscher werfen den Hymnen des Heiligen Ephraim sinnliche Färbung und Symbolik vor und erklären dies mit der syrischen Herkunft des Autors (ebd., 39); aber das angeführte Beispiel zeigt, dass solche Vorwürfe diesen Hymnen nur im Vergleich mit dem abstrakten römisch-katholischen zu machen sind. Kirchenpoesie. Berichtet von Arch Philarem, Historiker. Rezension von Hymnen, S. 101 ohne Zitat. Filaret-Bogen. Historiker. Rezension von Hymnen, 127. 135. Hauck. Reakencyklopädie für Priester. Theologie und Kirche, Leipzig. 1901, X, 403 (Tietschek G., Kirchenlieder der alten Kirce). Benedictus, Regula, ca. 11 (Migne, Patrol. s.1. t. 66) usw. Vita S. Ambrosii ab incerto, hrsg. 18832. Kilion p. 35–38. Chron. Dacii (XI Jahrhundert) VI, 8. Filaret-Bogen. Osten obz. Lied 134. Siehe zum Beispiel die Hymne des heiligen Ambrosius „Aeterne rerum conditor“, die beste der damaligen und sogar aller römisch-katholischen Hymnen. Gegeben in unserer Erklärung. Kapitel II Typisch, Ende der Matins. Hauck, Reakencyklop. X, 450. Herausgegeben von den Benediktinern von Solesmess, handschriftlich. XII Jahrhundert im Paläographie-Musical, t. V. Vacant-Mangenot, Dictionaire de Theol. catolique, Par. 1903, I, 955. Razumovsky, Kirche. Gesang in Russland, 15–16. Evs. Kirche Ost. III, 24. Afan. IN . 39. Feiertag zuletzt Karthago. persönlicher Pr. 25 (33). Apostolische Konstitutionen. II, 57. Apostel Fastenzeit II, 57, VIII, 5. Es ist nicht klar, ob es jeweils eine besondere Lesung aus der Apostelgeschichte und eine besondere Lesung aus den Briefen gab, oder die eine oder die andere. Zlat. Dämon 10. Filaret-Bogen. Ost. Obz-Lied 150. Wassili V. Dämon. über die Taufe 13. Pseudo-Wassili V. Homilia in Lacizis. Bingham Orig. S. Ameise. eccl. XIV, S. 60. Daniel Codex liturgicus ecclesiae universae, Lippen. 1853, IV, 456 f. Heiraten. oben, S. 21 Maximus Turonens. ,Hom. IV in Epiph. (Migne, Patril. S. 1, T. 57). So beginnt Wort 180: „Die erste Lesung, die uns heute angeboten wird, stammt aus dem heiligen Jakobus (5:12).“ August, Sl. 45. 237 von Bingham, Prig. XIV, S. 61. Mabillon I. De liturgia gallicana, Paris 1685, I, 4, 4. Comicus von kommt, Begleiter, – Bücher, die als unzertrennlicher Begleiter des Priesters dienen sollen. Hauck Realrncykl. XV, 139 (Caspari W. Perikopen) Luft, Liturgik, II, 308. Walafridus Strabus, De reb. Eccles. C. 22 (Migne, Patrol. s. 1. t. 113). Cotelerius I. Ecclesiae graecae monumenta, Par. 1677, III, 264. 350. Mai A., Spicilegium romanum, Rom. 1839–1844. IV, 40. Bringhtman F. Liturgien im Osten und Westen, Oxf. 1896; 152 f. Bringhtman Liturgies, 256. Renaudotius, Liturgiarum orientalium Collectii, Par. 1715, II, 599. Vgl. oben, S. 91. Assemani, Bibl. Orient. III, 479, 488. 615. Cassian, Obstan. Kinov. II, 6. Pilger § 24. 25. 27. 29–37. Bl. Augustinus. Erklärt (Enarratio) zu John., Vorwort. Zlat. Dämon. über Lazarus 3, 1. Zlat. Auf John. Dämon 10, 1. Hauck, Realencykl. XV, 134. Siehe jedoch unten S. 184, ca. 3. Bl. August. Auf PS. 90 Wort 2. Bl. August. Wort 121; sl. 28 über die Worte des Herrn aus Matthäus. von Bing. Orig. XIV, 72. Bl. August. Auf John. Trakt. 12. Euphalys Werk wurde von Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, unvollständige Migne 'em Patrok. S. gr. T. 85, 619–790. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). Zlat. in EUR Dämon 8: „Jede Woche werden Ihnen diese Schriften dreimal vorgelesen. Der Leser steigt auf und spricht zuerst, von wem die Lesung stammt, zum Beispiel von diesem und jenem Propheten, Apostel oder Evangelisten, und liest dann, was folgt.“ Cassian, Ob ​​​​stan. Verwandtschaft. II, 6. Siehe oben, S. 179. Die Lesart der Apokalypse ist definitiv nur in Bezug auf die gallikanische und die spanische Kirche angegeben. Schluchzen. Toledo. IV, pr. 16. Zlat. Über Statuen Dämon. 7, Kap. 1. Migne, Patrouille. S. gr. T. 53, hom. 1, S. 1; T. 65, hom. 1, 1. Wassili V. Am sechsten Tag Dämon. 2, 1. Apostolische Konstitutionen. V, 13. Dezember wird der 9. Monat genannt, und Januar ist der 10. Monat. Hauck, XV, 134. Ambros. An Marcel. pis. 20, Kap. 19. Ambros. An Marcel. pis. 20, Kap. 25. August. Sl. über Zeiten. Hauck, XV, 135. BL August. Auf John. Trakt. 6, Kap. 18. Pilger § 26, 31, 39, 43. Gemmadies Massil. Das Drehbuch. Eccles. C. 79. Migne, Patrouille. S. 1.t. 58. Sidonuus Apollo. Epist. IV, 11. Migne, Patrouille. S. 1.t. 58. Aus der Tatsache, dass die Evangelienlesungen für Sonntage in der römischen Kirche Abstinenz haben, Kap. O . Wunder Christi kommen zu dem Schluss, dass diese Lesarten in der Zeit der arianischen Auseinandersetzungen, also im 4. Jahrhundert Luft, Liturgik II, 316, ausgewählt wurden. Pilger § 24, 27, 33, 34; an den Presbyter – § 29; größtenteils wird nicht angegeben, von wem es gelesen wird – § 31, 35 usw. Gemessen an der Formulierung „der Bischof selbst liest“ – § 24, war dies nicht besonders häufig. Bl. Hieron. Pis. an Sabine. Sozom. Kirche Ost VII, 19. Im Zusammenhang mit dieser und allen sozusagen erhöhten Ansichten über das Evangelium entstand in einigen westlichen Kirchen der Brauch, den Katechumenen das Hören des Evangeliums nicht zu erlauben und sie vor der Lektüre freizulassen, ein Brauch, der von den Konzilen von Oranien (Arausicanum) I in Galia 441 (pr. 18) und Valens (Valentinum) in Spanien Paulus verboten wurde. VI Jahrhundert (Bsp. 1). August. Über die Stadt Gottes. XXII, 8. 3 Karth. persönlich 419 Pr. 1. Darauf deuten auch die folgenden Worte des heiligen Cyprian über den neu eingesetzten Vorleser hin: „Er sprach Frieden und verkündete die Lesung“ (auspicatus est Pacem. dum dedicat lectionem). Brief an den Klerus. Karthago 33 (38). Heiraten. vor der Prokeme der Großen Vesper: „Lasst uns aufnehmen. Friede allen. Weisheit. Erinnern wir uns.“ Ambr. Vorwort zu den Psalmen. August. Über die Stadt B. XXII, 8. Über den Ausruf „Ehre sei dir, Herr“ vor der Lektüre des Evangeliums aus dem 4.-5. Jahrhundert. Es gibt keine verlässlichen Nachrichten. In der Predigt über den Zirkus oder das Hippodrom, die zuvor dem Heiligen Chrysostomus zugeschrieben wurde, heißt es: „Wenn der Diakon den Kreis (δρ ό μου) der Lesungen beginnt, stehen wir sofort auf und rufen: „Ehre sei dir, Herr.“ In der mozarabischen Liturgie (deren Ritus seit dem 6.-7. Jahrhundert mehr oder weniger unverändert erhalten ist) antworten die Menschen auf die Benennung der Prophezeiung und Botschaft: „Danke sei Gott“ (Deo gratias). Daher lautete der Ruf zunächst und stellenweise „Ehre sei Dir, Herr“ oder dergleichen. begleitete die Lektüre anderer heiliger Schriften als des Evangeliums. In der mozarabischen Liturgie und in den Regeln des Heiligen Benedikt aus dem 6. Jahrhundert. (Kapitel 11) Nach der Lektüre des Evangeliums sagt das Volk „Amen“, was laut anderen Interpreten hier die Bedeutung hat: „Möge Gott uns gewähren, fest in der Lehre des Evangeliums zu bleiben.“ (Bingham, Orig. xiv, 82). Von allen Schriftstellern des 3. Jahrhunderts. St. zeigt im Vorbeigehen auf ihn. Cyprian: „Wisse, dass sie (die Beichtväter) zu Vorlesern ernannt wurden, da es notwendig war, eine Lampe auf den Leuchter zu stellen, von der aus sie für alle leuchten würde, und ehrliche Personen an einem erhöhten Ort (ambo) zu platzieren, wo sie, sichtbar für die umstehenden Menschen (circumstante), den Sehenden einen Anreiz zum Ruhm geben würden“ (Pis. 34, nach anderen 39.). Cassian, Ob ​​​​stan. Kinov. II, 12. Sozomen, Kirchengeschichte. VII, 19. Philostorgius, Kirche. Ost. III, S (Migne, Patrol. s. gr. t. 65.). Pontificalis, Vita Anast. Bingham, Orig. XIV, 81. In einem Brief hinzufügend. Dem heiligen Isidor Pelusiot (†436) wird über die Lesung des Evangeliums gesagt: „Wenn der wahre Hirte selbst durch die Öffnung des Buches des Evangeliums erscheint, dann steht der Bischof auf und legt sein Nachahmungsgewand ab (τò σχη μα τη ς μιμήσεος – rationales Omophorion) und zeigt damit an, dass der Herr selbst, der Führer, anwesend ist.“ Hirten, Gott und Meister“ (Lib. I, Folge, CXXXVI. Bingham, Orig. XIV, 80). Hieron. Buch des Prot. Wachsamkeit, Kap. 4 Schluchzen. Karf. 397 Pr. 24 (33). Ipponsk. schluchzen 353, pr. 36. August. Über den Wissenschaftler Christus (De doctrina christ.) II, 8. Innocent, Folge. 3 Anzeige. Exuper., S. 3 (Bingham, Orig. xiv, 94.). Hieron. Vorwort zum Punkt zu Büchern von Solom. Afan. IN . 39 Feiertage dauern Rufin, Kommentar. in symb apost. § 38. Evs. Kirchengeschichte. III, 16. Mi. IV, 23. Kir. Jer. Werbung sl. IV, 22. Sozom. Kirchengeschichte. VII, 19. Karthago. Persönlich 397 Pr. 24 (33) (Ipponsky schluchzend. 393 pr. 36.). Hieron. Oh berühmt. Ehemann. Kap. 115. Schluchzen. 2 Vinson. (Vasensis), pr. 2. Cyprianus Cassinens (VI-VII Jahrhundert) De vita Caesarii, Migne Patrol., s. 1.t. 89. Evs. Kirchengeschichte. IV, 15. August. sl. 12, über die Heiligen, 45, 63, 93, 101, 102, 103, 109, nach Binghams Orig. XIV, 88. Im Gespräch sollte es dasselbe Epos geben, das Bl zugeschrieben wird. Augustinus oder Cäsar von Arles heißt es: „Wenn ausgedehnte Leidenschaften (passiones) oder sehr lange Lesungen gelesen werden, wer es nicht ertragen kann, der soll bescheiden und ruhig sitzen, mit gespitzten Ohren, und dem Gelesenen zuhören.“ Bingh, Orig. XIV, 86. Karthago. persönlicher Pr. 24 (33) (Ippon. schluchzend. 393, Pr. 36.). Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. August. Die Geste ist Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. Apostolische Konstitutionen. II, 57. VIII, 5. Siehe oben, S. 91 und 176–178. Zlat. Dämon. 3 über das Unverständliche. Cäsar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1.67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. Sozom. Kirchengeschichte. VII, 17. Vasil. V. Dämon. an sechs Tagen 2. Mi. 7 und 9. August. Auf PS. 88, Wörter. 2. Apostolische Konstitutionen. II, 57, siehe unten „Prediger“. Siehe oben, S. 52, 62 und 89. Zlat. Über die Worte des Dämons Jesaja. 2 und 3. Palladium ep. Elenopol. (V. Jahrhundert) Gespräch über das Leben von Chrysostomus § 5. Possidius (5. Jahrhundert). Vita August. August. Auf PS. 94 und 95. Hieron. Pis. 2 an Nepot.; Heiraten pis. 61 bis Pamm. Zypern. Briefe. 2. bis März. und Geständnis Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis Diac. Vita Greg. M.II. 18. Evs. Kirchengeschichte IV, 19. Im Leben von Konstantin sagt Eusebius, dass dieser Kaiser oft vor großen Menschenmengen Reden über religiöse Themen hielt (IV, 29-34). Leo I p. Pis. 70 (72) und 71 (73). Karf. persönlich 399, pr. 98. 1 Kor. 14. 34–35. 1 Tim. 2.11, 1.12. Karf. persönlich 399, pr. 99. Epiphanius Zypern. Anker 49. Augustinus. Gegen Häresie. 27. Epiphanius Zypern. Anker 78, 79. Firmilianus Ep. 75 n. Chr. Cyprian. August. Über die Wissenschaft von Christus. IV, 15. Zlat. O unverständlich. Dämon 3. Optat Milev. Prot. Donatisten 3 (7). Zlat. Nach Kolos. Dämon 2, am 1. Kor. 36 usw. Apostolische Konstitutionen. VIII, 5. Zlat. Dämon. zu Antnar 4, 11. 12, 13. 20. Dämon bei der Rückkehr. So enden normalerweise die Gespräche von Chrysostomus und anderen. Sozom. Kirchengeschichte. VI, 5. Zlat. Oh, reuig. Dämon 1. Gregory Nis. Über das Vaterunser. Dämon 5. Matt. 23, 2; Mi 5. 1. Auch heute noch hat der Bischof unter Katholiken das Recht, im Sitzen zu predigen. Ceremoniale episc I, 7, 4, Luft, Liturgik II, 367. Zlat. Zur Antiquität. Dämon 16, zu Matthäus. Dämon 23. August. Hom. 49 de diversis (Bingham, Origin. xiv, 179). Evs. Leben von Knst. IV, 33. Matt. 19, 11, 1 Kor. 7, 7. 32–35. Apoc. 14, 1–5. Ignatius, der Gottesträger: „Wer in Reinheit bleiben kann zur Ehre des Fleisches des Herrn, der bleibe ohne Eitelkeit; wenn er prahlerisch wird, ist er verloren“ (Pol. 5). Clemens von Rom schreibt Briefe an Jungfrauen und Jungfrauen (Epiph. Anker 15. Hieronymus. St. Jobin. 1). Clemens von Alexandria kennt unter den Christen diese „Auserwählten“ Gottes, auch „besondere Auserwählte“ (ἐκλεκτω ἐκλεκτòτεροι. Welcher reiche Mann wird gerettet? §36). Afanisy V. Leben des Antonius, § 3. Einige widersprechen der Zugehörigkeit des heiligen Athanasius zu diesem Aufsatz. Tertullian. Über den Schleier der Jungfrauen (De velandis virginibus.). Cyprian. Über die Kleidung von Jungfrauen. Cyprian. Zum Verhalten von Jungfrauen (insb. § 1–3). Methodius von Patara. Fest der Jungfrauen Cyprian. Brief an Pomponia über Jungfrauen. So verließ Narziss von Jerusalem „aus Liebe zum weisen Leben“, obwohl hauptsächlich wegen Verleumdung gegen ihn, „seine Kirche (ca. 196) und lebte dort viele Jahre lang, versteckt an leeren und unbekannten Orten“, während der drei Bischöfe an seinem Sitz wechselten; beim letzten von ihnen, „als ob Narziss aus der anderen Welt erschienen wäre (ca. 212) und sofort von den Brüdern zum Vorsitz berufen worden wäre“ (Evs. Kirchengeschichte. VI, 9–10) So zog Gregor von Neocaesarea, um Decius zu verfolgen, mit seiner ganzen kleinen Herde in die Wüste. Afanasy V. Leben des Antonius, § 3. Der Ort der Heldentaten des heiligen Paulus (eine Höhle am Fuße des Berges) lag zwei Tagesreisen von der letzten Residenz des heiligen Antonius entfernt, siehe unten. Hieronymus. Leben von Paul dem Einsiedler. Sie könnten interessiert sein an: