III век

Informacioni për adhurimin e këtij shekulli është i shpërndarë kryesisht në shkrimet e shkrimtarëve kishtarë të asaj kohe; Këta janë: Klementi i Aleksandrisë († 217) “Stromata” dhe “Mësuesi”, Tertuliani († 220) “Apologjia”, “Për lutjen”, “Për agjërimin” etj., Minucius Felix “Octavius” (fillimi i shekullit III), Origen (†)Against”, “St.Susa25”, “St. Qiprian, peshkop i Kartagjenës († 258). Lajmet e vërteta për adhurimin e këtij shekulli mund të kishin mbërritur te historianët kishtarë të shekujve IV dhe V - Eusebius, Sokrati, Sozomen, si dhe shkrimtarë të tjerë të këtij shekulli - shën etërit (Shën Gjon Gojarti, Vasili i Madh, Lum Agustini dhe Lum Teodoreti). Por ndoshta burimi më i rëndësishëm për historinë e adhurimit të shekullit të III-të janë një sërë monumentesh kanonike të kësaj kohe, të cilat tani i nënshtrohen analizës më të detajuar dhe më të plotë nga shkencëtarët perëndimorë. Megjithatë, kjo analizë nuk arriti të përcaktojë me vendosmëri kronologjinë e këtyre monumenteve, gjë që do të lejonte që ato të datoheshin me besim në shekullin III. Ne nënkuptojmë një numër monumentesh që, së bashku me "Mësimin e 12 Apostujve", një monument pothuajse me siguri nga shekulli II. formoi bazën e të ashtuquajturave "Dekrete Apostolike" 342. Kushtetutat apostolike si ripërpunim i monumenteve kanunore të shek. Ky monument, duke ia atribuar veten Apostujve dhe Shën Klementit të Romës, zbulon qartë origjinën e tij jo apostolike: përmban mendime të tilla të çuditshme dhe jo ortodokse, si për shembull, krahasimi i peshkopit, presbiterit dhe dhjakut me Perëndinë Atë, Birin e Perëndisë dhe Frymën e Shenjtë, 343 ose mendimi i ligjit të Moskës për dënimin që i ishte dhënë Jehudit. viçi i artë 344. Origjina e mëvonshme e monumentit tregohet edhe me terma të tillë në të si "i saposhkolluar", "mishërim" (ἐνσωμάτωσις). Por fryma e shekullit të 3-të është e dukshme në të. – fryma e rigorizmit të asaj kohe, spontaniteti i ndjenjës fetare; përveç kësaj, Kushtetutat apostolike flasin për rrëfimin, si një fenomen ekzistues dhe i shpeshtë, për disa dhurata dhe shërbesa të mbushura me hir të kohës apostolike dhe të shekullit II; Karakterizohet nga pasiguria e plotë, terminologjia rudimentare teologjike etj. Megjithatë, në vende të tjera Kushtetutat apostolike mbajnë gjurmë të strukturës hierarkike dhe liturgjike të shek. (përmendet pozita e nëndhjakut, portierit të kishës; festa e Lindjes së Krishtit, e cila u shfaq në lindje në fund të shek. IV). Gjithsesi, më vonë se fillimi i shek. Dekretet apostolike nuk mund të kishin ndodhur: ato nuk përmbajnë jehonë të mosmarrëveshjeve nestoriane dhe eutikiane 345. Autori i tyre zbulon se është sirian (emrat sirianë të muajve), sipas pikëpamjeve teologjike (kristoologjike) - gjysmë ariane ose apolinare 346. Rrethanori i fundit, i çuditshëm, si arsyeja e vërtetë e përmendur më lart, si dhe e çuditshme e përmendores. megjithë famën e këtij monumenti në të paktën disa pjesë të etërve të lashtë (për shembull, Shën Epifan) dhe respektin e vazhdueshëm për të në lindje, nuk guxoi t'i njihte të njëjtin autoritet si për "85 Rregullat e Shën apostujve" dhe dekretoi për të: "meqenëse (megjithëse) në këto rregulla (d.m.th., ne jemi të urdhëruar të pranojmë të njëjtët apostolik) 34. Dekretet e Apostujve, me anë të Klementit, kushtuar të cilave ata që dikur mendonin ndryshe, në dëm të Kishës, futën diçka të rreme dhe të huaj për devotshmërinë, dhe që na errësuan bukurinë madhështore të mësimit hyjnor, atëherë ne, për hir të ndërtimit dhe mbrojtjes së kopesë më të krishterë, i lejojmë këto dekrete të rreme, pa lënë mënjanë dhe pa eleminuar duke ndërhyrë në mësimin apostolik të pastër dhe të përsosur” 348. Shkencëtarët kanë tërhequr prej kohësh vëmendjen për heterogjenitetin dhe kohët e ndryshme të origjinës së Kushtetutave Apostolike në pjesë të ndryshme. Gradualisht u bë i mundur zbulimi i burimeve antike të këtij koleksioni. Në vitin 1854, De Lagarde botoi Didascalia siriane (e cila ishte bërë e njohur edhe më herët për studiuesit) dhe tregoi se ajo korrespondon me tekstin grek të cituar nga Shën Epiphanius, i cili konsiderohej i huazuar nga Kushtetutat Apostolike, duke dëshmuar në këtë mënyrë se 6 librat e parë të Kushtetutave përfaqësojnë një ripërpunim të greqishtes në origjinalin e saj Dida. Shkencëtarët unanimisht ia atribuojnë Didascalia shekullit të III-të, disa gjysmës së parë, të tjerë të dytë 349. “Mësimi i 12 Apostujve” (shek. II), i zbuluar nga Bryennius në 1883, rezultoi të jetë burimi i pjesës së parë të librit VII të “Kushtetutave Apostolike”. Sa i përket Librit VIII të "Rregullores", dy kapitujt e parë të tij duhet të përfaqësojnë një ripërpunim të traktatit të humbur të St. Hipoliti i Romës "Mbi dhuratat shpirtërore (De charismatibus)" dhe pjesa tjetër e librit (me përjashtim të 35-39 kapitujve që përcaktojnë ritet e Mbrëmjes dhe Matinave dhe nuk janë të disponueshëm në të gjitha kopjet e "Kushtetutave Apostolike"), është afër tre monumenteve të lashta të mëposhtme: 1) "Dëshiata e Zotit Jezus i shpallur" (Noest Christamentii) në Siri dorëshkrime nga Patriarku Katolik Romak i Antiokisë Ramani dhe të botuara prej tij me një përkthim latin më 1899 350. 2) “Kanonet e Hippolitit”, të ruajtura në arabisht dhe të botuara në një përkthim latinisht nga Hahneberg më 1870 dhe Ahelis në 1891. 351 3) “E Aposgyptons”, ose “Church” "Rregulli i Kishës Egjiptiane", - një monument i ruajtur në botimet greke, etiopiane, koptike dhe arabe, botuar në etiopisht me një përkthim latinisht nga Ludolf në 1691, në kopisht me një përkthim anglisht nga Tattam në 1848 dhe nga De Lagarde (pa përkthim) në 1883 dhe në tekstin greqisht të botuar në botimin Bickel 581 352. – Të gjitha këto monumente janë aq afër në vendndodhje me njëri-tjetrin dhe me librin VIII të “Kushtetutave Apostolike”, sa nuk mund të mos ketë një varësi gjenetike mes tyre. Por në përcaktimin e kësaj varësie, dhe rrjedhimisht, të lashtësisë dhe kohës krahasuese të origjinës së këtyre monumenteve shumë të rëndësishme liturgjike, shkencëtarët ndryshojnë. Akelisi i konsideron Kanunet e Hipolitit si më të vjetrat nga këto monumente (pa llogaritur “Testamentin”, të cilin ai nuk e dinte ende), që i daton në kohën e Tertulianit, në çerekun e parë ose gjysmën e shekullit të III-të; Kanonet egjiptiane, sipas Achelis - përpunimi i tyre, dhe Libri VIII. Kushtetutat apostolike - një rishikim i kanuneve egjiptiane. Ramani e konsideron sigurisht “Testamentin” më të lashtë, të cilin e zbuloi, duke e datuar në fund të shekullit II; Kanonet egjiptiane, sipas tij, janë një ripërpunim i "Testamentit", dhe Kanonet e Hipolitit dhe Kushtetutat Apostolike janë dy rishikime paralele të kanoneve egjiptiane. Funk e konsideron Librin VIII si më të vjetrin nga tre monumentet. Dekretet Apostolike, duke e lidhur atë, si të tjerët, me shekullin e IV-të, në botimin e tij më të shkurtër (të ashtuquajturin Epitome) ai sheh një ekstrakt (ekstrakt) nga ky libër, dhe në dekretet dhe kanonet egjiptiane, Hipolita sheh një ripunim të shkurtuar të këtij ekstrakti, dhe në "Testamentin" - një nga këto ripunime. fillimi i shekullit të 5-të. Testamenti i Zotit tonë Jezu Krisht Duke pasur parasysh pasurinë e materialit liturgjik në këto monumente, veçanërisht në "Testament", nuk është aspak indiferent ndaj liturgistit nëse ka qenë në shekullin II apo V. është e nevojshme t'i atribuohet monumenti i fundit, dhe po aq, nëse Kanunet e Hipolitit dhe Kushtetutat egjiptiane janë më të vjetra se Dekretet Apostolike, d.m.th. a mund t'i atribuohen shekullit të III-të? Ndaj polemika e Funk me Ramanin 353 ka një rëndësi të madhe për ne. Funk hedh poshtë të gjitha argumentet e Ramanit në favor të origjinës së "Testamentit" në shekullin II, por jo të gjitha kundërshtimet e tij janë po aq të forta dhe gjithsesi nuk është në gjendje ta shtyjë këtë monument dhe të lidhur me të jo vetëm në shekullin V, por, për mendimin tonë, edhe më larg se fundi i shekullit III. "Testamenti" 1) flet jo vetëm për rrëfimtarët dhe martirët, por edhe për katekumenët - ata të burgosur dhe të dënuar me vdekje para pagëzimit; 2) nuk përmendet ndarja e katekumenëve në klasa, siç është thënë tashmë nga Gregori i Neocaesareas (233–270); 3) nuk përmendet vendosja e Ungjillit mbi kokën e peshkopit të shuguruar, një zakon i lindur në shekullin III; 4) lexuesi vendoset ndonjëherë mbi dhjakun, ndërsa letra e Papa Kornelit drejtuar Fabiut të Antiokisë në vitin 251 e vendos atë nën nëndhjakon; 5) Kredoja përbëhet vetëm nga pyetje për personin që pagëzohet para zhytjes në ujë, dhe këto pyetje nuk flasin për ringjalljen e trupit, i cili, si një mister i madh, i komunikohet vetëm të sapopagëzuarit; Imazhi i kryqit konsiderohet gjithashtu një mister; 6) Ushtarët që marrin pagëzimin u kërkohet të refuzojnë shërbimin, në vend të të cilit Kushtetutat Apostolike kërkojnë vetëm Gjon Pagëzorin sipas Llukës 3:14. 7) përmenden tre dhurata të mbushura me hir që vazhdojnë të ekzistojnë në kishë: dhuntitë e shërimit, dijes dhe gjuhëve, ndërsa kanunet egjiptiane njohin vetëm dhuratën e shërimit, dhe Kushtetutat Apostolike në këtë pikë përmendin vetëm magjistarët 354. Funk nuk hedh poshtë disa nga këto argumente, duke zgjedhur të përgënjeshtojë të tjerat që janë më pak të forta. Kundër këtyre të fundit ai bën këto, për shembull, kundërshtime: 4) nuk kishte ende një uniformitet në rendin e zyrave të kishës; në Siri një lexues mund të qëndronte më lart, dhe në Romë një nëndhjak; 6) kërkesa nga ushtarët në Testament është më e butë(!); 7) përmendja e dhuratave të hirit - një mbetje e shkrimeve të lashta të përdorura nga përpiluesi i Testamentit; madje edhe më vonë kishte njerëz në kishë që e konsideronin veten karizmatikë 355. Duke e lënë lexuesin të gjykojë fuqinë e këtyre kundërshtimeve, vëmë në dukje shenjat e mëposhtme që nuk na lejojnë ta datojmë “Testamentin” më vonë se fundi i shekullit III. ose vetë fillimi i shekullit IV: rrethi i festave në të përbëhet vetëm nga Pashkët, e shtuna, e diela, Epifania dhe Rrëshajët 356; nuk ka festë të Lindjes së Krishtit, por është në Dekretet Apostolike, që u ngritën në të njëjtën Siri 357; nuk përmenden festat për nder të apostujve dhe të martirit të parë Stefan, të cilat gjenden në Dekrete; Për Kreshmën flitet vetëm në lidhje me pagëzimin, si një agjërim përgatitor për këtë të fundit 358. Nga një krahasim i praktikës liturgjike të “Testamentit” me Kanunet e Hipolitit dhe të Egjiptianëve, do të bindemi se monumenti i parë shpesh ofron një praktikë liturgjike më pak komplekse në krahasim me dy të fundit, të cilat, sipas mendimit të parë të mëvonshëm, nuk janë thuajse të paqarta se në fillimet e fundit dhe shekulli i 4-të. Nga ana tjetër, konsiderojeni “Testamentin” (nga Ramani) më i vjetër se gjysma e dytë e shek. nuk e lejon prania në të e festës së Epifanisë, e cila filloi në shekullin III, dhe e Ditës së Rrëshajëve, përmendjen e parë të së cilës e gjejmë te shkrimtarët vetëm të gjysmës së dytë të shekullit III. Këtë nuk e lejon as plani i kishës së krishterë të dhënë nga “Testamenti”, në të cilën tashmë ka pjesë të tilla si solea, velloja, tre hyrje, dhjaku, pagëzimorja, një aneks (naos?) për katekumenët, një seksion për regjistrimin e atyre që sjellin dhurata dhe një gazofilak. Disa nga këto pjesë padyshim u ngritën në fund të shekullit të III-të, gjatë një periudhe qetësie nga persekutimi (kujtoni kishën e Nikomedias). Përveç kësaj, në kishat e katakombeve (kriptet) e Shën Agnes (në katakombet romake) dhe Shën Iannuaria (në Napoli) ka seksione për katekumenët, gjurmë shtyllash në të cilat mund të ishte varur një vello dhe një dhjak. Në kishën nëntokësore të Kapadokisë ndodhet një dhomë e fshehtë që mund të shërbente edhe si strehë nga persekutimi 359 dhe si thesar. Thesari në kishë përmendet edhe nga Shën Justin Martiri dhe Tertulliani 360. Disa veçori në përshkrimin e kishës që jep "Testamenti" mbajnë një vulë më të lashtë se plani i kishës në Dekretet Apostolike. Pra, “Testamenti” nuk kërkon që kisha të ketë një formë bazilika, gjë që kërkohet nga Kushtetutat apostolike; foltorja për lexuesin tregohet pranë altarit, dhe jo në mes të kishës; cakton dhoma të veçanta për peshkopin, pleqtë dhe të vejat në vetë kishën, që nënkupton një kishë në një shtëpi të zakonshme; nuk thotë asgjë për shenjtërimin e kishës, të cilin shenjtorët tashmë e dinë. Efraim Sirian (shek. IV) dhe një shkrimtar me emrin e Shën Dionisi Areopagitit (rreth shek. V) 361. Kështu, asgjë në përmbajtjen e "Testamentit" nuk na pengon ta atribuojmë atë të paktën në fund të shekullit III. Sido që të jetë, nga monumentet kanonike të listuara, Didascalia është padyshim e shekullit të III-të, Testamenti është pothuajse me siguri i shekullit të III-të, Kanonet e Hipolitit dhe kanonet egjiptiane janë ndoshta të shekullit të III-të dhe Dekretet Apostolike janë afër shekullit të III-të. dhe ruajti kryesisht praktikën e tij liturgjike. Tabloja e adhurimit që ata bëjnë do ta vërtetojë në masë të madhe këtë përfundim. Agape në fillim të shek. vazhdon të zërë vendin kryesor në mesin e shërbesave kishtare pas Eukaristisë, megjithëse tashmë ka filluar të humbasë rëndësinë e saj në favor të Matinëve, dhe nga fundi i shek. bëhet një shërbim dytësor dhe i rrallë. Pothuajse çdo shkrimtar i shekullit III. dhe në secilin nga monumentet kanonike të përshkruara të këtij shekulli flitet për agape. Këtu janë dëshmitë për të në rend afërsisht kronologjik. Secila prej tyre tregon një veçori të re në ritualin e agapesë dhe të gjitha së bashku japin një pamje shumë të plotë të këtij shërbimi unik në epokën e lulëzimit të tij më të madh. Agape sipas Klementit të Aleksandrisë Klementi i Aleksandrisë, duke u rebeluar në "Pedagogën" e tij kundër agapeve, para së gjithash sqaron kuptimin dhe rëndësinë e tyre të thellë të brendshme. Ky është “një institucion i mrekullueshëm shpëtues i Logos... Agape është me të vërtetë ushqim qiellor, një festë e Fjalës (ἑστίασις λογικὴ)... Dhe nëse e doni Zotin, Perëndinë tuaj dhe të afërmin tuaj, atëherë kjo festë festive dhe e bekuar, që ka vetitë e parajsës, tashmë zhvillohet sikur në parajsë... Agape është një gëzim i pastër dhe i denjë për Zotin. darkat e dashurisë, për shkak të pjesëmarrjes së shumë njerëzve në to, veprojnë mbi dashurinë në mënyrë rigjallëruese, ato janë një parandjenjë e gëzimit të përjetshëm... Se pikërisht kështu duhet marrë pjesë në agape, zbulohet nga fakti se në të njëjtën kohë marrim ushqim (βρω σις) të Krishtit." 362 Këto pasazhe me sa duket tregojnë se Eukaristia vazhdoi të ishte e bashkuar me agape 363. Në të njëjtën kohë, Aleksandria i ditur na la informacione të rëndësishme për anën e jashtme të agapesë. Ai jep pothuajse një listë të plotë të ushqimeve të marra në agape. «Disa guxojnë,—thotë Klementi,—t'u japin emrin agape disa festave (δειπνάρια) me erë yndyre të skuqur (κνίσσης) dhe supave (ζωμων), duke i kthyer ato në verë, tenxhere dhe supa. “Më e rënda nga të gjitha rëniet është kur dashuria e qëndrueshme (ἀγάπη), ky banor dhe fëmijë i qiellit, hidhet nga qielli në tokë, në supa.” Në ndryshim nga kjo përbërje e vaktit të agapesë, Klementi kërkon gatimet më të thjeshta për të: “qepë (βολβοì, - ndoshta një e zakonshme: bimë kopshti me kokë), ullinj (ἐλαἴαι), zarzavate të ndryshme (λαχάνων ἕ νια), qumësht, djathë, si dhe fruta (τà τε ὡδα ραι pa pije, fruta të ndryshme, nëse 3ψήμα) e nevojshme, mund të shtoni mish të zier (κρέως). Me mish, Klement do të thotë peshk (përndryshe ai do të kishte kundërshtuar denoncimet e tij të mëparshme), pasi ai citon menjëherë historinë e ungjillit se si dishepujt i ofruan peshk Shpëtimtarit të ringjallur 365. "Përveç kësaj, ata që darkojnë në Logos nuk mund t'i privojnë vetes ëmbëlsirën e vërtetë (τραγημάτων). Me një fjalë, midis pjatave me agape duhet të ketë ato më të nevojshmet, të cilat mund të konsumohen menjëherë pa zjarr, si dhe ato që janë më pranë (ἐπεì καì ἑτοιμ ό τερα) dhe më pas më të lira." Duke kujtuar pasazhin e Fjalëve të urta: “më mirë një pjatë me zarzavate (λάχανον) dhe bashkë me të dashuria, se një dem i majmur dhe bashkë me të urrejtja” 366, Klementi përcakton se këtë thjeshtësi të pjatave nuk e konsideron si diçka domethënëse në agape, por dashurinë: “jo zarzavate (λάχανον) 367, por 367 - 367 me 367, πδει8 - me dashuri. vend, Klementi me sa duket i quan agapes “π ό τος” (në një kuptim të pafajshëm) dhe flet për “të pirë së bashku” (συμπίνομεν) mbi to me “këndim dhe lavdërim të Zotit” 369. Në Aleksandrinë e pasur dhe të përkëdhelur, me sa duket, ata u përpoqën t'i pajisnin agapet me pompozitet të veçantë dhe t'i kthenin në gosti të vërteta të pasura. Figura të tilla si Klementi i Aleksandrisë luftuan fuqishëm kundër këtyre prirjeve dhe i shpallën drejtpërsëdrejti agapet me gatime mishi si darka të zakonshme. Ata kërkuan respektimin e praktikës strikte të mëparshme në lidhje me vaktet në agape, praktikë për të cilën kemi gjetur indikacione në shekullin e II-të, pra të hahet ekskluzivisht ushqime bimore dhe, në raste ekstreme, ushqime peshku. Këtu, më pas, është mikrobi i dietës së mëvonshme të Kreshmës në Kishën e Krishterë. Në të njëjtën kohë, lista e gjellëve me agape të Klementit na shpjegon pse tani në darkë, gjatë bekimit të bukëve, që është padyshim një mbetje rituale e agapesë, bekohet jo vetëm buka, por vera, gruri dhe vaji, megjithëse dy produktet e fundit nuk hahen në kishë dhe përgjithësisht mbeten të papërdorura. Në kohët e lashta, këto produkte përdoreshin për vaktet me agape. Luksi krahasues i agapes vihet në dukje edhe nga Tertuliani, dëshmia e të cilit mund të flasë për praktikën e kishave romake dhe kartagjenase, siç bëri Klementi i Aleksandrisë. Tertuliani jep gjithashtu udhëzime të vlefshme për rendin dhe rendin e agapesë. "Darka jonë (coena), - thotë Tertulliani, "e justifikon plotësisht emrin e saj ἀγάπη, që përdoret nga grekët për të treguar dashurinë (dilectio). Çfarëdo që kushtojnë darkat tona, ne shpenzojmë në emër të devotshmërisë për të varfërit. Ata nuk ulen në tryezë (discumbitur) para se të kenë shijuar; aq sa është e mirë për modestët, pasi kujtojnë se gjatë natës (për noctem) duhet t'i luten Zotit (fabulantur) duke e ditur se Zoti dëgjon gjithçka (post aquam) dhe ndizet llambat (et lumina), të gjithë thirren në mes - për të kënduar nga mendja e tyre. (ingenio) nga këtu tashmë mund të shihni se si pinë darka, siç filloi, me lutje. Pastaj ata shpërndahen sikur të mos kishin darkë, por një mësim (disciplinam). 370 Tertuliani, siç e shohim, mund të ishte ende krenar përpara paganëve të dekanit të plotë në agape, të cilën apostulli e dëshironte aq shumë. Pali dhe që në Aleksandri dhe qytete të tjera filluan të bien përsëri. Tertuliani e paraqet Agapen si një pamje prekëse të të ngrënit për lavdinë e Zotit, me një mendim të vazhdueshëm për Zotin. Megjithatë, Tertuliani, si apologjet, mund të idealizonte pak. Në të njëjtën kohë, agapa e Tertulianit tashmë merr një gradë mjaft komplekse, me detaje që nuk përmenden në shekullin II. Me sa duket, paraprihet nga një lutje jo e shkurtër. Vakti u pasua nga larja e duarve, që në këtë epokë ishte një ritual i zakonshëm para lutjes 371 (që vazhdon të ruhet tek ne edhe tani në ritin e liturgjisë); Rrjedhimisht, pjesa e lutjes së agapesë filloi në fakt pas ngrënies së saj. Meqë agape bëhej në mbrëmje, kjo pjesë e namazit binte në muzg dhe natë, prandaj lindi nevoja për llamba. Një shembull i adhurimit të Dhiatës së Vjetër, siç e pamë më lart në vitin 372, mund t'i japë një kuptim të veçantë të shenjtë (sakramental) ndezjes së llambave agape, gjë që vërehet edhe nga monumente të tjera të shekullit të III-të. 373. Ana shpirtërore, lutëse e agapes, sipas Tertulianit, ishte e një natyre këngësh dhe pothuajse të gjithë të pranishmit morën pjesë në këndim me radhë. Këngët e përdorura ishin po aq biblike sa të krishtera, me sa duket edhe të improvizuara. (Dhe tani kemi Vespers, një shërbesë më shumë këngë se sa Matin). Tertuliani nuk thotë asgjë për Eukaristinë as në këtë përshkrim të agapesë, as në përshkrimin e shërbesës së mëngjesit që i paraprin, natyrisht, sepse kjo nuk kërkohej për qëllimet e kërkimit të faljes së tij. Agape sipas Minucius Felix dhe Origen Nga shkrimtarët e tjerë të asaj kohe, Minucius Felix, një bashkëkohës më i ri i Tertulianit, përmend agapes: "takimet tona," i thotë një i krishterë një pagani në veprën e tij "Octavius", "dallohen jo vetëm nga dëlirësia, por edhe nga solemniteti; mbi to ne nuk kënaqemi shumë në ngopjen e ushqimit, pa e shijuar me të madhe, sa më shumë ushqim. ashpërsia, të folurit e dëlirë dhe lëvizjet e trupit edhe më të dëlira” 374. Origjeni përmend vetëm agape funerale. “Kur përkujtohen ata (të vdekurit), i thërrasim të devotshmit bashkë me priftërinjtë dhe bashkë me klerikët trajtojmë besimtarët; në të njëjtën kohë ushqejmë të varfrit dhe nevojtarët, të vejat dhe jetimët, në mënyrë që festa jonë të shërbejë si kujtim dhe prehje e shpirtit, kujtimi i të cilit po plotësohet, dhe për ne era e fundit e Zotit do të jetë fytyra e fundit35”. fjalët tregojnë natyrën flijuese të këtyre agapeve funerale. Rrjedhimisht, në Aleksandri në gjysmën e shek. Agape shoqërohet edhe me Eukaristinë. Jo kështu në Kartagjenë. Në Shën Qiprianin e Kartagjenës për herë të parë gjejmë një tregues të ndarjes së Eukaristisë nga agape dhe kalimit të saj në mëngjes. Duke vërtetuar mungesën e ujit pa verë për Eukaristinë, kundër zakonit të disa heretikëve (Ebionitë, Marcionitë, Enkratit, etj.), Shën Qipriani thotë: “Disa, ndoshta, mashtrojnë veten me mendimin se edhe pse në mëngjes sillet vetëm ujë, në mbrëmje, kur vijmë në vakt, nuk mund të mbledhim një kupë të vërtetë të tretur për të festuar. (sacramenti veritatem) në prani të gjithë vëllazërisë Vërtetë, Zoti nuk ofroi një kupë të përzier në mëngjes, por pas darkës. mbrëmja e botës... Të dielën e Zotit kremtojmë në mëngjes” 376. Prandaj, arsyeja e kremtimit të Eukaristisë në mëngjes është thjesht e jashtme: shqetësimi fizik dhe pamundësia e takimeve në mbrëmje për shumicën e njerëzve. Agape është përshkruar nga Shën Qipriani, me sa duket, në vendin vijues: “Dhe duke qenë se tani është një festë dhe një kohë e lirë, ne e kalojmë pjesën tjetër të ditës, kur dielli shkon në perëndim, me gëzim; por mos e lini veten të qëndroni asnjë minutë në tryezë pa falënderuar Zotin. Le të kumbojë me një psalmodi të kthjellët dhe me një zë kaq të këndshëm për veten tuaj. dëshironi të grumbulloni dhuratat më të mira për miqtë tuaj më të mirë, por nëse dëgjojmë këngë shpirtërore dhe i dëgjojmë shpirtërisht, do të gjejmë kënaqësi hyjnore për veshin fizik” 377. Ashtu si Tertuliani dhe Klementi, agape, sipas kësaj dëshmie, është e mbushur me të kënduar (mibrioni i vazhdimësisë së këngëve). Ndoshta leximi dhe lutja e lanë plotësisht atë së bashku me Eukaristinë. Një pamje të ngjashme të agapes japin edhe librat sibilinë, citimi i të cilëve në Kushtetutat Apostolike 378 jep të drejtën për t'i datuar ato në shekullin e III-të: “Me agape të bollshme dhe bujarisht duke dhënë duar, psalme të ëmbla dhe aspirata hyjnore për Ty, i Pavdekshmi, ne thërrasim dhe përlëvdojmë Zotin e të gjithëve79, të gjithë ty. është një tregues i natyrës sakrifikuese dhe bamirëse të agapeve, bollëkut të ushqimit në to (krh. Klementi i Aleksandrisë), animacionit të lartë që ata futën dhe mbizotërimit të të kënduarit, qoftë edhe kënga "Drita e qetë". Nga monumentet kanonike të përmendura të shek. përshkruani agape “Testament”, Kanonet e Hipolitit dhe Kanonet e Egjiptit; këto të fundit në të dy botimet e tyre - Koptike (botuar nga De Lagarde) dhe Etiopiane (redaktuar nga Ludolf) - nuk janë plotësisht identike. Më pak se të tjerët flet për agape dhe tabloja më e thjeshtë e saj është paraqitur nga “Testamenti” 380. Ai jep disa udhëzime specifike në lidhje me agapenë në terma të paqartë, duke sugjeruar një njohje me praktikën e saj të zakonshme. “Në një darkë ose vakt ata marrin (që nënkupton: “thyerje”, bukë, të shenjtëruar me lutje dhe thyerje - siç përshkruhet në detaje në Kanunet e Hipolitit dhe egjiptianëve, shih më poshtë) ata (që nënkupton: së pari) që janë më të afërt me bariun - edhe në lidhje me bekimin (sipas Ramani: ad benediction of the person).8 pranoje atë, kushdo që është i afërt ose i afërm me një mësues të çështjeve të kësaj bote (pagane?) nuk lejohet të lavdërohet dhe nuk mund të hajë me të për shkak të lidhjes farefisnore dhe afërsisë, që të mos i tradhtojë ujkut atë që nuk mund të thuhet dhe të sjellë mbi vete dënim. Kjo pasohet nga udhëzimet për ata që janë të ftuar me peshkopin “në shtëpinë e një burri besnik” (te agapa e thirrur), në lidhje me moderimin në ushqim, pije dhe përgjithësisht sjelljen e patëmetë që u ka hije “shenjtorëve”, për të mos mërzitur ftuesin; Këshillohet të hahet në mënyrë të tillë që të ketë mbeturina për ata të cilëve ftuesi dëshiron t'u dërgojë; mos merrni ushqim para pleqve; mos konkurroni në biseda, por hani në heshtje; Ju mund të flisni vetëm në përgjigje të një pyetjeje nga peshkopi; Fjalimi i këtij të fundit nuk mund të shoqërohet me shenja miratimi 382. Testamenti e jep këtë rit të agapesë pas përshkrimit të shërbesës së Pashkëve, por kur e paraqet ritin, autori merr përsipër kryerjen e tij në çdo kohë dhe vetëm në kuptimin e afërt ka për qëllim Pashkën; Ky përshkrim i agapesë paraprihet dhe përfundon me udhëzime në lidhje me shërbimin e Pashkëve, të cilat do t'i përdorim më vonë. Marrëdhënia e Eukaristisë me agape është e paqartë nga Testamenti. Por duke gjykuar nga fakti se “Testamenti” jep një rit të veçantë të liturgjisë me një pjesë të veçantë për katekumenët dhe e parashtron këtë rit pas shërbesës së mëngjesit veçmas nga agape, monumenti presupozon qartë një kremtim të Eukaristisë krejtësisht të ndarë nga agape. Agape sipas kanoneve të Hipolitit dhe egjiptianëve Duke qenë shumë i shkurtër dhe i përgjithshëm në përshkrimin e tij të agapesë së zakonshme, “Testamenti ndalet me dashuri në përshkrimin e agapesë së Pashkëve, pa e bërë aspak të qartë se çfarë është një agape e tillë - siç do të shohim, me ndezjen solemne të llambave, me këndimin e psalmeve dhe këngëve të alternuara me lutjet, me leximet dhe mësimet e gjata për të gjithë besimin e natës, me shërbimin kaq të plotë të natës. disa, se agape në këtë formë është ende duke u kryer ndonjëherë, përveç Pashkëve 383 . Sipas këtyre monumenteve, agape është gjithashtu një shërbim krejtësisht i ndarë nga Eukaristia Të paktën, ajo mund të kryhet pa Eukaristinë: monumentet e bëjnë të qartë këtë duke sugjeruar se është e mundur që agape të kryhet vetëm nga laikët pa klerin 384 . Me Eukaristinë bëhet domosdoshmërisht vetëm e diela dhe agapja e varrimit 385. Në rastin e fundit, vihet re: “Nëse ka ἀνάμνησις (kujtim) për të vdekurit, para se të ulen (në vaktin e agapesë), marrin sekrete, por jo ditën e parë” 386 (jo ditën e parë pas vdekjes apo ditën?). kështu Eukaristia në këtë rast kremtohej përpara agapesë; për të dielën agape e njëjta gjë duket se thuhet në shprehje; “e detyrueshme (fjalë arabe e përkthyer nga botuesit në latinisht: necessaria) për të varfërit (për të cilët dikush organizon një agape të dielën) εὐχαριστία, që ndodh në fillim të liturgjisë” (fjalë arabe e përkthyer nga botuesit në latinisht missa). Një rit thelbësor i agapesë është thyerja e bukës, e cila kryhet pa klerikët dhe, rrjedhimisht, pa Eukaristinë. Nëse një peshkop është i pranishëm në agape, ai lutet mbi bukën, e bekon atë (shenjën) dhe e shpërndan (shpërndajë) midis pjesëmarrësve 387; në mungesë të peshkopit, presbiteri bën të njëjtën gjë 388; “Në mungesë të presbiterit, dhjaku zë vendin e tij në lidhje me namazin dhe thyerjen e bukës, të cilën ua shpërndan të ftuarve, por laikut nuk i takon ta bekojë bukën, por le ta thyejë atë, duke mos bërë asgjë tjetër veç kësaj” 389. Buka që ka marrë një bekim të tillë (ose ndoshta vetëm prishje e bukës, kjo e fundit quhet e njollosur). buka e magjisë, ἐξορκισμου 390, e pastruar (purgatus) me lutje. Kësaj buke, siç tregon vetë emri i saj, i atribuohet shenjtëri e veçantë dhe fuqi mrekullibërëse, padyshim fuqi kundër shpirtrave të këqij (këtu është burimi origjinal i shënimit në kapitullin 2 të tipit tonë për fuqinë e bukës së bekuar); në veçanti, buka e magjisë hahet në fillim të agapesë, “që Zoti t’i ruajë agapet nga frika e të ligut dhe të ngrihen të padëmtuara në botë” 391. Katekumenëve që nuk u lejohet të marrin pjesë në agape, megjithatë, me urdhër të peshkopit 392, u dërgohet buka e magjisë 393 (si dhe kupa) 394, "që të bashkohen me kishën" 395. Ky rit kryesor i agapesë - thyerja e bukës me bekimin e saj dhe kupa - e ngrënë nga ata që janë prerë nga ata që janë parapërgatitur. të cilën “Testamenti” e jep vetëm agape të Pashkëve. “Nëse ka agape ose dikush organizon një darkë për të varfrit në ditën e Zotit (κυριακῇ), gjatë ndezjes së llambës, një dhjak qëndron në prani të peshkopit për ta ndezur atë. Peshkopi lutet mbi ta (të varfërit, pjesëmarrësit në agape) dhe mbi atë që i ftoi (organizatorin e errësirës dhe i largon ata në shtëpi për të shkuar në errësirë). shpërndaj” 396. Kanonet e Hipolitit dhe egjiptianëve japin udhëzime të ngjashme me "Testamentin" në lidhje me sjelljen e agapës gjatë vaktit, dhe riti i tij përbëhet nga udhëzime në lidhje me atë që duhet të bëjnë të vejat (diakoneshat) pas agapesë, që të kujtojnë udhëzimet në "Testamentin" për pjesëmarrjen e të vejave dhe virgjëreshave në vigjilencën e kundërt, por të plotë të vigjilencës së Pashkëve. Atje të vejat mbeten pas agapesë së Pashkëve për namazin e gjithë natës, këtu - sipas kanuneve të Hipolitit: “Nëse dikush dëshiron të përgatisë një vakt për të vejat 397, le të sigurohet që të hanë ushqim dhe të lirohen para se të perëndojë dielli 398. Nëse ka shumë prej tyre, le të ketë kujdes. Por le të ikin para se të vijë nata”. 399 Këtu të njëjtat vejusha, të cilat vetëm me klerin dhe virgjëreshat në "Testament", kremtojnë vigjiljen e Pashkëve pas agape gjithë natën, në mbrëmje tërhiqen me kujdes në shtëpitë e tyre dhe tregohet arsyeja e kësaj kërkese; shqetësime që dolën me sa duket si rezultat i praktikës së mëparshme. Në këto monumente ka edhe disa komente të reja, në krahasim me “Testamentin”, për agape, karakteristikë e historisë së tyre. Kështu, monumentet e bëjnë të qartë se mospërmbajtja dhe sjellja e zhurmshme në agape shpesh "trishtonte" bamirësin - organizatorin e saj, 400 dhe për të parandaluar këto çrregullime, Kanunet e Hipolitit këshillojnë t'i kërkohet organizatorit të agapesë që të jetë i pranishëm në të me gjithë familjen e tij 401. Nëse agape kryhej së bashku me Eukaristinë, atëherë kjo e fundit i paraprinte. Kjo bëhet e qartë nga të gjitha monumentet kanonike në shqyrtim, pasi ato kërkojnë marrjen e Eukaristisë përpara ushqimeve të tjera. Megjithatë, kanunet e Hipolitit e kërkojnë këtë veçanërisht në ditët e agjërimit të vitit 402. Për këtë flet “Testamenti”, siç do ta shohim, në lidhje me shërbesën e Pashkëve. “Besimtarët le të përpiqen gjithmonë të marrin Eukaristinë përpara se të hanë, atëherë, i panjohur për veten e tij, ai do të shmangë pikëllimin” 403. Kanunet egjiptiane japin premtimin e fundit për marrjen e Eukaristisë para ushqimit në një formë më specifike: “Kushdo që e merr (Eukaristinë) me besim, edhe nëse i jepet ndonjë gjë e vdekshme, nuk do t'i bëjë dëm atij zakoni i këtyre40”. Eukaristia ishte ende e vonshme dhe kërkonte këmbëngulje të veçantë për vendosjen e qëndrueshme. Frutat e para si material për agape Frutat e para, që besimtarët i sillnin klerit nga frutat dhe të ardhurat e tyre, përdoreshin për të vendosur agape. Një monument i tillë i lashtë si “Testamenti” i bën këto fruta të para të varura nga vullneti i mirë i gjithsecilit: “Kushdo që dëshiron të sjellë fruta ose frutat e para të të korrave, le t'ia sjellë peshkopit”; peshkopi bekon atë që sillet dhe lexon një lutje të veçantë mbi të; Në të njëjtën kohë, bëhet vërejtja: "Nuk bekohen perimet, por frutat e pemëve, lulet - trëndafilat dhe zambakët" 405. Kanunet e Egjiptit dhe të Hipolitit tashmë këshillojnë sjelljen e frutave të para, por kryesisht për bekimin e tyre nga peshkopi - të parët janë më pak vendimtarë: "Le të përpiqen në të gjitha kohët të sjellin peshkopin" Hipoliti: "Kush ka frytet e para... le t'i sjellë" 406. Ashtu si në "Testament", peshkopi (kanonet e Hipolitit) ose prifti lexon një lutje të veçantë mbi frutat e para të sjella, në të cilën falënderohen Perëndisë për frytet e tokës dhe thirren mbi ta dhe mbi atë që ka sjellë bekime. Në të tre monumentet, nuk u komentua për qëllimin e këtyre ofertave, por se ato ishin, meqë ra fjala, për agape, do ta shohim tani nga Didascalia. Regjistri i ofertave është më i plotë në Kanunet e Hipolitit dhe të Egjiptianëve sesa në Testament. Sipas kanuneve të Hipolitit, përveç frutave të pemëve, sillen “fillimet e një kopshti perimesh (në kundërshtim me “Testamentin”) dhe vreshtat, vaji, mjalti, leshi dhe fillimet e rrogave” 408 . Sipas kanuneve egjiptiane është edhe më specifik: “rrush, fiq, mollë, ullinj, dardha, shegë, pjeshkë, qershi, bajame”; Në të njëjtën kohë, u vu re: "Nuk janë të bekuar: zambak uji 409, qepa, hudhra, pjepri, shalqini, kastraveci dhe perime të tjera; nëse sillen lule, pranohet një trëndafil dhe një zambak; mos lejoni që të tjerët të pranohen; por për çdo gjë që hahet, le të falënderojnë dhe hanë, ky është rryma e lavdërimit të Zotit". rrushi dhe mollët në ditën e Shndërrimit. Didascalia tashmë i kthen këto fruta të para në taksa të drejtpërdrejta, duke rritur përmasat e tyre, të paktën duke përcaktuar me saktësi këtë madhësi: “Sillni (në kishë) taksat, të dhjetat dhe frutat e para Krishtit, Kryepriftit të vërtetë dhe shërbëtorëve të tij, si të dhjetat e shpëtimit... Kur (peshkopi) t'i pranojë ato, ai do t'i ndajë ato, ipeshkvi duhet t'i dijë mirë ata, i jepet sipas zakonit edhe nëse nuk është i pranishëm në agape dhe me dhurata” 411 . Rrjedhimisht, një pjesë e ofertave shkoi për organizatën e agapes (bamirësisë), dhe pjesa tjetër u nda midis klerit dhe të varfërve. Didascalia specifikon saktësisht se çfarë pjese të ofertave duhet të marrë çdo klerik: e veja merr një pjesë, dhjaku dy dhe primati dy pjesë të dyfishta. Edhe Kushtetuta Apostolike flasin për këto shpërndarje ofertash në të njëjtat terma si Didascalia, duke shtuar se një pjesë marrin edhe këngëtari dhe portieri. Prandaj, këto monumente kërkojnë frytet e para jo për bekimin e tyre, por për mirëmbajtjen e klerit dhe pjesërisht (Didascalia) për agape, duke treguar kështu rënien e institucionit të agapeve. Për më tepër, pra, në shek. Në kurriz të agapesë, shërbimi thjesht "verbal", "mendor" ndaj Perëndisë duhet të kishte dalë përpara. Dhe meqenëse mbrëmja e ditës ishte e pushtuar nga Shërbimi Hyjnor Agape, një shërbim i këtij lloji dhe natyre u kufizua në mëngjes dhe u zhvillua në një shërbim mëngjesi mjaft të gjatë. Me rënien e agapesë, adhurimi në mëngjes duhet të kishte marrë një rëndësi dhe përparësi në rritje ndaj adhurimit në mbrëmje. Por që nga gjysma e parë e shek. ishte, mund të thuhet, koha e lulëzimit më të madh të agapesë (ritualin më të pasur e japin shkrimtarët e kësaj gjysme të shek III, madje edhe monumentet kanunore të fundit të shek.), pastaj në shek. adhurimi i mëngjesit sapo ka filluar të fitojë një pozicion të tillë dhe vetëm nga fundi i këtij shekulli tashmë zë vendin e parë pas liturgjisë në të paktën disa Kisha. Nga monumentet e shek. kemi vetëm dy lajme për shërbimin e mëngjesit. Në lajmet e para, që i përkasin Tertulianit, është domethënëse, para së gjithash, se shkrimtari, i detyruar për qëllime apologjie të prekë shërbimin hyjnor të të krishterëve, jo vetëm që së pari flet për shërbimin e mëngjesit, por gjithashtu i kushton asaj jo më pak hapësirë ​​sesa agape. Fjalët e mëposhtme të Tertulianit, menjëherë para dëshmisë së tij të sipërpërmendur për agape, nuk duhet të merren parasysh në asgjë tjetër përveç shërbimit të mëngjesit. "Ne organizojmë," thotë Tertuliani, "mbledhje dhe kuvende (coetus et congregationes) me qëllim që ta rrethojmë Zotin me lutje të përbashkëta, sikur me një ushtri të mbledhur në një vend (manu facta). Dhe kjo fuqi është e pëlqyeshme për Zotin. Ne lutemi për perandorin, shërbëtorët e tij (ministris), autoritetet e tij (për ekzistimin e kësaj moshe), (potestatibus), rerum quiete) dhe për vonesën e fundit (pro mora finis) Mblidhemi për të lexuar (commemoratione) shkrimet e shenjta kur rrethanat e kohës kërkojnë nxitje ose përkujtim. Me këto fjalë të shenjta ne ushqejmë besimin tonë, gjallërojmë shpresën tonë, mbështesim guximin tonë, si dhe forcojmë disiplinën tonë duke na kujtuar rregullat (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus); këtu edhe bindjet (exhortationes), censures (castigationes) dhe gjykimi (censura) janë hyjnore; ky gjykim bëhet (nam et judicatur) me solemnitet të madh (pondere), si mes atyre që janë të sigurt në praninë e Zotit; Ky është paracaktimi i fundit (summum praejudicium) i gjykimit të ardhshëm, kështu që nëse dikush e shkel atë, ai hiqet nga komunikimi me ne në lutje, takime (conventus), adhurime dhe në të gjitha marrëdhëniet e shenjta (commercii)” 413. Përcaktimi i dyfishtë i tubimeve liturgjike të të krishterëve si coetter nuk duhet të ketë qenë më tepër pa dëshmi dhe kongresion. të mbushura me njerëz dhe solemne, dhe ka mundësi që me to Tertuliani të nënkuptojë agapet që përshkruan më tej, dhe me coetus në këtë rast mbledhjet liturgjike të mëngjesit. Këto të fundit, sipas Tertulianit, kanë kryesisht natyrë lutëse dhe homiletike, në ndryshim nga agapet e përshkruara më tej me karakter sakramental-këndues: ndërsa në agape gjëja kryesore ishte vakti dhe këndimi, 414 shërbimi i mëngjesit përbëhej nga lutjet, leximi i Shkrimit të Shenjtë dhe mësimi. Kërkesat e përbëra të lutjes përfaqësojnë fillimin e litanive aktuale, në veçanti të asaj të madhe. Ajo që është jashtëzakonisht e shquar është përmendja e një lloj "sprove" gjatë shërbimit hyjnor, ndoshta shkishërimi i anëtarëve të padenjë pas pendimit publik; kjo veçori e veçantë e shërbimit të kujton disi sacramento se obstringere 415 të Plinit. Nga monumentet e tjera të shek. Lajmet për shërbimin e mëngjesit i gjejmë vetëm në “Dhiatë e Zotit tonë Jezu Krisht”. Këtu jepet riti i plotë dhe mjaft kompleks i Matinës. Monumenti flet për shërbesën e mëngjesit me emrin “doksologji në agim” (collaudatio aurorae) menjëherë pas liturgjisë; Ndërkohë monumenti flet për agape, siç e kemi parë, vetëm në ritin e shërbesës së Pashkëve. Rrjedhimisht, në epokën e "Testamentit" (fundi i shekullit të 3-të), Matin tashmë kishte marrë pozicionin e tij të nderuar aktual në rrethin e shërbimeve të përditshme. Ky ishte i vetmi shërbim publik pas liturgjisë. Të gjitha mbledhjet e tjera liturgjike në orë të veçanta lutjeje të ditës, numri i të cilave, siç do të shohim, në shek. u rritën ndjeshëm në krahasim me shekullin II, ishin të natyrës private, fakultative. Agape duhet të jetë bërë kështu. Metinën Episkopale "Testamentet" "Që në agim të parë," udhëzon Testamenti, "peshkopi mbledh njerëzit për të kryer shërbesat deri në lindjen e diellit. Për doksologjinë e parë në agim, ai, i rrethuar nga presbiterët, dhjakët dhe të tjerët (klerikët) e ardhshëm thotë: "Lavdi Zotit". Njerëzit: "Është e denjë dhe e drejtë të hahet." Më pas në monument është vendosur me titullin “Glorifikimi i Agimit” (ose doksologjia në agim) një lutje për lexim nga peshkopi, që fillon me fjalët: “Është e denjë dhe e drejtë që ne të të lavdërojmë e të lartësojmë e të rrëfejmë para Ty, o Zot i pashprehur, që krijove gjithçka”. Në të, lavdërimi i mëngjesit i jepet Zotit të Urtë dhe Mëshirëplotit, fuqizuesit dhe mbrojtësit të shpirtrave tanë, dhe Fjalës së Tij, që prehet me shenjtorët e Tij, artistit, të pakrijuarit, shpjeguesit të faltoreve të padukshme e të pastra, që na zbuloi sekretet e urtësisë dhe premtoi dritën e pavdekësisë; në pjesën e dytë të lutjes, së pari drejtuar edhe Perëndisë Atë dhe Birit të Tij, Krijuesit dhe Shëlbuesit tonë, dërgohet një peticion që Biri i Perëndisë t'i japë mundësinë për ta lavdëruar vazhdimisht Atë; në pjesën e tretë të lutjes, drejtuar vetëm Birit të Perëndisë, Ai lavdërohet për përfitime të ndryshme private, për shembull, për ndihmën e atyre që notojnë në det, të burgosur, të torturuar, të kryqëzuar në kryq dhe dërgohet një kërkesë që Ai të na lejojë të ecim sipas urdhërimeve të Tij dhe të vizitojmë me mëshirën e Tij popullin e vogël dhe të madh, princin dhe princin e tij. Secilës prej dy pjesëve të para të lutjes, njerëzit përgjigjen: “Të përlëvdojmë, të bekojmë, të rrëfejmë, o Zot, dhe të lutemi Ty, Perëndia ynë” 416; dhe në të fundit: "Amen". Pastaj: "Ata këndojnë katër psalme dhe këngë: një nga Moisiu, nga Solomon (ndoshta Psalmi 71, i mbishkruar me emrin e Solomonit) dhe një nga profetët (d.m.th., nga këngët e kanunit tonë aktual). Djemtë, dy virgjëresha, tre dhjakë, tre presbiterë këndojnë (nuk shqiptohet në mënyrë të alternuar nga dophox-i, ose dophox). peshkopi dhe presbiteri si më poshtë: "Hiri i Zotit tonë qoftë me ju të gjithë." Populli thotë: “Dhe me shpirtin tënd”. Prifti thotë: "Le të lavdërojmë Zotin tonë". Njerëzit: "Të dinjitetshëm dhe të drejtë". Prifti: "Zemrat tuaja le të rregullohen". Njerëzit: "Ne e kemi atë me Zotin." – Më pas vijon monumenti me titull: “Doksologjia e fundit” një lutje 3 pjesësh: në të parën, Zoti Atë përlëvdohet që na ka dhënë dritë trupore e shpirtërore - besim dhe për vepra të mira të vazhdueshme, dhe përmban një kërkesë që Zoti do të na lejojë ta lavdërojmë vazhdimisht Atë; në të dytën, Zoti Jezus përlëvdohet kryesisht për veprimet e Tij të hirshme në shpirtrat tanë; në të tretën, pasi përlëvdohet “Zoti i Shenjtë” për përfitimin e shëlbimit dhe pajtimit me Atin, ka një sërë lutjesh private drejtuar Atij: “ndihmoni jetimët, kini mëshirë për të pushtuarit, të torturuarit nga shpirtrat e ndyrë dhe pastrojini, mësoni të pamençurit; ktheni të gabuarit, na lironi të gjithë ata që kanë gabuar.” Populli u përgjigjet pjesëve individuale të lutjes në të njëjtën mënyrë si në lutjen e mëparshme (“Të lavdërojmë, të bekojmë”...) Në fund të lutjes, “lexuesi lexon profetët dhe të tjera (lexime); presbiteri ose dhjaku lexon Ungjillin; Në përfundim, peshkopi ose presbiteri mëson se çfarë duhet bërë dhe çfarë është e dobishme për njerëzit. (duke nënkuptuar: lirohen katekumenët). Peshkopi i udhëzon njerëzit në atë që përbën një mister. Nëse nuk ka peshkop, prezbiteri flet, në mënyrë që besimtarët të dinë se kujt po i afrohen dhe kush është Perëndia dhe Ati i tyre.” Monumenti përmban gjithashtu vetë tekstin e këtij "mësimi të fshehtë", "mistagogji", i cili përmban një deklaratë të të vërtetave më të rëndësishme të doktrinës: për dy natyrat në Krishtin, për misterin e mishërimit dhe shlyerjes, për fitoren e Krishtit mbi vdekjen dhe ferrin (në shërbimin aktual kjo mistagogji korrespondon me Kredon). Populli i përgjigjet mistagogjisë: Amen. “Kur popullit i është mësuar mistagogjia, ofrohet Eukaristia. Mirëpo, mistagogjia nuk mësohet gjithmonë, por vetëm në Pashkë, në Shabat, në ditën e Zotit dhe në ditët e Epifanisë dhe Rrëshajëve” 417. Vërejtja se menjëherë pas mistagogjisë ofrohet Eukaristia tregon se shërbimi i përshkruar është edhe pjesa përgatitore e liturgjisë, liturgjia e katekumeve. Mbi të, siç shohim, ka një lutje për katekumenët dhe atë lexim të Shkrimit të Shenjtë, i cili ishte ende pjesë e kësaj pjese të liturgjisë nën Dëshmorin Justin. Prandaj, duke vendosur në një vend tjetër, më lart, ritin e Eukaristisë, “Testamenti” e fillon këtë rit drejtpërdrejt me ofrimin e Dhuratave dhe lutjen mbi to, pa prekur pjesën përgatitore të liturgjisë. Kështu, kjo pjesë e liturgjisë në "Testament" shkrihet me Matin. Thirrja e Diakonit (Meshat e Dhjakut) Por duhet theksuar se riti i deklaruar i Matinit, me të cilin u bashkua Liturgjia e Katekumenëve, nuk është i plotë: meqenëse është vendosur në pjesën për detyrat e peshkopit, ai jep vetëm lutjet dhe pasthirrmat e peshkopit. Në një pjesë tjetër të "Testamentit", kushtuar detyrave të dhjakut, jepet e ashtuquajtura "Shpallja e Diakonit" (Proclamatio diaconi), pra një sërë pasthirrmash që bën një dhjak gjatë një shërbese. Nuk thuhet se në çfarë shërbimi i kryen dhjaku; vërehet vetëm se disa prej tyre i paraprijnë lutjes së peshkopit ose presbiterit, e disa e ndjekin atë. Por këto pasthirrma janë të ndryshme nga ato të vendosura në ritin e Eukaristisë dhe korrespondojnë me pasthirrmat e dhjakut në liturgjinë e katekumenëve në "Kushtetutat apostolike". Rrjedhimisht, ato duhet të zinin afërsisht të njëjtin vend në ritin e adhurimit sipas monumentit aktual, d.m.th. duhet të ishin pjesë e shërbesës së mëngjesit, e cila përbëhej nga drekë në kuptimin e duhur (doksologjia në agim) dhe pjesa përgatitore e liturgjisë. Kjo "Thirrje e Diakonit", e cila është, si të thuash, një shërbim (mëngjes) i pavarur i dhjakut, ashtu si "Testamenti" ka një ceremoni të veçantë peshkopale, një presbiter të veçantë dhe madje një "mëngjes të vejas" të veçantë, përbëhet nga 12 pasthirrma përgatitore, 21 thirrje përfundimtare. Përgatitore thërret: "Të ngrihemi. - Të gjithë ta dinë vendin e tyre. - Le të ikin katekumenët. - Ja, askush nuk është i lig, dhe askush nuk është i shkujdesur. - Shiko, kush nuk beson, le të largohet. - Le të lutemi me një mendje. - Le të mos ketë asnjë kurvar, le të mos ketë njeri që është i zemëruar - le të shkojë ai që është i zemëruar. e dritës do të pyesë: "Le t'i lutemi Zotit, Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht." "Pastaj, kur presbiteri ose peshkopi fillon një lutje (nuk dihet se cila), "Testamenti" vazhdon drejtpërdrejt, "njerëzit luten dhe bien në gjunjë. Kështu thotë dhjaku.” 22 peticione vijojnë në formën e mëposhtme: “Le të lutemi për këtë, që Zoti...”. Kërkesa e parë - për qiellin (botën e lartë), 2 - për besimin, 3 - për harmoninë, 4 - për durimin, 5 - për apostujt (për dhuratën e forcës për t'i imituar ata), 6 - për profetët, 7 - për rrëfimtarët, 8 - për peshkopët, 8 - për presbiterët, 1 -10 forcat, 418 , 12 - për nëndhjakët, lexuesit dhe dhjakët, 13 - për laikët besnikë, 14 - për katekumenët, 15 - për mbretërinë, 16 - për autoritetet më të larta, 17 - për të gjithë botën, 18 - për ata që lundrojnë dhe udhëtojnë, 19 për të vdekurit, 19 për të vdekurit, 19 - për të vdekurit të rënë, 22 - për të gjithë ne. Një seri kërkesash përmbyllet me një pasthirrmë të përbashkët: “Le të lutemi dhe t'i lutemi Zotit që t'i pranojë lutjet tona. "Në fund të pasthirrmave të dhjakut," vazhdon "Testamenti", "peshkopi jep një shenjë me dorën e tij dhe dhjaku thotë: "Le të ngrihemi në Frymën e Shenjtë, që, duke u bërë tashmë të urtë, të rritemi në hirin e Tij, duke përlëvduar në emrin e Tij, duke u lartësuar në bazë të lutjeve të Zotit, që të na pranojnë apostujt me hir dhe lutje. lutjet.” Më pas peshkopi diplomohet (liron). Populli thotë amin" 419. Pjesa përgatitore e liturgjisë dhe lidhja e saj me maturën Duke gjykuar nga fakti se shpallja e dhjakut i dëbon katekumenët nga kisha, duhet menduar se kjo shpallje pasoi lutjen për katekumenët, vendosjen e duarve mbi ta dhe shkarkimin e tyre, se gjithçka ndodhi pas leximeve dhe mësimit 420 (para mistagogjisë). Në Kushtetutat Apostolike, litania e përmendur e “Testamentit” është bërë tashmë një litani për besimtarët, pas largimit nga kisha e katekumenëve, të pushtuarve dhe të tjerëve si ata për iluminizëm 421, por në një vend tjetër të Kushtetutave apostolike një litani e ngjashme parashtrohet edhe pas puthjes para ofrimit të të tjerëve të lashtë42. litani. Kështu, liturgjia kaldease e ndan një litani të tillë në dy pjesë, duke e vendosur njërën pas Ungjillit dhe tjetrën pas Kredos; liturgjia armene ka një pjesë të litanisë para leximit dhe tjetrën pas Simbolit; Kopti njëri pas Ungjillit dhe tjetri pas Simbolit 423; më në fund, liturgjia jonë (botimi Basily-Zlatoust) e vendosi këtë litani (shkurtuar) që në fillim të pjesës përgatitore të liturgjisë dhe pas leximeve futi një litani tjetër, jo më pak solemne (sublime); Kjo bëhet në analogji me liturgjinë tonë në Matin dhe Mbrëmje. Ndryshe ishte edhe praktika e leximeve në shekullin III. në shërbesën e mëngjesit, e cila u bashkua me pjesën përgatitore të liturgjisë. Siç e kemi parë, "Testamenti" tregon për këtë shërbim lexime nga profetët dhe "të tjerët", dhe më pas Ungjillin. Kushtetutat Apostolike përmbajnë tashmë një praktikë më komplekse dhe specifike leximi: ato tregojnë dy lexime të Dhiatës së Vjetër: nga ligji dhe profetët, dhe dy ose tre lexime të Dhiatës së Re nga Veprat e Apostujve, Letrat dhe Ungjijtë 424; liturgjitë siriane dhe kaldease ndonjëherë zëvendësojnë leximet nga Veprat e Apostujve me lexime nga letrat konciliare; armeni ka një lexim profetik përpara letrave apostolike; Liturgjitë kopte dhe etiopiane nuk kanë lexime të Dhiatës së Vjetër, por para Ungjillit ato kanë tre lexime nga Dhiata e Re në rendin e mëposhtëm: nga Letrat e Palit, Këshillat dhe Veprat 425. Nga ndikimi dhe kombinimi i ndërsjellë i këtyre llojeve të praktikës, lindi edhe ajo e sotme, sipas së cilës leximet e Dhiatës së Vjetër i caktohen ekskluzivisht Mbrëmjes, ato të Dhiatës së Re në liturgji dhe Mëshat, si një shërbesë e afërt në kohë me liturgjinë, mbetet pa lexime, ndonjëherë duke përjashtuar Ungjillin. Duhet të theksohet se, me përjashtim të Tertulianit, monumente të tjera të shekullit III, kur flitet për përbërjen e shërbesës së mëngjesit, pjesa përgatitore e liturgjisë, e shkrirë në Testament me Matin, paraqitet afërsisht në të njëjtën formë si "Testamenti". Kështu, Didascalia arabe (d.m.th., përkthimi arabisht i "Testamentit" për kishën kopte) flet për pjesën përgatitore të liturgjisë në dy vendet e mëposhtme: "vendi për pagëzimin duhet të jetë në anën e kishës, në mënyrë që katekumenët që janë në të të kenë mundësinë të dëgjojnë perikopët dhe himnet shpirtërore që thuhen në fq6 dhe himnet shpirtërore". Fillon të shërbejë liturgjinë sipas rendit dhe pikërisht kështu. Fillimisht do të thotë falenderim, pastaj, kur të gjithë njerëzit janë ulur, do t'u shpjegojë fjalën, d.m.th. librat e priftërinjve, dhe do t'u mësojë pendimin (konvertimin), siç është e duhura, dhe rrugën e ndershmërisë. Pastaj le të flasë psalmodi nga libri i urtësisë; njerëzit e dëgjojnë këtë me mirëkuptim dhe frikë dhe e ndjekin me zemër të penduar, pastaj presbiterët sjellin bukën dhe kupën e Eukaristisë” 427. Tertuliani duhet të ketë parasysh edhe pjesën përgatitore të liturgjisë kur thotë për një montaniste se ajo “siç lexohen shkrimet, këndohen psalmet, thuhen biseda dhe bëhen lutje, ajo merr materiale të reja dhe të reja për vegime” 428. Tani duke bërë një pasqyrë të përgjithshme të shërbesës së mëngjesit sipas “Testamentit” dhe duke e krahasuar këtë shërbim me lajmet e Tertulianit, marrim foton e mëposhtme. Sipas "Dhiatës", Matin përbëhet nga pesë pjesë kryesore: 1) dy lutjet e peshkopit, 2) psalmet dhe këngët e Testamentit të Vjetër midis tyre, 3) leximet nga Shkrimi i Shenjtë, 4) dy mësime: një për të gjithë, duke përfshirë katekumenët, dhe një për besimtarët vetëm, 5) lutjet solemne me duart e këtyre mësimeve. shkarkimi i tyre dhe një për besimtarët me pasthirrma dhjak dhe gjunjëzim. Ky është pra tashmë një rit shumë kompleks, më i ndërlikuar edhe se Matin në disa monumente të shek. por ky kompleksitet i detyrohet shumë faktit se liturgjia ishte drejtpërdrejt ngjitur me Matin dhe pjesa e parë e saj u bashkua me të. Jo kudo, edhe në shekullin III. një bashkim i tillë ndodhi dhe në shekullin IV dhe veçanërisht në shek. shumica e liturgjive tashmë kanë një pjesë përgatitore, liturgjinë e katekumenëve; Rrjedhimisht, ky bashkim ishte një fenomen lokal i kishës ku lindi “Testamenti” (ai sirian) dhe ndoshta disa të tjerë, dhe gjithsesi një fenomen i përkohshëm. Por është e rëndësishme si dëshmi që diçka nga liturgjia filloi të futet në Matin (si dhe në Mbrëmje, falë lidhjes së mëparshme të liturgjisë me agape), për shembull, lutjet për katekumenët. – Në lajmet e Tertulianit, shërbimi i mëngjesit duket më i shkurtër, por nga pjesët e treguara nga “Testamenti” nuk ka vetëm këngë, ndoshta rastësisht të pa përmendura. “Gjykimi” për të cilin flet Tertuliani, në mënyrë të pavullnetshme i kujton dikujt thirrjet e dhjakut: “Askush të mos jetë kurorëshkelës...”. Këto pasthirrma duhet të jenë një mbetje rituale e shkishërimit të mëparshëm të mëkatarëve të rëndë, në formën e largimit të tyre nga mbledhjet liturgjike solemne. Pra, në Matinat e kishës siriane të shek. Mikrobi i lutjeve aktuale në psalmin e gjashtë dhe në fund të Matinit (adhurimi), dhe gjashtë psalmet (psalmet) aktual dhe litania e madhe, dhe kanoni (këngët e Moisiut dhe të profetëve) dhe Ungjilli tashmë është dhënë. Zgjedhjet presbiterale ose të ditëve të javës sipas "Testamentit" Riti i paraqitur i adhurimit të mëngjesit, sipas “Testamentit”, është vetë riti ipeshkvnor. Me sa duket kryhej vetëm në ditë festash, pasi “Testamenti” jep edhe një urdhër tjetër të këtij shërbimi, të titulluar “Doksologjia e përditshme” dhe që synohet të kryhet nga një presbiter. Kjo Mëngjes mund të bëhej pa njerëz, siç mund të shihet nga vërejtja paraprake e mëposhtme për të: "Preshbiterët e thonë doksologjinë e përditshme në kishë, vetë në kohën e caktuar". Ky është lavdërim i përditshëm, d.m.th., drekat e përditshme ose priftërore është zvogëlim dhe modifikim i drekës së parë, solemne, festive, ipeshkvore. Ai përbëhet nga vetëm një lutje trepjesëshe me thirrjen hapëse: "Hiri i Zotit tonë qoftë me ju të gjithë." Njerëzit: "Dhe me shpirtin tënd." Prifti: "Lëvdoni Zotin". Njerëzit: "Të dinjitetshëm dhe të drejtë". Prifti lexon një lutje drejtuar ekskluzivisht Zotit Atë, pjesa e parë e së cilës përbëhet nga lavdërimi për përfitimet e përgjithshme të Zotit dhe veçanërisht ato shpirtërore të dhuruara nga shpengimi, e dyta për shëlbimin dhe e fundit për përfitimet private të Zotit për vuajtjet dhe Kishën. Lutja është sa gjysma e lutjes ipeshkvore, por ndonjëherë përkon me të në shprehje. Njerëzit i përgjigjen secilit prej tre seksioneve të tij me të njëjtat pasthirrma si në ordinancën e peshkopit. Shërbesa përfundon me këtë, por shtohet vërejtja: “Nëse dikush flet fjalë profetike (shton lexime nga profetët), do të ketë shpërblim” 429. Në këtë rit të adhurimit të mëngjesit, për herë të parë u bë një lloj shërbimi i përditshëm, në ndryshim nga ai i festës. Në të njëjtën kohë, ky rit i afrohet tipit të mëvonshëm të orëve dhe shërbimeve të ngjashme me to (zyra e mesnatës dhe kompletë), e përbërë nga një lutje dhe një lexim, për më tepër, fakultative dhe nga Dhiata e Vjetër. Zyra e mesnatës dhe mëngjesi për të vejat sipas "testamentit" Duke emëruar çdo shkallë klerikësh me shërbimin e vet, e më në veçanti me ordinancat e veta, "Testamenti" jep një rit të veçantë të të tilla të vejave, përfaqësueseve kryesore ("presbiterëve") të shërbimit kishtar të grave dhe së bashku me asketizmin e kishës ku u ngrit ky monument. E veja u gradua këtu në këtë titull nëpërmjet lutjes së veçantë të peshkopit; në shkallët e hierarkisë ajo qëndron poshtë dhjakut dhe mbi nëndhjak dhe lexues; Ajo ishte e detyruar në vetminë e vazhdueshme me lutje dhe duhej të kryente shërbime të veçanta, veçanërisht gjatë festave, natën dhe në mëngjes, në agim. Këto të veja kryenin shërbime të vetme; por, vëren "Testamenti", "nëse një e ve ka miq me të njëjtin mendim - virgjëresha, do të ishte shumë mirë nëse luten me të për t'iu përgjigjur Amin. E veja mund ta kryente shërbimin ose në shtëpi ose në kishë, por gjatë periudhës së pastrimit nuk lejohej t'i afrohej altarit. Shërbimet e të dyja vejushave përbëhen nga një lutje. Në "doksologjinë e natës", e veja fillimisht lavdëron Perëndinë e shenjtë të papërlyer të paraardhësve, profetëve dhe apostujve me gjithë shpirtin, forcën dhe zemrën e saj për kujdesin e Tij për të varfërit dhe të dobëtit dhe për faktin se Ai ishte i kënaqur ta bënte atë shërbëtoren e Tij, dhe kërkon që të forcojë zemrën e saj për përsosmëri në Frymën e Shenjtë dhe t'i kthejë vejushën e tyre tek ata; pastaj, duke u kthyer te Biri, Fjala dhe Mendja e Atit, dhe duke rrëfyer gjithçka që Ai ka bërë për shpëtimin tonë, e veja i kërkon Atij të ndihmojë vejushat, t'i drejtojë mendimet e tyre me besim të fortë. "Doksologjia e mëngjesit" synohet (me mbishkrimin e saj) "Për të vejat që kënaqen të kryesojnë mbledhjet". Doksologjia i drejtohet Zotit Atë dhe pas lavdërimit të përgjithshëm të providencës dhe mëshirës së Tij, përfundon me një lutje që Ai të përsoste në shërbëtor frymën e tij të këshillimit, devotshmërisë dhe të menduarit të drejtë, pas së cilës vijon lavdërimi për Zotin, i cili nga varfëria "tonë" (të vejave) largoi çdo ankth, dobësi, frikë, mosmarrëveshje, mosmarrëveshje, Falënderimi i qoftë Zotit, i cili ndryshoi mënyrën e të menduarit të të vejave, që korrigjoi mendimet e tyre për shërbimin e duhur ndaj Tij 430. Këto shërbime "të vejave" ngjajnë me "rregullat" aktuale të qelizave në thjeshtësinë dhe monotoninë e përmbajtjes së tyre. Është karakteristike se ato tregohen vetëm për asketet femra, dhe jo për meshkujt. Testamenti, si një monument me origjinë nga Siria, mund të flasë vetëm për praktikën e kësaj Kishe. Por nëse rite të tilla komplekse të Matineve ekzistonin në shek. në një Kishë, atëherë ato ishin të mundshme në çdo tjetrën. Orët dhe ditët e Eukaristisë Monumentet e renditura të kultit tregojnë qartë se, të paktën nga fundi i shek. Më në fund Eukaristia u zhvendos në mëngjes, menjëherë pas shërbesës së mëngjesit, e cila filloi në agim. Ky ishte rasti jo vetëm në atdheun e "Testamentit" - në Siri, por duke gjykuar nga dëshmia e Tertulianit, në Kishat e tjera: "ne marrim sakramentin e Eukaristisë", thotë ai, "në mbledhjet para agimit dhe nga duart e askujt tjetër, por vetëm nga duart e nëpunësit kryesues" 431 që është e mundur praktikimi i Eukaristisë në disa vende të mëparshme. mbrëmja vazhdoi; ka dëshmi për një praktikë të tillë jo vetëm nga gjysma e parë e shek. (Klementi i Aleksandrisë) 432 por edhe nga i dyti (Cipriani i Kartagjenës 433, Kanonet e Hipolitit dhe Egjiptit 434) - por për një rastësi të çuditshme, këto dëshmi kanë të bëjnë vetëm me Egjiptin, në të cilin zakoni i kremtimit në mbrëmje të Eukaristisë ka ekzistuar edhe gjatë kohës së historianit Sokrati (shek. 43). Dhe në lidhje me ditët në të cilat kremtohej Eukaristia, në kisha nuk kishte një uniformitet të plotë. “Testamenti” e bën fare të qartë se Eukaristia kremtohej vetëm të shtunave, të dielave dhe festave, nga të cilat ishin tri: Pashkët, Rrëshajët dhe Epifania 436. Këtyre ditëve, siç do ta shohim më vonë, duhet të shtojmë edhe kujtimin e martirëve (vendas). Kështu ndodhi në Siri në gjysmën e dytë të shekullit III. Por në Romë dhe Afrikë duket se ka pasur një Eukaristi të përditshme. Tertuliani, duke shpjeguar lutjen e Zotit, me bukë të përditshme nënkupton Trupin e Krishtit dhe vëren: “Pra, duke kërkuar bukën e përditshme, kërkojmë përjetësinë (perpetuitatem) në Krishtin dhe pandashmërinë nga trupi i Tij” 437. Nga kjo mund të konkludojmë për kremtimin e përditshëm të Eukaristisë, veçanërisht nëse krahasojmë këto fjalë të 4 nga interpretimi i Zotit. Qipriani: “Ne kërkojmë që kjo bukë të na jepet çdo ditë, në mënyrë që, duke qenë në Krishtin dhe duke marrë Eukaristinë prej Tij çdo ditë si ushqim shpëtimi, të mos privohemi nga buka qiellore dhe të mos ndahemi nga trupi i Krishtit nëse largohemi nga kungimi duke kryer ndonjë mëkat shumë të rëndë” 438 . Origjeni thotë: “Të krishterët hanë çdo ditë mishin e Qengjit, d.m.th. mishin e Fjalës së Perëndisë, dëgjojnë shkrimet, çdo ditë pranojnë Pashkën e flijuar për ne, pra Krishtin” 439. Por ka mundësi që në të gjitha këto dëshmi të mos flasim për kremtimin e përditshëm të Eukaristisë, por vetëm për kungimin e përditshëm. Nga Tertuliani mësojmë se në atë kohë ekzistonte një zakon që dhuratat eukaristike të çoheshin në shtëpi për pritjen e përditshme. Tertuliani i paraqet gruas së krishterë edhe argumentin e mëposhtëm kundër martesës me një pagan: “A nuk do ta vërejë (burri) që ti po ha diçka në fshehtësi para darkës? dhe kur mëson se kjo nuk është gjë tjetër veçse bukë, çfarë mund të mendojë për ty në injorancën e tij?” 440 Shën Qipriani thotë se një grua që “përpiqej me duar të padenja (sipas RKP-ve të tjera - “të papastra”) të hapte arkën e saj (arcam suam), në të cilën mbahej faltorja e Zotit (Domini sanctum), ishte djegur nga zjarri që vinte prej andej” 441. Është e mundur që dëshira nga mos ruajtja e tyre të ishte shkaktuar ndonjëherë nga agjërimi. frika, siç do të shohim, përmendet nga Tertuliani 442. (Në funksion të kësaj, duhet të ketë qenë se në disa vende filloi të përdoret zakoni, i denoncuar nga Shën Qipriani, për të pirë ujë në vend të verës në Eukaristinë e mëngjesit.) 443 E gjithë kjo përgatiti rrugën për idenë e një liturgjie të parashenjtëruar. Orët e lutjes për shkrimtarët e shekullit III. Adhurimi i mëngjesit dhe agape me shtimin e një ose një tjetër Eukaristie (liturgjie) ishin, shohim, në shekullin III, ashtu si në shekullin II dhe I, jo vetëm shërbesat kryesore të kishës, por edhe të vetmet shërbime publike. Dhe nuk përjashtuan ekzistencën e shërbimeve të veçanta private, të kryera nga kleri qoftë vetëm, qoftë me pjesëmarrjen e disa besimtarëve të zellshëm, si në kishë ashtu edhe në shtëpi. Zakoni apostolik i shenjtërimit me lutje të tre orëve më domethënëse dhe më të rëndësishme të ditës u mbështet, siç e pamë, në shekullin II dhe kaloi në shekullin III. Në shekullin II. Vetëm "Mësimi i 12 Apostujve" dëshmon për këtë zakon, pa treguar se cilat orë u shenjtëruan me lutje. Dëshmi nga shekulli III. për këtë çështje janë edhe më të shpeshta edhe më të përcaktuara. Është e qartë se zakoni i shenjtërimit të disa orëve të ditës me lutje tani po përhapet dhe po vendoset gjithnjë e më shumë. Për Klementin e Aleksandrisë, orët e lutjes janë një zakon i vendosur dhe i përhapur. "Nëse disa lënë mënjanë (τακταì ἀπονέμουσι për namazin orë të caktuara, si 3, 6 dhe 9), atëherë i talentuari me dituri (ὁ γνωστικòς) lutet gjithë jetën, duke u përpjekur të qëndrojë me Zotin përmes lutjes. Ai u largua, për të thënë shkurt, gjithçka është e kotë, pasi ka arritur atje ku ka marrë përsosmërinë, si ai që vepron për të gjitha orët e nderimit me dashuri. ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) përgjithësisht njihet duke pasur parasysh tre gjendjet e bekuara të shenjtorëve” 444 Kështu, Klementi i shikon orët e lutjes si një mjet të mirë për përparim moral, jo të nevojshëm vetëm për ata që kanë arritur përsosmërinë dhe janë të aftë për lutje të pandërprerë. Diku tjetër, Klementi flet për orën e 6-të të ditës si një orë në të cilën "ndodhi diçka nga ekonomia e shpëtimit (ἐμφαίνει) - e përfunduar saktësisht (ετελει). ώ θη) njeri" (që do të thotë duhet të jetë shëlbimi 445). Tertuliani flet për orët e lutjes me përafërsisht të njëjtën frymë: "Sa i përket kohës së lutjes, nuk do të jetë e tepërt të vëzhgohen nga jashtë edhe disa orë, ato, dua të them, orët e njohura që përcaktojnë periudhat e ditës: 3, 6 dhe 9, të cilat gjithashtu mund të tregohen në Shkrim si orë më solemne (solemniore); Duke iu referuar zbritjes së Shpirtit të Shenjtë në orën 3 dhe lutjeve të Shën Pjetrit dhe Gjonit në orët e 6-të dhe të 9-të, Tertuliani vazhdon: “megjithëse apostujt vepruan thjesht, pa asnjë qëllim për të dhënë një rregull për përmbushje, do të ishte mirë të vendosnim një paralajmërim (praesumptionem), i cili gjithashtu na forcon një lutje dhe në disa kohë. punët e përditshme për të përmbushur këtë detyrë - domethënë, të lutemi çdo ditë të paktën tre herë, si adhurues të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë - gjë që, siç lexojmë, u respektua nga Danieli, natyrisht, në përputhje me zakonet e Izraelit. 446. Diku tjetër, Tertuliani, i cili tashmë ishte bërë montanist, duke mbrojtur agjërimet e këtij sekti nga qortimet e ortodoksëve për risinë dhe ashpërsinë e tyre, i krahason orët e lutjes me agjërimet. “Nëse në të njëjtin koment (Veprat) e Lukës tregohet ora e tretë e lutjes, në të cilën të mbushurit me Frymën e Shenjtë ngatërroheshin për dehje, dhe e gjashta, në të cilën Pjetri u ngjit në dhomën e sipërme dhe e nënta, në të cilën ata shkuan në kishë, atëherë përse ne nuk e kuptojmë këtë në një mënyrë të tillë që dikush duhet të lutet në një mënyrë indiferente, në të gjitha kohët, por në çdo kohë. orë të rëndësishme (inigniores) në çështjet njerëzore, duke ndarë ditën, duke shpërndarë punën dhe duke ndikuar në jetën publike, dhe më solemne në lutjet hyjnore, gjë që dëshmohet edhe nga shembulli i Danielit, i cili lutej tri herë në ditë, natyrisht me ndarjen (për lutje) të disa orëve, por jo të tjera nga ato që u bënë domethënëse prej këtu për apostujt . Tertuliani përmend edhe lutjet e natës: duke i vërtetuar një gruaje të krishterë shqetësimin e një martese pagane për të, Tertuliani thotë për një bashkëshort pagan: "A do të jetë i gatshëm të të lërë të shkosh në mbledhjet e natës (convocationibus), nëse është e nevojshme?" 448 Origjeni ka një pikëpamje më të lartë për orët e lutjes sesa mësuesi i tij Klementi i Aleksandrisë: “E gjithë jeta e një njeriu të shenjtë duhet të jetë lutje e madhe, e vazhdueshme, pjesë e së cilës do të jetë lutja në kuptimin e duhur, e cila duhet të kryhet të paktën tri herë në ditë”; duke iu referuar Danielit, ap. Pjetri dhe Davidi, në provë të nevojës për t'u lutur në tri «kohë të ditës», Origjeni shton: «por ne nuk do ta kalojmë natën pa këtë lloj lutjeje, siç thuhet për Palin në Veprat e Apostujve se ai u lut natën me Silën në Filipi» 449. Shën Qipriani tashmë thellohet me zell në simbolikën e orëve të lutjes së ditës. Duke parë, së bashku me Tertulianin, sakramentin e Trinisë së Shenjtë në numrin e trefishtë të orëve, Shën Qipriani sheh të njëjtën shenjë në intervalet tre-orëshe që i ndajnë këto orë nga njëra-tjetra; në veçanti rëndësinë e orës 3 Shën Qipriani e sheh në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, e 6-ta - në lutjen e apostullit. Pjetri, i cili vendosi t'i pranonte paganët në kishë, në datën 6 dhe 9 - se “në orën e 6-të, të kryqëzuar deri në datën 9, Zoti i lau mëkatet tona me Gjakun e Tij... Për ne, vëllezër të dashur, përtej orëve të vërejtura nga kohët e lashta, tani kohët (spatia) e lutjeve dhe sakramenteve janë shtuar kështu lutja e Zotit në mëngjes. Të përlëvduar nga lutja e mëngjesit dhe të mbarojë dita, ju duhet të luteni përsëri, pasi Krishti është dielli i vërtetë dhe dita e vërtetë, atëherë në perëndim të diellit dhe në fund të ditës, kur lutemi që drita të vijë tek ne, ne kërkojmë (praecamur) për ardhjen e Krishtit, i cili ka dhuratën e hirit të dritës së përjetshme... natën... Të mos na pengojë errësira nga e cila shpëtuam; le të mos mungojë namazi gjatë natës (nulla sint horis nocturnis precum damna) nga përtacia dhe pakujdesia” 450. Pra, të gjithë shkrimtarët më të rëndësishëm kishtarë të shekullit III. Ata përmendin orët e namazit dhe të gjithë i emërtojnë njësoj si orë të 3-të, 6-të dhe 9-të, duke vënë në dukje se përveç tyre, namazit i kushtohet mëngjesit dhe akshamit, dhe se namazet ishin zakon edhe gjatë natës. Me sa duket, lutja private pritet gjatë këtyre orëve, por analogjia e këtyre orëve me mbledhjet liturgjike të mëngjesit dhe të mbrëmjes, si dhe lutjet e natës që Tertuliani i quan “mbledhje”, sugjeron se aty-këtu mbaheshin edhe mbledhje të vogla lutjesh gjatë këtyre orëve. Kështu, shkrimtarët e gjysmës së parë të shek. Ata tashmë e dinë, pa llogaritur Mëngjesin me Liturgji dhe Mbrëmje, deri në 6 orë lutje (dhe me këto shërbime - 8): namazi i mëngjesit, orët e 3-të, 6-të dhe 9-të, akshami dhe lutja e natës, ndoshta edhe më shumë se një (Shën Qipriani: "orët e natës"). Prandaj, lutjet e orës 3, 6 dhe 9 kishin afërsisht të njëjtin karakter si namazet e mëngjesit dhe të akshamit. Prandaj, edhe tani, në mesin e disa të krishterëve lindorë (për shembull, armenët), të cilët kanë ruajtur një praktikë shumë të lashtë kishtare, lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes konsiderohen një shërbim kishtar në baza të barabarta me të tjerët (si në disa Libra të Orëve të lashta greke dhe sllave). Dëshmia e Shën Qiprianit se “tash janë shtuar kohët e lutjes dhe sakramentet”: para syve të tij dukej sikur këto shërbesa dytësore kishtare po shumoheshin dhe po ndërlikoheshin. Orët e lutjes për monumentet kanonike të shek. Natyrisht, monumentet kanonike të shekullit III, që i përkasin më shumë gjysmës së dytë të tij se sa të parës (të cilës i përkasin dëshmitë e sipërpërmendura), tashmë njohin një numër pak më të madh orësh lutjesh dhe një karakter më social e liturgjik pas tyre. Dëshmitë nga monumentet kanonike për orët e lutjes janë gjithashtu të rëndësishme për ne, sepse flasin për praktikën e kishave të ndryshme: siriane, egjiptiane, romake - dhe megjithatë tregojnë një praktikë uniforme. Një ndryshim i vogël në këtë praktikë midis kishave të ndryshme mund të tregojë se kjo praktikë është zhvilluar në mënyrë të pavarur. Duke pasur parasysh rëndësinë e veçantë të kësaj epoke për zhvillimin e ritualit të orëve liturgjike, për të cilin tashmë u hodhën themelet e para, do të paraqesim paralelisht të gjitha përshkrimet e këtij lloji në monumentet kanonike të shek. Le të fillojmë me "Vullnetin" që jep udhëzime më koncize. "Testamenti" në udhëzimet e tij për orët e lutjes bën një dallim midis klerit (më konkretisht peshkopit dhe presbiterit) dhe laikëve, duke kërkuar nga të parët më shumë zell dhe kujdes në respektimin e këtyre orëve. Në të njëjtën kohë, vendi për orët ipeshkvore-presbiterale të lutjes në Testament ka dallime karakteristike në dorëshkrimin sirian dhe në përkthimin arabisht për kishën kopte (të shënuara me shkronja të pjerrëta) "Testamenti i Zotit tonë Jezu Krisht" në botimin sirian Peshkopi le të jetë vazhdimisht në altar, duke qëndruar në lutje gjatë dhe natën, veçanërisht në orët e përcaktuara të natës, domethënë në fillim, në mesnatë dhe në orën e parë të agimit, kur shfaqet agimi. Përtej kësaj në mëngjes (,?) në orën e tretë, në orën e gjashtë, në orën e nëntë, në orën e dymbëdhjetë dhe në orën e llambës. Nëse lutet vazhdimisht për njerëzit dhe për veten e tij, ai bën mirë. Dhe le të jetë vetëm në ndërtesën e kishës. Por nëse ai ka një ose dy pjesëmarrës, atëherë është mirë nëse qëndron me ta për t'u falur së bashku me një mendje në fjalë. Sepse ku janë dy a tre në emrin tim, mbani mend, ju thashë dhe unë do të jem mes tyre. Nëse ai nuk mund të qëndrojë vazhdimisht gjatë gjithë natës, të paktën le të qëndrojë (në kishë) gjatë orëve të mësipërme. Sepse atëherë engjëjt vizitojnë kishën 451 . "Testament" në përkthim arabisht për Kishën Kopte ("Arab Diskalia") Ipeshkvi qoftë vazhdimisht në altar dhe i lirë për lutje ditën dhe natën, veçanërisht në orët në të cilat supozohet të jetë lutja: në fillim të ditës dhe në kohën e gjumit dhe në mesnatë dhe në agim, dhe pastaj në orën një pasdite, dhe gjithashtu në 3, 6 dhe 9 dhe në muzg. Nëse lutet për vete dhe për të gjithë njerëzit në çdo kohë, bën mirë; dhe le të jetë vetëm në kishë. Nëse ai ka një ose dy pjesëmarrës dhe dëshiron që ata të jenë me të, le të rregullojë që ta ndihmojnë në çdo çështje, veçanërisht në lutje dhe lutje, të cilat duhet të bëhen me kujdes dhe me marrëveshje, pasi Zoti ka thënë: ku janë mbledhur dy ose tre në emrin Tim, atje jam unë në mesin e tyre. Nëse nuk mund ta falë namazin vazhdimisht ditën dhe natën, le të falet në orët që i kemi treguar. Më pas Shën engjëjt do të vizitojnë dhe do t'i shërbejnë kishës 452 Testamenti (në orët e lutjes për laikët) Populli le të kujdeset gjithmonë që të falet pa pushim në agim, sapo të ngrihet nga shtrati dhe të lajë duart; dhe pastaj le të shkojnë në çfarëdo biznesi që duan. Të gjithë le të kujdesen që në orën e tretë të luten me pikëllim dhe vështirësi, qoftë në kishë, ose nëse nuk mund të shkojnë në kishë, atëherë në shtëpi. Kjo është ora në të cilën i Vetëmlinduri u çua në kryq. Po kështu, le të ketë lutje me pikëllim në orën e gjashtë, sepse atëherë dita u nda nga errësira. Pra, le të ketë një zë që imiton profetët dhe krijimin e pikëlluar. Gjithashtu, në orën e nëntë, le të zgjasë një lutje me lavdërim, sikur në imitim të shpirtrave të atyre që lavdërojnë Zotin jobesnik, që kujtuan shenjtorët e Tij 453 dhe dërguan Fjalën e Tij dhe urtësinë e Tij për t'i ndriçuar ata. Sepse në këtë orë jeta iu zbulua besimtarëve, gjak dhe ujë rrodhën nga ana e Zotit. Në mbrëmje, duke qenë se është fillimi i ditës së nesërme dhe përfaqëson imazhin e ringjalljes (përfundimtare), (Zoti) na bëri ta lavdërojmë (Atë). Në mesnatë le të ngrihen duke lavdëruar dhe lartësuar Zotin për ringjalljen (të Zotit). Është e nevojshme që një burrë besnik që ka një grua (jo?)besimtare të shkojë dhe të falë namazin në orët e përcaktuara. Në agim, le të lavdërojnë me psalmodi, sepse Krishti, pasi u ringjall, përlëvdoi Atin me këngën e apostujve. Ata që janë të pastër nuk duhet të lënë asnjë nga orët e treguara të namazit 454. Të gjithë ata që i përkasin urdhrit të të krishterëve duhet të falen para së gjithash në kohën kur zgjohen nga gjumi i mëngjesit. Kur do të falen, le t'i lajnë duart. Lërini të bëjnë të njëjtën gjë përpara çdo detyre. Nëse ka një mbledhje në Kishë për fjalën e Zotit, atëherë le të nxitojnë të gjithë atje në këtë mbledhje dhe le ta dinë se dëgjimi i fjalës së Zotit duhet të vendoset shumë më lart se shijimi i gjithë shkëlqimit të kësaj bote dhe se ai do të pësojë një humbje të madhe kushdo që ka nevojë që e pengon ndonjëherë të dëgjojë fjalën e Perëndisë. Le të përpiqen më shpesh, të çliruar nga puna, të mblidhen në kishë dhe të largojnë me vendosmëri urrejtjen ndaj armikut nga vetja, veçanërisht nëse dikush di të lexojë dhe të shkruajë. Aq më tepër ai do të përfitojë nëse dëgjon atë që nuk dinte, sepse Zoti është i pranishëm në vendin ku kujtohet madhështia e Tij dhe Fryma zbret mbi të mbledhurit dhe derdh hirin e Tij mbi të gjithë. Kush prej tyre është një njeri me zemër të dyfishtë (guxim?), Ai prehet në to, meqë keni dëgjuar për shugurimin (shugurimin?) të tyre në Frymë. Ata që preken nga mendja e tyre (duke ndjekur vetëm sugjerimet e saj?) (dhe qëndrojnë) në shtëpi, nuk ndjekin atë që dëgjojnë në kishë. Pra, le të përpiqen të gjithë të shkojnë në kishë me zell të madh në të gjitha ditët në të cilat kryhen lutjet. Dhe në çdo ditë që ata nuk luten në kishë, merrni Shkrimin dhe lexoni atë. Lëreni diellin në mëngjes ta shohë Shkrimin në gjunjë. Le të luten në orën e tretë, pasi në këtë kohë Shpëtimtari u kryqëzua vullnetarisht për shpëtimin tonë, për të na dhënë lirinë. Pastaj lutuni në orën e gjashtë, pasi në këtë orë e gjithë krijimi ishte në trazira për shkak të krimit të tmerrshëm të kryer nga Judenjtë. Në orën e nëntë le të luten përsëri, pasi në atë orë Krishti u lut dhe dha frymën e tij në duart e Atit të Tij. Dhe në orën kur perëndon dielli, le të falen, sepse kjo është fundi i ditës. Dhe pastaj në mbrëmjen e llambës le të luten, siç thotë Davidi: natën unë flas. Dhe pastaj në mesnatë le të luten, siç bëri edhe Davidi. Pali dhe Sila, shërbëtorë të Krishtit, u lutën në mesnatë dhe lavdëruan Perëndinë 455. Pra, ne duhet ta kujtojmë Zotin çdo orë. Dhe kur dikush shtrihet në shtrat për të fjetur, duhet të falet me zemër, duke e bërë kështu (namazi i ra, ndoshta lutja e Zotit) 456. Kush është i lidhur me martesë, sa herë që dëshiron të ngrihet nga ana e gruas, le të falet. Sepse martesa nuk ndot. Dhe pas rilindjes nuk ka nevojë për banjë, me përjashtim të larjes së duarve dhe asgjë tjetër përveç kësaj, pasi Fryma e Shenjtë parfumon trupin e besimtarëve dhe pastron të gjitha. Të gjithë le të përpiqen të luten me zell të madh në mesnatë, sepse etërit tanë thanë se në këtë orë e gjithë krijimi është gati për t'i shërbyer lavdisë së Zotit, radhët e engjëjve dhe shpirtrat e të drejtëve bekojnë Zotin, siç dëshmon Zoti, duke thënë për këtë: "Në mesnatë u dëgjua një thirrje: ja, Dhëndri po vjen, ejani tek unë". Dhe pastaj, në kohën kur këndon gjeli, lutjet duhet të kryhen në kisha, siç tha Zoti; "Ruhuni se mos e dini se në cilën orë do të vijë Biri i njeriut, në britmën e lakut apo në mëngjes" 457. Të gjithë besimtarët, burra e gra, duke u ngritur nga gjumi në mëngjes, para se të nisen për ndonjë punë, le të lajnë duart dhe t'i luten Perëndisë dhe pastaj të shkojnë vetëm në punët e tyre. Por nëse ka mësim në fjalën e Perëndisë, secili le të zgjedhë të shkojë në atë vend, duke pasur parasysh se Perëndia do të dëgjojë kur t'i flasë (Atij) nëpërmjet të njëjtit mësim. Sepse duke u lutur në kishë, ai do të jetë në gjendje të shpëtojë nga problemet e ditës. Personi i frikësuar nga Zoti duhet të kujtojë se është një humbje e madhe të mos shkosh në një vend ku ata japin mësim, veçanërisht (nëse) ai di të lexojë. Ose (?) nëse keni ardhur për të studiuar, atëherë askush prej jush (të ardhur?) të mos jetë i fundit në kishë, në vendin ku jepet mësimi. Atëherë duhet ta lini predikuesin të sugjerojë atë që është e dobishme për të gjithë, dhe do të dëgjoni atë që nuk keni menduar dhe do të përfitoni nga ajo që Fryma e Shenjtë jep nëpërmjet mësuesit. Kështu, besimi juaj do të vendoset në atë që dëgjoni. Më tej, në atë vend do t'ju thuhet se çfarë duhet të bëni në shtëpi. Prandaj, le të jenë të gjithë të zellshëm për të vizituar kishën, vendin ku lulëzon Fryma e Shenjtë. Nëse në ndonjë ditë nuk ka mësim, atëherë secili le të marrë Shën një libër dhe të lexojë në të me kënaqësinë e tij atë që i duket e dobishme. Dhe nëse jeni në shtëpi, lutuni në orën e tretë dhe lavdëroni Zotin. Nëse jeni në një vend tjetër dhe kjo orë vjen, atëherë lutuni Perëndisë në zemrën tuaj. Sepse në atë orë Krishti u pa i gozhduar në Kryq. Prandaj, në Dhiatën e Vjetër, ligji urdhëronte që në çdo orë buka e soditjes (e shfaqjes) të vendosej në prototipin e Trupit dhe Gjakut të Krishtit dhe (urdhëroi) therjen e një qengji memec, që është një prototip i Qengjit të përsosur, sepse bariu është Krishti; Ai është buka që erdhi nga qielli. Lutuni përsëri në të njëjtën mënyrë në orën e gjashtë. Sepse kur Krishti u gozhdua në kryq, ajo ditë u nda dhe u ngrit një errësirë ​​e madhe. Prandaj, në këtë orë le të luten me lutje të fortë, duke imituar zërin e Atij që u lut kur i gjithë krijimi u errësua nga mosbesimi hebre. Dhe pastaj lutja e madhe dhe lavdërimi i madh duhet të kryhen në orën e nëntë, në mënyrë që të dini se si shpirti i të drejtëve lavdëron Zotin Perëndinë e vërtetë, i cili kujtoi shenjtorët (dhe) u dërgoi Birin e Tij, që është Logos-i i Tij, që Ai t'i ndriçojë ata; sepse në atë orë Krishti u tejshpua nga një shtizë, doli gjak dhe ujë dhe më pas Ai ndriçoi pjesën tjetër të ditës deri në mbrëmje. Prandaj, kur të shkoni për të fjetur, duhet ta filloni ditën dhe ta bëni atë një imazh të ringjalljes. Lutuni më tej përpara se të pushoni në shtratin e gjumit. Dhe në mesnatë, duke u ngritur nga shtrati yt, lahu dhe falu; Ju duhet të lani me ujë të pastër. Nëse keni një grua, faluni së bashku në mënyrë alternative. Nëse ajo është ende jobesimtare, ik vetëm, lutu dhe kthehu përsëri në shtratin tënd. Ju nuk jeni të detyruar nga martesa të humbisni lutjen; sepse nuk je i ndotur; kush është larë nuk ka nevojë të lahet përsëri; sepse ata janë të pastër dhe të paqortueshëm; duke u fryrë në dorë dhe duke u shënjuar me pështymën e gojës, jeni të gjithë të pastër, edhe deri në këmbë. Sepse kjo është një dhuratë e Frymës së Shenjtë dhe pikat e ujit (pikat shërbejnë) të pagëzimit që zbresin në burim, domethënë në zemrën e besimtarit, duke pastruar atë që është bërë besimtar. Ne duhet të lutemi në këtë orë, sepse pleqtë (greqisht: πρεσβύτερος) na dhanë këtë zakon dhe na mësuan të lahemi në këtë mënyrë. Në këtë orë pushon e gjithë krijimi, duke bekuar Zotin. Yjet, pemët dhe ujërat duket se qëndrojnë; e gjithë ushtria e engjëjve shërben me shpirtrat e të drejtëve; ata bekojnë Zotin e plotfuqishëm në këtë orë; Prandaj, kush beson, le të falet në këtë orë. Zoti tha këtë dhe unë dëshmoj për këtë: "Në mesnatë u dëgjua një britmë: Ja, dhëndri po vjen; dil ta takosh". Dhe ai shtoi: "Për këtë arsye, rrini zgjuar, sepse nuk e dini orën e ditës, Biri i njeriut do të vijë". Në të njëjtën mënyrë, ngrihuni në orën kur këndon gjeli dhe faluni. Sepse në këtë orë bijtë e Izraelit e mohuan Krishtin, të cilin ne, duke besuar në Të, e njohëm me anë të besimit, duke parë plot shpresë në ditën e dritës së përjetshme, e cila do të shkëlqejë për ne përgjithmonë në ringjalljen e të vdekurve 458. Duke i krahasuar të gjitha këto dëshmi me njëra-tjetrën, është e pamundur të mos vërehet para së gjithash se “Testamenti” i jep orëve të lutjes pjesërisht karakterin që ato kanë tani në Kishën Katolike, duke qenë i detyrueshëm vetëm për klerikët (horae canonicae), megjithëse kërkon edhe organizimin e takimeve të vogla lutjeje gjatë këtyre orëve. Dy monumentet e dyta - Kanunet e Hipolitit dhe egjiptiani - insistojnë më shumë në respektimin e pafalshëm të orëve të lutjes nga të gjithë besimtarët. Në mënyrë karakteristike, këto monumente tregojnë kryerjen shumë të shpeshtë, pothuajse të përditshme të adhurimit në mëngjes, dhe leximi i Shkrimit të Shenjtë njihet si pjesa më e rëndësishme e tij. Duke pasur parasysh rrallësinë e kopjeve të Biblës në atë kohë, kisha ishte i vetmi vend ku mund të studiohej, shkolla më e arritshme e teologjisë. Duket e pakuptueshme që monumentet të kërkojnë frekuentimin e shërbesave të mëngjesit veçanërisht nga ata “që dinë të lexojnë”: ndoshta këta të fundit më shumë se të tjerët i kanë lënë pas dore këto mbledhje, duke e konsideruar të mjaftueshëm leximin në shtëpi të Shkrimeve të Shenjta. Kanonet egjiptiane shënojnë veçanërisht zhvillimin e gjerë të predikimit (nuk është më kot që ata kanë një atdhe të përbashkët me Origenin). "Testamenti" dhe Kanunet egjiptiane veçojnë të nëntën nga një sërë orëve të tjera të lutjes, duke treguar për lutjen karakterin e saj kryesisht të gëzueshëm dhe lavdërues. Kjo është natyra e shërbimit të kësaj ore dhe tani. "Testamenti", në krahasim me kanonet e Hipolitit dhe ato egjiptiane, ka urdhëra të reja lutjesh. Kështu, në versionin sirian, në mbrëmje tregon, përveç orës së llambës (mbrëmjes) dhe “orës së parë” të natës, që korrespondon me shërbimin e të fjeturit për monumentet e tjera ose për lutjen tonë, një orë tjetër të 12-të të ditës si orë lutjeje, duke e vendosur atë përpara orës së llambës. Një jehonë e kësaj praktike është se në Librin aktual Kopt të Orëve "përputhja" i paraprin darkës 459 . Botimi arab i "Testamentit", duke lënë shërbimin prej 12 orësh, ka një tjetër, të tepërt kundër Kanoneve të Hipolitit dhe Egjiptianit - domethënë, orën e parë (të ditës). Është e mundur që "Testamenti" sirian gjithashtu ta tregojë këtë shërbim me fjalën "në mëngjes" (nëse pas tij vendoset një presje). Karakteristike është këmbëngulja me të cilën "Testamenti", por vetëm në tekstin sirian, kërkon respektimin e orëve të natës së natës; ose sepse këto orë ishin më të neglizhuara, ose sepse ishin veçanërisht të favorshme për disponimin e lutjes. Disa Libra të lashtë të orëve, siç do të shohim më vonë, kanë një sistem të tërë të "orëve të natës", duke e barazuar numrin e tyre me orët e ditës dhe duke i sjellë të dy numrat veçmas në 12. Kështu, tashmë në shek. Të gjitha shërbesat tona aktuale të kishës ekzistojnë pozitivisht në formën e lutjes në orët e duhura, dhe nga këto shërbesa Liturgjia, Mëngjesi, Mbrëmja dhe orët e 3, 6 dhe 9 kthehen në epokën apostolike. Monumentet e shekullit III Nuk tregojnë ndonjë urdhër për orët e lutjes. Rrjedhimisht, këtu gjithçka u la në lirinë e besimtarit. Por tashmë në shekullin e 2-të, siç e pamë, Lutja e Zotit shërbeu si një aksesor i domosdoshëm për orët e lutjes që respektoheshin në atë kohë. Që kështu ndodhte edhe në shekullin e 3-të, duket qartë nga fakti se Tertuliani flet për orët e lutjes në traktatin e tij mbi Lutjen e Zotit (Tertullian. Për lutjen, 10.), si dhe nga fakti se pothuajse çdo shkrimtar i rëndësishëm i shek. la një koment për këtë lutje (Tertulliani, Origeni, Shën Qipriani). Shkalla në të cilën Lutja e Zotit konsiderohej themelore, gjithëpërfshirëse dhe e nevojshme në të gjitha lutjet, dhe për rrjedhojë në kremtimin e orëve të shenjta të ditës, tregohet nga toni i mbrojtjes në të cilin Tertuliani flet për lutjet e tjera: “meqenëse ka kërkesa që korrespondojnë me rrethanat e secilës, atëherë, pasi i paraprinë lutjes së vendosur dhe të zakonshme, siç e kemi gjetur lutjen e duhur (dmth. për të shprehur dëshirat dytësore (accidentium), e drejta, si të thuash, shkon përtej kërkesave" 460. Këto lutje “shtesë” ndaj Lutjes së Zotit nuk duhet të kenë pasur mostra të gatshme askund tjetër, duke gjykuar nga fakti se “Testamenti”, kaq i pasur me lutje, nuk ofron shembuj të tillë, por “lutja e të vejave” në mesnatë në të njëjtin “Testament” mund të shihet si përpjekja e parë për të formuluar lutjet liguese të orëve të ligjërimit. Tertuliani na lejon të themi më shumë për ritualin e lutjes së orëve liturgjike. Menjëherë pasi flet për këto orë, duke vënë në dukje se "një vëlla që ka ardhur në shtëpi nuk mund të largohet pa lutje", ai thotë: "ata që janë më të zellshëm në lutje e kanë zakon të shtojnë aleluinë dhe psalmet në lutjet e tyre në atë mënyrë që të pranishmit t'i përgjigjen (atij) me fjalët e tyre të fundit". Me këtë dëshmi të Tertulianit, mund të krahasohet urdhri i mëposhtëm i "Testamentit": "virgjëreshat dhe djemtë le t'u përgjigjen atyre që këndojnë në kishë. Nëse dy ose tre këndojnë privatisht në shtëpi, ata që këndojnë le të përgjigjen në mënyrë të alternuar në të njëjtën mënyrë; burrat gjithashtu" 461. Si këtu, ashtu edhe këtu po flasim qartë për atë lutje gjysmëpublike. të shekullit të 3-të. lutja “orë”, dhe si shtesë e kësaj lutjeje, d.m.th., renditja e orëve në atë kohë, tregohen psalmet dhe aleluja (tani kemi psalmet përmbyllëse të orës) dhe këndimi ose shqiptimi tjetër publik i vargjeve më shprehëse të psalmeve, si tani. prokeimenoni aktual, refrenohet te troparia e orës dhe te “vargu” i orës). – I njëjti Tertulian, në të njëjtin traktat, na njeh me një sërë ritualesh të përdorura gjatë këtyre lutjeve gjysmë publike, disa prej të cilave ai nuk i miraton, ndërsa të tjerat i rekomandon dhe të cilat, pak a shumë, pasqyrohen në shërbimin aktual të adhurimit në përgjithësi, dhe në veçanti në orar. Nga këto rituale, më i zakonshmi dhe më i nevojshmi për Tertulianin është gjunjëzimi: “çdo ditë duhet të përulemi përpara Zotit, të paktën në lutjen e parë me të cilën e përshëndesim ditën; gjatë agjërimit dhe në këmbë, asnjë lutje nuk mund të bëhet pa u gjunjëzuar” 462. Pothuajse po aq e nevojshme gjatë çdo lutjeje ishte “puthja e paqes” 463 në vendin tonë. Ishte gjithashtu zakon që të ngriheshin dhe të shtriheshin duart 464 dhe të laheshin duart para namazit 465. Tertuliani flet në mënyrë të papranueshme për zakonin e heqjes së rrobave të jashtme gjatë lutjes dhe uljes pas saj 466. Tertuliani nuk e përmend shenjën e kryqit në këtë listë ritesh, por në një vend tjetër ai thotë për të: “në çdo nisje (progressum) dhe lëvizje, në çdo hyrje e dalje, kur vishemi dhe vishni këpucët, kur lani, në tavolinë, kur ndezim një dritë, në shtrat, kur jemi ulur, dhe gjithsesi vizatojmë (terimus) imazhin e kryqit (7 poracul). Kanonet e Hipolitit dhe egjiptianëve flasin për shenjën e kryqit menjëherë pas fjalimit për orët liturgjike dhe në lidhje me to. Ne, së bashku me katekumenët, do të udhëzojmë njëri-tjetrin në lidhje me shërbimin ndaj Zotit; atëherë demonët nuk mund të na trishtojnë kur kujtojmë Krishtin në çdo lutje. Shënoni ballin tuaj me flamurin e kryqit për fitoren mbi Satanin dhe për të lavdëruar (Zotin) për besim. Këtë Moisiu e bëri edhe me gjakun e qengjit, me të cilin vajosi shtalkat dhe arkitrarët... 468. Ju të gjithë jeni besimtarë, nëse i kryeni këto (lutjet në orët e caktuara) dhe i mbani në kujtesë, duke i mësuar njëri-tjetrin dhe katekumenët ta bëjnë këtë, atëherë asgjë nuk do t'ju tundojë dhe nuk do të bini kurrë nëse kujtoni Krishtin në çdo kohë. Për çdo orë, pranoni (në mendjen tuaj) këtë emër në mënyrë që të ngulitni (σφραγίζειν) ballin tuaj nga frika. Sepse kjo është një shenjë e njohur dhe e dukshme me të cilën shkatërrohet shejtani. Kur e bën këtë me besim, ti e zbulon veten (të krishterë) jo vetëm njerëzve, por edhe në ndërgjegjen tënde, në të cilën ngushëllohesh si persekutues (i djallit), pasi kundërshtari djalli shikon vetëm forcën e zemrës dhe kur sheh një person nga brenda, se ai është i arsyeshëm, duke u vulosur me vulën e fjalës së Zotit, duke qenë i pastër nga shpirti i Perëndisë menjëherë nga jashtë. në personin që dha ai i përket vetes. Këtë e bëri edhe Moisiu... 469. Karakteristike është pamja e shenjës së kryqit si një magji kundër djallit. Përbërësit e adhurimit Kështu që fotografia e shërbimit të përditshëm hyjnor të shek. ishte e plotë, është e nevojshme të bëhen disa komente më të përgjithshme për natyrën e shërbimeve të asaj kohe, përmbajtjen e tyre të brendshme, d.m.th. t'i afrohemi shqyrtimit të përbërësve të përgjithshëm dhe të nevojshëm të çdo shërbimi: leximi i Shkrimit të Shenjtë, lutja dhe këndimi - në shekullin III. Më pas, përveç përbërjes së shërbimeve të asaj kohe, do të kuptojmë plotësisht të gjithë përmbajtjen e tyre. Sado të shpeshta të jenë dëshmitë e mësipërme nga monumentet e shek. në lidhje me leximin e Shkrimit të Shenjtë gjatë shërbimit hyjnor të asaj kohe, jo gjithçka në këtë pikë është e qartë. Para së gjithash, ato nuk tregojnë gamën e librave të shenjtë të lexuar. Duhet të kihet parasysh se kanoni i librave të shenjtë të Dhiatës së Re nuk ishte ende plotësisht i përcaktuar. Jo të gjithë librat e shenjtë, që tani konsiderohen të frymëzuar hyjnisht, njiheshin kudo, në të gjitha Kishat, si të tillë, madje edhe në shekullin IV, siç tregohet nga klasifikimi i disa prej këtyre librave nga Shën Athanasi dhe Eusebius i Cezaresë në kategorinë ἀντιλεγόμενα (të diskutueshme) ose vetëm ἀναγιγνωσκόμενα. të frymëzuara). Luhatje të tilla në shek. ndodhi në lidhje me Letrën drejtuar Hebrenjve, shumicën e letrave konciliare dhe Apokalipsin. Duke gjykuar nga fakti se të tilla "të diskutueshme" për sa i përket kanonikitetit të tyre u përfshinë në shekullin IV. dhe disa shkrime të respektuara antike, të njohura më vonë si të pafrymëzuara me vendosmëri, si letra e Shën Barnabës, “Bariu” i Hermasit etj., mund të mendohet se në shekujt II dhe III. Vëllimi i Shkrimeve të Shenjta të lexuara gjatë adhurimit ishte më i gjerë se i yni, d.m.th., se së bashku me librat aktualë kanonikë të Dhiatës së Re, shkrimet e njerëzve apostolik lexoheshin dhe nuk ndaheshin fort prej tyre, dhe në disa kisha, ndoshta apokrifet. Një gjurmë e kësaj praktike është ruajtur edhe sot e kësaj dite në Kishën Abisiniane, ku, për shembull, libri i Enokut 470 lexohet si Shkrim i Shenjtë gjatë shërbesave hyjnore. Në adhurimin tonë, një gjurmë e kësaj praktike është leximi i librave jokanonikë të Dhiatës së Vjetër: Urtësia e Solomonit dhe e Jezusit, birit të Sirakut, si fjalë të urta së bashku dhe në baza të barabarta me librat kanonikë, si dhe pjesërisht leximi i Veprave dhe Letrave të Apostujve, sikur të lexohej nga e gjithë nata e parë me vigjilje. Për herë të parë nga shek. kemi dëshmi të ndarjes liturgjike të Dhiatës së Re për lexim. Didascalia arabe, siç e pamë 471, përmend perikope (“konceptime”). Dëshmitë e këtij monumenti kanonik, përkatësia e të cilit në shekullin III mund të jetë e dyshimtë, vërtetohen nga shkrimtarët e shek. Origjeni përmend perikopet në komentin e tij për librin. Mbretëritë: "shumë lexim; dhe meqenëse është e nevojshme të flitet për perikopenë e ndarë në dysh, por u lexua me radhë për Nabalin..." 472. Nganjëherë vihet re se si perikopia e përditshme e detyron Origjenin në bisedë të ndalet në pjesë të Shkrimit që janë pak të dobishme për mësimdhënien, për shembull, mbi gjenealogjitë, për të gjitha këto përllogaritje jewish4 për të na lejuar. përfundojnë se ndarja e Shkrimit për lexim liturgjik duhet të ketë qenë e vazhdueshme, pa lëshime. Varfëria e vitit kishtar (kujtimi i shenjtë) eliminoi nevojën për çdo shmangie nga leximet e zakonshme. Megjithatë, duhet të jenë përzgjedhur lexime të veçanta për kujtimet ekzistuese; kjo duket nga fakti se i njëjti Origjen në interpretimin e librit. Jobi flet për leximin e tij gjatë ditëve të agjërimit për nder të vuajtjeve të Krishtit: “Në mbledhjen e kishës lexohet vuajtja e Jobit në ditët e Shën, në ditët e agjërimit, në ditët e abstinencës, në ditët në të cilat ata që agjërojnë dhe abstenojnë duket se e simpatizojnë atë Job të mrekullueshëm, në ditët në të cilat me agjërim dhe abstenim ndjekim Zotin tonë të vuajtjes tani dhe jo në vuajtjen e shenjtë të Krishtit... në ditët e shenjtërimit, në ditët e agjërimit lexohet vuajtja e Jobit të bekuar, reflektojnë për të, e studiojnë vazhdimisht.” 474. Në fillim të shekullit III. leximi i gjithë Shkrimit të Shenjtë u përvetësua në mënyrë indiferente nga lexuesi, pikëpamja e të cilit për pozicionin ishte më e larta: konsiderohet e nderuar për rrëfimtarin. “Kështu duhej të ishte”, shkruan Shën Qipriani në lidhje me emërimin e rrëfimtarëve Abraham dhe Celerin si lexues - ata duhet të fillojnë me pozicionin e lexuesit. Asgjë nuk është më e përshtatshme për zërin që ka rrëfyer Zotin me një predikim të lavdishëm sesa të dëgjohet gjatë kryerjes së leximeve hyjnore; pas fjalëve të larta të thëna nga martirizimi për Krishtin, lexo Ungjillin e Krishtit, falë të cilit ka martirë” 475. “Çfarë tjetër duhet të bëjë ai që erdhi tek ne me një rekomandim të tillë (dignatione) nga Zoti, i lavdëruar nga habia e vetë atij që e persekutoi, nëse jo për ta ngritur atë në platformën e kishës, në mënyrë që të duket në lartësinë më të lartë, në lartësinë më të lartë, në lartësinë më të ulët. lavdinë e titullit të tij (honoris), ai lexoi udhëzimet dhe Ungjillin e Zotit, të cilin ai e ndjek me vendosmëri dhe besnikëri? Zëri i atij që rrëfeu Zotin le të dëgjohet çdo ditë në atë që tha Zoti. Lëreni të shohë nëse ka një shkallë më të madhe që mund të arrijë në Kishë. Nuk ka asgjë në të cilën një rrëfimtar do të ishte aq i dobishëm për vëllezërit sa në faktin se kur të dëgjohet leximi i Ungjillit nga buzët e tij, kushdo që dëgjon do të fillojë të imitojë besimin e lexuesit” 476. Këto vende tregojnë qartë se në Kartagjenë në gjysmën e shekullit të 3-të. lexuesi gjithashtu lexonte ungjijtë në shekullin e dytë (edhe pse i vetëm në shekullin e dytë). Por “Testamenti” ia beson tashmë leximin e Ungjillit një presbiteri ose dhjaku 477 . Në lidhje me mësimin e shek. është e rëndësishme në atë që tani për herë të parë shkruhen ato predikime që shqiptohen në kishë për të shpjeguar pjesët e lexuara të Shkrimit të Shenjtë (Origjen, Hipolit). Kjo shënoi fillimin e asaj letërsie kishtare, e cila më pas siguroi një material kaq të pasur për lexime patristike liturgjike. Por nga shkrimtarët e shek. statuti ynë nuk zgjodhi një për përdorim liturgjik. Lidhur me lutjet gjatë shërbesës ditore të shek. bën gjithashtu një hap të rëndësishëm në krahasim me shek. Formulat e lutjeve eukaristike shfaqen atje për herë të parë (në “Mësimin e 12 Apostujve”), këtu shfaqen të njëjtat formula lutjesh për shërbesa të tjera të rëndësishme ditore, të paktën për Mëngjesin, dhe të paktën temat për lutjet e orës. Shën Qipriani e qorton heretikun për faktin se ai, “duke përbuzur peshkopët, duke braktisur priftërinjtë e Zotit, guxon të ngrejë një altar tjetër, të bëjë një lutje tjetër me fjalë të paligjshme” 478. Këndimi liturgjik, siç e kemi parë, në shek. mori zhvillim të konsiderueshëm në krahasim me shekullin I, nëse besoni legjendën se ishte Shën Ignatius Zotbartësi ishte iniciatori i këndimit antifonal në kishën e krishterë. Në shekullin III. ajo merr një hap po aq domethënës: njeh nevojën për të rregulluar vetë melodinë (jo vetëm ritin) të këndimit të krishterë. Për rrjedhojë, për çështjen e të kënduarit në shek. duket më thellë se II. Kemi parasysh konsideratat e shprehura nga Klementi i Aleksandrisë për muzikën e përshtatshme për të krishterët dhe adhurimin e tyre. Para së gjithash, Klementi tërheq vëmendjen për ndryshimin midis adhurimit të krishterë nga hebreu dhe pagan në aspektin muzikor: “për të lavdëruar Zotin ne përdorim vetëm fjalën e paqes dhe nuk përdorim më psaltin e lashtë, as borinë, as timpanin, as flautin” 479. Por jo të gjitha lindjet dhe këndimi i zërit të tij u pranuan nga koha C. “Muzika duhet të përdoret për zbukurim dhe edukim moral. Në fund të fundit, edhe në festë (agape?) ne pimë për të kënduar reciprok, duke kënduar (shpresën) tonë të dëshiruar dhe për të lavdëruar Zotin për dhuratën e palakmueshme të kënaqësive njerëzore dhe për furnizimin e vazhdueshëm të gjithçkaje të nevojshme për rritjen e trupit dhe shpirtit. Muzika e tepruar (περιττὴ), thyerja e shpirtit, hyrja në shumëllojshmëri, tani e qara (θρηνώδη), tani e pakontrollueshme dhe e pasionuar (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη) duhet të refuzohet. i furishëm dhe i çmendur (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)" 480. Duke u ndalur në llojet e muzikës vokale greke që ekzistonin në kohën e tij, që tërhoqi vëmendjen e mbarë botës së asaj kohe, kishte arritur prej kohësh te popujt lindorë dhe kudo duhet të ketë zëvendësuar meloditë kombëtare, Klementi gjen disa nga këto lloje të papëlqyera me një papëlqim të krishterë, duhet të zgjedhim krejtësisht të papranueshme për meloditë kishtare. dhe dëlirësinë; meloditë që zbutin dhe relaksojnë shpirtin nuk mund të jenë në harmoni me mënyrën tonë të guximshme dhe bujare të mendimeve dhe prirjeve. Arti, i shprehur në rrjedhën e zërave nëpër breza të ndryshëm, është art i rremë; zhvillon një prirje drejt një jete joaktive dhe të çrregullt. Meloditë e rrepta dhe serioze parandalojnë paturpësinë dhe dehjen që në fillim (kjo duhet të nënkuptojë agape). Është e nevojshme të sigurohen harmonia kromatike (χρωατικàς ἁ ρμονίας) ndaj pijeve të paturpshme (ἀχρ ώ μοις) dhe muzikës së heterasve me buqeta” 481. “Helmet e ndryshme të këngëve dërrmuese dhe vargjeve ankimore të muzave kariane janë po aq fatale për τέκοῳ, duke i tërhequr pa shije) muzikë në pasionin e së njëjtës festë” 482. Por Klementi flet me miratim për disa lloje të muzikës greke të asaj kohe, me sa duket duke gjetur në to diçka të përbashkët me muzikën e shenjtë të hebrenjve të lashtë.” Modelin për muzikën mund ta japë Davidi, duke kënduar dhe profetizuar, duke lavdëruar Zotin në mënyrë ritmike (ἐμμελως). Një mënyrë e tillë enharmonike (γένος ἑναρμόνιον) është më e përshtatshme për harmoninë dorike, dhe mënyra diatonike (διάτονον) për harmoninë frigjiane, siç thotë Aristoxeni; Pra, harmonia e psaltit barbar hebre, duke zbuluar në vetvete diçka të nderuar, si më e lashta, dhe bëhet, veçanërisht te Terpandra (muzikant grek), model për harmoninë dorike, kur ai i këndon Zeusit si më poshtë: Zeusi është fillimi i gjithçkaje, udhëheqësi i të gjithave, unë ngre këtë fillim këngësh tek ti, Jupiteri. Klementi si tepër i pakëndshëm dhe i zymtë për përdorim të krishterë nuk dihet më shumë për të. Madhësia totale e intervaleve në një tetrakordë ishte 2 ½ ton, dhe ndërtimi më i thjeshtë i një tetrakordi ishte kur ai përbëhej nga dy intervale të tëra, ose tone, dhe një gjysmë; një ndërtim i tillë quhej diatonik (përmes një tone). Një ndërtim më artificial ishte kur tetrakorda përbëhej nga një ton një e gjysmë dhe dy gjysmëtone; një ndërtim i tillë quhej kromatik (me ngjyra, i larmishëm). Ndërtimi ishte edhe më artificial kur tetrakordi ishte i përbërë nga një ton dyfish dhe dy çerek tone. “Një tetrakordë e tillë ndoshta nuk përdorej në praktikën e këngës për shkak të pamundësisë së interpretimit të saktë me zë dhe dallimit të çerektoneve me vesh, por praktikohej në fushën e muzikës instrumentale” 484. Ky ndërtim i fundit i tetrakordit u quajt enharmonik. Por Klementi, me sa duket, me melodi enharmonike nënkupton një lloj tjetër (unison?), pasi e konsideron më të thjeshtë se diatonike dhe e asimilon me meloditë dorike, të cilat shkrimtarët e mëvonshëm i klasifikojnë si një lloj muzike diatonike në të njëjtin nivel me frigjian. Të gjitha këto vërejtje të Klementit për muzikën me sa duket janë shkaktuar nga palexueshmëria e të krishterëve Aleksandria (natyrisht, shumë të arsimuar në përgjithësi dhe muzikore në veçanti) ndaj llojeve të ndryshme të muzikës. Kështu, Klementi ishte i pari nga mësuesit e Kishës që erdhi në idenë e rregullimit të këndimit liturgjik të të krishterëve në lidhje me vetë melodinë e saj dhe u shpreh me vendosmëri për të mos lejuar që meloditë më artificiale dhe pasionante të hynin në Kishë. Organizatorët e mëvonshëm të këngës kishtare - në perëndim, Shën Ambrozi dhe Grigori i Madh, dhe në lindje Shën Gjoni i Damaskut - nga sistemi i tij i zërave, plotësisht në përputhje me udhëzimet e Klementit, përjashtuan melodinë kromatike dhe përvetësuan atë diatonike dorike dhe frigjiane. Shkrimtarët e shekullit III Ata e konsiderojnë veten se kanë të drejtë të mburren para paganëve për bollëkun e këngëve në adhurimin e tyre dhe të konkurrojnë me ta në këtë drejtim. Klementi i Aleksandrisë i thotë paganit se në "malin perëndidashës, me hije të pastër" (në kishë) "ata kënaqen me gëzim (βακχεύουσι); por jo Maenada (priftëresha)..., por bijat e Perëndisë, qengja të bukur, që kryejnë (θεασπίζουσαι) festime të ndershme (ὄργώρια) të ndershme (ὄργώρια) kori këtu është i drejti, këtu është një himn për Mbretin e të gjithëve, të rejat këndojnë, engjëjt lavdërojnë, profetët flasin” 485. Tertuliani thotë: “Nëse ndokush është i kënaqur me artet skenike, ne kemi mjaft shkrime, mjaft thënie, mjaft këngë, mjaftueshëm, por jo të vërteta, por jo të vërteta; strofat, por thjeshtësia” 486. Origeni, në përgjigje të vërejtjes së Celsusit se të krishterët do të nderonin Perëndinë nëse do të këndonin Diellin dhe Minervën, thotë: “ne shqiptojmë (λέγομεν) himne vetëm Zotit të vetëm të të gjithëve dhe Fjalës së Tij të Vetëmlindur, Zotit dhe të Vetëmlindurit të Tij, të gjithëve, si të vetëmlindurit të Tij, të të gjithëve. ushtritë qiellore" 487. Rritja e madhe e literaturës së këndimit të kishës hasi edhe në reagimin e disa peshkopëve. Në drejtuar kundër Palit, Peshkopi. Samosatsky (i cili u rrëmbye nga herezia e Artemonit), letra e rrethit (gjysma e dytë e shekullit të III), peshkopët e denoncojnë atë, ndër të tjera, për faktin se "ai shfuqizoi psalmet për lavdinë e Zotit tonë Jezu Krisht, si më të fundit (νεωτέρους) dhe si vepra të personave më të rinj, në rendin e mesëm, në të kundërtën, në Lindjen e Mesme, për nder të kishës. të vetes (ψαλωδείν είς εαυτόν) dhe për këtë caktoi gra, duke i dëgjuar të cilat nuk mund të mos dridhej” 488 . Kantautorët dhe këngët e shekullit III. Me gjithë një veprimtari kaq të pasur himnografike të shekullit III, prej saj nuk ka mbërritur pothuajse asnjë vepër e këtij lloji, por edhe emra krijues. Kjo shpjegohet me shkatërrimin e librave të krishterë nga paganët dhe faktin se të krishterët e fshehën mësimin e tyre, i cili përmbahej, ndër të tjera, në këngët (ύμνοι θεολογούντες), veçanërisht doktrina e Trinisë së Shenjtë, të paraqitura kryesisht në shekullin III, jo vetëm nga paganët, por edhe nga katekumenët (disciplina u frikësuan të shkruanin kënga e tyre). Kredoja 489). Megjithatë, nga shekulli III. Janë ruajtur jo vetëm disa emra të himneve, por edhe disa krijime të tyre. Eusebi citon nga vepra e Dionisit të Aleksandrisë "Mbi Premtimet" vendin ku ky shenjtor, qorton peshkopin Henoma. Pentapolisi egjiptian († 246), për pikëpamjet e tij kiliastike, e lavdëron për “shumë këngë shpirtërore, të cilat shumë prej vëllezërve i gëzojnë edhe sot e kësaj dite” 490. – Klementi i Aleksandrisë. e mbyll “Mësuesin” e tij me një himn për Bariun, d.m.th. Shpëtimtar; ka mundësi që ky himn të ketë pasur përdorim liturgjik dhe në çdo rast mund të japë një ide për natyrën e poezisë kishtare të asaj kohe. Himni, që fillon me fjalët: "Zbutësi i të paepurve", përbëhet i gjithë nga një seri e gjatë (deri në 30) emrash (epitete) entuziastë dhe të butë për Krishtin (për shembull, krahu i zogjve, Mbret, Fjala, dhënësi i mençurisë, Shpëtimtari, punëtori, përkrenarja, freri, maceja e tij për të mbledhur Krishtin për të drejtuar fëmijët e tij). ata përgjatë rrugës së juaji. Përfundimi i himnit konsiderohet më poetik: “Qumësht qiellor, nga gjinjtë e lavdishëm I rraskapitur nga mençuria Jote! ushqyer nga buzët e buta, mbushur me gjoksin e nënës, Himni përbëhet nga 4 strofa; të shkruara në anapeste, sponde e daktile, jo gjithmonë me vargje të sakta e uniforme. Prandaj, himni është karakteristik për përpjekjen e parë për të zbatuar vargjet greke në këngën e krishterë. – Dialog alegorik sschmch. Metodi, peshkopi së pari i Patarës (në Azinë e Vogël), dhe më pas i Tirit, († 311), "Festa e Dhjetë Virgjëreshave" (duhet të jetë shkruar në kundërshtim me "Festën" e Platonit - epërsia e virgjërisë mbi martesën është vërtetuar) përfundon me "Këngën e Virgjëreshave për Krishtin Perëndinë, ndoshta 4. psalme), me një kor, me të cilin kori i përgjigjet thirrjes së secilës virgjëreshë ndaj Krishtit. Në himnin që fillon: “Nga lart, o virgjëresha, dëgjohet një zë...” virgjëreshat ftojnë, duke pasur parasysh zërin që vjen që zgjon të vdekurit, të nxitojnë të takojnë Dhëndrin që po vjen, të shprehin përkushtimin e tyre ndaj Krishtit deri në harresë, duke u frymëzuar me shembullin e “Paraardhësit që vuajti për dashurinë e të Vërtetës”. e papërlyer, e paarritshme, Virgjëresha e papërlyer, e dyshuar për virgjëri”; Himni përfundon me një lutje drejtuar Atit dhe Birit për të pranuar virgjëreshat “në derën e jetës së përjetshme” 491. Himnet e Klementit dhe të Shën Metodit të kujtojnë gjithashtu akathistin e mëvonshëm - i pari me shumë epitete dhe thirrje, dhe i dyti me një ndarje 24 strofash. Por në frymë dhe përmbajtje, të dyja janë diçka e paimitueshme për kohët e mëvonshme: ka aq shumë spontanitet të ndjenjës fetare, të paprekur nga reflektimi teologjik, të tilla, si të thuash, intimitet në bashkësi me Perëndinë dhe fuqia e dashurisë për Krishtin, e mundur vetëm në ato shekuj. Nga këngët aktuale të kishës, kënga "Drita e qetë" është më afër këtyre himneve. Duke gjykuar nga ajo që ai thotë për të si "të lashtë", Shën Vasili i Madh 492, përbërja e saj nuk mund të supozohet më vonë se shekulli III. Është për t'u shquar se të gjitha këto monumente të poezisë liturgjike të shek. kanë ekskluzivisht ose kryesisht (“Drita e qetë”) përmbajtje kristologjike: të së njëjtës natyrë, siç e pamë, ishin këngët kishtare në shekullin II 493 . Në këtë drejtim, lutjet ndryshonin nga këngët: duke ndjekur shembullin e Lutjes së Zotit dhe për shkak të përmendjes së vazhdueshme të Shpëtimtarit, në udhëzimet në lidhje me lutjen, për Atin (ajo lutje duhet t'i drejtohet Atij), lutjet e ruajtura nga shekulli III, në pjesën më të madhe, i drejtohen Atit. Në shekullin IV. Kjo madje shkaktoi një dekret të veçantë të Këshillit Ippon: "kur vjen në altar, lutja duhet t'i drejtohet gjithmonë Atit" 494. Ky zakon dhe dekret mund të ishte shkaktuar edhe nga dëshira për të mbrojtur dogmën e Trinisë nga një kuptim triteist dhe për të vënë në dukje në këtë dogmë idenë e unitetit të komandës. Nga këngët liturgjike aktuale, ajo mund t'i atribuohet shekullit të III-të (duke gjykuar nga fakti se është vendosur në kodet e Shkrimit të Shenjtë të shekullit IV) "Doksologjia e Madhe". Ashtu si himnet e Klementit, Metodit dhe kënga "Drita e qetë" janë një shembull i krijimtarisë origjinale të krishterë të shekullit të III-të, ashtu edhe kjo këngë është një shembull i një përmbledhjeje të shkathët nga Shkrimi i Shenjtë. Versifikimi në të është hebre - paralelizëm i anëtarëve. Tri këngët e para mund të shërbejnë si mostër e atyre këngëve që sipas dëshmisë së ap. Pali dhe më vonë Tertuliani, u kënduan nga individë gjatë adhurimit (të improvizuara ose të kompozuara paraprakisht) me radhë; kjo e fundit, ndoshta, është një mostër këngësh për atë performancë popullore, e cila, sipas thënies së neokezarëve drejtuar Vasilit të Madh, është futur në kishën e tyre të Shën Gregorit të Çudibërësit († rreth vitit 270) 495 dhe që përmendet gjithnjë e më shumë nga shkrimtarët e shek. Një jehonë e këtij ndryshimi në të dy llojet e këngëve (për përdorim individual dhe kombëtar) është ruajtur nga statuti aktual në kërkesën e tij që "Drita e qetë" të shqiptohet nga primati dhe të dyja fytyrat të bashkohen për të kënduar "Doksologjinë e Madhe". Karakteri i veçantë i llojit të parë të këngëve mund të shpjegojë faktin se jo të gjitha u përfshinë në shërbimin hyjnor edhe nga shekujt e mëvonshëm (si himnet e Klementit dhe Metodit, poezitë e Gregor Teologut dhe himnet e Shën Efraimit Sirian nuk u përfshinë në shërbimin hyjnor). Kisha viti III shekulli. Festat dhe ditët e javës Lidhur me vitin kishtar në shek. krahasuar me shekullin II. Është e nevojshme të theksohet, para së gjithash, theksimi dhe ndarja më e madhe e festave nga jeta e përditshme. Edhe pse shkolla e Aleksandrisë e teologjisë nuk e miratoi një izolim të tillë, 496 kjo reflektohet në faktin se të dielën dhe Rrëshajët, puna, agjërimi dhe gjunjëzimi tani për herë të parë janë të ndaluara. "Ne," thotë Tertuliani, "siç kemi marrë sipas traditës, vetëm në ditën e ringjalljes së Zotit duhet të përmbahemi jo vetëm nga gjunjëzimi, por edhe nga çdo lloj ankthi dhe shërbimi, duke lënë mënjanë punët tona të përditshme, në mënyrë që të mos i lëmë vend djallit" 497. gjunjëzimi” 498. “Mos përkulja e gjunjëve në ditën e Zotit”, thotë pseudo-Justini, “është një simbol i ringjalljes, përmes së cilës ne, me anë të hirit të Krishtit, u çliruam nga mëkatet dhe nga vdekja që Ai vrau, siç thotë i bekuari Irenaus, ipeshkvi i Lindjes,4. Tertuliani është pra i pari që përmend pushimin ose lirinë nga puna si shenjë e festës së krishterë dhe në veçanti të ringjalljes. Por Aleksandrianët: Klementi dhe Origjeni, në marrëveshje me shkrimtarët e shek. (sidomos Shën Justini dhe Ireneu) flasin vetëm për paqen nga punët e kësaj bote dhe këmbëngulin se festa e krishterë nuk duhet të jetë si e shtuna hebraike me përtacinë e saj absolute 500. Pikëpamja e Origjenit për kujtimin lidhur me ringjalljen, e shprehur në vendin vijues, është karakteristik: "tani, meqënëse ka shumë njerëz në ditën e Xhumasë) kujtimi i vuajtjes së Krishtit (sepse ringjallja e Zotit festohet një herë në vit, dhe jo gjithmonë pas 7 ditësh), atëherë të gjithë le t'i luten Zotit që fjala e Tij të vijë tek ne” 501. Një pamje e tillë e ringjalljes është e dukshme edhe në statutin tonë, kur cakton për ringjalljen, përveç të dielës, kanunin e përgjithshëm për përmbajtjen e kryqit. jo kushtuar ngjarjes etj. Edhe pse në këtë mënyrë vazhdon puna e nisur në shek. polemika kundër Shabatit të Judenjve dhe shkrimtarëve të shekullit III. ngjashëm me shekullin II, të gjithë bien dakord në besimin se është krejtësisht fakultative për të krishterët, 502 megjithatë, që nga fillimi i shekullit III, me dobësimin e antagonizmit ndaj judaizmit, lindi një tendencë drejt një lloj kremtimi të Shabatit, duke e ndarë atë nga një numër ditësh të zakonshme, dhe kjo tendencë kah fundi i shekullit dhe në fillim të shekullit 4. çon në faktin se në disa kisha e shtuna nderohet pothuajse njëlloj me të dielën. Kështu Tertuliani, menjëherë përpara fragmentit të mësipërm për kremtimin e ringjalljes, thotë: "Dhe për sa i përket gjunjëzimit, lutja pëson diversitet për shkak të atyre pak që nuk gjunjëzohen të shtunën. Meqenëse kjo braktisje mbrohet me kokëfortësi në Kisha, Zoti u dhëntë hirin e Tij që ata ose të mbeten prapa tij, ose të ndjekin të tjerët në tundimin e tyre50. Është për t'u shquar se si hartuesi i Kushtetutave Apostolike ndërthur ato pasazhe të Didascalia siriane, ku flet për kremtimin e së dielës, në kuptimin e kremtimit të Shabatit. Futja për sabatin këtu është bërë thjesht mekanikisht: fjalimi nuk kthehet në të më pas. (Paralelet janë gjithashtu të rëndësishme si tregues se si u zhvillua rituali i shërbimit të së dielës dhe këndvështrimi i Eukaristisë.) Në një vend tjetër në Didascalia, ku flitet për kremtimin e së dielës, Kushtetutat Apostolike nuk shtojnë asgjë për Shabatin, megjithëse e ribëjnë atë (teksti i Didascalia-s shënohet me shkronjat kursive të dielën, të dielën, mblidhen së bashku): në mënyrë të qëndrueshme, duke falënderuar Perëndinë dhe duke rrëfyer atë që Perëndia ka bërë për ju me anë të Krishtit” 505. “Testamenti i Zotit tonë Jezu Krisht” cakton për të shtunën një liturgji me mistagogji, si për të dielën, Pashkët, Rrëshajët dhe Epifaninë 506, dhe përshkruan në Eukaristinë të shtunën që të ofrohen tri bukët në shëmbëlltyrën e Trinisë4 dhe të dielën. 507. Nga shtatë ditët e tjera, ato vazhduan në shekullin III. festohet me agjërim të mërkurën dhe të premten. Një "gnostik" i vërtetë, sipas Klementit, "e njeh gjëegjëzën (μύνιμα) të agjërimit në ato ditë, d.m.th. të mërkurën dhe të premten" 508. Sipas Origjenit, "kemi ditët e 4-ta dhe të 6-ta të javës, në të cilat zakonisht agjërojmë" 509. Origjeni e vendos shumë të premten, duke e krahasuar atë me ringjalljen lindore 51101, dhe ringjalljen e Lindjes. Didaskalia siriane flet për agjërimin e ditës së mërkurë dhe të premte në lidhje me agjërimin e Pashkëve (në rubrikën për agjërimin): “Ai na tha, duke na mësuar: “A po agjëroni për mua në këto ditë, apo kam nevojë që ju të brengosni shpirtin tuaj; por për hir të vëllezërve tuaj (judenjve, për faljen e mëkatit të tyre kundër Krishtit), ju e bëtë këtë dhe e bëni atë në ato ditë në të cilat agjëroni - të mërkurën dhe të premten - gjatë gjithë kohës, siç është shkruar në Zakaria: agjëroni ditën e katërt dhe agjëroni ditën e pestë, d.m.th. të premten "512". Kanunet e Hipolitit i konsiderojnë ata që nuk agjërojnë të mërkurën dhe të premten si kundërshtarë të Zotit, i cili agjëroi për ne 513. Kanuni i 69-të Apostolik tashmë kërcënon një klerik me dëbim dhe një laik me shkishërim për moszbatimin e këtyre agjërimeve. “Testamenti” në parashkrimin “kurbani (eukaristia) duhet të bëhet të shtunën dhe të dielën vetëm ditën e agjërimit” 514 me sa duket nënkupton agjërimet javore. Ky pasazh i fundit tregon se agjërimi shihej si një lloj feste, një festë. Por kishte edhe një prirje të kundërt në këndvështrimin e agjërimit, të cilin Tertuliani e përmend në mënyrë mosmiratuese, i cili ishte i prirur ndaj mendimit se agjërimi prishet me marrjen e Eukaristisë: “Shumë njerëz mendojnë se në ditët e qëndrimit në këmbë 515 nuk është e nevojshme të jenë të pranishëm në lutjen e kurbanit, sepse me marrjen e trupit të Zotit, çfarë do t'i prishet dikush në këmbë nga festa? A nuk do të jetë më solemne qëndrimi juaj në altarin e Zotit, nëse e pranoni trupin e Zotit dhe vazhdoni të ruani 516, atëherë të dyja do të jenë shpëtimtare - edhe pjesëmarrja në sakrificë, edhe përmbushja e detyrimit, nëse qëndrimi e ka marrë emrin e tij nga shembulli ushtarak (sepse edhe ne jemi luftëtarë të Zotit). ekzekutimi i disiplinës më i këndshëm dhe pikëllimi më i zellshëm" 517. Agjërimi vazhdoi deri në orën 9. Ortodoksët gjithashtu i qortuan montanistët për zgjatjen e agjërimit të ditës përtej kësaj ore. “Ata (ortodoksët) i shohin agjërimet tona si të padenjë”, thotë Tertuliani, pasi është bërë montanist, “disa prej tyre (agjëruesit) akuzohen gjithashtu si të rinj, siç u prezantua më vonë, duke thënë gjithashtu se kjo detyrë (agjërimi) nuk mund të përmbushet në mënyrë arbitrare dhe të vonohet përtej orës së 9-të, duke pohuar këtë, natyrisht, në bazë të zakonit të tyre”58. Përveç të mërkurës dhe të premtes dhe agjërimit të Pashkëve, për të cilat po flasim tani, nuk kishte agjërime të tjera, por agjërimet publike me rastin e fatkeqësive, p.sh., thatësirës, ​​ishin zakon. Tertulliani i përshkruan postime të tilla në mënyrë prekëse. "Kur nuk bie shi dhe si rrjedhojë ka një kërcënim uria," u thotë Tertuliani paganëve, "atëherë ju, të ushqyer çdo ditë dhe vazhdimisht të gatshëm për të ngrënë... kërkoni parajsën në Kapitol, duke pritur retë nga tavanet, duke u larguar nga Vetë Zoti dhe nga vetë qielli. Dhe ne, të rraskapitur, të tërhequr nga kënaqësia e jetës, duke u tërhequr nga abstinenca. Të veshur me thes dhe të spërkatur me hi, trokitni në qiell dhe prekni Zotin dhe kur ne kërkojmë mëshirë, ata nderojnë Jupiterin” 519. Zgjatja e agjërimit të Pashkëve Agjërimi dyzetditor para Pashkëve, i cili u zëvendësua në shekullin III. edhe pse jo kudo ende, agjërimi i parë më i shkurtër, në origjinën dhe karakterin e tij, ka diçka të përbashkët me agjërimin e dytë. Nëse nuk lindte, zgjatej në 40 ditë, padyshim nën ndikimin e praktikës së katekumenëve, nga dëshira për të lehtësuar përgatitjen e katekumenëve për pagëzim përmes agjërimit dhe lutjes. Për zakonin e agjërimit me katekumenë flasin edhe monumentet e shekullit II. Sipas Shën Justinit, të konvertuarit në krishterim "mësohet se me lutje dhe agjërim duhet t'i kërkojnë Zotit falje për mëkatet e kaluara, dhe ne lutemi dhe agjërojmë me ta" 520. "Para pagëzimit, le të agjërojnë", përshkruan "Mësimi i 12 Apostujve", ai që pagëzon dhe ai që pagëzohet, disa të tjerë, dhe nëse pagëzohen. Por urdhëro që personi që pagëzohet të agjërojë për një ose dy ditë më parë.”521 “Ata që i afrohen pagëzimit”, thotë Tertuliani, “duhet të luten me lutje të shpeshta, me agjërim, gjunjëzim dhe vigjilje, me rrëfimin e të gjitha mëkateve të mëparshme 522. Meqenëse pagëzimi u bë në shekullin III. deri në Pashkë, atëherë ky agjërim doli të ishte para Pashkëve. “Testamenti” na prezanton në fazën e parë të ekzistencës së agjërimit 40-ditor para Pashkëve, me origjinën e tij. Flet për të në lidhje me këtë. Nga ata që marrin katekumenin, kohëzgjatja e të cilit është caktuar nga "Vullneti" në 3 vjet, ata që janë gati për pagëzim zgjidhen dhe "martohen pikërisht në ditën në të cilën zgjidhen (me sa duket, çdo ditë) dhe pagëzohen në ditët e Pashkëve. Gjatë 40 ditëve të Pashkëve, njerëzit qëndrojnë në kishë, duke dëgjuar, zgjuar, duke dëgjuar fjalime dhe duke u lutur". 523. Më poshtë përshkruan pagëzimin, konfirmimin dhe kungimin e të sapopagëzuarve. Agjërimi i Rrëshajëve, përveç nëse "40" është një shtim i mëvonshëm 524, paraqitet këtu në formën e asaj pjesëmarrjeje të besimtarëve në lutje dhe agjërim me ata që përgatiten për pagëzim, që kërkohet nga Mësimi i 12 Apostujve dhe për të cilin flet Justin Martiri. Pra, sipas Tertulianit, “dita solemne e pagëzimit është Pashka, kur u plotësuan vuajtjet e Zotit, në të cilën ne pagëzohemi... Duke pasur parasysh faktin se Shpëtimtari agjëroi 40 ditë pas pagëzimit, dikush do të thotë se është më mirë për ne të agjërojmë pas pagëzimit. Çfarë ju pengon nëse jo nevoja për gëzim dhe falënderim?” Fjalët e fundit të Tertulianit përmbajnë qartë idenë e një agjërimi 40-ditor para pagëzimit dhe, për rrjedhojë, para Pashkëve. (Në të njëjtën kohë, ata hedhin dritë mbi kuptimin origjinal të përfitimeve të Rrëshajëve nga agjërimi dhe gjunjëzimi). Por megjithëse agjërimi i Kreshmës u ngrit në lidhje me pagëzimin, tashmë në shekullin III. ata e shohin atë si diçka të vlefshme në vetvete. Kështu shfaqet pjesërisht në certifikatën “Vullneti” për të. Kanunet e Hipolitit flasin për të pa marrë parasysh pagëzimin, megjithëse menjëherë pas ritit të pagëzimit. “Në ditët e agjërimit, të cilat janë përcaktuar në rregullat e ditës së katërt të javës dhe të gjashtë dhe të Rrëshajëve... (të dëmtuara) kush u shton atyre agjërime të tjera do të marrë shpërblim. Kush i reziston kësaj dhe që nuk shfajësohet për këtë nga sëmundja, fatkeqësia apo nevoja, i reziston Zotit që agjëroi për ne” 525. Së fundi, Origjeni përmend Kreshmën: “Ne i kemi ditët e Kreshmës kushtuar agjërimit” 526. Por jo të gjitha kishat e kanë zgjatur ende agjërimin para Pashkëve në 40 ditë. Për të njëjtën Aleksandri, ku jetoi dhe veproi Origjeni, dhe nga epoka e Origjenit, kemi dëshmi se agjërimi para Pashkëve është i kufizuar në disa ditë. Shën Dionisi, peshkop. Aleksandria (246–265), u kërkua nga peshkopi. Basilides, kur është e nevojshme për të përfunduar agjërimin e Pashkëve, ose të shtunën në mbrëmje ose të dielën në mëngjes në këndimin e gjelit, siç bëhet në Romë. Pasi shprehu pikëpamjen e tij për datat e ndryshme të mbarimit të agjërimit, peshkopi i Aleksandrisë shton: “dhe gjashtë ditët e agjërimit nuk respektohen nga të gjithë në mënyrë të barabartë dhe në të njëjtën mënyrë; sepse disa i kalojnë të gjitha ditët pa ushqim, e të tjerë asnjë të vetme; për ata që janë shumë të dobët nga agjërimi i zgjatur dhe pothuajse po vdesin nga rraskapitja, ngrënia e ushqimit më herët nëse nuk falet vetëm katër ditët e tjera pa agjërim; madje jetuan me luks dhe pastaj, kur të vijnë dy ditët e fundit, të tyret, d.m.th. Të premten dhe të shtunën, agjërojnë vazhdimisht dhe mendojnë se po bëjnë diçka të madhe dhe të lavdishme; nëse abstenojnë deri në mëngjes, atëherë mendoj se nuk kanë qenë në një vepër të tillë si ata që ushtruan më shumë ditë” 527. Kontradikta midis Dionisit dhe Origjenit mund të pajtohet me faktin se Origeni, i cili jetoi për një kohë të gjatë në Palestinë, flet për praktikën e Kishës atje. Zgjatja e agjërimit në 40 ditë fillimisht mund të kishte ndodhur në Palestinë, dhe duke qenë se kisha e Jeruzalemit gëzonte autoritet të madh, prej këtu agjërimi 40-ditor mund të përhapej lehtësisht në të gjithë botën e krishterë. Krejt në fillim të shekullit IV, siç do të shohim, e gjejmë kudo; prandaj duhet të kishte lindur jo më vonë se shek. 528. Kalimi nga një agjërim njëjavor në një agjërim 40-ditor mund të jetë një agjërim dy ose tre javësh, një periudhë që kufizoi agjërimin para Pashkëve në disa vende edhe në shekullin IV, sipas historianit Sokrati 529. Testamenti përshkruan një agjërim trejavor për peshkopin dhe presbiterin pas shenjtërimit të tyre30. Pashkët sipas shkrimtarëve të shekullit III Pashkët në shekullin III. vazhdoi të mbetej ai agjërim i zi dhe i gëzueshëm për nder të vuajtjes së Krishtit, që ishte, sipas dëshmisë së Shën Irenesë, në shekullin II; por zgjidhja e këtij agjërimi natën pas së shtunës tani është e rrethuar me solemnitet të veçantë dhe kështu i jep shkas Pashkës me karakterin e saj aktual, megjithëse ende nuk është plotësisht i izoluar nga agjërimi i mëparshëm. Karakteristike është heshtja e plotë për agjërimin e një shkrimtari të tillë si Klementi i Aleksandrisë. Dhe festa e Pashkëve i flet pak zemrës së Origjenit. Duke shpjeguar udhëzimet e librit të Eksodit për vendosjen e Pashkëve dhe pasazheve ungjillore për kremtimin e Pashkëve të Dhiatës së Vjetër nga Shpëtimtari, Origjeni nuk përmend fare një festë të ngjashme të krishterë, duke këmbëngulur vetëm në idenë se Pashka është Krishti ynë 531. Por megjithatë ai përmend dy herë festën e krishterë të Pashkëve. Duke i vërtetuar Celsusit se krishterimi është superior jo vetëm ndaj festave pagane, por edhe ndaj festave hebraike, Origjeni vë në dukje: "Nëse dikush kundërshton që ne bëjmë diçka të ngjashme në ditën e Zotit (të dielën), të premten, Pashkët dhe Rrëshajët, atëherë mund t'i përgjigjemi se një i krishterë i përsosur, duke qenë me fjalë, vepra, mendime me Fjalën, Zoti nga natyra, gjithmonë jeton të dielën (L5 ditët e tjera i përmendim gjithmonë të dielën). Origjeni për Pashkët mbi 533. Tertuliani duket se njeh vetëm Pashkët e Kreshmës. Fjalët e Perëndisë në themelimin e Pashkës së Dhiatës së Vjetër: "kjo është Pashka e Zotit", shpjegon Tertuliani: "d.m.th. vuajtjet e Krishtit" 534. Edhe pse në një vend Tertuliani shpreh për Pashkët se "e kremtojmë (celebramus) çdo vit në muajin e parë" 535, por në vende të tjera ai e redukton këtë "festim" në vigjilje dhe agjërim të rreptë. Duke i vërtetuar një gruaje të krishterë shqetësimin e të pasurit një burrë pagan, Tertuliani thotë: "On solenni do të jetë festa e Easter, në natën e lindjes, do të jetë festa e Lindjes. (abnoktantem) pa kujdes?” 536 Duke mos e miratuar zakonin e heqjes dorë gjatë agjërimit nga puthjet e zakonshme gjatë lutjeve, Tertuliani vëren: “por në ditën e Pashkëve, kur agjërimi është detyrë e zakonshme dhe, si të thuash, obligim fetar publik, me të drejtë abstenojmë nga puthja e botës” 537. Pashkët sipas monumenteve kanonike të shek Nga monumentet kanonike të shek. Kanunet e Hipolitit dhe egjiptianëve flasin më shkurt se të tjerët për Pashkën. Me sa duket, receta për Pashkët e disa kanuneve është një ripërpunim i të tjerëve, ose që të dy kanë një burim të përbashkët parësor pas tyre. Prandaj, një krahasim i vendeve që lidhen këtu nga të dy monumentet nuk është aspak interesant për historinë e festës. Javën në të cilën hebrenjtë kremtojnë Pashkën duhet ta kremtojnë të gjithë njerëzit me zell të madh; Le të kujdesemi veçanërisht që gjatë këtyre ditëve të agjërimit të braktisim çdo pasion, që në çdo bisedë të mos flasim me hare, por me trishtim, pasi dihet se Zoti i pamëshirshëm i të gjithëve vuajti në atë kohë për ne, që të durojmë me durim hidhërimet, me anë të të cilave mund të çlirohemi nga mundimet që meritojmë për mëkatet tona, dhe gjithashtu që Ai të bëhemi pjesëmarrës në pikëllimin e Tij, të bëhemi pjesëmarrës në pikëllimin e Tij. mbretëria. Ushqimi i përshtatshëm për kohën e Pashkës është buka me kripë dhe ujë. Nëse dikush është i prekur nga sëmundja ose jeton në një fshat ku nuk njeh të krishterë, kështu që e kalon kohën e Pashkëve, duke mos ditur datën e saj, me gëzim, ose është i detyruar ta bëjë këtë nga një sëmundje e rëndë, të gjithë këta le të agjërojnë pas Kreshmës dhe le ta respektojnë Pashkën me devotshmëri, në mënyrë që të shihet se në thellësi të shpirtit tonë, nuk kishim frikë, agjërim, agjërim në Lindje. duke hedhur një themel tjetër nga ai që është hedhur... 538. Nata e ringjalljes së Zotit tonë Jezu Krisht duhet të respektohet me zellin më të madh; sepse Ai Vetë është më i madhi. Prandaj, askush të mos flejë deri në agim këtë natë; pastaj lani trupin tuaj me ujë para se të filloni Pashkën dhe le të jetë i gjithë populli në dritë. Sepse në këtë natë Shpëtimtari fitoi lirinë për të gjithë krijimin; dhe pastaj festa kremtohet nga gjërat qiellore dhe tokësore dhe gjithçka që është në qiell e në tokë, pasi Ai u ngrit nga të vdekurit dhe u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit, prej nga do të vijë në lavdinë e Atit dhe engjëjve të Tij për t'i dhënë secilit sipas veprave të tij; ata që bënë të mirën në ringjalljen e jetës dhe ata që bënë të keqen në ringjalljen e gjykimit, siç është shkruar. Për faktin se është e pahijshme që dikush të hajë diçka në Pashkë para orës në të cilën mund të hahet. Agjërimi nuk mund t'i llogaritet dikujt që nuk abstenon deri në orën që përbën përfundimin e agjërimit. Por nëse dikush është i sëmurë dhe nuk ka forcë të agjërojë dy ditë, atëherë le të agjërojë të paktën ditën e shtunë, por le të jetë i kënaqur me bukë, kripë dhe ujë. Nëse dikush në udhëtim nuk e di ditën e Pashkëve, atëherë kur ta njohë atë, le ta shtyjë agjërimin e tij për pas Rrëshajëve. Sepse ne nuk kremtojmë Pashkën; ajo që përbën imazhin ka ndërruar jetë. Prandaj, ne nuk thamë: në muajin e dytë 539, por kur ta dijë me siguri (ditën e Pashkëve), le të fillojë agjërimin 540. Për të dy monumentet, Pashka është një agjërim për nder të vuajtjes së Krishtit, por për të parën, koncepti tashmë përfshin një zgjidhje solemne nga agjërimi në natën e ringjalljes. Një fazë tjetër, dhe me sa duket më komplekse në zhvillimin e ritualit të Pashkëve, përfaqësohet nga Didaskalia siriane. Është mbresëlënëse prekshmëria dhe animacioni me të cilin ajo flet për Pashkën, që nuk gjendet në kanonet e Hipolitit dhe egjiptianëve. Interesant është edhe rishikimi të cilit i janë nënshtruar udhëzimet e Didascalia-s lidhur me Pashkët në Kushtetutat Apostolike. Përveç faktit që këto të fundit plotësojnë Pashkët me një rreth të tërë festash dhe agjërimesh të reja: Lindja e Krishtit, Epifania, Rrëshajët, Java e Shën Thomait, Ngjitja në qiell, Rrëshajët dhe një javë agjërimi pas Rrëshajëve (Agjërimi i Pjetrit), vetë toni i udhëzimeve për Pashkët Didascalia në Dekretin Apostolik ka ndryshuar gjithmonë, më mirë dhe jo. Pra, besimtarët nuk duhet të betohen as për diellin, as për asnjë nga shenjat apo elementet e tjera qiellore dhe të mos përmendin me buzë emrat e idhujve dhe të mos thonë me buzët shpifje, por bekimet dhe psalmet e Zotit dhe shkrimet hyjnore, që janë themelet e besimit tonë, dhe veçanërisht në të gjithë ditët e besimit në botë. Siç tha Zoti dhe Mësuesi ynë kur e pyetën: "Pse dishepujt e Gjonit agjërojnë, por të tutë nuk agjërojnë?" Dhe ai u përgjigj atyre, duke thënë: "Djemtë e dhomës së dasmës nuk mund të pikëllohen derisa dhëndri është me ta; por do të vijnë ditët kur dhëndri do t'u hiqet dhe atëherë ata do të agjërojnë" 541. Tani Ai është me ne me veprat e tij, por nga pamja e tij është larg, sepse është ngjitur në lartësitë e Atit në të djathtë 5 dhe 2 në të djathtën e tij. Nga dita e dytë e javës (e hënë), agjëroni 6 ditë deri në natën pas së shtunës dhe kjo do të konsiderohet javë për ju. Në ditën e dhjetë (d.m.th., muaji i 1-rë i pranverës), që nga fillimi i emrit Tim është iod 543, dita në të cilën u rinovuan agjërimet (a duhet ta forcojë agjërimin?) jo sipas zakonit të popullit të mëparshëm (judenjve), por sipas besëlidhjes së re që kam vendosur për ju; agjëroni edhe ditën e katërt të javës (të mërkurën) për ta, pasi në ditën e katërt të javës filluan t'u shkatërrojnë shpirtrat dhe të më kapën mua... Përsëri, agjëroni për ta (judenjtë) ditën e premte, sepse më gozhduan në mes të festës së të Ndormëve, siç paratha Davidi: "Në mes të shenjës së tyre" dhe ata nuk e dinin 4 Por ata nuk e dinin këtë. pandërprerë gjatë këtyre ditëve në çdo kohë, dhe veçanërisht ato nga shtëpia e paganëve (të krishterët nga paganët). Sepse populli (hebrenjtë) nuk më bindën (Më) dhe unë i çlirova nga verbëria dhe gabimi i idhujve dhe i pranova, që për agjërimin tuaj dhe për ata që janë nga shtëpia e johebrenjve dhe për shërbimin tuaj në ato ditë kur luteni dhe luteni për gabimin dhe shkatërrimin e popullit, lutjet dhe përgjërimet tuaja t'i pranohen Atit, sikur të gjithë të ardhurit nga goja ime. besnikë në tokë dhe se do t'u falet gjithçka që më kanë bërë Mua. Prandaj, në Ungjill thashë; “Lutuni për armiqtë tuaj,” dhe lum ata që vajtojnë për shkatërrimin e jobesimtarëve. Prandaj, dijeni, o vëllezër, se agjërimin tonë, të cilin e agjërojmë në Pashkë, ju do ta agjëroni për këmbënguljen e vëllezërve tanë... 545. Prandaj, duhet të keni mëshirë dhe të agjëroni dhe të luteni për ta... 546. Prandaj, lutuni dhe kërkoni për ta, veçanërisht në ditët e Pashkëve të vitit 547. Ju, vëllezër, duhet të përcaktoni me kujdes ditët e Pashkëve dhe të kryeni agjërimin tuaj me gjithë zell. Filloni, pra, kur vëllezërit tuaj që janë në mesin e popullit (të krishterët hebrenj) të kremtojnë Pashkën, pasi Zoti dhe Mësuesi ynë, pasi hëngri Pashkën me ta, u tradhtua nga Juda pas asaj ore dhe ne filluam menjëherë të hidhërohemi, pasi Ai u hoq prej nesh. Sipas numrit të hënës, sipas numrit tonë, numrit të judenjve besnikë, në ditën e dhjetë të hënës në ditën e dytë të javës, priftërinjtë dhe pleqtë e popullit u mblodhën dhe erdhën në oborrin e kryepriftit Kajafa dhe bënë një këshill për të marrë Jezusin dhe për të vrarë... Jezusi atë ditë ishte në shtëpinë e Simonit lebrozit, e cila është dita e dytë e javës 548. Pashkën do të agjëroni dhe do të hani vetëm bukë, kripë dhe ujë në orën e nëntë deri në ditën e katërt të javës; Të premten dhe të shtunën, agjëroni plotësisht, duke mos ngrënë asgjë 549. Mblidhuni së bashku dhe qëndroni zgjuar gjithë natën, duke u lutur dhe duke u përgjëruar dhe duke lexuar profetët, Ungjillin dhe psalmet me frikë, dridhje dhe lutje të zellshme deri në orën e tretë të natës pas së shtunës, dhe më pas lejoni agjërimin tuaj. Kështu edhe ne agjëruam kur Zoti ynë vuajti, si dëshmitar për tre ditë, dhe rrinim vigjilentë në lutje e përgjërime për njerëzit e humbur, pasi nga gabimi ata nuk i besuan Shpëtimtarit tonë... Ju duhet të agjëroni veçanërisht rreptësisht të premten dhe të shtunën dhe të qëndroni zgjuar dhe vigjilentë të shtunën dhe të lexoni shkrimet e shenjta dhe psalmet, dhe të luteni e të përgjëroheni për ata që e presin dhe presin ringjalljen e tretë të Zotit në orën tonë të tretë. natën pas së shtunës. Dhe pastaj ofroni flijimet tuaja, dhe pastaj hani, gëzohuni, gëzohuni dhe gëzohuni (ngazëllohuni), pasi garancia e ringjalljes sonë Krishti është ringjallur dhe ky do të jetë ligji juaj përgjithmonë deri në fund të epokës. Por me përjashtim të Pashkëve, nuk mund të agjërosh ato 3 orë të natës që janë nga e shtunë deri në ditën e parë të javës, pasi kjo është nata e ditës së parë të javës 550. Kushtetutat apostolike Është gjithashtu e ndaluar të betohesh për idhujt dhe të shqiptosh emra të ndyrë me buzët e tyre, ose t'i adhurosh dhe t'u frikësohesh atyre" - dhe zhvillimi i mëtejshëm i hollësishëm i këtyre mendimeve pa përmendjen përkatëse Didascalia të lutjeve në ditët e Pashkëve dhe rreth Pashkëve 551. Vazhdoni agjërimin e Kreshmës, që përmban kujtimin e vendbanimit dhe ligjit të Zotit, dhe ta kryeni këtë agjërim përpara agjërimit të Pashkëve. Pas këtyre ditëve, pasi të keni agjëruar, filloni javën e Shën Pashkëve, duke agjëruar gjatë gjithë kësaj me frikë dhe dridhje, duke u lutur këto ditë për të humburit 552. Sepse ata u këshilluan kundër Zotit të shtunën e dytë (të hënën) të muajit të parë, të quajtur Xanthic, dhe ditën e tretë pas së shtunës (e martë) mbajtën një mbledhje dhe vendosën (në ditën e datës 4 H). tradhëtia e Judës dhe zbulimi i planit të tij në Darkën e Fundit, që përkon me ditën e 5-të të javës, përcillet me hollësi, pastaj historia e mëtejshme e vuajtjes transmetohet Krishti) 553. Ai vetë na urdhëroi të agjërojmë gjatë këtyre gjashtë ditëve për shkak të ligësisë dhe paligjshmërisë së Judenjve, duke na urdhëruar për shkatërrimin e tyre dhe për të qarë; sepse Ai vetë derdhi lot për ta, të cilët nuk e njohën kohën e vizitës së tyre. Të mërkurën dhe të premten Ai na urdhëroi të agjërojmë - në atë sepse atëherë Ai u tradhtua, dhe në këtë sepse atëherë Ai vuajti; dhe urdhëroi që të lejohet agjërimi ditën e shtatë, kur këndon gjeli; vetë të shtunën Ai urdhëroi të agjërohet, jo sepse duhet agjëruar të shtunën, kur përfundoi krijimi, por sepse duhet agjëruar vetëm atë të shtunë në të cilën Krijuesi ishte ende nën tokë. Sepse Judenjtë e kapën Zotin në festën e tyre, që të përmbushej fjala që thotë: "Ata i bënë shenjat e tyre në mes të festës së tyre dhe nuk e dinin". Pra, ne duhet të vajtojmë për ta, sepse ata nuk e besuan Zotin kur Ai erdhi, por hodhën poshtë mësimet e Tij, duke e njohur veten si të padenjë për shpëtim 554. Pra, ju, vëllezër, të shpenguar nga Gjaku i Krishtit, duhet t'i vëzhgoni (ποιείσθαι) ditët e Pashkëve me saktësi dhe me gjithë zell pas ekuinoksit, që të mos kujtoni të njëjtat vuajtje dy herë në vit, por që të kujtoni atë që vdiste një herë në vit, pa e respektuar që tani, për të festuar me hebrenjtë; sepse ne tani nuk kemi asnjë komunikim me ta, sepse ata gabojnë në vetë llogaritjen e kohës, duke e konsideruar të saktë, pasi në të gjitha aspektet kanë humbur rrugën dhe janë larguar nga e vërteta. Megjithatë, ju vëzhgoni me saktësi kthimin e ekuinoksit pranveror, i cili ndodh në ditën e 22 të muajit të 12-të të Distros (Mars), duke vënë re deri në hënën e 21-të, në mënyrë që dita e 14-të e hënës të mos bjerë në një javë tjetër 555 dhe në mënyrë që, për shkak të injorancës, të mos e festojmë një vit tjetër apo të mos e festojmë këtë ditë të Zotit dy herë në atë ditë të Pashkëve. përveç Ditës së Zotit 556. Gjatë ditëve të Pashkëve, agjëroni nga e hëna në të premte dhe të shtunën për 6 ditë, duke ngrënë vetëm bukë, kripë dhe perime dhe duke pirë ujë; përmbahuni nga vera dhe mishi në këto ditë zie dhe jo festë. Të premten dhe të shtunën, kush mundet, agjërojë plotësisht, duke mos ngrënë asgjë derisa të këndojnë gjelat natën; dhe nëse dikush nuk mund të agjërojë dy ditë rresht, të paktën të mbajë të shtunën. Sepse Zoti flet për veten e tij në një vend si ky; "Kur t'u hiqet dhëndri, atëherë ata do të agjërojnë në ato ditë" dhe pikërisht në ato ditë Ai u mor prej nesh nga judenjtë e rremë dhe u gozhdua në kryq dhe u numërua së bashku me të paligjshëm 557 . Prandaj, ju bëjmë thirrje që të agjëroni ato ditë deri në mbrëmje, ashtu siç agjëruam kur Ai u mor prej nesh. Në ditët e tjera deri të premten, le të hanë të gjithë në orën 9 ose në mbrëmje, ose si mundet kushdo. Të shtunën, agjëroni derisa të këndojë gjeli, duke qenë zgjuar dhe mbledhur së bashku në kishë, qëndroni gjithë natën në vigjilje, lutje dhe përgjërime drejtuar Zotit, duke lexuar ligjin, profetët dhe psalmet përpara se të këndojë gjeli, duke pagëzuar katekumenët tuaj dhe duke lexuar Ungjillin me frikë e me dridhje dhe duke i falur njerëzit me vajtim dhe falje për gjërat tuaja. Zoti që Izraeli do të kthehet dhe do të marrë një vend pendimi dhe falja e ligësisë 558. Këto pasazhe tregojnë, para së gjithash, se në atë epokë, për herë të parë, u shfaqën vështirësi në përcaktimin e kohës së Pashkëve të krishtera dhe lidhjes së saj me Pashkën hebraike; Deri më tani, të krishterët duket se kanë festuar gjithmonë Pashkët në të njëjtën kohë ose pas asaj hebraike; tani ata nuk i besojnë llogaritjes hebreje të Pashkëve dhe vendosin Pashkët e tyre 559, si rezultat i së cilës Pashkët e Krishterë ndonjëherë ndryshojnë ndjeshëm në kohë nga ajo hebraike. Kjo kërkon një përcaktim paraprak të kohës së Pashkëve, e cila u bë në shekullin III. Shën Hipolit, skelë Peshkopi Romak dhe Dionisi, peshkop. Aleksandria 560. Në shek. Kjo pyetje zgjidhet përfundimisht nga Kisha - në dekretin për të festuar Pashkët të dielën e parë pas hënës së plotë, që bie më 21 mars ose më vonë 561. Kushtetutat apostolike, me sa duket, e dinë tashmë një dekret të tillë. Më pas, karakteristikë e këtyre monumenteve kanonike është pamja e Pashkëve si një agjërim pajtues për hebrenjtë, pranë të cilit duket se vetë kujtimi i vuajtjes së Krishtit tërhiqet në plan të dytë. Pranë këtij kujtimi të fundit, kujtimi i ringjalljes së Krishtit tashmë shfaqet (që në Tertulian është pak i dukshëm) si një moment në konceptin e festës. Por ky moment nuk merr ende një rëndësi të njëjtë në këto monumente me elementin e trishtë të festës. Vigjilja e Pashkëve për monumentet duket se i kushtohet vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit dhe vetëm ajo ka një fund të gëzueshëm - për nder të ringjalljes së Krishtit. Karta aktuale e kishës riprodhon me besnikëri të mahnitshme frymën e kësaj praktike, kur Vigjilja e Pashkëve përbëhet nga shërbesat e Pasionit (Kanuni i së Shtunës së Madhe) dhe të së dielës (Mbresës së Pashkëve); këto dy gjysma të vigjiljes së Pashkëve konsiderohen në statutin aktual si plotësisht të barabarta; kjo duket nga fakti se a) kanë të njëjtën kohëzgjatje; b) kur Shpallja përkon me Pashkët, kanuni i Lajmërimit këndohet jo vetëm në ordinancën e Pashkëve, por edhe me kanunin e së Shtunës së Madhe. Monumentet kanonike të konsideruara të shekullit III. pothuajse pajtohet në përcaktimin e orës në të cilën përfundon agjërimi i Pashkëve. Sipas Kanoneve të Hipolitit, kjo bëhet në agim, sipas Didascalia - në orën tre të mëngjesit, sipas Kushtetutës Apostolike - në këndimin e gjelave. Por Dionisi i Aleksandrisë vëren se në kohën e tij nuk kishte uniformitet në këtë drejtim. “Ne i qortojmë ata që nxitojnë dhe ngrihen para mesnate si përçmues dhe të papërmbajtur; ata që shtyjnë dhe abstenojnë me guxim deri në orën e katërt, ne i pranojmë si fisnikë dhe të durueshëm në punën e tyre; atyre që u lejohet (nga agjërimi) ndërmjet këtyre periudhave, për aq sa kanë vullnet ose forcë, ne nuk i trajtojmë ashpër.” 562 Në të njëjtën fazë zhvillimi, Pashkët përfaqësohen edhe nga "Testamenti i Zotit tonë Jezu Krisht", udhëzimet e të cilit për Pashkën plotësojnë ndjeshëm informacionin rreth tij të dhënë nga monumentet e ekzaminuara nga shekulli III. Nëse nga këto të fundit njihemi vetëm me karakterin dhe frymën e përgjithshme të festës në atë epokë, atëherë edhe “Testamenti” jep një ritual të detajuar të saj. Por shumë vende në këtë pjesë të Testamentit janë jashtëzakonisht të paqarta. Monumenti flet për Pashkët në lidhje me pagëzimin. Duke thënë se katekumenët e planifikuar për pagëzimin ngjallen që nga dita e zgjedhjes së tyre, “Testamenti” vazhdon: “Me afrimin e Pashkëve, peshkopi ngjall secilin një nga një... Ditën e pestë të javës së fundit (të Enjten e Madhe) ata duhet të lajnë dhe fërkojnë kokën (me vaj?)... Të premten dhe të shtunën të gjithë agjërojnë agjërimin e përgjithshëm. (Këtu është shënimi i mësipërm rreth 40 ditëve të agjërimit Të shtunën e fundit ata qëndrojnë zgjuar natën (besnikët) kur katekumenët këshillohen deri në mesnatën e asaj të shtune” 563. Pagëzimi, konfirmimi dhe kungimi përshkruhen dhe pas një interlude të shkurtër me urdhër të bamirësisë (që zakonisht shoqëronte Eukaristinë), monumenti kthehet në ritet e Pashkëve. “Ditën e pestë të javës së fundit të Pashkëve (E Enjten e Madhe) sillet bukë dhe një filxhan, dhe ai që vuajti për atë që e solli u shfaqet edhe atyre që vijnë (një shprehje e paqartë e përcjellë nga përkthimi kopti-arabisht: “Ditën e pestë të mbrëmjes prifti sjell bukë dhe një filxhan të përzier me ujë dhe verë e plotëson edhe këtë lampë të Lindjes). është sjellë në kishë nga dhjaku, i cili thotë: "Hiri i Zotit tonë është me ju të gjithë", dhe të gjithë njerëzit përgjigjen: "Dhe me shpirtin tuaj". Djemtë thonë psalme shpirtërore dhe këngë në ndezjen e llambës. I gjithë populli, duke kënduar dakord, përgjigjet: "Aleluia". Dhe askush nuk bie në gjunjë derisa të mbarojë folësi (djali?). Po kështu nëse jepet një lexim ose thuhet një fjalë udhëzuese. Kur shqipton emrin e Zotit ose diçka tjetër (të ngjashme), siç thuhet, askush nuk i bie me fytyrë. Zgjidhja e Pashkës ndodh në mesnatë, që pason të shtunën. Në Rrëshajë askush nuk agjëron dhe nuk gjunjëzohet; sepse këto janë ditë paqeje dhe gëzimi. Ata që janë të ngarkuar me punë të rënda pushojnë disi në ditët e Rrëshajëve dhe në ditën e madhe të Zotit. Përpara ofrimit të kurbanit, peshkopi shqipton sipas rendit të përcaktuar atë që kërkohet për kurban, kur të veshurit me të bardha i thonë njëri-tjetrit: Aleluja" 564. Më tej në Testament ka udhëzime për rendin e agapeve, për ofrimin e frutave të para, për lutjen e xhenazes, për lutjen e parë, përsëri për lëmoshën e parë para se të hahet 565, pas së cilës monumenti vazhdon: “Në ditët e Pashkëve, sidomos ato të fundit - të premten dhe të shtunën - ditë e natë 566 ka lutje sa ka këngë; Mësimi është i gjatë, leximet janë të larmishme dhe të shpeshta. Vigjiljet e natës dhe maturat kryhen shkëlqyeshëm. Dhjakët, të cilët ecin mes grave që të mos ketë mes tyre të rinj të papërshtatshëm, ndihmohen nga lexuesit. Nëndhjakët janë përgjegjës për këtë. Ata nuk i lejojnë të rinjtë të flenë. Sepse ajo natë, e cila kryesisht pason Shabatin, është një imazh i mbretërisë së qiejve. Ata që punojnë dhe janë të lodhur mund të jenë të lodhur deri në mesnatë, (prandaj) katekumenët lirohen të parët, pasi kanë marrë bekimin nga thyerja e bukës. Besimtarët, kur lirohen, shkojnë me rregull dhe modesti në shtëpitë e tyre; dhe nuk e braktisin namazin në festat e tyre. Priftërinjtë nuk e ndërpresin shërbimin e tyre. Gratë shpërndahen, secila pas burrit të saj (në të njëjtën kohë me burrat e saj). Të vejat qëndrojnë në kishë deri në mëngjes, duke marrë ushqim këtu. Virgjëreshat gjithashtu qëndrojnë në kishë dhe peshkopi u siguron atyre ndihmë dhe kujdes, dhe dhjakët u shërbejnë atyre. Priftërinjtë qëndrojnë me peshkopin deri në mëngjes, duke u lutur dhe pushuar. E njëjta gjë vlen edhe për të sapopagëzuarit. Virgjëreshat – nuset – shoqërojnë nënat e tyre dhe shkojnë në shtëpi; Është më mirë kështu. Peshkopi urdhëron që të shpallet që askush të mos hajë asgjë derisa të përfundojë flijimi dhe trupi i Kishës të marrë ushqim të ri. Më pas, që nga fillimi i mbrëmjes, ata që pagëzohen pagëzohen pas leximit të parë. Nëse dikush ha diçka para se të marrë Kungimin Eukaristik, ai bëhet fajtor dhe agjërimi me të cilin ka agjëruar nuk do të ngarkohet fare. Mbi katekumenët vendosen duart kur lëshohen. Nëse një besimtar qëndron për shkak të sëmundjes, dhjaku i sjell atij kurban, pra kungimin eukaristik. Nëse plaku nuk mund të vijë në kishë, plaku e sjell atë (kungimin). Nëse një grua është e sëmurë nga shtatzënia dhe nuk mund të agjërojë ato dy ditë, le të agjërojë ditën e dytë dhe të marrë bukë dhe ujë në orën e parë, dhe nëse nuk mund të fillojë (të kungojë në kishë), le t'ia marrë kungimin dhjakja. Ata që janë të sëmurë duhet të njoftojnë peshkopin që ai t'i vizitojë sa herë që të jetë e mundur; sepse kjo i sjell pacientit rehati të madhe” 567. Për aq sa na lejojnë të gjykojmë këto receta josistematike dhe shpeshherë të ndryshueshme, festa e Pashkëve sipas "Testamentit" kishte një urdhër të tillë. Festimi i trishtë-gëzueshëm filloi të enjten e Madhe, kur Eukaristia kremtohej me identitet të veçantë dhe rituale të veçanta (më të rëndësishmet prej të cilave ishin ndezja e llambës dhe këndimi i Aleluias), por një lloj i veçantë, ndoshta pa kungim, që mund të tregohet nga një shprehje e paqartë: “ai që vuajti (Krishti, është edhe ai që e solli vetë” nga ai që e solli; Nuk kemi marrë pjesë, ndoshta për shkak të agjërimit. Që nga e njëjta ditë, me sa duket, genufleksionet u braktisën për shkak të Pashkëve dhe gjatë gjithë Rrëshajëve (siç janë braktisur tani nga mbrëmja e së mërkurës). E premtja dhe e shtuna kalonin në agjërime më të rrepta dhe shërbime të vazhdueshme ditë e natë, të cilat, shënon monumenti, kryheshin me shkëlqim të veçantë dhe kishte veçanërisht lexime të gjata (fjalë të urta), por ndërthureshin me po aq këngë (krh. mënyrën e sotme të leximit të fjalëve të urta të Shtunën e Madhe). Të shtunën, pas magjisë solemne, katekumenët u pagëzuan. Vigjilja natën pas së shtunës ishte veçanërisht e gjatë. Në këtë vigjilje ose pas saj, kremtohej Eukaristia e Pashkëve, e cila, duke qenë se ishte përgatitur nga një agjërim dyditor dhe duke qenë se të sapopagëzuarit po komunikonin me të për herë të parë, mori një rëndësi të jashtëzakonshme: hahej domosdoshmërisht para se të hante ndonjë ushqim tjetër dhe u mësohej me vendosmëri atyre që u dërguan të gjithë trupit "të gjithë trupit". dhe të sëmurë. (Rrethana e fundit shpjegohet mirë nga kungimi aktual në liturgjinë e Pashkëve: "Merrni trupin e Krishtit"). Për shkak të Pashkëve, pothuajse të gjithë shkrimtarët dhe monumentet e shek. flasin edhe për Rrëshajën, përmendja e parë e së cilës është, siç e pamë në vitin 568, në një fragment të Shën Irenesë (shek. II). Por në të njëjtën kohë, mund të vërehet se shkrimtarët e mëparshëm, si Tertuliani, e njohin Rrëshajën si një periudhë kohore 50-ditore që pasonte Pashkët dhe konsideroheshin ditë të gëzueshme, dhe të mëvonshëm, si Origjeni, ia caktojnë emrin Rrëshajëve një festë. Duke vërtetuar avantazhin e krishterimit ndaj paganizmit, Tertuliani vëren: "çdo festë pagane ka një ditë në vit; dhe për ju ringjallja rinovohet çdo 7 ditë; mblidhni të gjitha festat pagane, rregullojini ato me radhë dhe nuk do të mund të mbushin Rrëshajën" 569. Duke diskutuar kohën më të përshtatshme për pagëzimin dhe duke treguar Pashkën si ditën më solemne për pagëzimin, Tertulliani shton: “Një periudhë shumë domethënëse kohore për pagëzimin përfaqësohet nga Rrëshajët, kur Zoti i Ngjallur foli mes dishepujve dhe u dha hiri i Frymës së Shenjtë dhe shpresa për ardhjen e dytë të Zotit shkëlqeu, sepse engjëllit i tha atëherë engjëlli në qiell. do të vinte në të njëjtën mënyrë si u ngjit në qiell, domethënë (do të vijë) në Rrëshajë” 570. Duke përmendur në një vend tjetër palejueshmërinë e agjërimit dhe gjunjëzimit të së dielës, Tertuliani shton: “ne gëzojmë të njëjtin privilegj (immunitate) (gaudemus) nga Pashkët deri në Rrëshajë”, më në fund Tertuliani thotë në një vend 571. nga Pashkët me gjithë gëzim (in omni exultatione) 572. Tek Origjeni, krahasimi i Rrëshajëve me Pashkët dhe të Premten sugjeron një ditë pushimi për 573 të parët. Testamenti, siç e pamë, e njeh Rrëshajën edhe si periudhë edhe si festë njëditore me të njëjtën liturgji solemne si të shtunën, të dielën, Pashkët dhe Epifaninë e vitit 574. Karakteristike është heshtja për Rrëshajën nga Kanunet e Hipolitit dhe egjiptianëve. Në shekullin III. Filloi festa e Epifanisë ose Epifanisë. Ai u përmend për herë të parë nga Klementi i Aleksandrisë 575. Duke folur në Stromata për përpjekjet dhe metodat e ndryshme për vendosjen e një kronologjie për mishërimin dhe vdekjen e Krishtit, ai vë në dukje: “Ka nga ata që, duke përcaktuar edhe më kureshtarisht jo vetëm vitin, por edhe ditën e Lindjes së Shpëtimtarit tonë, thonë se ishte në vitin e Pashkës së 2-të të Gushtit; ndjekësit e Bazilidit festojnë gjithashtu ditën e Pagëzimit të Tij, duke kaluar gjithë natën e mëparshme në lexime (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι), disa thonë se ishte në vitin e 15-të të Tiberit më 15 të Tubi (janar), të tjerët se ishte më 11 të të njëjtit muaj” 576. Është e mundur që bazilidianët, më herët se ortodoksët, kanë ardhur në idenë për të festuar ditën e Pagëzimit të Zotit dhe e kanë quajtur Epifania, pasi, sipas këndvështrimit të këtyre heretikëve, Krishti u bë Biri i Zotit pikërisht që nga koha e pagëzimit dhe zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi Të. Tek ortodoksët, festa mund të ishte vendosur në kundërshtim me heretikun dhe, natyrisht, në të ishte investuar një kuptim tjetër. Përmendja e Epifanisë në “Testamentin” 577 tregon se në shek. festa u bë e përhapur. Viti kishtar i shekullit III ishte i kufizuar në tre festat e treguara: festa e Lindjes së Krishtit bëhet e njohur më vonë 578, në shekullin IV, Ngjitja - në shekullin V, 579 të tjera - edhe më vonë. Nderimi i dëshmorëve në shekullin III kishte të njëjtin karakter lokal si në shekullin II. Monumentet e shekullit III Ata nuk përmendin një festë të vetme në të gjithë kishën për nder të ndonjë shenjtori apo martiri. Por sigurisht që nderimi për dëshmorët po rritet dhe po përgatit idenë e nderimit në të gjithë kishën e disa prej tyre. Martirët si Shën Lorenci († 258) duhet të kishin tmerruar gjithë botën e krishterë me torturat që pësoi. Niveli në të cilin ishte nderimi i dëshmorëve dhe shenjtorëve në shekullin e III-të tregohet mirë nga ndërthurja e vendit të Didascalia siriane për martirët në Kushtetutat Apostolike. Pra, lum martirët dhe të pastër nga të gjitha mëkatet dhe tundimet dhe të larguar nga çdo paudhësi, siç thuhet për Krishtin te Isaia: 57, 1-2 580. Kushtetutat apostolike. Dhe sa i përket martirëve, ju themi se duhet t'i keni me gjithë nderim, ashtu si ne (apostujt) e nderojmë bekuarin Ipeshkvin Jakob dhe Shën, bashkëshërbëtorin tonë Stefan 581. Këta janë të vetmit shenjtorë, kremtimi i të cilëve (mbarë kishës) përmendet në Kushtetutat apostolike; prandaj, në epokën e Didascalia nuk kishte një kujtesë të përhapur për nder të tyre. Me sa duket, në shekullin III. Nuk duhej të kishte ende një vijë shumë të mprehtë midis kujtimit të dëshmorëve dhe përkujtimit të të vdekurve të zakonshëm. Tertuliani thotë: "Ne bëjmë oferta (blatime) për ata që kanë vdekur (pro defunctis) në ditën e përvitshme të vuajtjes (pro natalitiis annua die)" 582. "Ne përkujtojmë", thotë Origjeni, "shenjtorët dhe prindërit tanë; Ne gjithashtu nderojmë kujtimin e miqve që vdesin në besim, si gëzimi për besimin e tyre, ashtu edhe gëzimi për vdekjen e tyre. përmbushur", ka agape 583, "kështu që kremtimi ynë të shërbejë si një kujtim dhe prehje e shpirtit kujtimi i të cilit kremtohet, dhe për ne në praninë e Zotit do të jetë një erë aromatike" 584. Këtu përkujtimi nuk përbëhet aq shumë nga lutjet për prehjen e të vdekurve, por përkundrazi është një besim i fortë dhe i gëzueshëm. Por në Didascalia natyra e përkujtimit është tashmë më afër me tonën. “Sipas Ungjillit dhe sipas fuqisë së Frymës së Shenjtë, kur mblidheni në përkujtimore, lexoni Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e shenjta dhe vazhdimisht i dërgojnë lutje Perëndisë dhe ofrojnë Eukaristinë, të pranuar në ngjashmërinë e trupit mbretëror të Krishtit, si në të gjitha mbledhjet, ashtu edhe në varre dhe në vdekjen e të vdekurve” 585. (f. 141) Duke bërë një përmbledhje të shkurtër të asaj që bëhej në fushën e kultit në shekullin III, veçanërisht për kishën e ardhshme Tipikon, konstatojmë se për sa i përket riteve liturgjike, të paktën në disa Kisha, tani është zhvilluar një rit mjaft kompleks Matinash, që në një farë mënyre përkon me atë të sotëm, si dhe ritin e pjesës hyrëse të liturgjisë së saj. Krahasuar me shek. Në këto shërbime i kushtohet vëmendje a) formulimit të lutjeve; b) vendosja e një rregulli të caktuar për leximin e Shkrimit të Shenjtë; c) përzgjedhja e melodive të veçanta për përdorim në kishë nga një numër i atyre ekzistuese greke. Përsa i përket shërbesës së mbrëmjes, gjithçka zuri në agape, për të cilën, të paktën në disa Kisha, kishte edhe një rregull të zhvilluar saktësisht; por rregullorja këtu shtrihej në ritualin e shërbesës (thyerja e bukës dhe shpërndarja e kupës), por jo në përmbajtjen e saj të brendshme: lutjet, këngët dhe mësimet mbi agape (në krahasim me drekën dhe liturgjinë), me sa duket, u lanë tërësisht në diskrecionin e pjesëmarrësve nën mbikëqyrjen e oficerit kryesues, i cili mund të ishte një preskop dhe madje edhe një peshkop në mungesë të dhjakut. nuk kombinohet me Eukaristinë. Por agape ishte një shërbim relativisht i rrallë dhe i rastësishëm (nëse vetëm sepse nuk ishte i lirë). Zakonisht mbrëmja shenjtërohej nga e njëjta lutje gjysmë private, gjysmë publike si orët e tjera të rëndësishme të ditës, adhurimi i të cilave, megjithëse jo më pak i hapur, iu dha liria e të gjithëve, por në të shumtën e rasteve konsistonte në këndimin e psalmeve me refrene të ndryshëm, kryesisht me aleluia dhe me shtimin, me sa duket, lutja ishte vetëm një shtesë, megjithatë, lutje e improvizuar. – Për sa i përket vitit kishtar, para së gjithash, festat ndahen dukshëm nga jeta e përditshme; nga seria e ditëve të javës, e shtuna fillon të bie në sy në disa vende; Pashka fiton pozicionin më të spikatur, ekskluziv në kalendar, duke ndryshuar karakterin e saj të mëparshëm - agjërimin për nder të vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit - në shijen e dyfishtë të pikëllimit për ta dhe gëzimit të ringjalljes së Krishtit. Në aspektin sasior, viti kishtar është rritur me vetëm një festë në krahasim me shekullin II. - Epifania. Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διà Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , ἢ καθολική διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, ser. gr. t. Unë, kol. 556 – 1156. Përkthim rusisht. "Dekretet Apostolike (në përkthim rusisht)." I.N. Kaz. 1864. Ap. Shpejt. II, 26. Pika e fundit e krahasimit shpjegohet me faktin se në gjuhën siriane, e cila, siç do të shohim, ishte burimi origjinal i Rregulloreve, fjala “shpirt” është femërore. Vacant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, Paris, 1907, neni: Kushtetuta apostoliques, col. 1520–1537. Funk F Didascalia dhe Kushtetuta apostolorum. Paderb., 1906, v. I, f. XIX. Kjo i referohet rregullit 84 të Shën Apostujve, në të cilin Dekretet Apostolike emërtohen si libra të nderuar dhe të shenjtë, së bashku me Dhiatën e Vjetër dhe të Re, me emrin: "Dekretet për ju peshkopë, të folura nga unë nga Klementi në tetë libra", por për to vihet re se "ato nuk duhet të botohen para të gjithëve për shkak të tyre". Fragmente të mëdha nga Dekretet gjenden, përveç Epifanit, në "Pyetje dhe Përgjigje" të Anastasius Sinaita (rreth 700). Funk F, Didascalia, IV-V. Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899. Gebhardt O. u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 Buch: Achelis H. Die Canones Hippolyti, Leipz., 1891. Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, S. 107–143. Tattam H. Kushtetutat apo kanunet apostolike të apostujve në koptisht me një përkthim në anglisht, Londër, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Kanunet (dekretet) kishtare të apostujve të shën //ortodoksë. encikkli teologu. Vëll. VIII, Shën Petersburg, 1907, f. 443–455. të cilës i kushtohet eseja. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Mainz, 1901. Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Testamenti i Zotit tonë Jezu Krisht. (Shënim bibliografik) // Krishti. e enjte. 1900, 7, 159–165. Funk. Testament., 62–68 dhe pasim. Kundër Funk'a, D. Testament., 82 f. Krasnoseltsev N. Ese nga historia e kishës të krishterë, Kaz., 1881, f. 83. Justin. Apoll. I, 67. Tertuliani. Apoll., 39. Efraimi Sirian. Kënga e vajit. Dionisi Areopagiti. o qiell. Hier. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157. Klementi i Aleksandrisë. Mësues. II, 1. Mendimi i fundit në këto pjesë të Klementit shihet nga Bigg Ch. Platonisti i krishterë i Aleksandrisë, Oxf., 1866, f. 102 dhe Sokolov P Agapes, 98. Pikëpamjen e kundërt e mban Keating, The agapes, 79. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, S. 1132. Bazuar në përkthimin e N. Korunsky: salad (Klementi i Aleksandrisë. Mësues / përkthim rusisht nga N. Korsunsky. Yarosl., 1890. f. 127). Klementi i Aleksandrisë. Stromata. VI, 11. Tertuliani. Në namaz, 11. "Testament", Kanunet e Hipolitit, shih më poshtë. Minucius Feliks. Octavius, 31. Qipriani i Kartagjenës. Letra 63, për Tzetz. Qipriani i Kartagjenës. tek Donatus, kap. 16. Kushtetutat apostolike. V, 7. Sokolov P Agapy, 621. Sibyl orac., v. 497 Keating, The agape. 105. Kundër këndvështrimit të Funk, i cili e konsideron “Testamentin” si më të fundit nga këto monumente. Sipas Sokolov, Agape, 13, 5: "le të shkojnë nën bekim". Kundër Sokolov, Agap, 127 etj. Kan.Ipp. 180,181; Egjipti mundet. 50. Kan.Ipp. 164–167. Nuk ka asnjë tregues të tillë në kanonet egjiptiane. Kan.Ipp. 170; Egjipti mundet. 50. Kan.Ipp. 178, 179; Egjipti mundet. 50. Kan.Ipp. 170, 172, 179; Egjipti mundet. 58, 50. Egjipti mundet. 48; Kan.Ipp. 171. Egjipti mundet. Kopt. ed. 48. Kan.Ipp. nuk flasin për kupën, por për Egjiptin. etiopian. ed.: "Sille kupën vetëm." Kan.Ipp. 164–168. për në Egjipt. mund. Nr. Egjipti mund.: "Para yllit të mbrëmjes" Egjipti mund.: "Nëse është e pamundur për ato (të vejat) (të vijnë në agapa) për shkak të shortit që u ra (për shkak të detyrës?), atëherë ai u jep verë dhe diçka për të ngrënë dhe ata do të hanë në shtëpi si të duan." Kan.Ipp. 174; Egjipti mundet. 50. Kan.Ipp. 186; Egjipti mundet. 53. Lutjet eukaristike të "Mësimeve të 12 Apostujve" përmbajnë një kërkesë që duket të jetë e kundërta: "le të kalojë kjo botë". Kështu, në këtë kohë të shkurtër, disponimi i të krishterëve ndryshoi. Kërkesa aktuale e litiumit "për gjendjen (καταστάσεως, forcën) e të gjithë botës" ekzistonte kështu që në shekullin III. në shërbim. Tertuliani. Apoll. 1, 39. Është për t'u shquar se himni "Ty të këndojmë", i cili ka qenë në liturgjinë tonë që nga kopjet më të lashta (shekulli i 8-të i Barberinit), është, sipas "Testamentit", një pjesë karakteristike e Matinit dhe nuk gjendet në liturgji. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. Në “Testamentin” I, 34 tregohet “vënia e duarve mbi katekumenët” pas leximit dhe mësimdhënies. Por në I, 4 vihet re se katekumenët hiqen kur fillon leximi i Dhiatës së Re dhe Ungjillit për besimtarët. E dyta është ndoshta një mbetje e praktikës më të lashtë, kur sekreti i shkrimeve të Dhiatës së Re nuk iu besua katekumenëve përpara pagëzimit. Dekretet Apostolike. VIII, 10. Dekretet Apostolike. II, 57. Rahmani, Testamentum, 177. Dekretet Apostolike. II, 57; VIII, 5. Rahmani, Testamentum, 171–172. Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, vëll II. Dëshmia dhe shkrimet e shenjta. Paderb., 1906, S. 129. Didasc. arab., 38. Funk, Did., v. II, S. 132. Tertullian, Mbi shpirtin, kap. 9. Tertuliani. Rreth kurorës së luftëtarit, 3. Sokrati, Historia kishtare. V, 22. do. unë, 28; shih më lart fq. 86. Tertuliani. Rreth namazit, 6. Qipriani. Rreth lutjes së Zotit. 18. Origjeni. në Gjeneral demon 10. Tertuliani. Te gruaja ime. II, 5. Qipriani. Rreth të rënëve ch. 26.// Vepra të zgjedhura / përkth. M. Protopopova Shën Petersburg. 1803, f. 251. Tertuliani. Në namaz, 15. Qipriani. Pis. 63, te Tsets. Klementi i Aleksandrisë. Stromata. VII, 7: Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, fjalë për fjalë ndarjen e 3 orëve "të njohin udhëheqjen e trinisë së bekuar të shteteve të shenjta". Kjo i referohet tri shkallëve të përsosmërisë që kalojnë të krishterët sipas Klementit: 1) kur pasionet përzihen me besimin; 2) kur këto pasione pastrohen me vuajtje; 3) kur një i krishterë bëhet një gnostik i vërtetë, ai arrin përsosmërinë, lavdinë dhe lumturinë e plotë. Këto gradë janë përshkruar në Stromata, VI, 14. Klementi i Aleksandrisë. Stromata. VI, 16. Tertuliani. Në namaz, 25. Tertuliani. Për gruan e tij II, 4. Qipriani. Rreth lutjes së Zotit, 34, 35. Didasc. arab. c. 37. Funk, Did. et Konst. Ap., v. II, fq. 130–131. e mërkurë "Mos na tradhto deri në fund për hir të emrit tënd dhe mos e prish besëlidhjen tënde... Për hir të Abrahamit" Vargu i orës 9 Sipas Achelis, Die Can. Hypp. 129. Sipas Haneberg (S. 119), këtu është shkruar një kryq. Dyfishoni me ato të mëparshme dhe të mëvonshme. A.P.U. (Arkimandri, peshkopi i mëvonshëm Porfiry Uspensky). Doktrina, adhurimi, rendi dhe rregullat e adhurimit kishtar të të krishterëve egjiptianë (koptë), Shën Petersburg. 1856, f. 70–72. Tertuliani. Në namaz, 27. Tertuliani. Në namaz, 23. Po aty. 18. Ky rit, edhe nën apostujt, përdorej shumë gjatë shërbesave hyjnore, duke gjykuar nga 1 Pjet. 5:14, 2 Kor. 13:12, etj. Nën Tertulianin, ata ende putheshin gjatë lutjes pa dallim gjinie: "çfarë pagani do të lejojë gruan e tij t'i afrohet njërit ose tjetrit prej vëllezërve për një puthje" (Për gruan e tij II, 4). Por në Kushtetutat Apostolike burrat puthin burrat dhe gratë puthin gratë (VIII, 15). Lidhja ndërmjetëse e të dyja praktikave gjendet te Shën Ambrozi: dhjaku puth dhjakonen dhe ajo puth gratë (Për gratë, letra 6). Tertuliani. Rreth lutjes 14 dhe 17. Tertuliani. Për kurorën e luftëtarit, 3. Vizatimi i një kryqi në ballë me gisht, si forma më e thjeshtë e shenjës së kryqit, duhet të ketë qenë, siç shihet nga ky vend, forma e tij origjinale (tani ruhet në liturgjinë katolike romake: prifti - para se të lexohet Ungjilli). Këtë formë e përmend edhe Gjon Gojarti (diskutim se Krishti është Zot); por ai tashmë e di shenjën e kryqit në buzët dhe gjoksin e tij (Demonët 87 (88) në Mat.), ashtu si bl. Jeronimi (Edgr. fjalë. Pali, letra 108 (27). Formula "Në emër të Atit..." u shkrua për herë të parë nga Shën Efraimi (Për të gjithë armaturën); u ngrit nga urdhërimi i pagëzimit (Mateu 28:19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan 405, 1.1. Turaev B. Kisha Abisiniane, // “Enciklopedia Teologjike Ortodokse”, Shën Petersburg, 1900, T.1, kolona. 65. Origjeni. Demon. 2 deri në 1 Samuel, kap. 28. Eschenburg. Gesch. der öffent. Religjioni. Vortrazh. Iena, 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. Qipriani. Mbi unitetin e Kishës 17. Klementi. Mësues. II, 4. Metallov V., prift. Ese mbi historinë e këndimit të kishës ortodokse në Rusi, ed. 2. M., 1896, f. 7. Klementi i Aleksandrisë. Këshilla drejtuar johebrenjve, 12. Tertuliani. Rreth spektakleve, 29. Origjeni. Ave. Tsel., 8, 37. Eusebius. Historia e Kishës. VII, 30. Një justifikim për Palin, i cili në këtë rast arrogoi për vete prerogativën e odes dhe encomisë, që u përkisnin vetëm personaliteteve më të larta (ai, meqë ra fjala, i pëlqente ta quante veten jo peshkop, por ducenarius, kryeprokuror), mund të jetë fakti se ishte zakon që "episkopi i paparë dhe i përmendur të miratohej nga ipeshkvi i pa zakon". Jerome (koment mbi Mateu 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); Wed "ispolla" tonë. Teksti i simboleve më të lashta të plota gjendet vetëm tek shkrimtarët e shekujve IV-V. dhe në "Testamentin e Zotit tonë Jezu Krisht" (fundi i shekullit të 3-të). Prandaj tradita e Rufinusit (në Komentin e simbolit apostolik, parathënie) që apostujt e ndaluan shkrimin e simbolit. Eusebius. Historia e kishës. VII, 24. Është interesante të krahasohet me këto himne “kënga” bashkëkohore e ofitëve, e cituar nga Origeni (Prov. Tsel. VI, 31). "Të përshëndes ty, Mbretin uniform, lidhjen e verbërisë, fuqinë e parë të ruajtur nga Shpirti i providencës dhe mençurisë; unë mbetem i pastër, pjestar i Birit dhe Atit; hiri qoftë me mua." Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 29. Shih më lart në fq. 49 dëshmia e Plinit (“ata i këndojnë Krishtit si Perëndisë”) dhe këshilla e Shën Ignatius Hyjbartësit “për t'i kënduar lavde Atit në Birin” (Rom. 2). "Më thuaj, ju që shkoni në kishë vetëm në ditë festash - a nuk janë ditët e tjera pushime? A nuk janë të dielave (κυριακαì)? Është e zakonshme që hebrenjtë të respektojnë ditë pushimesh të caktuara, rrallë të alternuara. Pikërisht atyre u flet Zoti: "Unë nuk mund ta duroj hënën e re dhe të shtunat dhe mbledhjet e festave... Shpirti im i urren (ato, vetëm një ditë që mendon se Zoti i urren ato ditë"). Dita e Zotit” (Origjen. në Gjen. demon. 10.). “Vetëm ata që nuk duan ose nuk mund t’i mbajnë të gjitha ditët si festa, duhet të festojnë të paktën një ditë të Zotit në javë.” (Origjen. Prot. Cel. VIII, 23). Tertuliani. Rreth kurorës së luftëtarit, 3. Pseudo-Justin. Pyetje dhe përgjigje për ortodoksët, Irenaeus, Op. copë. 7 / Rus. korsi Preobrazhensky Ave., M. 1871, f. 695. Klementi. Strom. VII, 7. Origjen. Mbi demonin e numrit 23 dhe mbi demonin e gjeneratës 10. Po kështu edhe Tertuliani, Prot. Mark., 22. Kushtetutat apostolike. II, 59. Didascalia siriane në të njëjtin vend, sipas përkthimit të Funk. Kushtetutat apostolike. VII, 30. Zotëri. Bëri. sipas të njëjtit përkthim. do. II, 28, shih më lart fq. 86. Klementi i Aleksandrisë. Strom. VII, 12. Origjeni. Në Lev. demoni 10. Shihni më poshtë - (Origjen). Shkrimtarët e shekullit III për Pashkët. Zakonisht ata mendojnë se Tertuliani dhe shkrimtarët e asaj kohe i quajnë “agjërime” agjërimi i së mërkurës dhe të premtes. Por Tertuliani e quan gjithashtu "në këmbë" agjërimin trejavor të montanistëve (Për agjërimin, kap. 19), dhe as ai dhe as shkrimtarë të tjerë nuk e zbatojnë këtë term në mënyrë specifike për të dy agjërimet, por për agjërimet në përgjithësi. Hermas pyetjes së Bariut: "Pse keni ardhur këtu (në mal) kaq herët? përgjigjet: "Sepse, zotëri, unë jam duke qëndruar..." "Çfarë është në këmbë? - pyeti ai, - Kjo është. "Unë jam duke agjëruar, zotëri," thashë. (Erm. Ngjashmëria 5). A mund të flasin vetëm pasazhet e mëposhtme nga Tertuliani në favor të një kuptimi kaq të ngushtë të termit "në këmbë": "ditët e katërt dhe të gjashtë të javës ia kushtojmë qëndrimit në këmbë" (Për agjërimin 19); për një të krishterë që është marrë nga shërbimi ushtarak: “dhe ai i kryen renditjet ose për dikë tjetër dhe jo për Krishtin, ose në ditën e Zotit, kur (ato kryhen) në çdo rast jo për Krishtin” (Tertullian. On the Warrior’s Crown, 11). Përsëri, një tregues i ruajtjes së Dhuratave, gjoja për kungimin e përditshëm - shih më lart f. 92-93. Tertuliani. Në namaz, 19. Tertuliani. Rreth postimeve, 10. Tertuliani. Apol., 40. Mër. Riti katolik romak i bekimit të hirit në fillim të Kreshmës. Tertuliani. Rreth pagëzimit, 20. Kjo na bën të dyshojmë për kontekstin: si para dhe pas kësaj fraze flasim vetëm për tre ditët e fundit para Pashkëve: çfarë u bëhet katekumenëve në secilën prej këtyre ditëve; shih "Pashkët sipas Testamentit" më poshtë. Dionisi i Aleksandrisë. E fundit për Vasilin. Ch. 1. // Migne, Patrullë. kur. kompl. s. gr. 10, 1278. Prandaj, është e pamundur me disa shkencëtarë perëndimorë të dyshojnë për vërtetësinë e të gjitha referencave për Ditën e Rrëshajëve që gjenden në monumentet e shekullit të 3-të. vetëm me arsyetimin se monumentet e tjera të këtij shekulli nuk e njohin ende një agjërim kaq të gjatë. Pra, Achelis, në botimin e tij të Kanoneve të Hippolytit, fjalën “40” në vendin e mësipërm të këtij monumenti e konsideron si një futje të mëvonshme (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Dëshmia e Origjenit dyshohet me arsyetimin se komenti i Origenit për librin. Levitiku, ku gjendet, na ka ardhur në përkthimin e Rufinit († 410). Dhe Rufinus ishte një përkthyes shumë i lirë, të cilin ai jo vetëm e pranon, por gjithashtu e paralajmëron vazhdimisht lexuesin, për shembull, në parathënien e përkthimit të veprës së Origenit "Περιì ἀοχω ν". Dhe në fjalën pasardhëse të përkthimit të komentit të Origjenit mbi Letrën drejtuar Romakëve, ai vë në dukje për veprën e tij: “Ne e plotësojmë atë që tha Origeni për Kishën e kohës së tij, jo aq për qëllim shpjegimi, por për qëllim ndërtimi, siç bëmë në predikimet ose fjalët mbi Zanafillën dhe Eksodin; veçanërisht në predikimet për librin e bukurisë së Lekës. përcjellim me gjuhë të drejtpërdrejtë për qartësi Ne ndërmorëm këtë punë të plotësimit të asaj që mungonte, në mënyrë që lexuesi latin të mos paraqitej me vështirësi nga pyetjet e ngritura dhe të pazgjidhura, siç bën zakonisht Origjeni, sipas kërkesave të artit homiletik. Meqenëse përkthimi bazohej në parime të tilla, atëherë, siç vëren botuesi i Origenit në Patrology of Min, lexuesi nuk mund të jetë kurrë i sigurt nëse po lexon Origenin apo Rufinusin. Vërtetë, një liri kaq e gjerë përkthimi nuk duhet të shtrihet në të dhëna të tilla thjesht faktike nga Origeni, si një tregues i ekzistencës së Agjërimit të Rrëshajëve në kohën e tij. Por këtu ata kujtojnë përkthimin e Rufin të fjalëve të Irineev për 40 orë agjërim ... Për më tepër, në shprehjen e Origjenit për Kreshmën, "ditët e Kreshmës kushtuar agjërimit" tërheqin vëmendjen për zbukurimin e papërshtatshëm të frazës, e cila nuk korrespondon me thjeshtësinë e sa vijon: "ne agjërojmë të mërkurën dhe të premten". Funk mendon se Origjeni këtu foli për agjërimin dyzetditor të Shpëtimtarit (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254). Sokrati. Historia e kishës. VII, 19. Origjeni. më Psh. demoni 7, mbi Ungjillin Gjon. demoni 10. Origjeni. Prot. cel. VIII, 22. Tertuliani. Kundër hebrenjve, 10. Tertuliani. Rreth postimeve, 14. Tertuliani. Rreth lutjes, 8. Kan.Ipp., ch. 22, § 195–198. ato. le të kremtojë Pashkën, ashtu si ligji i Moisiut urdhëron ata që nuk e kremtuan Pashkën gjatë Pashkës, ta kremtojnë atë muajin pasardhës. Mateu 9:14–15; Marku 2:19–20. Fjalimi në emër të Shpëtimtarit; Emri i tij Jezus fillon me shkronjën yot, e cila shërben edhe si numri 10. Kushtetutat apostolike. V, 15. Kjo është në mënyrë që Pashka, që fillon në ditën e 14-të të muajit të parë të pranverës, të mos bjerë para ekuinoksit pranveror. Kushtetutat apostolike. V, 17. Kushtetutat apostolike. V, 18. Kushtetutat apostolike. V, 19. Arsyet për këtë do të diskutohen në Pjesën IV. Lloji., Ch. 60 - Pashkët. Dionisi i Aleksandrisë. Letra drejtuar Basilides, kap. 1. Pra sipas Eusebit. (Mbi Ev. Gjoni 20:1. Catena patr. gr. në S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630 f. 448) disa e lejonin agjërimin në mbrëmjen e Shën së shtunës dhe të tjerë rreth mesnatës, të tjerë në agim të së dielës dhe ndonjëherë më vonë, ndonjëherë më herët. Zakoni i rekomanduar nga Rregulloret u ndoq nga Kisha Romake sipas Dionisit. Ai njihet më tej nga Epiphanius (Spiranca, 75, f. 6. Deklarata e Besimit, f. 21), Kasian (Bisedë. XXI, 25). Qaj. Trullo 692 pr. 89 urdhra për të agjëruar deri në mesnatë të së shtunës së madhe. Tertuliani. Mbi idhujtarinë, 14. Tertuliani. Rreth pagëzimit, 19. Rahmani (Testamentum, 200) ishte i pari që mori parasysh përmendjen e festës së Epifanisë, e gjetur në martirizimin e Shën Filipit, peshkop Heraklian; por ky martir, sipas Ruinart (Acta martirum sincera, Ratisb., 1859, fq. 439–440), vuajti nën Dioklecianin dhe sipas të tjerëve nën Julian. Klementi i Aleksandrisë. Stromata. Unë, 21. Shihni më poshtë - kishë. vit në shekujt IV-V. Kushtetutat apostolike. V, 8. Shprehja në lidhje me të është dhënë në f. 78. Ju mund të jeni të interesuar në: