III век

Informațiile despre închinarea acestui secol sunt împrăștiate în primul rând în scrierile scriitorilor bisericești din acea vreme; Aceștia sunt: Clement Alexandrinul († 217) „Stromata” și „Învățătorul”, Tertulian († 220) „Scuză”, „Despre rugăciune”, „Despre post”, etc., Minucius Felix „Octavius” (începutul secolului al III-lea), Origen († 254) „Sf. Cartagina († 258). Vești adevărate despre închinarea acestui secol ar fi putut ajunge la istoricii bisericești din secolele al IV-lea și al V-lea - Eusebiu, Socrate, Sozomen, precum și alți scriitori ai acestui secol - Sf. Părinți (Sf. Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Fericitul Augustin și Fericitul Teodoret). Dar poate cea mai importantă sursă pentru istoria cultului a secolului al III-lea este o serie de monumente canonice ale acestui timp, supuse acum celei mai detaliate și amănunțite analize de către oamenii de știință occidentali. Această analiză nu a reușit însă să stabilească cu fermitate cronologia acestor monumente, ceea ce să permită datarea lor cu încredere până în secolul al III-lea. Ne referim la o serie de monumente care, împreună cu „Învățătura celor 12 Apostoli”, un monument aproape sigur din secolul al II-lea. a stat la baza așa-numitelor „Decrete apostolice” 342. Constituțiile apostolice ca reelaborare a monumentelor canonice din secolul al III-lea. Acest monument, atribuindu-se Apostolilor și Sfântului Clement al Romei, își dezvăluie în mod clar originea neapostolică: conține gânduri atât de ciudate și neortodoxe, cum ar fi, de exemplu, compararea episcopului, presbiterului și diaconiei cu Dumnezeu Tatăl, Fiul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt, 343 sau părerea că ritualul de pedepsire a evreilor era dat pedepsirii cultului de aur pentru evrei. 344. Originea ulterioară a monumentului este indicată și prin astfel de termeni din el ca „proaspăt iluminat”, „încarnare” (ἐνσωμάτωσις). Dar spiritul secolului al III-lea este palpabil în el. – spiritul rigorismului de atunci, spontaneitatea sentimentului religios; în plus, Constituțiile apostolice vorbesc despre spovedanie, ca fenomen existent și frecvent, despre unele daruri și slujiri pline de har din vremea apostolică și secolul al II-lea; se caracterizează prin incertitudine completă, terminologie teologică rudimentară etc. Cu toate acestea, pe alocuri Constituțiile apostolice poartă urme ale structurii ierarhice și liturgice a secolului al IV-lea. (se mentioneaza pozitia de subdiacon, paznic al bisericii; sarbatoarea Nasterii lui Hristos, aparuta in rasarit la sfarsitul secolului al IV-lea). În orice caz, mai târziu de începutul secolului al V-lea. Decretele apostolice nu s-ar fi putut întâmpla: ele nu conțin ecouri ale disputelor nestoriene și eutihiene 345. Autorul lor se dezvăluie a fi sirian (numele siriene ale lunilor), conform concepțiilor teologice (hristologice) - un semi-arian sau apolinar 346. Ultima împrejurare, ca și motivul de mai sus, a fost gândit că monumentul de mai sus, ciudat, a fost motivul pentru care monumentul de mai sus, ciudat, a fost gândit ca trudală, ca și ciudat. în ciuda faimei acestui monument cel puțin în unele părți ale străvechilor părinți (de exemplu, Sfântul Epifanie) și a respectului constant față de acesta în răsărit, nu a îndrăznit să-i recunoască aceeași autoritate ca și pentru „85 de Reguli ale Sfinților apostoli” și a decretat despre el: „deoarece (deși) în aceste reguli (adică, aceștia ni se poruncește aceiași apostoli) să primim 347. Decretele Apostolilor, prin Clement, devotate la care cei care odinioară gândeau altfel, în detrimentul Bisericii, au introdus ceva contrafăcut și străin de evlavie și care ne-a întunecat frumusețea magnifică a învățăturii divine, apoi noi, de dragul zidirii și ocrotirii turmei cele mai creștine, aceste Decrete Clementine, nepermițând aici în mod prudent și curat, în mod prudent și pur, punem la o parte minciună și curată. învățătură apostolică desăvârșită” 348. Oamenii de știință au atras de multă vreme atenția asupra eterogenității și timpurilor diferite de origine a Constituțiilor apostolice în diferite părți. Treptat a fost posibil să se descopere sursele antice ale acestei colecții. În 1854, De Lagarde a publicat Didascalia siriană (care devenise cunoscută și mai devreme de savanți) și a arătat că aceasta corespunde textului grecesc citat de Sfântul Epifanie, care era considerat a fi împrumutat din Constituțiile Apostolice, dovedind astfel că primele 6 cărți ale Constituțiilor reprezintă o reelaborare a acestei Didascalii neprezentate în original greacă. Oamenii de știință o atribuie în unanimitate Didascalia secolului al III-lea, unii primei sale jumătăți, alții celei de-a doua 349. „Învățătura celor 12 apostoli” (secolul II), descoperită de Bryennius în 1883, s-a dovedit a fi sursa primei părți a cărții a VII-a a „Constituțiilor apostolice”. În ceea ce privește Cartea a VIII-a a „Regulamentului”, primele două capitole ale acesteia trebuie să reprezinte o reelaborare a tratatului pierdut al Sf. Hippolytus al Romei „Despre darurile spirituale (De charismatibus)”, și restul cărții (cu excepția a 35-39 de capitole care stabilesc riturile Vecerniei și Utreniei și nu sunt disponibile în toate exemplarele „Constituțiilor apostolice”), este aproape de următoarele trei monumente antice: 1) „Testamentul Domnului nostru Isus Hristos Domini” (Testamentul nostru Isus Christos Domini) manuscrise de Patriarhul Romano-Catolic al Antiohiei Ramani și publicate de acesta cu o traducere latină în 1899 350. 2) „Canoanele lui Hippolytus”, păstrate în arabă și publicate într-o traducere latină de Hahneberg în 1870 și Ahelis în 1891. 351 3) „Church Aptgyans Canons” sau St.Eptians Church Rule", - un monument păstrat în edițiile greacă, etiopienă, coptă și arabă, publicat în etiopiană cu o traducere latină de Ludolf în 1691, în coptă cu traducere în engleză de Tattam în 1848 și de De Lagarde (fără traducere) în 1883 și în ediția greacă de Bickel în 1852 text nepublicat (A 352 text nepublicat). – Toate aceste monumente sunt atât de apropiate între ele și de cartea a VIII-a a „Constituțiilor apostolice” încât nu poate decât să existe o dependență genetică între ele. Dar în determinarea acestei dependențe și, în consecință, a antichității comparative și a timpului de origine a acestor monumente liturgice foarte importante, oamenii de știință diferă. Achelis consideră Canoanele lui Hippolit ca fiind cele mai vechi dintre aceste monumente (fără a socoti „Testamentul”, pe care nu-l cunoștea încă), datând din vremea lui Tertulian, în primul sfert sau jumătate a secolului al III-lea; Canoanele egiptene, conform lui Achelis - prelucrarea lor și Cartea a VIII-a. Constituții apostolice - o revizuire a canoanelor egiptene. Ramani consideră, desigur, cel mai vechi „Testament”, pe care l-a descoperit, datând-o la sfârșitul secolului al II-lea; Canoanele egiptene, potrivit lui, sunt o reelaborare a „Testamentului”, iar Canoanele lui Hippolit și Constituțiile Apostolice sunt două revizuiri paralele ale canoanelor egiptene. Funk consideră că Cartea a VIII-a este cea mai veche dintre cele trei monumente. Decretele apostolice, relaționându-l, ca și altele, cu secolul al IV-lea, în ediția sa mai scurtă (așa-numita Epitome) vede un extras (extras) din această carte, iar în decretele și canoanele egiptene, Hippolyta vede o reelaborare scurtă a acestui extras, iar în „Testament” - o reelaborare a unuia dintre aceste monumente, atribuind începutul ultimului „Testament”5. secolul. Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos Având în vedere bogăția de material liturgic din aceste monumente, în special în „Testament”, este departe de a fi indiferent liturghistului dacă a fost în secolul al II-lea sau al V-lea. este necesar să se atribuie ultimul monument și, în egală măsură, dacă Canoanele lui Hippolit și Constituțiile egiptene sunt mai vechi decât Decretele Apostolice, adică pot fi atribuite secolului al III-lea? Prin urmare, polemica lui Funk cu Ramani 353 este de mare importanță pentru noi. Funk respinge toate argumentele lui Ramani în favoarea originii „Testamentului” în secolul al II-lea, dar nu toate obiecțiile sale sunt la fel de puternice și, în orice caz, nu este capabil să respingă acest monument și pe cele aferente nu numai până în secolul al V-lea, ci, în opinia noastră, mai departe de sfârșitul secolului al III-lea. „Testamentul” 1) vorbește nu numai despre mărturisitori și martiri, ci despre catehumeni - cei închiși și condamnați la moarte înainte de botez; 2) nu se menționează împărțirea catehumenilor în clase, așa cum a afirmat deja Grigore din Neocezareea (233–270); 3) nu se menționează așezarea Evangheliei pe capul episcopului hirotonit, obicei care a apărut în secolul al III-lea; 4) cititorul este uneori plasat deasupra diaconului, în timp ce scrisoarea papei Corneliu către Fabius al Antiohiei din 251 îl plasează sub subdiacon; 5) Crezul constă doar în întrebări adresate celui botezat înainte de scufundarea în apă, iar aceste întrebări nu vorbesc despre învierea trupului, care, ca mare taină, este comunicată doar noului botezat; Imaginea crucii este, de asemenea, considerată un mister; 6) soldații care primesc botezul sunt obligați să refuze serviciul, în loc de care Constituțiile Apostolice cer doar ca Ioan Botezătorul conform Luca 3:14. 7) trei daruri pline de har sunt menționate ca continuă să existe în biserică: darurile vindecării, cunoașterii și limbilor, în timp ce canoanele egiptene cunosc doar darul vindecării, iar Constituțiile Apostolice în acest moment menționează doar vrăjitorii 354. Funk nu respinge unele dintre aceste argumente, alegând să respingă altele mai puțin puternice. Împotriva acestora din urmă face următoarele, de exemplu, obiecţii: 4) nu exista încă o uniformitate în ordinea slujbelor bisericeşti; în Siria un cititor putea sta mai sus, iar la Roma un subdiacon; 6) cerința soldaților din Testament este mai blândă(!); 7) menționarea darurilor harului - o rămășiță a scripturilor antice folosite de redactorul Testamentului; şi chiar mai târziu au existat în biserică oameni care se considerau carismatici 355. Lăsând cititorul să judece puterea acestor obiecții, subliniem următoarele semne care nu ne permit să datam „Testamentul” mai târziu de sfârșitul secolului al III-lea. sau chiar începutul secolului al IV-lea: cercul sărbătorilor din el este format numai din Paști, Sâmbătă, Duminică, Bobotează și Rusalii 356; nu există sărbătoare a Nașterii lui Hristos, ci este în Decretele Apostolice, care au luat naștere în aceeași Siria 357; nu sunt amintite sărbătorile în cinstea apostolilor și a primului mucenic Ștefan, care se regăsesc în Hotărâri; Despre Postul Mare se vorbește numai în legătură cu botezul, ca post pregătitor pentru acesta din urmă 358. Dintr-o comparație a practicii liturgice a „Testamentului” cu Canoanele lui Hippolit și Egipteanul, ne vom convinge că primul monument oferă adesea o practică liturgică mai puțin complexă în comparație cu ultimele două, care, după toate indicațiile și în secolul al treilea, nu reprezintă o opinie unanimă a cercetării ulterioare a secolului4. Pe de altă parte, consideră că „Testamentul” (de la Ramani) este mai vechi decât a doua jumătate a secolului al III-lea. prezența în ea a sărbătorii Bobotezei, care a început în secolul al III-lea, și a Zilei Penticostale, a cărei prima mențiune o găsim doar la scriitorii din a doua jumătate a secolului al III-lea, nu o permite. Nici planul bisericii creștine dat de „Testament” nu permite să se facă acest lucru, în care există deja părți precum solea, vălul, trei intrări, diaconul, baptisteriul, o anexă (naos?) pentru catehumeni, o secție pentru consemnarea celor care aduc daruri și o gazofilacie. Unele dintre aceste părți au apărut, fără îndoială, la sfârșitul secolului al III-lea, într-o perioadă de oarecare liniște din cauza persecuțiilor (amintiți-vă de biserica Nicomedia). În plus, în bisericile de catacombe (criptele) Sf. Agnes (în catacombele romane) și Sf. Iannuaria (la Napoli) există secțiuni pentru catehumeni, urme de stâlpi de care ar fi putut atârna un văl și un diacon. În biserica subterană Capadociană se află o cameră secretă care ar putea servi atât ca ascunzătoare de persecuție 359, cât și ca tezaur. Tezaurul de la biserică este menționat și de Sf. Iustin Mucenic și Tertulian 360. Unele caracteristici din descrierea bisericii pe care o dă „Testamentul” poartă pecetea unei vechime mai mari decât planul bisericii din Decretele Apostolice. Astfel, „Testamentul” nu cere ca biserica să aibă o formă de bazilică, ceea ce este cerut de Constituțiile Apostolice; amvonul pentru cititor este indicat lângă altar, și nu în mijlocul bisericii; desemnează încăperi speciale pentru episcop, bătrâni și văduve în biserica însăși, ceea ce presupune o biserică într-o casă obișnuită; nu spune nimic despre sfințirea bisericii, pe care sfinții o cunosc deja. Efrem Sirul (sec. IV) și scriitor sub numele de Sfântul Dionisie Areopagitul (cca. secolul V) 361. Astfel, nimic din cuprinsul „Testamentului” nu ne împiedică să-l atribuim cel puțin la sfârșitul secolului al III-lea. În orice caz, dintre monumentele canonice enumerate, Didascalia este fără îndoială din secolul al III-lea, Testamentul este aproape sigur din secolul al III-lea, Canoanele lui Hippolit și canoanele egiptene sunt probabil din secolul al III-lea, iar Decretele apostolice sunt apropiate de secolul al III-lea. și și-a păstrat în mare măsură practica liturgică. Imaginea închinării pe care o oferă va confirma în mare măsură această concluzie. Agape la începutul secolului al III-lea. continuă să ocupe locul principal printre slujbele bisericești după Euharistie, deși începe deja să-și piardă din importanță în favoarea Utreniei, și până la sfârșitul secolului al III-lea. devine un serviciu secundar și rar. Aproape fiecare scriitor al secolului al III-lea. iar în fiecare dintre monumentele canonice descrise ale acestui secol se vorbeşte de agape. Iată mărturiile despre ea în ordine aproximativ cronologică. Fiecare dintre ele indică o nouă caracteristică în ritualul agapei și toate împreună oferă o imagine foarte completă a acestui serviciu unic în epoca celei mai mari înfloriri. Agape după Clement de Alexandria Clement din Alexandria, răzvrătindu-se în „Pedagogul” său împotriva nemoderației asupra agapelor, în primul rând clarifică semnificația și semnificația lor interioară profundă. Aceasta este „o minunată instituție mântuitoare a Logosului... Agape este cu adevărat hrană cerească, o sărbătoare a Cuvântului (ἑστίασις λογικὴ)... Și dacă îl iubești pe Domnul Dumnezeul tău și pe aproapele tău, atunci această sărbătoare și binecuvântată, având proprietățile raiului, are deja loc ca și cum în ceruri ar fi un țel curat și demn de Dumnezeu, Agape și demn de Dumnezeu... ajutor Bucuriile cinelor dragostei, datorită participării multora la ele, acționează asupra iubirii într-un mod revitalizator, sunt o premoniție de bucurie veșnică... Că tocmai așa trebuie să participe la agape este revelat de faptul că în același timp luăm hrană (βρω σις) a lui Hristos”. 362 Aceste pasaje indică se pare că Euharistia a continuat să fie unită cu agape 363. În același timp, învățatul Alexandrian ne-a lăsat informații importante despre latura exterioară a agapei. El dă aproape o listă completă a alimentelor luate pe agape. „Unii îndrăznesc”, spune Clement, „să dea denumirea de agape unor sărbători (δειπνάρια) cu miros de grăsime prăjită (κνίσσης) și supe (ζωμων), reducându-le la vin, oale și supe”. „Cea mai grea dintre toate căderile este atunci când dragostea îndurată (ἀγάπη), acest locuitor și copil al cerului, este aruncat din cer pe pământ, în ciorbe.” Spre deosebire de această compoziție a mesei agape, Clement necesită cele mai simple feluri de mâncare pentru ea: „ceapa (βολβοì, - poate una comună: plante de grădină cu capete), măsline (ἐλαἴαι), diverse verdețuri (λαχάνων ἕ νια), lapte, brânză și, de asemenea, fructe diverse (τà τα ἡτα), fructe (ταἴαι). (ἐψήμαδα) 364, – fără ciorbe dacă este necesar, puteți adăuga carne fiartă (κρέως).” Prin carne, Clement înseamnă pește (altfel ar fi contrazis denunțurile sale anterioare), deoarece citează imediat povestea Evangheliei despre modul în care ucenicii au oferit pește Mântuitorului înviat 365. „În plus, cei care iau masa la Logos nu se pot lipsi de un desert adevărat (τραγημάτων). Într-un cuvânt, printre felurile de mâncare agape ar trebui să fie cele mai necesare, care pot fi consumate imediat fără foc, precum și cele mai la îndemână (ἐπεì καì ἑτοιρα), și apoi ieftine.” Reamintind pasajul din Proverbe: „mai bine este un fel de verdeață (λάχανον) și cu ea dragoste, decât un taur îngrășat și cu el ura” 366, Clement stipulează că nu consideră că această simplitate a felurilor de mâncare este ceva semnificativ în agape, ci iubirea: „nu verdețurile (λάχανον) (λάχανον) (λάχανον) – meals (λάχανον) πνα), luat cu dragoste” 368. Într-un loc, Clement se pare că numește agape „π ό τος” (într-un sens nevinovat) și vorbește despre „a bea împreună” (συμπίνομεν) asupra lor cu „cântarea și slăvirea lui Dumnezeu” 369. În Alexandria bogată și răsfățată, se pare că au încercat să furnizeze agapele cu fast deosebit și să le transforme în adevărate sărbători bogate. Personalități precum Clement din Alexandria au luptat cu putere împotriva acestor tendințe și au declarat direct agapele cu preparate din carne drept cine obișnuite. Ei au cerut respectarea practicii stricte anterioare privind mesele pe agape, practică despre care am găsit indicii în secolul al II-lea, adică consumul exclusiv de alimente vegetale și, în cazuri extreme, alimente din pește. Iată, în continuare, germenul dietei de după Postul Mare în Biserica Creștină. Totodată, lista de preparate cu agape a lui Clement ne explică de ce acum la Vecernie, în timpul binecuvântării pâinilor, care este, fără îndoială, o rămășiță rituală a agapei, nu se binecuvântează doar pâinea, ci vinul, grâul și uleiul, deși ultimele două produse nu se mănâncă în biserică și, în general, rămân nefolosite. În antichitate, aceste produse erau folosite pentru mesele agape. Luxul comparativ al agapei este subliniat și de Tertulian, a cărui mărturie poate vorbi despre practica bisericilor romane și cartagineze, așa cum a făcut Clement cu Alexandria. Tertulian oferă, de asemenea, îndrumări valoroase cu privire la ordinea și ordinea agapei. „Cina noastră (coena),” spune Tertulian, „își justifică pe deplin numele ἀγάπη, care este folosit de greci pentru a desemna dragoste (dilectio). Orice costă cinele noastre, le cheltuim în numele evlaviei pentru cei săraci. Ei nu stau la masă (discumbitur) înainte de a gusta (praegustetur;) rugăciunea pentru a le satisface cât de mult le este nevoie pentru a bea Dumnezeu; pe cât este de bine pentru cei modesti, ei sunt mulțumiți, întrucât își amintesc că în timpul nopții (per noctem) trebuie să se roage lui Dumnezeu (fabulantur) știind că Domnul ascultă totul (post aquam manualem) și aprind lămpile (et lumina), fiecare este chemat la mijloc - să cânte de la mintea lor, fie de la sacul lor se vede deja cum au băut toată lumea. Cina se termină, așa cum a început, cu rugăciunea. Apoi se împrăștie de parcă nu ar lua o cină, ci o învățătură (disciplinam).” 370 Tertulian, după cum vedem, mai putea fi mândru în fața păgânilor de decanato complet pe agape, pe care apostolul și-a dorit atât de mult. Paul și care în Alexandria și în alte orașe a început să cadă din nou. Tertulian prezintă Agape ca o imagine emoționantă a mâncatului pentru slava lui Dumnezeu, cu un gând constant la Dumnezeu. Totuși, Tertulian, ca apologe, ar putea idealiza puțin. În același timp, agapa lui Tertulian primește deja un rang destul de complex, cu detalii care nu sunt menționate în secolul al II-lea. Este precedat, se pare, de o rugăciune de nu scurtă durată. Masa a fost urmată de spălarea mâinilor, care în această epocă era un ritual comun înainte de rugăciune 371 (care continuă să se păstreze printre noi și acum în ritul liturghiei); În consecință, partea de rugăciune a agapei a început chiar după ce a mâncat-o. Deoarece agapa se făcea seara, această parte de rugăciune a căzut în amurg și noapte, motiv pentru care a apărut nevoia de lămpi. Un exemplu de închinare din Vechiul Testament, așa cum am văzut mai sus, 372, ar putea conferi un sens special sacru (sacramental) aprinderii lămpilor agape, lucru remarcat și de alte monumente din secolul al III-lea. 373. Latura spirituală, rugătoare, a agapei, potrivit lui Tertulian, era de natură cântecească și aproape fiecare dintre cei prezenți a luat parte la cânt pe rând. Cântecele folosite erau tot atâtea biblice cât și creștine, aparent chiar improvizate. (Și acum avem Vecernia, o slujbă cu mai mult cântec decât Utrenia). Tertulian nu spune nimic despre Euharistie nici în această descriere a agapei, nici în descrierea slujbei de dimineață care o precede, desigur, pentru că acest lucru nu a fost cerut în scopul scuzilor sale. Agape după Minucius Felix și Origen Dintre ceilalți scriitori ai vremii, Minucius Felix, un mai tânăr contemporan al lui Tertulian, menționează agapele: „întâlnirile noastre”, spune un creștin unui păgân în lucrarea sa „Octavius”, „se remarcă nu numai prin castitate, ci și prin solemnitate; la ele nu ne complacem săturați cu mâncare, nu ne bucurăm de veselie cu mâncare, nu ne bucurăm de veselie cu veselie. vorbire castă și mișcări chiar mai caste ale corpului” 374. Origen menționează doar agape funerare. „Când ei (morții) sunt pomeniți, îi chemăm pe evlavioși împreună cu preoții și, împreună cu clerul, îi tratăm pe credincioși; în același timp, hrănim pe cei săraci și nevoiași, pe văduve și pe orfani, pentru ca sărbătoarea noastră să servească drept pomenire și odihnă a sufletului, a cărui amintire se împlinește și pentru noi va fi un chip înmiresmat înaintea lui Dumnezeu”37. Ultimele cuvinte indică caracterul sacrificial al acestor agape funerare. În consecință, în Alexandria în jumătatea secolului al III-lea. Agape este însoțită și de Euharistie. Nu e așa în Cartagina. La Sfântul Ciprian al Cartaginei găsim pentru prima dată un indiciu al despărțirii Euharistiei de agape și al transferului ei în dimineața. Dovedind insuficiența apei fără vin pentru Euharistie, împotriva obiceiului unor eretici (ebioniți, marcioniți, encratiți etc.), Sfântul Ciprian spune: „Unii, poate, se amăgesc cu gândul că, deși dimineața se aduce doar apă, seara, când venim la masă, nu putem aduce împreună o cină dizolvată pe tot poporul sărbătorim. (sacramenti veritatem) în prezența întregii fraternități, Domnul a oferit un pahar amestecat nu dimineața, ci după cină. Deci, ar trebui să sărbătorim cu adevărat Cina Domnului (dominicum, - alții traduc: „ziua Domnului”) și să oferim paharul dizolvat celor care sunt la adunare, dar Hristos a trebuit să aducă, chiar și la aceeași vreme, o jertfă. lume... Sărbătorim duminica Domnului dimineața” 376. Motivul celebrării Euharistiei dimineața este, așadar, pur extern: neplăceri fizice și imposibilitatea întâlnirilor de seară pentru majoritatea oamenilor. Agape este descrisă de Sfântul Ciprian, se pare, în următorul loc: „Și, fiindcă acum este sărbătoare și timp de odihnă, petrecem restul zilei, când soarele pleacă spre apus, în bucurie, dar nu vă lăsați nici un minut la masă fără să-i mulțumiți lui Dumnezeu. Lasă-l să răsune cu psalmodie treaz și, pentru că ai o bună amintire și un obicei, să începi să cântăm bine. trata pentru cei mai buni prieteni ai tăi, dar dacă ascultăm cântări spirituale și le ascultăm spiritual, vom găsi plăcere evlavioasă pentru urechea fizică” 377. Asemenea lui Tertulian și Clement, agapa, conform acestei mărturii, este plină de cânt (germenul succesiunii cântărilor). Poate că lectura și rugăciunea au lăsat-o complet împreună cu Euharistia. O imagine asemănătoare despre agape este oferită de cărțile sibiline, a căror citare în Constituțiile Apostolice 378 dă dreptul de a le data în secolul al III-lea: „Cu agape din belșug și dând cu generozitate mâinile, psalmi dulci și năzuințe evlavioase către Tine, Nemuritorul, strigăm și slăvim pe Tine, cel necredincios al lui Dumnezeu99. și natura caritabilă a agapelor, abundența de hrană în ei (cf. Clement din Alexandria), animația înaltă pe care o insuflau și predominanța cântului, chiar și ca și cum ar fi cântecul „Lumina liniștită”. Dintre monumentele canonice amintite ale secolului al III-lea. descrie agape „Testamentul”, Canoanele lui Hippolit și Canoanele Egiptului; acestea din urmă în ambele ediții - copta (publicată de De Lagarde) și etiopiană (editată de Ludolf) - nu sunt în întregime identice. Mai puțin decât alții vorbește despre agape și cea mai simplă imagine a acesteia este prezentată de „Testamentul” 380. Acesta oferă câteva instrucțiuni specifice referitoare la agape în termeni vagi, sugerând o familiaritate cu practica sa obișnuită. „La o cină sau la masă ei iau (care implică: „frângerea”, pâine, sfințită prin rugăciune și frângere - așa cum este descris în detaliu în Canoanele lui Hippolit și a egiptenilor, vezi mai jos) pe cei (implicând: mai întâi) care sunt cei mai apropiați de păstor - și în ceea ce privește binecuvântarea (după Ramani: nu trebuie să fie anunțat binecuvântarea vinului. primește-o Cine este apropiat sau rudă de un profesor de subiecte lumești (păgână?) nu are voie să fie lăudat și nu poate mânca cu el din cauza simplei rudențe și apropiere, ca să nu trădeze lupului ceea ce este negrăit și să aducă asupra lui condamnare”. Urmează instrucțiuni celor care sunt invitați împreună cu episcopul „la casa unui soț credincios” (la numitul agapa), cu privire la moderația în mâncare, băutură și purtarea în general impecabilă potrivită „sfinților”, pentru a nu supăra pe invitator; Se recomandă să mănânci în așa fel încât să rămână resturi pentru cei cărora invitatorul dorește să le trimită; nu luați mâncare înaintea bătrânilor; nu concurați în conversații, ci mâncați în tăcere; Nu poți vorbi decât ca răspuns la o întrebare a episcopului; discursul acestuia din urmă nu poate fi însoțit de semne de aprobare 382. Testamentul dă acest rit de agape după descrierea slujbei de Paști, dar la prezentarea ritului, autorul își asumă în orice moment săvârșirea acestuia și doar în sensul imediat se referă la Paști; Această descriere a agapei este precedată și încheiată de instrucțiuni privind slujba de Paște, pe care le vom folosi ulterior. Relația dintre Euharistie și agape este neclară din Testament. Dar judecând după faptul că „Testamentul” oferă un rit special al liturghiei cu o parte separată pentru catehumeni și prezintă acest rit după slujba de dimineață separat de agape, monumentul presupune în mod clar o celebrare a Euharistiei complet separată de agape. Agape după Canoanele lui Hippolit și ale egiptenilor Fiind foarte scurt și general în descrierea sa a agapei obișnuite, „Testamentul se oprește cu dragoste asupra descrierii agapei de Paște, fără a lămuri în vreun fel ce este o astfel de agape - după cum vom vedea, cu aprinderea solemnă a lămpilor, cu cântatul de psalmi și cântări alternând cu rugăciuni, cu lecturi lungi și învățături, cu continuarea slujbei de acasă a credincioșilor, cu continuarea slujbei de acasă a întregii nopți. pentru unii, acel agape în această formă este încă săvârșit vreodată, cu excepția Paștelui 383. Canoanele lui Hippolit și egiptenii, dimpotrivă, fără a spune nimic în mod specific despre agape de Paște, o mare parte din compoziția și ritualurile agapei de Paște sunt transferate la agape obișnuite, cel puțin duminică, în plus, mai degrabă separată și în mod clar, potrivit acestor monumente, agapa este, de asemenea, o slujbă complet separată de Euharistie. Cel puțin, poate fi săvârșită fără Euharistie: monumentele sugerează că este posibil ca agapa să fie săvârșită numai de laici, fără cler 384 . Odată cu Euharistie, numai duminica și agapa funerară se săvârșesc neapărat 385. În acest din urmă caz, se notează: „Dacă există ἀνάμνησις (amintire) pentru morți, înainte de a se așeza (la masa de agape), ei primesc secrete; totuși, nu în prima zi” 386 (nu în prima zi după duminică?); astfel Euharistia în acest caz a fost celebrată înainte de agape; despre duminica agape pare sa se spuna acelasi lucru in expresia; „obligatoriu (cuvânt arab tradus de editori în latină: necesar) pentru săraci (pentru care cineva aranjează o agapă duminica) εὐχαριστία, care se întâmplă la începutul liturghiei” (cuvânt arab tradus de editori în latină missa). Un ritual esențial al agapei este frângerea pâinii, care se face fără cler și, prin urmare, fără Euharistie. Dacă un episcop este prezent la agapă, el se roagă pentru pâine, o binecuvântează (signet) și o împarte (distribuet) între participanți 387; în lipsa episcopului, preotul face la fel 388; „În lipsa preotului, diaconul îi ia locul în ceea ce privește rugăciunea și frângerea pâinii, pe care o împarte celor invitați, dar nu se cuvine ca mireanul să binecuvânteze pâinea, ci să o rupă, fără să facă altceva în afară de aceasta” 389. Pâinea care a primit o astfel de binecuvântare se numește doar nefrângerea (sau poate că aceasta din urmă se numește doar frângerea pâinii). binecuvântare, εὐλ ό για, sau pâine de vrajă, ἐξορκισμου 390, ca purificată (purgatus) prin rugăciune. Această pâine, așa cum arată chiar și numele, i se atribuie sfințenie speciale și puteri miraculoase, evident putere împotriva spiritelor rele (iată sursa originală a notei din capitolul 2 al Typikon-ului nostru despre puterea pâinii binecuvântate); în special, pâinea vrăjii se mănâncă la începutul agapei, „pentru ca Dumnezeu să-i ferească pe agape de frica celui rău și să se ridice nevătămați în lume” 391. Catehumenilor care nu au voie să asiste la agape, însă, din ordinul episcopului 392, se trimite pâinea vrajei 393 (precum și paharul) 394, „ca să se alăture bisericii” 395. Acest rit principal al agapei - frângerea pâinii cu binecuvântarea ei și a paharului este precedat în canoanele lui Hippo și din ei. rituri cu care „Testamentul” furnizează numai agape de Paște. „Dacă este agapă sau cineva aranjează o cină pentru săraci în Ziua Domnului (κυριακῇ), la aprinderea lămpii, un diacon stă în prezența episcopului să o aprindă. Episcopul se roagă pentru ei (săraci, participanții la agape) și peste cel care i-a invitat (organizatorul) să meargă acasă la agape... Și să-i trimită înainte să citească agape. înainte de a se împrăștia” 396. Canoanele lui Hippolytus și egiptenii dau instrucțiuni similare cu „Testamentul” cu privire la comportamentul agapa în timpul mesei, iar ritul său constă în instrucțiuni cu privire la ceea ce văduvele (diaconesele) ar trebui să facă după agape, amintind de instrucțiunile din „Testament” privind participarea văduvelor și fecioarelor la privegherea pascală, dar opusă a acestora. Acolo văduvele rămân după agapa de Paște pentru rugăciunea de toată noaptea, aici - conform Canoanelor lui Hippolit: „Dacă dorește cineva să pregătească o masă pentru văduve 397, să se asigure că au mâncare și să fie eliberate înainte de apusul soarelui 398. Dacă sunt mulți dintre ei, să nu-i lase să nu le împiedice înainte de a le împiedica. seara, fiecaruia sa li se dea de mancare si de a bea, dar sa plece inainte sa vina noaptea. 399 Aici aceleași văduve care, singure cu clerul și fecioarele în „Testament”, sărbătoresc privegherea Paștelui toată noaptea după agapă, se retrag cu grijă la căminul lor la căderea serii și este indicat motivul acestei cerințe; tulburări apărute aparent ca urmare a practicii anterioare. De asemenea, în aceste monumente există câteva comentarii noi, în comparație cu „Testamentul”, referitoare la agape, caracteristice istoriei lor. Astfel, monumentele arată că necumpătarea și comportamentul zgomotos la agape l-au „mâhnit” adesea pe binefăcător - organizatorul acesteia, 400 și pentru a preveni aceste tulburări, Canoanele lui Hippolytus sfătuiesc să ceară organizatorului agapei să fie prezent la ea împreună cu întreaga sa familie 401. Dacă agape a fost săvârșită împreună cu Euharistia, atunci aceasta din urmă a precedat-o. Acest lucru este clarificat de toate monumentele canonice luate în considerare prin faptul că necesită primirea Euharistiei înaintea altor alimente. Canoanele lui Hippolit cer însă acest lucru mai ales în zilele de post 402. „Testamentul” vorbește despre aceasta, după cum vom vedea, în legătură cu slujba Paștilor. „Credincioșii să încerce întotdeauna să se împărtășească din Euharistie înainte de a mânca, apoi, neștiut de el însuși, va evita întristarea” 403. Canoanele egiptene dau ultima promisiune pentru împărtășirea Euharistiei înainte de mâncare într-o formă mai specifică: „Cine primește (Euharistia) cu credință, chiar dacă i se dă ceva muritor, nu-i va arăta că obiceiurile nu-i vor dăuna”404. o astfel de primire a Euharistiei era încă recentă și necesita o perseverență specială pentru stabilirea de durată. Primele fructe ca material pentru agape Primele roade, pe care credincioșii le aduceau clerului din roadele și veniturile lor, erau folosite pentru a stabili agape. Un monument atât de străvechi precum „Testamentul” face ca aceste prime roade să depindă de bunăvoința tuturor: „Cine dorește să aducă roade sau primele roade ale secerișului, să le aducă episcopului”; episcopul binecuvântează ceea ce este adus și citește o rugăciune specială asupra lui; În același timp, se face observația: „Legumele nu sunt binecuvântate, ci fructele copacilor, florilor - trandafiri și crini” 405. Canoanele Egiptului și lui Hippolit sfătuiesc deja să se aducă primele roade, dar mai ales pentru binecuvântarea lor de către episcop - primele sunt mai puțin hotărâtoare: „Lasă-i în toate timpurile să încerce să aducă canonul și primul episcop”. Hippolit: „Cine are primele roade... să-l aducă” 406. Ca în „Testament”, se citește o rugăciune specială de către episcop (Canoanele lui Hippolit) sau preot asupra primelor aduse, în care se aduce lui Dumnezeu mulțumiri pentru roadele pământului și se invocă asupra lor și asupra celui care a adus Dumnezeu’407. În toate cele trei monumente nu s-a făcut niciun comentariu cu privire la scopul acestor ofrande, dar că acestea erau, de altfel, pentru agape, vom vedea acum din Didascalia. Registrul ofrandelor este mai complet în Canoanele lui Hippolit și a egiptenilor decât în ​​Testament. Potrivit canoanelor lui Hippolit, pe lângă fructele pomilor, „se aduc începuturile unei grădini de legume (contrar „Testamentului”) și viilor, ulei, miere, lână și începuturi de salariu” 408 . Potrivit canoanelor egiptene, este și mai specific: „struguri, smochine, mere, măsline, pere, rodii, piersici, cireșe, migdale”; Totodată, s-a remarcat: „nu sunt binecuvântați: lotus 409, ceapă, usturoi, pepene galben, pepene verde, castraveți și alte legume; dacă se aduc flori, se primesc un trandafir și un crin; nu lăsați să fie primiți pe alții; dar pentru tot ce se mănâncă, să mulțumească și să mănânce, slăvind strugurii și izvorul originar al lui Dumnezeu”410. mere în ziua Schimbării la Față. Didascalia transformă deja aceste primele roade în impozite directe, mărindu-le mărimea, cel puțin definind cu exactitate această mărime: „Aduceți (la biserică) impozite și zecimi și primele roade lui Hristos, adevăratului Mare Preot și slujitorilor Săi, ca zecimi de mântuire... Când (episcopul) le va primi, le va împărți corect, căci trebuie să se dea păstorului și episcopul bine să-i știe. după obicei, chiar dacă nu este prezent pe agapă şi cu daruri” 411 . În consecință, o parte din ofrande a mers către organizarea agapei (caritate), iar restul a fost împărțit între cler și săraci. Didascalia precizează exact ce parte din ofrande ar trebui să primească fiecare cleric: văduva primește o porție, diaconul două, iar primatul două porții duble. Despre aceste împărțiri de ofrande vorbesc și Constituțiile Apostolice în aproape aceiași termeni ca și Didascalia, adăugând că cântărețul și portarul primesc și o parte. Prin urmare, aceste monumente necesită primele roade nu pentru binecuvântarea lor, ci pentru întreținerea clerului și parțial (Didascalia) pentru agape, afirmând astfel declinul instituției agapelor. Mai mult, deci, în secolul al III-lea. În detrimentul slujirii agape, pur „verbale”, „mental” aduse lui Dumnezeu ar fi trebuit să apară. Și din moment ce seara zilei era ocupată de Serviciul Divin Agape, un serviciu de acest tip și natură s-a limitat la dimineață și s-a dezvoltat într-un serviciu de dimineață destul de lung. Odată cu căderea agapei, închinarea de dimineață ar fi trebuit să primească o importanță și un avantaj din ce în ce mai mare față de închinarea de seară. Dar încă din prima jumătate a secolului al III-lea. a fost, s-ar putea spune, perioada de cea mai mare înflorire a agapei (scriitorii acestei jumătăți a secolului al III-lea, chiar monumentele canonice de la sfârșitul secolului dau cel mai bogat ritual pentru aceasta), apoi în secolul al III-lea. închinarea de dimineață abia începe să dobândească o astfel de poziție și abia la sfârșitul acestui secol ocupă deja primul loc după liturghie în cel puțin unele Biserici. Din monumentele secolului al III-lea. avem doar două știri despre serviciul de dimineață. În prima știre, aparținând lui Tertulian, este semnificativ, în primul rând, că scriitorul, forțat, din motive de apologe, să atingă slujirea divină a creștinilor, nu numai că vorbește mai întâi despre slujba de dimineață, ci îi dedică și nu mai puțin spațiu decât agapei. Următoarele cuvinte ale lui Tertulian, imediat precedând mărturia lui mai sus menționată despre agape, nu trebuie luate în considerare în nimic altceva decât în ​​slujba de dimineață. "Organizăm", spune Tertulian, "adunări și adunări (coetus et congregationes) pentru a-L înconjura pe Dumnezeu cu rugăciuni comune, ca și cum ar fi o armată adunată într-un singur loc (manu facta). Și această putere este plăcută lui Dumnezeu. Ne rugăm pentru împărat, pentru slujitorii săi (ministris), pentru autoritățile lui (poestatibus reexistenței), pentru această liniște (poestatibus), pentru această liniște (poestatibus). liniște) și pentru întârzierea sfârșitului (pro mora finis). Cu aceste cuvinte sacre ne hrănim credința, ne animăm speranța, ne susținem îndrăzneala, precum și ne întărim disciplina, amintindu-ne de reguli (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus); aici chiar și convingerile (exhortationes), cenzurele (castigationes) și judecata (censura) sunt divine; această judecată are loc (nam et judicatur) cu mare solemnitate (pondere), ca printre cei care sunt încrezători în prezența lui Dumnezeu; Aceasta este ultima predeterminare (summum praejudicium) a judecății viitoare, astfel încât dacă cineva o călcă, este îndepărtat de la comunicarea cu noi în rugăciune, întruniri (conventus), închinare și în toate relațiile sacre (commercii)” 413. Dubla desemnare a adunărilor liturgice ale creștinilor ca fiind coetus și mărturie nu trebuie să fie mai multă semnificație în această mărturie. aglomerat și solemn și este posibil ca prin ele Tertulian să înțeleagă agapele pe care le descrie în continuare și prin coetus în acest caz întâlnirile liturgice de dimineață. Acestea din urmă, după Tertulian, sunt preponderent rugăcioase și omiletice, spre deosebire de agapele descrise mai departe cu un caracter sacramental-cântător: în timp ce la agape principalul era masa și cântarea 414, slujba de dimineață consta în rugăciuni, citirea Sfintei Scripturi și învățătură. Cererile compuse ale rugăciunii reprezintă începutul ecteniilor actuale, în special cea mare. Ceea ce este extrem de remarcabil este menționarea unui fel de „probă” în timpul serviciului divin, poate excomunicarea membrilor nevrednici după pocăința publică; această particularitate particulară a serviciului amintește oarecum de sacramento se obstringere 415 al lui Pliniu. Din alte monumente ale secolului al III-lea. Despre slujba de dimineață găsim știri doar în „Testamentul Domnului nostru Isus Hristos”. Aici este dat ritul plin și destul de complex al Utreniei. Monumentul vorbește despre slujba de dimineață sub denumirea de „doxologie în zori” (collaudatio aurorae) imediat după liturghie; Între timp, monumentul vorbește despre agapă, după cum am văzut, doar în ritul slujbei de Paști. În consecință, până în epoca „Testamentului” (sfârșitul secolului al III-lea), Utrenia își ocupase deja actuala poziție onorabilă în cercul slujbelor zilnice. Acesta a fost singurul serviciu public de după liturghie. Toate celelalte întruniri liturgice la ore speciale, de rugăciune ale zilei, al căror număr, după cum vom vedea, în secolul al III-lea. crescut semnificativ față de secolul al II-lea, erau de natură privată, opțională. Agape trebuie să fi devenit așa. „Testamentele” utreniei episcopale „Din primii zori”, spune Testamentul, „episcopul adună poporul pentru a săvârși slujbe până la răsăritul soarelui. Pentru prima doxologie din zori, el, înconjurat de viitorii presbiteri, diaconi și alții (cleri), spune: „Slavă Domnului”. Oameni: „Este vrednic și drept să mănânci”. Apoi, în monument este așezată cu titlul „Glorificarea zorilor” (sau doxologie în zori) o rugăciune de citire a episcopului, începând cu cuvintele: „Vrednic și drept este să Te lăudăm și să Te înălțăm și să Te mărturisim Ție, inefabil Dumnezeu, care ai creat totul”. În ea, se laudă dimineața Atotînțeleptul și Prea Milostivul Dumnezeu, întăritorul și ocrotitorul sufletelor noastre, și Cuvântului Său, care se odihnește cu sfinții Săi, artistul, necreatul, explicatorul lăcașurilor invizibile și curate, care ne-a dezvăluit tainele înțelepciunii și a promis lumina nemuririi; în a doua secțiune a rugăciunii, adresată mai întâi și lui Dumnezeu Tatăl și Fiului Său, Creatorul și Răscumpărătorul nostru, este trimisă o cerere pentru ca Fiul lui Dumnezeu să dea prilejul de a-L lăuda constant; în cea de-a treia secțiune a rugăciunii, adresată numai Fiului lui Dumnezeu, El este slăvit pentru diverse beneficii private, de exemplu, pentru ajutorarea celor care plutesc în mare, întemnițați, chinuiți, răstigniți pe cruce și este trimisă o cerere ca El să ne îngăduie să umblăm conform poruncilor Sale și să vizităm cu mila Sa pe cei mici și pe cei mari, pe prinț și pe poporul său, turma lui, turma lui. La fiecare dintre primele două secțiuni ale rugăciunii, poporul răspunde: „Te slăvim, Te binecuvântăm, Te mărturisim, Doamne, și Ție, Dumnezeul nostru, ne rugăm” 416; iar pe ultimul: „Amin”. Apoi: „Ei cântă patru psalmi și cântări: unul de la Moise, de la Solomon (poate Psalmul 71, înscris cu numele lui Solomon) și unul dintre profeți (adică, din cântările canonului nostru actual). Băieți, două fecioare, trei diaconi, trei presbiteri cântă împreună, sau nu se pronunță alternativ (nu se pronunță alternativ). de episcop și presbiter după cum urmează: „Harul Domnului nostru să fie cu voi toți”. Oamenii spun: „Și cu spiritul tău”. Preotul spune: „Să lăudăm pe Domnul nostru”. Oameni: „Demn și drepți”. Preotul: „Lăsați inimile voastre să fie fixate.” Oameni: „O avem cu Domnul”. – Urmează apoi monumentul cu titlul: „Doxologie finală” o rugăciune din 3 părți: în prima, Dumnezeu Tatăl este slăvit pentru că ne dă lumină trupească și duhovnicească – credință și pentru fapte bune neîncetat, și conține o cerere ca Domnul să ne îngăduie să-L slăvim neîncetat; în al doilea, Domnul Isus este glorificat în primul rând pentru faptele Sale pline de har în sufletele noastre; în al treilea, după slăvirea „Sfântului Domn” în folosul răscumpărării și al împăcării cu Tatăl, există o serie de cereri private către El: „ajută-i pe orfani, miluiește-i pe cei stăpâniți, chinuiți de duhurile necurate și curăță-i, învață-i pe cei neînțelepți; converti pe cei greșiți; eliberează-i pe cei întemnițați; ține-ne pe toți”. Oamenii răspund la părțile individuale ale rugăciunii în același mod ca și în rugăciunea anterioară („Te lăudăm, Te binecuvântăm”...) La sfârșitul rugăciunii, „cititorul citește profeții și alte (lecturi); preotul sau diaconul citește Evanghelia; în concluzie, episcopul sau preotul învață ce trebuie făcut atunci și ce este util al rugăciunii și al rugăciunii în mână. (implicând: catehumenii sunt eliberați). Episcopul instruiește poporul în ceea ce constituie un mister. Dacă nu este episcop, vorbește preotul, pentru ca credincioșii să știe de cine se apropie și cine este Dumnezeu și Tatăl lor”. Monumentul conține și textul acestei „învățături secrete”, „misteragogie”, care conține o declarație a celor mai importante adevăruri ale doctrinei: despre cele două naturi în Hristos, despre misterul întrupării și ispășirii, despre victoria lui Hristos asupra morții și iadului (în slujba actuală această mistagogie corespunde Crezului). Oamenii răspund la mistagogie: Amin. „Când oamenii au fost învățați mistagogia, se oferă Euharistia. Cu toate acestea, mistagogia nu se învață întotdeauna, ci doar în Paști, în Sabat, în Ziua Domnului și în zilele de Bobotează și Cincizecime” 417. Remarca că imediat după mistagogie se oferă Euharistia arată că slujba descrisă este și partea pregătitoare a liturghiei, a liturghiei catehumenilor. Pe ea, după cum vedem, se află o rugăciune pentru catehumeni și acea citire a Sfintei Scripturi, care încă făcea parte din această parte a liturghiei sub Iustin Martirul. De aceea, punând în alt loc, mai sus, ritul Euharistiei, „Testamentul” începe acest ritual direct cu oferirea Darurilor și rugăciunea asupra lor, fără a atinge partea pregătitoare a liturghiei. Această parte a liturghiei, astfel, în „Testament” se contopește cu Utrenia. Exclamația Diaconului (Utrenia Diaconului) De remarcat însă că ritul declarat al Utreniei, cu care s-a contopit Liturghia Catehumenilor, nu este complet: fiind plasat în secțiunea îndatoririlor episcopului, nu dă decât rugăciunile și exclamațiile episcopului. Într-o altă secțiune a „Testamentului”, dedicată îndatoririlor unui diacon, este dată acolo așa-numita „Proclamație a diaconului” (Proclamatio diaconi), adică o serie de exclamații pe care un diacon le face în timpul unei slujbe. Nu se spune la ce serviciu le face diaconul; se observă doar că unele dintre ele preced rugăciunea episcopului sau presbiterului, iar altele o urmează. Dar aceste exclamații sunt diferite de cele plasate în ritul Euharistiei și corespund exclamațiilor diaconului la liturghia catehumenilor din „Constituțiile apostolice”. În consecință, ei ar trebui să ocupe aproximativ același loc în ritul de cult conform prezentului monument, adică ar fi trebuit să facă parte din slujba de dimineață, care a constat în utrenie în sensul propriu (doxologie în zori) și partea pregătitoare a liturghiei. Această „Exclamație a diaconului”, care este, parcă, o slujbă independentă (utrenie) a diaconului, la fel cum „Testamentul” are o utrenie episcopală specială, un presbiteriu special și chiar o „utrenie a văduvelor” specială, constă din 12 exclamații pregătitoare, 22 de cereri și 1 exclamație finală. Strigături pregătitoare: „Să ne ridicăm. - Să-și cunoască fiecare locul. - Să plece catehumenii. - Uite, nimeni nu este rău și nimeni nu e nepăsător. - Uite, cine nu crede, să plece. - Să ne rugăm împreună. - Să nu fie vreun desfrânat, să nu fie cineva care se mânie, sclavul - Vezi cel ce este sclav. de lumină va cere „Să ne rugăm Domnului Dumnezeu, Mântuitorul nostru Iisus Hristos”. „Atunci, când preotul sau episcopul începe o rugăciune (nu se știe care),” continuă direct „Testamentul”, „poporul se roagă și îngenunchează. Așa spune diaconul.” Sunt 22 de cereri sub forma următoare: „Să ne rugăm pentru aceasta, ca Domnul...”. 1-a cerere - pentru cei cerești (lumea superioară), 2 - pentru credință, 3 - pentru armonie, 4 - pentru răbdare, 5 - pentru apostoli (pentru darul puterii de a-i imita), 6 - pentru profeți, 7 - pentru mărturisitori, 8 - pentru episcopi, 8 - pentru presbiteri, 10 - pentru prezbiteri, -11a - pentru prezbiteri , 12 - despre subdiaconi, cititori și diaconițe, 13 - despre mirenii credincioși, 14 - despre catehumeni, 15 - despre împărăție, 16 - despre cele mai înalte autorități, 17 - despre lumea întreagă, 18 - despre cei care navighează și călătoresc, 19 - despre cei persecutați, despre 20 - 2 - 1 despre cei prigoniți, despre 20 - 2 - 1 despre morți dintre noi. O serie de cereri se încheie cu o exclamație comună: „să ne rugăm și să-L rugăm pe Domnul să accepte rugăciunile noastre”. „La sfârșitul exclamațiilor diaconului”, continuă „Testamentul”, „episcopul dă un semn cu mâna, iar diaconul spune: „Să ne ridicăm în Duhul Sfânt, pentru ca, deja înțelepți, să creștem în Harul Său, slăvindu-ne în Numele Său, fiind zidiți pe baza apostolilor, cu bunăvoință, rugăciune, rugăciune și bunăvoință a apostolilor”. Episcopul absolvă apoi (demite). Oamenii spun amin” 419. Partea pregătitoare a liturghiei și legătura ei cu utrenia Judecând după faptul că vestirea diaconului îi alungă pe catehumeni din biserică, trebuie să ne gândim că această vestire a urmat rugăciunii pentru catehumeni, punerea mâinilor asupra lor și demiterea lor, că totul a avut loc după lecturile și învățătura 420 (înainte de mistagogie). În Constituțiile apostolice, ectenia menționată a „Testamentului” este deja făcută ectenie pentru credincioși, după scoaterea din biserică a catehumenilor, posesorilor și altora ca ei pentru iluminare 421, dar într-un alt loc al Constituțiilor apostolice o ectenie asemănătoare este așezată chiar și după sărutul dinaintea însăși jertfei de liturgie a Euharistiei422. Astfel, liturghia caldeeană împarte o astfel de ectenie în două părți, punând una după Evanghelie, iar cealaltă după Crez; liturghia armeană are o parte din ectenie înainte de citire, iar cealaltă după Simbol; Copt unul după Evanghelie, iar celălalt după Simbol 423; în cele din urmă, liturghia noastră (ediția Basily-Zlatoust) a plasat această ectenie (prescurtată) chiar la începutul părții pregătitoare a liturghiei, iar după lecturi a introdus o altă ectenie, nu mai puțin solemnă (sublimă); Aceasta se face prin analogie cu liturghia noastră de la Utrenie și Vecernie. Practica lecturilor în secolul al III-lea era și ea diferită. la slujba de dimineață, care s-a contopit cu partea pregătitoare a liturghiei. După cum am văzut, „Testamentul” indică pentru această slujbă lecturi de la profeți și „alții”, și apoi Evanghelia. Constituțiile apostolice conțin deja o practică mai complexă și mai specifică a lecturilor: ele indică două lecturi din Vechiul Testament: din lege și din profeți și două sau trei lecturi din Noul Testament din Fapte, Epistole și Evanghelii 424; liturghiile siriacă și caldeeană înlocuiesc uneori lecturile din Fapte cu lecturi din epistolele conciliare; armeanul are o lectură profetică înaintea epistolelor apostolice; Liturgia coptă și etiopiană nu au lecturi din Vechiul Testament, dar înainte de Evanghelie au trei lecturi din Noul Testament în următoarea ordine: din Epistolele lui Pavel, Sinoade și Fapte 425. Din influența și îmbinarea reciprocă a acestor tipuri de practică a luat naștere cea actuală, conform căreia lecturile Vechiului Testament sunt atribuite exclusiv Vecerniei, cele din Noul Testament liturghiei, iar Utrenia, ca slujbă apropiată în timp de liturghie, este lăsată fără lecturi, excluzând uneori Evanghelia. De menționat că, cu excepția lui Tertulian, alte monumente ale secolului al III-lea, când se vorbește despre alcătuirea slujbei de dimineață, partea pregătitoare a liturghiei, contopită în Testament cu Utrenia, este prezentată în aproximativ aceeași formă ca și „Testamentul”. Astfel, Didascalia arabă (adică traducerea în arabă a „Testamentului” pentru Biserica Coptă) vorbește despre partea pregătitoare a liturghiei în următoarele două locuri: „locul botezului să fie de partea bisericii, pentru ca catehumenii care se află în ea să aibă ocazia să asculte pericopele și imnurile duhovnicești pe care le spun episcopul și psalmul”46. „începe să slujească liturghia după rânduială și exact așa. Întâi va spune mulțumire, apoi, când tot poporul stă, le va explica cuvântul, adică cărțile preoților, și le va învăța pocăința (conversia), după cum se cuvine, și calea cinstirii. Apoi să vorbească psalmodia din cartea poeților, din psalmii și maximele poporului; ascultaţi aceasta cu pricepere şi cu frică şi urmaţi-o cu inima smerită. Atunci preoţii aduc pâinea şi paharul Euharistiei” 427. Tertulian trebuie să aibă în vedere și partea pregătitoare a liturghiei când spune despre un montanist că ea „pe măsură ce se citesc scripturile, se cântă psalmi, se rostesc conversații și se fac rugăciuni, ea primește material nou și nou pentru viziuni” 428. Făcând acum o privire de ansamblu asupra serviciului de dimineață conform „Testamentului” și comparând acest serviciu cu știrile lui Tertulian, obținem următoarea imagine. Potrivit „Testamentului”, Utrenia este formată din cinci părți principale: 1) două rugăciuni ale episcopului, 2) Psalmi și cântări din Vechiul Testament între ele, 3) lecturi din Sfânta Scriptură, 4) două învățături: una pentru toți, inclusiv catehumenii, și una pentru credincioși singuri, 5) rugăciuni solemne ale catehurilor între aceste catehumeni, cu una peste mâini. şi demiterea lor şi una pentru credincioşi cu exclamaţii diacon şi în genunchi. Acesta este astfel deja un rit foarte complex, mai complex chiar decât Utrenia în unele monumente din secolul al IV-lea; dar această complexitate se datorează în mare măsură faptului că liturghia era direct adiacentă Utreniei, iar prima ei parte s-a contopit cu aceasta. Nu peste tot, nici măcar în secolul al III-lea. s-a produs o asemenea fuziune, iar în secolul al IV-lea și mai ales în secolul al V-lea. majoritatea liturghiilor au deja o parte pregătitoare, liturghia catehumenilor; În consecință, această fuziune a fost un fenomen local al bisericii în care a luat naștere „Testamentul” (cel sirian), și poate unele altele, și în orice caz un fenomen temporar. Dar este important ca dovadă că ceva din liturghie a început să fie introdus în Utrenie (precum și în Vecernie, datorită legăturii anterioare a liturghiei cu agape), de exemplu, rugăciunile pentru catehumeni. – În știrile lui Tertulian, slujba de dimineață pare mai scurtă, dar dintre părțile indicate de „Testament” nu are doar cântece, poate accidental nemenționate. „Judecata” despre care vorbește Tertulian amintește involuntar unuia de strigătele diaconului: „Nimeni să nu fie adulter...”. Aceste exclamații trebuie să fie o rămășiță rituală a excomunificării anterioare a păcătoșilor serioși, sub forma scoaterii lor de la întrunirile liturgice solemne. Deci, în Utrenia bisericii siriene din secolul al III-lea. Germenul rugăciunilor actuale la psalmul al șaselea și la sfârșitul Utreniei (adorarea), și actualul șase psalm (psalmi), și marea ectenică și canonul (cântările lui Moise și ale prorocilor), și Evanghelia a fost deja dat. Utrenia prezbiterală sau în timpul săptămânii conform „Testamentului” Ritul prezentat de cult de dimineață, conform „Testamentului”, este ritul episcopal însuși. Din câte se pare, s-a săvârșit doar în sărbători, întrucât „Testamentul” dă și o altă comandă a acestei slujbe, intitulată „Doxologie zilnică” și destinată să fie îndeplinită de un singur presbiter. Această Utrenie putea fi săvârșită fără oameni, așa cum se poate vedea din următoarea remarcă preliminară la ea: „Preoții spun doxologia zilnică în biserică, singuri la timpul stabilit”. Aceasta este o laudă zilnică, adică utrenia zilnică sau preoțească este o reducere și modificare a primei utrenie, solemne, festive, episcopale. Constă dintr-o singură rugăciune în trei părți, cu exclamația de început: „Harul Domnului nostru să fie cu voi toți”. Oameni: „Și cu spiritul tău”. Preotul: „Lăudați pe Domnul”. Oameni: „Demn și drepți”. Preotul citește o rugăciune adresată exclusiv lui Dumnezeu Tatăl, a cărei prima parte constă în proslăvirea pentru binefacerile generale ale lui Dumnezeu și mai ales cele spirituale dăruite prin răscumpărare, a doua pentru răscumpărare, iar ultima pentru binefacerile private ale lui Dumnezeu celor suferinzi și Bisericii. Rugăciunea este pe jumătate mai lungă decât rugăciunea episcopală, dar uneori coincide cu ea în exprimare. Poporul răspunde la fiecare dintre cele trei secțiuni ale sale cu aceleași exclamații ca la utrenia episcopului. Slujba se termină cu aceasta, dar se adaugă observația: „dacă cineva rostește cuvinte profetice (adaugă lecturi din profeți), va avea o răsplată” 429. În acest rit de închinare matinală s-a dat pentru prima dată un tip de slujbă zilnică, în contrast cu cea de sărbătoare. Totodată, acest rit se apropie de tipul ultim de ore și slujbe asemănătoare acestora (oficiul de la miezul nopții și compline), constând dintr-o rugăciune și o lectură, de altfel, opționale și din Vechiul Testament. Biroul de la miezul nopții și utrenia pentru văduve conform „Testamentului” Numind fiecare grad de cler cu propriul serviciu, și mai ales cu propriul utrenie, „Testamentul” oferă un rit special al astfel de utrenie pentru văduve, principalii reprezentanți („presbiteri”) ai slujbei bisericești feminine, precum și împreună cu asceza Bisericii în care s-a ridicat acest monument. Văduva a fost promovată aici la acest titlu prin rugăciunea specială a episcopului; în scara ierarhiei ea stă sub diacon și deasupra subdiaconului și cititorului; Era obligată la o singurătate constantă în rugăciune și trebuia să facă slujbe speciale, mai ales în sărbători, noaptea și dimineața, în zori. Aceste văduve făceau slujbe singure; dar, notează „Testamentul”, „dacă o văduvă are prieteni asemănători - fecioare, va fi foarte bine dacă se roagă împreună cu ea pentru a răspunde Amin. Văduva putea săvârși slujba fie acasă, fie în biserică, dar în perioada curățării nu avea voie să se apropie de altar. Ambele slujbe ale văduvei constau într-o singură rugăciune. În „doxologia nocturnă”, văduva îl slăvește mai întâi pe sfântul Dumnezeu imaculat al strămoșilor, profeților și apostolilor din tot sufletul, tăria și inima ei pentru grija Sa față de cei săraci și slabi și pentru faptul că El a vrut să o facă slujitoarea Sa și cere să-i întărească inima pentru desăvârșire în Duhul Sfânt și să-i întoarcă pe tinerii lor, zidirea bisericii; apoi întorcându-se către Fiul, Cuvântul și Mintea Tatălui și mărturisind tot ce a făcut El pentru mântuirea noastră, văduva Îl roagă să ajute văduvele, să le călăuzească gândurile în credință puternică. „Doxologia matinală” este destinată (prin inscripția sa) „pentru văduvele cărora le place să prezideze întruniri”. Doxologia este adresată lui Dumnezeu Tatăl, iar după proslăvirea generală a providenței și milostivirii Sale, se încheie cu o rugăciune ca El să-și desăvârșească în slujitor duhul Său de sfat, evlavie și dreptate, după care urmează lauda lui Dumnezeu, care a îndepărtat din sărăcia „noastră” (văduvelor) orice neliniște, neliniște, neliniște, neliniște, neliniște, neliniște; Lăudat să fie Dumnezeu, care a schimbat modul de gândire al văduvelor, care și-a corectat gândurile pentru slujirea corectă a Lui 430. Aceste servicii „văduvei” seamănă cu „regulile” actuale ale celulelor prin simplitatea și monotonia conținutului lor. Caracteristic este faptul că sunt indicate doar pentru asceții de sex feminin, și nu pentru bărbați. Testamentul, ca monument originar din Siria, nu poate vorbi decât despre practica acestei Biserici. Dar dacă asemenea rituri complexe ale Utreniei au existat în secolul al III-lea. într-o Biserică, atunci ele erau posibile în oricare alta. Orele și zilele Euharistiei Monumentele de cult enumerate arată clar că, cel puțin până la sfârșitul secolului al III-lea. Euharistia a fost în cele din urmă mutată în dimineața, imediat după slujba de dimineață, care a început în zori. Așa s-a întâmplat nu numai în patria „Testamentului” - în Siria, ci judecând după mărturia lui Tertulian, în alte Biserici: „primim sacramentul Euharistiei”, spune el, „în adunările dinainte de zori și din mâinile nimănui altcuiva, ci doar din mâinile președintelui” 431. Este posibil ca în unele locuri chiar și practica anterioară săvârșirii Euharistiei. a continuat; există dovezi ale unei asemenea practici nu numai din prima jumătate a secolului al III-lea. (Clement de Alexandria) 432 dar și din a doua (Ciprian al Cartaginei 433, Canoanele lui Hippolit și Egipt 434) - dar printr-o ciudată coincidență, aceste mărturii privesc doar Egiptul, în care obiceiul săvârșirii de seară a Euharistiei exista și pe vremea istoricului Socrate (sec. V) 435. Iar în ceea ce privește zilele în care s-a săvârșit Euharistia, nu a existat o uniformitate deplină în Biserici. „Testamentul” arată destul de clar că Euharistia se săvârșește doar în zilele de sâmbătă, duminică și sărbători, dintre care trei erau: Paști, Rusalii și Bobotează 436. La aceste zile, așa cum vom vedea mai târziu, trebuie să adăugăm și amintirea martirilor (locali). Acesta a fost așadar cazul în Siria în a doua jumătate a secolului al III-lea. Dar în Roma și Africa se pare că a existat o Euharistie zilnică. Tertulian, explicând Rugăciunea Domnului, prin pâinea cea de zi cu zi înseamnă Trupul lui Hristos și notează: „Deci, cerând pâinea cea de toate zilele, cerem veșnicie (perpetuitatem) în Hristos și nedespărțire de trupul Său” 437. De aici putem concluziona despre celebrarea zilnică a Euharistiei, mai ales dacă comparăm aceste cuvinte cu interpretarea rugăciunii Sf. a 4-a. Ciprian: „cererem ca pâinea aceasta să ne fie dată zilnic, pentru ca, fiind în Hristos și primind zilnic Euharistia de la El ca hrană a mântuirii, să nu fim lipsiți de pâinea cerească și să nu fim despărțiți de trupul lui Hristos dacă suntem îndepărtați de la împărtășire prin săvârșirea unui păcat foarte grav” 438 . Origen spune: „Creștinii mănâncă în fiecare zi carnea Mielului, adică carnea Cuvântului lui Dumnezeu, ascultați scripturile, primiți în fiecare zi Paștele jertfit pentru noi, adică Hristos” 439. Dar este posibil ca în toate aceste mărturii să nu vorbim despre celebrarea zilnică a Euharistiei, ci doar despre comuniunea zilnică. De la Tertulian aflăm că în acea vreme exista deja obiceiul de a lua acasă darurile euharistice pentru primirea zilnică. Tertulian îi prezintă creștinei și următorul argument împotriva căsătoriei cu un păgân: „Nu va observa (soțul) că mănânci ceva în secret înainte de cină? și când află că aceasta nu este altceva decât pâine, ce poate să se gândească despre tine în ignoranța lui?” 440 Sfântul Ciprian spune că o femeie care „a încercat cu mâini nevrednice (după alte RKP – „necurate”) să-și deschidă chivotul (arcam suam), în care se ținea altarul Domnului (Domini sanctum), a fost pârjolită de focul care venea de acolo” 441. Este posibil ca păstrarea darului, prin dorință, să nu rupă uneori postul prin dorință. frica, după cum vom vedea, este menționată de Tertulian 442. (În această privință, trebuie să fi fost că pe alocuri obiceiul, denunțat de Sfântul Ciprian, de a bea apă în loc de vin la Euharistia de dimineață a început să fie folosit.) 443 Toate acestea au pregătit calea pentru ideea unei liturghii presanctificate. Orele de rugăciune pentru scriitorii secolului al III-lea. Închinarea de dimineață și agapa cu adaos de una sau alta Euharistie (liturghie) au fost, vedem, în secolul al III-lea, ca și în secolul al II-lea și al I, nu numai principalele slujbe bisericești, ci și singurele slujbe publice. Și nu excludeau existența unor slujbe private speciale, săvârșite de cler, fie singur, fie cu participarea câtorva credincioși zeloși, atât în ​​biserică, cât și acasă. Obiceiul apostolic de a consacra cu rugăciunea celor trei ore cele mai însemnate și mai importante ale zilei a fost susținut, după cum am văzut, în secolul al II-lea și a trecut în secolul al III-lea. În secolul al II-lea. Doar „Învățătura celor 12 Apostoli” mărturisește acest obicei, fără a indica ce ore au fost sfințite prin rugăciune. Dovezi din secolul al III-lea. pe această problemă sunt atât mai frecvente, cât și mai precise. Este evident că obiceiul de a consacra anumite ore ale zilei cu rugăciune este acum din ce în ce mai răspândit și se consolidează. Pentru Clement al Alexandriei, orele de rugăciune sunt un obicei ferm stabilit și răspândit. „Dacă unii pun deoparte (τακταì ἀπονέμουσι pentru rugăciune anumite ore, cum ar fi al 3-lea, al 6-lea și al 9-lea), atunci cel înzestrat cu știință (ὁ γνωστικòς) se roagă toată viața, încercând să rămână cu Dumnezeu prin rugăciune. iubirea. Dar alocarea a trei ore pentru cinstirea cu aceleași rugăciuni (ται ς ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) este recunoscută în general, având în vedere cele trei stări binecuvântate ale sfinților” 444 Astfel, Clement consideră că orele de rugăciune nu sunt necesare numai pentru progresul moral și nu sunt capabili să realizeze. rugăciune neîncetată. În altă parte, Clement vorbește despre ceasul al șaselea al zilei ca fiind unul în care „a avut loc ceva din economia mântuirii (ἐμφαίνει) - exact încheiat (ετελει). ώ θη) om” (sensul trebuie să fie răscumpărarea 445). Tertulian vorbește despre orele de rugăciune aproximativ în același spirit: „În ceea ce privește timpul de rugăciune, nu va fi de prisos să ținem în exterior nici măcar anumite ore, acelea, vreau să spun, ore binecunoscute care desemnează perioadele zilei: a 3-a, a 6-a și a 9-a, care pot fi indicate și în Scriptură ca ore mai solemne (solemniores)”; referindu-se la coborârea Duhului Sfânt la ceasul al 3-lea și la rugăciunile Sfinților Petru și Ioan în ceasul al 6-lea și al 9-lea, Tertulian continuă: „deși apostolii au procedat simplu, fără nicio intenție de a da o regulă pentru împlinire, ar fi bine să stabilim un avertisment (praesumptionem), care, de asemenea, întărește o anumită lege și, uneori, întărește o lege. din treburile cotidiene pentru a îndeplini această datorie - și anume, să ne rugăm zilnic de cel puțin trei ori, ca închinători ai Tatălui și ai Fiului și ai Duhului Sfânt - care, după cum citim, a fost respectată de Daniel, desigur, în conformitate cu obiceiurile lui Israel. 446. În altă parte, Tertulian, care devenise deja montanist, apărând posturile acestei secte de reproșurile ortodocșilor pentru noutatea și severitatea lor, compară orele de rugăciune cu posturile. „Dacă în același comentariu (Faptele) lui Luca este indicat al treilea ceas de rugăciune, în care cei plini de Duh Sfânt au fost confundați cu beție, și al șaselea, în care Petru s-a urcat în camera de sus, și al nouălea, în care au mers la biserică, atunci de ce nu înțelegem acest lucru în așa fel încât trebuie să ne rugăm indiferent, în orice moment și oriunde, într-un mod atât de semnificativ, dar oriunde au fost mai însemnate ore. (insigniores) în treburile omenești, împărțirea zilei, împărțirea muncii și afectarea vieții publice, și mai solemnă în rugăciunile divine, ceea ce este dovedit și de exemplul lui Daniel, care se ruga de trei ori pe zi, desigur cu alocarea (pentru rugăciune) a unor ore, dar nu altele decât cele care au devenit semnificative de aici pentru apostoli, adică 3, 64479. Tertulian menționează și rugăciunile de noapte: dovedind unei femei creștine inconvenientul unei căsătorii păgâne pentru ea, Tertulian spune despre un soț păgân: „Va fi dispus să vă lase să mergeți la întâlniri de noapte (convocationibus), dacă este necesar?” 448 Origen are o viziune mai înaltă asupra orelor de rugăciune decât învățătorul său Clement din Alexandria: „Întreaga viață a unui om sfânt ar trebui să fie o rugăciune mare, continuă, din care o parte va fi rugăciunea în sensul propriu, care trebuie săvârșită de cel puțin trei ori pe zi”; referindu-se la Daniel, ap. Petru și David, ca dovadă a necesității de a se ruga în trei „ore din zi”, Origen adaugă: „dar nu vom petrece noaptea fără acest fel de rugăciune, așa cum se spune despre Pavel în Faptele Apostolilor că s-a rugat noaptea cu Sila în Filipi” 449. Sfântul Ciprian pătrunde deja cu sârguință în simbolismul orelor de rugăciune ale zilei. Văzând, împreună cu Tertulian, sacramentul Sfintei Treimi în triplul număr de ore, Sfântul Ciprian vede același semn în intervalele de trei ore care despart aceste ore unele de altele; în special semnificația orei 3 Sfântul Ciprian vede în pogorârea Duhului Sfânt, a 6-a - în rugăciunea apostolului. Petru, care a hotărât să-i primească pe păgâni în biserică, în zilele de 6 și 9 - că „la ceasul al 6-lea, răstignit până la 9, Domnul ne-a spălat păcatele cu Sângele Său... Pentru noi, iubiților frați, dincolo de orele păzite din cele mai vechi timpuri, acum vremurile (spatia) rugăciunilor și pentru tainele de dimineață, așa că trebuie să ne sporească rugăciunea în dimineața Domnului. fii proslăvit prin rugăciunea de dimineață. Când soarele apune și ziua se termină, trebuie să te rogi din nou, deoarece Hristos este soarele adevărat și ziua adevărată, atunci la apusul soarelui și la sfârșitul zilei, când ne rugăm ca lumina să vină la noi, cerem (praecamur) venirea lui Hristos, care are darul harului lui Hristos, și atunci ar trebui să ne oprim în lumina veșnică... chiar si noaptea... Să nu ne împiedice întunericul de care am scăpat; să nu existe o omisiune a rugăciunii noaptea (nulla sint horis nocturnis precum damna) din cauza lenei și neglijenței” 450. Deci, toți cei mai importanți scriitori bisericești ai secolului al III-lea. Ei menționează orele de rugăciune și toată lumea numește în egală măsură orele de 3, 6 și 9 ca astfel de ore, menționând că pe lângă acestea, dimineața și seara sunt dedicate rugăciunii, iar rugăciunile erau obișnuite și noaptea. Aparent, rugăciunea privată este așteptată în timpul acestor ore, dar analogia acestor ore cu întâlnirile liturgice de dimineață și de seară, precum și rugăciunile de noapte ale lui Tertulian care chemau „convocari” sugerează că ici și colo au fost ținute și mici întâlniri de rugăciune în aceste ore. Astfel, scriitorii din prima jumătate a secolului al III-lea. Ei știu deja, fără a socoti Utrenia cu Liturghie și Vecernia, până la 6 ore de rugăciune (și cu aceste slujbe - 8): rugăciunea de dimineață, ceasul al 3-lea, al 6-lea și al 9-lea, rugăciunea de seară și rugăciunea de noapte, poate chiar mai mult de una (Sf. Ciprian: „orele de noapte”). Rugăciunile din ceasul al 3-lea, al 6-lea și al 9-lea aveau așadar aproximativ același caracter ca și rugăciunile de dimineață și de seară. Prin urmare, chiar și acum, printre unii creștini răsăriteni (de exemplu, armenii), care au păstrat o practică bisericească foarte veche, rugăciunile de dimineață și de seară sunt considerate o slujbă bisericească în mod egal cu alții (ca în unele cărți de ore antice grecești și slave). Mărturia Sfântului Ciprian că „acum s-au înmulțit vremurile de rugăciune și de sacramente”: în fața ochilor lui, părea că aceste slujbe bisericești secundare se înmulțeau și deveneau mai complexe. Orele de rugăciune pentru monumentele canonice din secolul al III-lea. În mod firesc, monumentele canonice din secolul al III-lea, care aparțin mai probabil celei de-a doua jumătăți decât primei sale (căreia i se încadrează dovezile mai sus menționate), cunosc deja un număr ceva mai mare de ore de rugăciune și un caracter mai social și liturgic în spatele lor. Dovezile din monumentele canonice despre orele de rugăciune sunt, de asemenea, importante pentru noi deoarece vorbesc despre practica diferitelor Biserici: siriană, egipteană, romană - și indică totuși o practică uniformă. O mică diferență în această practică între diferitele biserici poate indica faptul că această practică a fost dezvoltată independent. Având în vedere importanța deosebită a acestei epoci pentru desfășurarea ritualului orelor liturgice, pentru care s-au pus acum primele temelii, vom prezenta în paralel toate prescripțiile de acest fel în monumentele canonice ale secolului al III-lea. Să începem cu „Voința” ca oferind instrucțiuni mai concise. „Testamentul” în instrucțiunile sale cu privire la orele de rugăciune face o distincție între cler (mai precis episcop și presbiter) și laici, cerând celor dintâi o mai mare sârguință și minuțiozitate în respectarea acestor ore. Totodată, locul despre orele episcopale-presbiterale de rugăciune din Testament are diferențe caracteristice în manuscrisul sirian și în traducerea arabă pentru Biserica Coptă (marcate cu italice) „Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos” în ediția siriană Episcopul să fie neîncetat la altar, rămânând în rugăciune îndelung și noaptea, mai ales în orele prescrise ale nopții, și anume la primele, la miezul nopții și la primul ceas al zorilor, când apare zorii. Dincolo de aceasta dimineața (,?) la ceasul al treilea, la ceasul al șaselea, la ceasul al nouălea, la ceasul al doisprezecelea și la ceasul lămpii. Dacă se roagă în permanență pentru oameni și pentru el însuși, face bine. Și lăsați-l să fie singur în clădirea bisericii. Dar dacă are unul sau doi participanți, atunci este bine să stea cu ei să se roage împreună cu un acord în cuvânt. Căci acolo unde sunt doi sau trei în numele Meu, amintiți-vă, v-am spus, și voi fi printre ei. Dacă nu poate rămâne continuu toată noaptea, măcar lăsați-l să rămână (în biserică) în orele de mai sus. Căci atunci îngerii vizitează biserica 451 . „Testament” în traducere arabă pentru Biserica Coptă („Diskalia arabă”) Episcopul să fie în permanență la altar și liber pentru rugăciune zi și noapte, mai ales la orele la care ar trebui să fie rugăciunea: la începutul zilei și la ora de culcare și la miezul nopții și în zori, apoi la ora unu după-amiaza, și tot la 3, 6 și 9 și la amurg. Dacă se roagă pentru sine și pentru toți oamenii în orice moment, face bine; și să fie singur în biserică. Dacă are unul sau doi participanți și vrea ca ei să fie cu el, să se aranjeze astfel încât să-l ajute în orice chestiune, mai ales în rugăciuni și cereri, care trebuie făcute cu grijă și în acord, întrucât Domnul a spus: unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor. Dacă nu poate săvârși rugăciunile continuu zi și noapte, să se roage la orele pe care le-am indicat. Apoi Sfinții îngeri vor vizita și sluji biserica 452 Testament (despre orele de rugăciune pentru laici) Poporul să aibă grijă mereu să se roage nespus în zori, de îndată ce se ridică din paturi și se spală pe mâini; și apoi lăsați-i să meargă la orice afacere doresc. Fiecare să aibă grijă să se roage la ceasul al treilea cu mâhnire și greu, fie în biserică, fie dacă nu pot merge la biserică, atunci acasă. Acesta este ora la care Unul Născut a fost condus la cruce. La fel, să fie rugăciune cu întristare la ceasul al șaselea, căci atunci ziua a fost împărțită de întuneric. Așadar, să fie un glas care imite profeții și creația îndurerată. De asemenea, la ceasul al nouălea, să se întindă o singură rugăciune cu slăvire, parcă în imitarea sufletelor celor ce Îl slăvesc pe Dumnezeul necredincios, care și-a adus aminte de sfinții Săi 453 și a trimis Cuvântul Său și înțelepciunea Sa să-i lumineze. Căci în acest ceas viața s-a descoperit credincioșilor, Sânge și apă au curs din partea Domnului. Seara, întrucât este începutul zilei următoare și reprezintă imaginea învierii (finale), (Dumnezeu) ne-a făcut să-L lăudăm (Pe El). La miezul nopții să se ridice lăudând și înălțând pe Dumnezeu pentru învierea (Domnului). Este necesar ca un soț credincios care are o soție (ne?)credincioasă să meargă și să facă rugăciuni la orele prescrise. În zori, să slăvească cu psalmodie, căci Hristos, înviat, L-a slăvit pe Tatăl cu cântarea apostolilor. Cei care sunt curați nu trebuie să omite niciunul dintre orele indicate de rugăciune 454. Toți cei care aparțin ordinului creștinilor ar trebui să se roage în primul rând la ora când se trezesc din somnul de dimineață. Când vor să se roage, lăsați-i să se spele pe mâini. Lasă-i să facă același lucru înainte de fiecare sarcină. Dacă există o întâlnire în Biserică pentru Cuvântul lui Dumnezeu, atunci toți să se grăbească acolo la această întâlnire și să știe că ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu trebuie pusă mult mai sus decât bucurarea de toată splendoarea acestei lumi și că va suferi o mare pierdere oricine are nevoie să-l împiedice vreodată să audă Cuvântul lui Dumnezeu. Să încerce mai des, eliberați de muncă, să se adune în biserică și să alunge cu fermitate de la ei înșiși ura față de dușman, mai ales dacă cineva știe să scrie și să citească. Cu atât mai mult îi va folosi dacă aude ceea ce nu știa, căci Domnul este prezent în locul în care se împlinește amintirea măreției Sale și Duhul se coboară peste cei adunați și revarsă harul Său asupra tuturor. Cine dintre ei este un om cu inimă dublă (curaj?), El se odihnește în ei, de când ai auzit despre hirotonirea (hirotonirea?) lor în Duhul. Cei care sunt mișcați de mintea lor (urmând doar sugestiile ei?) (și rămân) acasă nu urmează ceea ce aud în biserică. Așadar, fiecare să încerce să meargă la biserică cu multă sârguință în toate zilele în care se fac rugăciuni. Și în orice zi nu se roagă în biserică, luați Scriptura și citiți-o. Lasa soarele dimineata sa vada Scriptura in genunchi. Să se roage la ceasul al treilea, căci în acest timp Mântuitorul a fost răstignit de bună voie pentru mântuirea noastră, ca să ne dea libertate. Atunci roagă-te la ceasul al șaselea, căci la acest ceas toată făptura era în frământare din cauza crimei cumplite comise de iudei. La ceasul al nouălea să se roage din nou, căci în ceasul acela Hristos S-a rugat și a dat duhul Său în mâinile Tatălui Său. Și la ceasul când apune soarele, să se roage, căci acesta este sfârșitul zilei. Și apoi în seara lămpii să se roage, precum zice David: noaptea vorbesc. Și apoi, la miezul nopții, lăsați-i să se roage, așa cum a făcut și David. Pavel și Sila, slujitorii lui Hristos, s-au rugat la miezul nopții și L-au lăudat pe Dumnezeu 455. Deci, trebuie să ne amintim de Dumnezeu în fiecare oră. Iar când cineva se culcă pe pat să doarmă, trebuie să se roage în inima lui, făcând astfel (rugăciunea a căzut, poate rugăciunea Domnului) 456. Cine este legat prin căsătorie, ori de câte ori vrea să se ridice din partea soției, să se roage. Căci căsătoria nu spurcă. Iar după renaștere nu este nevoie de baie, cu excepția spălării mâinilor și a nimic altceva în afară de aceasta, întrucât Duhul Sfânt parfumează trupul credincioșilor și îl curăță pe toate. Toată lumea să încerce să se roage cu multă râvnă la miezul nopții, căci părinții noștri au spus că în acest ceas toată făptura este gata să slujească slavei lui Dumnezeu, rândurile Îngerilor și sufletele drepților să-L binecuvânteze pe Dumnezeu, așa cum mărturisește Domnul, spunând despre aceasta: „la miezul nopții s-a auzit un strigăt: iată că vine Mirele, vino să-L întâlnești”. Și atunci, în vremea în care cântă cocoșul, rugăciunile să se întemeieze în biserici, precum a spus Domnul; „Vegheați să nu știți la ce oră va veni Fiul Omului, la strigătul buclei sau dimineața” 457. Toți credincioșii, bărbați și femei, trezindu-se dimineața din somn, înainte de a se apuca de vreo treabă, să se spele pe mâini și să se roage lui Dumnezeu și apoi să-și treacă numai treburile. Dar dacă există învățătură în Cuvântul lui Dumnezeu, fiecare să aleagă să meargă în acel loc, ținând cont că Dumnezeu va auzi când îi vorbește prin singura învățătură. Căci rugându-se în biserică, el va putea scăpa de necazurile zilei. Persoana care se tem de (Dumnezeu) trebuie să-și amintească că este o mare pierdere să nu mergi într-un loc unde predă, mai ales (dacă) poate citi. Sau (?) dacă ați venit să învățați, atunci niciunul dintre voi (să vină?) să nu fie ultimul în biserică, în locul unde se dau învățătură. Atunci ar trebui să-l lași pe predicator să sugereze ce este de folos tuturor și vei auzi la ce nu te-ai gândit și vei beneficia de ceea ce dă Duhul Sfânt prin învățător. Astfel, credința voastră va fi stabilită în ceea ce auziți. Mai departe, în acel loc vi se va spune ce ar trebui să faceți acasă. De aceea, fiecare să fie sârguincios în a vizita biserica, locul unde înflorește Duhul Sfânt. Dacă în vreo zi nu există învățătură, atunci fiecare să ia Sf. o carte și să citească în ea după pofta inimii ceea ce i se pare de folos. Și dacă ești acasă, roagă-te la ceasul al treilea și lăudați pe Dumnezeu. Dacă ești în alt loc și vine ceasul acesta, atunci roagă-te în inima ta lui Dumnezeu. Căci în ceasul acela Hristos a fost văzut pironit pe cruce. De aceea, în Vechiul Testament, legea poruncea ca la fiecare oră să fie așezată pâinea contemplației (a spectacolului) în prototipul Trupului și Sângelui lui Hristos și (a poruncit) tăierea unui miel mut, care este un prototip al Mielului desăvârșit, căci păstorul este Hristos; El este pâinea venită din cer. Rugați-vă din nou în același fel la ceasul al șaselea. Căci când Hristos a fost pironit pe cruce, ziua aceea a fost împărțită și s-a ridicat întuneric mare. De aceea, la acest ceas să se roage cu rugăciune puternică, imitând glasul Celui care s-a rugat când toată creația a fost întunecată de necredința iudaică. Și atunci trebuie să se săvârșească mare rugăciune și mare laudă la ceasul al nouălea, ca să știi cum sufletul celor drepți slăvește pe Domnul Dumnezeu adevărat, care și-a adus aminte de sfinți (și) le-a trimis pe Fiul Său, Care este Logosul Său, ca să-i lumineze; căci în ceasul acela Hristos a fost străpuns în lateral de o suliță, sângele și apă au curs și apoi a luminat restul zilei până seara. Prin urmare, când te culci, ar trebui să începi ziua și să faci din ea o imagine a învierii. Roagă-te mai departe înainte de a te odihni pe patul somnului tău. Și la miezul nopții, ridicându-te din patul tău, spală-te și roagă-te; Trebuie să vă spălați cu apă curată. Dacă aveți o soție, rugați-vă împreună alternativ. Dacă ea este încă necredincioasă, pleacă singură, roagă-te și întoarce-te din nou în patul tău. Nu ești obligat prin căsătorie să ratezi rugăciunea; căci nu eşti spurcat; cine s-a spălat nu trebuie să se mai spele; pentru că sunt curați și fără vină; suflandu-ti mana si te-ai marcat cu saliva gurii, toti sunteti curati, pana la picioare. Căci acesta este un dar al Duhului Sfânt și picături de apă (picături slujesc) de botez coborând pe izvor, adică inima credinciosului, curățindu-l pe cel care a devenit credincios. Trebuie să ne rugăm la această oră, pentru că bătrânii (greacă: πρεσβύτερος) ne-au dat acest obicei și ne-au învățat să ne spălăm astfel. În acest ceas, toată creația se odihnește, binecuvântând pe Dumnezeu. Stelele, copacii și apele par să stea în picioare; toată armata de Îngeri slujește cu sufletele drepților; ei binecuvântează pe Dumnezeu atotputernicul în acest ceas; De aceea, cine crede, să se roage în ceasul acesta. Domnul a spus aceasta și eu mărturisesc despre aceasta: „La miezul nopții s-a auzit un strigăt: Iată, Mirele vine; ieșiți în întâmpinarea lui”. Și a adăugat: „De aceea, vegheați, căci nu știți ceasul zilei, va veni Fiul Omului”. La fel, scoală-te la ora la care cântă cocoșul și roagă-te. Căci în acest ceas copiii lui Israel L-au lepădat pe Hristos, pe care noi, crezând în El, l-am cunoscut prin credință, privind plini de nădejde la ziua luminii veșnice, care va străluci pentru noi în veci în învierea morților 458. Comparând toate aceste mărturii între ele, este imposibil să nu observăm în primul rând că „Testamentul” conferă orelor de rugăciune parțial caracterul pe care ele îl au acum în Biserica Catolică, fiind obligatorii doar pentru cler (horae canonicae), deși impune și organizarea de mici întâlniri de rugăciune în aceste ore. Cele doua două monumente - Canoanele lui Hippolit și Egipteanul - insistă mai mult asupra respectării neiertătoare a orelor de rugăciune de către toți credincioșii. În mod caracteristic, aceste monumente indică desfășurarea foarte frecventă, aproape zilnică, a închinării dimineții, iar citirea Sfintei Scripturi este recunoscută ca cea mai importantă parte a acesteia. Având în vedere raritatea copiilor de atunci ale Bibliei, biserica era singurul loc unde se putea studia, cea mai accesibilă școală de teologie. Pare de neînțeles că monumentele necesită prezența la slujbele de dimineață mai ales din partea celor „care știu să citească”: poate că aceștia din urmă au neglijat mai mult decât alții aceste adunări, considerând suficientă citirea Sfintei Scripturi la domiciliu. Canoanele egiptene notează în special dezvoltarea pe scară largă a predicării (nu degeaba au o patrie comună cu Origen). „Testamentul” și Canoanele egiptene o evidențiază pe cea de-a nouă dintr-un număr de alte ore de rugăciune, indicând pentru rugăciune caracterul său predominant vesel și laudativ. Aceasta este natura slujirii acestui ceas și acum. „Testamentul”, în comparație cu canoanele lui Hippolit și cele egiptene, are noi ordine de rugăciune. Astfel, în varianta siriacă, seara indică, pe lângă ora lămpii (vecernia) și „prima oră” a nopții, corespunzătoare slujbei de culcare pentru alte monumente sau Completei noastre, încă al 12-lea ceas al zilei ca oră de rugăciune, așezându-l înaintea orei lămpii. Un ecou al acestei practici este că în actuala Carte coptă de ore „compline” precede vecernia 459 . Ediția arabă a „Testamentului”, omițând slujba de 12 ore, are o alta, redundantă împotriva Canoanelor lui Hippolit și Egipteanului - și anume primul ceas (a zilei). Este posibil ca „Testamentul” sirian să indice și acest serviciu cu cuvântul „dimineața” (dacă este pusă o virgulă după el). Caracteristică este insistența cu care „Testamentul”, dar numai în textul siriac, cere respectarea orelor nocturne de rugăciune; fie pentru că aceste ore erau mai neglijate, fie pentru că erau deosebit de favorabile stării de rugăciune. Unele cărți antice de ore, așa cum vom vedea mai târziu, au un întreg sistem de „ore de noapte”, echivalând numărul lor cu orele din timpul zilei și aducând ambele numere separat la 12. Astfel, deja în secolul al III-lea. Toate slujbele noastre bisericești actuale există pozitiv sub forma rugăciunii la orele potrivite, iar din aceste slujbe Liturghia, Utrenia, Vecernia și orele de 3, 6 și 9 se întorc în epoca apostolică. Monumente din secolul al III-lea Nu indică nicio ordine pentru orele de rugăciune. În consecință, aici totul a fost lăsat în libertatea credinciosului. Dar deja în secolul al II-lea, după cum am văzut, Rugăciunea Domnului a slujit ca un accesoriu necesar al orelor de rugăciune ținute în acel moment. Că așa a fost și în secolul al III-lea este evident din faptul că Tertulian vorbește despre orele de rugăciune în tratatul său despre Rugăciunea Domnului (Tertulian. Despre rugăciune, 10.), precum și din faptul că aproape fiecare scriitor semnificativ al secolului al III-lea. a lăsat un comentariu la această rugăciune (Tertulian, Origen, Sfântul Ciprian). Măsura în care Rugăciunea Domnului a fost considerată fundamentală, atotexhaustivă și necesară în orice rugăciune și, prin urmare, în celebrarea orelor sacre ale zilei, este arătată de tonul de apărare în care Tertulian vorbește despre alte rugăciuni: „de vreme ce sunt cereri corespunzătoare împrejurărilor fiecăreia, atunci, după ce a precedat rugăciunea stabilită și obișnuită, găsim ca rugăciune, ca și contextul rugăciunii (adică, arătam, ca rugăciune). au dreptul de a exprima dorințe secundare (accidentium), dreptul, parcă, depășește petițiile” 460. Aceste rugăciuni „suplimentare” la Rugăciunea Domnului nu trebuie să fi avut nicăieri eșantioane gata făcute, judecând după faptul că „Testamentul”, atât de bogat în rugăciuni, nu oferă astfel de mostre, dar „rugăciunea văduvelor” de la miezul nopții în același „Testament” poate fi privită ca prima încercare de a formula orele liturgice ale orelor liturgice. Tertulian ne permite să spunem mai multe despre ritualul de rugăciune al orelor liturgice. Imediat după ce a vorbit despre aceste ore, remarcând că „un frate care a venit în casă nu poate fi trimis fără rugăciune”, spune: „cei care sunt mai zeloși în rugăciune au obiceiul să adauge aleluia și psalmi la rugăciunile lor, în așa fel încât cei prezenți să-i poată răspunde cu ultimele lor cuvinte”. Cu această mărturie a lui Tertulian, se poate compara următoarea ordonanță a „Testamentului”: „fecioarele și băieții să răspundă celor care cântă în biserică. Dacă doi sau trei cântă privat acasă, cei care cântă alternativ să răspundă la fel; și bărbații” 461. Și aici și aici vorbim clar, despre care se găsește canonul semi-privat în canonul semi-privat. secolul al III-lea. „orele” de rugăciune și ca accesoriu la această rugăciune, adică ordinea orelor în acel moment, sunt indicate psalmii și aleluia (acum avem psalmii de încheiere ai ceasului), precum și cântarea sau altă pronunție publică a versurilor cele mai expresive ale psalmilor, ca acum. prokeimenonul actual, se abține la troparia orei și „versul” orei). – Același Tertulian, în același tratat, ne face cunoștință cu o serie de ritualuri folosite în timpul acestor rugăciuni semi-publice, pe care unele nu le aprobă, în timp ce altele le recomandă și care, într-o măsură mai mare sau mai mică, se reflectă în slujba actuală de cult în general, și în special în ceasul. Dintre aceste ritualuri, cel mai obișnuit și necesar pentru Tertulian este îngenuncherea: „în fiecare zi trebuie să ne prosternam înaintea lui Dumnezeu, cel puțin la prima rugăciune cu care salutăm ziua; în post și în picioare, nicio rugăciune nu poate avea loc fără să îngenunchem” 462. Aproape la fel de necesar în timpul fiecărei rugăciuni a fost „sărutul păcii” (doar în liturgia păstrată în țara noastră 463). De asemenea, era obișnuit să se ridice și să se întindă mâinile 464 și să se spele pe mâini înainte de rugăciune 465. Tertulian vorbește cu dezaprobare despre obiceiul de a se scoate îmbrăcămintea exterioară în timpul rugăciunii și de a sta după ea 466. Tertulian nu menționează semnul crucii în această listă de rituri, dar într-un alt loc spune despre acesta: „la fiecare plecare (progressum) și mișcare, la fiecare intrare și ieșire, la îmbrăcare și încălțăminte, la spălat, la masă, la aprinderea unei lumini, la pat, când stăm și, în orice caz, desenăm (terimus) pe fruntea crucii Canonului 47” (signal). Hippolit și egiptenii vorbesc despre semnul crucii imediat după discursul despre orele liturgice și în legătură cu acestea. Noi, împreună cu catehumenii, ne vom instrui unii pe alții cu privire la slujirea lui Dumnezeu; atunci demonii nu ne pot întrista când în fiecare rugăciune ne amintim de Hristos. Însemnează-ți fruntea cu steagul crucii pentru biruința asupra Satanei și pentru slăvirea (Dumnezeu) pentru credință. Moise a făcut aceasta și cu sângele mielului, cu care a uns stâlpii și buiandrugurile... 468. Sunteți cu toții credincioși, dacă săvârșiți aceste (rugăciuni la ore stabilite) și să le păstrați în amintire, învățandu-vă unii pe alții și catehumenii să facă asta, atunci nimic nu vă va ispiti și nu veți cădea niciodată dacă vă aduceți aminte de Hristos tot timpul. Pentru fiecare oră, acceptă (în mintea ta) acest nume pentru a-ți imprima (σφραγίζειν) fruntea cu frică. Căci acesta este un semn binecunoscut și evident prin care diavolul este distrus. Când faci asta cu credință, te dezvălui (creștin) nu numai oamenilor, ci și în conștiința ta, în care ești consolat ca un persecutor (al diavol), întrucât potrivnicul diavolul se uită numai la tăria inimii și, când vede pe cineva din interior, că este rezonabil, fiind pecetluit cu pecetea Cuvântului lui Dumnezeu din afară și dinăuntru, atunci el îl urmărește pe Duhul pe care l-a dat dinăuntru. aparține în sine. Și Moise a făcut asta... 469. Caracteristic este vederea semnului crucii ca o vrajă împotriva diavolului. Componentele cultului Astfel încât tabloul serviciului divin zilnic al secolului al III-lea. a fost completă, este necesar să facem câteva comentarii mai generale despre natura slujbelor din acea vreme, conținutul lor intern, adică să ne apropiem de luarea în considerare a componentelor generale și necesare ale fiecărei slujbe: citirea Sfintei Scripturi, rugăciunea și cântarea – în secolul al III-lea. Apoi, pe lângă componența serviciilor de atunci, vom înțelege pe deplin întregul lor conținut. Oricât de frecvente sunt dovezile de mai sus din monumentele secolului al III-lea. despre citirea Sfintei Scripturi în timpul slujirii dumnezeiești a vremii, nu totul este clar în acest punct. În primul rând, ele nu indică gama de cărți sacre citite. Trebuie avut în vedere faptul că canonul Noului Testament al cărților sfinte nu era încă pe deplin definit. Nu toate cărțile sacre, considerate acum ca fiind de inspirație divină, au fost recunoscute pretutindeni, în toate Bisericile, ca atare, chiar și în secolul al IV-lea, așa cum arată clasificarea unora dintre aceste cărți de către Sf. Atanasie și Eusebiu din Cezareea în categoria ἀντιλεγόμενα (contestată) sau numai ἀντιλεγόμενα (contestată) sau numai ἀντιλεγόμενα (contestată) sau numai ἀντιλεγόμενα (contestată) adică permis să fie citit în timpul închinării ca fiind utile împreună cu cele inspirate divin). Asemenea fluctuații în secolul al IV-lea. a apărut în legătură cu Epistola către Evrei, majoritatea epistolelor conciliare și Apocalipsa. Judecând după faptul că astfel de „controversate” cu privire la canonicitatea lor au fost incluse în secolul al IV-lea. iar unele scrieri antice respectate, recunoscute ulterior decisiv ca neinspirate, precum epistola Sfântului Barnaba, „Păstorul” lui Herma etc., s-ar putea crede că în secolele II și III. Volumul Sfintei Scripturi citit în timpul închinării a fost mai larg decât al nostru, adică că, împreună cu actualele cărți canonice ale Noului Testament, scrierile oamenilor apostolici au fost citite și nu tăiate separate de ele, iar în unele Biserici, probabil Apocrife. O urmă a acestei practici s-a păstrat până astăzi în Biserica Abisinia, unde, de exemplu, cartea lui Enoh 470 este citită ca Sfânta Scriptură în timpul slujbelor divine. În închinarea noastră, o urmă a acestei practici este citirea cărților necanonice ale Vechiului Testament: Înțelepciunea lui Solomon și Iisus, fiul lui Sirah, ca proverbe, împreună cu și în egală măsură cu cărțile canonice, precum și parțial citirea Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolilor, ca și cum ar fi la egalitate cu citirea din Părinți dinaintea Pistolei dinaintea Pistolei. Pentru prima dată din secolul al III-lea. avem dovezi ale împărțirii liturgice a Noului Testament pentru citire. Didascalia arabă, așa cum am văzut în 471, menționează pericope („concepții”). Dovezile acestui monument canonic, a cărui apartenență la secolul al III-lea poate fi îndoielnică, sunt confirmate de scriitorii secolului al III-lea. Origen menționează pericope în comentariul său la carte. Regate: „multă lectură; și pentru că este necesar să vorbim despre pericopa împărțită în două, dar s-a citit în ordine despre Nabal...” 472. Se observă uneori cum pericopa cotidiană îl obligă pe Origen în conversație să se oprească pe secțiuni din Scriptură care sunt de puțin folos pentru a preda, de exemplu, despre genealogii, asupra calculelor din toate lagărele evreiești care permit și în toate aceste tabere evreiești. împărțirea Scripturii pentru citirea liturgică trebuie să fi fost continuă, fără omisiuni. Sărăcia anului bisericesc (sacra amintire) a eliminat necesitatea oricăror abateri de la lecturile obișnuite. Cu toate acestea, citirile speciale trebuie să fi fost selectate pentru memoriile existente; acest lucru este evident din faptul că același Origen în interpretarea sa a cărții. Iov vorbește despre citirea ei în zilele de post în cinstea suferinței lui Hristos: „în adunarea bisericii se citește suferința lui Iov în zilele de Sf., în zilele de post, în zilele de abstinență, în zilele în care cei care postesc și se abțin par să simpatizeze cu acel minunat Iov, în zilele în care prin post și abstinență urmăm sfântul Hristos suferind, și acum fără motiv în zilele noastre de suferință a lui Iisus Hristos... sfințirea, în zilele de post se citește suferința fericitului Iov, se reflectă asupra ei, o studiază în mod constant”. 474. La începutul secolului al III-lea. citirea întregii Sfinte Scripturi era dobândită indiferent de cititorul, a cărui viziune asupra postului era cea mai înaltă: este considerată onorabilă pentru mărturisitor. „Așa ar fi trebuit să fie”, scrie Sfântul Ciprian referitor la numirea mărturisitorilor Avraam și Celerin ca cititori - ar trebui să înceapă cu funcția de cititor. Nimic nu este mai potrivit pentru glasul care L-a mărturisit pe Domnul cu o predică glorioasă decât să fie auzit în timpul săvârșirii lecturilor divine; după cuvintele înalte rostite prin mucenicie pentru Hristos, citește Evanghelia lui Hristos, mulțumită căreia sunt mucenici” 475. „Ce să mai facă cel care a venit la noi cu o asemenea recomandare (dignatione) de la Domnul, slăvit de mirarea chiar a celui ce l-a persecutat, dacă nu să-l ridice la biserica, la cel mai înalt loc vizibil, la cel mai înalt loc al bisericii, pe acea înălțime a bisericii. cu slava titlului său (honoris), a citit instrucțiunile și Evanghelia Domnului, pe care o urmează cu stăruință și credincioșie? Glasul celui care a mărturisit pe Domnul să fie auzit în fiecare zi în ceea ce a spus Domnul. Să vadă dacă există un grad mai mare pe care l-ar putea atinge în Biserică. Nu există nimic în care un mărturisitor le-ar fi atât de util fraților ca în faptul că atunci când citirea Evangheliei se aude de pe buzele lui, oricine ascultă va începe să imite credința cititorului” 476. Aceste locuri arată clar că la Cartagina, la jumătatea secolului al III-lea, cititorul a citit și Evangheliile (deși deja a fost scoasă în evidență în cel de-al doilea secol). „Testamentul” încredințează deja citirea Evangheliei unui presbiter sau diacon 477 . Referitor la învăţătura secolului al III-lea. este important prin faptul că acum, pentru prima dată, sunt scrise acele omilii care sunt pronunțate în biserică pentru a explica secțiunile citite din Sfânta Scriptură (Origen, Hippolit). Aceasta a marcat începutul acelei literaturi bisericești, care a furnizat ulterior un material atât de bogat pentru lecturile patristice liturgice. Dar de la scriitorii secolului al III-lea. carta noastră nu a selectat una pentru uz liturgic. Referitor la rugăciunile din timpul slujbei zilnice din secolul al III-lea. face de asemenea un pas semnificativ în comparație cu secolul al II-lea. Acolo apar pentru prima dată formule de rugăciuni euharistice (în „Învățătura celor 12 Apostoli”), aici apar aceleași formule de rugăciuni și pentru alte slujbe zilnice importante, cel puțin pentru Utrenie, și cel puțin subiecte pentru rugăciunile din oră. Sfântul Ciprian îi reproșează ereticului faptul că el, „disprețuind pe episcopi, părăsind preoții lui Dumnezeu, îndrăznește să ridice un alt altar, să săvârșească o altă rugăciune cu cuvinte nelegiuite” 478. Cântarea liturgică, după cum am văzut, în secolul al II-lea. a primit o dezvoltare semnificativă în comparație cu secolul I, dacă credeți că legenda că a fost Sfântul Ignatie Zeul Purtător a fost inițiatorul cântării antifonale în biserica creștină. În secolul al III-lea. este nevoie de un pas la fel de semnificativ: recunoaște necesitatea de a reglementa însăși melodia (nu doar ritul) cântului creștin. În consecință, pe problema cântării în secolul al III-lea. arată mai adânc decât II. Avem în vedere considerațiile exprimate de Clement al Alexandriei despre muzica potrivită pentru creștini și închinarea lor. În primul rând, Clement atrage atenția asupra diferenței dintre cultul creștin de la evreiesc și cel păgân în termeni muzicali: „pentru a-L slăvi pe Dumnezeu folosim doar cuvântul păcii și nu mai folosim psaltirea antică, nici trâmbița, nici timpanul, nici flaut” 479. Dar nu toate nașterile și cântările vocale, potrivit lui Clement, pot fi acceptate de creștinii din vremea lui și au fost acceptate de creștinii din vremea lui. „Muzica ar trebui folosită pentru decorarea și educarea moravurilor. La urma urmei, chiar și la sărbătoare (agape?) bem pentru a cânta reciproc, a cântând (nădejdea) ne-a dorit și a slăvi pe Dumnezeu pentru darul de neinvidiat al plăcerilor omenești și pentru furnizarea constantă a tot ceea ce este necesar pentru creșterea atât a trupului, cât și a sufletului. Muzica excesivă (περιττὴ), ruperea sufletului, intrarea în varietate, acum plânsul (θρηνώδη), acum incontrolabil și pasional (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη) trebuie respinsă. frenetic și nebun (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)" 480. Stăruindu-se pe tipurile de muzică vocală grecească care existau în vremea lui, care a atras atenția întregii lumi din acea vreme, ajunsese de mult la popoarele răsăritene și trebuie să fi înlocuit pretutindeni melodiile naționale ale acestor genuri creștine de neacceptat. „Trebuie să alegem melodii impregnate de nepătimire și castitate; melodiile care înmoaie și relaxează sufletul nu pot fi în armonie cu modul nostru curajos și generos de gânduri și dispoziții. Arta, exprimată în fluxul de voci de-a lungul diferitelor generații, este artă falsă; dezvoltă o tendinţă spre o viaţă inactivă şi dezordonată. Melodiile stricte și serioase previn nerușinarea și beția chiar de la început (aceasta trebuie să însemne agape). Este necesar să se ofere armonii cromatice (χρωατικàς ἁ ρμονίας) ședințelor de băut nerușinate (ἀχρ ώ μοις) și muzică de etere cu buchete” 481. „Diferitele otrăvuri ale cântecelor zdrobitoare și versurile plângătoare ale carianului le atrag la fel de fatal și negustori cu musafiri nerestringente. (κακοτέχν ῳ) muzică în patima aceleiași sărbători” 482. Dar Clement vorbește cu aprobare despre unele tipuri de muzică greacă din acea vreme, găsind, aparent, în ele ceva în comun cu muzica sacră a vechilor evrei. „Modelul pentru muzică poate fi dat de David, cântând și profețind, lăudând ritmul lui Dumnezeu (ωἐμελ). Un astfel de mod enarmonic (γένος ἑναρμόνιον) este cel mai potrivit pentru armonia dorică, iar modul diatonic (διάτονον) pentru armonia frigiană, așa cum spune Aristoxenus; Așadar, armonia psaltirii evreiești barbare, dezvăluind în sine ceva venerabil, ca cel mai vechi, și devine, mai ales la Terpandra (muzician grec), un model pentru armonia dorică, când îi cântă lui Zeus astfel: Zeus este începutul tuturor, conducătorul tuturor, ridic acest început de cântări la tine, jupiteriile grecești, alăturate 483 melodiile grecești. caracterizat de Clement ca fiind prea plângător și sumbru pentru uzul creștin, nu se știe nimic despre el. În ceea ce privește melodiile cromatice, enarmonice și diatonice, știm, de asemenea, diferența lor însuși de dimensiunea fiecăruia dintre cele trei intervale din tetracord (un sistem de 4 coarde sau sunete). Mărimea totală a intervalelor dintr-un tetracord a fost de 2 ½ tonuri, iar cea mai simplă construcție a unui tetracord a fost atunci când acesta consta din două intervale întregi, sau tonuri, și jumătate; o astfel de construcție se numea diatonic (printr-un ton). O construcție mai artificială a fost atunci când tetracordul consta dintr-un ton și jumătate și două semitonuri; o astfel de construcție se numea cromatică (colorată, pestriță). Construcția a fost și mai artificială când tetracordul era compus dintr-un ton dublu și două sferturi de ton. „Un astfel de tetracord nu a fost folosit probabil în practica cântului din cauza imposibilității de a interpreta cu acuratețe vocea și de a distinge sferturi de ton după ureche, ci a fost practicat în domeniul muzicii instrumentale” 484. Această ultimă construcție a tetracordului a fost numită enarmonică. Dar Clement, aparent, prin melodie enarmonică înseamnă un alt fel (unison?), întrucât el o consideră mai simplă decât diatonica și o asimilează melodiilor dorice, pe care scriitorii de mai târziu le clasifică drept un tip de muzică diatonic la egalitate cu frigia. Toate aceste remarci ale lui Clement despre muzică sunt aparent cauzate de ilizibilitatea creștinilor alexandrini (firesc, foarte educați în general și muzical în special) față de diferitele tipuri de muzică. Clement a fost astfel primul dintre învățătorii Bisericii care a venit la ideea de a reglementa cântarea liturgică a creștinilor în raport cu melodia lui însăși și a vorbit hotărâtor pentru a împiedica pătrunderea în Biserică a celor mai artificiale și pasionale melodii. Organizatorii de mai târziu ai cântului bisericesc - în vest, Sf. Ambrozie și Grigorie cel Mare, iar în est, Sf. Ioan Damaschinul - din sistemul său de voci, în totalitate în conformitate cu instrucțiunile lui Clement, au exclus melodia cromatică și au adoptat-o ​​pe cea dorica și frigia diatonica. Scriitori din secolul al III-lea Ei se consideră că au dreptul de a se lăuda în fața păgânilor cu abundența de cântări în închinarea lor și de a se întrece cu ei în acest sens. Clement Alexandrinul îi spune păgânului că pe „muntele iubitor de Dumnezeu, umbrit curat” (în biserică) „se complăcește cu bucurie (βακχεύουσι); dar nu Menade (preotese)..., ci fiice ale lui Dumnezeu, miei frumoși, săvârșind (θεασπίζουσαι) sărbătorile cinstite (θεασπίζουσαι) cinstite ale Cuvântului (θεασπίζουσαι) (σώφρονα) corul aici este drepții, iată un imn pentru Regele tuturor, îngerii laudă, profeții vorbesc” 485. Tertulian spune: „Dacă se distrează pe cineva cu artele spectacolului, destule cântări, cântări, destule cântări; (vocum), și nu fabule, ci adevăr, nu strofe, ci simplitate” 486. Origen, ca răspuns la observația lui Celsus că creștinii l-ar onora pe Dumnezeu dacă ar cânta Soarele și Minerva, spune: „pronunțăm (λέγομεν) imnuri numai unui singur Dumnezeu al tuturor și Cuvântul Lui Unul-Născut Dumnezeu, noi cântăm Dumnezeu, singurul Său, Dumnezeu și μενμν precum (ei cântă) soarelui Său, lunii, stelelor, tuturor oștirilor cerești” 487. Marea creștere a literaturii cântece bisericești a întâlnit chiar și o reacție din partea unor episcopi. În îndreptat împotriva lui Paul, Episcop. Samosatsky (care a fost dus de erezia lui Artemon), epistola districtuală (a doua jumătate a secolului al III-lea), episcopii îl denunță, printre altele, pentru faptul că „a desființat psalmii pentru slava Domnului nostru Iisus Hristos, ca cel mai recent (νεωτέρους) și ca lucrări ale celor mai noi persoane, în ordinea Orientului Mijlociu; cântând în cinstea lui însuși (ψαλωδείν είς εαυτόν) și în acest scop a pus femei, ascultând de care nu se putea să nu se înfioare” 488 . Compozitori și cântece din secolul al III-lea. În ciuda unei activități imnografice atât de bogate a secolului al III-lea, aproape nicio lucrare de acest gen nu a ajuns la noi din ea, dar și numele creatorilor. Acest lucru se explică prin distrugerea cărților creștine de către păgâni și prin faptul că creștinii și-au ascuns învățătura, care era cuprinsă, printre altele, în cântece (ύμνοι θεολογούντες), în special doctrina Sfintei Treimi, prezentată mai ales în secolul al III-lea, nu numai de la păgâni, dar și de la păgâni, catemeni, dar și de la păgâni, catemeni, dar Creștinilor le era frică să-și noteze cântecele (cum era Crezul 489). Cu toate acestea, din secolul al III-lea. S-au păstrat nu doar câteva nume ale imnurilor, ci și câteva dintre creațiile lor. Eusebiu citează din lucrarea lui Dionisie al Alexandriei „Despre făgăduințe” locul unde se află acest sfânt, reproșând episcopul Henoma. Pentapolisul egiptean († 246), pentru vederile sale chiliastice, îl laudă pentru „multe cântări spirituale, de care se bucură mulți dintre frați până astăzi” 490. – Clement Alexandrinul. își încheie „Învățătorul” cu un imn către Păstor, adică. Salvator; este posibil ca acest imn să fi avut uz liturgic și, în orice caz, poate da o idee despre natura poeziei bisericești din acea vreme. Imnul, care începe cu cuvintele: „Îmblânzitorul onagrilor nesfârșiți”, totul constă dintr-o serie lungă (până la 30) de nume (epitete) entuziaste și tandre pentru Hristos (de exemplu, aripa de pui, Rege, Cuvânt, dătătorul de înțelepciune, Mântuitorul, lucrătorul, cârma, căpăstrui, căpăstrui, căpăstrui, căpăstrul, căpăstrul, căpăstrul, să-i strângă pe Hristos și pe copiii săi să-i laude), pe calea Ta. Concluzia imnului este considerată cea mai poetică: „Laptele ceresc, din sânii slăviți Epuizat de înțelepciunea Ta! hrănit de buze tandre, plină cu sânii mamei, Imnul este format din 4 strofe; scris în anapeste, spondee și dactile, nu întotdeauna în versuri corecte și uniforme. Prin urmare, imnul este caracteristic primei încercări de aplicare a versificației grecești cântecului creștin. – Dialog alegoric sschmch. Metodie, episcop mai întâi al Patarei (în Asia Mică), apoi al Tirului, († 311), „Sărbătoarea celor zece fecioare” (trebuie să fi fost scrisă în opoziție cu „sărbătoarea” lui Platon - este dovedită superioritatea fecioriei asupra căsătoriei) se termină cu „Cântarea fecioarelor către Dumnezeu lui Hristos” din 24 de strofe, imitație phapssală, perhapsal, strofele p. un cor, cu care corul răspunde la apelul fiecărei fecioare către Hristos. În imnul care începe: „De sus, fecioare, se aude un glas...” fecioarele invită, în vederea glasului care vine care îi trezește pe morți, să se grăbească în întâmpinarea Mirelui care vine, să-și exprime devotamentul față de Hristos până la uitare de sine, inspirându-se cu exemplul „Înaintemergătoarei și iubirii maicii adevărului” pentru odaia adevărului. „miloasă, imaculată, inaccesibilă, Fecioara Neprihănită, bănuită de feciorie”; Imnul se încheie cu o rugăciune către Tatăl și Fiul pentru a le primi pe fecioare „în ușa vieții veșnice” 491. Imnurile lui Clement și ale Sfântului Metodie amintesc și de acatistul de mai târziu - primul cu multe epitete și apeluri, iar al doilea cu o împărțire în 24 de strofe. Dar în spirit și în conținut, ambele sunt ceva inimitabil pentru vremurile următoare: există atâta spontaneitate a sentimentului religios în ele, neatinsă de reflecția teologică, așa, ca să spunem așa, intimitate în comuniune cu Dumnezeu și puterea iubirii față de Hristos, posibilă doar în acele secole. Dintre cântecele actuale ale bisericii, cântecul „Lumina liniștită” este cel mai apropiat de aceste imnuri. Judecând după ceea ce spune despre ea ca fiind „vechi”, Sfântul Vasile cel Mare 492, compoziția sa nu poate fi presupusă mai târziu de secolul al III-lea. Este remarcabil faptul că toate aceste monumente ale poeziei liturgice ale secolului al III-lea. au exclusiv sau predominant („Lumina liniștită”) conținut hristologic: de aceeași natură, după cum am văzut, erau cântările bisericești în secolul al II-lea 493 . În acest sens, rugăciunile s-au diferit de cântări: după exemplul Rugăciunii Domnului și datorită menționării constante a Mântuitorului, în instrucțiunile referitoare la rugăciune, despre Tatăl (acea rugăciune să fie îndreptată către El), rugăciunile păstrate din secolul al III-lea sunt, în mare parte, adresate Tatălui. În secolul al IV-lea. acest lucru a provocat chiar un decret special al Sinodului Ippon: „când se vine la altar, rugăciunea să fie îndreptată întotdeauna către Tatăl” 494. Acest obicei și decret ar fi putut fi cauzate și de dorința de a proteja dogma Treimii de o înțelegere triteistă și de a nota în această dogmă ideea unității poruncii. Dintre cântările liturgice actuale, poate fi atribuită secolului al III-lea (judecând după faptul că este plasată în codurile Sfintei Scripturi ale secolului al IV-lea) „Marea Doxologie”. Așa cum imnurile lui Clement, Metodie și cântecul „Lumina liniștită” sunt un exemplu de creativitate creștină originală a secolului al III-lea, tot așa și acest cântec este un exemplu de compilare pricepută din Sfânta Scriptură. Versificarea din ea este evreiască - paralelismul membrilor. Primele trei cântece pot servi drept mostră din acele cântece care, conform mărturiei ap. Pavel și mai târziu Tertulian, au fost cântate de către indivizi în timpul închinării (improvizate sau compuse în prealabil) pe rând; acesta din urmă, poate, este o mostră de cântece pentru acea interpretare populară, care, conform declarației neo-cezarienilor către Vasile cel Mare, a fost introdusă în Biserica lor Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni († c. 270) 495 și care este din ce în ce mai menționat de scriitorii secolului al IV-lea. Un ecou al acestei diferențe în cele două tipuri de cântece (pentru uz individual și național) a fost păstrat de actuala carte în cerința ca „Lumina liniștită” să fie pronunțată de primată, iar ambele fețe se adună împreună pentru a cânta „Marea doxologie”. Caracterul special al primului fel de cântări poate explica faptul că nu toate au fost incluse în serviciul divin chiar și din secolele mai târziu (precum imnurile lui Clement și Metodie, poeziile lui Grigore Teologul și imnurile Sfântului Efrem Sirul nu au fost incluse în serviciul divin). Anul bisericesc secolul III. Sărbători și zile lucrătoare Referitor la anul bisericesc în secolul al III-lea. comparativ cu secolul al II-lea. Este necesar de remarcat, în primul rând, accentul mai mare și separarea sărbătorilor de viața de zi cu zi. Deși școala de teologie din Alexandria nu a aprobat o astfel de izolare, 496 se reflectă în faptul că duminica și Rusaliile, munca, postul și îngenuncherea sunt acum interzise pentru prima dată. „Noi”, spune Tertulian, „cum am primit conform tradiției, numai în ziua învierii Domnului trebuie să ne abținem nu numai de la genunchi, ci și de la orice fel de îngrijorare și slujire, lăsând deoparte treburile noastre zilnice, ca să nu dăm loc diavolului” 497. „În Ziua Domnului, o considerăm nepermisă sau întunecată. 498. „A nu îndoi genunchii în ziua Domnului”, spune pseudo-Iustin, „este un simbol al învierii, prin care noi, prin harul lui Hristos, am fost eliberați de păcate și de moartea pe care El a ucis-o; acest obicei a început din vremea apostolilor, așa cum spune Fericitul Irineu, mucenic și episcop al Răsăriților”499. Tertulian este astfel primul care a menționat odihna sau libertatea de la muncă ca semn al sărbătorii creștine și în special al învierii. Dar Alexandrienii: Clement și Origen, în acord cu scriitorii secolului al II-lea. (în special Sf. Iustin și Irineu) vorbesc doar despre pace din treburile lumești și insistă ca sărbătoarea creștină să nu fie ca sâmbăta evreiască cu lenevia ei absolută 500. Viziunea lui Origen despre amintirea legată de înviere, exprimată în următorul loc, este caracteristică: „acum, din moment ce sunt mulți oameni (în biserică) din cauza vinerii și mai ales a zilei de suferință a lui Hristos învierea Domnului se sărbătorește o dată pe an, și nu întotdeauna după 7 zile), apoi fiecare să se roage lui Dumnezeu ca cuvântul Său să vină la noi” 501. O asemenea viziune asupra învierii este vizibilă și în carta noastră, atunci când stabilește pentru înviere, pe lângă duminică, canonul crucii, când pune irmos pentru conținutul evenimentului și a needificării generale etc. Deși în acest fel lucrarea începută în secolul al II-lea continuă. polemica împotriva Sabatului evreiesc și a scriitorilor din secolul al III-lea. asemănător secolului al II-lea toată lumea este de acord în credința că este complet opțional pentru creștini 502, totuși, de la începutul secolului al III-lea, odată cu slăbirea antagonismului față de iudaism, a apărut o tendință spre un fel de sărbătoare a Sabatului, separându-l de un număr de zile obișnuite, iar această tendință spre sfârșitul secolului al IV-lea și spre sfârșitul secolului al IV-lea. duce la faptul că în unele Biserici sâmbăta este cinstită aproape în egală măsură cu duminica. Astfel Tertulian, imediat înainte de pasajul de mai sus despre celebrarea învierii, spune: „Și în ceea ce privește îngenuncherea, rugăciunea suferă diversitate în privința celor puțini care se abțin să îngenuncheze sâmbăta. Întrucât această apostazie este apărată cu încăpățânare în Biserici, să-și dea Domnul harul Său pentru ca ei fie să rămână în urmă, fie să-și urmeze pe alții în propria părere,”503. Este remarcabil modul în care redactorul Constituțiilor Apostolice interpolează acele pasaje din Didascalia siriană, unde vorbește despre sărbătorirea duminicii, în sensul sărbătoririi Sabatului. Introducerea despre Sabat aici este făcută pur mecanic: discursul nu se întoarce la el după aceea. (Paralelele sunt și ele importante ca indicator al modului în care s-a dezvoltat ritualul slujbei duminicale și viziunea asupra Euharistiei.) În alt loc din Didascalia, unde se vorbește despre celebrarea duminicii, Constituțiile apostolice nu adaugă nimic despre Sabat, deși îl refac (textul Didascaliei este marcat cu caractere italice): „În această duminică, împreună cu Dumnezeu, se adună, în loc de Duminică, mărturisind ceea ce Dumnezeu a făcut pentru voi prin Hristos” 505. „Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos” numește pentru sâmbătă o liturghie cu mistagogie, ca pentru Duminica, Paștele, Rusaliile și Bobotează 506, și prescrie la Euharistie de sâmbătă să se ofere trei pâini după chipul Treimii, iar duminică 4 - după chipul Evangheliei507. Din celelalte șapte zile, au continuat în secolul al III-lea. sărbătorit cu post miercuri şi vineri. Un adevărat „gnostic”, după Clement, „cunoaște ghicitoria (μύνιμα) a postului în acele zile, adică miercurea și vinerea” 508. Potrivit lui Origen, „avem zilele a 4-a și a 6-a din săptămână, în care postim de obicei” 509. Origen plasează vineri în mod deosebit, comparând-o cu Rusaliile și învierea în mod deosebit510, comparând-o chiar cu Rusaliile și învierea. 511. Didaskalia siriană vorbește despre postul de miercuri și vineri în legătură cu postul Paștelui (în secțiunea post): „Ne-a spus, învățându-ne: „Tu postești pentru Mine în aceste zile, sau am nevoie să-ți întristezi sufletul; dar de dragul fraților tăi (evrei, pentru iertarea păcatului lor împotriva lui Hristos), ai făcut asta și ai făcut-o în acele zile în care postești – miercuri și vineri – tot timpul, precum este scris în Zaharia: post în ziua a patra și post în a cincea, adică vineri „512”. Canoanele lui Hippolit îi consideră pe cei care nu postesc miercuri și vineri ca fiind oponenți ai lui Dumnezeu, care a postit pentru noi 513. Canonul al 69-lea Apostolic amenință deja un cleric cu izgonirea și un laic cu excomunicarea pentru nerespectarea acestor posturi. „Testamentul” din prescripția „jertfa (Euharistia) trebuie să fie oferită sâmbăta și duminica numai în ziua postului” 514 se pare că înseamnă posturile săptămânale. Acest ultim pasaj arată că postul era privit ca un fel de sărbătoare, o sărbătoare. Dar a existat și o tendință opusă în viziunea postului, pe care Tertulian o menționează în mod dezaprobator, care era înclinată spre părerea că postul este întrerupt prin primirea Euharistiei: „Mulți oameni cred că în zilele stării în picioare 515 nu este nevoie să fiți prezent la rugăciunea jertfei, căci, la primirea trupului Domnului, ce ar fi stăpânirea de Euharist în picioare. jurământul cuiva față de Dumnezeu nu va fi mai solemnă dacă stai la altarul lui Dumnezeu și vei păstra 516, atunci ambii vor fi mântuitori - atât participarea la sacrificiu, cât și împlinirea obligației, dacă ați primit numele din exemplul militar (pentru că și noi suntem războinicii sau războinicii lui Dumnezeu); bucuria face ca executarea disciplinei să fie mai plăcută, iar tristețea mai sârguincioasă” 517. Postul a continuat până la ora 9. De asemenea, ortodocșii le-au reproșat montaniștilor că au prelungit postul din timpul zilei dincolo de această oră. „Ei (ortodocșii) privesc posturile noastre ca fiind nedemne”, spune Tertulian, devenit montanist, „unii dintre ei (posturile) sunt acuzați de asemenea că sunt noi, așa cum a fost introdus mai târziu, spunând de asemenea că această datorie (de post) nu poate fi îndeplinită în mod arbitrar și amânată dincolo de ceasul al 9-lea, afirmând acest lucru, desigur, obiceiul lor”. În afară de miercuri și vineri și de postul Paștelui, despre care vorbim acum, nu existau încă alte posturi, dar se obișnuiau posturile publice cu ocazia dezastrelor, de exemplu, seceta. Tertulian descrie astfel de postări înduioșător. „Când nu plouă și, ca urmare, este amenințarea de foamete”, le spune Tertulian păgânilor, „atunci voi, hrăniți în fiecare zi și neîncetat gata să mâncați... căutați raiul la Capitoliu, așteptând nori de pe tavane, îndepărtându-vă de Dumnezeu Însuși și de cerul însuși. Iar noi, veseliți de post, ne îmbrăcăm de la orice viață, epuizați de plăcerile vieții. în sac și plosat cu cenuşă, bat în rai și atingem de Dumnezeu și când cerem milă, ei cinstesc pe Jupiter” 519. Prelungirea postului Pastelui Postul de patruzeci de zile înainte de Paște, care l-a înlocuit în secolul al III-lea. deși încă nu peste tot, primul post mai scurt, ca origine și caracter, are ceva în comun cu cel de-al doilea tip de post. Dacă nu s-a ivit, s-a prelungit la 40 de zile, fără îndoială sub influența practicii catehumenilor, din dorința de a facilita pregătirea catehumenilor pentru botez prin post și rugăciune. Monumentele din secolul al II-lea vorbesc și despre obiceiul postului cu catehumeni. După Sfântul Iustin, convertiții la creștinism „sînt învățați că prin rugăciune și post ar trebui să ceară lui Dumnezeu iertarea păcatelor trecute, iar noi ne rugăm și postim împreună cu ei” 520. „Înainte de botez, să postească”, prescrie „Învățătura celor 12 Apostoli”, cel care boteză și cel care este botezat, iar dacă pot, alții. Dar porunci celui care este botezat să postească cu o zi sau două înainte.”521 „Cei care se apropie de botez”, spune Tertulian, „trebuie să se roage cu rugăciuni dese, cu post, îngenunchere și privegheri, cu mărturisirea tuturor păcatelor anterioare 522. De când botezul a avut loc în secolul al III-lea. până la Paști, apoi acest post s-a dovedit a fi pre-Paște. „Testamentul” ne introduce chiar în prima etapă a existenței postului de 40 de zile înainte de Paște, cu originile sale. Vorbește despre el în acest sens. Dintre cei care primesc catehumenul, a cărui durată este stabilită de „Voință” la 3 ani, cei gata de botez sunt selectați și „sunt evocați chiar în ziua în care sunt aleși (aparent, zilnic) și sunt botezați în zilele de Paști. În cele 40 de zile de Paște, oamenii rămân în biserică, trează, rugându-se, scripturi, ascultând discursuri”. 523. În cele ce urmează se descrie botezul, confirmarea și împărtășirea noilor botezați. Postul Rusaliilor, cu excepția cazului în care „40” este o inserție ulterioară 524, este prezentat aici sub forma acelei participări a credincioșilor la rugăciune și post cu cei care se pregătesc pentru botez, care este cerută de Învățătura celor 12 Apostoli și despre care vorbește Iustin Martirul. Deci, după Tertulian, „ziua solemnă a botezului este Paștele, când s-au împlinit suferințele Domnului, în care suntem botezați... Având în vedere faptul că Mântuitorul a postit 40 de zile după botez, cineva va spune că este mai bine să postim după botez. Ce te reține dacă nu nevoia de bucurie și mulțumire?” Ultimele cuvinte ale lui Tertulian conțin în mod clar ideea unui post de 40 de zile înainte de botez și, prin urmare, înainte de Paște. (În același timp, ele aruncă lumină asupra semnificației inițiale a binefacerilor de Rusalii din post și îngenunchere). Dar deși postul Postului Mare a apărut în legătură cu botezul, deja în secolul al III-lea. ei îl privesc ca pe ceva valoros în sine. El este parțial așa în mărturia „Testamente” despre el. Canoanele lui Hippolit vorbesc despre asta fără a ține cont de botez, deși imediat după ritul botezului. „În zilele de post, care sunt stabilite în reguli în ziua a patra a săptămânii și în ziua a șasea și Rusalii... (păgubit) cine le adaugă și alte posturi va primi o răsplată. Cine se împotriveste la aceasta și cine nu este scuzat pentru aceasta de boală, dezastru sau necesitate, se împotrivește lui Dumnezeu, care a postit pentru noi” 525. În cele din urmă, Origen amintește de Postul Mare: „Avem zilele Postului închinate postului” 526. Dar nu toate bisericile au extins încă postul de dinainte de Paște la 40 de zile. Referitor la aceeași Alexandrie, unde Origen a trăit și a acționat, și din epoca lui Origen, avem dovezi că postul de dinainte de Paște este limitat la câteva zile. Sf. Dionisie, episcop. Alexandria (246–265), a fost solicitată de episcop. Basilide, când este necesar să se încheie postul Paștelui, fie sâmbătă seara, fie duminică dimineața la cântatul cocoșului, așa cum se face la Roma. După ce și-a exprimat punctul de vedere asupra diferitelor date pentru încheierea postului, episcopul alexandrin adaugă: „și cele șase zile de post nu sunt respectate de toată lumea în mod egal și în același mod; pentru unii își petrec toate zilele fără mâncare, iar alții nici una singură; pentru cei care sunt foarte slăbiți de post prelungit și aproape mor de epuizare, mâncând mâncare mai devreme, dar nu au făcut post de alte patru zile fără iertare; întrerupere și chiar trăit luxos, iar apoi, când vin ultimele două zile, ale lor, i.e. Vineri și sâmbătă, ei postesc continuu și cred că fac ceva măreț și glorios; dacă se abțin până dimineața, atunci cred că nu au fost într-o asemenea ispravă ca cei care au exersat mai multe zile” 527. Contradicția dintre Dionisie și Origen poate fi împăcată prin faptul că Origen, care a trăit multă vreme în Palestina, vorbește despre practica Bisericii acolo. Extinderea postului la 40 de zile ar fi putut avea loc inițial în Palestina, iar din moment ce biserica din Ierusalim se bucura de o mare autoritate, de aici postul de 40 de zile s-ar putea răspândi cu ușurință în întreaga lume creștină. La începutul secolului al IV-lea, după cum vom vedea, îl găsim peste tot; prin urmare, ar fi trebuit să apară nu mai târziu de secolul al III-lea. 528. Trecerea de la un post de o săptămână la un post de 40 de zile ar putea fi un post de două sau trei săptămâni, perioadă care a limitat pe alocuri postul de dinainte de Paște chiar și în secolul al IV-lea, potrivit istoricului Socrate 529. Testamentul prescrie un post de trei săptămâni pentru episcop și presbiter după sfințirea lor 530 . Paștele după scriitorii secolului al III-lea Paștele în secolul al III-lea. a continuat să rămână acel post jalnic și vesel în cinstea suferinței lui Hristos, care a fost, după mărturia Sfintei Irenea, în secolul al II-lea; dar rezoluția acestui post în noaptea de după sâmbătă este acum înconjurată de o solemnitate deosebită și astfel dă naștere Paștelui cu caracterul actual, deși nu este încă complet izolat de postul precedent. Caracteristică este tăcerea deplină despre postul unui astfel de scriitor precum Clement din Alexandria. Și sărbătoarea de Paști vorbește puțin inimii lui Origen. Explicând instrucțiunile din cartea Ieșire despre stabilirea Paștelui și pasajele Evangheliei despre celebrarea Paștelui Vechiului Testament de către Mântuitorul, Origen nu menționează deloc o sărbătoare creștină similară, insistând doar pe ideea că Paștele este Hristosul nostru 531. Dar totuși el menționează de două ori sărbătoarea creștină a Paștelui. Demonstrându-i lui Celsus că creștinismul este superior nu numai sărbătorilor păgâne, ci și evreiești, Origen notează: „Dacă cineva obiectează că facem ceva asemănător în Ziua Domnului (duminică), vineri, Paști și Rusalii, atunci putem răspunde că un creștin desăvârșit, fiind în cuvinte, fapte, gânduri cu Cuvântul, Dumnezeu prin fire, trăiește mereu în duminica (Domnule, duminică, ne petrecem mereu alte 52 zile). menționarea lui Origen despre Paște mai sus de 533. Tertulian pare să cunoască numai Paștele Postului Mare. Cuvintele lui Dumnezeu la stabilirea Paștelui Vechiului Testament: „acesta este Paștele Domnului”, explică Tertulian: „adică. suferința lui Hristos” 534. Deși într-un loc Tertulian exprimă despre Paște că „îl sărbătorim (celebramus) anual în prima lună” 535, dar în alte locuri reduce această „sărbătoare” la priveghere și la post strict. Demonstrându-i unei creștine inconvenientul de a avea un soț păgân, Tertulian spune: „În noaptea sărbătorile tale de Răsărit (sole, el va suporta absența) (abnoctantem) fără grijă?” 536 Neaprobând obiceiul de a se abține în post de la sărutarea obișnuită din timpul rugăciunilor, Tertulian notează: „dar în ziua de Paști, când postul este o datorie religioasă obișnuită și, parcă, publică, pe bună dreptate ne abținem de la sărutarea lumii” 537. Paștele conform monumentelor canonice din secolul al III-lea Din monumentele canonice ale secolului al III-lea. Canoanele lui Hippolit și egiptenii vorbesc despre Paște mai scurt decât alții. Aparent, prescripția pentru Paște a unor canoane este o reelaborare a altora, sau ambele au o sursă primară comună în spate. Prin urmare, o comparație a locurilor relatate aici din ambele monumente nu este neinteresantă pentru istoria sărbătorii. Săptămâna în care evreii sărbătoresc Paștele ar trebui să fie sărbătorită de tot poporul cu mare râvnă; Să avem grijă mai ales să părăsim orice pasiune în aceste zile de post, pentru ca în fiecare convorbire să vorbim nu cu veselie, ci cu tristețe, fiindcă se știe că Domnul impasibil al tuturor a pătimit atunci pentru noi, ca să îndurăm cu răbdare durerile, prin care să ne eliberăm de chinurile pe care le merităm pentru păcatele noastre și, de asemenea, să devenim participanți la suferințele noastre. în împărăţia Sa. Mâncarea potrivită pentru timpul Paștelui este pâinea cu sare și apă. Dacă cineva este susceptibil de îmbolnăvire, sau locuiește într-un sat în care nu cunoaște creștini, astfel încât să petreacă timpul Paștelui, neștiind data lui, în bucurie, sau este obligat să o facă de o boală gravă, să postească după Postul Postului și să păzească cu evlavie Paștele, ca să se vadă că în adâncul sufletului nostru nu a existat nicio teamă de post, de nepăsare a Răsăritului. punând o altă temelie decât cea pusă... 538. Noaptea învierii Domnului nostru Iisus Hristos trebuie să fie păzită cu cea mai mare râvnă; căci El Însuși este cel mai mare. De aceea, nimeni să nu doarmă până în zorii acestei nopți; apoi spală-ți trupul cu apă înainte de a începe Paștele și toți oamenii să fie în lumină. Căci în această noapte Mântuitorul a câștigat libertatea pentru toată făptura; iar apoi sărbătoarea este sărbătorită de cele cerești și pământești și de tot ce este în cer și pe pământ, de vreme ce El a înviat din morți și S-a înălțat la cer și stă de-a dreapta Tatălui, de unde va veni în slava Tatălui și a îngerilor Săi, ca să dea fiecăruia după faptele sale; cei ce au făcut bine la învierea vieții și cei ce au făcut rău la învierea la judecată, după cum este scris. Despre faptul că este indecent ca oricine să mănânce orice de Paște înainte de ora la care se poate mânca. Postul nu poate fi imputat cuiva care nu se abține până la ceasul care constituie sfârșitul postului. Dar dacă cineva este bolnav și nu are puterea să postească două zile, atunci măcar să postească în Sabat, dar să se mulțumească cu pâine, sare și apă. Dacă cineva aflat într-o călătorie nu știe ziua de Paști, atunci când o recunoaște, să-și amâne postul până după Rusalii. Căci nu este Paștele pe care îl ținem; ceea ce constituie imaginea a trecut. Prin urmare, nu am spus: în luna a doua 539, dar când știe sigur (ziua Paștilor), să înceapă postul 540. Pentru ambele monumente, Paștele este un post în cinstea suferinței lui Hristos, dar pentru primul conceptul include deja o rezoluție solemnă de la postul din noaptea învierii. O altă fază, aparent mai complexă, în dezvoltarea ritualului de Paște, este reprezentată de Didaskalia siriană. Atingerea și animația cu care vorbește despre Paște, care nu se regăsește în canoanele lui Hippolit și ale egiptenilor, este remarcabilă. Interesantă este și revizuirea la care au fost supuse instrucțiunile Didascaliei privind Paștele în Constituțiile Apostolice. Pe lângă faptul că acestea din urmă completează Paștele cu un întreg cerc de noi sărbători și posturi: Nașterea lui Hristos, Bobotează, Rusalii, Săptămâna Sfântului Toma, Înălțare, Rusalii și o săptămână de post după Rusalii (postul lui Petru), însuși tonul instrucțiunilor despre Didascalia Paștilor din Decretele Apostolice s-a schimbat în bine și nu întotdeauna. Așadar, credincioșii nu trebuie să jure nici pe soare, nici pe oricare dintre celelalte semne sau elemente cerești și să nu pomenească cu buzele de numele idolilor și să nu rostească cu buzele calomnii, ci binecuvântările și psalmii Domnului și scripturile divine, care sunt temeliile credinței noastre și mai ales în posturile credincioșilor în toate zilele Paștilor. După cum a spus Domnul și Învățătorul nostru când l-au întrebat: „De ce postesc ucenicii lui Ioan, dar ai tăi nu postesc?” Iar el le-a răspuns, zicând: „Fiii camerei nupțioase nu pot să se întristeze cât mirele este cu ei; dar vor veni zile când mirele le va fi luat și atunci vor post” 541. Acum El este cu noi prin faptele Sale, dar prin înfățișarea Lui este departe, pentru că S-a înălțat în înălțimea cerului, la dreapta Tatălui Său542. Din a doua zi a săptămânii (luni), post 6 zile până în noaptea de după sâmbătă, iar aceasta va fi considerată o săptămână pentru tine. În ziua a zecea (adică luna I de primăvară), de la începutul Numelui Meu este iod 543, ziua în care s-au reînnoit posturile (trebuie să întărească postul?) nu după obiceiul poporului dinainte (evrei), ci după noul legământ pe care l-am stabilit pentru voi; postește și în ziua a patra a săptămânii (miercuri) pentru ei, căci în ziua a patra a săptămânii au început să-și piardă sufletele și au prins pe Mine... Iarăși, postește pentru ei (iudei) vineri, pentru că m-au pironit în mijlocul sărbătorii Azimilor lor, precum a prezis David: „În mijlocul semnului și sărbătorii lor nu l-au știut neînțeles”. în aceste zile în toate timpurile, și mai ales cele din casa păgânilor (creștini din păgâni). Căci poporul (evreii) nu M-a ascultat și Eu i-am eliberat de orbirea și rătăcirea idolilor și i-am primit, astfel încât pentru postul vostru și cei din casa Neamurilor și pentru slujirea voastră în acele zile când vă rugați și rugați pentru rătăcirea și distrugerea poporului, rugăciunile și cererile voastre să fie primite înaintea Tatălui Meu, care este credincios, ca în gura tuturor. pământ și că le va fi iertat tot ce Mi-au făcut. De aceea, în Evanghelie am spus; „Rugați-vă pentru vrăjmașii voștri”, și fericiți sunt cei care plâng de distrugerea necredincioșilor. De aceea, să știți, fraților, că postul nostru, pe care îl postim de Paști, veți posti pentru stăruința fraților noștri... 545. De aceea trebuie să aveți milă și să postați și să vă rugați pentru ei... 546. De aceea, rugați-vă pentru ei și cereți, mai ales în zilele de Paști 547. Voi, fraților, trebuie să stabiliți cu grijă zilele de Paște și să vă faceți postul cu toată sârguința. Începeți, deci, când frații voștri care sunt printre popor (creștini evrei) sărbătoresc Paștele, de vreme ce Domnul și Învățătorul nostru, după ce a mâncat Paștele cu ei, a fost trădat de Iuda după ceasul acela și îndată am început să ne întristăm, căci El a fost luat de la noi. După numărul lunii, după numărul nostru, numărul evreilor credincioși, în ziua a zecea a lunii, în a doua zi a săptămânii, preoții și bătrânii poporului s-au adunat și au venit la curtea marelui preot Caiafa și au făcut un sobor să-L ia pe Isus și să-l omoare... Isus a fost în casa lui Simon leprosul, deci din ziua a doua a săptămânii 54, care este a zecea zi a săptămânii. zilele Paștilor veți post și mâncați numai pâine, sare și apă la ceasul al nouălea până în a patra zi a săptămânii; Vineri și sâmbătă, postește complet, fără să mănânci nimic 549. Adunați-vă și rămâneți treji toată noaptea, rugându-vă și implorând și citind proorocii și Evanghelia și psalmii cu frică și cutremur și rugăciune sârguincioasă până la ceasul al treilea al nopții după Sabat și apoi lăsați-vă postul. Așa și noi am postit când Domnul nostru a pătimit, ca martor timp de trei zile, și am vegheat în rugăciuni și cereri pentru oamenii pierduți, pentru că din greșeală nu l-au crezut pe Mântuitorul nostru... Trebuie să postești cu strictețe vineri și sâmbătă și să stai treaz și să priveghezi sâmbăta și să citești scripturile și psalmii, și să te rogi și să te rogi pentru cei care au păcătuit în noaptea a treia și așteaptă la învierea Domnului nostru. după sâmbătă. Și apoi aduceți jertfele voastre, apoi mâncați și bucurați-vă și bucurați-vă și bucurați-vă (exultați), deoarece garanția învierii noastre Hristos a înviat și aceasta va fi legea voastră pentru totdeauna până la sfârșitul veacului. Dar, cu excepția Paștelui, nu puteți post pentru acele 3 ore din noapte care sunt între sâmbătă și prima zi a săptămânii, deoarece aceasta este noaptea primei zile a săptămânii 550. Constituții apostolice De asemenea, este interzis să juri pe idoli și să rostești nume ticăloase cu buzele, sau să te închini și să te temi de ei” - și dezvoltarea detaliată în continuare a acestor gânduri fără mențiunea corespunzătoare a Didascaliei despre rugăciunile din zilele de Paști și despre Paștele 551. Să continuați postul Postului Mare, cuprinzând pomenirea reședinței și a legii Domnului, și să faceți acest post înainte de postul Paștilor. După aceste zile, după ce a postit, începe Sf. Săptămâna Paștelui, postind în toată ea cu frică și cutremur, rugându-se în aceste zile pentru cei care pier 552. Căci s-au sfătuit împotriva Domnului în a doua sâmbătă (luni) a lunii I, numită Xanthic, iar în a treia zi după sâmbătă (marți) au ținut o adunare și s-au hotărât în ziua a 4-a. a trădării lui Iuda și a descoperirii planului său la Cina cea de Taină, care coincide cu ziua a 5-a a săptămânii, este transmisă în detaliu, apoi este transmisă povestea ulterioară a suferinței Hristos) 553. El însuși ne-a poruncit să postim în aceste șase zile din cauza răutății și fărădelegii evreilor, poruncindu-ne să ne distrugem și să ne plângem asupra lor; căci El Însuși a vărsat lacrimi pentru ei, care nu au recunoscut timpul vizitei lor. Miercuri și vineri El ne-a poruncit să postim - pe asta pentru că atunci El a fost trădat și pe aceasta pentru că atunci El a suferit; și El a poruncit să fie lăsat postul în ziua a șaptea, când cântă cocoșul; Sâmbăta însăși El a poruncit să postească, nu pentru că ar trebui să postim sâmbăta, când creația s-a încheiat, ci pentru că ar trebui să postim numai în acea sâmbătă în care Creatorul era încă sub pământ. Căci iudeii L-au prins pe Domnul chiar în sărbătoarea lor, pentru ca să se împlinească cuvântul care zice: „Şi-au pus semnele în mijlocul sărbătorii lor şi n-au ştiut”. Deci, ar trebui să ne plângem pentru ei, pentru că ei nu L-au crezut pe Domnul când a venit, ci au respins învățătura Lui, recunoscându-se ca nevrednici de mântuire 554. Deci, fraților, răscumpărați prin Sângele lui Hristos, trebuie să păziți (ποιείσθαι) zilele Paștelui cu precizie și cu toată sârguința după echinocțiu, ca să nu vă amintiți de aceeași suferință de două ori într-un an, ci să vă aduceți aminte de cel care a murit o dată pe an, fără să mai păziți de acum înainte cu evreii, ca să sărbătoriți; căci acum nu avem nicio comunicare cu ei, pentru că ei se înșală în socoteala timpului însuși, considerându-l corect, întrucât în ​​toate privințele s-au rătăcit și s-au îndepărtat de adevăr. Observați însă cu acuratețe întoarcerea echinocțiului de primăvară, care are loc în a 22-a zi a lunii a 12-a Distros (martie), observând până la a 21-a lună, pentru ca a 14-a zi a lunii să nu cadă într-o altă săptămână 555 și pentru ca, din neștiință, să nu sărbătorim Paștele într-o altă zi a Învierii, nici într-o altă zi a Învierii. alta decât Ziua Domnului 556. În zilele de Paște, post de luni până vineri și sâmbătă timp de 6 zile, mâncând numai pâine, sare și legume și bea apă; abține-te de la vin și carne în aceste zile de doliu și nu de sărbătoare. Vineri și sâmbătă, cine poate, post complet, fără să mănânce nimic până când cântă cocoșii noaptea; iar dacă cineva nu poate post două zile la rând, să păzească cel puțin Sabatul. Căci Domnul vorbește despre Sine într-un loc ca acesta; „Când mirele va fi luat de la ei, atunci ei vor posti în acele zile” și chiar în acele zile El a fost luat de la noi de falșii evrei și pironit pe cruce și numărat împreună cu cei fără de lege 557 . De aceea, vă îndemnăm să postați în acele zile până seara, așa cum am postit noi când El a fost luat de la noi. În alte zile până vineri, să mănânce toată lumea la ora 9 sau seara, sau după cum poate oricine. În ziua de Sabat, postește până când cântă cocoșul, fiind treaz și adunați în biserică, stați toată noaptea în priveghere, rugăciuni și cereri către Dumnezeu, citind legea, proorocii și psalmii înaintea cântării cocoșului și botezându-vă catehumenii, și citind Evanghelia cu frică și cutremur și aducându-vă poporul la mântuire, încetând spre mântuire și mântuire. Dumnezeu că Israelul se va întoarce și va primi un loc pocăința și iertarea răutății 558. Aceste pasaje arată, în primul rând, că în acea epocă, pentru prima dată, au apărut dificultăți în determinarea timpului Paștelui creștin și a relației acestuia cu Paștele evreiesc; Până acum, creștinii par să fi sărbătorit întotdeauna Paștele în același timp sau după cel evreiesc; acum ei nu au încredere în calculul evreiesc al Paștelui și își stabilesc propriul Paște 559, drept urmare Paștele creștin este uneori semnificativ diferit în timp de cel evreiesc. Acest lucru necesită o determinare preliminară a timpului Paștelui, care a fost făcută în secolul al III-lea. Sf. Hippolit, episcopul digului Roman, si Dionisie, episcop. Alexandrian 560. În secolul al IV-lea. Această întrebare este în cele din urmă rezolvată de Biserică - în decretul de a celebra Paștele în prima duminică după luna plină, care cădea pe 21 martie sau mai târziu 561. Constituțiile apostolice, se pare, cunosc deja un astfel de decret. Apoi, caracteristică acestor monumente canonice este punctul de vedere al Paștelui ca post de ispășire pentru evrei, alături de care însăși amintirea suferinței lui Hristos pare să se retragă în fundal. Alături de această ultimă amintire, amintirea învierii lui Hristos apare deja (ceea ce se observă puțin la Tertulian) ca un moment în conceptul de sărbătoare. Dar acest moment nu primește încă în aceste monumente o semnificație egală cu elementul trist al sărbătorii. Privegherea de Paște pentru monumente pare să fie dedicată suferinței și morții lui Hristos și doar ea are un final plin de bucurie - în cinstea învierii lui Hristos. Actuala carte bisericească reproduce cu o fidelitate uimitoare spiritul acestei practici, când Privegherea Paștilor constă în slujbe de Patimă (Canonul Sâmbetei Mari) și duminică (Utrenia Paștilor); aceste două jumătăți ale priveghiului de Paște sunt considerate în actuala carte ca fiind complet egale; acest lucru este evident din faptul că a) sunt de aceeași durată; b) când Buna Vestire coincide cu Paștele, canonul Bunei Vestiri se cântă nu numai la utrenia de Paște, ci și cu canonul Sâmbetei Mari. Considerate monumente canonice ale secolului al III-lea. aproape că este de acord în stabilirea orei la care se încheie postul Paştelui. După Canoanele lui Hippolit, aceasta se face în zori, după Didascalia - la ora trei dimineața, conform Constituțiilor Apostolice - la cântatul cocoșilor. Dar Dionisie al Alexandriei constată că la vremea lui nu exista o uniformitate în acest sens. „Cei care se grăbesc și se trezesc înainte de miezul nopții ca disprețuitori și incontinenti; pe cei care amână și se abțin cu curaj până la cea de-a patra veghe, îi primim ca nobili și răbdători în ostenelile lor; celor cărora li se permite (de la post) între aceste perioade, în măsura în care au voință sau putere, nu-i tratăm cu asprime” 562. În aceeași etapă de dezvoltare, Paștele este reprezentat și de „Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos”, ale cărui instrucțiuni despre Paște completează semnificativ informațiile despre acesta oferite de monumentele examinate din secolul al III-lea. Dacă din acesta din urmă facem cunoștință doar cu caracterul general și spiritul sărbătorii din acea epocă, atunci „Testamentul” oferă și un ritual detaliat al acestuia. Dar multe locuri din această secțiune a Testamentului sunt extrem de neclare. Monumentul vorbește despre Paște în legătură cu botezul. Fiind spus că catehumenii programați pentru botez sunt evocați din ziua alegerii lor, „Testamentul” continuă: „Pe măsură ce se apropie Paștele, episcopul conjură pe rând pe rând... În a cincea zi a săptămânii trecute (Joia Mare) trebuie să se spele și să se frece pe cap (cu ulei?)... Vinerea și sâmbăta înainte de botezul general se face. este nota de mai sus despre 40 de zile de post în ultima sâmbătă ei stau treji noaptea (credincioșii) când catehumenii sunt evocați până la miezul nopții acelei sâmbăte” 563. Sunt descrise Botezul, confirmarea și împărtășirea, iar după un scurt interludiu din ordinul carității (care însoțea de obicei Euharistia), monumentul revine la riturile Paștilor. „În a cincea zi a ultimei săptămâni de Paști (Joia Mare) se aduc pâine și un pahar, iar cel care a suferit pentru cel care l-a adus le apare și celor care vin (o expresie neclară transmisă de traducerea copto-araba: „în ziua a cincea, seara preotul aduce pâine și un pahar, amestecat cu apă și vin; aceasta sâmbătă”). Lampa este adusă la biserică de către diacon, care spune: „Harul Domnului nostru este cu voi toți”, iar tot poporul răspunde: „Și cu duhul Tău”. La aprinderea lămpii, băieții rostesc psalmi și cântece spirituale. Toți oamenii, cântând de acord, răspund: „Aliluia”. Și nimeni nu îngenunchează până ce vorbitorul (băiatul?) termină. La fel, dacă se face o lectură sau se rostește un cuvânt de învățătură. Când pronunță numele Domnului sau altceva (asemănător), după cum se spune, nimeni nu-i cade cu fața. Hotărârea Paștelui are loc la miezul nopții, care urmează sâmbătă. De Rusalii nimeni nu postește și nu îngenunchează; căci acestea sunt zile de pace și bucurie. Cei care sunt împovărați cu o muncă grea se odihnesc oarecum în zilele Rusaliilor și în ziua cea mare a Domnului. Înainte de aducerea jertfei, episcopul pronunță în ordinea stabilită ce se cere jertfei, când cei îmbrăcați în alb spun alternativ între ei: Aliluia” 564. Mai departe în Testament sunt îndrumări despre rânduiala agapelor, despre oferirea primelor roade, despre milostenia înmormântării, rugăciunea de binecuvântare, iarăși despre rugăciunile dinaintea jertfei,565 după care monumentul continuă: „În zilele de Paști, mai ales din ultimele - vineri și sâmbătă - zi și noapte 566 sunt atâtea rugăciuni câte cântări; Predarea este lungă, lecturile sunt variate și dese. Privegherile de noapte și utrenia se fac splendid. Diaconii, care umblă printre femei pentru ca printre ei să nu fie tineri nepotriviți, sunt ajutați de cititori. Subdiaconii sunt responsabili de asta. Ei nu permit tinerilor să doarmă. Căci noaptea aceea, care urmează în primul rând Sabatului, este o imagine a împărăției cerurilor. Cei care muncesc și sunt obosiți pot fi obosiți până la miezul nopții, (deci) catehumenii sunt eliberați primii, după ce au primit binecuvântarea din frângerea pâinii. Credincioșii, când sunt eliberați, merg în ordine și cu modestie la casele lor; și nu abandonează rugăciunea la sărbătorile lor. Preoții nu-și întrerup slujba. Femeile se împrăștie, fiecare urmându-și soțul (în același timp cu soții ei). Văduvele rămân în biserică până dimineața, primind aici mâncare. Fecioarele rămân și ele în biserică, iar episcopul le oferă asistență și îngrijire, iar diaconii le slujesc. Preoții rămân cu episcopul până dimineața, rugându-se și odihnindu-se. Același lucru este valabil și pentru cei nou botezați. Fecioarele - miresele - își însoțesc mamele și pleacă acasă; E mai decent așa. Episcopul poruncește să fie proclamat că nimeni nu trebuie să mănânce nimic până când jertfa este finalizată și trupul Bisericii primește hrană nouă. Apoi, de la începutul serii, cei care sunt botezați sunt botezați după prima lectură. Dacă cineva mănâncă ceva înainte de a primi Împărtăşania Euharistică, el devine vinovat, iar postul cu care a postit nu va fi acuzat deloc. Mâinile sunt puse pe catehumeni când sunt eliberați. Dacă un credincios rămâne din cauza unei boli, diaconul îi aduce jertfa, adică împărtășirea euharistică. Dacă bătrânul nu poate veni la biserică, bătrânul îl aduce (împărtășirea). Dacă o femeie este bolnavă de sarcină și nu poate ține postul din acele două zile, să postească a doua zi și să ia pâine și apă la prima oră, iar dacă nu poate începe (să se împărtășească în biserică), diaconia să ia împărtășirea la ea. Cei bolnavi ar trebui să-l înștiințeze pe episcop pentru ca acesta să-i viziteze ori de câte ori este posibil; căci aceasta aduce o mare mângâiere pacientului” 567. În măsura în care aceste prescripții nesistematice și adesea schimbătoare ne permit să judecăm, sărbătoarea de Paște conform „Testamentului” avea un astfel de ordin. Sărbătoarea tristă-veselă a început în Joia Mare, când Euharistia a fost săvârșită cu o identitate deosebită și ritualuri deosebite (dintre care cele mai importante erau aprinderea lămpii și cântarea Aliluiei), dar un fel de special, poate fără împărtășire, care poate fi indicat printr-o expresie neclară: „cel care a suferit (Hristos) vine și de la el însuși”; Nu am luat parte, poate din cauza postului. Din aceeași zi, se pare că genuflexiunile au fost abandonate în vederea Paștelui și pe tot parcursul Rusaliilor (cum sunt acum abandonate de miercuri seara). Vinerea și sâmbăta se petreceau în cele mai stricte posturi și slujbe continue de zi și de noapte, care, notează monumentul, erau săvârșite cu o splendoare deosebită, și erau lecturi (proverbele) mai ales lungi, dar erau intercalate cu tot atâtea cântări (cf. modul actual de citire a proverbelor în Sâmbăta Mare). Sâmbătă, după incantația solemnă, catehumenii au fost botezați. Privegherea din noaptea de după sâmbătă a fost deosebit de lungă. La această priveghere sau după ea s-a săvârșit Euharistia de Paști, care, având în vedere faptul că era pregătită printr-un post de două zile și ținând cont de faptul că nou-botezați se comunicau pentru prima dată cu ea, a căpătat o semnificație excepțională: se mânca neapărat înainte de a lua orice altă mâncare și era învățată cu hotărâre „întregului trup al Bisericii, care este absenți și bolnavi de darul Bisericii”. (Această din urmă împrejurare este bine explicată de comuniunea actuală la liturghia de Paști: „Primiți Trupul lui Hristos”). Datorită Paștelui, aproape toți scriitorii și monumentele secolului al III-lea. se vorbeşte şi despre Rusalii, a cărei prima menţiune se află, după cum am văzut în anul 568, într-un fragment din Sfânta Irenea (sec. II). Dar, în același timp, se poate observa că scriitorii anteriori, precum Tertulian, cunosc Rusaliile ca pe o perioadă de timp de 50 de zile care a urmat Paștelui și au fost considerate zile pline de bucurie, iar cei de mai târziu, precum Origen, atribuie numele Rusaliilor unei sărbători. Dovedind avantajul creștinismului față de păgânism, Tertulian notează: „fiecare sărbătoare păgână are o zi pe an; și pentru voi învierea se reînnoiește la fiecare 7 zile; strângeți toate sărbătorile păgâne, aranjați-le la rând și nu vor putea să umple Rusaliile” 569. Discutând momentul cel mai convenabil pentru botez și arătând spre Paște ca fiind ziua cea mai solemnă pentru botez, Tertulian adaugă: „O perioadă foarte semnificativă de timp pentru botez este reprezentată de Rusalii, când Domnul Înviat a vorbit între ucenici și a fost dat harul Duhului Sfânt și a strălucit speranța pentru a doua venire a Domnului; în același mod în care S-a înălțat la cer, și anume (va veni) la Rusalii” 570. După ce a menționat într-un alt loc de nepermisul postului și al îngenuncherii duminică, Tertulian adaugă: „ne bucurăm de același privilegiu (imunitate) (gaudemus) de la Paști până la Rusalii” 571. În sfârșit, într-un singur loc, Tertulian spune că „într-un loc de la Răsărit” petrec toate „zilele”. bucurie (in omni exultatione) 572. La Origen, compararea Rusaliilor cu Paștele și Vinerea sugerează o zi de vacanță pentru primele 573. Testamentul, așa cum am văzut, cunoaște Rusaliile atât ca perioadă, cât și ca sărbătoare de o zi cu aceeași liturghie solemnă ca sâmbăta, duminică, Paști și Bobotează 574. Caracteristică este tăcerea despre Rusalii din Canoanele lui Hippolit și egipteni. În secolul al III-lea. A început sărbătoarea Bobotezei sau Bobotezei. El a fost menționat pentru prima dată de Clement din Alexandria 575. Vorbind în Stromata despre diferite încercări și metode de stabilire a unei cronologii pentru întruparea și moartea lui Hristos, el notează: „Sunt aceia care, determinând și mai curios nu numai anul, ci și ziua Nașterii Mântuitorului nostru, spun că a fost în anii lui Auguste sau ziua urmatoare a lui Pahon (25 mai); Bazilide sărbătorește și ziua Botezului Său, petrecând toată noaptea anterioară în lecturi (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι unii spun că a fost în al 15-lea an al lui Tiberiu pe 15 din Tubi (ianuarie), alții că a fost în aceeași lună, în Alexandria 6, 1157; Clement, ortodocșii nu aveau încă această sărbătoare. Este posibil ca basilidienii, mai devreme decât ortodocșii, să fi venit la ideea sărbătoririi zilei Botezului Domnului și să o numească Bobotează, deoarece, după părerea acestor eretici, Hristos a devenit Fiul lui Dumnezeu tocmai din vremea botezului și a coborârii Duhului Sfânt asupra Lui. La ortodocși, sărbătoarea ar fi putut fi stabilită în opoziție cu ereticul și, desigur, i s-a investit un alt sens. Mențiunea Bobotezei în „Testamentul” 577 indică faptul că în secolul al III-lea. sărbătoarea s-a răspândit. Anul bisericesc al secolului al III-lea s-a limitat la cele trei sărbători indicate: sărbătoarea Nașterii Domnului este cunoscută mai târziu în 578, în secolul al IV-lea, Înălțarea – în secolul al V-lea, altele 579 – chiar mai târziu. Venerarea martirilor în secolul al III-lea a avut același caracter local ca și în secolul al II-lea. Monumente ale secolului al III-lea Nu menționează o singură sărbătoare la nivel de biserică în cinstea vreunui sfânt sau martir. Dar, desigur, venerația față de martiri este în creștere și pregătește ideea de cinstire la nivel de biserică a unora dintre ei. Mucenici precum Sfântul Laurențiu (†258) ar fi trebuit să îngrozeze întreaga lume creștină cu tortura pe care a suferit-o. Nivelul la care se afla cinstirea martirilor și a sfinților în secolul al III-lea este bine arătat de interpolarea locului Didascaliei siriene despre martiri în Constituțiile apostolice. Deci, fericiți sunt martirii și curați de toate păcatele și ispitele și îndepărtați de orice nelegiuire, precum se spune despre Hristos în Isaia: 57, 1-2 580. Constituții apostolice. Iar referitor la martiri, vă spunem că trebuie să-i aveți în toată cinstea, așa cum noi (apostolii) cinstim pe binecuvântat Episcopul Iacov și pe Sfântul tovarășul nostru slujitor Ștefan 581. Aceștia sunt singurii sfinți a căror sărbătoare (la nivel de biserică) este menționată în Constituțiile Apostolice; prin urmare, în epoca Didascaliei nu exista o amintire larg răspândită în cinstea lor. Aparent, în secolul al III-lea. Nu trebuia încă să existe o linie prea clară între memoria martirilor și comemorarea morților obișnuiți. Tertulian spune: „facem ofrande (oblationes) pentru cei care au murit (pro defunctis) în ziua anuală de suferință (pro natalitiis annua die)” 582. „Comemoram”, spune Origen, „sfinții și părinții noștri; cinstim și amintirea prietenilor care mor în credință, atât bucurându-ne de moartea lor liniștită, cât și bucurându-ne de moartea lor liniștită, cât și de credința lor. se împlineşte”, există agape 583, „încât sărbătoarea noastră să servească ca amintire şi odihnă a sufletului a cărui amintire este sărbătorită, iar pentru noi în prezenţa lui Dumnezeu va fi un miros parfumat” 584. Aici pomenirea constă nu atât în rugăciuni pentru odihna morţilor, ci mai degrabă este o odihnă atât de fermă şi plină de bucurie. Dar în Didascalia natura comemorarii este deja mai aproape de a noastră. „După Evanghelie și după puterea Duhului Sfânt, când vă adunați în pomeniri, citiți Sfintele Scripturi. Scripturi și trimite continuu rugăciuni către Dumnezeu și oferă Euharistia, primită după asemănarea trupului împărătesc al lui Hristos, atât în toate adunările, cât și în morminte și la moartea celor pe moarte” 585. (p. 141) Făcând o scurtă trecere în revistă a ceea ce s-a făcut în domeniul cultului în secolul al III-lea, mai ales pentru viitoarea biserică Typikon, constatăm că în ceea ce privește riturile liturgice, cel puțin în unele Biserici, s-a dezvoltat acum un rit al Utreniei destul de complex, care coincide într-un fel cu cel actual, precum și ritul părții introductive a liturghiei adiacente direct acesteia. Comparativ cu secolul al II-lea. La aceste slujbe se acordă atenţie a) redactării rugăciunilor; b) stabilirea unei anumite ordini pentru citirea Sfintei Scripturi; c) selecția de melodii speciale pentru uz bisericesc dintr-un număr de melodii grecești existente. Cât despre slujba de seară, totul s-a rezumat la agape, pentru care, cel puțin în unele Biserici, era și o rânduială precis dezvoltată; dar regulamentul de aici s-a extins la ritualul slujbei (frângerea pâinii și împărțirea paharului), dar nu și la conținutul său intern: rugăciunile, cântecele și învățăturile despre agape (spre deosebire de utrenie și liturghie), se pare că au fost lăsate în întregime la latitudinea participanților sub supravegherea președintelui, care putea fi diacon și chiar episcop în absența prefetului. nu a fost combinată cu Euharistia. Dar agape era un serviciu relativ rar și întâmplător (fie și doar pentru că nu era ieftin). De obicei, seara era sfințită prin aceeași rugăciune semi-privată, semi-publică ca și alte ore semnificative ale zilei, a cărei închinare, deși nu mai puțin agapă, i se dădea libertatea fiecăruia, dar în cele mai multe cazuri consta în cântatul de psalmi cu refrene diferite, în principal cu aleluia, și cu adăugarea, se pare, a rugăciunii improvizate, totuși, numai rugăciunile domnești. – În ceea ce privește anul bisericesc, în primul rând, sărbătorile sunt despărțite vizibil de viața de zi cu zi; din seria zilelor lucrătoare, sâmbăta începe să iasă în evidență pe alocuri; Paștele capătă cea mai proeminentă, exclusivistă poziție din calendar, schimbându-și caracterul anterior - postul în cinstea suferinței și morții lui Hristos - în dubla aromă de întristare pentru ei și bucurie a învierii lui Hristos. Din punct de vedere cantitativ, anul bisericesc este majorat cu o singură sărbătoare față de secolul al II-lea. - Bobotează. Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διà Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , Ἦμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , Ἦμεντος του διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, ser. gr. t. eu, col. 556 – 1156. Traducere rusă. „Decrete apostolice (în traducere rusă).” ÎN. Kaz. 1864. Ap. Rapid. II, 26. Ultimul punct de comparație se explică prin faptul că în limba siriacă, care, după cum vom vedea, era sursa inițială a Regulamentelor, cuvântul „spirit” este feminin. Vacant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, Paris, 1907, art.: Constitutions apostoliques, col. 1520–1537. Funk F Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, v. I, p. XIX. Aceasta se referă la Regula 84 a Sf. Apostolilor, în care Decretele apostolice sunt numite ca fiind cărți venerate și sfinte împreună cu Vechiul și Noul Testament sub numele: „Decretele pentru voi episcopi, rostite de mine de Clement în opt cărți”, dar se notează despre ele că „nu trebuie publicate înaintea tuturor din cauza a ceea ce este al meu”. Extrase mari din Decrete se găsesc, pe lângă Epifanie, în „Întrebările și răspunsurile” lui Anastasius Sinaita (c. 700). Funk F, Didascalia, IV-V. Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899. Gebhardt O. u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 Buch: Achelis H. Die Canones Hippolyti, Leipz., 1891. Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, S. 107–143. Tattam H. Constituțiile apostolice sau canoanele apostolilor în coptă cu traducere engleză, Londra, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Canoane bisericești (decrete) ale Sf. apostoli //Ortodocși. teolog encicl. Vol. VIII, Sankt Petersburg, 1907, p. 443–455. Căruia îi este dedicat eseul. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Mainz, 1901. Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos. (Notă bibliografică) // Hristos. joi. 1900, 7, 159–165. Funk. Testament., 62–68 și passim. Împotriva Funk'a, D. Testament., 82 f. Krasnoseltsev N. Eseuri din istoria bisericii creștin, Kaz., 1881, p. 83. Justin. Apol. I, 67. Tertulian. Apol., 39. Efraim Sirul. Cântecul uleiului. Dionisie Areopagitul. Oh, raiul. Hier. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157. Clement al Alexandriei. Profesor. II, 1. Ultimul gând din aceste părți ale lui Clement este văzut de Bigg Ch. Platonistul creștin din Alexandria, Oxf., 1866, p. 102 și Sokolov P Agapes, 98. Opinia opusă este susținută de Keating, The agapes, 79. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, S. 1132. Pe baza traducerii lui N. Korunsky: salată (Clement din Alexandria. Profesor / traducere rusă de N. Korsunsky. Yarosl., 1890. p. 127). Clement al Alexandriei. Stromata. VI, 11. Tertulian. Despre rugăciune, 11. „Testament”, Canoanele lui Hippolit, vezi mai jos. Minucius Felix. Octavius, 31. Ciprian al Cartaginei. Scrisoarea 63, către Tzetz. Ciprian al Cartaginei. lui Donatus, cap. 16. Constituții apostolice. V, 7. Sokolov P Agapy, 621. Sibyl orac., v. 497 Keating, The agape. 105. Împotriva punctului de vedere al lui Funk, care consideră că „Testamentul” este cel mai recent dintre aceste monumente. Potrivit lui Sokolov, Agape, 13, 5: „lasă-i să meargă sub binecuvântare”. Împotriva lui Sokolov, Agap, 127 etc. Kan. Ipp. 180.181; Egiptul poate. 50. Kan. Ipp. 164–167. Nu există o astfel de indicație în canoanele egiptene. Kan. Ipp. 170; Egiptul poate. 50. Kan. Ipp. 178, 179; Egiptul poate. 50. Kan. Ipp. 170, 172, 179; Egiptul poate. 58, 50. Egiptul poate. 48; Kan. Ipp. 171. Egiptul poate. Copt. ed. 48. Kan. Ipp. ei nu vorbesc despre pahar, ci despre Egipt. Etiopian. ed.: „Aduceți paharul singur”. Kan. Ipp. 164–168. Spre Egipt. poate. Nu. Egiptul poate.: „înainte de steaua serii” Egiptul can.: „Dacă le este cu neputință (văduvelor) (să vină la agapa) din cauza sorții care le-a căzut (din datorie?), atunci le dă vin și ceva de mâncare, și vor mânca acasă cum vor.” Kan. Ipp. 174; Egiptul poate. 50. Kan. Ipp. 186; Egiptul poate. 53. Rugăciunile euharistice ale „Învățăturilor celor 12 apostoli” conțin o cerere care pare a fi inversă: „să treacă lumea aceasta”. Astfel, în acest scurt timp, starea de spirit a creștinilor s-a schimbat. Actuala petiție de litiu „pentru statul (καταστάσεως, puterea) întregii lumi” exista astfel deja în secolul al III-lea. la serviciu. Tertulian. Apol. 1, 39. Este remarcabil că imnul „Ți-o cântăm”, care se află în liturghia noastră încă din cele mai vechi copii ale sale (secolul al VIII-lea al lui Barberin), este, conform „Testamentului”, o parte caracteristică a Utreniei și nu se găsește în liturghie. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. În „Testamentul” I, 34 este indicată „impunerea mâinilor asupra catehumenilor” după citire și predare. Dar în I, 4 se observă că catehumenii sunt înlăturați când începe citirea Noului Testament și a Evangheliei pentru credincioși. A doua este probabil o rămășiță a celei mai vechi practici, când secretul scrierilor Noului Testament nu a fost încredințat catehumenilor înainte de botez. Decrete apostolice. VIII, 10. Decrete apostolice. II, 57. Rahmani, Testamentum, 177. Decrete apostolice. II, 57; VIII, 5. Rahmani, Testamentum, 171–172. Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, vol II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb., 1906, S. 129. Didasc. arab., 38. Funk, Did., v. II, S. 132. Tertulian, Despre suflet, cap. 9. Tertulian. Despre coroana războinicului, 3. Socrate, Istoria bisericească. V, 22. Will. I, 28; vezi mai sus p. 86. Tertulian. Despre rugăciune, 6. Ciprian. Despre rugăciunea Domnului. 18. Origen. pe Gen. demon 10. Tertulian. Soției mele. II, 5. Ciprian. Despre capul căzut. 26.// Lucrări alese / trad. M. Protopopova Sankt Petersburg. 1803, p. 251. Tertulian. Despre rugăciune, 15. Ciprian. Pis. 63, la Tsets. Clement al Alexandriei. Stromata. VII, 7: Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, literalmente alocarea a 3 ore „recunoașteți conducerea binecuvântatei trinități a statelor sfinte”. Aceasta se referă la cele trei grade de perfecțiune prin care trec creștinii după Clement: 1) când patimile sunt amestecate cu credința; 2) când aceste patimi sunt purificate prin suferință; 3) când un creștin devine un adevărat gnostic, el atinge desăvârșirea, gloria și fericirea. Aceste grade sunt descrise în Stromata, VI, 14. Clement al Alexandriei. Stromata. VI, 16. Tertulian. Despre rugăciune, 25. Tertulian. Soției sale II, 4. Ciprian. Despre rugăciunea Domnului, 34, 35. Didasc. arab. c. 37. Funk, Did. et Const. Ap., v. II, p. 130–131. mier. „Nu ne trăda până la sfârșit pentru numele Tău și nu distruge legământul Tău... Pentru dragul lui Avraam” Versetul din ceasul al 9-lea Potrivit lui Achelis, Die Can. Hypp. 129. După Haneberg (S. 119), aici a fost scrisă o cruce. Dublați la cele anterioare și ulterioare. A.P.U. (arhimandr., episcopul ulterior Porfiry Uspensky). Doctrină, închinare, ordine și reguli de închinare la biserică a creștinilor egipteni (copți), Sankt Petersburg. 1856, p. 70–72. Tertulian. Despre rugăciune, 27. Tertulian. Despre rugăciune, 23. Ibid. 18. Acest rit, chiar și sub apostoli, a fost folosit pe scară largă în timpul slujbelor divine, judecând după 1 Pet. 5:14, 2 Cor. 13:12 etc. Sub Tertulian, ei încă se sărutau în timpul rugăciunii fără deosebire de gen: „ce păgân va permite soției sale să se apropie de unul sau altul dintre frați pentru un sărut” (Către soția sa II, 4). Dar în Constituțiile apostolice bărbații sărută bărbații, iar femeile sărută femeile (VIII, 15). Veragă de mijlocire a ambelor practici se găsește la Sfântul Ambrozie: diaconul o sărută pe diaconisă, iar ea sărută pe femei (Către femei, epistola 6). Tertulian. Despre rugăciunea 14 și 17. Tertulian. Despre coroana războinicului, 3. Desenarea unei cruci pe frunte cu un deget, ca formă cea mai simplă a semnului crucii, trebuie să fi fost, după cum se vede din acest loc, forma ei inițială (acum păstrată în liturghia romano-catolică: preotul – înainte de a citi Evanghelia). Ioan Gură de Aur menționează și această formă (discuție că Hristos este Dumnezeu); dar el cunoaște deja semnul crucii pe buze și pe piept (Demonii 87 (88) pe Mat.), la fel ca bl. Ieronim (Edgr. cuvinte. Pavel, scrisoarea 108 (27). Formula „În numele Tatălui..." a fost scrisă mai întâi de Sfântul Efrem (Despre toate armurile); a apărut din porunca botezului (Matei 28:19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan,., 182405,. Turaev B. Biserica Abisinia, // „Enciclopedia Teologică Ortodoxă”, Sankt Petersburg, 1900, T.1, coloana. 65. Origen. Demon. 2 la 1 Samuel, cap. 28. Eschenburg. Gesch. der öffent. Relig. Vortrage. Iena, 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. Ciprian. Despre unitatea Bisericii 17. Clement. Profesor. II, 4. Metallov V., preot. Eseu despre istoria cântului bisericesc ortodox în Rusia, ed. 2. M., 1896, p. 7. Clement al Alexandriei. Îndemnuri către neamuri, 12. Tertulian. Despre ochelari, 29. Origen. Ave. Tsel., 8, 37. Eusebiu. Istoria Bisericii. VII, 30. O scuză pentru Pavel, care în acest caz și-a arogat prerogativa odelor și encomiei, care aparțineau doar celor mai înalți demnitari (lui, de altfel, îi plăcea să se numească nu episcop, ci ducenar, procuror-șef), poate fi faptul că era obiceiul ca episcopul să cânte și aprobat de obiceiuri. Ieronim (comentare la Matei 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); Mergeți cu „ispolla” noastră. Textul celor mai vechi simboluri complete se găsește numai printre scriitorii din secolele IV-V. și în „Testamentul Domnului nostru Iisus Hristos” (sfârșitul secolului al III-lea). De aici și tradiția lui Rufin (în Comentariul la Simbolul Apostolic, prefață) că apostolii au interzis să scrie Simbolul. Eusebiu. istoria bisericii. VII, 24. Este interesant să comparăm cu aceste imnuri „cântarea” contemporană a ofiților, citată de Origen (Prov. Tsel. VI, 31). „Te salut pe Tine, Regele uniform, legătura orbirii, prima putere păstrată de Duhul providenței și al înțelepciunii; rămân curat, părtaș Fiului și Tatălui; harul să fie cu mine.” Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 29. Vezi mai sus la p. 49 mărturia lui Pliniu („ei cântă lui Hristos ca lui Dumnezeu”) și îndemnul Sfântului Ignatie Dumnezeul „de a cânta laude Tatălui întru Fiul” (Rom. 2). "Spuneți-mi, voi care mergeți la biserică doar de sărbători - alte zile nu sunt sărbători? Nu sunt duminica (κυριακαì)? Este obișnuit ca evreii să țină anumite zile de sărbătoare, rareori alternante. Lor le vorbește Domnul: "Nu pot îndura luna nouă și sâmbăta și adunările de sărbătoare... că o singură zi este „ziua Domnului” (Origen. pe Gen. demon. 10. „Numai cei care nu vor sau nu pot să țină toate zilele ca sărbători să sărbătorească cel puțin o zi a Domnului pe săptămână”. (Origen. Prot. Cel. VIII, 23). Tertulian. Despre coroana războinicului, 3. Pseudo-Justin. Întrebare și răspunsuri la ortodocși, Irineu, op. frag. 7 / Rus. lane Preobrazhensky Ave., M. 1871, p. 695. Clement. Strom. VII, 7. Origen. Pe demonul numărul 23 și pe demonul general 10. La fel și Tertulian, Prot. Marcu, 22. Constituții apostolice. II, 59. Syrian Didascalia în același loc, după traducerea lui Funk. Constituții apostolice. VII, 30. Domnule. A făcut. conform aceleiasi traduceri. Voinţă. II, 28, vezi mai sus p. 86. Clement al Alexandriei. Strom. VII, 12. Origen. Pe Lev. demon 10. Vezi mai jos - (Origen). Scriitori ai secolului al III-lea despre Paște. De obicei, ei cred că Tertulian și scriitorii din acea vreme numesc „posturile” post de miercuri și vineri. Dar Tertulian numește și postul de trei săptămâni al montaniștilor „în picioare” (Despre post, cap. 19), și nici el, nici alți scriitori nu aplică acest termen în mod specific ambelor posturi, ci posturilor în general. Hermas la întrebarea Păstorului: „De ce ați venit aici (la munte) atât de devreme? răspunde: „Pentru că, domnule, stau...” „Ce este în picioare? - a întrebat el, - Adică. — Postesc, domnule, am spus. (Erm. Similaritate 5). Pot doar următoarele pasaje din Tertulian să vorbească în favoarea unui sens atât de restrâns al termenului „în picioare”: „dedicăm a patra și a șasea zi a săptămânii stării în picioare” (Despre post 19); despre un creștin care se lasă dus de serviciul militar: „și îndeplinește pozițiile fie pentru altcineva decât pentru Hristos, fie în ziua Domnului, când (se fac) oricum nu pentru Hristos” (Tertulian. Despre coroana războinicului, 11). Din nou, o indicație a depozitării Darurilor, presupus pentru comuniunea zilnică - vezi mai sus p. 92 – 93. Tertulian. Despre rugăciune, 19. Tertulian. Despre postări, 10. Tertulian. Apol., 40. Mier. Rit romano-catolic de binecuvântare a cenușii la începutul Postului Mare. Tertulian. Despre botez, 20. Acest lucru ne face să bănuim contextul: atât înainte, cât și după această frază vorbim doar despre ultimele trei zile dinaintea Paștelui: ce se face catehumenilor în fiecare dintre aceste zile; vezi „Paștele prin Testament” mai jos. Dionisie al Alexandriei. Ultimul lui Vasil. Ch. 1. // Migne, patrulă. cur. compl. s. gr. 10, 1278. Prin urmare, este imposibil pentru unii oameni de știință occidentali să bănuiască autenticitatea tuturor referințelor la Ziua Penticostală care se găsesc în monumentele secolului al III-lea. numai pe motiv că alte monumente ale acestui secol nu cunosc încă un post atât de lung. Deci Achelis, în ediția sa din Canoanele lui Hippolyti, consideră cuvântul „40” din locul de mai sus al acestui monument ca fiind o inserție ulterioară (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Dovezile lui Origen sunt suspectate pe motiv că comentariul lui Origen asupra cărții. Leviticul, unde se găsește, a ajuns la noi în traducerea lui Rufin († 410). Și Rufinus a fost un traducător foarte liber, ceea ce nu numai că admite, dar și avertizează în mod repetat cititorul despre, de exemplu, în prefața la traducerea lucrării lui Origen „Περιì ἀοχω ν”. Și în postfața traducerii comentariului lui Origen la Epistola către Romani, el notează despre lucrarea sa: „completăm ceea ce a spus Origen pentru Biserica vremii sale, nu atât în scopul explicației, cât în scopul edificarii, precum am făcut-o în omiliile sau cuvintele despre Geneza și Exod; mai ales în omiliile din cartea Leviticului, în stilul direct al frumuseții, așa cum le-am spus la Levitic. limbaj pentru claritate Am întreprins această lucrare de completare a ceea ce lipsea pentru ca cititorul latin să nu i se pună dificultăți de întrebările ridicate și lăsate nerezolvate, așa cum face de obicei Origen, conform cerințelor artei omiletice”. Întrucât traducerea s-a bazat pe astfel de principii, atunci, după cum remarcă editorul lui Origen în Patrologia lui Min, cititorul nu poate fi niciodată sigur dacă îl citește pe Origen sau pe Rufin. Adevărat, o libertate atât de largă de traducere nu ar trebui să se extindă la astfel de date pur faptice de la Origen, ca o indicație a existenței Postului Cincizecimii în timpul său. Dar aici își amintesc traducerea lui Rufin a cuvintelor lui Irineev despre 40 de ore de post... În plus, în expresia lui Origen despre Post, „zilele postului dedicate postului” atrag atenția asupra ornamentării nepotrivite a frazei, care nu corespunde simplității următoarelor: „postim miercuri și vineri”. Funk crede că Origen a vorbit aici despre postul de patruzeci de zile al Mântuitorului (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254). Socrate. istoria bisericii. VII, 19. Origen. pe Ex. demon 7, despre Evanghelia Ioan. demon 10. Origen. Prot. cel. VIII, 22. Tertulian. Împotriva evreilor, 10. Tertulian. Despre postări, 14. Tertulian. Despre rugăciune, 8. Kan. Ipp., cap. 22, § 195–198. Aceste. să sărbătorească Paștele, așa cum Legea lui Moise le poruncește celor care nu au sărbătorit Paștele în timpul Paștelui să-l sărbătorească luna următoare. Matei 9:14–15; Marcu 2:19–20. Discurs în numele Mântuitorului; Numele lui Isus începe cu litera yot, care servește și ca număr 10. Constituții apostolice. V, 15. Asta pentru ca Paștele, începând cu a 14-a zi a primei luni de primăvară, să nu cadă înainte de echinocțiul de primăvară. Constituții apostolice. V, 17. Constituții apostolice. V, 18. Constituții apostolice. V, 19. Motivele pentru aceasta vor fi discutate în partea a IV-a. Tip., Cap. 60 -Paștele. Dionisie al Alexandriei. Epistola către Basilide, cap. 1. Deci după Eusebiu. (Despre Ev. Ioan 20:1. Catena patr. gr. în S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630 p. 448) unii au permis postul în Sfânta Sâmbătă seara, iar alții în jurul miezului nopții, alții în zorii zilei de duminică, iar uneori mai târziu, alteori mai devreme. Obiceiul recomandat de Regulamente a fost urmat de Biserica Romană după Dionisie. El este recunoscut în continuare de Epifanie (Ancora, 75, p. 6. Declarație de credință, p. 21), Cassian (Conversație. XXI, 25). Suspin. Trullo 692 pr. 89 de porunci să postească până la miezul nopții în Sâmbăta Mare. Tertulian. Despre idolatrie, 14. Tertulian. Despre botez, 19. Rahmani (Testamentum, 200) a fost primul care a luat în considerare mențiunea sărbătorii Bobotezei, aflată în martiriul Sfintei Filipe, episcopul Heraclean; dar acest martir, după Ruinart (Acta martyrum sincera, Ratisb., 1859, pp. 439–440), a suferit sub Dioclețian, iar după alții, sub Iulian. Clement al Alexandriei. Stromata. eu, 21. Vezi mai jos - biserica. an în secolele IV-V. Constituții apostolice. V, 8. Expresia referitoare la acesta a fost dată la p. 78. Te-ar putea interesa: