III век

Informacje o kulcie tego stulecia rozproszone są przede wszystkim w pismach pisarzy kościelnych tamtych czasów; Są to: Klemens Aleksandryjski († 217) „Stromata” i „Nauczyciel”, Tertulian († 220) „Przeprosiny”, „O modlitwie”, „O poście” itp., Minucjusz Feliks „Oktawiusz” (pocz. III w.), Orygenes († 254) „Przeciw Celsusowi”, „O modlitwie”, św. Cyprian, biskup Kartaginy († 258). Prawdziwe wieści o kulcie tego stulecia mogły dotrzeć do historyków kościoła IV i V wieku - Euzebiusza, Sokratesa, Sozomena, a także innych pisarzy tego stulecia - świętych ojców (św. Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, błogosławionego Augustyna i błogosławionego Teodoreta). Ale być może najważniejszym źródłem historii kultu III wieku jest szereg zabytków kanonicznych z tego czasu, obecnie poddawanych najbardziej szczegółowej i dokładnej analizie przez zachodnich naukowców. Analiza ta nie pozwoliła jednak na jednoznaczne ustalenie chronologii tych zabytków, która pozwalałaby z całą pewnością datować je na III wiek. Mamy na myśli szereg pomników, które wraz z „Nauką 12 Apostołów” są pomnikiem prawie na pewno z II wieku. stanowiło podstawę tak zwanych „dekretów apostolskich” 342. Konstytucje Apostolskie jako przeróbka zabytków kanonicznych z III wieku. Pomnik ten, przypisujący się Apostołom i św. Klemensowi Rzymskiemu, wyraźnie ujawnia swoje nieapostolskie pochodzenie: zawiera takie dziwne i nieortodoksyjne myśli, jak na przykład porównanie biskupa, prezbitera i diakonisy z Bogiem Ojcem, Synem Bożym i Duchem Świętym 343 czy pogląd, że prawo rytualne Mojżesza zostało nadane Żydom jako kara za kult złotego cielca 344. Późniejsze pochodzenie pomnika na co wskazują także takie określenia, jak „nowooświecony”, „inkarnacja” (ἐνσωμάτωσις). Ale duch III wieku jest w nim wyczuwalny. – duch rygoryzmu tamtych czasów, spontaniczność uczuć religijnych; ponadto Konstytucje Apostolskie mówią o spowiedzi, jako o zjawisku istniejącym i częstym, o niektórych pełnych łask darach i posługach czasów apostolskich i II wieku; charakteryzuje się całkowitą niepewnością, podstawową terminologią teologiczną itp. Niemniej jednak miejscami Konstytucje Apostolskie noszą ślady struktury hierarchicznej i liturgicznej z IV wieku. (stanowisko subdiakona, odźwiernego cerkwi; wspomina się o święcie Narodzenia Pańskiego, które pojawiło się na wschodzie pod koniec IV wieku). W każdym razie później niż na początku V wieku. Dekrety Apostolskie nie mogły mieć miejsca: nie zawierają w nich echa sporów Nestoriańskich i Eutychiańskich 345. Ich autor okazuje się być Syryjczykiem (syryjskie nazwy miesięcy), według poglądów teologicznych (chrystologicznych) pół-arianinem lub apollinarianinem 346. Ta ostatnia okoliczność, a także powyższe dziwne myśli o pomniku, spowodowały, że katedra Trull, pomimo sławy tego pomnika przynajmniej w części starożytni ojcowie (na przykład św. Epifaniusz) i ciągły szacunek dla niego na Wschodzie, nie odważyli się uznać dla niego tego samego autorytetu, co dla „85 Reguł św. Apostołów” i ogłosili o nim: „ponieważ (choć) w tych regułach (tj. apostolskich) 347 nakazano nam przyjmować tych samych świętych. Dekrety Apostolskie, za pośrednictwem Klemensa, poświęcone którym ci, którzy kiedyś inaczej myśleli, ze szkodą dla Kościoła, wprowadzili coś fałszywego i obcego pobożności, a co zaciemniło nam wspaniałe piękno Bożego nauczania, wówczas my, dla zbudowania i ochrony najbardziej chrześcijańskiej owczarni, te Dekrety Klementynki roztropnie odłożyliśmy, nie dopuszczając do żadnego heretyckiego fałszu i nie ingerując w czyste i doskonałe nauczanie apostolskie” 348. Naukowcy od dawna zwracają uwagę na niejednorodność i różny czas powstania Konstytucji Apostolskich w różnych częściach. Stopniowo udało się odkryć starożytne źródła tej kolekcji. W 1854 r. De Lagarde opublikował syryjską Didascalia (która stała się znana uczonym jeszcze wcześniej) i wykazał, że odpowiada ona greckiemu tekstowi cytowanemu przez św. Epifaniusza, którego uważano za zapożyczone z Konstytucji Apostolskich, udowadniając w ten sposób, że pierwszych 6 ksiąg Konstytucji stanowi przeróbkę tej Didaskalii w jej niezachowanym greckim oryginale. Naukowcy jednomyślnie przypisują Didaskalię III w., niektórzy jej pierwszej połowie, inni drugiej 349 r. Odkryta przez Bryenniusza w 1883 r. „Nauczanie 12 Apostołów” (II w.), odkryta przez Bryenniusza w 1883 r., okazała się źródłem pierwszej części VII księgi „Konstytucji Apostolskich”. Jeśli chodzi o Księgę VIII „Regulaminów”, jej pierwsze dwa rozdziały muszą przedstawiać przeróbkę zaginionego traktatu św. Hipolita Rzymskiego „O darach duchowych (De charismatibus)”, jak i pozostała część księgi (z wyjątkiem 35–39 rozdziałów opisujących obrzędy Nieszporów i Jutrzni i nie dostępnych we wszystkich egzemplarzach „Konstytucji Apostolskich”), sąsiaduje z trzema następującymi zabytkami starożytnymi: 1) „Testamentem Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Testamentum Domini nostri Iesu Christi), ujawnionym w rękopisach syryjskich przez rzymskokatolickiego patriarchę Antioch Ramani i opublikowany przez niego z tłumaczeniem łacińskim w 1899 r. 350. 2) „Kaniki Hipolita”, zachowane w języku arabskim i opublikowane w tłumaczeniu łacińskim przez Hahneberga w 1870 r. i Ahelis w 1891 r. 351 3) „Kaniki Kościelne św. Apostołów” lub „Kanony egipskie”, „Reguła Kościoła egipskiego” – zabytek zachowany w języku greckim, Wydania etiopskie, koptyjskie i arabskie, opublikowane w języku etiopskim z tłumaczeniem łacińskim przez Ludolfa w 1691 r., w języku koptyjskim z tłumaczeniem na język angielski przez Tattama w 1848 r. i przez De Lagarde (bez tłumaczenia) w 1883 r. oraz w wydaniu greckim przez Bickela w 1856 r. (tekst arabski niepublikowany) 352. – Wszystkie te pomniki są tak blisko siebie i VIII księgi „Konstytucji Apostolskich”, że nie może nie istnieć między nimi zależność genetyczna. Naukowcy różnią się jednak w ustalaniu tej zależności, a co za tym idzie porównawczej starożytności i czasu powstania tych bardzo ważnych zabytków liturgicznych. Za najstarszy z tych pomników (nie licząc „Testamentu”, którego jeszcze nie znał) Achelis uważa Kanoniki Hipolita, datujące je na czasy Tertuliana, na pierwszą ćwierć lub połowę III wieku; Kanony egipskie według Achelisa – ich opracowanie i Księga VIII. Konstytucje Apostolskie – rewizja kanonów egipskich. Ramani uważa oczywiście za najstarszy „Testament”, który odkrył, datując go na koniec II wieku; Jego zdaniem kanony egipskie stanowią przeróbkę „Testamentu”, a Kanony Hipolita i Konstytucje Apostolskie stanowią dwie równoległe rewizje kanonów egipskich. Funk uważa księgę VIII za najstarszy z trzech pomników. W Dekretach Apostolskich, odnosząc je, podobnie jak inne, do IV wieku, w jego krótszym wydaniu (tzw. Epitome) widzi wyciąg (wyciąg) z tej księgi, a w dekretach i kanonach egipskich Hippolyta widzi skróconą przeróbkę tego wyciągu, a w „Testamencie” - przeróbkę jednego z tych ostatnich pomników, przypisując „Testament” początkom V wieku. Testamentum Pana Naszego Jezusa Chrystusa Ze względu na bogactwo materiału liturgicznego znajdującego się w tych zabytkach, zwłaszcza w „Testamencie”, liturgiście nie jest obojętne, czy był to II, czy V wiek. należy przypisać ostatni pomnik, a także to, czy Kanony Hipolita i Konstytucje egipskie są starsze od Dekretów Apostolskich, czyli czy można je przypisać III wieku? Dlatego polemika Funka z Ramani 353 ma dla nas ogromne znaczenie. Funk obala wszystkie argumenty Ramaniego przemawiające za powstaniem „Testamentu” w II wieku, jednak nie wszystkie jego zarzuty są równie mocne, a w każdym razie nie jest w stanie przesunąć tego pomnika i związanych z nim pomników nie tylko do V wieku, ale naszym zdaniem dalej niż do końca III wieku. „Testament” 1) mówi nie tylko o spowiednikach i męczennikach, ale także o katechumenach – więzionych i skazanych na śmierć przed chrztem; 2) nie ma wzmianki o podziale katechumenów na klasy, jak stwierdził już Grzegorz z Neocezarei (233–270); 3) nie ma wzmianki o umieszczaniu Ewangelii na głowie wyświęconego biskupa, zwyczaju, który powstał w III wieku; 4) lektor bywa umieszczany nad diakonem, podczas gdy list papieża Korneliusza do Fabiusza z Antiochii z 251 r. umieszcza go poniżej subdiakona; 5) Credo składa się jedynie z pytań do ochrzczonego przed zanurzeniem w wodzie i nie mówią one o zmartwychwstaniu ciała, które jako wielka tajemnica jest przekazywane tylko nowo ochrzczonym; Wizerunek krzyża również uważany jest za tajemnicę; 6) żołnierze przyjmujący chrzest mają obowiązek odmówić służby, zamiast tego Konstytucje Apostolskie wymagają jedynie, aby Jan Chrzciciel zgodnie z Łk 3,14. 7) wspomina się, że w Kościele nadal istnieją trzy dary wypełnione łaską: dar uzdrawiania, wiedzy i języków, podczas gdy kanony egipskie znają jedynie dar uzdrawiania, a Konstytucje Apostolskie w tym miejscu wspominają jedynie o rzucających zaklęcia 354. Funk nie obala niektórych z tych argumentów, wybierając odrzucenie innych, słabszych. Przeciwko tym ostatnim wysuwa na przykład następujące zarzuty: 4) w dalszym ciągu nie było jednolitego porządku urzędów kościelnych; w Syrii czytelnik mógł stać wyżej, a w Rzymie subdiakon; 6) wymagania stawiane żołnierzom w Testamencie są łagodniejsze(!); 7) wzmianka o darach łaski – pozostałości starożytnych pism, którymi posługiwał się kompilator Woli; a nawet później w Kościele byli ludzie, którzy uważali się za charyzmatyków 355. Pozostawiając czytelnikowi ocenę siły tych zarzutów, wskazujemy na następujące znaki, które nie pozwalają nam datować „Testamentu” na później niż na koniec III wieku. lub sam początek IV wieku: krąg świąt w nim składa się tylko z Wielkanocy, soboty, niedzieli, Trzech Króli i Zesłania Ducha Świętego 356; nie ma święta Narodzenia Chrystusa, ale jest ono w dekretach apostolskich, które powstały w tej samej Syrii 357; nie ma wzmianki o świętach ku czci apostołów i pierwszego męczennika Szczepana, które znajdują się w Dekretach; O Wielkim Poście mówi się jedynie w związku z chrztem, jako postem przygotowującym do tego ostatniego 358. Z porównania praktyki liturgicznej „Testamentu” z Kanonami Hipolita i Egipcjan przekonamy się, że pierwszy pomnik często zapewnia mniej złożoną praktykę liturgiczną w porównaniu z dwoma ostatnimi, które według wszelkich wskazówek i według niemal jednomyślnej opinii badaczy powstały nie później niż na początku IV wieku. Z drugiej strony uważaj, że „Testament” (z Ramani) jest starszy niż druga połowa III wieku. nie pozwala na to obecność w nim święta Objawienia Pańskiego, które rozpoczęło się w III wieku, oraz Dnia Zesłania Ducha Świętego, o którym pierwszą wzmiankę znajdziemy u pisarzy dopiero z drugiej połowy III wieku. Nie pozwala na to również plan kościoła chrześcijańskiego podany w „Testamencie”, w którym znajdują się już takie części, jak podeszwa, zasłona, trzy wejścia, diakon, baptysterium, przybudówka (nawa?) dla katechumenów, część do rejestrowania przynoszących dary i gazofilakia. Niektóre z tych części niewątpliwie powstały pod koniec III wieku, w okresie spokoju po prześladowaniach (pamiętajcie cerkiew Nikomedii). Dodatkowo w kościołach katakumbowych (kryptach) św. Agnieszki (w katakumbach rzymskich) i św. Iannuarii (w Neapolu) znajdują się sekcje dla katechumenów, ślady filarów, na których mogła wisieć welon i diakon. W podziemnym kościele kapadockim znajduje się tajne pomieszczenie, które mogło służyć zarówno jako kryjówka przed prześladowaniami 359, jak i skarbiec. O skarbcu w cerkwi wspomina także św. Justyn Męczennik i Tertulian 360. Niektóre elementy opisu cerkwi podane przez „Testament” noszą znamiona większej starożytności niż plan cerkwi zawarty w Dekretach Apostolskich. Zatem „Testament” nie wymaga, aby Kościół miał formę bazylikową, czego wymagają Konstytucje Apostolskie; ambona dla czytelnika jest wskazana w pobliżu ołtarza, a nie pośrodku cerkwi; wyznacza specjalne pomieszczenia dla biskupa, starszych i wdów w samym kościele, co oznacza kościół w zwykłym domu; nie mówi nic o poświęceniu cerkwi, o czym święci już wiedzą. Efraim Syryjczyk (IV w.) i pisarz pod pseudonimem św. Dionizjusz Areopagita (ok. V w.) 361. Nic więc w treści „Testamentu” nie stoi na przeszkodzie, aby przypisać go co najmniej do końca III wieku. W każdym razie spośród wymienionych zabytków kanonicznych Didaskalia niewątpliwie pochodzą z III wieku, Testament prawie na pewno z III wieku, Kanony Hipolita i kanony egipskie prawdopodobnie z III wieku, a Dekrety Apostolskie datowane są blisko III wieku. i w dużej mierze zachował swoją praktykę liturgiczną. Obraz oddawanego przez nich kultu w dużej mierze potwierdzi ten wniosek. Agape na początku III wieku. nadal zajmuje główne miejsce wśród nabożeństw po Eucharystii, choć już zaczyna tracić na znaczeniu na rzecz Jutrzni i pod koniec III wieku. staje się usługą drugorzędną i rzadką. Prawie każdy pisarz III wieku. i w każdym z opisanych zabytków kanonicznych tego stulecia jest mowa o agape. Oto świadectwa na jej temat w mniej więcej chronologicznym porządku. Każdy z nich wskazuje na nowy element rytuału agape i razem dają bardzo pełny obraz tego wyjątkowego nabożeństwa w epoce jego największego rozkwitu. Agape według Klemensa Aleksandryjskiego Klemens Aleksandryjski, buntując się w swoim „Pedagogu” przeciwko nieumiarkowaniu agap, przede wszystkim wyjaśnia ich głęboki, wewnętrzny sens i znaczenie. To jest „cudowna instytucja zbawienna Logosu... Agape jest prawdziwie niebiańskim pokarmem, świętem Słowa (ἑστίασις λογικὴ)... A jeśli kochacie Pana, Boga swego i bliźniego, to to uroczyste i błogosławione świętowanie, mające właściwości nieba, odbywa się już jakby w niebie... Agape jest czystym i godnym czynem Bożym, a ich celem jest pomoc. wieczerze miłości, dzięki uczestnictwu w nich wielu, działają na miłość w sposób ożywczy, są zapowiedzią wiecznej radości... O tym, że właśnie tak należy uczestniczyć w agape, świadczy fakt, że jednocześnie przyjmujemy pokarm (βρω σις) Chrystusa”. 362 Fragmenty te najwyraźniej wskazują, że Eucharystia w dalszym ciągu była zjednoczona z agape 363. Jednocześnie uczony aleksandryjczyk pozostawił nam ważne informacje na temat zewnętrznej strony agape. Podaje niemal pełną listę pokarmów przyjmowanych podczas agape. „Niektórzy ośmielają się” – mówi Klemens – „nadawać nazwę agape niektórym ucztom (δειπνάρια) pachnącym smażonym tłuszczem (κνίσσης) i zupami (ζωμων), redukując je do wina, garnków i zup”. „Najcięższy ze wszystkich upadków ma miejsce, gdy trwała miłość (ἀγάπη) tego mieszkańca i dziecka nieba zostaje zrzucona z nieba na ziemię do zup”. W przeciwieństwie do tej kompozycji posiłku agape, Klemens wymaga do tego najprostszych dań: „cebuli (βολβοì, - być może pospolitej: rośliny ogrodowe z główkami), oliwek (ἐλαἴαι), różnych warzyw (λαχάνων ἕ νια), mleka, sera, a także owoców (τà τε ὡ ραι α), różne napoje owocowe (ἐψήμαδα) 364, – bez zup, w razie potrzeby można dodać gotowane mięso (κρέως).” Przez mięso Klemens ma na myśli rybę (w przeciwnym razie zaprzeczyłby swoim wcześniejszym potępieniom), gdyż od razu przytacza ewangeliczną historię o tym, jak uczniowie ofiarowali rybę zmartwychwstałemu Zbawicielowi 365. „Ponadto ci, którzy jedzą w Logosie, nie mogą pozbawić się prawdziwego deseru (τραγημάτων). Jednym słowem, wśród dań agape powinny znajdować się te najbardziej potrzebne, które można spożyć od razu bez ognia, a także takie, które są najbardziej pod ręką (ἐπεì καì ἑτοιμ ό τερα), a następnie taniej.” Przywołując fragment Księgi Przysłów: „lepsza jest potrawa z warzyw (λάχανον) i z nią miłości, niż tuczony byk, a z nią nienawiść” 366, Klemens zastrzega, że nie uważa tej prostoty dań za coś istotnego w agape, lecz miłość: „nie warzywa (λάχανον) 367 - agape, ale posiłki (δει πνα), podjęte z miłością” 368. W jednym miejscu Klemens najwyraźniej nazywa agapes „π ό τος” (w sensie niezawinionym) i mówi o „wspólnym piciu” (συμπίνομεν) na nich przy „śpiewaniu i wielbieniu Boga” 369. Najwyraźniej w bogatej i rozpieszczonej Aleksandrii próbowano nadać agape szczególny przepych i zamienić je w naprawdę bogate uczty. Z tymi tendencjami stanowczo walczyły takie osobistości jak Klemens Aleksandryjski, wprost uznając agape z daniami mięsnymi za zwyczajny obiad. Domagali się przestrzegania dotychczasowej rygorystycznej praktyki spożywania posiłków na agape, czego przejawy znaleźliśmy już w II w., czyli spożywania wyłącznie pokarmów roślinnych, a w skrajnych przypadkach także pokarmów rybnych. Oto następny zalążek późniejszej diety wielkopostnej w Kościele chrześcijańskim. Jednocześnie lista dań z agape Klemensa wyjaśnia nam, dlaczego teraz podczas Nieszporów, podczas święcenia bochenków chleba, które niewątpliwie jest rytualną pozostałością po agape, poświęca się nie tylko chleb, ale także wino, pszenicę i oliwę, chociaż dwa ostatnie produkty nie są spożywane w kościele i na ogół pozostają nieużywane. W starożytności produkty te były używane do dań z agape. Na względny luksus agape zwrócił także uwagę Tertulian, którego świadectwo może mówić o praktyce kościołów rzymskich i kartagińskich, podobnie jak Klemens w Aleksandrii. Tertulian udziela również cennych wskazówek na temat kolejności i kolejności agape. „Nasza wieczerza (coena)” – mówi Tertulian – „w pełni uzasadnia swoją nazwę ἀγάπη, której Grecy używają na określenie miłości (dilectio). Ilekolwiek kosztują nasze kolacje, wydajemy je w imię pobożności dla ubogich. Nie siadają do stołu (discumbitur), zanim nie skosztują (praegustetur) modlitw do Boga; jedzą tyle, ile potrzeba do zaspokojenia głodu i piją tyle, ile jest dobre dla skromnych; są usatysfakcjonowane, bo pamiętają, że w nocy (per noctem) muszą modlić się do Boga; rozmawiają (fabulantur), wiedząc, że Pan wszystko słyszy. Po umyciu rąk (post aquam manualem) i zapaleniu lamp (et lumina) wszyscy są wezwani na środek – aby śpiewać pieśni pochwalne (canere) albo z pism świętych, albo z własnego umysłu (ingenio). jak się zaczęło, modlitwą. Następnie rozchodzą się, jakby nie jedli wieczerzy, ale nauczanie (disciplinam).” Tertulian, jak widzimy, mógł jeszcze przed poganami poszczycić się całkowitym dekanatem na agape, czego tak pragnął apostoł. Pawła i które w Aleksandrii i innych miastach zaczęły ponownie upadać. Tertulian przedstawia Agape jako wzruszający obraz jedzenia na chwałę Boga, z nieustanną myślą o Bogu. Tertulian jako apologeta potrafił jednak nieco idealizować. Jednocześnie agape Tertuliana zyskała już dość złożoną rangę, ze szczegółami, o których w II wieku nie wspomniano. Wydaje się, że poprzedza ją krótka modlitwa. Po posiłku następowało obmycie rąk, co w tej epoce było powszechnym rytuałem przed modlitwą 371 (która do dziś jest u nas zachowana w obrzędzie liturgicznym); W rezultacie modlitewna część agape rozpoczynała się właściwie po jej zjedzeniu. Ponieważ agape wykonywano wieczorem, ta część modlitewna przypadała o zmierzchu i w nocy, dlatego pojawiła się potrzeba stosowania lamp. Przykład kultu Starego Testamentu, jak widzieliśmy powyżej 372, mógł nadawać szczególne znaczenie sakralne (sakramentalne) zapalaniu lamp agape, co odnotowują także inne zabytki z III wieku. 373. Duchowa, modlitewna strona agape, zdaniem Tertuliana, miała charakter pieśniowy i w śpiewie brali udział niemal wszyscy obecni. Wykorzystano pieśni zarówno biblijne, jak i chrześcijańskie, najwyraźniej nawet improwizowane. (A teraz mamy Nieszpory, nabożeństwo składające się z większej liczby pieśni niż Jutrznia). Tertulian nie mówi nic o Eucharystii ani w tym opisie agape, ani w opisie poprzedzającego ją porannego nabożeństwa, oczywiście ponieważ nie było to potrzebne do jego przeprosin. Agape według Minucjusza Feliksa i Orygenesa Z innych pisarzy tamtych czasów Minucjusz Feliks, młodszy współczesny Tertulianowi, wspomina o agapes: „Nasze spotkania – mówi chrześcijanin do poganina w swoim dziele „Oktawiusz” – „wyróżnia się nie tylko czystością, ale i powagą; na nich nie pozwalamy sobie na przesyt jedzeniem, nie rozkoszujemy się ucztą winem, samą radość hartujemy surowością, czystą mową i jeszcze bardziej czystymi ruchami ciała” 374. Orygenes wspomina jedynie o agapach pogrzebowych. „Kiedy wspomina się ich (zmarłych), razem z kapłanami wzywamy pobożnych i wraz z duchowieństwem otaczamy opieką wiernych; jednocześnie karmimy biednych i potrzebujących, wdowy i sieroty, aby nasza uroczystość była pamiątką i wytchnieniem duszy, której pamięć się dopełnia, a dla nas przed obliczem Boga będzie to wonna woń” 375. Ostatnie słowa wskazują na ofiarny charakter tych pogrzebów agapy. W rezultacie w Aleksandrii w połowie III wieku. Agape towarzyszy także Eucharystia. Inaczej jest w Kartaginie. U św. Cypriana z Kartaginy po raz pierwszy znajdujemy wzmiankę o oddzieleniu Eucharystii od agape i jej przeniesieniu na poranek. Udowadniając, że woda bez wina do Eucharystii jest niewystarczająca, wbrew zwyczajom niektórych heretyków (Ebionitów, Marcjonitów, Enkratytów i in.), św. Cyprian mówi: „Niektórzy być może łudzą się myślą, że choć rano przynosi się tylko wodę, to wieczorem, gdy przystępujemy do posiłku, przynosimy rozpuszczony kielich. Natomiast podczas wieczerzy nie możemy zwoływać całego ludu, aby sprawował prawdziwy sakrament (sacramenti veritatem). To prawda, że Pan ofiarował kielich zmieszany nie rano, ale po wieczerzy. Czy zatem rzeczywiście powinniśmy celebrować Wieczerzę Pańską (dominicum – inni tłumaczą: „Dzień Pański”) po wieczerzy i ofiarowywać rozpuszczony kielich obecnym na zgromadzeniu? 376. Powód sprawowania Eucharystii o poranku jest zatem czysto zewnętrzny: niedogodności fizyczne i niemożność wieczornych spotkań dla większości ludzi. Agape opisał św. Cyprian podobno w następującym miejscu: "A ponieważ teraz jest święto i czas odpoczynku, resztę dnia, gdy słońce zachodzi na zachód, spędzamy w radości, ale nie pozwólcie sobie ani minuty pozostać przy stole bez dziękowania Bogu. Niech zabrzmi trzeźwa psalmodia, a mając dobrą pamięć i dźwięczny głos, zacznijcie to śpiewać według zwyczaju. Chcesz zaopatrzyć się w najlepsze smakołyki dla siebie przyjaciółmi, ale jeśli słuchamy pieśni duchowych i słuchamy ich duchowo, znajdziemy boską przyjemność dla ucha fizycznego” 377. Podobnie jak Tertulian i Klemens, agape, według tego świadectwa, jest wypełniona śpiewem (zarodek następstwa pieśni). Być może czytanie i modlitwa całkowicie ją opuściły wraz z Eucharystią. Podobny obraz agape dają księgi Sybilli, których przytoczenie w Konstytucjach Apostolskich 378 uprawnia do datowania ich na III wiek: „Obfitymi agapami i hojnym oddaniem rąk, słodkimi psalmami i pobożnymi pragnieniami do Ciebie, Nieśmiertelnego, wołamy i wysławiamy Ciebie, niewiernego i Ojca wszystkich – Boga” 379. Oto przejaw ofiarności i ofiarności dobroczynny charakter agap, obfitość zawartego w nich pożywienia (por. Klemens Aleksandryjski), wzmożone ożywienie, jakie wpajały, oraz dominacja śpiewu, choćby pieśni „Quiet Light”. Spośród wymienionych zabytków kanonicznych z III wieku. opisz agape „Testament”, Kanony Hipolita i Kanony Egiptu; te ostatnie w obu wydaniach – koptyjskim (wydanym przez De Lagarde) i etiopskim (pod redakcją Ludolfa) – nie są do końca identyczne. Mniej niż inni mówi o agape i najprostszy jej obraz przedstawia „Testament” 380. Podaje on kilka szczegółowych instrukcji dotyczących agape w niejasnych słowach, sugerujących znajomość jej zwyczajowej praktyki. „Do obiadu lub posiłku przyjmują (co oznacza: „łamanie”, chleb, konsekrowany modlitwą i łamaniem – co szczegółowo opisano w Kanonach Hipolita i Egipcjan, patrz niżej) tych (co oznacza: pierwszych), którzy są najbliżej pasterza – także w odniesieniu do błogosławieństwa (wg Ramaniego: ad benedictionem; musi być kielich wina) 381. Osoba zapowiadana nie otrzymuje go. Kto jest blisko lub spokrewniony z nauczycielem przedmiotów światowych (poganin?) nie może być chwalony i nie może z nim jeść ze względu na zwykłe pokrewieństwo i bliskość, aby nie zdradził wilkowi tego, co niewysłowione i nie sprowadził na siebie potępienia. Następnie następuje instrukcja dla zaproszonych wraz z biskupem „do domu wiernego męża” (do tzw. agapy), dotycząca umiaru w jedzeniu, piciu i ogólnie nienagannym zachowaniu, godnym „świętych”, aby nie denerwować zapraszającego; Zaleca się jeść tak, aby pozostały resztki dla tych, którym zapraszający chce wysłać; nie jedzcie przed starszymi; nie rywalizuj w rozmowach, ale jedz w ciszy; Można wypowiadać się jedynie w odpowiedzi na pytanie biskupa; przemówieniu tego ostatniego nie mogą towarzyszyć znaki aprobaty 382. Testament podaje ten obrzęd agape po opisie nabożeństwa wielkanocnego, autor jednak przedstawiając obrzęd zakłada jego wykonanie w dowolnym momencie i tylko w bezpośrednim znaczeniu ma na myśli Wielkanoc; Ten opis agape poprzedzają i kończą wskazówki dotyczące nabożeństwa wielkanocnego, z których skorzystamy później. Testament nie wyjaśnia związku Eucharystii z agape. Sądząc jednak po tym, że „Testament” podaje specjalny obrzęd liturgiczny z wydzieloną częścią dla katechumenów i oddziela ten obrzęd po nabożeństwie porannym oddzielnie od agape, pomnik wyraźnie zakłada celebrację Eucharystii całkowicie odrębną od agape. Agape według Kanonów Hipolita i Egipcjan Będąc bardzo zwięzłym i ogólnym w opisie zwykłej agape, „Testament z miłością rozwodzi się nad opisem agape wielkanocnej, nie wyjaśniając w żaden sposób, czym jest agape - jak zobaczymy, z uroczystym zapaleniem lamp, ze śpiewaniem psalmów i pieśni na przemian z modlitwami, z długimi czytaniami i naukami, z uroczystym zwolnieniem wiernego domu i kontynuowaniem nabożeństwa przez całą noc dla niektórych, że agape w tej formie jest nadal wykonywana zawsze z wyjątkiem Wielkanocy 383. Kanony Hipolita i Egipcjan, wręcz przeciwnie, nie mówiąc nic konkretnie o agape wielkanocnej, znaczna część składu i rytuałów agape wielkanocnej „Testamentów” została przeniesiona na zwyczajną, przynajmniej niedzielną, agape. Ponadto przedstawiają one centralny obrzęd agape – łamanie chleba – bardziej oddzielnie i wyraźniej. Według tych pomników agape jest także całkowicie oddzielną służbą od Eucharystii Eucharystia: pomniki wyraźnie to podkreślają, sugerując, że agape mogą odprawiać sami świeccy, bez duchowieństwa 384 . W przypadku Eucharystii obowiązkowo sprawuje się tylko agape niedzielne i pogrzebowe 385. W tym drugim przypadku zapisano: „Jeśli za zmarłych przypada ἀνάμνησις (pamięć), to zanim zasiądą (do posiłku agape), otrzymują tajemnice, jednak nie pierwszego dnia” 386 (nie w niedzielę ani pierwszego dnia po śmierci?); tak więc w tym przypadku Eucharystię sprawowano przed agape; o niedzielnej agape wydaje się, że to samo mówi się w wyrażeniu; „obowiązkowe (arabskie słowo przetłumaczone przez wydawców na łac. necessaria) dla ubogich (dla których ktoś urządza w niedzielę agapę) εὐχαριστία, które następuje na początku liturgii” (arabskie słowo przetłumaczone przez wydawców na łac. missa). Istotnym obrzędem agape jest łamanie chleba, które odbywa się bez duchowieństwa, a zatem bez Eucharystii. Jeżeli na agapie obecny jest biskup, modli się nad chlebem, błogosławi go (sygnet) i rozdziela (distribuet) pomiędzy uczestników 387; pod nieobecność biskupa to samo czyni prezbiter 388; „Pod nieobecność prezbitera jego miejsce zajmuje diakon w zakresie modlitwy i łamania chleba, który rozdaje zaproszonym, przy czym nie godzi się świeckiemu błogosławić chleb, a niech go tylko łamie, nic poza tym nie robiąc” 389. Chleb, który otrzymał takie błogosławieństwo (a może tylko łamanie – to drugie nie jest jasne), nazywany jest chlebem błogosławieństwa, εὐλ ό για, czyli chlebem błogosławieństwa zaklęcie, ἐξορκισμου 390, jako oczyszczone (purgatus) przez modlitwę. Chlebowi temu, jak sama nazwa wskazuje, przypisuje się szczególną świętość i cudowne moce, oczywiście moc przeciw złym duchom (tutaj oryginalne źródło notatki z rozdziału 2 naszego Typikonu o mocy błogosławionego chleba); w szczególności chleb zaklęcia spożywany jest na początku agape, „aby Bóg zachował agape od strachu przed złym i aby zmartwychwstały na świecie nienaruszone” 391. Do katechumenów, którym nie wolno uczestniczyć w agape, z rozkazu biskupa 392, wysyła się chleb zaklęcia 393 (oraz kielich) 394, „aby przyłączyli się do Kościoła” 395. Ten główny obrzęd agape – łamanie chleba z błogosławieństwem i kielichem oraz spożywanie z nich – jest poprzedzony w Kanonach Hipolita tymi obrzędami, którymi „Testament” jest poprzedzony dostarcza tylko agape wielkanocne. "Jeśli jest agape lub ktoś urządza wieczerzę dla ubogich na Dzień Pański (κυριακῇ), podczas zapalania lampy, diakon staje przed biskupem, aby ją zapalić. Biskup modli się nad nimi (ubogimi, uczestnikami agape) i nad tym, który ich zaprosił (organizatorem agape)... I odsyła ich, aby przed zmrokiem poszli do domu. Przed zmrokiem czytają psalmy. rozproszyć” 396. Kanonicy Hipolita i Egipcjan podają instrukcje podobne do „Testamentu” dotyczące zachowania agapy podczas posiłku, a jego obrzęd składa się z instrukcji dotyczących tego, co wdowy (diakonisy) powinny czynić po agape, co przypomina instrukcje zawarte w „Testamencie” dotyczące udziału wdów i dziewic w wigilii paschalnej, ale przypomina ich zupełne przeciwieństwo. Tam wdowy pozostają po agapie wielkanocnej na całonocną modlitwę, tutaj - według Kanonów Hipolita: "Jeśli ktoś chce przygotować posiłek dla wdów 397, niech dopilnuje, aby zjadły i zostały wypuszczone przed zachodem słońca. 398. Jeśli jest ich dużo, niech pilnuje, aby nie było bałaganu i niech nie przeszkadza, aby wyszły przed wieczorem. Niech każda z nich otrzyma dość jedzenia i picia. Niech jednak wyjdą przed nastaniem nocy." 399 Tutaj te same wdowy, które wraz z duchowieństwem i dziewicami w „Testamencie” odprawiają całonocne czuwanie wielkanocne po agape, wieczorem starannie udają się do swoich domów i zostaje wskazany powód tego wymogu; zakłóceń, które powstały najwyraźniej w wyniku wcześniejszej praktyki. W pomnikach tych znajduje się także kilka nowych, w porównaniu z „Testamentem”, komentarzy dotyczących agape, charakterystycznych dla ich historii. Tym samym pomniki wyraźnie pokazują, że niewstrzemięźliwość i hałaśliwe zachowanie podczas agape często „zasmucały” dobroczyńcę – organizatora agapy 400 i aby zapobiec tym zamieszaniom, Kanonicy Hipolita radzą poprosić organizatora agape, aby był na niej obecny z całą rodziną 401. Jeżeli agape odprawiano razem z Eucharystią, to ta ostatnia ją poprzedzała. Wyjaśniają to wszystkie rozważane pomniki kanoniczne, ponieważ wymagają one przyjmowania Eucharystii przed innym pokarmem. Kanonicy Hipolita wymagają tego jednak zwłaszcza w dni postu 402. „Testament” mówi o tym, jak zobaczymy, w związku z nabożeństwem wielkanocnym. „Niech wierni zawsze starają się przyjmować Eucharystię przed jedzeniem, wtedy, nie będąc sobie znany, uniknie smutku” 403. Kanony egipskie podają ostatnią obietnicę przyjmowania Eucharystii przed jedzeniem w bardziej szczegółowej formie: „Ktokolwiek z wiarą przyjmuje (Eucharystię), nawet jeśli zostanie mu dane coś śmiertelnego, nie wyrządzi mu krzywdy” 404. Ton tych żądań pokazuje, że zwyczaj takiego przyjmowania Eucharystii był jeszcze stosunkowo nowy i wymagał szczególnej wytrwałości dla trwałego utrwalenia się. Pierwociny jako materiał na agape Do założenia agape wykorzystywano pierwociny, które wierzący przynosili duchowieństwu ze swoich owoców i dochodów. Tak starożytny zabytek jak „Testament” uzależnia te pierwociny od dobrej woli wszystkich: „Kto chce przynieść owoc lub pierwociny żniw, niech przyniesie je biskupowi”; biskup błogosławi przyniesiony przedmiot i czyta nad nim specjalną modlitwę; Jednocześnie zostaje poczyniona uwaga: „Nie błogosławi się warzyw, lecz owoce drzew, kwiatów – róże i lilie” 405. Kanonicy egipscy i Hipolita już zalecają przynoszenie pierwocin, ale głównie w celu ich błogosławieństwa przez biskupa – pierwsi są mniej zdecydowani: „Niech zawsze starają się przynosić pierwociny biskupowi” oraz Kanony Hipolita: „Kto ma pierwociny... niech przyniesie” 406. Podobnie jak w „Testamencie”, nad przyniesionymi pierwocinami biskup (kanonik Hipolita) lub kapłan czyta specjalną modlitwę, w której dziękuje Bogu za owoce ziemi i modli się za nie oraz za tego, który przyniósł Boże błogosławieństwo 407 . We wszystkich trzech pomnikach nie było komentarza na temat celu tych ofiar, ale to, nawiasem mówiąc, miały one służyć agape, przekonamy się teraz z Didascalia. Rejestr ofiar jest pełniejszy w Kanonach Hipolita i Egipcjan niż w Testamencie. Według kanonów Hipolita, oprócz owoców drzew, przynoszą „początki ogrodu warzywnego (wbrew „Testamentowi”) i winnic, oliwę, miód, wełnę i zaczątki płacy” 408 . Według kanonów egipskich jest to jeszcze bardziej szczegółowe: „winogrona, figi, jabłka, oliwki, gruszki, granaty, brzoskwinie, wiśnie, migdały”; Jednocześnie zauważono: „Nie błogosławi się lotosu 409, cebuli, czosnku, melona, ​​arbuza, ogórka i innych warzyw; jeśli przynoszą kwiaty, przyjmuje się różę i lilię; innych nie dopuszczajcie; ale za wszystko, co zjecie, niech dziękują i jedzą, wielbiąc Boga” 410. To jest pierwotne źródło obecnego błogosławieństwa winogron i jabłek w dniu Przemienienia. Didascalia już te pierwociny zamienia na podatki bezpośrednie, zwiększając ich wielkość, przynajmniej dokładnie określając tę wielkość: „Przynoście (do kościoła) podatki, dziesięciny i pierwociny Chrystusowi, prawdziwemu Arcykapłanowi i Jego sługom, jako dziesięciny zbawienia… Kiedy (biskup) je przyjmie, podzieli je prawidłowo, ponieważ biskup dobrze zna potrzebujących… Część pastora musi zostać oddzielona i oddana mu zgodnie ze zwyczajem, nawet jeśli nie jest on obecny na agape i z prezenty” 411 . W rezultacie część datków została przeznaczona na organizację agape (dobroczynności), a reszta została rozdzielona pomiędzy duchowieństwo i biednych. Didascalia dokładnie określa, jaką część darów powinien otrzymać każdy duchowny: wdowa otrzymuje jedną część, diakon dwie, a prymas dwie podwójne części. Konstytucje apostolskie również mówią o tym rozdzielaniu ofiar niemal w ten sam sposób, co o didaskaliach, dodając, że śpiewak i odźwierny również otrzymują jedną część. Pomniki te zatem wymagają pierwocin nie do błogosławienia ich, ale do utrzymania duchowieństwa i częściowo (Didascalia) do agape, co oznacza upadek instytucji agape. Co więcej, w III wieku. Kosztem agape powinna pojawić się czysto „werbalna” i „mentalna” służba Bogu. A ponieważ wieczór tego dnia był zajęty Boskim nabożeństwem Agape, nabożeństwo tego typu i natury ograniczało się do poranka i rozwinęło się w dość długie nabożeństwo poranne. Wraz z upadkiem agape nabożeństwo poranne powinno zyskać coraz większe znaczenie i przewagę nad nabożeństwem wieczornym. Ale od pierwszej połowy III wieku. był, można by rzec, okres największego rozkwitu agape (pisarze tej połowy III w., nawet pomniki kanoniczne końca stulecia podają dla niej najbogatszy rytuał), następnie w III w. nabożeństwo poranne dopiero zaczyna zyskiwać taką pozycję i dopiero pod koniec tego stulecia zajmuje już pierwsze miejsce po liturgii przynajmniej w niektórych Kościołach. Z zabytków III wieku. mamy tylko dwie wiadomości dotyczące porannego nabożeństwa. W pierwszej wiadomości, należącej do Tertuliana, znamienne jest przede wszystkim to, że pisarz, zmuszony w celach apologetycznych do poruszenia tematu nabożeństwa chrześcijan, nie tylko najpierw mówi o porannym nabożeństwie, ale także poświęca mu nie mniej miejsca niż agape. Poniższe słowa Tertuliana, poprzedzające bezpośrednio jego wspomniane świadectwo o agape, należy brać pod uwagę jedynie podczas porannego nabożeństwa. „Organizujemy” – mówi Tertulian – „zgromadzenia i zgromadzenia (coetus et zgromadzenia), aby otoczyć Boga wspólnymi modlitwami, jakby armią zgromadzoną w jednym miejscu (manu facta). I ta władza podoba się Bogu. Modlimy się za cesarza, jego sługi (ministris), jego władze (potestatibus), o istnienie tego wieku (pro statu saeculi), o spokój (de rerum cichy) i o opóźnienie końca (pro mora finis). Gromadzimy się, aby czytać (commemoratione) pisma Boże, gdy okoliczności wymagają napomnienia lub przypomnienia. Tymi świętymi słowami karmimy naszą wiarę, ożywiamy naszą nadzieję, wspieramy naszą śmiałość, a także wzmacniamy naszą dyscyplinę, przypominając nam o zasadach (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus); tutaj nawet przekonania (adhortationes), nagany (castigationes) i osądy (censura) są boskie; sąd ten odbywa się (nam et judicatur) z wielką powagą (pondere), jak wśród tych, którzy ufają obecności Boga; To jest ostatnie postanowienie (summum praejudicium) przyszłego sądu, tak że jeśli ktoś go przekroczy, zostanie usunięty z komunikacji z nami w modlitwie, spotkaniach (conventus), kulcie i we wszelkich stosunkach sakralnych (commercii)” 413. Nie bez znaczenia w tym świadectwie jest podwójne określenie zgromadzeń liturgicznych chrześcijan jako coetus i zgromadzenia. To ostatnie musiało być bardziej zatłoczone i uroczyste, a niewykluczone, że przez nich Tertulian ma na myśli dalej opisuje agapes, a w tym przypadku coetus – poranne spotkania liturgiczne. Te ostatnie, zdaniem Tertuliana, mają przeważnie charakter modlitewno-homiletyczny, w odróżnieniu od opisanych dalej agape o charakterze sakramentalno-śpiewnym: o ile w agapes najważniejszy był posiłek i śpiew, o tyle poranne nabożeństwo składało się z modlitwy, czytania Pisma Świętego i nauczania. Złożone prośby modlitwy stanowią początek obecnych litanii, zwłaszcza tej wielkiej. Niezwykle godna uwagi jest wzmianka o pewnego rodzaju „procesie” podczas nabożeństwa, być może o ekskomunice niegodnych członków po publicznej pokucie; ta osobliwa specyfika nabożeństwa przypomina nieco Sacramento se obstringere Pliniusza 415. Z innych zabytków III wieku. Wiadomości o porannym nabożeństwie znajdujemy jedynie w „Testamencie Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Tutaj podany jest pełny i dość złożony obrzęd Jutrzni. Pomnik mówi o porannym nabożeństwie pod nazwą „doksologia o świcie” (collaudatio aurorae) bezpośrednio po liturgii; Tymczasem pomnik mówi o agape, jak widzieliśmy, jedynie w obrzędzie nabożeństwa wielkanocnego. W rezultacie do epoki „Testamentu” (koniec III wieku) Jutrznia zajęła już swoje obecne honorowe miejsce w kręgu codziennych nabożeństw. Było to jedyne nabożeństwo publiczne po liturgii. Wszystkie inne spotkania liturgiczne w specjalnych, modlitewnych porach dnia, których liczba, jak zobaczymy, w III wieku. znacznie wzrosły w porównaniu z II w., miały charakter prywatny, fakultatywny. Agape musiała stać się taka. Jutrznia biskupia „Testamenty” „Od pierwszego świtu – poucza Testament – ​​„biskup gromadzi lud, aby odprawiał nabożeństwa aż do wschodu słońca. Podczas pierwszej doksologii o świcie w otoczeniu nadchodzących prezbiterów, diakonów i innych (duchowieństwa) mówi: „Chwała Panu”. Ludzie: „Warto i sprawiedliwie jeść”. Następnie w pomniku umieszczona jest pod tytułem „Gloryfikacja świtu” (czyli doksologia o świcie) modlitwa do odczytania przez biskupa, rozpoczynająca się słowami: „Godzien i sprawiedliwy jest dla nas wielbić Cię i wywyższać oraz wyznawać Tobie, niewysłowiony Boże, który wszystko stworzyłeś”. W nim oddawana jest poranna chwała Wszechmądremu i Łaskawemu Bogu, wzmacniającemu i obrońcy naszych dusz, oraz Jego Słowu, które spoczywa ze swoimi świętymi, artystą, niestworzonym, tłumaczem niewidzialnych i czystych cerkwi, który objawił nam tajemnice mądrości i obiecał światło nieśmiertelności; w drugiej części modlitwy, najpierw skierowanej także do Boga Ojca i Jego Syna, naszego Stwórcy i Odkupiciela, skierowana jest prośba, aby Syn Boży dał możliwość nieustannego wielbienia Go; w trzeciej części modlitwy, skierowanej wyłącznie do Syna Bożego, wysławia się Go za różne dobrodziejstwa prywatne, np. za pomoc unoszącym się w morzu, uwięzionym, torturowanym, ukrzyżowanym i kierowana jest prośba, abyśmy pozwolili postępować według Jego przykazań i nawiedzać swoim miłosierdziem małych i wielkich, księcia i jego lud, pasterza i jego trzodę. Na każdą z dwóch pierwszych części modlitwy lud odpowiada: „Wysławiamy Cię, błogosławimy Cię, wyznajemy Cię, Panie, i modlimy się do Ciebie, Boże nasz” 416; i na ostatnim: „Amen”. Następnie: „Śpiewają cztery psalmy i pieśni: jeden Mojżesza, Salomona (być może Psalm 71, wpisany w imię Salomona) i jeden z proroków (czyli z pieśni naszego obecnego kanonu). Śpiewają chłopcy, dwie dziewice, trzej diakoni, trzej prezbiterzy (niewskazani razem lub naprzemiennie – antyfonalnie). A doksologię wypowiada biskup i prezbiter w następujący sposób: „Łaska nasz Pan niech będzie z wami wszystkimi.” Ludzie mówią: „I swoim duchem”. Kapłan mówi: „Wychwalajmy Pana naszego”. Ludzie: „Dostojni i sprawiedliwi”. Kapłan: „Niech uspokoi się wasze serce”. Ludzie: „Mamy to z Panem”. – Następnie następuje pomnik zatytułowany: „Doksologia końcowa”, modlitwa składająca się z 3 części: w pierwszej wysławiany jest Bóg Ojciec za to, że daje nam światło cielesne i duchowe – wiarę i za nieustanne dobre uczynki oraz zawiera prośbę, aby Pan pozwolił nam stale Go wielbić; w drugim Pan Jezus jest uwielbiony przede wszystkim za swoje łaskawe działanie w naszych duszach; w trzeciej, po oddaniu czci „Świętemu Panu” dla dobra odkupienia i pojednania z Ojcem, następuje szereg prywatnych próśb do Niego: „pomagaj sierotom, zlituj się nad opętanymi, nękanymi przez duchy nieczyste i oczyść ich, nauczaj niemądrych, nawracaj błądzących, uwalniaj uwięzionych, strzeż nas wszystkich”. Na poszczególne części modlitwy wierni odpowiadają w taki sam sposób, jak w modlitwie poprzedniej („Wysławiamy Cię, błogosławimy Cię”...) Na zakończenie modlitwy „lektor czyta proroków i inne (czytania); prezbiter lub diakon czyta Ewangelię; Na zakończenie biskup lub prezbiter uczy, co należy czynić i co jest pożyteczne. Następnie następuje modlitwa i katechumeni otrzymują nałożenie rąk (co oznacza: katechumeni są zwolniony). Biskup poucza lud o tym, co stanowi tajemnicę. Jeżeli nie ma biskupa, przemawia prezbiter, aby wierni wiedzieli, do kogo się zwracają i kto jest ich Bogiem i Ojcem”. W pomniku znajduje się także sam tekst tej „tajemnej nauki”, „mistagogii”, która zawiera zestawienie najważniejszych prawd doktryny: o dwóch naturach w Chrystusie, o tajemnicy wcielenia i pojednania, o zwycięstwie Chrystusa nad śmiercią i piekłem (w obecnym nabożeństwie mistagogii tej odpowiada Credo). Ludzie odpowiadają na mistagogię: Amen. „Kiedy ludzie nauczą się mistagogii, ofiarowuje się Eucharystię. Jednakże mistagogiki nie naucza się zawsze, lecz tylko w Wielkanoc, w szabat, w dzień Pański oraz w dni Objawienia Pańskiego i Zesłania Ducha Świętego” 417. Uwaga, że ​​bezpośrednio po mistagogii sprawowana jest Eucharystia, pokazuje, że opisywane nabożeństwo jest także częścią przygotowawczą liturgii, liturgią katechumenów. Jest na nim, jak widzimy, modlitwa za katechumenów i czytanie Pisma Świętego, które stanowiło jeszcze część tej części liturgii za czasów Justyna Męczennika. Dlatego też, ustanawiając w innym miejscu obrzęd Eucharystii, „Testament” rozpoczyna ten obrzęd bezpośrednio od ofiarowania Darów i modlitwy nad nimi, nie dotykając przygotowawczej części liturgii. Ta część liturgii łączy się zatem w „Testamencie” z Jutrznią. Okrzyk Diakona (Jutrznia Diakona) Należy jednak zauważyć, że podany obrzęd jutrzni, z którym połączyła się Liturgia katechumenów, nie jest kompletny: ponieważ jest umieszczony w części dotyczącej obowiązków biskupa, podaje jedynie modlitwy i okrzyki biskupa. W innym rozdziale „Testamentu”, poświęconym obowiązkom diakona, znajduje się tam tzw. „Proklamacja diakona” (Proclamatio diaconi), czyli szereg okrzyków, które diakon wypowiada podczas nabożeństwa. Nie jest powiedziane, w jakiej służbie diakon je pełni; Zauważono jedynie, że część z nich poprzedza modlitwę biskupa lub prezbitera, a część po niej. Ale te okrzyki różnią się od tych, które są umieszczane w obrzędzie Eucharystii i odpowiadają okrzykom diakona podczas liturgii katechumenów w „Konstytucjach apostolskich”. W związku z tym powinny one zajmować w przybliżeniu to samo miejsce w obrzędzie kultu według obecnego pomnika, czyli stanowić część nabożeństwa porannego, na które składały się jutrznia we właściwym znaczeniu (doksologia o świcie) oraz część przygotowawcza liturgii. Owo „Ekklamacja diakona”, które jest jakby samodzielną posługą (jutrznią) diakona, podobnie jak „Testament” ma specjalną jutrznię biskupią, specjalne prezbiterium, a nawet specjalną „jutrznię wdów”, składa się z 12 okrzyków przygotowawczych, 22 próśb i 1 wykrzyknika końcowego. Okrzyki przygotowawcze: „Wstańmy. - Niech każdy zna swoje miejsce. - Niech katechumeni odejdą. - Spójrzcie, nikt nie jest niegodziwy i nikt nie jest nieostrożny. - Spójrzcie, kto nie wierzy, niech odejdzie. - Módlmy się jednomyślnie. - Niech nie będzie rozpustnika, niech nie będzie nikogo, kto by się gniewał. - Kto jest niewolnikiem grzechu, wypuśćcie go. - Zobaczcie, jak synowie światłości będą prosić. „Módlmy się do Boga. Pan Bóg, nasz Zbawiciel, Jezus Chrystus.” „Następnie, gdy prezbiter lub biskup rozpoczyna modlitwę (nie wiadomo która)” – kontynuuje bezpośrednio „Testament”, „lud modli się i klęka. Diakon tak mówi”. Następują 22 prośby o następującej formie: „Módlmy się o to, aby Pan...”. 1. prośba - o niebiański (wyższy świat), 2 - o wiarę, 3 - o harmonię, 4 - o cierpliwość, 5 - za apostołów (o dar siły do ich naśladowania), 6 - za proroków, 7 - za spowiedników, 8 - za biskupów, 8 - za prezbiterów, 10 - za diakonów, 11 - za starszych (ponownie) 418 , 12 - o subdiakonów, czytelników i diakonis, 13 – o wiernych świeckich, 14 – o katechumenach, 15 – o królestwie, 16 – o najwyższych władzach, 17 – o całym świecie, 18 – o żeglujących i podróżujących, 19 – o prześladowanych, 20 – o zmarłych, 21 – o poległych, 22 – o nas wszystkich. Seria próśb kończy się wspólnym okrzykiem: „módlmy się i prośmy Pana, aby przyjął nasze modlitwy”. „Na zakończenie okrzyków diakona” – kontynuuje „Testament” – „biskup daje znak ręką, a diakon mówi: «Powstańmy w Duchu Świętym, abyśmy już stając się mądrzy, wzrastali w Jego Łasce, wielbiąc Jego imię, budując się na apostołach i modląc się, módlmy się, aby Pan łaskawie przyjął nasze modlitwy». Następnie biskup kończy studia (odrzuca). Ludzie mówią amen” 419. Część przygotowawcza liturgii i jej związek z jutrznią Sądząc po tym, że proklamacja diakona wydala katechumenów z Kościoła, należy sądzić, że proklamacja ta nastąpiła po modlitwie za katechumenów, nałożeniu na nich rąk i ich odesłaniu, że wszystko miało miejsce po czytaniach i nauczaniu 420 (przed mistagogią). W Konstytucjach Apostolskich wspomniana litania do „Testamentu” jest już litanią dla wiernych, po usunięciu z Kościoła katechumenów, osób opętanych i im podobnych dla oświecenia 421, ale w innym miejscu Konstytucji Apostolskich podobna litania jest ułożona nawet po pocałunku przed samym ofiarowaniem Eucharystii 422. Inne starożytne liturgie mają tę samą lub podobną litanię. Liturgia chaldejska dzieli zatem taką litanię na dwie części, umieszczając jedną po Ewangelii, a drugą po Credo; w liturgii ormiańskiej jedna część litanii jest przed czytaniem, a druga po symbolu; Koptyjski jeden po Ewangelii, a drugi po Symbolu 423; wreszcie nasza liturgia (wydanie Bazylego-Zlatousta) umieściła tę litanię (w skrócie) na samym początku przygotowawczej części liturgii, a po czytaniach wprowadziła inną litanię, nie mniej uroczystą (wzniosłą); Odbywa się to przez analogię do naszej liturgii Jutrzni i Nieszporów. Odmienna była także praktyka czytań w III wieku. na nabożeństwie porannym, które łączyło się z częścią przygotowawczą liturgii. Jak widzieliśmy, „Testament” wskazuje dla tego nabożeństwa czytania z proroków i „innych”, a następnie Ewangelię. Konstytucje apostolskie zawierają już bardziej złożoną i specyficzną praktykę czytań: wskazują dwa czytania Starego Testamentu: z Prawa i Proroków oraz dwa lub trzy czytania Nowego Testamentu z Dziejów Apostolskich, Listów i Ewangelii 424; w liturgiach syryjskiej i chaldejskiej czytania z Dziejów Apostolskich są czasami zastępowane czytaniami z listów soborowych; Ormianin ma jedno prorocze czytanie przed listami apostolskimi; W liturgii koptyjskiej i etiopskiej nie ma czytań Starego Testamentu, natomiast przed Ewangelią znajdują się trzy czytania z Nowego Testamentu w następującej kolejności: z Listów Pawła, Soborów i Dziejów Apostolskich 425. Z wzajemnego oddziaływania i połączenia tego typu praktyk powstał nasz obecny, wedle którego czytania Starego Testamentu przypisane są wyłącznie nieszporom, nowotestamentalne liturgii, a Jutrznia, jako nabożeństwo zbliżone w czasie do liturgii, pozostaje bez czytań, czasami z wyłączeniem Ewangelii. Należy zauważyć, że z wyjątkiem Tertuliana w innych pomnikach III wieku, mówiąc o składzie nabożeństwa porannego, część przygotowawcza liturgii, połączona w Testamencie z Jutrznią, jest przedstawiona w przybliżeniu w tej samej formie, co „Testament”. I tak arabska Didascalia (czyli arabskie tłumaczenie „Testamentu” dla Kościoła koptyjskiego) mówi o części przygotowawczej liturgii w dwóch następujących miejscach: „miejsce chrztu powinno znajdować się z boku kościoła, aby przebywający w nim katechumeni mieli możliwość słuchania perykop oraz hymnów duchowych i psalmów odmawianych w kościele” 426. Biskup „zaczyna służyć liturgii według porządku i dokładnie tak. Najpierw odmówi dziękczynienie, potem, gdy wszyscy usiądą, wyjaśni im słowo, czyli księgi kapłańskie, i nauczy ich pokuty (nawrócenia), jak przystało, i drogi uczciwości. Następnie niech wymówi psalmodia z księgi psalmów, z poetów maksym, z mądrości łaski, a cały lud słucha tego ze zrozumieniem i bojaźnią i idzie za nią ze skruchą serca. Następnie prezbiterzy przynoszą chleb i kielich eucharystyczny” 427. Tertulian musi mieć na myśli także część przygotowawczą liturgii, gdy mówi o pewnej montanistce, że „w miarę czytania Pisma Świętego, śpiewania psalmów, odmawiania rozmów i odmawiania modlitw otrzymuje coraz to nowy materiał do wizji” 428. Dokonując teraz ogólnego przeglądu nabożeństwa porannego według „Testamentu” i porównując to nabożeństwo z nowinami Tertuliana, otrzymujemy następujący obraz. Według „Testamentu” jutrznia składa się z pięciu głównych części: 1) dwóch modlitw biskupa, 2) psalmów starotestamentowych i pieśni znajdujących się pomiędzy nimi, 3) czytań z Pisma Świętego, 4) dwóch nauk: jednego za wszystkich, łącznie z katechumenami i jednego za wiernych, 5) uroczystych modlitw pomiędzy tymi naukami: jednej nad katechumenami z nałożeniem rąk i rozesłaniem ich oraz jednej za wiernych z wykrzyknikami diakon i klęcząc. Jest to zatem już bardzo złożony obrzęd, bardziej złożony nawet niż Jutrznia w niektórych zabytkach z IV wieku; ale złożoność ta wiele zawdzięcza temu, że liturgia bezpośrednio sąsiadowała z Jutrznią, a jej pierwsza część z nią się łączyła. Nie wszędzie, nawet w III wieku. takie połączenie nastąpiło, aw IV, a zwłaszcza w V wieku. większość liturgii ma już część przygotowawczą, czyli liturgię katechumenów; W konsekwencji połączenie to było zjawiskiem lokalnym Kościoła, w którym powstał „Testament” (syryjski), a być może i innych, a w każdym razie zjawiskiem przejściowym. Jest to jednak ważne jako dowód na to, że do Jutrzni (a także do Nieszporów, dzięki wcześniejszemu połączeniu liturgii z agapami) zaczęto wprowadzać coś z liturgii, na przykład modlitwy za katechumenów. – W wiadomościach Tertuliana nabożeństwo poranne wydaje się krótsze, ale z części wskazanych przez „Testament” nie składa się wyłącznie z pieśni, być może przypadkowo nie wspomnianych. „Sąd”, o którym mówi Tertulian, mimowolnie przypomina wołanie diakona: „Niech nikt nie jest cudzołożnikiem…”. Okrzyki te muszą być rytualną pozostałością po wcześniejszej ekskomunice poważnych grzeszników, w postaci usunięcia ich z uroczystych spotkań liturgicznych. Tak więc w Jutrzni kościoła syryjskiego z III wieku. Zalążek obecnych modlitw w psalmie szóstym i na końcu jutrzni (adoracja), oraz obecnego psalmu sześciu (psalmów), wielkiej litanii, kanonu (pieśni Mojżesza i proroków) oraz Ewangelii został już podany. Jutrznia kapłańska lub w dni powszednie według „Testamentu” Przedstawiony obrzęd porannego nabożeństwa, zgodnie z „Testamentem”, jest samym obrzędem biskupim. Najwyraźniej odprawiano ją wyłącznie w dni świąteczne, gdyż „Testament” podaje także inny nakaz tej posługi, zatytułowany „Doksologia codzienna” i przeznaczony do sprawowania przez jednego prezbitera. Jutrznię tę można było sprawować bez udziału ludzi, jak wynika z następującej uwagi wstępnej do niej: „Prezbiterzy odmawiają w kościele codzienną doksologię, sami, o wyznaczonej porze”. Jest to uwielbienie codzienne, czyli jutrznia codzienna lub kapłańska jest redukcją i modyfikacją pierwszej, uroczystej, świątecznej, jutrzni biskupiej. Składa się tylko z jednej, trzyczęściowej modlitwy zakończonej początkowym okrzykiem: „Łaska naszego Pana niech będzie z wami wszystkimi”. Ludzie: „I swoim duchem”. Kapłan: „Chwalcie Pana”. Ludzie: „Dostojni i sprawiedliwi”. Kapłan czyta modlitwę skierowaną wyłącznie do Boga Ojca, której pierwsza część składa się z uwielbienia za ogólne dobrodziejstwa Boga, a zwłaszcza duchowe, jakich udziela odkupienie, druga o odkupienie, a ostatnia o prywatne dobrodziejstwa Boga dla cierpiących i Kościoła. Modlitwa jest o połowę krótsza od modlitwy biskupiej, ale czasami pokrywa się z nią w wyrazie. Na każdą z trzech jej części lud odpowiada tymi samymi okrzykami, jak podczas jutrzni biskupiej. Na tym nabożeństwo się kończy, ale zostaje dodana uwaga: „Jeśli ktoś wypowie słowa prorocze (doda czytania z proroków), otrzyma nagrodę” 429. W tym obrzędzie porannego nabożeństwa po raz pierwszy został udzielony rodzaj nabożeństwa codziennego, w odróżnieniu od świątecznego. Jednocześnie obrzęd ten zbliżony jest do późniejszego typu godzin i nabożeństw do nich podobnych (biuro o północy i kompleta), składających się z jednej modlitwy i jednego czytania, zresztą fakultatywnego i pochodzącego ze Starego Testamentu. Oficjum północne i jutrznia dla wdów według „Testamentu” Wyznaczając każdy stopień duchowieństwa do własnej posługi, a zwłaszcza do własnej jutrzni, „Testament” podaje specjalny obrzęd takich jutrzni dla wdów, głównych przedstawicieli („prezbiterów”) kobiecej służby kościelnej i wraz z ascezą Kościoła, w którym powstał ten pomnik. Wdowa została tu wyniesiona do tego tytułu dzięki specjalnej modlitwie biskupa; w drabinie hierarchii stoi poniżej diakona, a powyżej subdiakona i lektora; Zmuszona była do ciągłej modlitewnej samotności i odprawiania specjalnych nabożeństw, zwłaszcza w święta, w nocy i rano o świcie. Wdowy te wykonywały usługi samodzielnie; Jednak – zauważa „Testament” – „jeśli wdowa ma podobnie myślących przyjaciół – dziewice, będzie bardzo dobrze, jeśli pomodlą się wraz z nią, odpowiadając na „Amen”. Wdowa mogła odprawiać nabożeństwo zarówno w domu, jak i w kościele, lecz w okresie oczyszczenia nie wolno jej było zbliżać się do ołtarza. Nabożeństwo obu wdów składa się z jednej modlitwy. W „nocnej doksologii” wdowa najpierw całą duszą, siłą i sercem wysławia świętego, Niepokalanego Boga przodków, proroków i apostołów za Jego opiekę nad biednymi i słabymi oraz za to, że zechciał uczynić ją swoją służebnicą, i prosi o wzmocnienie jej serca dla doskonałości w Duchu Świętym i przywrócenie im, wdowom, młodości na budowę Kościoła; następnie zwracając się do Syna, Słowa i Zamysłu Ojca, i wyznając wszystko, co uczynił dla naszego zbawienia, wdowa prosi Go, aby pomógł wdowom, aby kierował ich myślami w mocnej wierze. „Poranna doksologia” jest przeznaczona (według napisu) „dla wdów, które lubią przewodniczyć zebraniom”. Doksologia skierowana jest do Boga Ojca i po powszechnym uwielbieniu Jego opatrzności i miłosierdzia kończy się modlitwą, aby udoskonalił w słudze swego ducha rady, pobożności i prawego myślenia, po czym następuje uwielbienie Boga, który z ubóstwa „naszego” (wdów) usunął wszelki niepokój, niezgodę, złe obyczaje, zwątpienie, strach, słabość; Chwała niech będzie Bogu, który zmienił sposób myślenia wdów, które skorygowały ich myśli na właściwą służbę Jemu 430. Te „wdowie” usługi przypominają obecne „zasady” komórek prostotą i monotonią treści. Charakterystyczne jest, że są one wskazane tylko dla ascetek, a nie dla mężczyzn. Testament, jako zabytek pochodzący z Syrii, może mówić jedynie o praktyce tego Kościoła. Ale jeśli tak złożone obrzędy Jutrzni istniały w III wieku. w jednym Kościele, wówczas były one możliwe w każdym innym. Godziny i dni Eucharystii Świadczą o tym wyraźnie wymienione zabytki kultu, przynajmniej do końca III wieku. Ostatecznie Eucharystię przeniesiono na poranek, bezpośrednio po porannym nabożeństwie, które rozpoczynało się o świcie. Działo się tak nie tylko w ojczyźnie „Testamentu” – w Syrii, ale sądząc po świadectwie Tertuliana, w innych Kościołach: „sakrament Eucharystii przyjmujemy – mówi – na spotkaniach przed świtem i z niczyich rąk, lecz tylko z rąk przewodniczącego” 431. Możliwe, że w niektórych miejscach kontynuowana była dotychczasowa praktyka sprawowania Eucharystii wieczorem; istnieją dowody na taką praktykę nie tylko z pierwszej połowy III wieku. (Klemens Aleksandryjski) 432, ale także z drugiego (Cyprian z Kartaginy 433, Kanonicy Hipolita i Egiptu 434) – ale dziwnym zbiegiem okoliczności świadectwa te dotyczą tylko Egiptu, w którym zwyczaj wieczornej celebracji Eucharystii istniał także za czasów historyka Sokratesa (V w.) 435. A jeśli chodzi o dni, w których sprawowano Eucharystię, w Kościołach nie było całkowitej jednolitości. „Testament” wyraźnie stwierdza, że ​​Eucharystię sprawowano tylko w soboty, niedziele i święta, a było ich trzy: Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego i Objawienie Pańskie 436. Do tych dni, jak zobaczymy później, musimy dodać także pamięć o (lokalnych) męczennikach. Podobnie było w Syrii w drugiej połowie III wieku. Jednak wydaje się, że w Rzymie i Afryce codziennie sprawowana była Eucharystia. Tertulian, wyjaśniając Modlitwę Pańską, przez chleb powszedni rozumie Ciało Chrystusa i zauważa: „Prosząc więc o chleb powszedni, prosimy o wieczność (perpetuitatem) w Chrystusie i nierozerwalność z Jego Ciałem” 437. Z tego możemy wyciągnąć wniosek na temat codziennego sprawowania Eucharystii, zwłaszcza jeśli porównamy te słowa z interpretacją IV prośby Modlitwy Pańskiej ze św. Cypriana: „prosimy, aby ten chleb był nam codziennie dawany, abyśmy będąc w Chrystusie i codziennie przyjmując od Niego Eucharystię jako pokarm zbawienia, nie zostali pozbawieni chleba niebieskiego i nie odłączyli się od Ciała Chrystusowego, jeśli zostaniemy odłączeni od komunii przez popełnienie jakiegoś bardzo ciężkiego grzechu” 438 . Orygenes mówi: „Chrześcijanie codziennie jedzą mięso Baranka, czyli ciało Słowa Bożego, słuchają Pisma Świętego, codziennie przyjmują Paschę ofiarowaną za nas, czyli Chrystusa” 439. Możliwe jednak, że we wszystkich tych świadectwach nie mówimy o codziennym sprawowaniu Eucharystii, ale tylko o codziennej Komunii. Od Tertuliana dowiadujemy się, że już wówczas istniał zwyczaj przynoszenia darów eucharystycznych do domu w celu codziennego przyjmowania. Tertulian przedstawia także chrześcijance następujący argument przeciwko małżeństwu z poganinem: „Czy (mąż) nie zauważy, że przed obiadem jesz coś w tajemnicy, a gdy się dowie, że to nic innego jak chleb, co może o tobie myśleć w swojej niewiedzy?” 440 Św. Cyprian podaje, że kobieta, która „niegodnymi (według innych RKP – „nieczystymi”) rękami próbowała otworzyć swą arkę (arcam suam), w której znajdowała się cerkiew Pańska (Domini sanctum), została spalona ogniem, który się stamtąd wydobywał” 441. Możliwe, że zachowanie Darów było czasami spowodowane chęcią nie przerywania postu przez ich spożywanie, czego obawą, jak zobaczymy, jest wspomniana przez Tertulian 442. (W związku z tym musiało się zdarzyć, że w niektórych miejscach zaczęto stosować potępiany przez św. Cypriana zwyczaj picia wody zamiast wina podczas porannej Eucharystii.) 443 Wszystko to przygotowało drogę dla idei liturgii wcześniej uświęconej. Godziny modlitw dla pisarzy III wieku. Jak widzimy, w III wieku, podobnie jak w II i I wieku, poranne nabożeństwa i agape z dodatkiem tej czy innej Eucharystii (liturgii) były nie tylko głównymi nabożeństwami kościelnymi, ale także jedynymi nabożeństwami publicznymi. Nie wykluczały też istnienia specjalnych nabożeństw prywatnych, sprawowanych przez duchownych albo samodzielnie, albo przy udziale kilku gorliwych wiernych, zarówno w kościele, jak i w domu. Apostolski zwyczaj poświęcania modlitwą trzech najważniejszych i najważniejszych godzin dnia rozwinął się, jak widzieliśmy, w II wieku i przeszedł do III wieku. W II wieku. Jedynie „Nauczanie 12 Apostołów” świadczy o tym zwyczaju, nie wskazując, które godziny były uświęcone modlitwą. Dowody z III wieku. w tej kwestii są zarówno częstsze, jak i bardziej zdecydowane. Jest oczywiste, że zwyczaj poświęcania pewnych godzin dnia na modlitwę jest obecnie coraz bardziej rozpowszechniony i utrwalony. Dla Klemensa Aleksandryjskiego godziny modlitw są mocno ugruntowanym i powszechnym zwyczajem. „Jeśli ktoś przeznaczył (τακταì ἀπονέμουσι na modlitwę określone godziny, np. 3, 6 i 9), to obdarzony wiedzą (ὁ γνωστικòς) modli się przez całe życie, starając się pozostać z Bogiem przez modlitwę. Odszedł, krótko mówiąc, wszystko jest na nic, dotarłszy tam, gdzie otrzymał doskonałości, jak ten, który działa z miłości. Jednakże przydział trzech godzin na oddawanie czci tymi samymi modlitwami (ται ς ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) jest powszechnie uznawany ze względu na trzy błogosławione stany świętych” 444. Klemens zatem postrzega godziny modlitw jako dobry środek postępu moralnego, a nie konieczny tylko dla postępu moralnego. tych, którzy osiągnęli doskonałość i są zdolni do nieustannej modlitwy. W innym miejscu Klemens mówi o szóstej godzinie dnia jako o godzinie, w której „zaszło coś z ekonomii zbawienia (ἐμφαίνει) – dokładnie dokończonego (ετελει). ώ θη) człowieka” (co oznacza musi być odkupieniem 445). Mniej więcej w tym samym duchu mówi Tertulian o godzinach modlitwy: „Jeśli chodzi o czas modlitwy, nie będzie zbyteczne zewnętrzne zachowywanie nawet pewnych godzin, to znaczy tych dobrze znanych, które wyznaczają pory dnia: 3., 6. i 9., które w Piśmie Świętym można też wskazać jako godziny bardziej uroczyste (solemniores)”; nawiązując do zesłania Ducha Świętego w godzinie 3 oraz do modlitw św. Piotra i Jana w godzinie 6 i 9 Tertulian kontynuuje: „choć apostołowie postępowali zwyczajnie, bez zamiaru podawania reguły ich wypełnienia, dobrze byłoby ustalić jakieś przestrogę (praesumptionem), która także wzmacnia wezwanie do modlitwy, a czasami niczym pewne prawo wyrywa nas z codziennych spraw, aby wypełnić ten obowiązek – a mianowicie, abyśmy modlili się codziennie przynajmniej trzy razy czasów, jako czciciele Ojca i Syna i Ducha Świętego – czego, jak czytamy, przestrzegał Daniel, zgodnie oczywiście z obyczajami Izraela. Nie mówimy tu o ustalonych (legitimae) modlitwach, które bez specjalnego przypomnienia (sine ulla admonitione) należy odmawiać o nadejściu dnia i nocy” 446. W innym miejscu Tertulian, który stał się już montanistą, broniąc postów tej sekty przed zarzutami ze strony ortodoksów za ich nowatorstwo i surowość, porównuje godziny modlitwy z postami. „Jeśli w tym samym komentarzu (Dzieje Apostolskie) Łukasza jest wskazana trzecia godzina modlitwy, w której napełnieni Duchem Świętym zostali wzięci za pijaństwo, szósta, gdy Piotr wszedł do wieczernika i dziewiąta, gdy udali się do cerkwi, to dlaczego nie rozumiemy tego w ten sposób, że należy modlić się obojętnie zawsze, wszędzie i o każdym czasie, ale w taki sposób, aby były to także godziny bardziej znaczące (insigniores) w sprawach ludzkich, podziału dnia, podziału pracy i oddziaływania na życie publiczne oraz bardziej uroczystego w modlitwach boskich, czego dowodem jest także przykład Daniela, który modlił się trzy razy dziennie, oczywiście z przeznaczeniem (na modlitwę) kilku godzin, ale nie innych niż te, które stały się odtąd istotne dla apostołów, czyli 3, 6 i 9” 447. Tertulian wspomina także o modlitwach nocnych: udowadniając chrześcijance, jakie są dla niej niedogodności, jakie niesie ze sobą pogańskie małżeństwo, Tertulian mówi o pogańskim mężu: „Czy będzie skłonny pozwolić ci chodzić na nocne zebrania (convocationibus), jeśli zajdzie taka potrzeba?” 448 Orygenes ma wyższy pogląd na godziny modlitwy niż jego nauczyciel Klemens Aleksandryjski: „Całe życie świętego człowieka powinno być wielką, nieustanną modlitwą, której częścią będzie modlitwa we właściwym znaczeniu, którą należy odmawiać przynajmniej trzy razy dziennie”; nawiązując do Daniela, ap. Piotra i Dawida, na dowód konieczności modlitwy o trzech „porach dnia”, Orygenes dodaje: „ale bez tej modlitwy nie spędzimy nocy, jak o Pawle w Dziejach Apostolskich, że modlił się w nocy z Sylasem w Filippi” 449. Już św. Cyprian pilnie zagłębia się w symbolikę godzin modlitewnych w ciągu dnia. Widząc wraz z Tertulianem sakrament Trójcy Świętej w potrójnej liczbie godzin, św. Cyprian widzi ten sam znak w trzygodzinnych odstępach oddzielających te godziny od siebie; w szczególności znaczenie godziny trzeciej św. Cyprian widzi w zesłaniu Ducha Świętego, szóstej - w modlitwie apostoła. Piotra, który zdecydował się przyjąć pogan do Kościoła, 6 i 9 - że "o godzinie szóstej, ukrzyżowany aż do dziewiątej, Pan zmył swoją krwią nasze grzechy... Dla nas, bracia umiłowani, poza godzinami przestrzeganymi od czasów starożytnych, teraz wydłużył się czas (spatia) modlitw i sakramentów. Trzeba bowiem modlić się rano, aby modlitwą poranną można było uwielbić zmartwychwstanie Pańskie. Kiedy gdy zachodzi słońce i kończy się dzień, trzeba się ponownie pomodlić; skoro Chrystus jest prawdziwym słońcem i prawdziwym dniem, to o zachodzie słońca i u schyłku dnia, gdy modlimy się, aby przyszło do nas światło, prosimy (praecamur) o przyjście Chrystusa, który ma dar łaski światłości wiecznej... A jeśli jesteśmy w Chrystusie, czyli zawsze pozostajemy w świetle, to nie przestawajmy się modlić nawet w nocy... Niech ciemność, przed którą uciekliśmy, nie przeszkadza nam; niech nie zaniedbuje się modlitwy nocnej (nulla sint horis nocturnis precum dama) z powodu lenistwa i zaniedbania” 450. A więc wszyscy najważniejsi pisarze kościelni III wieku. Wspominają o godzinach modlitw i wszyscy jednakowo wymieniają jako takie godziny 3, 6 i 9, zauważając, że oprócz nich poranek i wieczór są poświęcone modlitwie, a modły były w zwyczaju także w nocy. Podobno w tych godzinach przewidywana jest prywatna modlitwa, jednak analogia tych godzin z porannymi i wieczornymi spotkaniami liturgicznymi, a także nazywanie przez Tertuliana modlitw nocnych „zwołaniami”, sugeruje, że tu i ówdzie w tych godzinach odbywały się także małe spotkania modlitewne. Tak więc pisarze pierwszej połowy III wieku. Wiedzą już, nie licząc Jutrzni z Liturgią i Nieszporami, do 6 godzin modlitwy (a przy tych nabożeństwach - 8): modlitwa poranna, godzina 3, 6 i 9, modlitwa wieczorna i modlitwa nocna, może nawet więcej niż jedna (św. Cyprian: „godziny nocne”). Modlitwy trzeciej, szóstej i dziewiątej godziny miały zatem w przybliżeniu taki sam charakter jak modlitwy poranne i wieczorne. Dlatego nawet obecnie wśród niektórych chrześcijan Wschodu (na przykład Ormian), którzy zachowali bardzo starożytną praktykę kościelną, modlitwy poranne i wieczorne są uważane za nabożeństwa kościelne na równi z innymi (jak w niektórych starożytnych greckich i słowiańskich księgach godzin). Świadectwo św. Cypriana, że ​​„teraz wydłużył się czas modlitwy i sakramentów”: na jego oczach wydawało się, że te drugorzędne nabożeństwa mnożą się i stają się coraz bardziej złożone. Godziny modlitw za pomniki kanoniczne z III wieku. Naturalnie, zabytki kanoniczne z III wieku, należące raczej do jego drugiej połowy niż do pierwszej (do której przypadają przywołane dowody), znają już nieco większą liczbę godzin modlitewnych i kryjący się za nimi bardziej społeczno-liturgiczny charakter. Dowody z zabytków kanonicznych dotyczące godzin modlitw są dla nas również ważne, ponieważ mówią o praktyce różnych Kościołów: syryjskiego, egipskiego, rzymskiego – a mimo to wskazują na jednolitą praktykę. Niewielkie różnice w tej praktyce pomiędzy różnymi kościołami mogą wskazywać, że praktyka ta została opracowana niezależnie. Mając na uwadze szczególne znaczenie tej epoki dla rozwoju obrzędu godzin liturgicznych, pod które położono już pierwsze podwaliny, równolegle przedstawimy wszystkie tego typu przepisy w zabytkach kanonicznych III wieku. Zacznijmy od „Woli”, która zawiera bardziej zwięzłe instrukcje. „Testament” w swoich wskazówkach dotyczących godzin modlitw dokonuje rozróżnienia pomiędzy duchowieństwem (a dokładniej biskupem i prezbiterem) a świeckimi, wymagając od tych pierwszych większej staranności i skrupulatności w przestrzeganiu tych godzin. Jednocześnie miejsce o godzinach modlitw biskupich i kapłańskich w Testamencie wykazuje charakterystyczne różnice w rękopisie syryjskim i w tłumaczeniu arabskim dla Kościoła koptyjskiego (zaznaczone kursywą) „Testament Pana Naszego Jezusa Chrystusa” w wydaniu syryjskim Biskup niech stale przebywa przy ołtarzu, trwając na modlitwie długo i nocą, zwłaszcza w wyznaczonych godzinach nocy, to znaczy o pierwszej, o północy i w pierwszej godzinie świtu. Poza tym rano (,?) o godzinie trzeciej, o godzinie szóstej, o godzinie dziewiątej, o godzinie dwunastej i o godzinie lampy. Jeśli nieustannie modli się za lud i za siebie, dobrze czyni. I niech będzie sam w budynku kościoła. Jeśli jednak ma jednego lub dwóch uczestników, dobrze jest, jeśli pozostaje z nimi, aby wspólnie się modlić, jednomyślnie w słowie. Bo gdzie są dwaj albo trzej w imię moje, pamiętajcie, mówiłem wam, a Ja będę wśród nich. Jeśli nie może pozostać bez przerwy przez całą noc, pozwólcie mu przynajmniej pozostać (w cerkwi) w powyższych godzinach. Wtedy bowiem aniołowie nawiedzają kościół 451 . „Testament” w tłumaczeniu arabskim dla Kościoła koptyjskiego („Arab Diskalia”) Niech biskup będzie stale przy ołtarzu i wolny do modlitwy w dzień i w nocy, zwłaszcza w godzinach, w których powinna się modlić: na początku dnia i w porze kładzenia się spać oraz o północy i świcie, a następnie o pierwszej po południu, a także o 3, 6 i 9 oraz o zmierzchu. Jeżeli cały czas modli się za siebie i za cały lud, dobrze czyni; i niech będzie sam w kościele. Jeśli ma jednego lub dwóch uczestników i chce, żeby byli z nim, niech tak się postara, aby mu pomagali we wszystkich sprawach, zwłaszcza w modlitwach i prośbach, które należy czynić ostrożnie i zgodnie, gdyż Pan powiedział: Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich. Jeżeli nie może modlić się bez przerwy dniem i nocą, niech modli się we wskazanych przez nas godzinach. Wtedy święci aniołowie odwiedzą i będą służyć kościołowi 452 Testament (o godzinach modlitw dla świeckich) Niech ludzie zawsze starają się modlić nieustannie o świcie, gdy tylko wstaną z łóżek i umyją ręce; a potem pozwólcie im zająć się czymkolwiek im się podoba. Niech każdy stara się modlić o trzeciej godzinie ze smutkiem i trudem, albo w kościele, albo jeśli nie mogą iść do kościoła, to w domu. Jest to godzina, w której Jednorodzony został przyprowadzony na krzyż. Podobnie niech będzie modlitwa w smutku o godzinie szóstej, bo wtedy dzień był podzielony przez ciemność. Niech więc zabrzmi głos naśladujący proroków i zasmucone stworzenie. Także o godzinie dziewiątej niech jedna modlitwa będzie kontynuowana z uwielbieniem, jakby na wzór dusz tych, którzy wysławiają niewiernego Boga, który pamiętał o swoich świętych i posłał swoje Słowo i swoją mądrość, aby ich oświecić. Bo w tej godzinie życie wiernych zostało objawione, z boku Pana wypłynęła krew i woda. Wieczorem, ponieważ jest początek następnego dnia i stanowi obraz (ostatecznego) zmartwychwstania, (Bóg) kazał nam (Go) chwalić. Niech o północy wstaną, chwaląc i wywyższając Boga za zmartwychwstanie (Pana). Konieczne jest, aby wierny mąż, który ma (nie?)wierną żonę, poszedł i odprawił modlitwy o wyznaczonych godzinach. Niech o świcie wychwalają psalmodią, gdyż Chrystus zmartwychwstając, wychwalał Ojca śpiewem apostołów. Osoby czyste nie powinny opuszczać żadnej ze wskazanych godzin modlitwy 454. Wszyscy, którzy należą do zakonu chrześcijańskiego, powinni modlić się przede wszystkim w porze wstawania z porannego snu. Kiedy idą się modlić, niech umyją ręce. Niech robią to samo przed każdym zadaniem. Jeżeli w Kościele odbywa się spotkanie na rzecz Słowa Bożego, to niech wszyscy śpieszą się na to spotkanie i niech wiedzą, że słuchanie słowa Bożego musi być stawiane znacznie wyżej niż rozkoszowanie się wszystkimi wspaniałościami tego świata i że poniesie wielką stratę, kto kiedykolwiek przeszkodzi mu w słuchaniu słowa Bożego. Niech, wolni od pracy, starają się częściej gromadzić w kościele i stanowczo wypierać z siebie nienawiść do wroga, zwłaszcza jeśli ktoś umie czytać i pisać. Tym bardziej odniesie korzyść, jeśli usłyszy to, czego nie wiedział, gdyż Pan jest obecny w miejscu, gdzie dopełnia się pamięć o Jego wielkości, a Duch zstępuje na zebranych i na wszystkich wylewa swoją łaskę. Kto z nich jest człowiekiem podwójnego serca (odwagi?), w nich spoczywa, skoro słyszałeś o ich święceniach (święceniach?) w Duchu. Ci, których porusza umysł (podążając jedynie za jego sugestiami?) (i pozostają) w domu, nie podążają za tym, co słyszą w kościele. Niech więc każdy stara się z wielką pilnością uczęszczać do kościoła we wszystkie dni, w które odprawiana jest modlitwa. I w każdy dzień, w którym nie modlą się w kościele, weźcie Pismo Święte i czytajcie je. Niech słońce o poranku ujrzy Pismo na Twoich kolanach. Niech się modlą o trzeciej godzinie, gdyż w tym czasie Zbawiciel został dobrowolnie ukrzyżowany dla naszego zbawienia, aby dać nam wolność. Następnie módlcie się o godzinie szóstej, gdyż o tej godzinie całe stworzenie było wstrząśnięte z powodu straszliwej zbrodni popełnionej przez Żydów. O godzinie dziewiątej niech się znowu modlą, gdyż o tej godzinie Chrystus modlił się i oddał ducha swego w ręce Ojca swego. A o godzinie zachodu słońca niech się modlą, bo dzień już się kończy. A potem wieczorem przy lampie niech się modlą, jak mówi Dawid: W nocy mówię. A potem niech się modlą o północy, tak jak to uczynił Dawid. Paweł i Sylas, słudzy Chrystusa, modlili się o północy i chwalili Boga 455. Musimy więc pamiętać o Bogu co godzinę. A gdy ktoś kładzie się do łóżka, aby spać, powinien się w sercu modlić, czyniąc to w ten sposób (wypadła modlitwa, może modlitwa Pańska) 456. Ktokolwiek związany małżeństwem, ilekroć chce wstać od żony, niech się modli. Bo małżeństwo nie kala. A po odrodzeniu nie ma potrzeby kąpieli, z wyjątkiem umycia rąk i niczego poza tym, gdyż Duch Święty perfumuje ciało wiernego i wszystko je oczyszcza. Niech każdy stara się modlić z wielką gorliwością o północy, gdyż nasi ojcowie powiedzieli, że o tej godzinie całe stworzenie jest gotowe służyć chwale Bożej, zastępy aniołów i dusze sprawiedliwych błogosławią Boga, jak zaświadcza Pan, mówiąc o tym: „o północy rozległo się wołanie: Oto Oblubieniec nadchodzi, wyjdźcie Mu na spotkanie”. A potem, w czasie, gdy kogut zapieje, należy w kościołach ustanowić modlitwy, jak powiedział Pan; „Czuwajcie, abyście nie wiedzieli, o której godzinie Syn Człowieczy przyjdzie, czy to na wołanie pętli, czy o poranku” 457. Wszyscy wierni, mężczyźni i kobiety, wstając rano ze snu, zanim zabiorą się do jakichkolwiek spraw, niech umyją ręce i modlą się do Boga, a potem zajmą się już tylko swoimi sprawami. Jeśli jednak w Słowie Bożym jest nauka, niech każdy wybierze udanie się do tego miejsca, biorąc pod uwagę, że Bóg usłyszy, gdy będzie mówił (do Niego) przez jedną naukę. Modląc się bowiem w kościele, będzie mógł uciec od problemów dnia codziennego. Osoba bojąca się (Boga) musi pamiętać, że wielką stratą jest nie pójście do miejsca, gdzie nauczają, zwłaszcza (jeśli) potrafi czytać. Lub (?) jeśli przyszedłeś się uczyć, to niech nikt z was (nie przychodzi?) nie będzie ostatnim w kościele, w miejscu, w którym udzielane są nauki. Wtedy powinieneś pozwolić kaznodziei zasugerować to, co jest przydatne dla każdego, a usłyszysz to, o czym nie pomyślałeś, i odniesiesz korzyść z tego, co Duch Święty daje przez nauczyciela. W ten sposób twoja wiara zostanie utwierdzona w tym, co usłyszysz. Ponadto w tym miejscu zostaniesz poinformowany, co powinieneś robić w domu. Dlatego niech wszyscy pilnie odwiedzają kościół, miejsce, w którym kwitnie Duch Święty. Jeśli któregoś dnia nie ma nauczania, niech każdy weźmie św. księgę i przeczyta w niej do woli to, co mu się wydaje pożyteczne. A jeśli jesteście w domu, módlcie się o trzeciej godzinie i chwalcie Boga. Jeśli jesteś w innym miejscu i nadejdzie ta godzina, to módl się w swoim sercu do Boga. W tej bowiem godzinie widziano Chrystusa przybitego do krzyża. Dlatego w Starym Testamencie prawo nakazywało, aby o każdej godzinie chleb kontemplacyjny (przedstawienia) składane było w pierwowzorze Ciała i Krwi Chrystusa oraz (nakazywało) zabijanie niemego baranka, który jest prototypem doskonałego Baranka, gdyż pasterzem jest Chrystus; On jest chlebem, który z nieba przyszedł. Módlcie się w ten sam sposób ponownie o godzinie szóstej. Gdy bowiem Chrystus został przybity do krzyża, dzień ten rozdzielił się i nastała wielka ciemność. Dlatego o tej godzinie niech się modlą usilnie, naśladując głos Tego, który się modlił, gdy całe stworzenie było zaćmione niewiarą żydowską. A potem o godzinie dziewiątej należy odprawić wielką modlitwę i wielką chwałę, abyście wiedzieli, jak dusza sprawiedliwych wychwala Pana, prawdziwego Boga, który wspomniał na świętych (i) posłał im swego Syna, który jest Jego Logosem, aby ich oświecił; bo w tej godzinie Chrystus został przebity włócznią w bok, wypłynęła krew i woda, a potem oświecił resztę dnia aż do wieczora. Dlatego kładąc się spać, powinieneś rozpocząć dzień i uczynić go obrazem zmartwychwstania. Módl się dalej, zanim odpoczniesz na łóżku swojego snu. A o północy wstając z łoża, umyj się i módl się; Musisz umyć się czystą wodą. Jeśli masz żonę, módlcie się razem na przemian. Jeśli nadal jest niewierząca, odejdź sam, pomódl się i wróć ponownie do łóżka. Nie jesteście zobowiązani małżeństwem do opuszczenia modlitwy; bo nie jesteście skalani; kto się umył, nie musi myć się ponownie; bo są czyści i nienaganni; dmuchnąłeś na rękę i pobrudziłeś się śliną z ust, wszyscy jesteście czyści aż do nóg. Jest to bowiem dar Ducha Świętego i krople wody (służą kroplom) chrztu zstępujące na źródło, czyli serce wierzącego, oczyszczające tego, który stał się wierzącym. O tej godzinie trzeba się modlić, bo starsi (gr. πρεσβύτερος) przekazali nam ten zwyczaj i nauczyli się myć w ten sposób. W tej godzinie całe stworzenie odpoczywa, błogosławiąc Boga. Wydaje się, że gwiazdy, drzewa i wody stoją; cała armia Aniołów służy duszom sprawiedliwych; błogosławią Boga Wszechmogącego w tej godzinie; Dlatego kto wierzy, niech się modli o tej godzinie. To powiedział Pan i ja to świadczę: «O północy rozległo się wołanie: Oto Oblubieniec nadchodzi, wyjdźcie mu na spotkanie». I dodał: „Dlatego czuwajcie, bo nie znacie godziny dnia, Syn Człowieczy przyjdzie”. Podobnie wstańcie o godzinie, w której zapieje kogut, i módlcie się. Albowiem o tej godzinie synowie Izraela zaparli się Chrystusa, którego my wierząc w Niego poznaliśmy przez wiarę, pełni nadziei oczekując dnia światłości wiecznej, która będzie nam świecić na wieki przez zmartwychwstanie umarłych 458. Porównując wszystkie te świadectwa ze sobą, nie sposób nie zauważyć przede wszystkim, że „Testament” nadaje godzinom modlitewnym częściowo charakter, jaki mają obecnie w Kościele katolickim, obowiązując jedynie dla duchowieństwa (horae canonicae), choć wymaga także organizowania w tych godzinach kameralnych spotkań modlitewnych. Dwa drugie pomniki – Kanonik Hipolita i Egipcjanin – bardziej kładą nacisk na bezlitosne przestrzeganie godzin modlitw przez wszystkich wierzących. Co charakterystyczne, pomniki te wskazują na bardzo częste, niemal codzienne odprawianie porannych nabożeństw, których najważniejszą częścią jest uznawanie czytania Pisma Świętego. Biorąc pod uwagę rzadkość występowania egzemplarzy Biblii, cerkiew była jedynym miejscem, w którym można było ją studiować, najbardziej dostępną szkołą teologiczną. Wydaje się niezrozumiałe, że pomniki wymagają obecności na porannych nabożeństwach zwłaszcza od tych, „którzy potrafią czytać”: być może ci drudzy bardziej niż inni zaniedbywali te spotkania, uznając za wystarczające domowe czytanie Pisma Świętego. Kanonicy egipscy szczególnie odnotowują powszechny rozwój głoszenia (nie bez powodu mają wspólną ojczyznę z Orygenesem). „Testament” i Kanony egipskie wyróżniają dziewiątą spośród szeregu innych godzin modlitwy, wskazując na jej przeważnie radosny i pochwalny charakter. Taka jest natura służby w tej godzinie i teraz. „Testament” w porównaniu z kanonami Hipolita i egipskimi zawiera nowe nakazy modlitewne. Tak więc w wersji syryjskiej wieczorem wskazuje, oprócz godziny lampki (nieszporów) i „pierwszej godziny” nocy, odpowiadającej nabożeństwu pójścia spać do innych pomników lub naszej komplety, jeszcze 12-tą godzinę dnia jako godzinę modlitwy, umieszczając ją przed godziną lampki. Echem tej praktyki jest to, że w aktualnej koptyjskiej księdze godzin „kompleta” poprzedza nieszpory 459 . Arabskie wydanie „Testamentu”, pomijające nabożeństwo 12 godzin, ma inne, zbędne w stosunku do Kanonów Hipolita i Egipcjan - mianowicie pierwszą godzinę (dnia). Możliwe, że syryjski „Testament” również wskazuje na to nabożeństwo słowem „rano” (jeśli postawiono po nim przecinek). Charakterystyczne jest naleganie, z jakim „Testament”, ale tylko w tekście syryjskim, wymaga przestrzegania nocnych godzin modlitwy; albo dlatego, że godziny te były bardziej zaniedbywane, albo dlatego, że szczególnie sprzyjały nastrojowi modlitwy. Niektóre starożytne Księgi Godzin, jak zobaczymy później, mają cały system „godzin nocnych”, wyrównując ich liczbę z godzinami dziennymi i podnosząc obie liczby osobno do 12. Zatem już w III wieku. Wszystkie nasze obecne nabożeństwa kościelne istnieją pozytywnie pod formą modlitwy o odpowiednich godzinach, a od tych nabożeństw Liturgia, Jutrznia, Nieszpory oraz godziny 3, 6 i 9 wracają do epoki apostolskiej. Zabytki z III wieku Nie wskazują żadnego porządku godzin modlitw. W konsekwencji tutaj wszystko pozostawiono wolności wierzącego. Jednak już w II wieku, jak widzieliśmy, Modlitwa Pańska stanowiła niezbędny dodatek do obchodzonych wówczas godzin modlitewnych. Że tak było również w III wieku, jasno wynika z faktu, że Tertulian mówi o godzinach modlitwy w swoim traktacie o Modlitwie Pańskiej (Tertulian. O modlitwie, 10.), a także z faktu, że niemal każdy znaczący pisarz III wieku. pozostawił komentarz do tej modlitwy (Tertulian, Orygenes, św. Cyprian). O tym, w jakim stopniu Modlitwa Pańska została uznana za podstawową, wyczerpującą i niezbędną we wszystkich modlitwach, a zatem w celebracji świętych godzin dnia, pokazuje ton obrony, w jakim Tertulian mówi o innych modlitwach: „skoro istnieją prośby odpowiadające okolicznościom każdej z nich, zatem poprzedzając ustaloną i zwyczajną modlitwę (tj. Modlitwę Pańską, jak pokazuje kontekst), mamy prawo wyrazić jako podstawę drugorzędne (accidentium) pragnień, prawo niejako wykracza poza prośby” 460. Te „dodatkowe” modlitwy do Modlitwy Pańskiej nie mogły mieć nigdzie indziej gotowych wzorów, sądząc po tym, że tak bogaty w modlitwy „Testament” takich wzorów nie dostarcza, natomiast „modlitwę wdów” o północy w tym samym „Testamencie” można uznać za pierwszą próbę sformułowania modlitw godzin liturgicznych. Tertulian pozwala nam powiedzieć więcej na temat rytuału modlitewnego w godzinach liturgicznych. Zaraz po rozmowie o tych godzinach i zauważaniu, że „brata, który przyszedł do domu, nie można odesłać bez modlitwy”, dodaje: „Ci, którzy są bardziej gorliwi w modlitwie, mają zwyczaj dodawania do modlitw alleluja i psalmów w taki sposób, aby obecni mogli odpowiedzieć (mu) ostatnimi słowami”. Z tym świadectwem Tertuliana można porównać następujący nakaz „Testamentu”: „Niech dziewice i chłopcy odpowiadają tym, którzy śpiewają w kościele. Jeśli dwóch lub trzech śpiewa prywatnie w domu, śpiewający niech na przemian odpowiadają w ten sam sposób; mężczyźni także” 461. Zarówno tutaj, jak i tutaj wyraźnie mówimy o tej modlitwie półprywatnej, półpublicznej, która znajduje się w pomnikach kanonicznych z III wieku. „godziny” modlitewne, a jako dodatek do tej modlitwy, czyli ówczesny porządek godzin, wskazano psalmy i alleluja (teraz mamy końcowe psalmy danej godziny) oraz śpiew lub inną publiczną wymowę najbardziej wyrazistych wersetów psalmów, tak jak obecnie. dotychczasowy prokeimenon powstrzymuje się od troparii godziny i „wersetu” godziny). – Ten sam Tertulian w tym samym traktacie wprowadza nas w szereg rytuałów stosowanych podczas tych półpublicznych modlitw, z których część nie aprobuje, innych zaleca, a które w większym lub mniejszym stopniu znajdują odzwierciedlenie w ogólnie obowiązującym nabożeństwie, a w szczególności w godzinie. Z tych rytuałów najbardziej powszechnym i niezbędnym dla Tertuliana jest klękanie: „każdego dnia należy padać na twarz przed Bogiem, przynajmniej przy pierwszej modlitwie, którą witamy dzień; podczas postu i stania żadna modlitwa nie może odbywać się bez klękania” 462. Niemal równie niezbędny podczas każdej modlitwy był „pocałunek pokoju” 463 (uchowywany u nas jedynie w liturgii). Zwyczajem było także podnoszenie i wyciąganie rąk 464 oraz mycie rąk przed modlitwą 465. Tertulian wypowiada się z dezaprobatą na temat zwyczaju zdejmowania odzieży wierzchniej podczas modlitwy i siadania po niej 466. Tertulian w tym wykazie obrzędów nie wspomina o znaku krzyża, ale w innym miejscu mówi o nim: „przy każdym wyjściu (progressum) i ruchu, przy każdym wejściu i wyjściu, podczas ubierania się i zakładania butów, podczas mycia, przy stole, przy zapalaniu światła, przy łóżku, podczas siedzenia, a w każdym razie rysujemy (terimus) na czole obraz (signaculo) krzyża” 467. Ale mówią Kanony Hipolita i Egipcjan o znaku krzyża bezpośrednio po przemowie o godzinach liturgicznych i w związku z nimi. Razem z katechumenami będziemy się wzajemnie pouczać o służbie Bożej; wtedy demony nie mogą nas zasmucać, gdy w każdej modlitwie wspominamy Chrystusa. Zaznacz swoje czoło sztandarem krzyża na zwycięstwo nad szatanem i na chwałę (Boga) za wiarę. Uczynił to także Mojżesz krwią baranka, którą namaścił odrzwia i nadproża... 468. Wszyscy jesteście wierzącymi, jeśli będziecie je odprawiać (modlitwy o ustalonych godzinach) i będziecie je pamiętać, ucząc tego siebie nawzajem i katechumenów, to nic was nie będzie kusiło i nigdy nie upadniecie, jeśli będziecie zawsze pamiętać o Chrystusie. Za każdą godzinę przyjmuj (w myślach) to imię, aby odcisnąć (σφραγίζειν) na czole strach. Jest to bowiem znany i oczywisty znak, dzięki któremu diabeł ulega zniszczeniu. Kiedy tak czynicie z wiarą, objawiacie się (chrześcijaninowi) nie tylko ludziom, ale także w sumieniu, w którym pocieszacie się jako prześladowcy (diabła), gdyż przeciwnik diabeł patrzy tylko na siłę serca, a gdy widzi człowieka od wewnątrz, że jest rozsądny, zapieczętowany od zewnątrz i od wewnątrz pieczęcią słowa Bożego, wtedy natychmiast ucieka, ścigany przez Ducha Świętego istniejącego w osobie, która dała, że ​​należy do niego samego. Mojżesz też to uczynił... 469. Charakterystyczne jest postrzeganie znaku krzyża jako zaklęcia przeciwko diabłu. Składniki kultu Tak więc obraz codziennego nabożeństwa Bożego w III wieku. była kompletna, należy poczynić kilka uwag bardziej ogólnych na temat charakteru ówczesnych nabożeństw, ich treści wewnętrznej, czyli przybliżyć się do rozważenia ogólnych i niezbędnych elementów każdego nabożeństwa: czytania Pisma Świętego, modlitwy i śpiewu – w III wieku. Wtedy oprócz składu ówczesnych serwisów w pełni zrozumiemy całą ich treść. Nieważne, jak częste są powyższe dowody z pomników z III wieku. jeśli chodzi o czytanie Pisma Świętego podczas nabożeństwa w tamtym czasie, nie wszystko w tej kwestii jest jasne. Przede wszystkim nie wskazują zakresu czytanych ksiąg sakralnych. Należy mieć na uwadze, że kanon świętych ksiąg Nowego Testamentu nie został jeszcze w pełni zdefiniowany. Nie wszystkie święte księgi, obecnie uważane za natchnione przez Boga, były uznawane wszędzie, we wszystkich Kościołach jako takie, nawet w IV wieku, jak pokazuje klasyfikacja niektórych z tych ksiąg przez św. Atanazego i Euzebiusza z Cezarei do kategorii ἀντιλεγόμενα (sporna) lub tylko ἀναγιγνωσκόμενα (czytelny, tj. dopuszczony do czytania podczas nabożeństwa jako przydatny wraz z natchnionymi przez Boga). Takie wahania w IV wieku. miało miejsce w odniesieniu do Listu do Hebrajczyków, większości listów soborowych i Apokalipsy. Sądząc po tym, że takie „kontrowersyjne” co do ich kanoniczności zostały ujęte w IV wieku. oraz niektóre szanowane starożytne pisma, później zdecydowanie uznane za pozbawione natchnienia, jak np. List św. Barnaby, „Pasterza” Hermasa itp., można by pomyśleć, że w II i III wieku. Objętość Pisma Świętego czytanego podczas nabożeństwa była szersza niż nasza, tj. że wraz z obowiązującymi księgami kanonicznymi Nowego Testamentu czytano pisma mężów apostolskich i nie oddzielano ich ostro od nich, a w niektórych Kościołach prawdopodobnie apokryfy. Ślad tej praktyki zachował się do dziś w Kościele Abisyńskim, gdzie podczas nabożeństw czyta się np. Księgę Henocha 470 jako Pismo Święte. W naszym kulcie śladem tej praktyki jest czytanie niekanonicznych ksiąg Starego Testamentu: Mądrości Salomona i Jezusa, syna Syracha, jako przysłów wraz z księgami kanonicznymi i na równi z nimi, a także częściowo lektura Dziejów Apostolskich i Listów Apostolskich, jakby na równi z lekturą ojców podczas całonocnego czuwania przed Sześciu Psalmami. Po raz pierwszy z III wieku. mamy dowody na liturgiczny podział Nowego Testamentu do czytania. Arabska Didascalia, jak widzieliśmy w 471, wspomina o perykopach („koncepcjach”). Świadectwa istnienia tego pomnika kanonicznego, którego przynależność do III wieku może budzić wątpliwości, potwierdzają pisarze z III wieku. Orygenes w swoim komentarzu do księgi wspomina o perykopach. Królestwa: „dużo czytania, a skoro trzeba mówić o perykopie podzielonej na dwie, ale czytano ją w kolejności o Nabalu...” 472. Czasem można zauważyć, jak codzienna perykopa zmusza Orygenesa w rozmowie do zatrzymywania się na fragmentach Pisma Świętego, które są mało przydatne w nauczaniu, np. o genealogiach, o obliczeniach żydowskich obozów na pustyni 473. Wszystko to pozwala także na stwierdzenie, że podział Pisma Świętego do czytania liturgicznego musiał być ciągły, bez pominięć. Ubóstwo roku kościelnego (świętej pamięci) eliminowało potrzebę jakichkolwiek odstępstw od zwykłych czytań. Niemniej jednak dla istniejących pamięci musiały zostać wybrane specjalne odczyty; wynika to z faktu, że ten sam Orygenes w swojej interpretacji księgi. Hiob mówi o czytaniu go w dniach postu na cześć cierpień Chrystusa: „na zgromadzeniu kościelnym czyta się cierpienie Hioba w dni św., w dni postu, w dni wstrzemięźliwości, w dni, w których poszczący i wstrzymujący się zdają się sympatyzować z tym cudownym Hiobem, w dni, w których przez post i wstrzemięźliwość podążamy za świętym cierpieniem naszego Pana Jezusa Chrystusa… Nie bez powodu (merito) i teraz w dni cierpienia, w dni poświęcenia, w dni poście, odczytuje się cierpienie błogosławionego Hioba, zastanawiają się nad nim, stale go studiują”. 474. Na początku III wieku. lektura całego Pisma Świętego została przyjęta obojętnie przez czytelnika, którego stanowisko było najwyższe: uważa się je za zaszczytne dla spowiednika. „Tak powinno być” – pisze św. Cyprian w sprawie mianowania spowiedników Abrahama i Celerina na czytelników – powinni zaczynać od pozycji lektora. Nic nie jest bardziej odpowiednie dla głosu, który wyznaje Pana w chwalebnym kazaniu, niż być słyszanym podczas czytania Bożego; po wzniosłych słowach wypowiedzianych przez męczeństwo za Chrystusa czytajcie Ewangelię Chrystusa, dzięki której są męczennicy” 475. „Cóż innego miałby uczynić ten, który przyszedł do nas z takim poleceniem (dignatione) od Pana, uwielbiony zdziwieniem tego, który go prześladował, jeśli nie wynieść go na podwyższenie kościoła, aby wsparty na wysokości najwyższego miejsca, widocznego dla całego tłumu w chwale swego tytułu (honoris), czytał przykazania i Ewangelia Pana, których On wytrwale i wiernie przestrzega? Niech głos wyznającego Pana będzie słyszalny codziennie w słowach Pana. Niech zobaczy, czy jest jakiś wyższy stopień, jaki mógłby osiągnąć w Kościele. Nic tak nie przydałoby się spowiednik braciom, jak to, że gdy z jego ust zabrzmi czytanie Ewangelii, każdy, kto słucha, zacznie naśladować wiarę czytelnika” 476. Miejsca te wyraźnie pokazują, że w Kartaginie w połowie III w. czytelnik czytał także Ewangelie (choć już w II w. ta ostatnia została wyróżniona jako księga szczególnie sakralna), ale „Testament” już powierza lekturę Ewangelia prezbiterowi lub diakonowi 477 . Jeśli chodzi o naukę III wieku. jest o tyle ważne, że teraz po raz pierwszy spisywane są homilie wygłaszane w kościele w celu wyjaśnienia czytanych fragmentów Pisma Świętego (Orygenes, Hipolit). Dało to początek tej literaturze kościelnej, która później dostarczyła tak bogatego materiału do czytań patrystycznych liturgicznych. Ale od pisarzy III wieku. nasz statut nie wybrał jednego do użytku liturgicznego. Odnośnie modlitw podczas codziennej służby w III wieku. stanowi również znaczący krok w porównaniu z II wiekiem. Formuły modlitw eucharystycznych pojawiają się tam po raz pierwszy (w „Nauczaniu 12 Apostołów”), tutaj pojawiają się te same formuły modlitw dla innych ważnych codziennych nabożeństw, przynajmniej jutrzni i przynajmniej tematów modlitw godzinnych. Św. Cyprian zarzuca heretykowi, że „gardząc biskupami, porzucając kapłanów Bożych, ośmiela się wznosić kolejny ołtarz, odprawiać kolejną modlitwę słowami bezprawnymi” 478. Jak widzieliśmy, śpiew liturgiczny w II wieku. uległa znacznemu rozwojowi w porównaniu z I wiekiem, jeśli wierzyć legendzie, że to św. Ignacy Nosiciel Boga był inicjatorem śpiewu antyfonalnego w kościele chrześcijańskim. W III wieku. dokonuje równie istotnego kroku: uznaje potrzebę uregulowania samej melodii (a nie tylko obrzędu) śpiewu chrześcijańskiego. W związku z tym w sprawie śpiewu w III wieku. wygląda głębiej niż II. Mamy na myśli rozważania Klemensa Aleksandryjskiego na temat właściwej muzyki dla chrześcijan i ich kultu. Przede wszystkim Klemens zwraca uwagę na muzyczną różnicę między kultem chrześcijańskim a żydowskim i pogańskim: „na chwałę Boga używamy jedynie słowa pokoju i nie używamy już starożytnego psałterza, ani trąby, ani tympanonu, ani fletu” 479. Jednak nie każdy poród i śpiew na głos, zdaniem Klemensa, mogły zostać zaakceptowane przez chrześcijan i zostały przyjęte przez Kościół jego czasów. „Muzykę należy wykorzystywać do dekoracji i wychowania moralności. Przecież nawet podczas święta (agape?) pijemy za wspólny śpiew, wyśpiewywanie upragnionej (nadziei) i wielbienie Boga za nie do pozazdroszczenia dar ludzkich przyjemności i za nieustanne zaopatrzenie we wszystko, co niezbędne do rozwoju ciała i duszy. Nadmierna muzyka (περιττὴ), łamanie duszy, wchodzenie w różnorodność, to płaczliwe (θρηνώδη), to niekontrolowane i namiętne (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη) należy odrzucić. szalony i szalony (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)” 480. Klemens, rozwodząc się nad istniejącymi w jego czasach rodzajami wokalnej muzyki greckiej, która przyciągnęła uwagę całego ówczesnego świata, już dawno dotarła do ludów Wschodu i musiała wszędzie zastąpić melodie narodowe, Klemens stwierdza, że niektóre z tych typów całkowicie nie do przyjęcia dla chrześcijanina i Kościoła. „Musimy wybierać melodie przepojone beznamiętnością i czystością; melodie, które łagodzą i relaksują duszę, nie mogą być w harmonii z naszym odważnym i hojnym sposobem myślenia i usposobienia. Sztuka, wyrażająca się w przepływie głosów pomiędzy różnymi pokoleniami, jest sztuką fałszywą; rozwija się tendencja do życia nieaktywnego i nieuporządkowanego. Surowe i poważne melodie zapobiegają bezwstydności i pijaństwu już w zarodku (to musi oznaczać agape). Należy zapewnić harmonie chromatyczne (χρωατικàς ἁ ρμονίας) bezwstydnym (ἀχρ ώ μοις) popijaniu i muzyce hetero z bukietami” 481. „Różne trucizny miażdżących pieśni i żałosnych wersetów muz karskich są równie zgubne dla moralności, wciągając je muzykę niepohamowaną i pozbawioną smaku (κακοτέχν ῳ) w pasję tej samej uczty” 482. Klemens jednak z aprobatą wypowiada się o niektórych rodzajach muzyki greckiej tamtych czasów, najwyraźniej odnajdując w nich coś wspólnego z sakralną muzyką starożytnych Żydów. „Wzór muzyki może dać Dawid, śpiewając i prorokując, rytmicznie wychwalając Boga (ἐμμελως). Taki tryb enharmoniczny (γένος ἑναρμόνιον) jest najbardziej odpowiedni dla harmonii doryckiej, a tryb diatoniczny (διάτονον) dla harmonii frygijskiej, jak mówi Arystoksen; Tak więc harmonia barbarzyńskiego psałterza żydowskiego, odsłaniając w sobie coś czcigodnego, jako najstarszego, staje się, zwłaszcza u Terpandry (muzyka greckiego), wzorem harmonii doryckiej, gdy śpiewa o Zeusie w następujący sposób: Zeus jest początkiem wszystkiego, przywódcą wszystkich, wznoszę ten początek pieśni do Ciebie, Jowiszu” 483. Następną z melodii greckich, Carian, Klemens charakteryzuje jako zbyt żałosny i ponury do użytku chrześcijańskiego; nic więcej o nim nie wiadomo. Jeśli chodzi o melodie chromatyczne, enharmoniczne i diatoniczne, znamy także ich nastrój. Ich różnica zależała od wielkości każdego z trzech interwałów tetrakordu (układu 4 strun lub dźwięków), które stanowiły podstawę muzyki greckiej. Całkowity rozmiar interwałów w tetrachordzie wynosił 2 ½ tony, a najprostsza konstrukcja tetrachordu miała miejsce wtedy, gdy składał się z dwóch całych interwałów, czyli tonów, i jednej połowy; taką konstrukcję nazywano diatoniczną (poprzez ton). Bardziej sztuczna konstrukcja miała miejsce, gdy tetrachord składał się z półtora tonu i dwóch półtonów; taką konstrukcję nazywano chromatyczną (kolorową, barwną). Konstrukcja była jeszcze bardziej sztuczna, gdy tetrachord składał się z podwójnego tonu i dwóch ćwierćtonów. „Takiego tetrachordu prawdopodobnie nie stosowano w praktyce śpiewu ze względu na niemożność dokładnego wykonania głosem i rozróżniania ćwierćtonów przez ucho, lecz praktykowano go w dziedzinie muzyki instrumentalnej” 484. Tę ostatnią konstrukcję tetrachordu nazwano enharmoniczną. Ale Klemens najwyraźniej przez melodię enharmoniczną rozumie inny rodzaj (unisono?), gdyż uważa ją za prostszą niż diatoniczną i przyrównuje ją do melodii doryckich, które późniejsi pisarze klasyfikują jako rodzaj muzyki diatonicznej na równi z frygijską. Wszystkie te uwagi Klemensa na temat muzyki wynikają najwyraźniej z nieczytelności aleksandryjskich (naturalnie bardzo wykształconych w ogóle, a zwłaszcza muzycznie) chrześcijan w stosunku do różnych rodzajów muzyki. Klemens był zatem pierwszym z nauczycieli Kościoła, który wpadł na pomysł uregulowania śpiewu liturgicznego chrześcijan w odniesieniu do samej jego melodii i zdecydowanie opowiedział się za zapobieganiem przedostawaniu się do Kościoła najbardziej sztucznych i namiętnych melodii. Późniejsi organizatorzy śpiewu kościelnego – na zachodzie św. Ambroży i Grzegorz Wielki, a na wschodzie św. Jan z Damaszku – z jego systemu głosów, całkowicie zgodnie ze wskazówkami Klemensa, wykluczyli melodię chromatyczną na rzecz diatonicznej doryckiej i frygijskiej. Pisarze III wieku Uważają się za mających prawo przechwalać się przed poganami bogactwem pieśni podczas ich kultu i konkurować z nimi pod tym względem. Klemens Aleksandryjski mówi poganinowi, że na „miłującej Boga, ocienionej górze” (w kościele) „oddają się radości (βακχεύουσι), ale nie menady (kapłanki)…, ale córki Boże, piękne baranki, odprawiające (θεασπίζουσαι) uczciwe uroczystości (ὄργια) Słowa, tworząc rozsądny (σώφρονα) chór; tu śpiewają sprawiedliwi, tu śpiewają hymn do Króla wszystkich, młode kobiety śpiewają, aniołowie wychwalają, prorocy mówią” 485. Tertulian powiada: „Jeśli kogoś bawią sztuki widowiskowe, mamy dość pism, dość poezji, dość powiedzeń, dość pieśni” (canticorum), dość śpiewu (vocum), i nie bajek, ale prawdy, nie zwrotek, ale prostoty” 486. Orygenes w odpowiedzi na uwagę Celsusa, że chrześcijanie czciliby Boga, gdyby śpiewali Słońce i Minerwę, mówi: „Wymawiamy (λέγομεν) hymny tylko ku jedynemu Bogu wszystkich i Jego Jednorodzonemu Słowu Bogu, śpiewamy (ὑμνου μεν) Bogu i Jego Jednorodzonemu, tak jak (śpiewają) Jego słońcu, księżycowi, gwiazdom, wszystkim zastępom niebieskim” 487. Wielki rozwój literatury śpiewu kościelnego spotkał się nawet z reakcją niektórych biskupów. Skierowany przeciwko Pawłowi, biskupowi. Samosackiego (uniesionego herezją Artemona), listu rejonowego (druga połowa III w.), biskupi potępiają go między innymi za to, że „zniósł psalmy na chwałę Pana naszego Jezusa Chrystusa, jako najnowsze (νεωτέρους) i jako dzieła najnowszych osób; wręcz przeciwnie, w środku kościoła, w Wielką Wielkanoc, on kazał śpiewać na swoją cześć (ψαλωδείν είς εαυτόν) i w tym celu wyznaczał kobiety, których słuchało się i wzdrygano” 488 . Autorzy pieśni i pieśni III wieku. Pomimo tak bogatej działalności hymnograficznej III wieku, nie dotarły do ​​nas z niego prawie żadne dzieła tego rodzaju, ale także nazwiska twórców. Tłumaczy się to niszczeniem ksiąg chrześcijańskich przez pogan oraz faktem, że chrześcijanie ukrywali swoje nauczanie, które zawarte było między innymi w pieśniach (ύμνοι θεολογούντες), zwłaszcza naukę o Trójcy Świętej, głoszoną głównie w III w. w dół swoich piosenek (podobnie jak Creed 489). Jednak od III w. Zachowało się nie tylko kilka nazw śpiewników, ale także kilka ich wytworów. Euzebiusz przytacza z dzieła Dionizego z Aleksandrii „O obietnicach” miejsce, w którym ten święty, wyrzucając biskupa Henomy. Egipski Pentapolis († 246) za jego chiliastyczne poglądy, chwali go za „wiele duchowych pieśni, którymi wielu braci cieszy się do dziś” 490. – Klemens Aleksandryjski. kończy swojego „Nauczyciela” hymnem do Pasterza, tj. Zbawiciel; możliwe, że hymn ten miał zastosowanie liturgiczne, a w każdym razie może dać wyobrażenie o naturze poezji kościelnej tamtych czasów. Hymn rozpoczynający się słowami: „Pogromca niezłomnych onagerów” składa się z długiej serii (aż do 30) entuzjastycznych i czułych imion (epitetów) Chrystusa (na przykład skrzydło piskląt, Król, Słowo, dawca mądrości, Zbawiciel, robotnik, hełm, uzda, łapacz ryb) oraz prośby do Chrystusa, aby zgromadził swoje dzieci, aby Go chwaliły i prowadziły Twoją drogą. Za najbardziej poetycką uważa się zakończenie hymnu: „Niebiańskie mleko z chwalebnych piersi Wyczerpany Twoją mądrością! karmiony delikatnymi ustami, wypełniona piersiami matki, Hymn składa się z 4 zwrotek; pisane anapestami, spondejami i daktylami, nie zawsze wierszami poprawnymi i jednolitymi. Hymn ten jest zatem charakterystyczny dla pierwszej próby zastosowania wersyfikacji greckiej do pieśni chrześcijańskiej. – Alegoryczny dialog sschmch. Metodego, biskupa najpierw Patary (w Azji Mniejszej), a następnie Tyru († 311), „Święto Dziesięciu Dziewic” (napisane zapewne w opozycji do „Święta” Platona – udowodniona jest wyższość dziewictwa nad małżeństwem) kończy się „Pieśnią Dziewic do Chrystusa Boga” składającą się z 24 zwrotek (być może na wzór alfabetycznych psalmów), z refrenem, którym chór odpowiada do apelu każdej dziewicy do Chrystusa. W rozpoczynającym się hymnie: „Z góry, dziewice, słychać głos...” dziewice zapraszają w obliczu nadchodzącego głosu, który budzi umarłych, aby spieszyli się na spotkanie nadchodzącego Oblubieńca, wyrażają swoje oddanie Chrystusowi aż do zapomnienia o sobie, inspirując się przykładem „Poprzednika, który cierpiał z miłości do prawdy” i Matki Oblubieńca „łaskawej, Niepokalanej, niedostępnej, Niepokalanej Dziewicy, podejrzanej o dziewictwo”; Hymn kończy się modlitwą do Ojca i Syna, aby przyjąć dziewice „do drzwi życia wiecznego” 491. Hymny Klemensa i św. Metodego nawiązują także do późniejszego akatysty – pierwszy z wieloma epitetami i wezwaniami, a drugi z podziałem na 24 zwrotki. Ale w duchu i treści jedno i drugie jest czymś niepowtarzalnym na późniejsze czasy: jest w nich tyle spontaniczności uczuć religijnych, nietkniętych refleksją teologiczną, takiej, że tak powiem, intymności w jedności z Bogiem i mocy miłości do Chrystusa, możliwej tylko w tamtych stuleciach. Z obecnych pieśni kościelnych najbliższa tym hymnom jest piosenka „Quiet Light”. Sądząc po tym, co mówi o niej jako o „starożytnej”, św. Bazyli Wielki 492, nie można zakładać, że jej skład powstał później niż w III wieku. Godne uwagi jest to, że wszystkie te zabytki poezji liturgicznej z III wieku. mają wyłącznie lub głównie („Ciche światło”) treść chrystologiczną: ten sam charakter, jak widzieliśmy, miały pieśni kościelne w II wieku 493 . Pod tym względem modlitwy różniły się od pieśni: wzorując się na Modlitwie Pańskiej i ze względu na ciągłą wzmiankę o Zbawicielu w instrukcjach dotyczących modlitwy o Ojcu (aby modlitwę kierować do Niego), modlitwy zachowane z III w. są w większości kierowane do Ojca. W IV wieku. spowodowało to nawet specjalny dekret Soboru w Ippon: „przystępując do ołtarza, modlitwę należy zawsze kierować do Ojca” 494. Ten zwyczaj i dekret mogły być spowodowane także chęcią ochrony dogmatu o Trójcy przed tryteistycznym rozumieniem i zanotowania w tym dogmacie idei jedności przykazania. Z obecnych pieśni liturgicznych można go przypisać III w. (sądząc po tym, że jest umieszczony w kodeksach Pisma Świętego z IV w.) „Wielkiej Doksologii”. Tak jak hymny Klemensa, Metodego i pieśń „Ciche światło” są przykładem oryginalnej twórczości chrześcijańskiej III wieku, tak i ta pieśń jest przykładem umiejętnego kompilacji Pisma Świętego. Wersyfikacja w nim jest żydowska - równoległość członków. Pierwsze trzy utwory mogą służyć jako próbka tych utworów, które według zeznań ap. Pawła, a później Tertuliana, były śpiewane kolejno przez poszczególne osoby podczas nabożeństw (improwizowane lub skomponowane wcześniej); ten ostatni jest być może próbką pieśni do tego popularnego przedstawienia, które zgodnie z oświadczeniem neocesarzy skierowanym do Bazylego Wielkiego zostało wprowadzone w ich kościele św. Grzegorza Cudotwórcy († ok. 270) 495 i o którym coraz częściej wspominają pisarze IV wieku. Echo tej różnicy w obu rodzajach pieśni (do użytku indywidualnego i narodowego) zostało zachowane w obecnym statucie, w którym wymaga się, aby „Ciche światło” było wymawiane przez naczelnego, a obie twarze zjednoczyły się, by zaśpiewać „Wielką Doksologię”. Specyficzny charakter pieśni pierwszego rodzaju może tłumaczyć fakt, że nie wszystkie z nich już od wieków późniejszych były włączane do nabożeństwa (podobnie jak nie włączano do nabożeństwa hymnów Klemensa i Metodego, poematów Grzegorza Teologa i hymnów św. Efraima Syryjczyka). Rok kościelny III wiek. Święta i dni powszednie Odnośnie roku kościelnego w III wieku. w porównaniu z II w. Należy przede wszystkim zwrócić uwagę na większy nacisk i oddzielenie świąt od życia codziennego. Choć aleksandryjska szkoła teologiczna nie aprobowała takiej izolacji, 496 znajduje to odzwierciedlenie w fakcie, że w niedzielę i Zesłanie Ducha Świętego po raz pierwszy zakazano pracy, postu i klęczenia. „My – mówi Tertulian – „jak otrzymaliśmy zgodnie z tradycją, tylko w dzień Zmartwychwstania Pańskiego powinniśmy powstrzymać się nie tylko od klękania, ale także od wszelkich trosk i służby, odkładając na bok nasze codzienne sprawy, aby nie dawać miejsca diabłu” 497. „W Dzień Pański uważamy za niedopuszczalne (nefas dicimus) post lub modlitwę na klęczkach” 498. „Nie zginanie kolan w dniu św. Pana – mówi pseudo-Justin – „jest symbolem zmartwychwstania, przez które, za łaską Chrystusa, zostaliśmy uwolnieni od grzechów i od śmierci, którą On zabił; zwyczaj ten miał swój początek już w czasach apostolskich, jak mówi błogosławiony Ireneusz, męczennik i biskup Lyonu w swoim omówieniu Wielkanocy” 499. Tertulian jako pierwszy wspomina zatem o odpoczynku, czyli wolności od pracy, jako o znaku chrześcijańskiego święta, a zwłaszcza zmartwychwstania. Ale Aleksandryjczycy: Klemens i Orygenes, w porozumieniu z pisarzami II wieku. (zwłaszcza św. Justyn i Ireneusz) mówią jedynie o pokoju od spraw doczesnych i nalegają, aby święto chrześcijańskie nie przypominało żydowskiej soboty z jej absolutną bezczynnością 500. Charakterystyczny jest pogląd Orygenesa na pamięć związaną ze zmartwychwstaniem, wyrażony w następującym miejscu: Pańskiego obchodzi się raz w roku, a nie zawsze po 7 dniach), wówczas wszyscy niech się modlą do Boga, aby Jego słowo do nas dotarło” 501. Taki pogląd na zmartwychwstanie widoczny jest także w naszym statucie, gdy wyznacza na zmartwychwstanie oprócz niedzieli kanon krzyża, gdy do kanonu o treści ogólnej budującej wyznacza irmos, a nie poświęcone wydarzeniu itp. Chociaż w ten sposób dzieło rozpoczęte w II wieku jest kontynuowane. polemika z żydowskim szabatem i pisarzami III wieku. podobnie jak w II w. wszyscy są zgodni w przekonaniu, że dla chrześcijan jest on całkowicie opcjonalny, 502 niemniej już od samego początku III w., wraz z osłabieniem antagonizmu wobec judaizmu, pojawiła się tendencja do pewnego rodzaju celebrowania szabatu, oddzielającego go od szeregu dni zwyczajnych, i ta tendencja pod koniec stulecia i na początku IV w. prowadzi do tego, że w niektórych Kościołach sobotę czci się niemal na równi z niedzielą. I tak Tertulian tuż przed powyższym fragmentem dotyczącym celebracji zmartwychwstania mówi: "A jeśli chodzi o klęczenie, modlitwa ulega różnorodności ze względu na tych nielicznych, którzy wstrzymują się od klęczenia w sobotę. Ponieważ w Kościołach uparcie broni się tej apostazji, niech Pan obdarzy swoją łaską, aby albo pozostali w tyle, albo poszli za własnym zdaniem, nie narażając innych na pokusę" 503. Godne uwagi jest to, jak autor Konstytucji Apostolskich interpoluje te fragmenty syryjskiej Didaskali, gdzie mówi o celebrowaniu niedzieli w sensie celebrowania szabatu. Wstawienie o szabacie jest tu dokonane czysto mechanicznie: mowa nie wraca do niego później. (Podobieństwa są także ważne jako wskaźnik rozwoju rytuału nabożeństwa niedzielnego i poglądu na Eucharystię.) W innym miejscu Didaskaliów, gdzie jest mowa o celebrowaniu niedzieli, Konstytucje Apostolskie nie dodają nic na temat szabatu, chociaż też go powtarzają (tekst Didaskaliów zaznaczony jest kursywą): „W Niedzielę Pańską, czyli w niedzielę, zbierajcie się stale, dziękując Bogu i wyznając, co Bóg dla was uczynił przez Chrystusa” 505. „Testament Pana naszego Jezusa Chrystusa” wyznacza na sobotę liturgię z mistagogią, tak jak na niedzielę, Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego i Objawienie Pańskie 506, i nakazuje w sobotę podczas Eucharystii ofiarować trzy bochenki na obraz Trójcy Świętej, a w niedzielę 4 – na obraz Ewangelii 507. Z pozostałych siedmiu dni kontynuowano je w III wieku. obchodzone jest postem w środę i piątek. Prawdziwy „gnostyk”, zdaniem Klemensa, „zna zagadkę (μύνιμα) postu w tych dniach, tj. w środę i piątek” 508. Według Orygenesa „mamy 4 i 6 dzień tygodnia, w który zwykle pościmy” 509. Orygenes szczególnie wysoko ocenia piątek, porównując go ze zmartwychwstaniem 510, a nawet z Wielkanocą i Zesłaniem Ducha Świętego 511. Syryjska Didaskalia mówi o poście w środę i piątek w związku z postem wielkanocnym (w części dotyczącej postu): „Powiedział nam, ucząc nas: «Czy w tych dniach pościcie dla Mnie, czy też potrzebuję, abyście zasmucali swoją duszę; ale ze względu na swoich braci (Żydów, dla odpuszczenia ich grzechów przeciw Chrystusowi) to uczyniliście i tak też czynicie w te dni, w które pościcie – środę i piątek – przez cały czas, jak napisano u Zachariasza: post czwartego dnia i post piątego, czyli w piątek „512”. Kanonicy Hipolita uważają tych, którzy nie poszczą w środę i piątek, za przeciwników Boga, który pościł dla nas 513. Już 69. Kanon Apostolski grozi wyrzuceniem duchownego, a laika ekskomuniką za nieprzestrzeganie tych postów. „Testament” zawarty w przepisie „Ofiara (Eucharystia) musi być składana w sobotę i niedzielę tylko w dniu postu” 514 najwyraźniej oznacza posty cotygodniowe. Ten ostatni fragment pokazuje, że post był postrzegany jako rodzaj święta, uroczystości. Ale istniała też odwrotna tendencja w poglądzie na post, o którym z dezaprobatą wspomina Tertulian, który skłaniał się ku opinii, że post jest przerywany przez przyjmowanie Eucharystii: "Wiele osób uważa, że w dni stania nie ma potrzeby być obecnym na modlitwie ofiarnej, gdyż przyjęcie Ciała Pańskiego stanie na stojąco byłoby złamaniem. I co z tego? Czy posłuszeństwo Eucharystii zwalnia od ślubu złożonego Bogu? Czy wasze stanie nie będzie bardziej uroczysty, jeśli staniesz przy ołtarzu Bożym? Jeśli przyjmiesz Ciało Pańskie i nadal zachowasz 516, to oboje będą zbawieni – zarówno udział w ofierze, jak i spełnienie obowiązku. Jeśli pozycja stojąca wzięła swoją nazwę od przykładu wojskowego (bo i my jesteśmy wojownikami Boga), to żadna radość ani smutek, który zdarza się w obozach wojskowych, nie zakłóca pozycji żołnierzy; Post trwał do godziny 9:00. Ortodoksi zarzucali także montanistom przedłużanie postu dziennego poza tę godzinę. „Oni (prawosławni) uważają nasze posty za niegodne” – mówi Tertulian, stając się montanistą, „niektórym z nich (postom) zarzuca się także, że są nowe, jak wprowadzono później, twierdząc także, że tego obowiązku (postu) nie można wypełniać arbitralnie i opóźniać poza godzinę 9, twierdząc to oczywiście na podstawie swojego zwyczaju” 518. Oprócz środy i piątku oraz postu wielkanocnego, o którym teraz mowa, innych postów nie było jeszcze, natomiast posty publiczne z okazji klęsk żywiołowych, np. suszy, były zwyczajem. Tertulian opisuje takie posty wzruszająco. „Kiedy nie ma deszczu i w związku z tym grozi głód” – mówi Tertulian do pogan – „wtedy wy, codziennie nakarmieni i stale gotowi do jedzenia... szukacie nieba na Kapitolu, spodziewając się chmur z sufitów, odwracając się od samego Boga i od samego nieba. A my, uschnięci postem, wyczerpani wstrzemięźliwością, oderwawszy się od wszelkich przyjemności życia, ubrani w wory i obsypani popiołem, pukamy do nieba i dotykamy Boga; a kiedy prosimy o miłosierdzie, oddają cześć Jowiszowi” 519. Przedłużenie postu wielkanocnego Czterdziestodniowy post przed Wielkanocą, który zastąpił w III wieku. choć jeszcze nie wszędzie, pierwszy post krótszy w swej genezie i charakterze ma coś wspólnego z drugim typem postu. Jeżeli do niego nie doszło, przedłużano go do 40 dni, niewątpliwie pod wpływem praktyki katechumenów, z chęci ułatwienia przygotowania katechumenów do chrztu poprzez post i modlitwę. Zabytki z II w. mówią także o zwyczaju postu z katechumenami. Według św. Justyna nawróconych na chrześcijaństwo „uczy się, że modlitwą i postem powinni prosić Boga o przebaczenie przeszłych grzechów, a my modlimy się i pościmy wraz z nimi” 520. „Przed chrztem niech poszczą” – nakazuje „Nauczanie 12 Apostołów”, tego, który chrzci, i tego, który jest ochrzczony, a jeśli mogą, kilku innych. Nakaż jednak osobie ochrzczonej, aby pościła dzień lub dwa wcześniej”521. „Ci, którzy zbliżają się do chrztu – mówi Tertulian – „muszą się modlić częstymi modlitwami, postem, klęczeniem i czuwaniem, wyznając wszystkie poprzednie grzechy 522. Ponieważ chrzest miał miejsce w III wieku. do Wielkanocy, wówczas post ten okazał się przedświąteczny. „Testament” wprowadza nas w pierwszy etap istnienia 40-dniowego postu przed Wielkanocą, z jego początkami. W tym kontekście mówi się o nim. Spośród przyjmujących katechumenów, których czas trwania jest określony w „Woli” na 3 lata, wybiera się tych, którzy są gotowi do chrztu i „zaklinają go w tym samym dniu, w którym zostali wybrani (najwyraźniej codziennie), a chrzczą się w dni Wielkanocy. Przez 40 dni Wielkanocy lud pozostaje w cerkwi, nie śpi, modli się, słucha Pisma Świętego, hymnów i pouczających przemówień” 523. Poniżej opisano chrzest: bierzmowanie i komunię nowo ochrzczonych. Post Pięćdziesiątnicy, o ile „40” nie jest późniejszym wstawieniem 524, jest tu przedstawiony w formie owego udziału wiernych w modlitwie i poście z przygotowującymi się do chrztu, jakiego wymaga Nauczanie 12 Apostołów i o którym mówi Justyn Męczennik. Zatem według Tertuliana „uroczystym dniem chrztu jest Wielkanoc, kiedy dopełniły się cierpienia Pana, w którym zostajemy ochrzczeni... W związku z tym, że Zbawiciel pościł przez 40 dni po chrzcie, ktoś powie, że lepiej jest dla nas pościć po chrzcie. Co cię powstrzymuje, jeśli nie potrzeba radości i dziękczynienia?” W ostatnich słowach Tertuliana wyraźnie pojawia się myśl o 40-dniowym poście przed chrztem, a zatem przed Wielkanocą. (Rzucają jednocześnie światło na pierwotne znaczenie korzyści, jakie w dniu Pięćdziesiątnicy płyną z postu i klęczenia). Chociaż post wielkopostny powstał w związku z chrztem, już w III wieku. postrzegają to jako coś wartościowego samo w sobie. Tak częściowo pojawia się w dotyczącym go akcie „Wola”. Kanonicy Hipolita mówią o tym bez względu na chrzest, choć bezpośrednio po obrzędzie chrztu. „W dni postu określone w przepisach dotyczące czwartego dnia tygodnia oraz szóstego i Pięćdziesiątnicy… (uszkodzone), kto doda do nich inne posty, otrzyma nagrodę. Kto się temu sprzeciwia i którego nie usprawiedliwia choroba, nieszczęście lub konieczność, sprzeciwia się Bogu, który dla nas pościł” 525. Na koniec Orygenes wspomina o Wielkim Poście: „Mamy dni Wielkiego Postu poświęcone postowi” 526. Jednak nie wszystkie kościoły przedłużyły jeszcze post przed Wielkanocą do 40 dni. Jeśli chodzi o tę samą Aleksandrię, w której żył i działał Orygenes, oraz z epoki Orygenesa, mamy dowody na to, że post przed Wielkanocą ograniczał się do kilku dni. Św. Dionizego, biskupa. Aleksandrii (246–265) na prośbę biskupa. Bazylidesa, gdy konieczne jest zakończenie postu wielkanocnego, albo w sobotni wieczór, albo w niedzielę rano w porze piania koguta, jak to się dzieje w Rzymie. Wyrażając swój pogląd na temat różnych dat zakończenia postu, biskup aleksandryjski dodaje: „i nie wszyscy jednakowo i w ten sam sposób przestrzegają sześciu dni postu; niektórzy bowiem spędzają całe dnie bez jedzenia, a inni ani jednego; tym, którzy są bardzo słabi z powodu długotrwałego postu i prawie umierają z wycieńczenia, wybacza się wcześniejsze zjedzenie posiłku; ale jeśli pozostałe cztery poprzedzające dni postu nie tylko nie pościli bez przerwy, a nawet żyli w luksusie, a wtedy, gdy nadejdą ostatnie dwa dni, ich, tj. W piątek i sobotę poszczą nieustannie i myślą, że robią coś wielkiego i chwalebnego; jeśli wstrzymają się do rana, to myślę, że nie osiągnęli takiego wyczynu jak ci, którzy ćwiczyli przez więcej dni” 527. Sprzeczność między Dionizjuszem a Orygenesem można pogodzić przez fakt, że Orygenes, który przez długi czas mieszkał w Palestynie, mówi o praktyce tamtejszego Kościoła. Wydłużenie postu do 40 dni mogło początkowo nastąpić w Palestynie, a ponieważ Kościół jerozolimski cieszył się wielką władzą, stąd 40-dniowy post mógł z łatwością rozprzestrzenić się po całym świecie chrześcijańskim. Jak zobaczymy, znajdziemy go wszędzie na początku IV wieku; dlatego powinien był powstać nie później niż w III wieku. 528. Przejście z postu tygodniowego na post 40-dniowy może obejmować post dwu- lub trzytygodniowy, co według historyka Sokratesa 529 ograniczało post przedświąteczny w niektórych miejscach już w IV wieku. Testament zaleca biskupowi i prezbiterowi trzytygodniowy post po święceniach 530 . Wielkanoc według pisarzy III wieku Wielkanoc w III wieku. nadal pozostawał owym żałobnym i radosnym postem na cześć cierpień Chrystusa, jaki – według świadectwa św. Irenei – miał miejsce w II wieku; jednak rozwiązanie tego postu w noc po sobocie jest teraz otoczone szczególną powagą i tym samym daje początek Wielkanocy w jej obecnym charakterze, choć nie jest ona jeszcze całkowicie odizolowana od postu poprzedniego. Charakterystyczne jest całkowite milczenie na temat postu takiego pisarza jak Klemens Aleksandryjski. A Święta Wielkanocne niewiele przemawiają do serca Orygenesa. Wyjaśniając wskazówki Księgi Wyjścia na temat ustanowienia Wielkanocy oraz fragmenty Ewangelii dotyczące obchodów Starego Testamentu przez Zbawiciela, Orygenes w ogóle nie wspomina o podobnym święcie chrześcijańskim, utrzymując jedynie, że Wielkanoc jest naszym Chrystusem 531. Mimo to dwukrotnie wspomina chrześcijańskie święto Wielkanocy. Udowadniając Celsusowi, że chrześcijaństwo jest lepsze nie tylko od świąt pogańskich, ale i żydowskich, Orygenes zauważa: „Jeśli ktoś się sprzeciwia, abyśmy coś podobnego czynili w Dzień Pański (niedzielę), piątek, Wielkanoc i Zesłanie Ducha Świętego, to możemy odpowiedzieć, że doskonały chrześcijanin, będąc w słowach, czynach, myślach Słowem, Bogiem z natury, żyje zawsze w niedzielę, zawsze spędza niedziele (dni Pańskie)” 532. Inną wzmiankę Orygenesa o Wielkanocy widzieliśmy powyżej 533. Tertulian zdaje się znać tylko Wielkanoc wielkopostną. Słowa Boga przy ustanowieniu Paschy Starego Testamentu: „to jest Pascha Pańska” – wyjaśnia Tertulian: „tj. cierpienia Chrystusa” 534. Choć w jednym miejscu Tertulian wyraża się na temat Wielkanocy, że „obchodzimy ją (celebramus) co roku w pierwszym miesiącu” 535, to w innym miejscu sprowadza to „celebrowanie” do czuwania i ścisłego postu. Ukazując chrześcijance niedogodności posiadania męża poganina, Tertulian mówi: „Czy w święta (solennibus) Wielkanocy zniesie beztrosko twoją nocną nieobecność (abnoctantem)?” 536 Nie pochwalając zwyczaju powstrzymywania się w czasie postu od zwyczajowego całowania podczas modlitwy, Tertulian zauważa: „lecz w dzień Wielkanocy, kiedy post jest powszechnym i niejako publicznym obowiązkiem religijnym, słusznie wstrzymujemy się od całowania świata” 537. Wielkanoc według zabytków kanonicznych III wieku Z zabytków kanonicznych z III wieku. Kanonicy Hipolita i Egipcjanie mówią o Wielkanocy krócej niż inni. Najwyraźniej recepta na Wielkanoc niektórych kanonów jest przeróbką innych lub oba mają wspólne pierwotne źródło. Dlatego też porównanie związanych tu miejsc z obu zabytków nie jest obojętne dla historii święta. Tydzień, w którym Żydzi obchodzą Paschę, powinien być przestrzegany przez cały lud z wielką gorliwością; Dbajmy szczególnie o to, aby w tych dniach postu porzucić wszelką namiętność, abyśmy w każdej rozmowie nie rozmawiali z radością, ale ze smutkiem, gdyż wiadomo, że beznamiętny Pan wszystkich cierpiał wówczas za nas, abyśmy cierpliwie znosili smutki, dzięki czemu moglibyśmy uwolnić się od mąk, na które zasługujemy za nasze grzechy, a także abyśmy, stając się uczestnikami boleści, które przyjął za nas, stali się uczestnikami Jego królestwa. Pokarmem odpowiednim na czas Paschy jest chleb z solą i wodą. Jeśli ktoś jest podatny na choroby lub mieszka na wsi, gdzie nie zna chrześcijan, tak że czas Wielkanocy, nie znając jej daty, spędza w radości lub zmuszony jest do tego poważną chorobą, niech wszyscy poszczą po Wielkim Poście i pobożnie będą obchodzili Wielkanoc, aby było widać, że w głębi duszy nie było zamiaru, odrzucając strach i zaniedbując post, ustanawiać własną Wielkanoc, kładąc inny fundament niż ten, który jest założony... 538. Noc zmartwychwstania naszego Pana Jezusa Chrystusa należy obchodzić z największą gorliwością; bo On sam jest największy. Dlatego niech nikt tej nocy nie śpi aż do świtu; następnie obmyj się wodą przed rozpoczęciem Paschy i niech cały lud będzie w świetle. Bo tej nocy Zbawiciel wywalczył wolność dla całego stworzenia; i wtedy święto obchodzone jest przez rzeczy niebieskie i ziemskie oraz wszystko, co jest na niebie i na ziemi, ponieważ powstał z martwych i wstąpił do nieba, i siedzi po prawicy Ojca, skąd przyjdzie w chwale Ojca i Jego aniołów, aby oddać każdemu według jego uczynków; ci, którzy dobrze czynili, aby powstać do życia, i ci, którzy źle czynili, aby powstać na sąd, jak jest napisane. O tym, że nieprzyzwoite jest, aby ktoś w Wielkanoc jadł cokolwiek przed godziną, w której można zjeść. Nie można przypisać postu temu, kto nie wstrzymuje się od postu aż do godziny stanowiącej koniec postu. Jeśli jednak ktoś jest chory i nie ma siły pościć przez dwa dni, niech przynajmniej pości w szabat, ale poprzestaje na chlebie, soli i wodzie. Jeśli ktoś w podróży nie zna dnia Wielkanocy, to gdy go rozpozna, niech odłoży post na okres po Zesłaniu Ducha Świętego. Bo to nie Paschę świętujemy; to, co stanowi obraz, przeminęło. Dlatego nie powiedzieliśmy: w drugim miesiącu 539 r., ale gdy już będzie pewien (dzień Wielkanocy), niech zacznie pościć 540 r. W przypadku obu pomników Wielkanoc jest postem ku czci cierpień Chrystusa, przy czym w przypadku pierwszego koncepcja zawiera już uroczyste postanowienie o rezygnacji z postu w noc Zmartwychwstania. Inną, pozornie bardziej złożoną fazę rozwoju rytuału wielkanocnego reprezentują syryjskie didaskalia. Niezwykła jest wzruszającość i ożywienie, z jakim opowiada o Wielkanocy, której nie ma w kanonach Hipolita i Egipcjan. Interesująca jest także rewizja, jakiej poddano w Konstytucjach Apostolskich instrukcje Didaskali dotyczące Wielkanocy. Oprócz tego, że te ostatnie nadrabiają Wielkanoc całym kręgiem nowych świąt i postów: Narodzenia Pańskiego, Trzech Króli, Zesłania Ducha Świętego, Tygodnia Św. Tomasza, Wniebowstąpienia, Zesłania Ducha Świętego i tygodnia postu po Zesłaniu Ducha Świętego (Post Piotrowy), zmienił się i nie zawsze na lepszy ton wskazań o didaskaliach wielkanocnych w Dekretach Apostolskich. Wiernym nie wolno więc przysięgać ani na słońce, ani na żadne inne znaki lub żywioły niebieskie, ani nie wymieniać ustami imion bożków i nie wypowiadać wargami oszczerstw, lecz błogosławieństwa i psalmy Pana oraz Pisma Boże, które są podstawą naszej wiary, a zwłaszcza w dni Wielkanocy, w których poszczą wszyscy wierni na całym świecie. Jak powiedział nasz Pan i Nauczyciel, gdy go zapytali: „Dlaczego uczniowie Jana poszczą, a twoi nie poszczą?” A on odpowiedział im, mówiąc: «Synowie komnaty ślubnej nie mogą się smucić, dopóki pan młody jest z nimi, ale przyjdą dni, gdy pan młody zostanie im zabrany i wtedy będą pościć» 541. Teraz jest z nami przez swoje czyny, ale swoim pojawieniem się jest daleko, bo wstąpił na wyżyny niebios i siedzi po prawicy swego Ojca 542. Od drugiego dnia tygodnia (poniedziałek) pość przez 6 dni aż do nocy po sobocie i będzie to dla ciebie traktowane jako tydzień. Dziesiątego dnia (tj. pierwszego miesiąca wiosennego), ponieważ początek mojego imienia to jod 543, dzień, w którym odnowiono posty (czy powinien to wzmocnić post?) nie według zwyczaju poprzedniego ludu (Żydów), ale według nowego przymierza, które dla was ustanowiłem; pośćcie także czwartego dnia tygodnia (środa) za nich, gdyż czwartego dnia tygodnia zaczęli niszczyć swoje dusze i pojmali mnie... Znowu pośćcie za nich (Żydzi) w piątek, ponieważ przybili mnie w środku Święta Przaśników, jak przepowiedział Dawid: „W środku swego święta postawili znak, ale o tym nie wiedzieli” 544. Wy jednak w tych dniach pościcie bezustannie. czasów, a zwłaszcza tych z domu pogan (chrześcijan z pogan). Albowiem lud (Żydzi) nie był posłuszny (Mnie) i uwolniłem ich od zaślepienia i błędu bożków, i przyjąłem je, aby za wasz post i tych, którzy są z domu pogan, i za waszą służbę w tych dniach, kiedy modlicie się i błagacie o błąd i zagładę ludu, wasze modlitwy i prośby zostaną przyjęte przed Moim Ojcem, który jest w niebie, jak gdyby wychodziły z ust wszystkich wiernych na ziemi, i aby było im przebaczone wszystko, co uczynili do Mnie. Dlatego w Ewangelii powiedziałem; „Módlcie się za swoich wrogów” i błogosławieni są ci, którzy opłakują zagładę niewiernych. Wiedzcie zatem, bracia, że ​​nasz post, który pościmy w Wielkanoc, będziecie pościć o wytrwałość naszych braci... 545. Dlatego trzeba litować się, pościć i modlić się za nich... 546. Dlatego módlcie się i proście za nich, szczególnie w dniach Wielkanocy 547. Wy, bracia, musicie dokładnie określić dni Wielkanocy i z całą starannością przestrzegać postu. Zacznijcie więc od tego, że wasi bracia, którzy są wśród ludu (żydowscy chrześcijanie), obchodzą Paschę, ponieważ nasz Pan i Nauczyciel, spożywszy z nimi Paschę, został po tej godzinie zdradzony przez Judasza i natychmiast zaczęliśmy się smucić, ponieważ został nam wzięty. Według liczby księżyca, według naszej liczby, liczby wiernych Żydów, dziesiątego dnia księżyca drugiego dnia tygodnia zebrali się kapłani i starsi ludu, przyszli na dwór arcykapłana Kajfasza i postanowili zabrać Jezusa i zabić... Jezus tego dnia był w domu Szymona trędowatego 548. Dlatego od dziesiątego dnia, czyli drugiego dnia tygodnia, w dni Paschy będziecie pościć i jeść tylko chleb oraz sól i wodę od godziny dziewiątej aż do czwartego dnia tygodnia; W piątek i sobotę pość całkowicie, nic nie jedząc 549. Zbierajcie się razem i nie czuwajcie przez całą noc, modląc się, błagając i czytając proroków, Ewangelię i psalmy z bojaźnią i drżeniem, i pilnie błagając aż do trzeciej godziny w nocy po szabacie, a potem pozwólcie na post. Tak i my pościliśmy, gdy nasz Pan cierpiał, jako świadek przez trzy dni, i czuwaliśmy w modlitwach i błaganiach za zagubiony lud, ponieważ przez błąd nie uwierzyli naszemu Zbawicielowi... Trzeba szczególnie rygorystycznie pościć w piątek i sobotę, a w sobotę nie spać i czuwać, czytać Pismo Święte i psalmy, modlić się i błagać za tych, którzy zgrzeszyli, oraz oczekują i oczekują zmartwychwstania naszego Pana Jezusa aż do trzeciej godziny w nocy po sobocie. A potem składajcie swoje ofiary, a potem jedzcie i radujcie się, weselcie się i radujcie (radujcie się), ponieważ Chrystus zmartwychwstał, i to będzie wasze prawo na wieki aż do końca wieku. Ale z wyjątkiem Wielkanocy nie można pościć przez te 3 godziny w nocy, które przypadają między sobotą a pierwszym dniem tygodnia, ponieważ jest to noc pierwszego dnia 550 tygodnia. Konstytucje Apostolskie Zabronione jest także przeklinanie bożków i wymawianie wargami obrzydliwych imion, oddawanie im czci i banie się ich” – i dalsze szczegółowe rozwijanie tych myśli bez odpowiedniej wzmianki o modlitwach w dni Wielkanocy i w okolicach Wielkanocy w Didaskaliach 551. Kontynuujcie post wielkopostny, zawierający pamiątkę zamieszkania i prawa Pańskiego, i sprawujcie go przed postem wielkanocnym. Po tych dniach, poszcząc, rozpocznij Św. Tydzień Wielkanocny, poszcząc przez cały ten czas z bojaźnią i drżeniem, modląc się w tych dniach za ginących 552. Odbyli bowiem naradę przeciwko Panu w drugą sobotę (poniedziałek) pierwszego miesiąca, zwaną Xantic, a trzeciego dnia po sobocie (wtorek) odbyli zebranie, a czwartego dnia (środa) postanowili Go wywyższyć (historia zdrady Judasza i odkrycie jego planu podczas Ostatniej Wieczerzy, która zbiega się z 5. dniem tygodnia, jest szczegółowo przekazana, następnie przekazana jest dalsza historia cierpień Chrystusa) 553. On sam nakazał nam pościć przez te sześć dni z powodu niegodziwości i bezprawia Żydów, nakazując nam opłakiwać ich i płakać nad ich zagładą; bo On sam wylał łzy za nimi, którzy nie rozpoznali czasu ich nawiedzenia. W środę i piątek nakazał nam pościć – z tego powodu, że wtedy został wydany, i z tego powodu, że wtedy cierpiał; i rozkazał, aby można było pościć siódmego dnia, gdy kogut zapieje; w samą sobotę nakazał pościć nie dlatego, że należy pościć w sobotę, kiedy stworzenie zostało ukończone, ale dlatego, że należy pościć tylko w tę sobotę, w którą Stwórca znajdował się jeszcze pod ziemią. Żydzi bowiem pochwycili Pana w dniu swego święta, aby wypełniło się słowo, które mówi: „W trakcie swego święta stawiali swoje znaki i nie wiedzieli o tym”. Należy więc ich opłakiwać, bo nie uwierzyli Panu, gdy przyszedł, ale odrzucili Jego naukę, uznając się za niegodnych zbawienia 554. Tak więc wy, bracia, odkupieni Krwią Chrystusa, powinniście dokładnie i z całą pilnością przestrzegać dni Wielkanocy po równonocy, abyście nie wspominali dwa razy w roku tego samego cierpienia, ale abyście pamiętali o tym, który umarł raz w roku, odtąd już bez zachowywania, aby świętować z Żydami; bo teraz nie mamy z nimi kontaktu, ponieważ mylili się w obliczeniu samego czasu, uważając go za prawidłowy, ponieważ pod każdym względem zbłądzili i odeszli od prawdy. Ty natomiast dokładnie obserwujesz powrót równonocy wiosennej, która następuje 22 dnia 12 miesiąca Distros (marzec), zauważając aż do 21 księżyca, aby 14 dzień księżyca nie przypadał na inny tydzień 555 i aby przez niewiedzę nie obchodzić Wielkanocy dwa razy w roku lub tak, że nie obchodzimy Zmartwychwstania Pańskiego w innym dniu niż Dzień Pański 556. W dni wielkanocne pościć od poniedziałku do piątku i soboty przez 6 dni, jedząc wyłącznie chleb, sól i warzywa oraz wodę pitną; w tych dniach żałoby, a nie uroczystości, powstrzymujcie się od wina i mięsa. W piątek i sobotę, kto może, pości całkowicie, nic nie jedząc, aż w nocy zapieją koguty; a jeśli ktoś nie może pościć przez dwa dni z rzędu, powinien przynajmniej przestrzegać szabatu. Albowiem Pan mówi o sobie w jednym miejscu takim jak to; „Kiedy oblubieniec zostanie im zabrany, wtedy w owych dniach będą pościć” i w tych właśnie dniach został On nam zabrany przez fałszywych Żydów, przybity do krzyża i zaliczony do bezprawia 557 . Dlatego zachęcamy Was, abyście w tych dniach pościli aż do wieczora, tak jak i my pościliśmy, gdy został nam zabrany. W pozostałe dni aż do piątku każdy niech je o godzinie 9 lub wieczorem, albo jak kto może. W szabat pośćcie aż do zapiecia koguta, nie śpijcie i zgromadzeni w kościele, pozostańcie całą noc na czuwaniu, modlitwach i prośbach do Boga, czytając Prawo, proroków i psalmy przed pianiem koguta, chrzcząc swoich katechumenów, czytając Ewangelię z bojaźnią i drżeniem oraz rozmawiając z ludem o sprawach dotyczących zbawienia, przestańcie lamentować i módlcie się do Boga, aby Izrael nawrócił się i otrzymał miejsce pokuty i przebaczenia niegodziwość 558. Z fragmentów tych wynika przede wszystkim, że w tamtej epoce po raz pierwszy pojawiły się trudności w określeniu czasu chrześcijańskiej Wielkanocy i jej związku z żydowską Paschą; Wydaje się, że do tej pory chrześcijanie zawsze obchodzili Wielkanoc w tym samym czasie lub po żydowskiej; teraz nie ufają żydowskim kalkulacjom Wielkanocy i ustalają własną Wielkanoc 559, w wyniku czego Wielkanoc chrześcijańska czasami znacznie różni się w czasie od Wielkanocy żydowskiej. Wymaga to wstępnego ustalenia czasu Wielkanocy, co miało miejsce w III wieku. św. Hipolita, molo rzymskie biskupa i biskupa Dionizego. Aleksandryjski 560. W IV wieku. Tę kwestię rozstrzyga ostatecznie Kościół – w dekrecie o obchodzeniu Wielkanocy w pierwszą niedzielę po pełni księżyca, przypadającą 21 marca lub później 561 r. Najwyraźniej Konstytucje Apostolskie znają już taki dekret. Z kolei charakterystyczne dla tych kanonicznych pomników jest postrzeganie Wielkanocy jako postu przebłagalnego za Żydów, obok którego sama pamięć o cierpieniu Chrystusa zdaje się schodzić na dalszy plan. Obok tego ostatniego wspomnienia pojawia się już wspomnienie o zmartwychwstaniu Chrystusa (co u Tertuliana jest mało zauważalne) jako moment w koncepcji święta. Ale ten moment nie ma jeszcze w tych pomnikach równego znaczenia ze smutnym elementem święta. Wigilia wielkanocna pod pomniki zdaje się być poświęcona cierpieniu i śmierci Chrystusa i tylko ona ma radosne zakończenie – na cześć zmartwychwstania Chrystusa. Obowiązujący statut kościoła ze zdumiewającą wiernością odtwarza ducha tej praktyki, gdy Wigilia Paschalna składa się z nabożeństw pasyjnych (Kanon Wielkiej Soboty) i niedzielnych (Jutrznia Wielkanocna); te dwie połowy Wigilii Paschalnej są w obecnym statucie uważane za całkowicie równe; wynika to wyraźnie z faktu, że a) trwają one tyle samo; b) gdy Zwiastowanie zbiega się z Wielkanocą, kanon Zwiastowania śpiewa się nie tylko podczas jutrzni wielkanocnej, ale także z kanonem Wielkiej Soboty. Uważane za zabytki kanoniczne III wieku. niemal zgadza się co do ustalenia godziny, w której kończy się post wielkanocny. Według Kanonów Hipolita odbywa się to o świcie, według Didaskali – o trzeciej nad ranem, według Konstytucji Apostolskich – podczas piania kogutów. Jednak Dionizjusz z Aleksandrii zauważa, że ​​w jego czasach nie było pod tym względem jednolitości. „Tym, którzy się spieszą i wstają przed północą, wyrzucamy jako gardzicieli i niepowściągliwych; tych, którzy odkładają i odważnie wstrzymują się aż do czwartej straży, przyjmujemy jako szlachetnych i cierpliwych w swojej pracy; tych, którym wolno (od postu) pomiędzy tymi okresami, o ile mają wolę i siły, nie traktujemy ich surowo” 562. Na tym samym etapie rozwoju Wielkanoc reprezentuje także „Testament Pana Naszego Jezusa Chrystusa”, którego wskazówki dotyczące Wielkanocy w znaczący sposób uzupełniają informacje na jej temat podawane przez badane zabytki z III wieku. Jeśli z tego ostatniego poznamy jedynie ogólny charakter i ducha święta tamtej epoki, to „Testament” podaje także jego szczegółowy rytuał. Jednak wiele miejsc w tej części testamentu jest niezwykle niejasnych. Pomnik mówi o Wielkanocy w związku z chrztem. Powiedziawszy, że katechumeni wyznaczeni do chrztu są wyczarowywani od dnia ich wyboru, „Testament” kontynuuje: „w miarę zbliżania się Wielkanocy biskup czaruje każdego z osobna... Piątego dnia ostatniego tygodnia (Wielki Czwartek) muszą umyć i natrzeć głowy (oliwą?)... W piątek i sobotę poszczą. W sobotę biskup dokonuje ogólnego zaklęcia przed chrztem wszystkich. (Tutaj powyższa notatka o 40 dniach chrztu). na czczo). W ostatnią sobotę nie śpią (wierni), kiedy katechumeni są zaklinani, aż do północy tej soboty” 563. Opisano chrzest, bierzmowanie i komunię, a po krótkiej przerwie w porządku miłości (która zwykle towarzyszyła Eucharystii) pomnik powraca do obrzędów wielkanocnych. „Piątego dnia ostatniego tygodnia Wielkanocy (Wielki Czwartek) przynosi się chleb i kielich, a Ten, który cierpiał za tego, który go przyniósł, ukazuje się także przychodzącym (niejasne wyrażenie przekazane w tłumaczeniu koptyjsko-arabskim: «piątego dnia wieczorem kapłan przynosi chleb i kielich zmieszany z wodą i winem, aby wypełnić sakrament Wielkanocy; czyni to także w sobotę”). Lampę wnosi do cerkwi diakon, który mówi: „Łaska nasza Pan jest z wami wszystkimi”, a cały lud odpowiada: „I wraz z waszym duchem”. Chłopcy odmawiają duchowe psalmy i pieśni przy zapaleniu lampy. Cały lud zgodnie śpiewając odpowiada: „Alleluja”. I nikt nie klęka, dopóki mówca (chłopiec?) nie skończy. Podobnie jest w przypadku czytania lub udzielania pouczeń. Gdy wymawia imię Pana lub coś innego (podobnego), jak się mówi, nikt nie pada mu na twarz. Rozwiązanie Paschy następuje o północy, która następuje po sobocie. W dniu Pięćdziesiątnicy nikt nie pości ani nie klęka; bo są to dni pokoju i radości. Ci, którzy są obciążeni ciężką pracą, odpoczywają nieco w dniach Pięćdziesiątnicy i wielkiego dnia Pańskiego. Przed złożeniem ofiary biskup ogłasza w ustalonym porządku, co jest wymagane do złożenia ofiary, gdy ubrani na biało na przemian mówią do siebie: Alleluja” 564. W dalszej części Testamentu znajdują się wskazówki dotyczące kolejności agape, składania pierwocin, jałmużny pogrzebowej, modlitwy błogosławienia chlebów, znowu o pierwocinach, modlitwy przed jedzeniem 565, po czym pomnik kontynuuje: „W dni Wielkanocy, zwłaszcza te ostatnie – w piątek i sobotę – dzień i noc – 566 modlitw, tyle pieśni; Nauczanie jest długie, czytania są różnorodne i częste. Wspaniale sprawowane są nocne czuwania i jutrznie. Diakonom, którzy przechodzą wśród kobiet, aby nie było wśród nich nieodpowiednich młodych mężczyzn, pomagają czytelnicy. Zajmują się tym subdiakoni. Nie pozwalają młodym spać. Bo ta noc, która przede wszystkim następuje po szabacie, jest obrazem królestwa niebieskiego. Ci, którzy pracują i są zmęczeni, mogą być zmęczeni aż do północy, dlatego też pierwsi zwalniani są katechumeni, którzy otrzymali błogosławieństwo łamania chleba. Wierni po zwolnieniu udają się do domów w porządku i skromności; i nie zaprzestają modlitwy podczas swoich świąt. Księża nie przerywają swojej posługi. Kobiety rozchodzą się, każda podążając za mężem (w tym samym czasie co jej mężowie). Wdowy pozostają w cerkwi aż do rana, otrzymując tutaj pożywienie. Dziewice również pozostają w cerkwi, a biskup zapewnia im pomoc i opiekę, a diakoni im służą. Kapłani pozostają u biskupa aż do rana, modląc się i odpoczywając. To samo dotyczy nowo ochrzczonych. Dziewice – panny młode – towarzyszą swoim matkom i wracają do domu; Tak jest przyzwoiciej. Biskup nakazuje ogłosić, że nikt nic nie powinien jeść, dopóki ofiara nie zostanie dopełniona i ciało Kościoła nie otrzyma nowego pożywienia. Następnie od początku wieczoru ochrzczeni przyjmują chrzest po pierwszym czytaniu. Jeśli ktoś zje coś przed przyjęciem Komunii eucharystycznej, staje się winny, a post, który pościł, nie będzie w ogóle policzony. Po zwolnieniu nakłada się ręce na katechumenów. Jeżeli wierny pozostaje z powodu choroby, diakon przynosi mu ofiarę, czyli Komunię eucharystyczną. Jeśli starszy nie może przyjść do kościoła, starszy go przyprowadza (komunia). Jeśli kobieta jest chora w czasie ciąży i nie może zachować postu przez te dwa dni, niech pości drugiego dnia i o pierwszej godzinie przyjmie chleb i wodę, a jeśli nie może przystąpić do komunii w kościele, niech diakonisa jej ją zaniesie. Chorzy powinni powiadomić o tym biskupa, aby w miarę możliwości mógł ich odwiedzić; bo to przynosi pacjentowi duży komfort” 567. Na ile te niesystematyczne i często zmieniające się przepisy pozwalają sądzić, że Święta Wielkanocne według „Testamentu” miały taki porządek. Smutno-radosna celebracja rozpoczęła się w Wielki Czwartek, kiedy to Eucharystia była sprawowana ze szczególną tożsamością i specjalnymi rytuałami (z których najważniejszymi było zapalenie lampki i odśpiewanie Alleluja), ale jakimś szczególnym, być może bez komunii, na co wskazywać może niejasne wyrażenie: „Ten, który cierpiał (Chrystus) od Tego, który przyniósł, sam jest także Tym, który przychodzi”; Nie braliśmy udziału, może z powodu postu. Najwyraźniej od tego samego dnia zaprzestano przyklęknięć w związku z Wielkanocą i przez całe Pięćdziesiątnicę (tak jak obecnie zaprzestaje się ich od środowego wieczoru). Piątek i sobotę upływały na najsurowszym poście i nieprzerwanych nabożeństwach dziennych i nocnych, które – jak zauważa pomnik – odprawiane były ze szczególnym przepychem i odbywały się szczególnie długie czytania (przysłowia), przeplatane jednakową liczbą pieśni (por. obecny sposób czytania przysłów w Wielką Sobotę). W sobotę po uroczystym zaklęciu katechumeni przyjęli chrzest. Szczególnie długie było czuwanie w noc po sobocie. W tę wigilię lub po niej sprawowano Eucharystię Paschalną, która ze względu na fakt, że była przygotowana przez dwudniowy post i ze względu na fakt, że nowo ochrzczeni po raz pierwszy z nią obcowali, nabrała wyjątkowego znaczenia: koniecznie była spożywana przed przyjęciem jakiegokolwiek innego pokarmu i była nauczana zdecydowanie „całemu Ciele Kościoła”, dlatego też Dary wysyłano nieobecnym i chorym. (Tę ostatnią okoliczność dobrze tłumaczy obowiązująca obecnie komunia w liturgii wielkanocnej: „Przyjmijcie Ciało Chrystusa”). Z okazji Wielkanocy niemal wszyscy pisarze i pomniki III wieku. mówią też o Zesłaniu Ducha Świętego, o którym pierwsza wzmianka, jak widzieliśmy w 568 r., znajduje się w jednym fragmencie św. Irenei (II w.). Ale jednocześnie można zauważyć, że wcześniejsi pisarze, jak Tertulian, znali Pięćdziesiątnicę jako 50-dniowy okres następujący po Wielkanocy i uważani byli za dni radosne, a późniejsi, jak Orygenes, przypisują nazwę Pięćdziesiątnicy jednemu ze świąt. Tertulian, udowadniając przewagę chrześcijaństwa nad pogaństwem, zauważa: „każde święto pogańskie ma jeden dzień w roku, a dla was zmartwychwstanie odnawia się co 7 dni; zbierzcie wszystkie święta pogańskie, ułóżcie je w rząd, a nie będą w stanie wypełnić Pięćdziesiątnicy” 569. Omawiając najdogodniejszy czas chrztu i wskazując Wielkanoc jako najbardziej uroczysty dzień chrztu, Tertulian dodaje: „Bardzo znaczący okres dla chrztu wyobraża Pięćdziesiątnica, kiedy Zmartwychwstały Pan przemówił do uczniów, została udzielona łaska Ducha Świętego i zajaśniała nadzieja na powtórne przyjście Pana, gdyż wtedy po wniebowstąpieniu aniołowie powiedzieli apostołom, że przyjdzie tą samą drogą, którą wstąpił do nieba, mianowicie (przyjdzie) w dniu Pięćdziesiątnicy” 570. Wspominając w innym miejscu o niedopuszczalności postu i klęczenia w niedzielę, Tertulian dodaje: „od Wielkanocy do Pięćdziesiątnicy cieszymy się tym samym przywilejem (immunitate) (gaudemus)” 571. Wreszcie w jednym miejscu Tertulian mówi, że „pięćdziesiąt dni” od Wielkanocy spędzamy we wszelkiej radości (in omni exultatione) 572. U Orygenesa porównanie Pięćdziesiątnicy z Wielkanocą i piątkiem sugeruje jeden dzień wakacji dla pierwszych 573 lat. Testament, jak widzieliśmy, zna Pięćdziesiątnicę zarówno jako okres, jak i jednodniowe święto z tą samą uroczystą liturgią, jak w sobotę, niedzielę, Wielkanoc i Objawienie Pańskie 574. Charakterystyczne jest milczenie o Pięćdziesiątnicy ze strony Kanonów Hipolita i Egipcjan. W III wieku. Rozpoczęło się święto Trzech Króli lub Trzech Króli. Po raz pierwszy wzmiankowana jest przez Klemensa Aleksandryjskiego w 575 r. Opowiadając w Stromata o różnych próbach i sposobach ustalenia chronologii wcielenia i śmierci Chrystusa, zauważa: „Są tacy, którzy jeszcze ciekawiej ustalając nie tylko rok, ale i dzień Narodzin naszego Zbawiciela, twierdzą, że było to w latach Augusta, w 25. dzień Pahona (grudzień lub maj); święto Jego obchodzą także wyznawcy Bazylidesa. Chrzest, spędzenie całej poprzedniej nocy na czytaniach (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι); jedni mówią, że było to w 15 roku Tyberiusza, 15 stycznia, inni, że 11 tego samego miesiąca” 576. W rezultacie w Aleksandrii za Klemensa prawosławni nie mieli jeszcze tego święta. Możliwe, że bazylidianie wcześniej niż prawosławni wpadli na pomysł obchodzenia dnia Chrztu Pańskiego i nazwali go Objawieniem Pańskim, gdyż według poglądu tych heretyków Chrystus stał się Synem Bożym właśnie od chwili chrztu i zstąpienia na Niego Ducha Świętego. Wśród ortodoksów święto mogło zostać ustanowione w opozycji do herezji i oczywiście nadano mu inne znaczenie. Wzmianka o Objawieniu Pańskim w „Testamencie” 577 wskazuje, że w III wieku. święto stało się powszechne. Rok kościelny III w. ograniczał się do wskazanych trzech świąt: święto Narodzenia Pańskiego znane jest później 578 r., w IV w. Wniebowstąpienie – w V w., 579 innych – jeszcze później. Kult męczenników w III wieku miał ten sam lokalny charakter, co w II wieku. Zabytki III wieku Nie wspominają o ani jednym ogólnokościelnym święcie ku czci jakiegokolwiek świętego lub męczennika. Ale oczywiście cześć dla męczenników rośnie i przygotowuje się pomysł ogólnokościelnego uhonorowania niektórych z nich. Męczennicy tacy jak św. Wawrzyniec (†258) powinni byli przerazić cały świat chrześcijański torturami, których doznał. Poziom, na jakim panowała cześć męczenników i świętych w III wieku, dobrze ukazuje interpolacja miejsca syryjskiej Didaskali o męczennikach w Konstytucjach Apostolskich. Błogosławieni są więc męczennicy, czyści od wszelkich grzechów i pokus i odsunięci od wszelkiej nieprawości, jak powiedziano o Chrystusie u Izajasza: 57, 1-2 580. Konstytucje Apostolskie. A co do męczenników, mówimy wam, abyście mieli ich z całą czcią, tak jak my (apostołowie) czcimy błogosławionego Jakuba Biskupa i św. naszego współsługę Szczepana 581. Są to jedyni święci, o których (całościowym) świętowaniu wspominają Konstytucje Apostolskie; dlatego w erze didaskaliów nie było powszechnej pamięci na ich cześć. Podobno w III w. Nie miała jeszcze być zbyt wyraźna granica pomiędzy pamięcią o męczennikach a upamiętnianiem zwykłych zmarłych. Tertulian mówi: „składamy ofiary (oblationes) za tych, którzy zmarli (pro defunctis) w coroczny dzień cierpień (pro natalitiis annua die)” 582. „Wspominamy – mówi Orygenes – „świętych i naszych rodziców. Czcimy także pamięć przyjaciół, którzy umierają w wierze, ciesząc się z ich odpoczynku i prosząc o sprawiedliwą śmierć w wierze. Kiedy pamięć o nich dopełni się” – jest agape 583 – „aby nasze świętowanie służy pamięci i wytchnieniu duszy, której wspomnienie jest celebrowane, a dla nas w obecności Boga będzie to pachnąca woń” 584. Tutaj upamiętnienie nie polega tyle na modlitwach o spokój zmarłych, ile raczej jest przepojone niezachwianą i radosną ufnością w taki odpoczynek. Ale w Didaskaliach charakter upamiętnienia jest już bliższy naszemu. „Według Ewangelii i według mocy Ducha Świętego, gromadząc się na pamiątki, czytajcie Pismo Święte. Pisma Świętego i ustawicznie zanosijcie modlitwy do Boga i ofiarujcie Eucharystię, przyjmowaną na podobieństwo królewskiego Ciała Chrystusowego, zarówno na wszelkich zgromadzeniach, jak i w grobowcach oraz przy śmierci konających” 585. (s. 141) Dokonując krótkiego przeglądu tego, co zostało zrobione w dziedzinie kultu w III wieku, szczególnie w odniesieniu do przyszłego kościoła Typikon, stwierdzamy, że w odniesieniu do obrzędów liturgicznych, przynajmniej w niektórych Kościołach, rozwinął się obecnie dość złożony obrzęd jutrzni, w pewnym sensie zbieżny z naszym obecnym, a także obrzęd wprowadzającej części liturgii bezpośrednio do niego przylegającej. W porównaniu z II wiekiem. Podczas tych nabożeństw zwraca się uwagę na a) treść modlitw; b) ustalenie określonego porządku czytania Pisma Świętego; c) wybór melodii specjalnych do użytku kościelnego spośród szeregu istniejących melodii greckich. Jeśli chodzi o nabożeństwo wieczorne, wszystko sprowadzało się do agape, na którą, przynajmniej w niektórych Kościołach, również istniał ściśle opracowany porządek; ale przepis ten rozciągał się na rytuał nabożeństwa (łamanie chleba i rozdawanie kielicha), ale nie na jego treść wewnętrzną: modlitwy, pieśni i nauki o agape (w przeciwieństwie do jutrzni i liturgii) najwyraźniej pozostawiono całkowicie uznaniu uczestników pod nadzorem przewodniczącego, którym mógł być diakon, a nawet świecki w przypadku braku biskupa i prezbitera, jeśli agape nie była połączona z Eucharystią. Ale agape była usługą stosunkowo rzadką i przypadkową (choćby dlatego, że nie była tania). Zwykle wieczór uświęcano tą samą półprywatną, półpubliczną modlitwą, co inne znaczące godziny dnia, której kult, choć nie mniej agape, był dozwolony dla wszystkich, ale w większości przypadków polegał na śpiewaniu psalmów o różnych refrenach, głównie z alleluja, oraz z dodatkiem najwyraźniej modlitw improwizowanych, które jednak były jedynie dodatkiem do Modlitwy Pańskiej. – Jeśli chodzi o rok kościelny, to przede wszystkim święta są wyraźnie oddzielone od życia codziennego; z szeregu dni powszednich miejscami zaczyna wyróżniać się sobota; Wielkanoc zyskuje najbardziej eksponowaną, ekskluzywną pozycję w kalendarzu, zmieniając swój dotychczasowy charakter – post ku czci cierpienia i śmierci Chrystusa – na podwójny smak żalu za nich i radości ze zmartwychwstania Chrystusa. Pod względem ilościowym rok kościelny jest wydłużony tylko o jedno święto w porównaniu z II wiekiem. - Epifania. Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διà Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου, ἢ καθολική διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, ser. gr. T. Ja, płk. 556 – 1156. Tłumaczenie rosyjskie. „Dekrety apostolskie (w tłumaczeniu na język rosyjski).” W. Kaz. 1864. Ap. Szybko. II, 26. Ostatni punkt porównania tłumaczy się faktem, że w języku syryjskim, który, jak zobaczymy, był pierwotnym źródłem Regulaminu, słowo „duch” jest rodzaju żeńskiego. Vacant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, Paryż 1907, art.: Konstytucje apostoliques, kol. 1520–1537. Funk F Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, t. I, s. 25. XIX. Odnosi się to do Reguły 84 św. Apostołów, w której Dekrety Apostolskie wymienione są jako księgi czczone i święte wraz ze Starym i Nowym Testamentem pod nazwą: „Dekrety dla was, biskupi, wypowiedziane przeze mnie przez Klemensa w ośmiu księgach”, przy czym jest przy nich zaznaczone, że „nie należy ich ogłaszać przed wszystkimi ze względu na to, co jest w nich tajemnicze”. Duże fragmenty dekretów znajdują się, oprócz Epifaniusza, w „Pytaniach i odpowiedziach” Anastazjusza Sinaity (ok. 700). Funk F, Didascalia, IV-V. Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899. Gebhardt O.u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 Buch: Achelis H. Die Canones Hippolyti, Lipsk., 1891. Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, s. 107–143. Tattam H. Konstytucje apostolskie lub kanony apostołów w języku koptyjskim z tłumaczeniem na język angielski, Londyn, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Kanony kościelne (dekrety) św. Apostołów //Prawosławne. encyklika teologiczna. Tom. VIII, St.Petersburg, 1907, s. 25. 443–455. Temu poświęcony jest esej. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Moguncja, 1901. Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Testament naszego Pana Jezusa Chrystusa. (Nota bibliograficzna) // Chrystus. czwartek 1900, 7, 159–165. Boj. Testament., 62–68 i passim. Przeciw Funk’a, D. Testament., 82 i nast. Krasnoseltsev N. Eseje z historii cerkwi chrześcijańskiej, Kaz., 1881, s. 13-13. 83. Justin. Apol. Ja, 67. Tertulian. Apol., 39. Efraim Syryjczyk. Pieśń o oliwie. Dionizjusz Areopagita. Och, niebo. Hier. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157. Klemens Aleksandryjski. Nauczyciel. II, 1. Ostatnią myśl w tych fragmentach Klemensa widzi Bigg Ch. Chrześcijański platonista z Aleksandrii, Oxf., 1866, s. 15. s. 102 i Sokolov P. Agapes, 98. Przeciwne stanowisko podziela Keating, The agapes, s. 79. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, S. 1132. Na podstawie tłumaczenia N. Koruńskiego: sałatka (Klement Aleksandryjski. Nauczyciel / tłumaczenie rosyjskie N. Korsunskiego. Jarosl., 1890. s. 127). Klemens Aleksandryjski. Stromata. VI, 11. Tertulian. Na modlitwie 11. „Testament”, Kanony Hipolita, patrz poniżej. Minucjusz Feliks. Oktawiusz, 31. Cyprian z Kartaginy. List 63 do Tzetza. Cyprian z Kartaginy. do Donata, rozdz. 16. Konstytucje Apostolskie. V, 7. Sokołow P. Agapy, 621. Sibyl orac., t. 497 Keating, Agape. 105. Wbrew poglądowi Funka, który „Testament” uważa za najnowszy z tych pomników. Według Sokołowa, Agape, 13, 5: „niech przejdą pod błogosławieństwem”. Przeciwko Sokołowowi, Agapowi, 127 itd. Kan. Ipp. 180181; Egipt może. 50. Kan. Ipp. 164–167. W kanonach egipskich nie ma takiej wzmianki. Kan. Ipp. 170; Egipt może. 50. Kan. Ipp. 178, 179; Egipt może. 50. Kan. Ipp. 170, 172, 179; Egipt może. 58, 50. Egipt może. 48; Kan. Ipp. 171. Egipt może. Kopt. wyd. 48. Kan. Ipp. nie mówią o pucharze, ale o Egipcie. Etiopczyk. wyd.: „Przynieś sam kubek”. Kan. Ipp. 164–168. Do Egiptu. Móc. Nie. Egipt może: „przed gwiazdą wieczorną” Egipt może: „Jeśli dla nich (wdów) (przyjście do agapy) jest niemożliwe z powodu losu, który je spotkał (z powodu obowiązku?), wówczas daje im wino i coś do jedzenia, i będą jeść w domu, jak chcą”. Kan. Ipp. 174; Egipt może. 50. Kan. Ipp. 186; Egipt może. 53. Modlitwy eucharystyczne „Nauki 12 Apostołów” zawierają prośbę, która wydaje się być odwrotna: „niech przeminie ten świat”. Tym samym w tym krótkim czasie zmieniły się nastroje chrześcijan. Obecna petycja litowa „o państwo (καταστάσεως, siła) całego świata” istniała zatem już w III wieku. w serwisie. Tertulian. Apol. 1, 39. Godny uwagi jest fakt, że hymn „Śpiewamy Tobie”, który obecny jest w naszej liturgii od najstarszych jego egzemplarzy (VIII w. Barberina), stanowi według „Testamentu” charakterystyczną część Jutrzni i nie występuje w liturgii. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. W „Testamencie” I, 34 wskazano na „nałożenie rąk na katechumenów” po przeczytaniu i nauczaniu. Natomiast w I, 4 zauważono, że katechumeni są usuwani, gdy dla wiernych rozpoczyna się czytanie Nowego Testamentu i Ewangelii. To drugie jest zapewne pozostałością po najstarszej praktyce, kiedy przed chrztem nie powierzano katechumenom tajemnicy pism Nowego Testamentu. Dekrety Apostolskie. VIII, 10. Dekrety Apostolskie. II, 57. Rahmani, Testamentum, 177. Dekrety Apostolskie. II, 57; VIII, 5. Rahmani, Testamentum, 171–172. Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, tom II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb., 1906, s. 129. Didasc. arab., 38. Funk, Did., t. II, S. 132. Tertulian, O duszy, rozdz. 9. Tertulian. O koronie wojownika, 3. Sokrates, Historia kościelna. V, 22. Will. Ja, 28; patrz wyżej, str. 86. Tertulian. O modlitwie, 6. Cyprian. O Modlitwie Pańskiej. 18. Orygenes. na Gen.demon 10. Tertulian. Do mojej żony. II, 5. Cyprian. O upadłym rozdz. 26.// Wybrane dzieła / tłum. M. Protopopowa Petersburg. 1803, s. 251. Tertulian. Na modlitwie 15. Cyprian. PiS. 63, do Tsets. Klemens Aleksandryjski. Stromata. VII, 7: Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, dosłownie przydział 3 godzin „uznać prowadzenie błogosławionych Trójcy Świętych Państw.” Odnosi się to do trzech stopni doskonałości, jakie przechodzą chrześcijanie według Klemensa: 1) gdy namiętności mieszają się z wiarą; 2) kiedy te namiętności zostaną oczyszczone przez cierpienie; 3) kiedy chrześcijanin staje się prawdziwym gnostykiem, osiąga całkowitą doskonałość, chwałę i błogość. Stopnie te są opisane w Stromata, VI, 14. Klemens Aleksandryjski. Stromata. VI, 16. Tertulian. Na modlitwie 25. Tertulian. Żonie II, 4. Cyprian. O Modlitwie Pańskiej, 34, 35. Didasc. Arab. C. 37. Funk, tak. i Konst. Ap., t. II, s. 130–131. Poślubić. „Nie zdradzaj nas do końca przez wzgląd na Twoje imię i nie niszcz swojego przymierza... Przez wzgląd na Abrahama” Werset z godziny 9 Według Achelisa Die Can. Hipp. 129. Według Haneberga (S. 119) w tym miejscu wyryto krzyż. Dublet do poprzednich i kolejnych. APU (archimandr., późniejszy biskup Porfiry Uspienski). Doktryna, kult, porządek i zasady kultu kościelnego chrześcijan egipskich (Koptów), Petersburg. 1856, s. 1856 70–72. Tertulian. O modlitwie, 27. Tertulian. O modlitwie, 23. Tamże. 18. Obrzęd ten, już za czasów apostołów, był bardzo szeroko stosowany podczas nabożeństw, jak wynika z 1 Piotra. 5:14, 2 Kor. 13:12 itd. Za Tertuliana nadal całowali się podczas modlitwy, bez względu na płeć: „co poganinowi pozwoli swojej żonie zbliżyć się do tego czy innego z braci w celu pocałowania” (Do żony II, 4). Jednak w Konstytucjach Apostolskich mężczyźni całują mężczyzn, a kobiety całują kobiety (VIII, 15). Pośrednie ogniwo obu praktyk znajdujemy u św. Ambrożego: diakon całuje diakonisę, a ona całuje kobiety (Do kobiet, list 6). Tertulian. O modlitwie 14 i 17. Tertulian. O koronie wojownika, 3. Nakreślenie palcem krzyża na czole, jako najprostsza forma znaku krzyża, musiało mieć, jak widać z tego miejsca, jego pierwotną formę (obecnie zachowaną w liturgii rzymskokatolickiej: ksiądz – przed odczytaniem Ewangelii). Jan Chryzostom również wspomina o tej formie (dyskusja, że ​​Chrystus jest Bogiem); ale zna już znak krzyża na ustach i piersi (Demony 87 (88) na Mat.), podobnie jak bł. Hieronim (wyd. Paweł, list 108 (27). Formuła „W imię Ojca…” została po raz pierwszy napisana przez św. Efraima (O całej zbroi); wyrosła z przykazania chrztu (Mt 28,19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan, 1840, I, 245. Turaev B. Kościół Abisyński, // „Prawosławna Encyklopedia Teologiczna”, St. Petersburg, 1900, T.1, kolumna. 65. Orygenes. Demon. 2 do 1 Samuela, rozdz. 28. Eschenburg. Gesch. der öffent. Religia Vortrage. Iena, 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. Cyprian. O jedności Kościoła 17. Klemens. Nauczyciel. II, 4. Metalłow V., ks. Esej o dziejach śpiewu cerkiewnego w Rosji, pod red. 2. M., 1896, s. 2. 7. Klemens Aleksandryjski. Nawoływania do pogan, 12. Tertulian. O okularach, 29. Orygenes. Aleja Tsel., 8, 37. Euzebiusz. Historia Kościoła. VII, 30. Pewnym usprawiedliwieniem dla Pawła, który w tym przypadku przypisał sobie przywilej ody i encomia, przysługujący jedynie najwyższym dostojnikom (swoją drogą lubił nazywać siebie nie biskupem, ale ducenariusem, głównym oskarżycielem), może być fakt, że zwyczajem biskupa było śpiewanie „Hosanna” – zwyczaj wspomniany i zatwierdzony przez błogosławionych. Hieronim (komentarz do Mt 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); Środa nasza „ispolla”. Tekst najstarszych kompletnych Symboli można znaleźć tylko wśród pisarzy z IV-V wieku. oraz w „Testamencie naszego Pana Jezusa Chrystusa” (koniec III wieku). Stąd tradycja Rufina (w Komentarzu do Symbolu Apostolskiego, przedmowa), że apostołowie zabraniali spisywania Symbolu. Euzebiusz. Historia Kościoła. VII, 24. Ciekawe jest porównanie z tymi hymnami współczesnej „pieśni” Ofitów, cytowanej przez Orygenesa (Przyp. Cel. VI, 31). „Pozdrawiam Cię, Królu jednolity, więź ślepoty, pierwszą moc zachowaną przez Ducha Opatrzności i Mądrości; pozostaję czysty, uczestnik Syna i Ojca, niech łaska będzie ze mną”. Bazyli Wielki. O Duchu Świętym, 29. Patrz wyżej na str. 49 świadectwo Pliniusza („śpiewają Chrystusowi jak Bogu”) i napomnienie św. Ignacego Nosiciela Boga, „aby śpiewali Ojcu w Synu” (Rz 2). "Powiedz mi, wy, którzy chodzicie do kościoła tylko w święta - czy inne dni nie są święte? Czy nie są to niedziele (κυριακαì)? Powszechnie wśród Żydów są pewne, rzadko naprzemienne dni świąteczne. To do nich mówi Pan: "Nie mogę znieść nowiu i sobót, i świątecznych zgromadzeń... Moja dusza (ich nienawidzi"). Zatem Bóg nienawidzi tych, którzy myślą, że tylko jeden dzień jest świętem, tamten tylko jeden dzień jest „dniem Pańskim” (Orygenes w Gen. demon. 10.). „Tylko ci, którzy nie chcą lub nie mogą obchodzić wszystkich dni wolnych, powinni obchodzić przynajmniej jeden dzień Pański w tygodniu”. (Orygenes. Prot. Cel. VIII, 23). Tertulian. O koronie wojownika, 3. Pseudo-Justin. Pytania i odpowiedzi do prawosławnych, Ireneusz, op. frag. 7/ros. aleja Preobrażeńskiego, M. 1871, s. 695. Klemens. Stroma. VII, 7. Orygenes. Na demonie numer 23 i na demonie gen. 10. Podobnie Tertulian, Prot. Marka, 22. Konstytucje Apostolskie. II, 59. Syryjska Didascalia w tym samym miejscu, według przekładu Funka. Konstytucje Apostolskie. VII, 30. Panie. Zrobił. według tego samego tłumaczenia. Będzie. II, 28, patrz wyżej s. 86. Klemens Aleksandryjski. Stroma. VII, 12. Orygenes. Na Lwie. demon 10. Patrz poniżej - (Orygenes). Pisarze III wieku o Wielkanocy. Zwykle myślą, że Tertulian i ówcześni pisarze nazywają postem post w środę i piątek. Ale Tertulian nazywa także trzytygodniowy post montanistów „na stojąco” (O poście, rozdz. 19) i ani on, ani inni autorzy nie stosują tego określenia konkretnie do obu postów, ale do postów w ogóle. Hermas na pytanie Pasterza: „Dlaczego przyszedłeś tutaj (w górę) tak wcześnie? odpowiada: „Ponieważ, proszę pana, stoję…” „Co stoi? – zapytał – To znaczy. „Poszczę, proszę pana” – powiedziałem. (Erm. Podobieństwo 5). Za tak wąskim znaczeniem terminu „stanie” mogą przemawiać jedynie następujące fragmenty Tertuliana: „czwarty i szósty dzień tygodnia poświęcamy na stanie” (O poście 19); o chrześcijaninie uniesionym służbą wojskową: „i pełni on funkcje albo dla kogoś innego, a nie dla Chrystusa, albo w dzień Pański, kiedy (spełniane są) w każdym razie nie dla Chrystusa” (Tertulian. O koronie wojownika, 11). Ponownie wskazanie przechowywania Darów, rzekomo do codziennej komunii – patrz wyżej, s. 92 – 93. Tertulian. Na modlitwie 19. Tertulian. O postach, 10. Tertulian. Apol., 40. śr. Rzymskokatolicki obrzęd poświęcenia popiołów na początku Wielkiego Postu. Tertulian. O chrzcie, 20. To nasuwa podejrzenie kontekstu: zarówno przed, jak i po tym zdaniu mówimy tylko o trzech ostatnich dniach przed Wielkanocą: o tym, co dzieje się z katechumenami w każdym z tych dni; patrz „Wielkanoc według Testamentu” poniżej. Dionizjusz z Aleksandrii. Ostatni dla Wasila. Ch. 1. // Migne, Patrol. kundel. komplet S. gr. 10, 1278. Dlatego niektórzy zachodni naukowcy nie mogą podejrzewać autentyczności wszystkich wzmianek o Dniu Zesłania Ducha Świętego, które znajdują się w pomnikach z III wieku. tylko na tej podstawie, że inne zabytki tego stulecia nie znają jeszcze tak długiego postu. I tak Achelis w swoim wydaniu Kanonów Hippolyti uważa słowo „40” w powyższym miejscu tego pomnika za późniejsze wstawienie (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Dowody Orygenesa są podejrzane na podstawie komentarza Orygenesa do księgi. Księga Kapłańska, tam gdzie się znajduje, dotarła do nas w tłumaczeniu Rufina († 410). A Rufin był tłumaczem bardzo wolnym, o czym nie tylko przyznaje, ale także wielokrotnie ostrzega czytelnika, np. we wstępie do tłumaczenia dzieła Orygenesa „Περιì ἀοχω ν”. Z kolei w posłowiu do tłumaczenia komentarza Orygenesa do Listu do Rzymian zauważa o swoim dziele: „Dopełniamy to, co Orygenes powiedział o Kościele swoich czasów, nie tyle dla wyjaśnienia, ile dla zbudowania, jak to zrobiliśmy w homiliach lub słowach o Księdze Rodzaju i Wyjściu; szczególnie w homiliach na temat Księgi Kapłańskiej to, co im powiedziano dla piękna stylu, przekazujemy w bezpośrednim języku dla jasność; Podjęliśmy się tego dzieła uzupełnienia tego, czego brakowało, aby czytelnik łaciński nie narażał się na trudności w związku z postawionymi i pozostawionymi nierozwiązanymi kwestiami, jak to zwykle czyni Orygenes, zgodnie z wymogami sztuki homiletycznej”. Ponieważ tłumaczenie opierało się na takich zasadach, zatem – jak zauważa wydawca Orygenesa w Patrologii Min – czytelnik nigdy nie może być pewien, czy czyta Orygenesa, czy Rufina. To prawda, że ​​tak szeroka swoboda tłumaczenia nie powinna rozciągać się na tak czysto oparte na faktach dane Orygenesa, jak wskazówka na istnienie postu Pięćdziesiątnicy w jego czasach. Ale tutaj przypominają się tłumaczenie Rufina słów Iriniewa o 40 godzinach postu… Ponadto w wypowiedzi Orygenesa na temat Wielkiego Postu „dni Wielkiego Postu poświęcone postowi” zwracają uwagę na niewłaściwą ozdobność sformułowania, która nie odpowiada prostocie sformułowania: „pościmy w środę i piątek”. Funk uważa, że ​​Orygenes mówił tutaj o czterdziestodniowym poście Zbawiciela (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254). Sokrates. Historia Kościoła. VII, 19. Orygenes. na przykład. demon 7, w Ewangelii Jana. demon 10. Orygenes. Ochrona cel. VIII, 22. Tertulian. Przeciw Żydom, 10. Tertulian. O postach, 14. Tertulian. O modlitwie, 8. Kan. Ipp., rozdz. 22, § 195–198. Te. niech obchodzi Paschę, jak Prawo Mojżesza nakazuje tym, którzy nie obchodzili Paschy podczas Paschy, aby obchodzili ją w następnym miesiącu. Mateusza 9:14–15; Marka 2:19–20. Mowa w imieniu Zbawiciela; Jego imię Jezus zaczyna się od litery yot, która służy również jako cyfra 10. Konstytucje Apostolskie. V, 15. Dzieje się tak, aby Wielkanoc rozpoczynająca się 14 dnia pierwszego miesiąca wiosennego nie przypadała przed równonocą wiosenną. Konstytucje Apostolskie. V, 17. Konstytucje Apostolskie. V, 18. Konstytucje Apostolskie. V, 19. Przyczyny tego zostaną omówione w części IV. Typ., Ch. 60 -Wielkanoc. Dionizjusz z Aleksandrii. List do Bazylidesa, rozdz. 1. Tak według Euzebiusza. (Na Ew. Jana 20:1. Catena patr. gr. w S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630 s. 448) jedni pozwalali na post u św. w sobotę wieczorem, inni około północy, jeszcze inni o świcie w niedzielę, a czasem później, czasem wcześniej. Zwyczaj zalecany przez Regulamin był przestrzegany przez Kościół rzymski według Dionizego. Dalej rozpoznaje go Epifaniusz (Kotwica, 75, s. 6. Wyznanie wiary, s. 21), Kasjan (Rozmowa XXI, 25). Szloch. Trullo 692 pr. 89 nakazów postu do północy w Wielką Sobotę. Tertulian. O bałwochwalstwie, 14. Tertulian. O chrzcie, 19. Rahmani (Testamentum, 200) jako pierwszy rozważył wzmiankę o święcie Objawienia Pańskiego, odnalezioną w męczeństwie św. Filippy, biskupa Heracleana; ale ten męczennik, zdaniem Ruinarta (Acta martyrum odkąd, Ratisb., 1859, s. 439–440), cierpiał za Dioklecjana, a według innych – za Juliana. Klemens Aleksandryjski. Stromata. Ja, 21. Patrz poniżej - kościół. rok w IV-V w. Konstytucje Apostolskie. V, 8. Wyrażenie na ten temat zostało podane na s. 78. Może zainteresuje Cię: