III век
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Les informations sur le culte de ce siècle sont dispersées principalement dans les écrits des écrivains religieux de cette époque ; Il s'agit de : Clément d'Alexandrie († 217) « Stromates » et « Maître », Tertullien († 220) « Excuses », « Sur la prière », « Sur le jeûne », etc., Minucius Felix « Octave » (début du IIIe siècle), Origène († 254) « Contre Celse », « Sur la prière », saint Cyprien, évêque de Carthage (†258). Les vraies nouvelles sur le culte de ce siècle auraient pu parvenir aux historiens de l'Église des IVe et Ve siècles - Eusèbe, Socrate, Sozomen, ainsi qu'à d'autres écrivains de ce siècle - Saint-pères (Saint Jean Chrysostome, Basile le Grand, Bienheureux Augustin et Bienheureux Théodoret).
Mais la source la plus importante de l'histoire du culte du IIIe siècle est peut-être un certain nombre de monuments canoniques de cette époque, aujourd'hui soumis à l'analyse la plus détaillée et la plus approfondie de la part des scientifiques occidentaux. Cette analyse n'a cependant pas permis d'établir solidement la chronologie de ces monuments, qui permettrait de les dater avec certitude du IIIe siècle. Nous parlons d'un certain nombre de monuments qui, avec « l'Enseignement des 12 Apôtres », sont presque certainement un monument du IIe siècle. a constitué la base des soi-disant « Décrets apostoliques » 342.
Constitutions apostoliques comme remaniement des monuments canoniques du IIIe siècle.
Ce monument, attribué aux Apôtres et à saint Clément de Rome, révèle clairement son origine non apostolique : il contient des pensées aussi étranges et non orthodoxes que, par exemple, la comparaison de l'évêque, du prêtre et de la diaconesse avec Dieu le Père, le Fils de Dieu et du Saint-Esprit, 343 ou l'opinion selon laquelle la loi rituelle de Moïse aurait été donnée aux Juifs en guise de punition pour avoir adoré le veau d'or 344. L'origine ultérieure du monument est également indiquée par des termes tels que « nouvellement éclairé », « incarnation » (ἐνσωμάτωσις). Mais l’esprit du IIIe siècle est palpable. – l'esprit du rigorisme de l'époque, la spontanéité du sentiment religieux ; en outre, les Constitutions apostoliques parlent de la confession, comme phénomène existant et fréquent, de certains dons et ministères remplis de grâce du temps apostolique et du IIe siècle ; elle se caractérise par une incertitude totale, une terminologie théologique rudimentaire, etc. Néanmoins, par endroits, les Constitutions apostoliques portent des traces de la structure hiérarchique et liturgique du IVe siècle.
(on évoque la position de sous-diacre, gardien de l’église ; la fête de la Nativité du Christ, apparue en Orient à la fin du IVe siècle). En tout cas, postérieur au début du Ve siècle. Les décrets apostoliques n'auraient pas pu exister : ils ne contiennent pas d'échos des disputes nestoriennes et eutychiennes 345. Leur auteur se révèle être un Syrien (noms syriens des mois), selon des vues théologiques (christologiques) - un semi-arien ou apollinaire 346. La dernière circonstance, ainsi que les étranges pensées ci-dessus sur le monument, étaient la raison pour laquelle la cathédrale de Trull, malgré la renommée de ce monument dans certaines parties au moins de l'ancienne pères (par exemple, saint Épiphane) et le respect constant pour lui en Orient, n'osèrent pas lui reconnaître la même autorité que pour les « 85 Règles des saints apôtres » et décrétèrent à son sujet : « puisque (bien que) dans ces règles (c'est-à-dire apostoliques) 347 il nous est commandé de recevoir ces mêmes saints.
les décrets des Apôtres, par l'intermédiaire de Clément, consacrés auxquels ceux qui pensaient autrefois différemment, au détriment de l'Église, ont introduit quelque chose de contrefait et d'étranger à la piété, et qui ont obscurci pour nous la magnifique beauté de l'enseignement divin, alors nous, pour l'édification et la protection du troupeau le plus chrétien, avons prudemment mis de côté ces décrets Clémentins, ne permettant aucun mensonge hérétique et sans interférer avec l'enseignement apostolique pur et parfait" 348.
Les scientifiques attirent depuis longtemps l’attention sur l’hétérogénéité et les différentes époques d’origine des Constitutions apostoliques dans différentes parties. Peu à peu, il a été possible de découvrir les sources anciennes de cette collection. En 1854, De Lagarde publia la Didascalie syrienne (qui était connue encore plus tôt des érudits) et montra qu'elle correspond au texte grec cité par saint Épiphane, considéré comme emprunté aux Constitutions apostoliques, prouvant ainsi que les 6 premiers livres des Constitutions représentent une refonte de cette Didascalie dans son original grec non conservé. Les scientifiques attribuent unanimement Didascalie au IIIe siècle, certains à sa première moitié, d'autres à la seconde 349. L'« Enseignement des 12 Apôtres » (IIe siècle), découvert par Bryennius en 1883, s'est avéré être la source de la première partie du VIIe livre des « Constitutions apostoliques ». Quant au Livre VIII des « Règlements », ses deux premiers chapitres doivent représenter une refonte du traité perdu de Saint-Pierre.
Hippolyte de Rome « Sur les dons spirituels (De charismatibus) », et le reste du livre (à l'exception des 35 à 39 chapitres décrivant les rites des Vêpres et des Matines et qui ne sont pas disponibles dans tous les exemplaires des « Constitutions apostoliques »), sont proches des trois monuments antiques suivants : 1) « Testament de notre Seigneur Jésus-Christ » (Testamentum Domini nostri Iesu Christi), révélé dans les manuscrits syriens par le patriarche catholique romain de Antioche Ramani et publié par lui avec une traduction latine en 1899 350. 2) « Les Canons d'Hippolyte », conservés en arabe et publiés dans une traduction latine par Hahneberg en 1870 et Ahelis en 1891. 351 3) « Canons de l'Église des Saints Apôtres » ou « Canons égyptiens », « Règle de l'Église égyptienne », - un monument conservé en grec, éthiopien, copte et arabe. éditions, publiées en éthiopien avec une traduction latine de Ludolf en 1691, en copte avec une traduction anglaise de Tattam en 1848 et par De Lagarde (sans traduction) en 1883 et dans l'édition grecque de Bickel en 1856 (texte arabe non publié) 352.
– Tous ces monuments sont si proches les uns des autres et du livre VIII des « Constitutions apostoliques » qu’il ne peut y avoir qu’une dépendance génétique entre eux. Mais pour déterminer cette dépendance et, par conséquent, l'antiquité comparée et l'époque d'origine de ces monuments liturgiques très importants, les scientifiques diffèrent. Achelis considère les chanoines d'Hippolyte comme le plus ancien de ces monuments (sans compter le « Testament », qu'il ne connaissait pas encore), les remontant à l'époque de Tertullien, au premier quart ou à la moitié du IIIe siècle ; Canons égyptiens, selon Achelis - leur traitement, et Livre VIII. Constitutions apostoliques - une révision des canons égyptiens. Ramani considère, bien sûr, le « Testament » le plus ancien qu'il ait découvert, le datant de la fin du IIe siècle ; Les canons égyptiens, selon lui, sont une refonte du « Testament », et les canons d'Hippolyte et les Constitutions apostoliques sont deux révisions parallèles des canons égyptiens. Funk considère le Livre VIII comme le plus ancien des trois monuments.
Les décrets apostoliques, le rapportant, comme d'autres, au IVe siècle, dans son édition plus courte (la soi-disant Epitome) il voit un extrait (extrait) de ce livre, et dans les décrets et canons égyptiens, Hippolyta voit un remaniement abrégé de cet extrait, et dans le « Testament » - un remaniement d'un de ces derniers monuments, attribuant le « Testament » au début du Ve siècle.
Testamentum de Notre Seigneur Jésus-Christ
Au vu de la richesse du matériel liturgique présent dans ces monuments, notamment dans le « Testament », il est loin d'être indifférent au liturgiste que ce soit au IIe ou au Ve siècle. il faut attribuer le dernier monument, et également, si les Canons d'Hippolyte et les Constitutions égyptiennes sont plus anciens que les Décrets apostoliques, c'est-à-dire peuvent-ils être attribués au IIIe siècle ? La polémique de Funk avec Ramani 353 revêt donc pour nous une grande importance. Funk réfute tous les arguments de Ramani en faveur de l’origine du « Testament » au IIe siècle, mais toutes ses objections ne sont pas aussi fortes, et en tout cas n’est pas en mesure de repousser ce monument et ses apparentés non seulement au Ve siècle, mais, à notre avis, au-delà de la fin du IIIe siècle.
Le « Testament » 1) parle non seulement des confesseurs et des martyrs, mais aussi des catéchumènes – ceux qui sont emprisonnés et condamnés à mort avant le baptême ; 2) il n’est pas fait mention de la division des catéchumènes en classes, comme l’affirmait déjà Grégoire de Néocésarée (233-270) ; 3) il n'est pas fait mention de placer l'Évangile sur la tête de l'évêque ordonné, coutume née au IIIe siècle ; 4) le lecteur est parfois placé au-dessus du diacre, tandis que la lettre du pape Corneille à Fabius d'Antioche en 251 le place au-dessous du sous-diacre ; 5) Le Credo se compose uniquement de questions adressées à la personne baptisée avant l'immersion dans l'eau, et ces questions ne parlent pas de la résurrection du corps, qui, comme un grand mystère, n'est communiquée qu'aux nouveaux baptisés ; L'image de la croix est également considérée comme un mystère ; 6) les soldats baptisés sont tenus de refuser le service, alors que les Constitutions apostoliques exigent uniquement que Jean-Baptiste selon Luc 3 :14.
7) trois dons remplis de grâce sont mentionnés comme continuant d'exister dans l'Église : les dons de guérison, de connaissance et de langues, alors que les canons égyptiens ne connaissent que le don de guérison, et les Constitutions apostoliques ne mentionnent à ce stade que les lanceurs de sorts 354. Funk ne réfute pas certains de ces arguments, choisissant d'en réfuter d'autres qui sont moins forts. Il oppose par exemple à ces derniers les objections suivantes : 4) il n'y avait toujours pas d'uniformité dans l'ordre des offices ecclésiastiques ; en Syrie, un lecteur pouvait se tenir plus haut, et à Rome, un sous-diacre ; 6) l'exigence des soldats dans le Testament est plus douce (!) ; 7) mention des dons de grâce - un vestige d'écritures anciennes utilisées par le compilateur du Testament ; et même plus tard, il y avait des gens dans l'église qui se considéraient comme charismatiques 355.
Laissant le lecteur juger de la force de ces objections, nous signalons les signes suivants qui ne permettent pas de dater le « Testament » au-delà de la fin du IIIe siècle. ou le tout début du IVe siècle : le cercle des fêtes y est constitué uniquement de Pâques, samedi, dimanche, Epiphanie et Pentecôte 356 ; il n'y a pas de fête de la Nativité du Christ, mais elle est dans les décrets apostoliques, nés dans la même Syrie 357 ; les fêtes en l'honneur des apôtres et du premier martyr Etienne, que l'on retrouve dans les Décrets, ne sont pas mentionnées ; Le Carême n'est évoqué qu'à propos du baptême, comme jeûne préparatoire à ce dernier 358. D'une comparaison de la pratique liturgique du « Testament » avec les chanoines d'Hippolyte et de l'Égyptien, nous serons convaincus que le premier monument offre souvent une pratique liturgique moins complexe par rapport aux deux derniers, qui, selon toutes les indications et de l'avis presque unanime des chercheurs, ne sont pas postérieurs au début du IVe siècle.
En revanche, considérons que le « Testament » (de Ramani) est plus ancien que la seconde moitié du IIIe siècle. la présence de la fête de l'Épiphanie, qui commença au IIIe siècle, et du jour de la Pentecôte, dont on ne trouve la première mention chez les écrivains que de la seconde moitié du IIIe siècle, ne le permet pas. Le plan de l'église chrétienne donné par le « Testament » ne le permet pas non plus, dans lequel se trouvent déjà des parties telles que la solea, le voile, trois entrées, le diacre, le baptistère, une annexe (nef ?) pour les catéchumènes, une section pour l'enregistrement des apporteurs de cadeaux et une gasophile. Certaines de ces parties sont sans doute nées à la fin du IIIe siècle, dans une période d'accalmie due aux persécutions (rappelez-vous l’église de Nicomédie). De plus, dans les églises des catacombes (cryptes) de Sainte-Agnès (dans les catacombes romaines) et de Sainte-Iannuaria (à Naples), il y a des sections pour les catéchumènes, traces de piliers sur lesquels auraient pu être accrochés un voile et un diacre. Dans l'église souterraine de Cappadoce se trouve une pièce secrète qui pourrait servir à la fois de cachette contre la persécution 359 et de trésor. Le trésor de l’église est également mentionné par saint Justin Martyr et Tertullien 360.
Certains éléments de la description de l’église que donne le « Testament » portent le cachet d'une plus grande antiquité que le plan de l’église dans les décrets apostoliques. Ainsi, le « Testament » n’exige pas que l’Église ait une forme basilique, comme l’exigent les Constitutions apostoliques ; la chaire pour le lecteur est indiquée près de l'autel, et non au milieu de l’église ; nomme des chambres spéciales pour l'évêque, les anciens et les veuves dans l'église elle-même, ce qui implique une église dans une maison ordinaire ; ne dit rien sur la consécration de l’église, que les saints connaissent déjà. Éphraïm le Syrien (IVe siècle) et un écrivain sous le nom de Saint Denys l'Aréopagite (vers 5e siècle) 361.
Ainsi, rien dans le contenu du « Testament » n’empêche de l’attribuer au moins à la fin du IIIe siècle. En tout cas, parmi les monuments canoniques répertoriés, la Didascalie est sans aucun doute du IIIe siècle, le Testament est presque certainement du IIIe siècle, les chanoines d'Hippolyte et les chanoines égyptiens sont probablement du IIIe siècle, et les décrets apostoliques sont proches du IIIe siècle. et a largement préservé sa pratique liturgique. L’image du culte qu’ils donnent confirmera largement cette conclusion.
Agapé au début du IIIe siècle. continue d'occuper la place principale parmi les services religieux après l'Eucharistie, même si elle commence déjà à perdre de son importance au profit des Matines, et ce dès la fin du IIIe siècle. devient un service secondaire et rare. Presque tous les écrivains du IIIe siècle. et dans chacun des monuments canoniques décrits de ce siècle, on parle d'agape. Voici les témoignages à son sujet par ordre à peu près chronologique. Chacun d'eux indique un élément nouveau dans le rituel de l'agape, et tous ensemble donnent une image très complète de ce service unique à l'époque de sa plus grande floraison.
Agapè selon Clément d'Alexandrie
Clément d'Alexandrie, s'insurgeant dans son « Pédagogue » contre la démesure des agapes, en éclaire tout d'abord le sens et la signification intérieures profondes. C'est « une merveilleuse institution salvatrice du Logos... L'agape est une véritable nourriture céleste, une fête de la Parole (ἑστίασις λογικὴ)... Et si vous aimez le Seigneur votre Dieu et votre prochain, alors cette célébration festive et bénie, ayant les propriétés du ciel, a déjà lieu comme si elle était au ciel... L'agape est une action pure et digne de Dieu, et leur but est d'aider. des soupers d'amour, du fait de la participation de nombreuses personnes, agissent sur l'amour de manière revitalisante, ils sont une prémonition de la joie éternelle... Que c'est exactement ainsi qu'il faut participer à l'agape est révélé par le fait qu'en même temps nous prenons la nourriture (βρω σις) du Christ." 362 Ces passages indiquent apparemment que l'Eucharistie a continué à être unie à l'agape 363.
Dans le même temps, le savant alexandrin nous a laissé des informations importantes sur le côté extérieur de l’agape. Il donne une liste presque complète des aliments pris sur les agapes. « Certains osent, dit Clément, donner le nom d'agape à certaines fêtes (δειπνάρια) qui sentent la graisse frite (κνίσσης) et les soupes (ζωμων), les réduisant au vin, aux marmites et aux potages. » "La plus lourde de toutes les chutes, c'est lorsque l'amour durable (ἀγάπη), ce résident et enfant du ciel, est jeté du ciel sur la terre, dans des soupes." Contrairement à cette composition du repas agape, Clément exige pour cela les plats les plus simples : « des oignons (βολβοì, - peut-être un plat commun : plantes de jardin à têtes), des olives (ἐλαἴαι), des légumes verts divers (λαχάνων ἕ νια), du lait, du fromage, et aussi des fruits (τà τε ὡ ραι α), diverses boissons aux fruits (ἐψήμαδα) 364, – sans soupes si nécessaire, vous pouvez ajouter de la viande bouillie (κρέως). Par viande, Clément entend poisson (sinon il aurait contredit ses dénonciations précédentes), puisqu'il cite immédiatement le récit évangélique de la façon dont les disciples offraient du poisson au Sauveur ressuscité 365.
"En outre, ceux qui dînent au Logos ne peuvent se priver d'un vrai dessert (τραγημάτων). En un mot, parmi les plats agape, il doit y avoir les plus nécessaires, qui peuvent être consommés immédiatement sans feu, ainsi que ceux qui sont les plus à portée de main (ἐπεì καì ἑτοιμ ό τερα), et puis moins cher. Rappelant le passage des Proverbes : « Mieux vaut un plat de verdure (λάχανον) et avec lui l'amour, qu'un taureau gras et avec lui la haine » 366, Clément précise qu'il ne considère pas cette simplicité des plats comme quelque chose de significatif dans l'agape, mais l'amour : « non pas les verdures (λάχανον) 367 - agape, mais les repas (δει πνα), pris avec amour" 368. Dans un endroit, Clément appelle apparemment les agapes « π ό τος » (dans un sens non blâmable) et parle de « boire ensemble » (συμπίνομεν) en « chantant et glorifiant Dieu » 369.
Dans la riche et choyée Alexandrie, apparemment, ils ont essayé de fournir aux agapes un faste particulier et d'en faire de véritables fêtes riches. Des personnalités telles que Clément d'Alexandrie ont lutté vigoureusement contre ces tendances et ont directement déclaré que les agapes avec des plats de viande étaient des dîners ordinaires. Ils exigeaient le respect de la pratique stricte antérieure concernant les repas agapé, pratique dont on a trouvé des indications au IIe siècle, à savoir manger exclusivement des aliments végétaux et, dans les cas extrêmes, des aliments à base de poisson. Voici ensuite le germe du régime du Carême ultérieur dans l’Église chrétienne. En même temps, la liste des plats agapé de Clément nous explique pourquoi désormais aux Vêpres, lors de la bénédiction des pains, qui est sans doute un vestige rituel de l'agape, on bénit non seulement le pain, mais aussi le vin, le blé et l'huile, bien que ces deux derniers produits ne soient pas consommés à l'église et restent généralement inutilisés. Dans l’Antiquité, ces produits étaient utilisés pour les repas agapé.
Le luxe relatif de l'agape est également souligné par Tertullien, dont le témoignage peut parler de la pratique des églises romaine et carthaginoise, comme Clément le faisait d'Alexandrie. Tertullien donne également de précieux conseils sur l'ordre et l'ordre des agape. "Notre souper (coena), dit Tertullien, justifie pleinement son nom ἀγάπη, qui est utilisé par les Grecs pour désigner l'amour (dilectio). Quel que soit le prix de nos dîners, nous le dépensons au nom de la piété pour les pauvres. Ils ne se mettent pas à table (discumbitur) avant d'avoir goûté (praegustetur) aux prières à Dieu ; mangent autant qu'il faut pour apaiser la faim ; et ils boivent autant qu'il est bon. pour les modestes, ils sont satisfaits, car ils se souviennent que pendant la nuit (per noctem) ils doivent prier Dieu ; ils parlent (fabulantur) sachant que le Seigneur entend tout. Après s'être lavé les mains (post aquam manualem) et avoir allumé les lampes (et lumina), chacun est appelé au milieu - pour chanter des louanges à Dieu (canere) soit à partir des écritures sacrées, soit à partir de son propre esprit (ingenio). comme cela a commencé, par la prière.
Puis ils se dispersent comme s’il ne s’agissait pas d’un souper, mais d’un enseignement (disciplinam). 370 Tertullien, comme on le voit, pouvait encore s'enorgueillir devant les païens du doyenné complet sur les agapes, que l'apôtre désirait tant. Paul et qui à Alexandrie et dans d'autres villes ont recommencé à tomber. Tertullien présente Agapè comme une image touchante de manger pour la gloire de Dieu, avec une pensée constante de Dieu. Cependant, Tertullien, en tant qu’apologiste, pourrait idéaliser un peu. Dans le même temps, l’agape de Tertullien reçoit déjà un rang assez complexe, avec des détails qui ne sont pas mentionnés au IIe siècle. Elle est précédée, semble-t-il, d'une prière de longue durée. Le repas était suivi du lavage des mains, qui à cette époque était un rituel courant avant la prière 371 (qui continue à être conservé parmi nous encore aujourd'hui dans le rite de la liturgie) ; Par conséquent, la partie prière de l’agape commençait après l’avoir mangée. Étant donné que l'agape était exécutée le soir, cette partie de la prière tombait au crépuscule et la nuit, c'est pourquoi le besoin de lampes s'est fait sentir.
Un exemple de culte de l'Ancien Testament, comme nous l'avons vu ci-dessus 372, pourrait conférer une signification sacrée (sacramentelle) particulière à l'allumage des lampes agape, qui est également notée par d'autres monuments du IIIe siècle. 373.
Le côté spirituel et priant de l'agape, selon Tertullien, était de nature chantée, et presque toutes les personnes présentes prenaient part au chant à tour de rôle. Les chants utilisés étaient autant bibliques que chrétiens, apparemment même improvisés. (Et maintenant nous avons les Vêpres, un service comportant plus de chants que de Matines). Tertullien ne dit rien de l'Eucharistie, ni dans cette description de l'agape, ni dans la description de l'office du matin qui la précède, bien entendu, car cela n'était pas nécessaire pour ses excuses.
Agapè selon Minucius Felix et Origène
Parmi les autres écrivains de l'époque, Minucius Felix, un jeune contemporain de Tertullien, mentionne les agapes : « nos réunions », dit un chrétien à un païen dans son ouvrage « Octavius », « se distinguent non seulement par la chasteté, mais aussi par la solennité ; sur elles nous ne nous livrons pas à la satiété avec la nourriture, nous ne jouissons pas de la fête avec du vin, nous tempérons la gaieté même avec de la sévérité, un discours chaste et des mouvements corporels encore plus chastes » 374.
Origène ne mentionne que des agapes funéraires. "Lorsqu'ils (les morts) sont commémorés, nous convoquons les pieux avec les prêtres et, avec le clergé, nous soignons les croyants; en même temps, nous nourrissons les pauvres et les nécessiteux, les veuves et les orphelins, afin que notre célébration serve de souvenir et de repos à l'âme, dont la mémoire s'accomplit, et pour nous devant la face de Dieu ce sera une odeur parfumée" 375. Les derniers mots indiquent le caractère sacrificiel de ces agapes funéraires. Ainsi, à Alexandrie dans la moitié du IIIe siècle. Agapè est également accompagnée de l'Eucharistie. Ce n’est pas le cas à Carthage.
Chez saint Cyprien de Carthage, nous trouvons pour la première fois une indication de la séparation de l'Eucharistie de l'agape et de son transfert au matin. Prouvant l'insuffisance de l'eau sans vin pour l'Eucharistie, contre la coutume de certains hérétiques (Ebionites, Marcionites, Encratites, etc.), saint Cyprien dit : "Certains, peut-être, se font illusion en pensant que même si le matin on n'apporte que de l'eau, le soir, quand nous arrivons au repas, nous apportons une coupe dissoute. Mais pendant le souper, nous ne pouvons pas réunir tout le peuple pour célébrer le véritable sacrement (sacramenti). veritatem) en présence de toute la fraternité. Certes, le Seigneur a offert une coupe mélangée non pas le matin, mais après le souper. Alors, devrions-nous vraiment célébrer la Cène du Seigneur (dominicum, - d'autres traduisent : « le jour du Seigneur ») après le souper et offrir la coupe dissoute à ceux qui sont à la réunion ? 376.
La raison de célébrer l’Eucharistie le matin est donc purement extérieure : la gêne physique et l’impossibilité des réunions du soir pour la plupart des gens.
Agapè est apparemment décrite par saint Cyprien à l'endroit suivant : " Et puisque maintenant c'est une fête et un temps de loisir, nous passons le reste de la journée, lorsque le soleil se couche à l'ouest, dans la joie ; mais ne vous permettez pas de rester une seule minute à table sans remercier Dieu. Laissez-la résonner avec une psalmodie sobre, et puisque vous avez une bonne mémoire et une voix sonore, commencez vous-même à chanter selon l'habitude. Vous voulez faire provision des meilleures friandises pour votre meilleurs amis, mais si nous écoutons les chants spirituels et les écoutons spirituellement, nous trouverons un plaisir divin pour l'oreille physique » 377. Comme Tertullien et Clément, l'agape, selon ce témoignage, est remplie de chant (le germe de la succession des chants). Peut-être que la lecture et la prière l'ont complètement abandonnée avec l'Eucharistie.
Une image similaire de l'agape est donnée par les livres sibyllins, dont la citation dans les Constitutions apostoliques 378 donne le droit de les dater du IIIe siècle : « Avec d'abondantes agapes et des mains généreuses, de doux psaumes et des aspirations pieuses vers Toi, l'Immortel, nous te crions et te glorifions, l'infidèle et Père de tous - Dieu » 379. Voici une indication de la nature sacrificielle et charitable du agapes, l'abondance de nourriture en eux (cf. Clément d'Alexandrie), la haute animation qu'ils inculquaient et la prédominance du chant, comme si la chanson «Quiet Light».
Parmi les monuments canoniques mentionnés du IIIe siècle. décrire l'agape « Testament », les chanoines d'Hippolyte et les chanoines d'Égypte ; ces derniers dans leurs deux éditions - copte (publiée par De Lagarde) et éthiopienne (éditée par Ludolf) - ne sont pas entièrement identiques.
Moins que d’autres parlent d’agapè et l’image la plus simple en est présentée par le « Testament » 380. Il donne plusieurs instructions spécifiques concernant l’agapè en termes vagues, suggérant une familiarité avec sa pratique habituelle. "Lors d'un dîner ou d'un repas, ils prennent (sous-entendu : "fractionner", du pain, consacré par la prière et la rupture - comme décrit en détail dans les Canons d'Hippolyte et des Égyptiens, voir ci-dessous) ceux (sous-entendant : premier) qui sont les plus proches du berger - également en ce qui concerne la bénédiction (selon Ramani : ad benedictionem ; doit être une coupe de vin) 381. La personne annoncée ne la reçoit pas. Celui qui est proche ou parent d'un professeur de matières mondaines (païen ?) il ne peut pas être loué et ne peut pas manger avec lui à cause de la simple parenté et de la proximité, de peur qu'il ne trahisse au loup ce qui est indescriptible et n'attire sur lui la condamnation.
Viennent ensuite des instructions à ceux qui sont invités avec l'évêque « dans la maison d'un mari fidèle » (à l'agapa appelé), concernant la modération dans la nourriture, les boissons et un comportement généralement impeccable qui convient aux « saints », afin de ne pas contrarier l'invitant ; Il est conseillé de manger de manière à ce qu'il y ait des restes pour ceux à qui l'invitant veut les envoyer ; ne prenez pas de nourriture devant les anciens ; ne rivalisez pas dans les conversations, mais mangez en silence ; Vous ne pouvez parler qu'en réponse à une question de l'évêque ; le discours de ce dernier ne peut être accompagné de signes d'approbation 382.
Le Testament donne ce rite d'agape après la description du service pascal, mais lors de la présentation du rite, l'auteur suppose son accomplissement à tout moment, et ce n'est que dans le sens immédiat qu'il parle de Pâques ; Cette description de l'agape est précédée et conclue par des instructions concernant le service pascal, que nous utiliserons plus tard. La relation entre l'Eucharistie et l'agape n'est pas claire d'après le Testament. Mais à en juger par le fait que le « Testament » donne un rite spécial de la liturgie avec une partie séparée pour les catéchumènes et définit ce rite après l'office du matin séparément de l'agape, le monument présuppose clairement une célébration de l'Eucharistie complètement séparée de l'agape.
Agapè selon les chanoines d'Hippolyte et des Égyptiens
Étant très bref et général dans sa description de l'agape ordinaire, « Le Testament s'attarde avec amour sur la description de l'agape pascale, sans préciser en aucune façon ce qu'est une telle agape - comme nous le verrons, avec l'allumage solennel des lampes, avec le chant des psaumes et des chants alternés avec les prières, avec de longues lectures et enseignements, avec la libération solennelle de la maison fidèle et la poursuite du service toute la nuit pour certains, que l'agape sous cette forme est toujours pratiquée. sauf Pâques 383 . Les canons d'Hippolyte et des Égyptiens, au contraire, sans rien dire spécifiquement sur l'agape de Pâques, une grande partie de la composition et des rituels des « Testaments » de l'agape de Pâques sont transférés à l'agape ordinaire, au moins le dimanche. sans l'Eucharistie : les monuments le montrent clairement en suggérant qu'il est possible que l'agape soit célébrée par les laïcs seuls sans le clergé 384 .
Avec l'Eucharistie, seuls les dimanches et les agapes funéraires sont nécessairement célébrés 385. Dans ce dernier cas, il est noté : « S'il y a ἀνάμνησις (mémoire) pour les morts, avant de s'asseoir (au repas agape), ils reçoivent des secrets, mais pas le premier jour » 386 (ni le dimanche ni le premier jour après la mort ?) ; ainsi l'Eucharistie dans ce cas était célébrée avant l'agape ; à propos du dimanche agapé, la même chose semble être dite dans l'expression ; « obligatoire (mot arabe traduit par les éditeurs en latin : necessaria) pour les pauvres (pour lesquels quelqu'un organise une agape le dimanche) εὐχαριστία, qui se produit au début de la liturgie » (mot arabe traduit par les éditeurs en latin missa). Un rite essentiel de l'agape est la fraction du pain, qui s'effectue sans le clergé et donc sans l'Eucharistie.
Si un évêque est présent à l'agape, il prie sur le pain, le bénit (signet) et le distribue (distribuet) aux participants 387 ; en l'absence de l'évêque, le prêtre fait de même 388 ; « En l'absence du prêtre, le diacre prend sa place pour la prière et la fraction du pain, qu'il distribue aux invités ; mais il n'est pas convenable qu'un laïc bénisse le pain, mais qu'il se contente de le rompre, sans rien faire d'autre » 389. Le pain qui a reçu une telle bénédiction (ou peut-être seulement rompu - ce dernier n'est pas clair) est appelé pain de bénédiction, εὐλ ό για, ou pain de épeler, ἐξορκισμου 390, purifié (purgatus) par la prière. Ce pain, comme son nom même l'indique, est doté d'une sainteté particulière et de pouvoirs miraculeux, évidemment un pouvoir contre les mauvais esprits (voici la source originale de la note du chapitre 2 de notre Typikon sur le pouvoir du pain béni) ; en particulier, le pain du sortilège est consommé au début de l'agape, « afin que Dieu préserve les agapes de la crainte du malin, et qu'ils ressuscitent sains et saufs dans le monde » 391.
Aux catéchumènes qui ne sont pas autorisés à assister aux agapes, cependant, sur ordre de l'évêque 392, le pain du sort 393 (ainsi que la coupe) 394 est envoyé, « pour qu'ils rejoignent l'église » 395. Ce rite principal de l'agape - la fraction du pain avec sa bénédiction et la coupe et leur consommation - est précédé dans les Canons d'Hippolyte par les rites avec lesquels le « Testament » ne fournit que l'agape de Pâques. "S'il y a agape ou si quelqu'un organise un souper pour les pauvres le jour du Seigneur (κυριακῇ), pendant l'allumage de la lampe, un diacre se tient en présence de l'évêque pour l'allumer. L'évêque prie pour eux (les pauvres, les participants à l'agape) et pour celui qui les a invités (l'organisateur de l'agape)... Et les renvoie chez eux avant la nuit. Ils lisent les psaumes avant de se disperser » 396.
Les chanoines d'Hippolyte et des Égyptiens donnent des instructions similaires au « Testament » concernant le comportement de l'agapa pendant le repas, et son rite consiste en des instructions sur ce que les veuves (diaconesses) doivent faire après l'agape, rappelant les instructions du « Testament » sur la participation des veuves et des vierges à la veillée pascale, mais rappelant tout le contraire d'elles. Là, les veuves restent après l'agape de Pâques pour la prière de toute la nuit, ici - selon les chanoines d'Hippolyte : « Si quelqu'un veut préparer un repas pour les veuves 397, qu'il veille à ce qu'elles prennent un repas et qu'elles soient libérées avant le coucher du soleil 398. S'il y en a beaucoup, qu'il veille à ce qu'il n'y ait pas de désordre et qu'il ne les empêche pas de partir avant le soir. Que chacune d'elles reçoive suffisamment à manger et à boire. Mais qu'elles partent avant la nuit. 399
Ici, les mêmes veuves qui, seules avec le clergé et les vierges du « Testament », célèbrent la veillée nocturne de Pâques après l'agape, se retirent soigneusement chez elles à la tombée du soir, et la raison de cette exigence est indiquée ; des perturbations qui semblaient résulter de pratiques antérieures. On trouve également dans ces monuments plusieurs commentaires nouveaux, par rapport au « Testament », sur les agapé, caractéristiques de leur histoire. Ainsi, les monuments montrent clairement que l'intempérance et les comportements bruyants à l'agape « attristaient » souvent le bienfaiteur - l'organisateur de celle-ci, 400 et pour prévenir ces désordres, les chanoines d'Hippolyte conseillent de demander à l'organisateur de l'agape d'y être présent avec toute sa famille 401.
Si l'agape était célébrée avec l'Eucharistie, alors cette dernière la précédait. Cela ressort clairement de tous les monuments canoniques considérés en ce sens qu'ils exigent la réception de l'Eucharistie avant toute autre nourriture. Les chanoines d'Hippolyte l'exigent cependant surtout les jours de jeûne 402. Le « Testament » en parle, comme nous le verrons, à propos du service pascal. « Que le fidèle s'efforce toujours de prendre part à l'Eucharistie avant de manger, alors, à son insu, il évitera la tristesse » 403. Les chanoines égyptiens donnent la dernière promesse pour la participation à l'Eucharistie avant le repas sous une forme plus spécifique : « Celui qui reçoit (l'Eucharistie) avec foi, même si quelque chose de mortel lui est donné, ne lui fera pas de mal » 404. Le ton de ces exigences montre que la coutume d'une telle réception de l'Eucharistie était encore récente et requise persistance particulière pour un établissement durable.
Les prémices comme matériau pour l'agape
Les prémices, que les croyants apportaient au clergé à partir de leurs fruits et de leurs revenus, étaient utilisées pour établir l'agape. Un monument aussi ancien que le « Testament » fait dépendre ces prémices de la bonne volonté de chacun : « Celui qui veut apporter des fruits ou les prémices de la moisson, qu'il les apporte à l'évêque » ; l'évêque bénit ce qui est apporté et lit une prière spéciale dessus ; En même temps, la remarque est faite : « Les légumes ne sont pas bénis, mais les fruits des arbres, les fleurs - les roses et les lys » 405. Les chanoines d'Égypte et d'Hippolyte conseillent déjà d'apporter les prémices, mais surtout pour leur bénédiction par l'évêque - les premiers sont moins décisifs : « Qu'ils s'efforcent d'apporter à tout moment les prémices à l'évêque », et les chanoines d'Hippolyte : « Celui qui a des prémices... qu'il les apporte » 406. Comme dans le « Testament », une prière spéciale est lue par l'évêque (chanoines d'Hippolyte) ou le prêtre sur les prémices apportées, dans laquelle des remerciements sont offerts à Dieu pour les fruits de la terre et invoqués sur eux et sur celui qui a apporté la bénédiction de Dieu 407 .
Dans les trois monuments, aucun commentaire n'a été fait sur le but de ces offrandes, mais sur le fait qu'elles étaient d'ailleurs destinées à l'agape, nous le verrons maintenant dans la Didascalia. Le registre des offrandes est plus complet dans les Canons d'Hippolyte et des Egyptiens que dans le Testament. Selon les chanoines d'Hippolyte, outre les arbres fruitiers, « sont apportés les prémices d'un potager (contrairement au « Testament ») et de vignes, de l'huile, du miel, de la laine et les prémices d'un salaire » 408 . Selon les canons égyptiens, il est encore plus précis : « raisins, figues, pommes, olives, poires, grenades, pêches, cerises, amandes » ; En même temps, il était noté : « ne sont pas bénis : le lotus 409, l'oignon, l'ail, le melon, la pastèque, le concombre et d'autres légumes ; si des fleurs sont apportées, une rose et un lys sont acceptés ; ne permettent pas aux autres d'être acceptés ; mais pour tout ce qu'ils mangent, qu'ils rendent grâce et mangent, en glorifiant Dieu » 410. C'est la source originelle de la bénédiction actuelle des raisins et des pommes le jour de la Transfiguration.
La Didascalie transforme déjà ces prémices en impôts directs, en augmentant leur montant, en définissant au moins avec précision ce montant : « Apportez (à l'Église) les impôts, les dîmes et les prémices au Christ, le véritable Souverain Sacrificateur et à ses serviteurs, comme dîmes de salut... Quand (l'évêque) les acceptera, il les divisera correctement, car l'évêque connaît bien ceux qui sont dans le besoin... La part du pasteur doit être séparée et lui être donnée selon l'usage, même s'il n'est pas présent à l'agape et avec cadeaux" 411 . Par conséquent, une partie des offrandes allait à l’organisation d’agape (charité), et le reste était partagé entre le clergé et les pauvres. La Didascalie précise exactement quelle part des offrandes chaque clerc doit recevoir : la veuve reçoit une part, le diacre deux et le primat deux doubles portions. Les Constitutions apostoliques parlent aussi de ces distributions d'offrandes à peu près dans les mêmes termes que les Didascalies, ajoutant que le chanteur et le portier en reçoivent également une part.
Ces monuments nécessitent donc des prémices non pas pour les bénir, mais pour l'entretien du clergé et en partie (Didascalie) pour les agapes, constatant ainsi le déclin de l'institution des agapes.
D’ailleurs donc au IIIe siècle. Au détriment de l’agape, un service purement « verbal » et « mental » envers Dieu aurait dû se manifester. Et comme le soir de la journée était occupé par le service divin Agapè, un service de ce type et de cette nature était confiné au matin et se développait en un service matinal assez long. Avec la chute de l’agape, le culte du matin aurait dû prendre une importance et un avantage croissants par rapport au culte du soir. Mais depuis la première moitié du IIIe siècle. était, pourrait-on dire, l'époque de la plus grande floraison de l'agape (les écrivains de cette moitié du IIIe siècle, même les monuments canoniques de la fin du siècle en donnent le rituel le plus riche), puis au IIIe siècle. Le culte du matin commence tout juste à acquérir une telle position, et ce n'est qu'à la fin de ce siècle qu'il occupe déjà la première place après la liturgie dans au moins certaines églises.
Des monuments du IIIe siècle. nous n'avons que deux nouvelles concernant le service du matin. Dans les premières nouvelles, appartenant à Tertullien, il est tout d'abord significatif que l'écrivain, contraint à des fins apologétiques d'évoquer le service divin des chrétiens, non seulement parle d'abord du service du matin, mais n'y consacre pas moins d'espace qu'à agape. Les paroles suivantes de Tertullien, précédant immédiatement son témoignage sur les agapes, ne doivent être prises en compte que dans le service du matin. "Nous organisons", dit Tertullien, "des rassemblements et des assemblées (coetus et congregationes) afin d'entourer Dieu de prières communes, comme d'une armée rassemblée en un seul lieu (manu facta). Et cette puissance plaît à Dieu. Nous prions pour l'empereur, ses serviteurs (ministris), ses autorités (potestatibus), pour l'existence de cet âge (pro statu saeculi), pour la tranquillité (de rerum quiete) et pour le retard de la fin. (pro mora finis). Nous nous réunissons pour lire (commémoratione) les écritures divines lorsque les circonstances du moment nécessitent une exhortation ou un rappel.
Avec ces paroles sacrées, nous nourrissons notre foi, animons notre espérance, soutenons notre audace, ainsi que renforçons notre discipline en nous rappelant les règles (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus) ; ici même les convictions (exhortationes), les censures (castigationes) et les jugements (censura) sont divins ; ce jugement a lieu (nam et judicatur) avec une grande solennité (pondere), comme parmi ceux qui ont confiance en la présence de Dieu ; C'est la dernière prédétermination (summum praejudicium) du jugement futur, de sorte que si quelqu'un la transgresse, il est retiré de la communication avec nous dans la prière, les réunions (conventus), le culte et dans toutes les relations sacrées (commercii)" 413. La double désignation des assemblées liturgiques des chrétiens comme cœtus et congrégationes n'est pas sans signification dans ce témoignage. Ces dernières devaient être plus nombreuses et plus solennelles, et il est possible que par elles Tertullien désigne les agapes qu'il décrit plus en détail, et par coetus dans ce cas les réunions liturgiques du matin.
Ces derniers, selon Tertullien, sont principalement de nature priante et homilétique, contrairement aux agapes décrites plus loin avec un caractère de chant sacramentel : alors que chez les agapes l'essentiel était le repas et le chant, 414 le service du matin consistait en prières, lecture de l'Écriture Sainte et enseignement. Les requêtes composées de la prière représentent le début des litanies actuelles, en particulier la grande. Ce qui est extrêmement remarquable est la mention d'une sorte de « procès » pendant le service divin, peut-être l'excommunication des membres indignes après repentance publique ; cette particularité particulière du service rappelle quelque peu le sacramento se obstringere 415 de Pline.
D'autres monuments du IIIe siècle. Nous trouvons des nouvelles du service du matin uniquement dans le « Testament de notre Seigneur Jésus-Christ ». Ici, le rite complet et assez complexe des Matines est donné. Le monument parle de l'office du matin sous le nom de « doxologie à l'aube » (collaudatio aurorae) immédiatement après la liturgie ; Pendant ce temps, le monument ne parle d'agape, comme nous l'avons vu, que dans le rite du service pascal. Par conséquent, à l'époque du « Testament » (fin du IIIe siècle), les Matines avaient déjà pris leur position honorable actuelle dans le cercle des services quotidiens. C'était le seul service public après la liturgie. Toutes les autres réunions liturgiques à des heures particulières de prière de la journée, dont le nombre, comme nous le verrons, au IIIe siècle. augmenté de manière significative par rapport au IIe siècle, étaient de nature privée et facultative. Agape a dû devenir comme ça.
Matines épiscopales "Testaments"
"Dès la première aube", indique le Testament, "l'évêque rassemble le peuple pour accomplir les offices jusqu'au lever du soleil. Pour la première doxologie à l'aube, il, entouré des prêtres, des diacres et d'autres (clergés) qui arrivent, dit : "Gloire au Seigneur". Les gens : « Il est digne et juste de manger. » Ensuite, dans le monument est placée sous le titre «Glorification de l'aube» (ou doxologie à l'aube) une prière à lire par l'évêque, commençant par les mots: «Il est digne et juste de te louer, de t'exalter et de te confesser, Dieu ineffable, qui a tout créé.»
Dans ce document, la louange du matin est rendue au Dieu Très Sage et Très Miséricordieux, le fortificateur et le protecteur de nos âmes, et à Sa Parole, qui repose avec Ses saints, l'artiste, l'incréé, l'explication des sanctuaires invisibles et purs, qui nous a révélé les secrets de la sagesse et a promis la lumière de l'immortalité ; dans la deuxième partie de la prière, adressée d'abord également à Dieu le Père et à son Fils, notre Créateur et Rédempteur, une pétition est envoyée pour que le Fils de Dieu donne l'occasion de le louer constamment ; dans la troisième partie de la prière, adressée uniquement au Fils de Dieu, il est glorifié pour divers bienfaits privés, par exemple pour avoir aidé ceux qui flottent sur la mer, emprisonnés, torturés, crucifiés sur la croix, et une pétition est envoyée pour qu'il nous permette de marcher selon ses commandements et de visiter avec sa miséricorde les petits et les grands, le prince et son peuple, le berger et son troupeau. À chacune des deux premières sections de la prière, le peuple répond : « Nous te glorifions, nous te bénissons, nous te confessons, Seigneur, et nous te prions, notre Dieu » 416 ; et sur le dernier : « Amen ».
Puis : "Ils chantent quatre psaumes et chants : un de Moïse, un de Salomon (peut-être le Psaume 71, inscrit avec le nom de Salomon) et un des prophètes (c'est-à-dire des chants de notre canon actuel). Des garçons, deux vierges, trois diacres, trois prêtres chantent (non indiqués ensemble, ou alternativement - antiphoniquement). Et la doxologie est prononcée par l'évêque et le prêtre comme suit : "La grâce de notre Seigneur soit avec vous tous. Les gens disent : « Et avec ton esprit. » Le prêtre dit : « Louons notre Seigneur. » Les gens : « Dignes et justes. » Prêtre : « Que vos cœurs soient réparés. » Les gens : « Nous l’avons avec le Seigneur. »
– Puis le monument suit avec le titre : « Doxologie finale » une prière en 3 parties : dans la première, Dieu le Père est glorifié pour nous avoir donné la lumière corporelle et spirituelle - la foi et pour de bonnes actions constantes, et contient une pétition pour que le Seigneur nous permette de Le glorifier constamment ; dans la seconde, le Seigneur Jésus est glorifié principalement pour ses actions gracieuses dans nos âmes ; dans la troisième, après avoir glorifié le « Saint Seigneur » au profit de la rédemption et de la réconciliation avec le Père, on lui adresse une série de supplications privées : « aide les orphelins, aie pitié des possédés tourmentés par des esprits impurs et purifie-les, enseigne les insensés ; convertis les égarés ; libère les prisonniers ; garde-nous tous. » Les gens répondent aux différentes parties de la prière de la même manière que dans la prière précédente (« Nous te louons, nous te bénissons »...) À la fin de la prière, « le lecteur lit les prophètes et autres (lectures) ; le prêtre ou le diacre lit l'Évangile ; en conclusion, l'évêque ou le prêtre enseigne ce qui doit être fait et ce qui est utile. Ensuite, il y a la prière et les catéchumènes reçoivent l'imposition des mains (ce qui implique : les catéchumènes sont libérés).
L'évêque instruit le peuple de ce qui constitue un mystère. S’il n’y a pas d’évêque, le prêtre parle, afin que les fidèles sachent à qui ils s’adressent et qui est leur Dieu et Père. » Le monument contient également le texte même de cet « enseignement secret », la « mystagogie », qui contient un énoncé des vérités les plus importantes de la doctrine : sur les deux natures du Christ, sur le mystère de l'incarnation et de l'expiation, sur la victoire du Christ sur la mort et l'enfer (dans le service actuel, cette mystagogie correspond au Credo). Le peuple répond à la mystagogie : Amen. « Quand le peuple a appris la mystagogie, l'Eucharistie est offerte. Cependant, la mystagogie n’est pas toujours enseignée, mais seulement à Pâques, le sabbat, le dimanche et les jours de l’Épiphanie et de la Pentecôte » 417.
La remarque selon laquelle l'Eucharistie est offerte immédiatement après la mystagogie montre que le service décrit est aussi la partie préparatoire de la liturgie, la liturgie des catéchumènes. Là-dessus, comme on le voit, il y a une prière pour les catéchumènes et cette lecture de l'Écriture Sainte, qui faisait encore partie de cette partie de la liturgie sous Justin le Martyr. C'est pourquoi, exposant ailleurs, plus haut, le rite de l'Eucharistie, le « Testament » commence directement ce rite par l'offrande des Dons et la prière sur eux, sans toucher à la partie préparatoire de la liturgie. Cette partie de la liturgie se confond ainsi dans le « Testament » avec les Matines.
Exclamation du diacre (Matines du diacre)
Mais il convient de noter que le rite déclaré des Matines, avec lequel la Liturgie des Catéchumènes a fusionné, n'est pas complet : puisqu'il est placé dans la section sur les devoirs de l'évêque, il ne donne que les prières et les exclamations de l'évêque. Dans une autre section du « Testament », consacrée aux devoirs d'un diacre, y est donnée ce qu'on appelle la « Proclamation du diacre » (Proclamatio diaconi), c'est-à-dire une série d'exclamations qu'un diacre fait pendant un service. Il n'est pas dit à quel service le diacre les accomplit ; on remarque seulement que certains d'entre eux précèdent la prière de l'évêque ou du prêtre, et que d'autres la suivent. Mais ces exclamations sont différentes de celles placées dans le rite de l'Eucharistie et correspondent aux exclamations du diacre lors de la liturgie des catéchumènes dans les « Constitutions apostoliques ». Par conséquent, ils auraient dû occuper à peu près la même place dans le rite du culte selon le présent monument, c'est-à-dire qu'ils auraient dû faire partie de l'office du matin, qui consistait en matines au sens propre (doxologie de l'aube) et en partie préparatoire de la liturgie.
Cette « Exclamation du diacre », qui est pour ainsi dire un service indépendant (matines) du diacre, tout comme le « Testament » a des matines épiscopales spéciales, un presbytère spécial et même des « matines des veuves » spéciales, se compose de 12 exclamations préparatoires, 22 pétitions et 1 exclamation finale. Cris préparatoires : "Levons-nous. - Que chacun sache sa place. - Que les catéchumènes partent. - Regardez, personne n'est méchant, et personne n'est insouciant. - Regardez, celui qui ne croit pas, qu'il s'en aille. - Prions d'un commun accord. - Qu'il n'y ait aucun fornicateur, qu'il n'y ait personne qui soit en colère. - Celui qui est esclave du péché, qu'il s'en aille. - Voyez comment les fils de la lumière demanderont. " priez le Seigneur Dieu notre Sauveur Jésus-Christ. "Puis, lorsque le prêtre ou l'évêque commence une prière (on ne sait lequel)", poursuit directement le "Testament", "le peuple prie et s'agenouille. Le diacre le dit. Suivent 22 pétitions sous la forme suivante : « Prions pour que le Seigneur… ».
1ère pétition - pour le céleste (monde supérieur), 2 - pour la foi, 3 - pour l'harmonie, 4 - pour la patience, 5 - pour les apôtres (pour le don de la force de les imiter), 6 - pour les prophètes, 7 - pour les confesseurs, 8 - pour les évêques, 8 - pour les prêtres, 10 - pour les diacres, 11 - pour les anciens (encore) 418 , 12 - environ sous-diacres, lecteurs et diaconesses, 13 - sur les fidèles laïcs, 14 - sur les catéchumènes, 15 - sur le royaume, 16 - sur les plus hautes autorités, 17 - sur le monde entier, 18 - sur ceux qui naviguent et voyagent, 19 - sur les persécutés, 20 - sur les morts, 21 - sur les morts, 22 - sur nous tous. Une série de pétitions se termine par une exclamation commune : « prions et implorons le Seigneur d’accepter nos prières ». « À la fin des exclamations du diacre », poursuit le « Testament », l'évêque fait un signe de la main, et le diacre dit : « Levons-nous dans le Saint-Esprit, afin que, étant déjà devenus sages, nous grandissions dans sa grâce, en nous glorifiant en son nom, en étant édifiés sur la base des apôtres et en priant, prions pour que le Seigneur accepte gracieusement nos prières. L'évêque obtient alors son diplôme (renvoi). Les gens disent amen" 419.
La partie préparatoire de la liturgie et son lien avec les matines
A en juger par le fait que la proclamation du diacre expulse les catéchumènes de l'église, il faut penser que cette proclamation faisait suite à la prière pour les catéchumènes, à l'imposition des mains sur eux et à leur renvoi, que tout s'est passé après les lectures et l'enseignement 420 (avant la mystagogie). Dans les Constitutions apostoliques, la litanie mentionnée du « Testament » est déjà faite pour les fidèles, après le retrait de l'église des catéchumènes, des possédés et d'autres comme eux pour l'illumination 421, mais dans un autre endroit des Constitutions apostoliques, une litanie similaire est énoncée même après le baiser avant l'offrande même de l'Eucharistie 422. D'autres liturgies anciennes ont une litanie identique ou similaire.
Ainsi, la liturgie chaldéenne divise une telle litanie en deux parties, plaçant l'une après l'Évangile et l'autre après le Credo ; la liturgie arménienne a une partie de la litanie avant la lecture, et l'autre après le Symbole ; Coptes l'un après l'Évangile, et l'autre après le Symbole 423 ; enfin, notre liturgie (édition Basily-Zlatoust) a placé cette litanie (abrégée) au tout début de la partie préparatoire de la liturgie, et après les lectures a introduit une autre litanie, non moins solennelle (sublime) ; Cela se fait par analogie avec notre liturgie des Matines et des Vêpres.
La pratique des lectures au IIIe siècle était également différente. au service du matin, qui se confondait avec la partie préparatoire de la liturgie. Comme nous l'avons vu, le « Testament » indique pour ce service des lectures des prophètes et des « autres », puis l'Évangile. Les Constitutions apostoliques contiennent déjà une pratique de lectures plus complexe et spécifique : elles indiquent deux lectures de l'Ancien Testament : de la loi et des prophètes, et deux ou trois lectures du Nouveau Testament des Actes, Épîtres et Évangiles 424 ; les liturgies syriaque et chaldéenne remplacent parfois les lectures des Actes par des lectures des épîtres conciliaires ; l'Arménien a une lecture prophétique avant les épîtres apostoliques ; Les liturgies copte et éthiopienne n'ont pas de lectures de l'Ancien Testament, mais avant l'Évangile, elles ont trois lectures du Nouveau Testament dans l'ordre suivant : à partir des Épîtres de Paul, des Conciles et des Actes 425.
De l'influence mutuelle et de la combinaison de ces types de pratiques est née notre pratique actuelle, selon laquelle les lectures de l'Ancien Testament sont attribuées exclusivement aux Vêpres, celles du Nouveau Testament à la liturgie, et les Matines, en tant que service proche dans le temps de la liturgie, sont laissées sans lectures, excluant parfois l'Évangile.
Il est à noter qu'à l'exception de Tertullien, d'autres monuments du IIIe siècle, lorsqu'on parle de la composition de l'office du matin, la partie préparatoire de la liturgie, fusionnée dans le Testament avec les Matines, est présentée à peu près sous la même forme que le « Testament ». Ainsi, la Didascalie arabe (c'est-à-dire la traduction arabe du « Testament » pour l'Église copte) parle de la partie préparatoire de la liturgie aux deux endroits suivants : « le lieu du baptême doit être du côté de l'église, afin que les catéchumènes qui s'y trouvent aient la possibilité d'écouter les péricopes et les hymnes et psaumes spirituels qui sont récités dans l'église » 426. L'évêque « commence à il servira la liturgie selon l'ordre et exactement comme cela. Il dira d'abord action de grâces, puis, lorsque tout le peuple sera assis, il leur expliquera la parole, c'est-à-dire les livres sacerdotaux, et leur enseignera la repentance (conversion), comme il convient, et le chemin de l'honnêteté, puis qu'il parle des psalmodies du livre des Psaumes, des poètes des maximes, des sages de la grâce et que tout le monde écoute cela avec compréhension et crainte, et le suive avec une grande attention. cœur contrit. Alors les prêtres apportent du pain et la coupe de l'Eucharistie » 427.
Tertullien doit également avoir à l'esprit la partie préparatoire de la liturgie lorsqu'il dit d'une montaniste qu'elle « à mesure que les Écritures sont lues, que des psaumes sont chantés, que des conversations sont dites et des prières sont offertes, elle reçoit de plus en plus de nouveaux matériaux pour des visions » 428.
En faisant maintenant un aperçu général du service du matin selon le « Testament » et en comparant ce service avec les nouvelles de Tertullien, nous obtenons l'image suivante. Selon le « Testament », les Matines se composent de cinq parties principales : 1) deux prières de l'évêque, 2) des psaumes et des chants de l'Ancien Testament entre eux, 3) des lectures de l'Écriture Sainte, 4) deux enseignements : un pour tous, y compris les catéchumènes, et un pour les fidèles seuls, 5) des prières solennelles entre ces enseignements : une sur les catéchumènes avec imposition des mains et renvoi d'eux et une pour les fidèles. avec des exclamations diacre et à genoux. Il s'agit donc déjà d'un rite très complexe, plus complexe encore que les Matines de certains monuments du IVe siècle ; mais cette complexité doit beaucoup au fait que la liturgie était directement adjacente aux Matines et que sa première partie se confondait avec elle. Pas partout, même au IIIe siècle. une telle fusion s'est produite, et au IVe et surtout au Ve siècle.
la plupart des liturgies comportent déjà une partie préparatoire, la liturgie des catéchumènes ; Par conséquent, cette fusion était un phénomène local de l’Église où est né le « Testament » (le Testament syrien), et peut-être quelques autres, et en tout cas un phénomène temporaire. Mais il est important comme preuve que quelque chose de la liturgie a commencé à être introduit dans les Matines (ainsi que dans les Vêpres, grâce au lien préalable de la liturgie avec les agapes), par exemple les prières pour les catéchumènes. – Dans les nouvelles de Tertullien, le service du matin semble plus court, mais parmi les parties indiquées par le « Testament », il ne contient pas que des chants, peut-être accidentellement non mentionnés. Le « jugement » dont parle Tertullien rappelle involontairement les cris du diacre : « Que personne ne soit adultère… ». Ces exclamations doivent être un vestige rituel de l'excommunication antérieure des grands pécheurs, sous la forme de leur exclusion des réunions liturgiques solennelles. Ainsi, dans les Matines de l'église syrienne du IIIe siècle.
Le germe des prières actuelles au sixième psaume et à la fin des Matines (adoration), et des six psaumes actuels (psaumes), et de la grande litanie, et du canon (chants de Moïse et des prophètes), et de l'Évangile a déjà été donné.
Matines presbytérales ou en semaine selon le « Testament »
Le rite présenté du culte du matin, selon le « Testament », est le rite épiscopal lui-même. Apparemment, il n'était exécuté que les jours fériés, puisque le « Testament » donne également un autre ordre de ce service, intitulé « Doxologie quotidienne » et destiné à être accompli par un prêtre. Ces Matines pouvaient être célébrées sans personne, comme le montre la remarque préliminaire suivante : « Les prêtres disent eux-mêmes la doxologie quotidienne dans l'église à l'heure prescrite. » Il s'agit d'une louange quotidienne, c'est-à-dire que les matines quotidiennes ou sacerdotales sont une réduction et une modification des premières matines épiscopales solennelles et festives. Il se compose d’une seule prière en trois parties avec l’exclamation d’ouverture : « La grâce de notre Seigneur soit avec vous tous ». Gens : « Et avec votre esprit. » Prêtre : « Louez le Seigneur. » Les gens : « Dignes et justes. »
Le prêtre lit une prière adressée exclusivement à Dieu le Père, dont la première partie consiste en la glorification pour les bienfaits généraux de Dieu et surtout spirituels accordés par la rédemption, la seconde pour la rédemption et la dernière pour les bienfaits privés de Dieu pour les souffrants et l'Église. La prière est deux fois moins longue que la prière épiscopale, mais elle coïncide parfois avec elle dans son expression. Le peuple répond à chacune de ses trois sections par les mêmes exclamations qu'aux matines de l'évêque. Le service se termine ainsi, mais la remarque est ajoutée : « si quelqu'un prononce des paroles prophétiques (ajoute des lectures des prophètes), il aura une récompense » 429. Dans ce rite du culte du matin, pour la première fois, un type de service quotidien était donné, contrairement à celui des fêtes. En même temps, ce rite est proche du type ultérieur d'horaires et de services similaires (office de minuit et complies), constitués d'une prière et d'une lecture, de plus facultatives et issues de l'Ancien Testament.
Office de minuit et Matines des veuves selon le « Testament »
Désignant chaque degré du clergé avec son propre service, et plus particulièrement avec ses propres matines, le « Testament » donne un rite spécial de ces matines pour les veuves, les principaux représentants (« prêtres ») du service religieux des femmes, et conjointement avec l'ascèse de l'Église où ce monument est né. La veuve fut ici promue à ce titre par la prière spéciale de l'évêque ; dans l'échelle hiérarchique, elle se situe au-dessous du diacre et au-dessus du sous-diacre et du lecteur ; Elle était obligée d'une solitude priante constante et devait accomplir des services spéciaux, surtout les jours fériés, la nuit et le matin, à l'aube. Ces veuves rendaient des services seules ; mais, note le "Testament", "si une veuve a des amis partageant les mêmes idées - des vierges, ce sera très bien s'ils prient avec elle pour répondre à Amen. La veuve pouvait accomplir le service soit à la maison, soit à l'église, mais pendant la période de purification, elle n'était pas autorisée à s'approcher de l'autel. Les services des deux veuves consistent en une seule prière. "
Dans la « doxologie de la nuit », la veuve glorifie d'abord le Dieu saint et immaculé des ancêtres, des prophètes et des apôtres de toute son âme, de sa force et de son cœur pour son souci des pauvres et des faibles et pour le fait qu'il lui a plu de faire d'elle sa servante, et demande de fortifier son cœur pour la perfection dans le Saint-Esprit et de leur rendre leur jeunesse, veuves, pour la construction de l'Église ; puis se tournant vers le Fils, Parole et Pensée du Père, et confessant tout ce qu'Il a fait pour notre salut, la veuve lui demande d'aider les veuves, de guider leurs pensées dans une foi forte. La « Doxologie du matin » est destinée (par son inscription) « aux veuves qui aiment présider les réunions ». La doxologie s'adresse à Dieu le Père, et après la glorification générale de sa providence et de sa miséricorde, elle se termine par une prière pour qu'il perfectionne dans le serviteur son esprit de conseil, de piété et de bien-pensance, après quoi suit la louange à Dieu, qui a ôté de « notre » (veuves) pauvreté toute anxiété, discorde, mauvaises habitudes, doute, peur, faiblesse ; Louange à Dieu, qui a changé la façon de penser des veuves, qui a corrigé leurs pensées pour le juste service de Lui 430.
Ces services de « veuves » ressemblent aux « règles » cellulaires actuelles par la simplicité et la monotonie de leur contenu. Il est caractéristique qu'ils ne soient indiqués que pour les ascètes féminines et non pour les hommes.
Le Testament, en tant que monument originaire de Syrie, ne peut parler que de la pratique de cette Église. Mais si des rites de Matines aussi complexes existaient au IIIe siècle. dans une Église, alors qu’ils étaient possibles dans toutes les autres.
Heures et jours de l'Eucharistie
Les monuments de culte classés le montrent clairement, au moins à la fin du IIIe siècle. L'Eucharistie a finalement été déplacée le matin, immédiatement après l'office du matin, qui commençait à l'aube. Ce fut le cas non seulement dans la patrie du « Testament » - en Syrie, mais à en juger par le témoignage de Tertullien, dans d'autres Églises : « nous recevons le sacrement de l'Eucharistie », dit-il, « lors des réunions avant l'aube et des mains de personne d'autre, mais seulement des mains du président » 431. Il est possible que dans certains endroits la pratique antérieure de célébrer l'Eucharistie le soir se soit poursuivie ; il existe des preuves d'une telle pratique non seulement à partir de la première moitié du IIIe siècle. (Clément d'Alexandrie) 432 mais aussi du second (Cyprien de Carthage 433, Canons d'Hippolyte et d'Egypte 434) - mais par une étrange coïncidence, ces témoignages ne concernent que l'Egypte, dans laquelle la coutume de la célébration nocturne de l'Eucharistie existait également à l'époque de l'historien Socrate (Ve siècle) 435.
Et en ce qui concerne les jours où l'Eucharistie était célébrée, il n'y avait pas d'uniformité complète dans les Églises. Le « Testament » précise clairement que l’Eucharistie était célébrée uniquement les samedis, dimanches et jours fériés, au nombre de trois : Pâques, Pentecôte et Epiphanie 436. À ces jours, comme nous le verrons plus tard, il faut également ajouter la mémoire des martyrs (locaux). Ce fut donc le cas en Syrie dans la seconde moitié du IIIe siècle. Mais à Rome et en Afrique, il semble y avoir eu une Eucharistie quotidienne. Tertullien, expliquant le Notre Père, par pain quotidien désigne le Corps du Christ et note : « Ainsi, en demandant le pain quotidien, nous demandons l'éternité (perpetuitatem) dans le Christ et l'inséparabilité de son corps » 437. De là, nous pouvons conclure sur la célébration quotidienne de l'Eucharistie, surtout si l'on compare ces paroles avec l'interprétation de la 4ème demande du Notre Père de St.
Cyprien : « nous demandons que ce pain nous soit donné quotidiennement, afin que, étant dans le Christ et recevant quotidiennement de Lui l'Eucharistie comme nourriture du salut, nous ne soyons pas privés du pain céleste et ne soyons pas séparés du corps du Christ si nous sommes éloignés de la communion en commettant un péché très grave » 438 . Origène dit : « Les chrétiens mangent chaque jour la chair de l'Agneau, c'est-à-dire la chair de la Parole de Dieu, écoutent les Écritures, acceptent chaque jour la Pâque sacrifiée pour nous, c'est-à-dire le Christ » 439.
Mais il est possible que dans tous ces témoignages nous ne parlions pas de la célébration quotidienne de l'Eucharistie, mais seulement de communion quotidienne. De Tertullien nous apprend qu'à cette époque il existait déjà une coutume de rapporter à la maison les dons eucharistiques pour les recevoir quotidiennement. Tertullien présente également à la chrétienne l'argument suivant contre le mariage avec un païen : "(le mari) ne remarquera-t-il pas que vous mangez quelque chose en secret avant le dîner ? et quand il découvre que ce n'est rien d'autre que du pain, que peut-il penser de vous dans son ignorance ?" 440 Saint Cyprien dit qu'une femme qui « essaya avec des mains indignes (selon d'autres RKP - « impures ») d'ouvrir son arche (arcam suam), dans laquelle était gardé le sanctuaire du Seigneur (Domini sanctum), fut brûlée par le feu qui en sortait » 441. Il est possible que la conservation des Dons ait parfois été provoquée par le désir de ne pas rompre le jeûne en les mangeant, dont la peur, comme nous le verrons, est évoquée par Tertullien 442. (C'est pourquoi il est probable que, dans certains endroits, on ait commencé à utiliser la coutume, dénoncée par saint Cyprien, de boire de l'eau au lieu du vin lors de l'Eucharistie du matin.) 443 Tout cela a préparé le terrain à l'idée d'une liturgie présanctifiée.
Heures de prière pour les écrivains du IIIe siècle.
Le culte du matin et l'agape avec l'ajout de l'une ou l'autre Eucharistie (liturgie) étaient, on le voit, au IIIe siècle, comme aux IIe et Ier, non seulement les principaux services religieux, mais aussi les seuls services publics. Et ils n'excluaient pas l'existence de services privés spéciaux, accomplis par le clergé soit seul, soit avec la participation de quelques croyants zélés, tant à l'église qu'à la maison. La coutume apostolique de consacrer par la prière les trois heures les plus significatives et les plus importantes de la journée s'est maintenue, comme nous l'avons vu, au IIe siècle, et s'est transmise au IIIe siècle. Au IIe siècle. Seul « l'Enseignement des 12 Apôtres » témoigne de cette coutume, sans indiquer quelles heures étaient sanctifiées par la prière. Preuve du 3ème siècle. sur cette question sont à la fois plus fréquentes et plus précises. Il est évident que l'habitude de consacrer certaines heures de la journée par la prière se répand et s'impose de plus en plus.
Pour Clément d’Alexandrie, les heures de prière sont une coutume solidement ancrée et largement répandue. « Si certains réservent (τακταì ἀπονέμουσι à la prière certaines heures, comme le 3, le 6 et le 9), alors celui qui est doué de connaissance (ὁ γνωστικòς) prie toute sa vie, essayant de rester avec Dieu par la prière. Il est parti, brièvement pour dire, tout est inutile, étant arrivé là où il a reçu la perfection, comme quelqu'un qui agit par amour. Mais l'attribution de trois heures pour honorer avec les mêmes prières (ται ς ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) est généralement reconnue en raison des trois états bénis des saints »444 Ainsi, Clément considère les heures de prière comme un bon moyen de progrès moral, et non comme un bon moyen de progrès moral. nécessaire uniquement à ceux qui ont atteint la perfection et sont capables de prier sans cesse. Ailleurs, Clément parle de la 6ème heure de la journée comme celle au cours de laquelle «quelque chose de l'économie du salut a eu lieu (ἐμφαίνει) - précisément achevé (ετελει). ώ θη) l'homme" (le sens doit être la rédemption 445).
Tertullien parle des heures de prière à peu près dans le même esprit : « Quant à l'heure de la prière, il ne sera pas superflu d'observer même extérieurement certaines heures, celles, je veux dire, des heures bien connues qui désignent les périodes de la journée : le 3, le 6 et le 9, qui peuvent aussi être indiquées dans l'Écriture comme des heures plus solennelles (solemniores) » ; se référant à la descente du Saint-Esprit à la 3ème heure et aux prières de saint Pierre et de Jean aux 6ème et 9ème heures, Tertullien continue : « bien que les apôtres aient agi simplement, sans aucune intention de donner une règle d'accomplissement, il serait bon d'établir un avertissement (praesumptionem), qui renforce également l'exhortation à la prière et parfois, comme une certaine loi, nous tire hors des affaires quotidiennes pour accomplir ce devoir - à savoir que nous prions quotidiennement à au moins trois fois, en tant qu'adorateurs du Père, du Fils et du Saint-Esprit - ce que, comme nous le lisons, a été observé par Daniel, conformément, bien entendu, aux coutumes d'Israël.
Ailleurs, Tertullien, déjà devenu montaniste, défendant les jeûnes de cette secte des reproches des orthodoxes pour leur nouveauté et leur sévérité, compare les heures de prière aux jeûnes. « Si dans le même commentaire (Actes) de Luc est indiqué la troisième heure de prière, au cours de laquelle ceux qui étaient remplis du Saint-Esprit étaient pris pour de l'ivresse, et la sixième, au cours de laquelle Pierre montait dans la chambre haute, et la neuvième, au cours de laquelle ils allaient à l’église, alors pourquoi ne comprenons-nous pas cela de telle manière qu'il faut indifféremment prier toujours et partout et à tout moment, mais de telle manière que ce furent aussi des heures plus significatives (insigniores) dans les affaires humaines, divisant les jour, distribuant le travail et affectant la vie publique, et plus solennelles dans les prières divines, ce que prouve aussi l'exemple de Daniel, qui priait trois fois par jour, bien sûr avec l'allocation (pour la prière) de quelques heures, mais pas autres que celles qui devinrent significatives à partir d'ici pour les apôtres, c'est-à-dire les 3, 6 et 9" 447.
Tertullien mentionne également les prières nocturnes : prouvant à une chrétienne les inconvénients pour elle d'un mariage païen, Tertullien dit à propos d'un mari païen : « Sera-t-il prêt à vous laisser aller aux réunions nocturnes (convocationibus), si nécessaire ? 448
Origène a une vision plus élevée des heures de prière que son professeur Clément d'Alexandrie : « Toute la vie d'un saint homme doit être une grande prière continue, dont une partie sera la prière au sens propre, qui doit être accomplie au moins trois fois par jour » ; se référant à Daniel, ap. Pierre et David, comme preuve de la nécessité de prier à trois « moments du jour », Origène ajoute : « mais nous ne passerons pas la nuit sans ce genre de prière, comme il est dit de Paul dans les Actes qu'il priait la nuit avec Silas à Philippes » 449.
Saint Cyprien approfondit déjà avec diligence la symbolique des heures de prière de la journée. Voyant, avec Tertullien, le sacrement de la Sainte Trinité dans le triple nombre des heures, saint Cyprien voit le même signe dans les intervalles de trois heures qui séparent ces heures les unes des autres ; en particulier la signification de 3 heures, saint Cyprien voit dans la descente du Saint-Esprit, le 6 - dans la prière de l'apôtre. Pierre, qui a décidé d'accepter les païens dans l'église, les 6 et 9 - que "à la 6ème heure, crucifié jusqu'au 9, le Seigneur a lavé nos péchés avec Son Sang... Pour nous, frères bien-aimés, au-delà des heures observées depuis les temps anciens, maintenant les temps (spatia) des prières et des sacrements ont augmenté. Car nous devons prier le matin, afin que la résurrection du Seigneur puisse être glorifiée par la prière du matin. Quand le soleil se couche et la journée se termine, il faut prier à nouveau ; puisque le Christ est le vrai soleil et le vrai jour, alors au coucher du soleil et à la fin du jour, quand nous prions pour que la lumière vienne à nous, nous demandons (praecamur) la venue du Christ, qui a le don de la grâce de la lumière éternelle... Et si nous sommes en Christ, c'est-à-dire que nous restons toujours dans la lumière, alors nous ne devons pas cesser de prier même la nuit...
Que les ténèbres auxquelles nous avons échappé ne nous gênent pas ; qu'il n'y ait pas d'omission de la prière la nuit (nulla sint horis nocturnis precum damna) à cause de la paresse et de la négligence » 450.
Donc, tous les écrivains religieux les plus importants du IIIe siècle. Ils mentionnent les heures de prière et chacun nomme également les 3ème, 6ème et 9ème heures comme telles, notant qu'en plus d'elles, le matin et le soir sont consacrés à la prière, et que les prières étaient également d'usage la nuit. Apparemment, une prière privée est attendue pendant ces heures, mais l'analogie de ces heures avec les réunions liturgiques du matin et du soir, ainsi que les prières nocturnes de Tertullien appelant des « convocations », suggèrent qu'ici et là de petites réunions de prière ont également eu lieu pendant ces heures. Ainsi, les écrivains de la première moitié du IIIe siècle. Ils connaissent déjà, sans compter les Matines avec Liturgie et Vêpres, jusqu'à 6 heures de prière (et avec ces services - 8) : prière du matin, 3ème, 6ème et 9ème heures, prière du soir et prière de la nuit, peut-être même plus d'une (Saint Cyprien : « heures de nuit »). Les prières des 3ème, 6ème et 9ème heures avaient donc à peu près le même caractère que les prières du matin et du soir.
Ainsi, même aujourd'hui, chez certains chrétiens orientaux (par exemple les Arméniens), qui ont conservé une pratique ecclésiale très ancienne, les prières du matin et du soir sont considérées comme un service religieux au même titre que les autres (comme dans certains anciens livres d'heures grecs et slaves). Le témoignage de saint Cyprien selon lequel « maintenant les temps de prière et les sacrements ont augmenté » : sous ses yeux, il semblait que ces services religieux secondaires se multipliaient et devenaient plus complexes.
Horaires de prière pour les monuments canoniques du IIIe siècle.
Naturellement, les monuments canoniques du IIIe siècle, qui appartiennent plus probablement à sa seconde moitié qu'à la première (à laquelle appartiennent les témoignages mentionnés ci-dessus), connaissent déjà un nombre d'heures de prière légèrement plus important et un caractère plus social et liturgique derrière eux. Les témoignages des monuments canoniques sur les heures de prière sont également importants pour nous car ils parlent de la pratique de différentes Églises : syrienne, égyptienne, romaine - et indiquent néanmoins une pratique uniforme. Une légère différence dans cette pratique entre les différentes églises peut indiquer que cette pratique a été développée de manière indépendante. Compte tenu de l'importance particulière de cette époque pour le développement du rituel des heures liturgiques, dont les premières bases étaient désormais posées, nous présenterons en parallèle toutes les prescriptions de ce genre dans les monuments canoniques du IIIe siècle. Commençons par le « Testament » qui donne des instructions plus concises.
Le « Testament » dans ses instructions sur les heures de prière fait une distinction entre le clergé (plus précisément l'évêque et le prêtre) et les laïcs, exigeant du premier une plus grande diligence et minutie dans l'observation de ces heures. En même temps, la place consacrée aux heures de prière épiscopales et presbytérales dans le Testament présente des différences caractéristiques dans le manuscrit syrien et dans la traduction arabe pour l'Église copte (marquée en italique).
« Le Testament de Notre Seigneur Jésus-Christ » dans l'édition syrienne
Que l'évêque soit constamment à l'autel, restant en prière longtemps et la nuit, surtout pendant les heures prescrites de la nuit, à savoir aux premières heures, à minuit et à la première heure de l'aube, lorsque l'aube apparaît. Au-delà le matin (,?) à la troisième heure, à la sixième heure, à la neuvième heure, à la douzième heure et à l'heure de la lampe. S’il prie continuellement pour les gens et pour lui-même, il fait bien. Et qu'il soit seul dans le bâtiment de l'église. Mais s'il a un ou deux participants, alors il est bon qu'il reste avec eux pour prier ensemble d'un seul accord dans la parole. Car là où deux ou trois sont en mon nom, rappelez-vous, je vous l'ai dit, et je serai parmi eux. S'il ne peut pas rester continuellement toute la nuit, laissez-le au moins rester (dans l’église) pendant les heures ci-dessus. Car alors les anges visitent l'église 451 .
"Testament" en traduction arabe pour l'Église copte ("Arab Diskalia")
Que l'évêque soit constamment à l'autel et libre pour la prière jour et nuit, surtout aux heures auxquelles la prière est censée avoir lieu : au début de la journée et au moment du coucher et à minuit et à l'aube, puis à une heure de l'après-midi, ainsi qu'à 15, 6 et 9 heures et au crépuscule. S’il prie à tout moment pour lui-même et pour tout le peuple, il fait bien ; et qu'il soit seul dans l'église. S'il a un ou deux participants et qu'il veut qu'ils soient avec lui, qu'il s'arrange pour qu'ils l'aident en tout, spécialement dans les prières et les supplications, qui doivent être faites avec soin et d'accord, puisque le Seigneur a dit : là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, là je suis au milieu d'eux. S'il ne peut pas prier continuellement jour et nuit, qu'il prie aux heures que nous lui avons indiquées. Alors les saints anges visiteront et serviront l'église 452
Testament (sur les heures de prière pour les laïcs)
Que les gens aient toujours soin de prier sans relâche à l'aube, dès qu'ils se lèvent de leur lit et se lavent les mains ; puis laissez-les aller à toutes les affaires qui leur plaisent.
Que chacun prenne soin de prier à la troisième heure avec tristesse et difficulté, soit à l'église, soit à la maison s'il ne peut pas aller à l'église. C'est l'heure à laquelle le Fils Unique fut conduit à la croix.
De même, qu'il y ait une prière avec tristesse à la sixième heure, car alors le jour était divisé par l'obscurité. Qu’il y ait donc une voix qui imite les prophètes et la création triste.
Aussi, à la neuvième heure, qu'une prière s'étende avec glorification, comme à l'imitation des âmes de ceux qui glorifient le Dieu infidèle, qui se sont souvenus de ses saints 453 et ont envoyé sa Parole et sa sagesse pour les éclairer. Car à cette heure la vie se révélait aux fidèles, Du sang et de l'eau coulaient du côté du Seigneur.
Le soir, puisque c'est le début du lendemain et qu'il représente l'image de la (dernière) résurrection, (Dieu) nous a fait le louer.
À minuit, qu’ils se lèvent en louant et en exaltant Dieu pour la résurrection (du Seigneur). Il faut qu'un mari fidèle qui a une femme (in?)fidèle aille faire la prière aux heures prescrites.
A l'aube, qu'ils se glorifient par la psalmodie, puisque le Christ, ressuscité, a glorifié le Père par le chant des apôtres. Ceux qui sont purs ne doivent omettre aucune des heures de prière indiquées 454.
Tous ceux qui appartiennent à l’ordre des chrétiens doivent prier d’abord au moment où ils se lèvent de leur sommeil matinal. Quand ils vont prier, qu'ils se lavent les mains. Laissez-les faire de même avant chaque tâche.
S'il y a une réunion dans l'Église pour la parole de Dieu, alors que chacun se précipite à cette réunion et lui fasse savoir que l'écoute de la parole de Dieu doit être placée bien plus haut que la jouissance de toute la splendeur de ce monde, et qu'il subira une grande perte quiconque en aura besoin l'empêchera d'entendre la parole de Dieu. Qu'ils essaient plus souvent, libérés du travail, de se rassembler à l'église et de chasser fermement d'eux-mêmes la haine de l'ennemi, surtout si quelqu'un sait lire et écrire. Il en bénéficiera d'autant plus s'il entend ce qu'il ne savait pas, car le Seigneur est présent à l'endroit où s'accomplit le souvenir de sa grandeur et l'Esprit descend sur ceux qui sont rassemblés et déverse sa grâce sur tous. Lequel d'entre eux est un homme au double cœur (courage ?), il repose en eux, puisque vous avez entendu parler de leur ordination (ordination ?) dans l'Esprit. Ceux qui sont émus par leur esprit (en suivant seulement ses suggestions ?) (et restent) à la maison ne suivent pas ce qu'ils entendent à l'église. Alors, que chacun s'efforce d'aller à l'église avec une grande diligence tous les jours où des prières sont accomplies. Et quel que soit le jour où ils ne prient pas à l’église, prenez l’Écriture et lisez-la.
Laissez le soleil du matin voir l'Écriture sur vos genoux.
Qu'ils prient à la troisième heure, puisqu'à cette époque le Sauveur a été volontairement crucifié pour notre salut, afin de nous donner la liberté.
Priez donc à la sixième heure, car à cette heure toute la création était en bouleversement à cause du crime terrible commis par les Juifs.
A la neuvième heure, qu'ils prient encore, car à cette heure-là le Christ a prié et a remis son esprit entre les mains de son Père.
Et à l’heure où le soleil se couche, qu’ils prient, puisque c’est la fin du jour. Et puis le soir de la lampe, qu'ils prient, comme dit David : la nuit je parle.
Et puis à minuit, qu'ils prient, comme David fit de même. Paul et Silas, serviteurs du Christ, priaient à minuit et louaient Dieu 455.
Nous devons donc nous souvenir de Dieu à chaque heure. Et quand quelqu'un se couche sur le lit pour dormir, il doit prier dans son cœur, en le faisant de cette manière (la prière est tombée, peut-être le Notre-Père) 456. Celui qui est lié par le mariage, chaque fois qu'il veut se lever du côté de sa femme, qu'il prie. Car le mariage ne souille pas. Et après la renaissance, il n'est plus nécessaire de prendre un bain, à l'exception du lavage des mains et rien d'autre, puisque l'Esprit Saint parfume le corps des fidèles et le purifie. Que chacun s'efforce de prier avec beaucoup de zèle à minuit, car nos pères disaient qu'à cette heure toute la création est prête à servir la gloire de Dieu, les rangs des anges et les âmes des justes bénissent Dieu, comme en témoigne le Seigneur en disant à ce sujet : « à minuit, il y eut un cri : voici, l'époux arrive, venez à sa rencontre.
Et puis, à l'heure où le coq chante, il faudra établir des prières dans les églises, comme l'a dit le Seigneur ; « Veillez à ne pas savoir à quelle heure viendra le Fils de l'homme, au cri de la boucle ou au matin » 457.
Tous les fidèles, hommes et femmes, s'étant levés du sommeil le matin, avant de se mettre à toute affaire, qu'ils se lavent les mains et prient Dieu, et ensuite vaquent seulement à leurs affaires. Mais s'il y a un enseignement dans la parole de Dieu, que chacun choisisse d'y aller, en tenant compte du fait que Dieu entendra quand il (lui parlera) à travers l'unique enseignement. Car en priant à l’église, il pourra échapper aux ennuis de la journée. Celui qui craint (Dieu) doit se rappeler que c'est une grande perte de ne pas aller dans un endroit où l'on enseigne, surtout (si) il sait lire. Ou (?) si vous êtes venu étudier, qu'aucun de vous (venu ?) ne soit le dernier dans l'église, dans le lieu où l'instruction est dispensée. Ensuite, vous devriez laisser le prédicateur suggérer ce qui est utile à chacun, et vous entendrez ce à quoi vous n'avez pas pensé, et vous bénéficierez de ce que le Saint-Esprit donne à travers l'enseignant. Ainsi, votre foi sera établie dans ce que vous entendez. De plus, à cet endroit, on vous dira ce que vous devez faire à la maison. Par conséquent, que chacun fasse preuve de diligence en visitant l’église, le lieu où fleurit le Saint-Esprit.
Si un jour il n'y a pas d'enseignement, alors que chacun prenne St. un livre et y lit à sa guise ce qui lui semble utile.
Et si vous êtes chez vous, priez à la troisième heure et louez Dieu. Si vous êtes ailleurs et que cette heure arrive, alors priez Dieu dans votre cœur. Car à cette heure-là, on vit le Christ cloué sur la croix. C'est pourquoi, dans l'Ancien Testament, la loi ordonnait qu'à chaque heure le pain de contemplation (du spectacle) soit placé dans le prototype du Corps et du Sang du Christ, et (ordonnait) l'abattage d'un agneau muet, qui est un prototype de l'Agneau parfait, car le berger est le Christ ; Il est le pain venu du ciel.
Priez encore de la même manière à la sixième heure. Car lorsque Christ fut cloué sur la croix, ce jour fut divisé et de grandes ténèbres surgirent. C'est pourquoi, à cette heure, qu'ils prient avec une prière forte, en imitant la voix de Celui qui a prié lorsque toute la création était obscurcie par l'incrédulité juive.
Et puis une grande prière et une grande louange doivent être accomplies à la neuvième heure, afin que vous sachiez comment l'âme des justes glorifie le Seigneur vrai Dieu, qui s'est souvenu des saints (et) leur a envoyé son Fils, qui est son Logos, afin qu'il les éclaire ; car à cette heure-là, le Christ fut transpercé au côté par une lance, du sang et de l'eau coulèrent, puis il illumina le reste de la journée jusqu'au soir.
Par conséquent, lorsque vous vous endormez, vous devez commencer la journée et en faire une image de la résurrection. Priez davantage avant de vous reposer sur le lit de votre sommeil.
Et à minuit, en vous levant de votre lit, lavez-vous et priez ; Vous devez laver à l'eau claire. Si vous avez une femme, priez ensemble alternativement. Si elle est toujours incroyante, partez seule, priez et retournez vous coucher. Vous n’êtes pas obligé par le mariage de manquer la prière ; car tu n’es pas souillé ; celui qui s'est lavé n'a pas besoin de se laver à nouveau ; car ils sont purs et irréprochables ; Après avoir soufflé sur votre main et marqué avec la salive de votre bouche, vous êtes tous propres jusqu'aux pieds. Car c'est un don du Saint-Esprit et des gouttes d'eau (les gouttes servent) du baptême descendant sur la source, c'est-à-dire le cœur du croyant, purifiant celui qui est devenu croyant. Nous devons prier à cette heure, car les anciens (grec : πρεσβύτερος) nous ont donné cette coutume et nous ont appris à nous laver de cette façon. A cette heure, toute la création se repose, bénissant Dieu. Les étoiles, les arbres et les eaux semblent debout ; toute l'armée des Anges sert les âmes des justes ; ils bénissent Dieu tout-puissant à cette heure ; C'est pourquoi quiconque croit, qu'il prie à cette heure. Le Seigneur a dit ceci, et j'en témoigne : « A minuit, on cria : Voici, l'Époux arrive ; sortez à sa rencontre. »
Et il ajouta : « C’est pourquoi veillez, car vous ne connaissez pas l’heure du jour, le Fils de l’homme viendra. »
De la même manière, levez-vous à l'heure où le coq chante et priez. Car à cette heure, les enfants d'Israël ont renié le Christ, que nous, croyant en Lui, avons connu par la foi, regardant pleins d'espérance vers le jour de la lumière éternelle, qui brillera pour nous à jamais dans la résurrection des morts 458.
En comparant tous ces témoignages entre eux, il est impossible de ne pas remarquer tout d'abord que le « Testament » donne aux heures de prière en partie le caractère qu'elles ont aujourd'hui dans l'Église catholique, étant obligatoires uniquement pour le clergé (horae canonicae), bien qu'il exige également l'organisation de petites réunions de prière pendant ces heures. Les deux seconds monuments - les chanoines d'Hippolyte et de l'Égyptien - insistent davantage sur l'observance impitoyable des heures de prière par tous les croyants. De manière caractéristique, ces monuments témoignent de l'accomplissement très fréquent, presque quotidien, du culte du matin, et la lecture des Saintes Écritures est reconnue comme la partie la plus importante de celui-ci. Compte tenu de la rareté des exemplaires de la Bible à l'époque, l’église était le seul endroit où l'on pouvait l'étudier, l'école de théologie la plus accessible. Il semble incompréhensible que les monuments exigent la présence aux offices du matin surtout de ceux « qui savent lire » : peut-être ces derniers ont-ils plus que d'autres négligé ces réunions, considérant comme suffisante la lecture à domicile des Saintes Écritures.
Les chanoines égyptiens notent surtout le développement généralisé de la prédication (ce n'est pas pour rien qu'ils ont une patrie commune avec Origène). Le « Testament » et les Canons égyptiens distinguent la neuvième parmi un certain nombre d'autres heures de prière, indiquant pour la prière son caractère principalement joyeux et élogieux. Telle est la nature du service de cette heure et maintenant. Le « Testament », par rapport aux canons d'Hippolyte et aux canons égyptiens, comporte de nouveaux ordres de prière. Ainsi, dans la version syriaque, le soir il indique, outre l'heure de la lampe (vêpres) et la « première heure » de la nuit, correspondant au service du coucher pour d'autres monuments ou nos Complies, une autre 12ème heure du jour comme heure de prière, en la plaçant avant l'heure de la lampe. Un écho de cette pratique est que dans le livre d'heures copte actuel, les « complies » précèdent les vêpres 459 . L'édition arabe du « Testament », omettant le service de 12 heures, en a une autre, redondante par rapport aux chanoines d'Hippolyte et de l'Égyptien, à savoir la première heure (du jour). Il est possible que le « Testament » syrien indique également ce service avec le mot « le matin » (si une virgule est placée après).
Ce qui est caractéristique est l'insistance avec laquelle le « Testament », mais uniquement dans le texte syriaque, exige l'observation des heures de prière nocturnes ; soit parce que ces heures étaient plus négligées, soit parce qu'elles étaient particulièrement propices à l'ambiance de prière. Certains livres d'heures anciens, comme nous le verrons plus loin, disposent de tout un système d'« heures nocturnes », égalisant leur nombre avec les heures diurnes et ramenant les deux nombres séparément à 12.
Ainsi, déjà au IIIe siècle. Tous nos services religieux actuels existent positivement sous forme de prière aux heures appropriées, et de ces services la liturgie, les matines, les vêpres et les heures du 3, du 6 et du 9 remontent à l'âge apostolique.
Monuments du IIIe siècle Ils n'indiquent aucun ordre d'heures de prière. Par conséquent, ici tout était laissé à la liberté du croyant. Mais déjà au IIe siècle, comme nous l’avons vu, le Notre Père constituait un accessoire nécessaire aux heures de prière observées à cette époque. Que cela était également le cas au IIIe siècle ressort clairement du fait que Tertullien parle des heures de prière dans son traité sur le Notre Père (Tertullien. Sur la prière, 10.), ainsi que du fait que presque tous les écrivains importants du IIIe siècle. a laissé un commentaire sur cette prière (Tertullien, Origène, saint Cyprien). Le ton de défense avec lequel Tertullien parle des autres prières montre à quel point le Notre Père était considéré comme fondamental, exhaustif et nécessaire dans toute prière, et donc dans la célébration des heures sacrées de la journée : « puisqu'il y a des requêtes correspondant aux circonstances de chacune, alors, ayant précédé la prière établie et ordinaire (c'est-à-dire le Notre Père, comme le contexte le montre), comme fondement, nous avons le droit d'exprimer secondaire (accidentium) les désirs, le droit, pour ainsi dire, vont au-delà des pétitions" 460.
Ces prières « supplémentaires » au Notre Père ne doivent avoir eu nulle part ailleurs des échantillons tout faits, à en juger par le fait que le « Testament », si riche en prières, ne fournit pas de tels échantillons, mais la « prière des veuves » à minuit dans le même « Testament » peut être considérée comme la première tentative de formuler les prières des heures liturgiques.
Tertullien permet d'en dire plus sur le rituel de prière des heures liturgiques. Immédiatement après avoir parlé de ces heures, notant qu'« un frère qui est venu à la maison ne peut être renvoyé sans prière », il dit : « ceux qui sont plus zélés dans la prière ont l'habitude d'ajouter des alléluia et des psaumes à leurs prières, de manière à ce que ceux qui sont présents puissent lui répondre avec leurs dernières paroles ». A ce témoignage de Tertullien, on peut comparer l'injonction suivante du « Testament » : « que les vierges et les garçons répondent à ceux qui chantent à l'église. Si deux ou trois chantent en privé à la maison, que ceux qui chantent alternativement répondent de la même manière ; les hommes aussi » 461. Ici comme ici, nous parlons clairement de cette prière mi-privée, mi-publique, que l'on retrouve dans les monuments canoniques du IIIe siècle. les « heures » de prière et, comme accessoire à cette prière, c'est-à-dire l'ordre des heures à ce moment-là, les psaumes et l'alléluia (nous avons maintenant les psaumes de conclusion de l'heure), et le chant ou toute autre prononciation publique des versets les plus expressifs des psaumes sont indiqués, comme maintenant.
le prokeimenon actuel, s'abstient de la tropaire de l'heure et du « vers » de l'heure). – Le même Tertullien, dans le même traité, nous présente un certain nombre de rituels utilisés lors de ces prières semi-publiques, dont certains qu'il n'approuve pas, tandis que d'autres il recommande, et qui, dans une plus ou moins grande mesure, se reflètent dans le culte actuel en général, et en particulier dans l'heure. Parmi ces rituels, le plus courant et le plus nécessaire pour Tertullien est l'agenouillement : « chaque jour, nous devons nous prosterner devant Dieu, au moins à la première prière par laquelle nous saluons le jour ; pendant le jeûne et la position debout, aucune prière ne peut avoir lieu sans s'agenouiller » 462. Presque également nécessaire lors de chaque prière était le « baiser de paix » 463 (conservé dans notre pays uniquement dans la liturgie). Il était également d'usage de lever et d'étendre les mains 464, et de se laver les mains avant la prière 465. Tertullien parle avec désapprobation de la coutume d'enlever les vêtements extérieurs pendant la prière et de s'asseoir après elle 466.
Tertullien ne mentionne pas le signe de croix dans cette liste de rites, mais dans un autre endroit il en dit : « à chaque départ (progressum) et mouvement, à chaque entrée et sortie, en s'habillant et en se chaussant, en se lavant, à table, en allumant une lumière, au lit, en étant assis, et en tout cas on dessine (terimus) sur le front l'image (signaculo) de la croix » 467. Mais les chanoines d'Hippolyte et des Egyptiens parlent de le signe de croix immédiatement après le discours sur les heures liturgiques et en relation avec celles-ci.
Nous, avec les catéchumènes, nous instruirons mutuellement sur le service de Dieu ; alors les démons ne peuvent pas nous attrister si dans chaque prière nous nous souvenons du Christ.
Marquez votre front avec la bannière de la croix pour la victoire sur Satan et pour glorifier (Dieu) pour la foi. Moïse fit cela aussi avec le sang de l'agneau, avec lequel il oignit les montants et les linteaux des portes... 468.
Vous êtes tous croyants, si vous accomplissez ces prières à heures fixes et les gardez en mémoire, en vous enseignant mutuellement et aux catéchumènes à le faire, alors rien ne vous tentera et vous ne tomberez jamais si vous vous souvenez du Christ à tout moment.
À chaque heure, acceptez (dans votre esprit) ce nom afin d'imprimer (σφραγίζειν) votre front de peur. Car c’est un signe bien connu et évident par lequel le diable est détruit. Lorsque vous faites cela dans la foi, vous vous révélez (chrétien) non seulement aux gens, mais aussi dans votre conscience, dans laquelle vous êtes consolé comme un persécuteur (du diable), puisque l'adversaire le diable ne regarde que la force du cœur, et quand il voit une personne de l'intérieur, qu'elle est raisonnable, étant scellée du sceau de la parole de Dieu de l'extérieur et de l'intérieur, alors elle s'enfuit immédiatement, poursuivie par l'Esprit Saint existant dans la personne qui a donné sa place en elle-même. Moïse a fait cela aussi... 469.
La vision du signe de croix comme un sortilège contre le diable est caractéristique.
Composantes du culte
De sorte que l'image du service divin quotidien du IIIe siècle. était complet, il est nécessaire de faire quelques commentaires plus généraux sur la nature des offices de cette époque, leur contenu interne, c'est-à-dire se rapprocher de la considération des composantes générales et nécessaires de chaque office : lecture de l'Écriture Sainte, prière et chant - au IIIe siècle. Ensuite, en plus de la composition des services de cette époque, nous comprendrons pleinement l'ensemble de leur contenu.
Quelle que soit la fréquence des preuves ci-dessus provenant de monuments du IIIe siècle. à propos de la lecture de l'Écriture Sainte lors du service divin de cette époque, tout n'est pas clair sur ce point. Tout d’abord, ils n’indiquent pas l’éventail des livres sacrés lus. Il faut garder à l’esprit que le canon des livres saints du Nouveau Testament n’était pas encore complètement défini. Tous les livres sacrés, désormais considérés comme divinement inspirés, n'étaient pas reconnus partout, dans toutes les Églises, comme tels, même au IVe siècle, comme le montre le classement de certains de ces livres par saint Athanase et Eusèbe de Césarée dans la catégorie des ἀντιλεγόμενα (contesté) ou seulement ἀναγιγνωσκόμενα (lisible, c'est-à-dire autorisé à être lu pendant le culte comme utile avec ceux divinement inspirés). De telles fluctuations au IVe siècle. s'est produit en relation avec l'Épître aux Hébreux, la plupart des épîtres conciliaires et l'Apocalypse. À en juger par le fait que de telles « controverses » concernant leur canonicité ont été incluses au 4ème siècle. et certains écrits anciens respectés, plus tard reconnus de manière décisive comme non inspirés, comme l'épître de Saint Barnabé, le « Berger » d'Hermas, etc., on pourrait penser qu'aux IIe et IIIe siècles.
Le volume des Saintes Écritures lues pendant le culte était plus large que le nôtre, c'est-à-dire qu'à côté des livres canoniques actuels du Nouveau Testament, les écrits des hommes apostoliques étaient lus et n'étaient pas nettement séparés d'eux, et dans certaines Églises, probablement les apocryphes. Une trace de cette pratique a été conservée jusqu'à nos jours dans l'Église abyssinienne, où, par exemple, le livre d'Enoch 470 est lu comme l'Écriture Sainte lors des services divins. Dans notre culte, une trace de cette pratique est la lecture de livres non canoniques de l'Ancien Testament : la Sagesse de Salomon et Jésus fils du Siracide comme proverbes à côté et sur un pied d'égalité avec les livres canoniques, ainsi qu'en partie la lecture des Actes et des Épîtres des Apôtres, comme si elle était à égalité avec la lecture des pères lors de la veillée nocturne avant les Six Psaumes.
Pour la première fois à partir du IIIe siècle. nous avons des preuves de la division liturgique du Nouveau Testament pour la lecture. La Didascalie arabe, comme nous l'avons vu 471, mentionne des péricopes (« conceptions »). Le témoignage de ce monument canonique, dont l'appartenance au IIIe siècle peut être douteuse, est confirmé par les écrivains du IIIe siècle. Origène mentionne les péricopes dans son commentaire du livre. Royaumes : « beaucoup de lectures ; et comme il faut parler de la péricope divisée en deux, mais elle a été lue dans l'ordre à propos de Nabal... » 472. On remarque parfois comment la péricope quotidienne oblige Origène dans la conversation à s'attarder sur des passages de l'Écriture peu utiles à l'enseignement, par exemple sur les généalogies, sur les calculs des camps juifs dans le désert 473. Tout cela nous permet aussi de conclure que la division de l'Écriture pour la lecture liturgique doit ont été continus, sans omissions. La pauvreté de l'année ecclésiastique (mémoire sacrée) éliminait la nécessité de s'écarter des lectures ordinaires. Néanmoins, des lectures spéciales doivent avoir été sélectionnées pour les mémoires existantes ; cela ressort clairement du fait que le même Origène dans son interprétation du livre.
Job parle de le lire pendant les jours de jeûne en l'honneur de la souffrance du Christ : « dans les réunions de l'église, les souffrances de Job sont lues les jours saints, les jours de jeûne, les jours d'abstinence, les jours où ceux qui jeûnent et s'abstiennent semblent sympathiser avec ce merveilleux Job, les jours où, par le jeûne et l'abstinence, nous suivons les saintes souffrances de notre Seigneur Jésus-Christ... Non sans raison (mérito) et maintenant les jours de souffrance, les jours de consécration, les jours de en jeûnant, on lit les souffrances du bienheureux Job, on y réfléchit, on l’étudie constamment. 474.
Au début du IIIe siècle. la lecture de toute l'Écriture Sainte était indifféremment acquise par le lecteur, dont la position était la plus élevée : elle est considérée comme honorable pour le confesseur. "Cela aurait dû être ainsi", écrit saint Cyprien à propos de la nomination des confesseurs Abraham et Celerin comme lecteurs - ils devraient commencer par la position de lecteur. Rien n'est plus approprié pour la voix qui a confessé le Seigneur par un glorieux sermon que d'être entendue lors de l'exécution de lectures divines ; après les hautes paroles prononcées par le martyre pour le Christ, lisez l'Évangile du Christ, grâce auquel il y a des martyrs » 475. « Que devrait faire d'autre celui qui est venu à nous avec une telle recommandation (dignatione) du Seigneur, glorifié par la surprise de celui-là même qui l'a persécuté, sinon de l'élever jusqu'à l'estrade de l'église, pour que, s'appuyant sur la hauteur du plus haut lieu, visible de toute la multitude avec la gloire de son titre (honoris), il lise les instructions et l'Évangile du Seigneur, qu'il suit fermement et fidèlement ? Que la voix de celui qui a confessé le Seigneur soit entendue quotidiennement dans ce que dit le Seigneur. Qu’il voie s’il pourrait atteindre un degré plus élevé dans l’Église.
Il n'y a rien dans lequel un confesseur serait plus utile aux frères que dans le fait que lorsque la lecture de l'Évangile sera entendue de ses lèvres, tous ceux qui l'écouteront commenceront à imiter la foi du lecteur. Évangile à un prêtre ou à un diacre 477 .
Concernant l'enseignement du 3ème siècle. est important dans la mesure où, pour la première fois, sont écrites les homélies prononcées à l'église pour expliquer les passages lus de l'Écriture Sainte (Origène, Hippolyte). Cela a marqué le début de cette littérature ecclésiale, qui a ensuite fourni un matériau si riche pour les lectures liturgiques et patristiques. Mais des écrivains du IIIe siècle. notre charte n'en a pas sélectionné un pour un usage liturgique.
Concernant les prières lors du service quotidien du IIIe siècle. fait également un pas significatif par rapport au IIe siècle. Des formules de prières eucharistiques y apparaissent pour la première fois (dans « l'Enseignement des 12 Apôtres »), ici les mêmes formules de prières apparaissent pour d'autres services quotidiens importants, au moins pour les Matines, et au moins pour les sujets de prières horaires.
Saint Cyprien reproche à l'hérétique le fait que lui, « méprisant les évêques, abandonnant les prêtres de Dieu, ose ériger un autre autel, accomplir une autre prière avec des paroles illégales » 478.
Le chant liturgique, on l'a vu, au IIe siècle. a connu un développement significatif par rapport au 1er siècle, si l'on en croit la légende selon laquelle c'est saint Ignace le Porteur de Dieu qui fut l'initiateur du chant antiphonal dans l'église chrétienne. Au 3ème siècle. elle franchit une étape tout aussi significative : elle reconnaît la nécessité de réglementer la mélodie même (et pas seulement le rite) du chant chrétien. Par conséquent, sur la question du chant au IIIe siècle. semble plus profond que II. Nous pensons aux considérations exprimées par Clément d'Alexandrie sur la musique appropriée aux chrétiens et à leur culte. Tout d'abord, Clément attire l'attention sur la différence entre le culte chrétien et juif et païen en termes musicaux : « pour glorifier Dieu, nous utilisons uniquement la parole de paix, et nous n'utilisons plus l'ancien psautier, ni la trompette, ni le tympan, ni la flûte » 479. Mais tous les accouchements et chants vocaux, selon Clément, ne peuvent pas être acceptés par les chrétiens et ont été acceptés par l'Église de son temps. « La musique doit être utilisée pour la décoration et l’éducation morale.
Après tout, même lors de la fête (agape ?), nous buvons pour chanter mutuellement, scander notre (espoir) désiré et glorifier Dieu pour le don peu enviable des plaisirs humains et pour l'approvisionnement constant de tout ce qui est nécessaire à la croissance du corps et de l'âme. La musique excessive (περιττὴ), brisant l'âme, entrant dans la variété, tantôt pleurant (θρηνώδη), tantôt incontrôlable et passionnée (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη) doit être rejetée. frénétique et insensé (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)" 480. S'attardant sur les types de musique vocale grecque qui existaient à son époque, qui attiraient l'attention du monde entier de cette époque, avaient atteint depuis longtemps les peuples orientaux et ont dû partout remplacer les mélodies nationales, Clément en trouve quelques-unes. des types totalement inacceptables pour un chrétien et pour l’Église. « Il faut choisir des mélodies empreintes d’impartialité et de chasteté ; les mélodies qui adoucissent et détendent l’âme ne peuvent pas être en harmonie avec nos pensées et nos dispositions courageuses et généreuses.
L’art, exprimé dans le flux de voix à travers différentes générations, est un faux art ; il développe une tendance à une vie inactive et désordonnée. Des mélodies strictes et sérieuses évitent dans l'œuf l'impudeur et l'ivresse (cela doit signifier agapes). Il faut donner des harmonies chromatiques (χρωατικàς ἁ ρμονίας) aux beuveries éhontées (ἀχρ ώ μοις) et à la musique des hétéros avec bouquets » 481. « Les divers poisons des chants écrasants et des vers plaintifs des muses cariennes sont tout aussi fatals aux mœurs, les attirant avec une musique effrénée et insipide (κακοτέχν ῳ) dans la passion de la même fête" 482. Mais Clément parle avec approbation de certains types de musique grecque de cette époque, trouvant apparemment en eux quelque chose de commun avec la musique sacrée des anciens Juifs. "Le modèle de la musique peut être donné par David, chantant et prophétisant, louant Dieu en rythme (ἐμμελως).
Un tel mode enharmonique (γένος ἑναρμόνιον) convient le mieux à l'harmonie dorique, et le mode diatonique (διάτονον) à l'harmonie phrygienne, comme le dit Aristoxène ; Ainsi l'harmonie du psautier juif barbare, révélant en elle-même quelque chose de vénérable, comme le plus ancien, et devient, surtout chez Terpandra (musicien grec), un modèle d'harmonie dorique, quand il chante Zeus ainsi : Zeus est le commencement de tout, le chef de tous, je t'élève ce début de chants, Jupiter » 483. La suivante des mélodies grecques, Carian, est caractérisée par Clément comme trop plaintive et sombre. pour l'usage chrétien ; on ne sait rien de plus sur lui. Quant aux airs chromatiques, enharmoniques et diatoniques, on connaît aussi leur ambiance même qui dépendait de la taille de chacun des trois intervalles du tétracorde (un système de 4 cordes ou sons), qui constituait la base de la musique grecque.
La taille totale des intervalles dans un tétracorde était de 2 tons et demi, et la construction la plus simple d'un tétracorde était lorsqu'il se composait de deux intervalles entiers, ou tons, et d'une moitié ; une telle construction était appelée diatonique (par un ton). Une construction plus artificielle était celle où le tétracorde se composait d'un ton et demi et de deux demi-tons ; une telle construction était appelée chromatique (colorée, panachée). La construction était encore plus artificielle lorsque le tétracorde était composé d'un double ton et de deux quarts de ton. « Un tel tétracorde n'était probablement pas utilisé dans la pratique du chant en raison de l'impossibilité de jouer avec précision avec la voix et de distinguer les quarts de ton à l'oreille, mais était pratiqué dans le domaine de la musique instrumentale » 484. Cette dernière construction du tétracorde était appelée enharmonique. Mais Clément, apparemment, par mélodie enharmonique, entend une autre sorte (unisson ?), puisqu'il la considère plus simple que la diatonique et l'assimile aux mélodies doriques, que les écrivains ultérieurs classent comme une musique diatonique au même titre que la phrygienne.
Toutes ces remarques de Clément à propos de la musique sont apparemment causées par l'illisibilité des chrétiens alexandrins (naturellement très instruits en général et musicalement en particulier) à l'égard des différents types de musique. Clément fut ainsi le premier des maîtres de l'Église à avoir l'idée de réglementer le chant liturgique des chrétiens par rapport à sa mélodie elle-même et se prononça de manière décisive pour empêcher les mélodies les plus artificielles et les plus passionnées d'entrer dans l'Église. Les organisateurs ultérieurs du chant religieux - à l'ouest, saint Ambroise et Grégoire le Grand, et à l'est saint Jean de Damas - de son système de voix, tout à fait conforme aux instructions de Clément, ont exclu la mélodie chromatique et ont adopté les diatoniques doriques et phrygiennes.
Écrivains du IIIe siècle Ils se considèrent comme ayant le droit de se vanter devant les païens de l'abondance de chants dans leur culte et de rivaliser avec eux à cet égard. Clément d'Alexandrie dit au païen que sur la « montagne aimant Dieu et ombragée » (dans l'église) « ils se livrent à la joie (βακχεύουσι) ; mais non pas des Ménades (prêtresses)..., mais des filles de Dieu, de beaux agneaux, accomplissant (θεασπίζουσαι) des célébrations honnêtes. (ὄργια) de la Parole, formant un chœur (σώφρονα) ; ici le chœur est celui des justes ; ici il y a un hymne au Roi de tous ; les jeunes femmes chantent, les anges louent, les prophètes parlent » 485. Tertullien dit : « Si quelqu'un s'amuse des arts du spectacle, nous avons assez d'écrits, assez de poésie, assez de dictons, assez de chants. (canticorum), assez de chants (vocum), et non pas des fables, mais la vérité, non des strophes, mais de la simplicité » 486. Origène, en réponse à la remarque de Celse selon laquelle les chrétiens honoreraient Dieu s'ils chantaient le Soleil et Minerve, dit : « nous prononçons (λέγομεν) des hymnes uniquement au Dieu unique de tous et à son Verbe unique Dieu, nous chantons (ὑμνου μεν) à Dieu et à son Fils unique, comme (ils chantent) à son soleil, à la lune, aux étoiles, à toutes les armées célestes" 487.
Le grand essor de la littérature sur le chant religieux a même suscité une réaction de la part de certains évêques. En dirigé contre Paul, évêque. Samosatsky (qui fut emporté par l'hérésie d'Artémon), l'épître régionale (seconde moitié du IIIe siècle), les évêques le dénoncent, entre autres, pour le fait qu'« il a aboli les psaumes pour la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ, comme les plus récents (νεωτέρους) et comme les œuvres des personnes les plus récentes ; au contraire, au milieu de l'église, à la Grande Pâques, il ordonna de chanter en son honneur (ψαλωδείν είς εαυτόν) et il nomma à cet effet des femmes, écoutant lesquelles on ne pouvait s'empêcher de frémir » 488 .
Auteurs et chansons du IIIe siècle.
Malgré une si riche activité hymnographique du IIIe siècle, il ne nous est parvenu quasiment aucune œuvre de ce genre, mais aussi les noms des créateurs. Cela s'explique par la destruction des livres chrétiens par les païens et le fait que les chrétiens ont caché leur enseignement, qui était contenu, entre autres, dans les chants (ύμνοι θεολογούντες), notamment la doctrine de la Sainte Trinité, avancée principalement au IIIe siècle, non seulement des païens, mais aussi des catéchumènes (disciplina arcani), pourquoi devrait-il en être ainsi, Les chrétiens avaient peur d’écrire leurs chants (comme le Credo 489). Cependant, dès le IIIe siècle. Non seulement plusieurs noms de cantiques ont été conservés, mais aussi plusieurs de leurs créations. Eusèbe cite dans l'ouvrage de Denys d'Alexandrie « Sur les promesses » le lieu où ce saint reproche à l'évêque Henoma. La Pentapole égyptienne († 246), pour ses vues chiliastiques, le loue pour « de nombreux chants spirituels, dont beaucoup de frères jouissent encore aujourd'hui » 490. – Clément d'Alexandrie. conclut son « Maître » par un hymne au Berger, c'est-à-dire
Sauveur; il est possible que cet hymne ait eu un usage liturgique, et en tout cas il peut donner une idée de la nature de la poésie ecclésiale de cette époque. L'hymne, commençant par les mots : « Dompteur des onagres indomptables », consiste en une longue série (jusqu'à 30) de noms (épithètes) enthousiastes et tendres pour le Christ (par exemple, aile de poussin, Roi, Parole, donneur de sagesse, Sauveur, ouvrier, heaume, bride, pêcheur), et une pétition au Christ de rassembler ses enfants pour le louer et les conduire sur le chemin le vôtre. La conclusion de l'hymne est considérée comme la plus poétique :
"Lait céleste, des seins glorieux
Épuisé par Ta sagesse !
nourri par des lèvres tendres,
rempli des seins de ma mère,
L'hymne se compose de 4 strophes ; écrit en anapestes, spondees et dactyles, pas toujours en vers corrects et uniformes. L’hymne est donc caractéristique de la première tentative d’application de la versification grecque au chant chrétien. – Dialogue allégorique sschmch. Méthode, évêque d'abord de Patara (en Asie Mineure), puis de Tyr, († 311), « La Fête des dix vierges » (qui doit avoir été écrite en opposition à la « Fête » de Platon - la supériorité de la virginité sur le mariage est prouvée) se termine par le « Chant des vierges au Christ Dieu » de 24 strophes (en imitation, peut-être, des psaumes alphabétiques), avec un chœur, par lequel le chœur répond à l'appel de chaque vierge au Christ.
Dans l'hymne qui commence : « D'en haut, ô vierges, une voix se fait entendre… » les vierges invitent, en vue de la voix prochaine qui réveille les morts, à se précipiter à la rencontre de l'Époux qui vient, à exprimer leur dévotion au Christ jusqu'à l'oubli de soi, en s'inspirant de l'exemple du « Précurseur qui a souffert pour l'amour de la vérité » et de la Mère de l'Époux « gracieuse, immaculée, inaccessible, la Vierge Immaculée, suspecte de virginité » ; L'hymne se termine par une prière au Père et au Fils pour recevoir les vierges « à la porte de la vie éternelle » 491. Les hymnes de Clément et de saint Méthode rappellent également l'akathiste ultérieur - le premier avec de nombreuses épithètes et appels, et le second avec une division en 24 strophes. Mais dans l'esprit et le contenu, les deux sont quelque chose d'inimitable pour les temps ultérieurs : il y a en eux tant de spontanéité du sentiment religieux, épargné par la réflexion théologique, telle, pour ainsi dire, l'intimité en communion avec Dieu et la puissance de l'amour pour le Christ, possible seulement dans ces siècles.
Parmi les chants religieux actuels, la chanson «Quiet Light» est la plus proche de ces hymnes. À en juger par ce qu'il dit d'elle comme « ancienne », Saint Basile le Grand 492, sa composition ne peut être supposée postérieure au IIIe siècle. Il est remarquable que tous ces monuments de poésie liturgique du IIIe siècle. avoir un contenu christologique exclusivement ou majoritairement (« Quiet Light ») : de même nature, comme nous l'avons vu, étaient les chants d'église au IIe siècle 493 . À cet égard, les prières différaient des chants : à l'instar du Notre Père et en raison de la mention constante du Sauveur, dans les instructions concernant la prière, du Père (cette prière doit lui être adressée), les prières conservées du IIIe siècle sont, pour la plupart, adressées au Père. Au 4ème siècle. cela a même provoqué un décret spécial du Conseil Ippon : « en venant à l'autel, la prière doit toujours être dirigée vers le Père » 494. Cette coutume et ce décret pourraient aussi avoir été provoqués par le désir de protéger le dogme de la Trinité d'une compréhension trithéiste et de noter dans ce dogme l'idée d'unité de commandement.
Parmi les chants liturgiques actuels, il peut être attribué au IIIe siècle (à en juger par le fait qu'il est placé dans les codes de l'Écriture Sainte du IVe siècle) « Grande Doxologie ». Tout comme les hymnes de Clément, Méthode et le chant « Lumière tranquille » sont un exemple de la créativité chrétienne originale du IIIe siècle, ce chant est un exemple de compilation habile des Saintes Écritures. La versification est juive - parallélisme des membres. Les trois premières chansons peuvent servir d'échantillon de ces chansons qui, selon le témoignage de l'ap. Paul et plus tard Tertullien, furent chantés tour à tour par des individus pendant le culte (improvisés ou composés à l'avance) ; ce dernier est peut-être un échantillon de chants pour ce spectacle populaire qui, selon la déclaration des néo-césariens à Basile le Grand, a été introduit dans leur église Saint-Grégoire le Wonderworker († c. 270) 495, et qui est de plus en plus mentionné par les écrivains du IVe siècle. Un écho de cette différence dans les deux types de chants (à usage individuel et national) a été préservé par la charte actuelle dans son exigence que « Quiet Light » soit prononcée par le primate, et que les deux visages se réunissent pour chanter la « Grande Doxologie ».
Le caractère particulier du premier type de chants peut expliquer le fait que tous n'étaient pas inclus dans le service divin, même à partir des siècles ultérieurs (comme les hymnes de Clément et Méthode, les poèmes de Grégoire le Théologien et les hymnes de saint Éphraïm le Syrien n'étaient pas inclus dans le service divin).
Église an III siècle. Jours fériés et jours de semaine
Concernant l'année ecclésiastique au IIIe siècle. par rapport au IIe siècle. Il faut tout d’abord noter la plus grande importance accordée aux vacances et leur séparation de la vie quotidienne. Même si l'école de théologie d'Alexandrie n'approuvait pas un tel isolement 496, cela se reflète dans le fait que le dimanche et la Pentecôte, le travail, le jeûne et l'agenouillement sont désormais pour la première fois interdits. « Nous, dit Tertullien, comme nous l'avons reçu selon la tradition, le seul jour de la résurrection du Seigneur devons nous abstenir non seulement de nous agenouiller, mais aussi de toute sorte de soucis et de service, en mettant de côté nos affaires quotidiennes, afin de ne pas laisser place au diable » 497. « Le jour du Seigneur, nous considérons qu'il n'est pas permis (nefas dicimus) de jeûner ou de prier à genoux » 498. « Ne pas s'agenouiller le jour du Le Seigneur, dit pseudo-Justin, est un symbole de la résurrection, par laquelle nous, par la grâce du Christ, avons été libérés des péchés et de la mort qu'il a tuée ; cette coutume a commencé dès le temps des apôtres, comme le dit le bienheureux Irénée, martyr et évêque de Lyon, dans son discours sur Pâques » 499.
Tertullien est ainsi le premier à mentionner le repos ou l'absence de travail comme signe de la fête chrétienne et notamment de la résurrection. Mais les Alexandrins : Clément et Origène, en accord avec les écrivains du IIe siècle. (en particulier saint Justin et Irénée) ne parlent que de la paix dans les affaires du monde et insistent sur le fait que la fête chrétienne ne devrait pas être comme le samedi juif avec son oisiveté absolue 500. La vision d'Origène sur le souvenir lié à la résurrection, exprimée à l'endroit suivant, est caractéristique : « maintenant, comme il y a beaucoup de monde (dans l’église) à cause du vendredi et surtout du jour du Seigneur, qui est un rappel des souffrances du Christ (car la résurrection du Seigneur est célébrée une fois par an, et non toujours après 7 jours), alors que chacun prie Dieu pour que sa parole nous parvienne » 501. Une telle vision de la résurrection est également visible dans notre charte, lorsqu'elle désigne pour la résurrection, en plus du dimanche, le canon de la croix, lorsqu'elle nomme irmos pour le canon de contenu édifiant général, et non dédié à l'événement, etc.
Bien que les travaux commencés au IIe siècle se poursuivent ainsi. polémique contre le sabbat juif et les écrivains du IIIe siècle. comme au IIe siècle, tout le monde s'accorde à croire qu'il est totalement facultatif pour les chrétiens, 502 néanmoins, dès le début du IIIe siècle, avec l'affaiblissement de l'antagonisme envers le judaïsme, une tendance est apparue vers une sorte de célébration du sabbat, le séparant d'un certain nombre de jours ordinaires, et cette tendance vers la fin du siècle et le début du IVe siècle. conduit au fait que dans certaines églises, le samedi est honoré presque à égalité avec le dimanche. Ainsi Tertullien, juste avant le passage ci-dessus sur la célébration de la résurrection, dit : "Et en ce qui concerne l'agenouillement, la prière subit des diversités en raison du petit nombre qui s'abstient de s'agenouiller le samedi. Puisque cette apostasie est obstinément défendue dans les Églises, que le Seigneur accorde sa grâce pour qu'elles soient à la traîne ou qu'elles suivent leur propre opinion, sans induire les autres en tentation" 503.
Il est remarquable de voir comment le compilateur des Constitutions apostoliques interpole ces passages de la Didascalie syrienne, où elle parle de la célébration du dimanche, dans le sens de la célébration du sabbat.
L'insertion du sabbat ici est faite de manière purement mécanique : le discours n'y revient pas par la suite. (Les parallèles sont également importants en tant qu'indicateur de l'évolution du rituel du service dominical et de la conception de l'Eucharistie.) À un autre endroit de la Didascalie, où l'on parle de la célébration du dimanche, les Constitutions apostoliques n'ajoutent rien au sujet du sabbat, bien qu'elles le refont également (le texte de la Didascalie est marqué en italique) : « Le dimanche du Seigneur, c'est-à-dire le dimanche, rassemblez-vous régulièrement, remerciant Dieu et confessant ce que Dieu a fait pour vous à travers Christ" 505. Le "Testament de notre Seigneur Jésus-Christ" fixe pour le samedi une liturgie avec mystagogie, comme pour le dimanche, Pâques, la Pentecôte et l'Épiphanie 506, et prescrit à l'Eucharistie le samedi d'offrir trois pains à l'image de la Trinité, et le dimanche 4 - à l'image de l'Évangile 507.
Des sept autres jours, ils se sont poursuivis au IIIe siècle. célébré avec le jeûne mercredi et vendredi. Un vrai « gnostique », selon Clément, « connaît l'énigme (μύνιμα) du jeûne de ces jours-là, c'est-à-dire le mercredi et le vendredi » 508. Selon Origène, « nous avons les 4e et 6e jours de la semaine, où nous jeûnons habituellement » 509. Origène accorde une importance particulière au vendredi, le comparant à la résurrection 510, et même à Pâques et à la Pentecôte 511. Le Syrien Didaskalia parle du jeûne du mercredi et du vendredi en relation avec le jeûne de Pâques (dans la section sur le jeûne) : « Il nous a dit, en nous apprenant : « Est-ce que vous jeûnez pour Moi ces jours-là, ou ai-je besoin que vous affligiez votre âme ; mais pour le bien de vos frères (les Juifs, pour le pardon de leurs péchés contre le Christ), vous avez fait cela et faites cela les jours où vous jeûnez - mercredi et vendredi - tout le temps, comme il est écrit dans Zacharie : jeûne le quatrième jour et jeûne le cinquième, c'est-à-dire le vendredi "512".
Les chanoines d'Hippolyte considèrent ceux qui ne jeûnent pas le mercredi et le vendredi comme des opposants à Dieu, qui a jeûné pour nous 513. Le 69e canon apostolique menace déjà un clerc d'expulsion et un laïc d'excommunication pour non-respect de ces jeûnes.
Le « testament » dans la prescription « le sacrifice (Eucharistie) doit être offert le samedi et le dimanche seulement le jour du jeûne » 514 désigne apparemment les jeûnes hebdomadaires.
Ce dernier passage montre que le jeûne était considéré comme une sorte de fête, une célébration. Mais il y avait aussi une tendance opposée dans la vision du jeûne, que Tertullien mentionne avec désapprobation, qui était encline à penser que le jeûne est rompu par la réception de l'Eucharistie : "Beaucoup de gens pensent que les jours de 515 debout, il n'est pas nécessaire d'assister à la prière des sacrifices, car en recevant le corps du Seigneur, la position serait rompue. Et alors ? L'obéissance à l'Eucharistie libère-t-elle du vœu envers Dieu ? Votre position ne sera-t-elle pas plus grande ? solennel si vous vous tenez à l'autel de Dieu ? Si vous acceptez le Corps du Seigneur et conservez néanmoins 516, alors les deux seront salvateurs - à la fois la participation au sacrifice et l'accomplissement de l'obligation. Si la position debout tire son nom de l'exemple militaire (car nous aussi sommes les guerriers de Dieu), alors aucune joie ni aucune tristesse qui surviennent dans les camps militaires ne troublent la position des soldats ;
Le jeûne s'est poursuivi jusqu'à 9 heures. Les orthodoxes reprochaient également aux montanistes de prolonger le jeûne diurne au-delà de cette heure. « Ils (les orthodoxes) considèrent nos jeûnes comme indignes », dit Tertullien, devenu montaniste, « certains d'entre eux (les jeûnes) sont également accusés d'être nouveaux, comme cela a été introduit plus tard, disant également que ce devoir (de jeûne) ne peut être rempli arbitrairement et retardé au-delà de la 9e heure, affirmant cela, bien sûr, sur la base de leur coutume » 518.
Hormis le mercredi et le vendredi et le jeûne de Pâques, dont nous parlons maintenant, il n'y avait pas encore d'autres jeûnes, mais les jeûnes publics à l'occasion de catastrophes, par exemple de sécheresse, étaient habituels. Tertullien décrit ces messages de manière touchante. "Quand il ne pleut pas et qu'il y a par conséquent une menace de famine", dit Tertullien aux païens, "alors vous, nourris chaque jour et constamment prêts à manger... vous cherchez le ciel au Capitole, attendant des nuages des plafonds, vous détournant de Dieu lui-même et du ciel lui-même. Et nous, flétris par le jeûne, épuisés par l'abstinence, nous étant retirés de tous les plaisirs de la vie, vêtus de sacs et couverts de cendres, frappons au ciel et touchons Dieu ; et quand nous demandons miséricorde, ils honorent Jupiter » 519.
Prolongation du jeûne pascal
Le jeûne de quarante jours avant Pâques, remplacé au IIIe siècle. bien que ce ne soit pas encore le cas partout, le premier jeûne plus court, dans son origine et son caractère, a quelque chose de commun avec le second type de jeûne. S'il ne se produisait pas, il était prolongé jusqu'à 40 jours, sans doute sous l'influence de la pratique des catéchumènes, dans le souci de faciliter la préparation des catéchumènes au baptême par le jeûne et la prière. Des monuments du IIe siècle parlent également de la coutume du jeûne avec les catéchumènes. Selon saint Justin, les convertis au christianisme « apprennent qu'avec la prière et le jeûne, ils doivent demander à Dieu le pardon des péchés passés, et nous prions et jeûnons avec eux » 520. « Avant le baptême, qu'ils jeûnent », prescrit « l'Enseignement des 12 Apôtres », celui qui baptise et celui qui est baptisé, et s'ils le peuvent, quelques autres. Mais ordonne à celui qui est baptisé de jeûner un jour ou deux à l'avance. »521 « Ceux qui s'approchent du baptême », dit Tertullien, « doivent prier avec des prières fréquentes, avec des jeûnes, des genoux et des veillées, avec la confession de tous les péchés antérieurs 522. Puisque le baptême a eu lieu au IIIe siècle. à Pâques, alors ce jeûne s'est avéré être avant Pâques.
Le « Testament » nous présente la toute première étape de l’existence du jeûne de 40 jours avant Pâques, avec ses origines. On parle de lui à ce propos. Parmi ceux qui reçoivent le catéchumène, dont la durée est fixée par le « Testament » à 3 ans, sont sélectionnés ceux qui sont prêts au baptême et « sont conjurés le jour même où ils sont élus (apparemment quotidiennement) et sont baptisés les jours de Pâques. Pendant les 40 jours de Pâques, le peuple reste dans l’église, éveillé, priant, écoutant les écritures, les hymnes et les discours instructifs » 523. Ce qui suit décrit le baptême, la confirmation et communion des nouveaux baptisés. Le jeûne de la Pentecôte, à moins que « 40 » soit une insertion postérieure de 524, est présenté ici sous la forme de cette participation des fidèles à la prière et au jeûne avec ceux qui se préparent au baptême, qui est exigée par l'Enseignement des 12 Apôtres et dont parle Justin le Martyr. Ainsi, selon Tertullien, « le jour solennel du baptême est Pâques, lorsque se sont accomplies les souffrances du Seigneur, au cours desquelles nous sommes baptisés... Compte tenu du fait que le Sauveur a jeûné pendant 40 jours après le baptême, quelqu'un dira qu'il vaut mieux pour nous jeûner après le baptême.
Qu’est-ce qui vous retient sinon le besoin de joie et d’action de grâce ? Les derniers mots de Tertullien contiennent clairement l'idée d'un jeûne de 40 jours avant le baptême et donc avant Pâques. (En même temps, ils mettent en lumière le sens originel des bienfaits du jeûne et de l’agenouillement à la Pentecôte). Mais bien que le jeûne du Carême soit apparu en relation avec le baptême, déjà au IIIe siècle. ils le considèrent comme quelque chose de précieux en soi. C’est ainsi qu’il apparaît en partie dans le certificat « Testament » le concernant. Les chanoines d'Hippolyte en parlent sans égard au baptême, bien qu'immédiatement après le rite du baptême. « Aux jours de jeûne, qui sont établis dans les règles le quatrième jour de la semaine, le sixième et la Pentecôte... (endommagé) celui qui y ajoutera d'autres jeûnes recevra une récompense. Celui qui y résiste et qui n'en est pas excusé par la maladie, le désastre ou la nécessité, résiste à Dieu qui a jeûné pour nous » 525. Enfin, Origène mentionne le Carême : « Nous avons les jours du Carême consacrés au jeûne » 526.
Mais toutes les églises n’ont pas encore prolongé le jeûne précédant Pâques à 40 jours. Concernant la même Alexandrie, où Origène a vécu et a agi, et de l'époque d'Origène, nous avons la preuve que le jeûne d'avant Pâques est limité à plusieurs jours. Saint Denys, évêque. Alexandrie (246-265), fut demandée par l'évêque. Basilides, lorsqu'il faut terminer le jeûne pascal, soit le samedi soir, soit le dimanche matin au chant du coq, comme cela se fait à Rome. Après avoir exprimé son point de vue sur les différentes dates de fin du jeûne, l'évêque d'Alexandrie ajoute : « et les six jours de jeûne ne sont pas observés par tous de manière égale et de la même manière ; car certains passent toutes leurs journées sans nourriture, et d'autres pas une seule ; à ceux qui sont très faibles à cause d'un jeûne prolongé et sont presque en train de mourir d'épuisement, il est pardonné de manger plus tôt ; mais si les quatre autres jours de jeûne précédents non seulement n'ont pas jeûné sans interruption et ont même vécu luxueusement, et alors, lorsque les deux derniers jours arrivent, le leur, c'est-à-dire
Le vendredi et le samedi, ils jeûnent continuellement et pensent qu'ils font quelque chose de grand et de glorieux ; s'ils s'abstiennent jusqu'au matin, alors je pense qu'ils n'ont pas fait un tel exploit que ceux qui ont pratiqué pendant plus de jours » 527.
La contradiction entre Denys et Origène peut être aplanie par le fait qu'Origène, qui a longtemps vécu en Palestine, parle de la pratique de l'Église là-bas. L'extension du jeûne à 40 jours aurait pu initialement avoir lieu en Palestine, et comme l'Église de Jérusalem jouissait d'une grande autorité, à partir de là, le jeûne de 40 jours aurait pu facilement se propager dans tout le monde chrétien. Au tout début du IVe siècle, comme nous le verrons, on le retrouve partout ; par conséquent, il aurait dû apparaître au plus tard au IIIe siècle. 528. Le passage d'un jeûne d'une semaine à un jeûne de 40 jours pouvait être un jeûne de deux ou trois semaines, période qui limitait le jeûne d'avant Pâques dans certains endroits même au IVe siècle, selon l'historien Socrate 529. Le Testament prescrit un jeûne de trois semaines pour l'évêque et le prêtre après leur consécration 530 .
Pâques selon les écrivains du IIIe siècle
Pâques au IIIe siècle. a continué à rester ce jeûne triste et joyeux en l'honneur des souffrances du Christ, ce qu'il était, selon le témoignage de sainte Irénée, au IIe siècle ; mais la résolution de ce jeûne dans la nuit qui suit le samedi est désormais entourée d'une solennité particulière et donne ainsi naissance à Pâques avec son caractère actuel, bien qu'elle ne soit pas encore complètement isolée du jeûne précédent.
Le silence complet sur le jeûne d'un écrivain comme Clément d'Alexandrie est caractéristique. Et les vacances de Pâques parlent peu au cœur d’Origène. Expliquant les instructions du livre de l'Exode sur l'établissement de Pâques et les passages évangéliques sur la célébration par le Sauveur des Pâques de l'Ancien Testament, Origène ne fait aucune mention d'une fête chrétienne similaire, insistant seulement sur l'idée que Pâques est notre Christ 531. Mais il mentionne néanmoins à deux reprises la fête chrétienne de Pâques. Prouvant à Celse que le christianisme est supérieur non seulement aux fêtes païennes, mais aussi aux fêtes juives, Origène note : « Si quelqu'un objecte que nous faisons quelque chose de similaire le jour du Seigneur (dimanche), le vendredi, Pâques et la Pentecôte, alors nous pouvons répondre qu'un chrétien parfait, étant en paroles, en actes, en pensées avec la Parole, Dieu par nature, vit toujours le dimanche, passe toujours les dimanches (jours du Seigneur) » 532. Nous avons vu une autre mention d'Origène à propos de Pâques ci-dessus. 533. Tertullien semble connaître seulement les Pâques du Carême. Les paroles de Dieu lors de l'établissement de la Pâque de l'Ancien Testament : « c'est la Pâque du Seigneur », explique Tertullien : « c'est-à-dire
la souffrance du Christ" 534. Bien qu'en un endroit Tertullien exprime à propos de Pâques que « nous la célébrons (celebramus) chaque année le premier mois » 535, mais en d'autres endroits il réduit cette « célébration » à la veillée et au jeûne strict. Prouvant à une chrétienne l'inconvénient d'avoir un mari païen, Tertullien dit : « Les jours de fête (solennibus) de Pâques, supportera-t-il votre absence la nuit (abnoctantem) sans un souci ? 536 N'approuvant pas la coutume de s'abstenir pendant le jeûne du baiser habituel pendant les prières, Tertullien note : « mais le jour de Pâques, lorsque le jeûne est un devoir religieux commun et pour ainsi dire public, nous nous abstenons à juste titre d'embrasser le monde » 537.
Pâques selon les monuments canoniques du IIIe siècle
Des monuments canoniques du IIIe siècle. Les chanoines d'Hippolyte et des Égyptiens parlent moins que d'autres de Pâques. Apparemment, la prescription de certains canons pour Pâques est une refonte d’autres, ou les deux ont derrière eux une source primaire commune. Par conséquent, une comparaison des lieux liés ici aux deux monuments n'est pas inintéressante pour l'histoire de la fête.
La semaine au cours de laquelle les Juifs célèbrent la Pâque doit être observée par tout le peuple avec un grand zèle ; Prenons particulièrement soin d'abandonner toute passion pendant ces jours de jeûne, afin que dans chaque conversation nous parlions non pas avec gaieté, mais avec tristesse, car on sait que le Seigneur impassible de tous a souffert pour nous à ce moment-là, afin que nous endurions patiemment les chagrins, par lesquels nous pouvons nous libérer des tourments que nous méritons pour nos péchés, et aussi pour que nous, étant devenus participants aux chagrins qu'Il a acceptés pour nous, devenions participants de Son royaume. La nourriture appropriée pour la Pâque est du pain avec du sel et de l’eau. Si quelqu'un est susceptible de tomber malade, ou s'il habite dans un village où il ne connaît pas de chrétiens, de sorte qu'il passe le temps de Pâques, sans en connaître la date, dans la joie, ou s'il y est contraint par une grave maladie, qu'il jeûne après le Carême et observe pieusement Pâques, afin qu'il soit visible qu'au fond de notre âme il n'y avait aucune intention, rejetant la peur et négligeant le jeûne, d'établir notre propre Pâques, en posant un autre fondement que celui qui est posé... 538.
La nuit de la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ doit être célébrée avec le plus grand zèle ; car Lui-même est le plus grand. Que personne donc ne dorme jusqu'à l'aube cette nuit ; puis lavez votre corps avec de l'eau avant de commencer la Pâque, et que tout le monde soit dans la lumière. Car cette nuit-là, le Sauveur a gagné la liberté pour toute la création ; et puis la fête est célébrée par les choses célestes et terrestres et tout ce qui est dans le ciel et sur la terre, puisqu'il est ressuscité des morts et est monté au ciel et est assis à la droite du Père, d'où il viendra dans la gloire du Père et de ses anges pour rendre à chacun selon ses actes ; ceux qui ont fait le bien jusqu'à la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal jusqu'à la résurrection du jugement, comme il est écrit.
Du fait qu'il est indécent de manger quoi que ce soit à Pâques avant l'heure à laquelle on peut manger. Le jeûne ne peut être imputé à celui qui ne s'abstient qu'à l'heure qui constitue la fin du jeûne. Mais si quelqu'un est malade et n'a pas la force de jeûner pendant deux jours, qu'il jeûne au moins le jour du sabbat, mais qu'il se contente de pain, de sel et d'eau. Si quelqu'un en voyage ne connaît pas le jour de Pâques, lorsqu'il le connaît, qu'il reporte son jeûne jusqu'après la Pentecôte. Car ce n’est pas la Pâque que nous célébrons ; ce qui constitue l'image a disparu. C'est pourquoi nous n'avons pas dit : au deuxième mois 539, mais quand il en sera sûr (le jour de Pâques), qu'il commence à jeûner 540.
Pour les deux monuments, Pâques est un jeûne en l'honneur des souffrances du Christ, mais pour le premier, le concept inclut déjà une résolution solennelle de jeûner la nuit de la résurrection.
Une autre phase, apparemment plus complexe, dans le développement du rituel pascal, est représentée par la Didaskalia syrienne. Le caractère touchant et animé avec lequel elle parle de Pâques, que l'on ne retrouve pas dans les canons d'Hippolyte et des Égyptiens, est remarquable. Il est également intéressant de noter la révision à laquelle ont été soumises les instructions de la Didascalie concernant Pâques dans les Constitutions apostoliques. Outre le fait que ces dernières compensent Pâques par tout un cercle de nouvelles fêtes et jeûnes : la Nativité du Christ, l'Épiphanie, la Pentecôte, la semaine de Saint-Thomas, l'Ascension, la Pentecôte et une semaine de jeûne après la Pentecôte (le jeûne de Pierre), le ton même des instructions sur la Didascalie pascale dans les décrets apostoliques a changé, et pas toujours pour le mieux.
Ainsi, les fidèles ne doivent jurer ni par le soleil ni par aucun des autres signes ou éléments célestes et ne pas prononcer de leurs lèvres des noms d'idoles et ne pas prononcer de leurs lèvres des calomnies, mais les bénédictions et les psaumes du Seigneur et les écritures divines, qui sont les fondements de notre foi, et spécialement les jours de Pâques, que jeûnent tous les fidèles du monde entier. Comme l’a dit notre Seigneur et Maître lorsqu’ils lui ont demandé : « Pourquoi les disciples de Jean jeûnent-ils, et les vôtres ne jeûnent-ils pas ? » Il leur répondit : "Les fils de la chambre nuptiale ne peuvent pas s'affliger pendant que l'époux est avec eux ; mais les jours viendront où l'époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront" 541. Maintenant, il est avec nous par ses actes, mais par son apparition, il est loin, car il est monté sur les hauteurs du ciel et est assis à la droite de son Père 542.
À partir du deuxième jour de la semaine (lundi), jeûnez pendant 6 jours jusqu'à la nuit suivant le samedi, et cela sera considéré pour vous comme une semaine. Le dixième jour (c'est-à-dire le 1er mois du printemps), depuis le début de Mon nom est iod 543, jour où les jeûnes ont été renouvelés (doit-il renforcer le jeûne ?) non selon la coutume de l'ancien peuple (les Juifs), mais selon la nouvelle alliance que J'ai établie pour vous ; jeûnez aussi le quatrième jour de la semaine (mercredi) pour eux, car le quatrième jour de la semaine ils ont commencé à détruire leurs âmes et à s'emparer de Moi... Jeûnez encore pour eux (les Juifs) le vendredi, parce qu'ils m'ont cloué au milieu de la Fête de leurs Pains sans Levain, comme David l'avait prédit : « Au milieu de leur Fête, ils ont posé leur signe et ne le savaient pas » 544. Mais vous jeûnez sans cesse pendant ces jours à tout moment, et surtout ceux de la maison des païens (les chrétiens des païens).
Car le peuple (les Juifs) ne m'a pas obéi et je les ai libérés de l'aveuglement et de l'erreur des idoles et je les ai acceptés, afin que pour votre jeûne et ceux de la maison des païens, et pour votre service en ces jours où vous priez et implorez pour l'erreur et la destruction du peuple, vos prières et vos supplications soient acceptées devant mon Père qui est aux cieux, comme si elles sortaient d'une seule bouche de tous les fidèles de la terre, et qu'il leur soit pardonné tout ce qu'ils m'ont fait. C'est pourquoi, dans l'Évangile, j'ai dit : « Priez pour vos ennemis » et bienheureux soient ceux qui pleurent la destruction des infidèles. Sachez donc, frères, que notre jeûne que nous jeûnons à Pâques, vous jeûnerez pour la persévérance de nos frères... 545. C'est pourquoi vous devez avoir pitié, jeûner et prier pour eux... 546. Priez donc pour eux et demandez, surtout pendant les jours de Pâques 547.
Vous, frères, devez déterminer soigneusement les jours de Pâques et accomplir votre jeûne en toute diligence. Commencez donc lorsque vos frères qui sont parmi le peuple (chrétiens juifs) célèbrent la Pâque, puisque notre Seigneur et Maître, après avoir mangé la Pâque avec eux, a été trahi par Judas après cette heure, et nous avons immédiatement commencé à nous affliger, puisqu'il nous a été enlevé. Selon le nombre de la lune, selon notre nombre, le nombre des Juifs fidèles, le dixième jour de la lune, le deuxième jour de la semaine, les prêtres et les anciens du peuple se rassemblèrent et se rendirent au tribunal de Caïphe, le grand prêtre, et formèrent un conseil pour prendre Jésus et le tuer. du sel et de l'eau à la neuvième heure jusqu'au quatrième jour de la semaine ; Vendredi et samedi, jeûner complètement, ne rien manger 549.
Rassemblez-vous et restez éveillé toute la nuit, priant et suppliant et lisant les prophètes, l'Évangile et les psaumes avec crainte, tremblement et supplication diligente jusqu'à la troisième heure de la nuit après le sabbat, puis permettez votre jeûne. Ainsi, nous avons jeûné pendant trois jours lorsque notre Seigneur souffrait, et nous avons veillé par des prières et des supplications pour les gens perdus, car par erreur ils n'ont pas cru en notre Sauveur... Vous devez jeûner particulièrement strictement le vendredi et le samedi et rester éveillé et veiller le samedi et lire les Écritures et les psaumes, et prier et implorer pour ceux qui ont péché et attendre et attendre avec impatience la résurrection de notre Seigneur Jésus jusqu'à la troisième heure de la nuit après samedi. Et puis offrez vos sacrifices, puis mangez et réjouissez-vous et réjouissez-vous (exultez), puisque la garantie de notre résurrection Christ est ressuscité, et ceci sera votre loi pour toujours jusqu'à la fin des temps. Mais à l'exception de Pâques, vous ne pouvez pas jeûner pendant les 3 heures de la nuit qui se situent entre le samedi et le premier jour de la semaine, puisque c'est la nuit du premier jour de la semaine 550.
Constitutions apostoliques
Il est également interdit de jurer par des idoles et de prononcer des noms ignobles avec leurs lèvres, ou de les adorer et de les craindre » - et un développement plus détaillé de ces pensées sans la mention correspondante de Didascalia sur les prières les jours de Pâques et autour de Pâques 551.
Puissiez-vous continuer le jeûne du Carême, contenant le souvenir de la résidence et de la loi du Seigneur, et accomplir ce jeûne avant le jeûne de Pâques. Après ces jours, après avoir jeûné, commencez la semaine de Pâques, jeûnant pendant tout cela avec crainte et tremblement, priant ces jours-ci pour les 552 qui périssent. Car ils prirent conseil contre le Seigneur le deuxième samedi (lundi) du 1er mois, appelé Xanthique, et le 3ème jour après samedi (mardi) ils tinrent une réunion, et le 4ème jour (mercredi) ils décidèrent de l'exalter (l'histoire de la trahison de Judas et la découverte de son plan lors de la Dernière Cène, qui coïncide avec le 5ème jour de la semaine, est racontée en détail, puis la suite de l'histoire de la souffrance est racontée (Christ) 553. Il nous a lui-même ordonné de jeûner pendant ces six jours à cause de la méchanceté et de l'anarchie des Juifs, nous ordonnant de pleurer sur eux et de pleurer sur leur destruction ; car Lui-même a versé des larmes pour eux, qui n'ont pas reconnu l'heure de leur visite.
Le mercredi et le vendredi, Il nous a ordonné de jeûner - là-dessus parce qu'alors Il a été trahi, et là-dessus parce qu'alors Il a souffert ; et Il ordonna que le jeûne soit permis le septième jour, lorsque le coq chante ; le samedi même, Il ordonna de jeûner, non pas parce qu'il fallait jeûner le samedi, lorsque la création était achevée, mais parce qu'il fallait jeûner uniquement le samedi où le Créateur était encore sous terre. Car les Juifs se sont emparés du Seigneur au moment même de leur fête, afin que s'accomplisse la parole qui dit : « Ils ont posé leurs signes au milieu de leur fête et ne le savaient pas. » Nous devrions donc les pleurer, car ils n'ont pas cru au Seigneur quand il est venu, mais ont rejeté son enseignement, se reconnaissant eux-mêmes comme indignes du salut 554.
Ainsi, vous, frères, rachetés par le Sang du Christ, devez observer (ποιείσθαι) les jours de Pâques avec précision et en toute diligence après l'équinoxe, afin que vous ne vous souveniez pas de la même souffrance deux fois par an, mais pour que vous vous souveniez de celui qui est mort une fois par an, sans l'observer désormais, afin de célébrer avec les Juifs ; car nous n'avons maintenant aucune communication avec eux, parce qu'ils se sont trompés dans le calcul du temps lui-même, le considérant comme correct, car à tous égards ils se sont égarés et se sont éloignés de la vérité. Vous, cependant, observez avec précision le retour de l'équinoxe de printemps, qui a lieu le 22ème jour du 12ème mois de Distros (mars), en remarquant jusqu'à la 21ème lune, pour que le 14ème jour de la lune ne tombe pas une autre semaine 555 et pour que, par ignorance, nous ne célébrions pas Pâques deux fois par an ou pour que nous ne célébrions pas la Résurrection du Seigneur un autre jour que le Jour du Seigneur. 556. Pendant les jours de Pâques, jeûner du lundi au vendredi et le samedi pendant 6 jours, en ne mangeant que du pain, du sel et des légumes et en buvant de l'eau ; abstenez-vous de vin et de viande en ces jours de deuil et non de fête.
Le vendredi et le samedi, celui qui le peut jeûne complètement, ne mangeant rien jusqu'au chant des coqs la nuit ; et si quelqu'un ne peut jeûner deux jours de suite, il doit au moins observer le sabbat. Car le Seigneur parle de lui-même dans un endroit comme celui-ci ; "Quand l'époux leur sera enlevé, alors ils jeûneront en ces jours-là", et ces jours-là même, Il a été enlevé de nous par les faux Juifs et cloué sur la croix et compté parmi les sans-loi 557 . C'est pourquoi nous vous exhortons à jeûner ces jours-là jusqu'au soir, tout comme nous avons jeûné lorsqu'Il nous a été enlevé. Les autres jours jusqu'au vendredi, que tout le monde mange à 21 heures ou le soir, ou comme chacun peut le faire.
Le jour du sabbat, jeûnez jusqu'au chant du coq, étant éveillé et rassemblé dans l'église, restez toute la nuit en veillée, prières et supplications à Dieu, lisant la loi, les prophètes et les psaumes avant le chant du coq, et baptisant vos catéchumènes, et ayant lu l'Évangile avec crainte et tremblement et offrant au peuple une conversation sur les choses relatives au salut, cessez vos lamentations et priez Dieu pour qu'Israël se retourne et reçoive une place. repentir et pardon de la méchanceté 558.
Ces passages montrent, tout d'abord, qu'à cette époque, pour la première fois, des difficultés surgirent pour déterminer le moment de la Pâque chrétienne et sa relation avec la Pâque juive ; Jusqu'à présent, les chrétiens semblent avoir toujours célébré Pâques en même temps ou après la fête juive ; maintenant, ils ne font plus confiance au calcul juif de Pâques et établissent leur propre Pâques 559, de sorte que la Pâques chrétienne est parfois très différente dans le temps de la Pâques juive. Cela nécessite une détermination préliminaire de la période de Pâques, ce qui a été fait au IIIe siècle. Saint Hippolyte, évêque de la jetée romaine, et Denys, évêque. Alexandrin 560. Au IVe siècle. Cette question est finalement résolue par l'Église - dans le décret de célébrer Pâques le premier dimanche après la pleine lune, tombant le 21 mars ou après 561. Les Constitutions apostoliques connaissent apparemment déjà un tel décret.
Ensuite, ce qui caractérise ces monuments canoniques est la conception de Pâques comme un jeûne propitiatoire pour les Juifs, à côté duquel le souvenir même des souffrances du Christ semble passer au second plan.
A côté de ce dernier souvenir, apparaît déjà le souvenir de la résurrection du Christ (peu perceptible chez Tertullien) comme un moment dans la conception de la fête. Mais ce moment n'a pas encore la même signification dans ces monuments que le triste élément de la fête. La veillée pascale des monuments semble être dédiée à la souffrance et à la mort du Christ, et elle seule se termine joyeusement - en l'honneur de la résurrection du Christ. La charte actuelle de l'Église reproduit avec une fidélité étonnante l'esprit de cette pratique, lorsque la Veillée pascale comprend les offices de la Passion (Canon du Grand Samedi) et du dimanche (Matines de Pâques) ; ces deux moitiés de la veillée pascale sont considérées dans la charte actuelle comme tout à fait égales ; cela ressort clairement du fait que a) ils sont de même durée ; b) lorsque l'Annonciation coïncide avec Pâques, le canon de l'Annonciation est chanté non seulement aux matines de Pâques, mais aussi avec le canon du Grand Samedi.
Les monuments canoniques considérés du IIIe siècle. est presque d'accord pour déterminer l'heure à laquelle se termine le jeûne pascal. Selon les chanoines d'Hippolyte, cela se fait à l'aube, selon les Didascalies - à trois heures du matin, selon les Constitutions apostoliques - au chant des coqs. Mais Denys d'Alexandrie note qu'à son époque il n'y avait pas d'uniformité à cet égard. « Nous reprochons à ceux qui sont pressés et se lèvent avant minuit d'être des contempteurs et des incontinents ; ceux qui retardent et s'abstiennent courageusement jusqu'à la quatrième veille, nous les acceptons comme nobles et patients dans leurs travaux ; à ceux qui sont autorisés (au jeûne) entre ces périodes, pour autant qu'ils en ont la volonté ou la force, nous ne les traitons pas durement » 562.
Au même stade de développement, Pâques est également représentée par le « Testament de Notre Seigneur Jésus-Christ », dont les instructions sur Pâques complètent considérablement les informations à son sujet fournies par les monuments examinés à partir du IIIe siècle. Si de ce dernier nous connaissons uniquement le caractère général et l'esprit de la fête à cette époque, alors le « Testament » en donne également un rituel détaillé. Mais de nombreux endroits dans cette section du Testament sont extrêmement flous. Le monument parle de Pâques en lien avec le baptême. Après avoir dit que les catéchumènes prévus pour le baptême sont conjurés dès le jour de leur élection, le « Testament » continue : « à l'approche de Pâques, l'évêque conjure chacun un à un... Le cinquième jour de la dernière semaine (jeudi saint) ils doivent se laver et se frotter la tête (avec de l'huile ?)... Le vendredi et le samedi ils jeûnent. Le samedi, un sortilège général est effectué avant le baptême de chacun par l'évêque. (Voici la note ci-dessus concernant 40 jours de jeûne). Le dernier samedi, ils veillent la nuit (les fidèles) lorsque les catéchumènes sont conjurés jusqu'à minuit de ce samedi-là » 563.
Le baptême, la confirmation et la communion sont décrits, et après un bref intermède d'ordre charitable (qui accompagnait habituellement l'Eucharistie), le monument revient aux rites de Pâques. "Le cinquième jour de la dernière semaine de Pâques (Jeudi Saint), on apporte du pain et une coupe, et celui qui a souffert pour celui qui l'a apporté apparaît également à ceux qui viennent (expression peu claire transmise par la traduction copte-arabe : "le cinquième jour, le soir, le prêtre apporte du pain et une coupe mélangée à de l'eau et du vin, pour accomplir le sacrement de Pâques ; il le fait aussi le samedi"). La lampe est apportée à l’église par le diacre, qui dit : "La grâce de notre Le Seigneur est avec vous tous », et tout le peuple répond : « Et avec votre esprit. » Les garçons récitent des psaumes et des chants spirituels à l’allumage de la lampe. Tout le monde, chantant d’accord, répond : « Alléluia ». Et personne ne s’agenouille jusqu’à ce que l’orateur (le garçon ?) ait fini. De même si une lecture est donnée ou si un mot d’instruction est prononcé. Lorsqu'il prononce le nom du Seigneur ou quelque chose d'autre (similaire), comme on dit, personne ne lui tombe sur la face.
La résolution de la Pâque a lieu à minuit, qui suit le samedi. À la Pentecôte, personne ne jeûne ni ne s’agenouille ; car ce sont des jours de paix et de joie. Ceux qui sont accablés par un dur labeur se reposent un peu les jours de la Pentecôte et du grand jour du Seigneur. Avant l'offrande du sacrifice, l'évêque prononce dans l'ordre établi ce qui est requis pour le sacrifice, lorsque ceux vêtus de blanc se disent alternativement : Alléluia" 564. Plus loin dans le Testament il y a des instructions sur l'ordre des agapes, sur l'offrande des prémices, sur l'aumône funéraire, la prière de bénédiction des pains, encore sur les prémices, sur la prière avant de manger 565, après quoi le monument continue : « Les jours de Pâques, surtout le dernier les uns - le vendredi et le samedi - jour et nuit 566 il y a autant de prières qu'il y a de chants ; L'enseignement est long, les lectures sont variées et fréquentes. Les veillées nocturnes et les matines sont magnifiquement exécutées. Les diacres, qui marchent parmi les femmes afin qu'il n'y ait pas parmi elles de jeunes hommes inappropriés, sont aidés par les lecteurs. Les sous-diacres en sont responsables. Ils ne permettent pas aux jeunes de dormir.
Car cette nuit, qui suit principalement le sabbat, est une image du royaume des cieux. Ceux qui travaillent et sont fatigués peuvent l'être jusqu'à minuit, (c'est pourquoi) les catéchumènes sont les premiers libérés, après avoir reçu la bénédiction de la fraction du pain. Les fidèles, une fois libérés, rentrent en ordre et modestement chez eux ; et ils n'abandonnent pas la prière lors de leurs fêtes. Les prêtres n'interrompent pas leur service. Les femmes se dispersent, chacune suivant son mari (en même temps que ses maris). Les veuves restent dans l’église jusqu'au matin et y reçoivent de la nourriture. Les vierges restent également dans l’église, et l'évêque leur apporte assistance et soins, et les diacres les servent. Les prêtres restent avec l'évêque jusqu'au matin, priant et se reposant. Il en va de même pour les nouveaux baptisés. Les vierges - les mariées - accompagnent leurs mères et rentrent chez elles ; C'est plus décent comme ça. L'évêque ordonne qu'il soit proclamé que personne ne doit manger de quoi que ce soit jusqu'à ce que le sacrifice soit achevé et que le corps de l'Église reçoive une nouvelle nourriture. Puis, dès le début de la soirée, ceux qui se font baptiser le sont après la première lecture.
Si quelqu'un mange quelque chose avant de recevoir la communion eucharistique, il devient coupable et le jeûne dont il a jeûné ne lui sera pas du tout imputé. Les mains sont imposées aux catéchumènes lorsqu'ils sont libérés. Si un fidèle reste malade, le diacre lui apporte le sacrifice, c'est-à-dire la communion eucharistique. Si l'ancien ne peut pas venir à l'église, l'ancien l'y amène (communion). Si une femme est malade de grossesse et ne peut pas observer le jeûne de ces deux jours, qu'elle jeûne le deuxième jour et prenne du pain et de l'eau à la première heure, et si elle ne peut pas commencer (à communier à l'église), que la diaconesse lui apporte la communion. Ceux qui sont malades doivent en informer l'évêque afin qu'il puisse leur rendre visite autant que possible ; car cela apporte un grand réconfort au patient » 567.
Dans la mesure où ces prescriptions non systématiques et souvent changeantes nous permettent d'en juger, la fête de Pâques selon le « Testament » avait un tel ordre. La célébration triste et joyeuse a commencé le Jeudi Saint, lorsque l'Eucharistie était célébrée avec une identité particulière et des rituels spéciaux (dont les plus importants étaient l'allumage de la lampe et le chant d'Alléluia), mais une sorte de spécial, peut-être sans communion, qui peut être indiqué par une expression peu claire : « celui qui a souffert (le Christ) de celui qui l'a amené, est aussi celui qui vient » ; Nous n’y avons pas participé, peut-être à cause du jeûne. À partir de ce même jour, semble-t-il, les génuflexions ont été abandonnées en vue de Pâques et pendant toute la Pentecôte (comme elles le sont désormais à partir du mercredi soir). Le vendredi et le samedi ont été consacrés au jeûne le plus strict et aux services continus de jour et de nuit, qui, comme le note le monument, ont été exécutés avec une splendeur particulière, et il y avait des lectures particulièrement longues (proverbes), mais elles étaient entrecoupées du même nombre de chants (cf. la manière actuelle de lire les proverbes le samedi saint). Samedi, après l'incantation solennelle, les catéchumènes ont été baptisés.
La veillée dans la nuit qui a suivi samedi a été particulièrement longue. Lors de cette veillée ou après elle, on célébrait l'Eucharistie pascale qui, étant donné qu'elle était préparée par un jeûne de deux jours, et compte tenu du fait que les nouveaux baptisés communiaient avec elle pour la première fois, revêtait une signification exceptionnelle : elle était nécessairement consommée avant de prendre tout autre aliment et était enseignée de manière décisive à « tout le corps de l'Église », c'est pourquoi les Dons étaient envoyés aux absents et aux malades. (Cette dernière circonstance est bien expliquée par la communion actuelle lors de la liturgie pascale : « Recevez le Corps du Christ »).
A cause de Pâques, presque tous les écrivains et monuments du IIIe siècle. ils parlent aussi de la Pentecôte, dont la première mention se trouve, comme nous l'avons vu en 568, dans un fragment de Sainte-Irénée (IIe siècle). Mais en même temps, on peut noter que des écrivains antérieurs, comme Tertullien, connaissent la Pentecôte comme une période de 50 jours qui suivait Pâques et étaient considérées comme des jours de joie, et que des écrivains plus récents, comme Origène, attribuent le nom de Pentecôte à une fête. Prouvant l'avantage du christianisme sur le paganisme, Tertullien note : « chaque fête païenne a un jour par an ; et pour vous la résurrection se renouvelle tous les 7 jours ; rassemblez toutes les fêtes païennes, disposez-les en ligne, et elles ne pourront pas remplir la Pentecôte » 569.
Discutant du moment le plus propice pour le baptême et désignant Pâques comme le jour le plus solennel pour le baptême, Tertullien ajoute : « Une période très significative pour le baptême est représentée par la Pentecôte, lorsque le Seigneur ressuscité parlait parmi les disciples, et que la grâce du Saint-Esprit était donnée, et que l'espérance de la seconde venue du Seigneur brillait ; car alors, après son ascension au ciel, les anges ont dit aux apôtres qu'il viendrait de la même manière qu'il est monté au ciel, à savoir (viendra) à la Pentecôte » 570. Après avoir mentionné ailleurs l'interdiction de jeûner et de s'agenouiller le dimanche, Tertullien ajoute : « nous jouissons du même privilège (immunitate) (gaudemus) de Pâques à la Pentecôte » 571. Enfin, dans un endroit Tertullien dit que « nous passons les 50 jours » à partir de Pâques en toute réjouissance (in omni exultatione) 572. Dans Origène, la comparaison de La Pentecôte avec Pâques et le vendredi suggère un jour de vacances pour les 573 premiers.
Le Testament, comme nous l'avons vu, connaît la Pentecôte à la fois comme période et comme fête d'un jour avec la même liturgie solennelle que le samedi, le dimanche, Pâques et l'Épiphanie 574. Le silence sur la Pentecôte des chanoines d'Hippolyte et des Égyptiens est caractéristique.
Au 3ème siècle. La fête de l'Épiphanie ou de l'Épiphanie a commencé. Il a été mentionné pour la première fois par Clément d'Alexandrie en 575. Parlant dans Stromates de diverses tentatives et méthodes pour établir une chronologie de l'incarnation et de la mort du Christ, il note : « Certains, déterminant encore plus curieusement non seulement l'année, mais aussi le jour de la Nativité de notre Sauveur, disent que c'était dans les années d'Auguste le 25e jour de Pahon (décembre ou mai) ; les disciples de Basilide célèbrent également le jour de son baptême, passant le toute la nuit précédente dans les lectures (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι) ; les uns disent que c'était la 15e année de Tibère, le 15 Tubi (janvier), d'autres que c'était le 11 du même mois » 576. Par conséquent, dans Alexandrie sous Clément, les orthodoxes n'avaient pas encore cette fête. Il est possible que les Basilidiens, plus tôt que les orthodoxes, aient eu l'idée de célébrer le jour du Baptême du Seigneur et l'aient appelé l'Épiphanie, puisque, selon le point de vue de ces hérétiques, le Christ est devenu le Fils de Dieu précisément à partir du moment du baptême et de la descente du Saint-Esprit sur Lui.
Chez les orthodoxes, la fête aurait pu être instituée en opposition aux hérétiques et, bien sûr, un sens différent y était investi. La mention de l'Épiphanie dans le « Testament » 577 indique qu'elle date du IIIe siècle. la fête s'est généralisée. L'année ecclésiastique du IIIe siècle était limitée aux trois fêtes indiquées : la fête de la Nativité du Christ devient connue plus tard en 578, au IVe siècle, l'Ascension - au Ve siècle, 579 autres - encore plus tard.
La vénération des martyrs au IIIe siècle avait le même caractère local qu'au IIe siècle. Monuments du IIIe siècle Ils ne mentionnent pas une seule fête à l'échelle de l'église en l'honneur d'un saint ou d'un martyr. Mais bien sûr, le respect des martyrs grandit et prépare l’idée d’honorer certains d’entre eux à l’échelle de l’Église. Des martyrs comme saint Laurent (†258) auraient dû horrifier le monde chrétien tout entier par les tortures qu'il a subies. Le niveau auquel se situait l'honneur des martyrs et des saints au IIIe siècle est bien montré par l'interpolation de la place de la Didascalie syrienne sur les martyrs dans les Constitutions apostoliques.
Ainsi, bienheureux les martyrs et purs de tous péchés et tentations et débarrassés de toute injustice, comme il est dit du Christ dans Isaïe : 57, 1-2 580.
Constitutions apostoliques.
Et concernant les martyrs, nous vous disons que vous devez les avoir en tout honneur, tout comme nous (les apôtres) honorons le bienheureux évêque Jacques et saint notre compagnon de service Étienne 581.
Ce sont les seuls saints dont la célébration (à l'échelle de l'Église) est mentionnée dans les Constitutions apostoliques ; par conséquent, à l’époque des Didascalies, il n’y avait pas de souvenir répandu en leur honneur.
Apparemment, au 3ème siècle. Il n’y avait pas encore de frontière très nette entre la mémoire des martyrs et la commémoration des morts ordinaires. Tertullien dit : "Nous faisons des offrandes (oblationes) pour ceux qui sont morts (pro defunctis) le jour annuel de souffrance (pro natalitiis annua die)" 582. "Nous commémorons, dit Origène, les saints et nos parents ; nous honorons également la mémoire des amis qui meurent dans la foi, tous deux se réjouissant de leur repos et nous demandant une mort juste dans la foi. Quand leur mémoire est accomplie", il y a agape 583, « afin que notre célébration serve de souvenir et de repos à l'âme dont la mémoire est célébrée, et pour nous, en présence de Dieu, ce sera une odeur parfumée » 584. Ici, la commémoration ne consiste pas tant en prières pour le repos des morts, mais est plutôt imprégnée d'une confiance ferme et joyeuse dans un tel repos. Mais dans la Didascalie, la nature de la commémoration est déjà plus proche de la nôtre. « Selon l'Évangile et selon la puissance du Saint-Esprit, lorsque vous vous réunissez aux mémoires, lisez les Saintes Écritures.
Écritures et adressez continuellement des prières à Dieu et offrez l'Eucharistie, reçue à la ressemblance du corps royal du Christ, tant dans toutes les assemblées que dans les tombeaux et à la mort des mourants » 585. (p. 141)
En passant brièvement en revue ce qui se faisait dans le domaine du culte au IIIe siècle, plus particulièrement pour la future église Typikon, nous constatons qu'en ce qui concerne les rites liturgiques, au moins dans certaines églises, un rite des Matines assez complexe a été développé, coïncidant en quelque sorte avec celui actuel, ainsi que le rite de la partie introductive de la liturgie qui lui est directement adjacent. Par rapport au IIe siècle. Lors de ces services, une attention est portée à a) la formulation des prières ; b) établir un certain ordre pour la lecture de l'Écriture Sainte ; c) sélection de mélodies spéciales pour l'usage de l'église parmi un certain nombre de mélodies grecques existantes.
Quant au service du soir, tout se résumait à l'agape, pour lequel, au moins dans certaines Églises, il existait également un ordre précisément élaboré ; mais la réglementation s'étendait ici au rituel du service (fractionner le pain et distribuer la coupe), mais pas à son contenu interne : les prières, les chants et les enseignements sur l'agape (par opposition aux matines et à la liturgie), apparemment, étaient entièrement laissés à la discrétion des participants sous la surveillance du président, qui pouvait être diacre et même laïc en l'absence de l'évêque et du prêtre, si l'agape n'était pas combinée avec l'Eucharistie. Mais l’agape était un service relativement rare et aléatoire (ne serait-ce que parce qu’il n’était pas bon marché).
Habituellement, la soirée était sanctifiée par la même prière mi-privée, mi-publique que les autres heures importantes de la journée, dont le culte, bien que non moins agape, était donné à la liberté de chacun, mais consistait dans la plupart des cas en chantant des psaumes avec des refrains différents, principalement avec alléluia, et avec l'ajout, apparemment, de prières improvisées, qui n'étaient cependant qu'un ajout au Notre-Père. – Quant à l'année ecclésiastique, tout d'abord, les fêtes sont sensiblement séparées de la vie quotidienne ; dans la série des jours de la semaine, le samedi commence à se démarquer à certains endroits ; Pâques acquiert la position la plus importante et la plus exclusive du calendrier, changeant son caractère antérieur - le jeûne en l'honneur de la souffrance et de la mort du Christ - en la double saveur de tristesse pour eux et de joie de la résurrection du Christ. En termes quantitatifs, l'année ecclésiastique n'est augmentée que d'un jour férié par rapport au IIe siècle. - L'Épiphanie.
Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διà Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , ἢ καθολική διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, ser. gr. t. Moi, col. 556 – 1156. Traduction russe. «Décrets apostoliques (en traduction russe).» DANS. Kaz. 1864.
Ap. Rapide. II, 26. Le dernier point de comparaison s'explique par le fait que dans la langue syriaque, qui, comme nous le verrons, est la source originelle du Règlement, le mot « esprit » est féminin.
Vacant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, Paris, 1907, art. : Constitutions apostoliques, col. 1520-1537.
Funk F Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, v. I, p. XIX.
Il s'agit de la Règle 84 de saint des Apôtres, dans laquelle les Décrets apostoliques sont nommés livres vénérés et saints, avec l'Ancien et le Nouveau Testament, sous le nom : « Les Décrets pour vous, évêques, que Clément a prononcés par moi en huit livres », mais il est noté à leur sujet qu'« ils ne doivent pas être publiés devant tout le monde à cause de ce qu'ils contiennent de mystérieux ». De larges extraits des Décrets se trouvent, outre Épiphane, dans les « Questions et réponses » d'Anastase Sinaita (vers 700).
Funk F, Didascalie, IV-V.
Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899.
Gebhardt O.u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 Buch : Achelis H. Die Canones Hippolyti, Leipzig, 1891.
Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, pp. 107-143. Tattam H. Les constitutions apostoliques ou canons des apôtres en copte avec une traduction anglaise, Londres, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Canons de l'Église (décrets) de St. apôtres //Orthodoxe. encycl. théologien. Vol. VIII, Saint-Pétersbourg, 1907, p. 443-455.
À quoi l'essai est dédié. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Mayence, 1901.
Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Testament de notre Seigneur Jésus-Christ. (Note bibliographique) // Christ. Jeudi. 1900, 7, 159-165.
Trouille. Testament., 62-68 et passim.
Contre Funk'a, D. Testament., 82 f.
Krasnoseltsev N. Essais sur l'histoire de l’église chrétien, Kaz., 1881, p. 83.
Justin. Apollon. Moi, 67 ans. Tertullien. Apol., 39.
Éphraïm le Syrien. Chanson du pétrole. Denys l'Aréopagite. Oh mon Dieu. Hier. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157.
Clément d'Alexandrie. Professeur. II, 1.
La dernière pensée dans ces parties de Clément est vue par Bigg Ch. Le platonicien chrétien d'Alexandrie, Oxf., 1866, p. 102 et Sokolov P Agapes, 98. Le point de vue opposé est partagé par Keating, The agapes, 79.
Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, S. 1132.
D'après la traduction de N. Korunsky : salade (Clément d'Alexandrie. Professeur / traduction russe de N. Korsunsky. Yarosl., 1890. p. 127).
Clément d'Alexandrie. Stromates. VI, 11.
Tertullien. Sur la prière, 11.
"Testament", Canons d'Hippolyte, voir ci-dessous.
Minucius Félix. Octave, 31.
Cyprien de Carthage. Lettre 63, à Tzetz.
Cyprien de Carthage. à Donat, ch. 16.
Constitutions apostoliques. V, 7. Sokolov P. Agapy, 621.
Sibyl orac., v. 497 Keating, L'agape. 105.
Contrairement à Funk, qui considère le « Testament » comme le dernier de ces monuments.
Selon Sokolov, Agapè, 13, 5 : « qu'ils partent sous la bénédiction ».
Contre Sokolov, Agapa, 127 etc.
Kan. 180 181 ; L’Égypte le peut. 50.
Kan. 164-167. Il n’y a aucune indication de ce genre dans les canons égyptiens.
Kan. 170 ; L’Égypte le peut. 50.
Kan. 178, 179 ; L’Égypte le peut. 50.
Kan. 170, 172, 179 ; L’Égypte le peut. 58, 50.
L’Égypte le peut. 48 ; Kan. 171.
L’Égypte le peut. Copte. éd. 48. Kan. ils ne parlent pas de la coupe, mais de l’Egypte. Éthiopien. ndlr : « Apportez la coupe seule. »
Kan. 164-168. En Egypte. peut. Non.
L’Egypte peut. : « devant l’étoile du soir »
L’Egypte peut : « S’il leur est impossible (aux veuves) (de venir à agapa) à cause du sort qui leur est tombé (à cause du devoir ?), alors il leur donne du vin et de quoi manger, et ils mangeront à la maison comme ils veulent. »
Kan. 174 ; L’Égypte le peut. 50.
Kan. 186 ; L’Égypte le peut. 53.
Les prières eucharistiques des « Enseignements des 12 Apôtres » contiennent une demande qui semble être le contraire : « que ce monde passe ». Ainsi, en peu de temps, l’humeur des chrétiens a changé. L’actuelle pétition sur le lithium « pour l’État (καταστάσεως, force) du monde entier » existait donc déjà au IIIe siècle. au service.
Tertullien. Apollon. 1, 39.
Il est remarquable que l’hymne « Nous te chantons », présent dans notre liturgie depuis ses plus anciennes copies (VIIIe siècle de Barberin), soit, selon le « Testament », une partie caractéristique des Matines et ne se retrouve pas dans la liturgie.
Rahmani : pro (feminis) presbyteris.
Dans le « Testament » I, 34, il est indiqué « l'imposition des mains aux catéchumènes » après la lecture et l'enseignement. Mais en I, 4, il est noté que les catéchumènes sont retirés au moment où commence la lecture du Nouveau Testament et de l'Évangile pour les fidèles. La seconde est probablement un vestige de la pratique la plus ancienne, lorsque le secret des écrits du Nouveau Testament n'était pas confié aux catéchumènes avant le baptême.
Décrets apostoliques. VIII, 10.
Décrets apostoliques. II, 57.
Rahmani, Testamentum, 177.
Décrets apostoliques. II, 57 ; VIII, 5.
Rahmani, Testamentum, 171-172.
Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, tome II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb., 1906, p. 129.
Didasc. arabe., 38. Funk, Did., v. II, S. 132.
Tertullien, De l'âme, ch. 9.
Tertullien. A propos de la couronne du guerrier, 3.
Socrate, Histoire ecclésiastique. V, 22.
Volonté. Moi, 28 ans ; voir ci-dessus p. 86.
Tertullien. À propos de la prière, 6.
Cyprien. À propos de la prière du Notre Père. 18.
Origène. sur le démon général 10.
Tertullien. À ma femme. II, 5.
Cyprien. À propos du ch tombé. 26.// Œuvres choisies / trans. M. Protopopova Saint-Pétersbourg. 1803, p. 251.
Tertullien. Sur la prière, 15.
Cyprien. Pis. 63, à Tsets.
Clément d'Alexandrie. Stromates. VII, 7 : Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, littéralement l'attribution de 3 heures « reconnaît les principaux la bienheureuse trinité des états saints. Il s'agit des trois degrés de perfection que traversent les chrétiens selon Clément : 1) lorsque les passions se mêlent à la foi ; 2) quand ces passions sont purifiées par la souffrance ; 3) lorsqu'un chrétien devient un vrai gnostique, il atteint la perfection, la gloire et le bonheur complets. Ces degrés sont décrits dans Stromates, VI, 14.
Clément d'Alexandrie. Stromates. VI, 16.
Tertullien. Sur la prière, 25.
Tertullien. A sa femme II, 4.
Cyprien. À propos du Notre Père, 34, 35.
Didasc. arabe. c. 37. Funk, Did. et Const. Ap., v. II, pp. 130-131.
Épouser. « Ne nous trahis pas jusqu’au bout, à cause de ton nom, et ne détruis pas ton alliance… À cause d’Abraham » Verset de la 9ème heure
Selon Achelis, Die Can. Hypp. 129. Selon Haneberg (S. 119), une croix était écrite ici.
Doublet aux précédents et suivants.
A.P.U. (archimandr., évêque ultérieur Porfiry Uspensky). Doctrine, culte, ordre et règles du culte de l'église des chrétiens égyptiens (coptes), Saint-Pétersbourg. 1856, p. 70-72.
Tertullien. Sur la prière, 27.
Tertullien. Sur la prière, 23.
Ibid. 18. Ce rite, même sous les apôtres, était très largement utilisé lors des services divins, à en juger par 1 Pierre. 5:14, 2 Cor. 13 : 12, etc. Sous Tertullien, ils s'embrassaient encore pendant la prière sans distinction de sexe : « quel païen permettra à sa femme de s'approcher de l'un ou l'autre des frères pour un baiser » (À sa femme II, 4). Mais dans les Constitutions apostoliques, les hommes embrassent les hommes et les femmes embrassent les femmes (VIII, 15). Le lien médiateur des deux pratiques se retrouve chez saint Ambroise : le diacre embrasse la diaconesse, et elle embrasse les femmes (Aux femmes, épître 6).
Tertullien. À propos des prières 14 et 17.
Tertullien. À propos de la couronne du guerrier, 3. Dessiner une croix sur le front avec le doigt, comme forme la plus simple du signe de croix, devait être, comme on peut le voir de cet endroit, sa forme originale (maintenant conservée dans la liturgie catholique romaine : le prêtre - avant de lire l'Évangile). Jean Chrysostome mentionne également cette forme (discussion selon laquelle le Christ est Dieu) ; mais il connaît déjà le signe de croix sur ses lèvres et sur sa poitrine (Démons 87 (88) sur Mat.), tout comme le bl. Jérôme (Edgr. paroles. Paul, lettre 108 (27). La formule « Au nom du Père... » a été écrite pour la première fois par saint Éphraïm (Sur toutes les armures) ; elle est issue du commandement du baptême (Matthieu 28 :19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan, 1840, I, 245.
Turaev B. Église abyssinienne, // « Encyclopédie théologique orthodoxe », Saint-Pétersbourg, 1900, T.1, colonne. 65.
Origène. Démon. 2 à 1 Samuel, ch. 28.
Eschenburg. Gesch. der öffent. Relig. Vortrage. Iena, 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227.
Cyprien. Sur l'unité de l'Église 17.
Clément. Professeur. II, 4.
Metallov V., prêtre. Essai sur l'histoire du chant religieux orthodoxe en Russie, éd. 2. M., 1896, p. 7.
Clément d'Alexandrie. Exhortations aux païens, 12.
Tertullien. À propos des lunettes, 29.
Origène. Avenue Tsel., 8, 37.
Eusèbe. Histoire de l'Église. VII, 30. Une excuse pour Paul, qui dans ce cas s'est arrogé la prérogative des odes et des louanges, qui n'appartenaient qu'aux plus hauts dignitaires (il aimait d'ailleurs s'appeler non pas évêque, mais ducenaire, procureur général), peut être le fait qu'il était d'usage que l'évêque chante « Hosanna » - une coutume mentionnée et approuvée par les bienheureux. Jérôme (commentaire sur Matthieu 21 ; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169) ; Nous épousons notre « ispolla ».
Le texte des Symboles complets les plus anciens ne se trouve que chez les écrivains des IVe-Ve siècles. et dans le « Testament de notre Seigneur Jésus-Christ » (fin du IIIe siècle). D'où la tradition de Rufin (dans le Commentaire sur le Symbole apostolique, préface) selon laquelle les apôtres interdisaient d'écrire le Symbole.
Eusèbe. Histoire de l'Église. VII, 24.
Il est intéressant de comparer avec ces hymnes le « chant » contemporain des Ophites, cité par Origène (Prov. Tsel. VI, 31). « Je te salue, le Roi uniforme, lien de l'aveuglement, première puissance conservée par l'Esprit de providence et de sagesse ; je reste pur, participant du Fils et Père ; que la grâce soit avec moi. »
Basile le Grand. À propos du Saint-Esprit, 29.
Voir ci-dessus p. 49, le témoignage de Pline (« ils chantent au Christ comme à Dieu ») et l'exhortation de saint Ignace, le porteur de Dieu, « de chanter les louanges du Père dans le Fils » (Rom. 2).
"Dites-moi, vous qui ne allez à l'église que les jours fériés, les autres jours ne sont-ils pas fériés ? Ne sont-ils pas les dimanches (κυριακαì) ? Il est courant que les Juifs observent certains jours de fête, rarement alternés. C'est à eux que le Seigneur parle : "Je ne peux pas supporter la nouvelle lune, les samedis et les rassemblements de fête... Mon âme (les déteste"). Ainsi, Dieu déteste ceux qui pensent qu'un seul jour est un jour férié, qu'un seul jour est un jour férié. « le jour du Seigneur » (Origène sur Gen. démon. 10.). « Seuls ceux qui ne veulent pas ou ne peuvent pas observer tous les jours comme jours fériés devraient célébrer au moins un jour du Seigneur par semaine. » (Origène. Prot. Cel. VIII, 23).
Tertullien. A propos de la couronne du guerrier, 3.
Pseudo-Justin. Questions et réponses aux orthodoxes, Irénée, op. fragmenter. 7/ Russie. voie Preobrazhensky Ave., M. 1871, p. 695.
Clément. Strom. VII, 7. Origène. Sur le démon numéro 23 et sur le démon général 10.
Tertullien aussi, Prot. Marc., 22.
Constitutions apostoliques. II, 59. Didascalie syrienne au même endroit, selon la traduction de Funk.
Constitutions apostoliques. VII, 30. Monsieur. A fait. selon la même traduction.
Volonté. II, 28, voir ci-dessus p. 86.
Clément d'Alexandrie. Strom. VII, 12.
Origène. Sur Lév. démon 10.
Voir ci-dessous - (Origène). Écrivains du IIIe siècle sur Pâques.
Ils pensent généralement que Tertullien et les écrivains de l’époque appellent « jeûnes » le jeûne du mercredi et du vendredi. Mais Tertullien appelle aussi le jeûne de trois semaines des montanistes « debout » (Sur le jeûne, ch. 19), et ni lui ni d'autres écrivains n'appliquent ce terme spécifiquement aux deux jeûnes, mais aux jeûnes en général. Hermas à la question du berger : "Pourquoi es-tu venu ici (à la montagne) si tôt ? répond : "Parce que, monsieur, je suis debout..." "Qu'est-ce qui est debout ? - il a demandé, - C'est vrai. «Je jeûne, monsieur», dis-je. (Erm. Similitude 5). Seuls les passages suivants de Tertullien peuvent-ils parler en faveur d'un sens aussi étroit du terme « debout » : « nous consacrons les quatrième et sixième jours de la semaine à rester debout » (Sur le jeûne 19) ; à propos d'un chrétien emporté par le service militaire : « et il accomplit les tâches soit pour quelqu'un d'autre plutôt que pour le Christ, soit le jour du Seigneur, alors qu'elles ne sont en aucun cas accomplies pour le Christ » (Tertullien. Sur la couronne du guerrier, 11).
Encore une fois, une indication du stockage des Dons, soi-disant pour la communion quotidienne - voir ci-dessus p. 92-93.
Tertullien. Sur la prière, 19.
Tertullien. À propos des messages, 10.
Tertullien. Apol., 40. Mercredi. Rite catholique romain de bénédiction des cendres au début du Carême.
Tertullien. À propos du baptême, 20.
Cela nous fait soupçonner le contexte : avant et après cette phrase, nous parlons uniquement des trois derniers jours avant Pâques : ce qui est fait aux catéchumènes à chacun de ces jours ; voir « Pâques par Testament » ci-dessous.
Denys d'Alexandrie. Dernier à Vasil. Ch. 1. // Migne, Patrouille. cur. compl. s. gr. 10, 1278.
Il est donc impossible à certains scientifiques occidentaux de soupçonner l'authenticité de toutes les références à la fête de la Pentecôte que l'on retrouve dans les monuments du IIIe siècle. seulement au motif que d'autres monuments de ce siècle ne connaissent pas encore un jeûne aussi long. Ainsi Achelis, dans son édition des Canons d'Hippolyti, considère le mot « 40 » à la place ci-dessus de ce monument comme une insertion ultérieure (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Le témoignage d'Origène est suspecté au motif que le commentaire d'Origène sur le livre. Le Lévitique, où on le trouve, nous est parvenu dans la traduction de Rufin († 410). Et Rufinus était un traducteur très libre, ce qu'il non seulement admet, mais il met également en garde le lecteur à plusieurs reprises, par exemple dans la préface de la traduction de l'œuvre d'Origène « Περιì ἀοχω ν ».
Et dans la postface de la traduction du commentaire d'Origène sur l'Épître aux Romains, il note à propos de son œuvre : « nous complétons ce qu'Origène a dit pour l'Église de son temps, non pas tant dans un but d'explication, mais dans un but d'édification, comme nous l'avons fait dans les homélies ou les paroles sur la Genèse et l'Exode ; surtout dans les homélies sur le livre du Lévitique, ce qui leur a été dit pour la beauté du style, nous le transmettons dans un langage direct pour plus de clarté ; Nous avons entrepris ce travail de combler ce qui manquait, afin que le lecteur latin ne soit pas confronté à des difficultés face à des questions soulevées et laissées en suspens, comme le fait habituellement Origène, selon les exigences de l'art homilétique. Puisque la traduction était basée sur de tels principes, comme le note l'éditeur d'Origène dans la Patrologie de Min, le lecteur ne peut jamais être sûr s'il lit Origène ou Rufinus. Il est vrai qu’une liberté de traduction aussi large ne devrait pas s’étendre à des données purement factuelles provenant d’Origène comme indication de l’existence du jeûne de Pentecôte à son époque. Mais ici, ils rappellent la traduction par Rufin des paroles d'Irineev sur 40 heures de jeûne...
De plus, dans l’expression d’Origène à propos du Carême, « les jours de Carême consacrés au jeûne » attirent l’attention sur l’ornementation inappropriée de la phrase, qui ne correspond pas à la simplicité de celle-ci : « nous jeûnons le mercredi et le vendredi ». Funk pense qu'Origène a parlé ici du jeûne de quarante jours du Sauveur (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254).
Socrate. Histoire de l'Église. VII, 19.
Origène. sur l'Ex. démon 7, sur l'Évangile Jean. démon 10.
Origène. Prot. cel. VIII, 22.
Tertullien. Contre les Juifs, 10.
Tertullien. À propos des messages, 14.
Tertullien. À propos de la prière, 8.
Kan. Ipp., ch. 22, § 195-198.
Ceux. qu'il célèbre la Pâque, tout comme la loi de Moïse ordonne à ceux qui n'ont pas célébré la Pâque pendant la Pâque de la célébrer le mois suivant.
Matthieu 9 :14-15 ; Marc 2 : 19-20.
Discours au nom du Sauveur ; Son nom Jésus commence par la lettre yot, qui sert également de chiffre 10.
Constitutions apostoliques. V, 15.
C'est pour que Pâques, commençant le 14ème jour du premier mois du printemps, ne tombe pas avant l'équinoxe du printemps.
Constitutions apostoliques. V, 17.
Constitutions apostoliques. V, 18.
Constitutions apostoliques. V, 19.
Les raisons de cette situation seront discutées dans la partie IV. Tapez., Ch. 60 -Pâques.
Denys d'Alexandrie. Épître à Basilide, ch. 1. Ainsi selon Eusèbe. (Sur Ev. Jean 20 : 1. Catena patr. gr. in S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630 p. 448) certains autorisaient le jeûne à Saint-Samedi soir, et d'autres vers minuit, d'autres à l'aube le dimanche, et parfois plus tard, parfois plus tôt. La coutume recommandée par les Règlements a été suivie par l'Église romaine selon Denys. Il est en outre reconnu par Epiphane (Anchor, 75, p. 6. Déclaration de foi, p. 21), Cassien (Conversation. XXI, 25). Sanglot. Trullo 692 pr. 89 ordres de jeûner jusqu'à minuit le Samedi Saint.
Tertullien. Sur l'idolâtrie, 14.
Tertullien. À propos du baptême, 19.
Rahmani (Testamentum, 200) fut le premier à considérer la mention de la fête de l'Épiphanie, trouvée dans le martyre de sainte Philippe, évêque Héracléen ; mais ce martyr, selon Ruinart (Acta martyrum sinra, Ratisb., 1859, pp. 439-440), souffrit sous Dioclétien, et selon d'autres, sous Julien.
Clément d'Alexandrie. Stromates. Moi, 21 ans.
Voir ci-dessous - église. année aux IV-V siècles.
Constitutions apostoliques. V, 8.
L'expression qui s'y rapporte a été donnée à la p. 78.
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