III век

La información sobre el culto de este siglo se encuentra dispersa principalmente en los escritos de escritores eclesiásticos de esa época; Estos son: Clemente de Alejandría († 217) “Stromata” y “Maestro”, Tertuliano († 220) “Apología”, “Sobre la oración”, “Sobre el ayuno”, etc., Minucio Félix “Octavio” (principios del siglo III), Orígenes († 254) “Contra Celso”, “Sobre la oración”, San Cipriano, obispo de Cartago († 258). Las verdaderas noticias sobre el culto de este siglo podrían haber llegado a los historiadores de la iglesia de los siglos IV y V: Eusebio, Sócrates, Sozomeno, así como a otros escritores de este siglo, los Santos Padres (San Juan Crisóstomo, Basilio el Grande, el Beato Agustín y el Beato Teodoreto). Pero quizás la fuente más importante de la historia del culto del siglo III sean varios monumentos canónicos de esta época, ahora sometidos al análisis más detallado y exhaustivo por parte de los científicos occidentales. Este análisis, sin embargo, no logró establecer firmemente la cronología de estos monumentos, lo que permitiría fecharlos con seguridad en el siglo III. Nos referimos a una serie de monumentos que, junto con la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”, es casi con certeza un monumento del siglo II. formó la base de los llamados “Decretos Apostólicos” 342. Las Constituciones Apostólicas como reelaboración de los monumentos canónicos del siglo III. Este monumento, atribuido a los Apóstoles y a San Clemente de Roma, revela claramente su origen no apostólico: contiene pensamientos tan extraños y no ortodoxos como, por ejemplo, la comparación del obispo, presbítero y diaconisa con Dios Padre, el Hijo de Dios y el Espíritu Santo, 343 o la opinión de que la ley ritual de Moisés fue dada a los judíos como castigo por adorar al becerro de oro 344. También se indica el origen posterior del monumento. por términos tales como “recién iluminado”, “encarnación” (ἐνσωμάτωσις). Pero el espíritu del siglo III es palpable en él. – el espíritu del rigorismo de la época, la espontaneidad del sentimiento religioso; además, las Constituciones Apostólicas hablan de la confesión, como fenómeno existente y frecuente, de algunos dones y ministerios llenos de gracia del tiempo apostólico y del siglo II; se caracteriza por una completa incertidumbre, una terminología teológica rudimentaria, etc. Sin embargo, en algunos lugares las Constituciones Apostólicas tienen huellas de la estructura jerárquica y litúrgica del siglo IV. (se menciona el cargo de subdiácono, portero de la iglesia; se menciona la fiesta de la Natividad de Cristo, que apareció en Oriente a finales del siglo IV). En cualquier caso, posterior a principios del siglo V. Los Decretos Apostólicos no pudieron haber sucedido: no contienen ecos de las disputas nestoriana y eutiquiana 345. Su autor se revela sirio (nombres sirios de los meses), según puntos de vista teológicos (cristológicos), semiarriano o apolinariano 346. La última circunstancia, así como los extraños pensamientos del monumento antes mencionados, fue la razón por la que la Catedral de Trull, a pesar de la fama de este monumento en al menos algunas partes de la antigüedad padres (por ejemplo, San Epifanio) y el respeto constante por él en Oriente, no se atrevieron a reconocerle la misma autoridad que a las “85 Reglas de los Santos Apóstoles” y decretaron sobre él: “ya que (aunque) en estas reglas (es decir, apostólicas) 347 se nos ordena recibir a estos mismos santos. los Decretos de los Apóstoles, por medio de Clemente, dedicados a los cuales aquellos que alguna vez pensaron diferente, en detrimento de la Iglesia, introdujeron algo falso y ajeno a la piedad, y que oscurecieron para nosotros la magnífica belleza de la enseñanza divina, entonces nosotros, en aras de la edificación y protección del rebaño más cristiano, estos Decretos Clementinos prudentemente desechamos, no permitiendo ninguna falsedad herética y sin interferir en la pura y perfecta enseñanza apostólica" 348. Los científicos han llamado la atención desde hace mucho tiempo sobre la heterogeneidad y los diferentes tiempos de origen de las Constituciones Apostólicas en diferentes partes. Poco a poco fue posible descubrir las fuentes antiguas de esta colección. En 1854, De Lagarde publicó la Didascalia siria (que ya era conocida incluso antes por los estudiosos) y demostró que corresponde al texto griego citado por San Epifanio, que se consideraba tomado de las Constituciones Apostólicas, demostrando así que los primeros 6 libros de las Constituciones representan una reelaboración de esta Didascalia en su original griego no conservado. Los científicos atribuyen unánimemente Didascalia al siglo III, algunos a su primera mitad, otros a la segunda 349. La "Enseñanza de los 12 Apóstoles" (siglo II), descubierta por Bryennius en 1883, resultó ser la fuente de la primera parte del libro VII de las "Constituciones Apostólicas". En cuanto al Libro VIII del "Reglamento", sus dos primeros capítulos deben representar una reelaboración del tratado perdido de San Pedro. Hipólito de Roma “Sobre los dones espirituales (De charismatibus)”, y el resto del libro (con la excepción de 35 a 39 capítulos que establecen los ritos de vísperas y maitines y no están disponibles en todas las copias de las “Constituciones apostólicas”), se acerca a los siguientes tres monumentos antiguos: 1) “Testamento de nuestro Señor Jesucristo” (Testamentum Domini nostri Iesu Christi), revelado en manuscritos sirios por el patriarca católico romano de Antioquía Ramani y publicado por él con una traducción latina en 1899 350. 2) “Los cánones de Hipólito”, conservado en árabe y publicado en una traducción latina por Hahneberg en 1870 y Ahelis en 1891. 351 3) “Cánones de la Iglesia de los Santos Apóstoles" o "Cánones egipcios", "Regla de la Iglesia egipcia", - un monumento conservado en griego, etíope, copto y árabe ediciones, publicadas en etíope con traducción latina de Ludolf en 1691, en copto con traducción inglesa de Tattam en 1848 y de De Lagarde (sin traducción) en 1883 y en la edición griega de Bickel en 1856 (texto árabe no publicado) 352. – Todos estos monumentos están tan cerca unos de otros y del libro VIII de las “Constituciones Apostólicas” que no puede dejar de haber una dependencia genética entre ellos. Pero a la hora de determinar esta dependencia y, en consecuencia, la antigüedad comparativa y la época de origen de estos importantes monumentos litúrgicos, los científicos difieren. Achelis considera que los Cánones de Hipólito son los más antiguos de estos monumentos (sin contar el “Testamento”, que aún no conocía), remontándose a la época de Tertuliano, al primer cuarto o mitad del siglo III; Cánones egipcios, según Achelis: su elaboración y el Libro VIII. Constituciones apostólicas: una revisión de los cánones egipcios. Ramani considera, por supuesto, el “Testamento” más antiguo, que descubrió y que data de finales del siglo II; Los cánones egipcios, según él, son una reelaboración del “Testamento”, y los Cánones de Hipólito y las Constituciones Apostólicas son dos revisiones paralelas de los cánones egipcios. Funk considera que el Libro VIII es el más antiguo de los tres monumentos. Los Decretos Apostólicos, relacionándolo, como otros, con el siglo IV, en su edición más corta (el llamado Epítome) ve un extracto (extracto) de este libro, y en los decretos y cánones egipcios, Hipólita ve una reelaboración abreviada de este extracto, y en el "Testamento", una reelaboración de uno de estos últimos monumentos, atribuyendo el "Testamento" a principios del siglo V. Testamentum de Nuestro Señor Jesucristo En vista de la riqueza de material litúrgico en estos monumentos, especialmente en el "Testamento", al liturgista no le resulta indiferente si fue en el siglo II o V. es necesario atribuir el último monumento, e igualmente, si los Cánones de Hipólito y las Constituciones egipcias son más antiguos que los Decretos Apostólicos, es decir, ¿pueden atribuirse al siglo III? Por tanto, la polémica de Funk con Ramani 353 es de gran importancia para nosotros. Funk refuta todos los argumentos de Ramani a favor del origen del "Testamento" en el siglo II, pero no todas sus objeciones son igualmente fuertes y, en cualquier caso, no puede hacer retroceder este monumento y sus monumentos relacionados no sólo al siglo V, sino, en nuestra opinión, más allá del final del siglo III. El “Testamento” 1) habla no sólo de confesores y mártires, sino también de catecúmenos, aquellos encarcelados y condenados a muerte antes del bautismo; 2) no se menciona la división de los catecúmenos en clases, como ya afirmó Gregorio de Neocesarea (233-270); 3) no se menciona la colocación del Evangelio sobre la cabeza del obispo ordenado, costumbre que surgió en el siglo III; 4) el lector a veces es colocado por encima del diácono, mientras que la carta del Papa Cornelio a Fabio de Antioquía en 251 lo coloca por debajo del subdiácono; 5) El Credo consiste únicamente en preguntas al bautizado antes de la inmersión en el agua, y estas preguntas no hablan de la resurrección del cuerpo, que, como gran misterio, se comunica sólo a los recién bautizados; La imagen de la cruz también se considera un misterio; 6) los soldados que reciben el bautismo deben rechazar el servicio, en lugar de lo cual las Constituciones Apostólicas exigen únicamente que sea Juan el Bautista según Lucas 3:14. 7) se menciona que tres dones llenos de gracia continúan existiendo en la iglesia: los dones de curación, conocimiento y lenguas, mientras que los cánones egipcios sólo conocen el don de curación, y las Constituciones Apostólicas en este punto mencionan sólo a los lanzadores de hechizos 354. Funk no refuta algunos de estos argumentos, optando por refutar otros que son menos fuertes. Contra estos últimos hace, por ejemplo, las siguientes objeciones: 4) todavía no había uniformidad en el orden de los oficios de la iglesia; en Siria un lector podía estar más alto, y en Roma un subdiácono; 6) la exigencia a los soldados en el Testamento es más suave(!); 7) mención de los dones de gracia, un remanente de escrituras antiguas utilizadas por el compilador del Testamento; e incluso más tarde hubo personas en la iglesia que se consideraban carismáticas 355. Dejando al lector juzgar la fuerza de estas objeciones, señalamos los siguientes signos que no nos permiten fechar el “Testamento” más allá de finales del siglo III. o principios del siglo IV: el círculo de días festivos consta únicamente de Pascua, sábado, domingo, Epifanía y Pentecostés 356; no hay fiesta de la Natividad de Cristo, sino que está en los Decretos Apostólicos, surgidos en la misma Siria 357; no se mencionan las fiestas en honor de los apóstoles y del primer mártir Esteban, que se encuentran en los Decretos; Se habla de la Cuaresma sólo en relación con el bautismo, como ayuno preparatorio para este último 358. Al comparar la práctica litúrgica del “Testamento” con los Cánones de Hipólito y los egipcios, nos convenceremos de que el primer monumento a menudo proporciona una práctica litúrgica menos compleja en comparación con los dos últimos, que, según todos los indicios y en la opinión casi unánime de los investigadores, no son posteriores al comienzo del siglo IV. Por otro lado, consideremos que el “Testamento” (de Ramani) es más antiguo que la segunda mitad del siglo III. la presencia en él de la fiesta de la Epifanía, que comenzó en el siglo III, y el Día de Pentecostés, cuya primera mención encontramos en escritores sólo de la segunda mitad del siglo III, no lo permite. Tampoco lo permite el plano de la iglesia cristiana dado por el “Testamento”, en el que ya existen partes como la solea, el velo, tres entradas, el diácono, el baptisterio, un anexo (¿nave?) para los catecúmenos, una sección para registrar a los que traen ofrendas y una gasófilaky. Algunas de estas partes surgieron sin duda a finales del siglo III, durante un período de cierta calma por las persecuciones (recordemos la iglesia de Nicomedia). Además, en las iglesias de las catacumbas (criptas) de Santa Inés (en las catacumbas romanas) y de Santa Iannuaria (en Nápoles) hay secciones para los catecúmenos, vestigios de pilares de los que podrían haber colgado un velo y un diácono. En la iglesia subterránea de Capadocia hay una habitación secreta que podría servir tanto como escondite contra la persecución 359 como como tesoro. El tesoro de la iglesia también es mencionado por San Justino Mártir y Tertuliano 360. Algunos rasgos en la descripción de la iglesia que da el “Testamento” llevan el sello de mayor antigüedad que el plano de la iglesia en los Decretos Apostólicos. Así, el “Testamento” no exige que la iglesia tenga forma de basílica, como exigen las Constituciones Apostólicas; el púlpito para el lector está indicado cerca del altar y no en el medio de la iglesia; designa habitaciones especiales para el obispo, los ancianos y las viudas en la propia iglesia, lo que implica una iglesia en una casa ordinaria; No dice nada sobre la consagración de la iglesia, que los santos ya conocen. Efraín el Sirio (siglo IV) y escritor bajo el nombre de San Dionisio el Areopagita (c. siglo V) 361. Por tanto, nada en el contenido del “Testamento” nos impide atribuirlo al menos a finales del siglo III. En cualquier caso, de los monumentos canónicos enumerados, la Didascalia es sin duda del siglo III, el Testamento es casi con certeza del siglo III, los Cánones de Hipólito y los cánones egipcios son probablemente del siglo III, y los Decretos Apostólicos son cercanos al siglo III. y conservó en gran medida su práctica litúrgica. La imagen del culto que dan confirmará en gran medida esta conclusión. Ágape a principios del siglo III. Sigue ocupando el lugar principal entre los servicios religiosos después de la Eucaristía, aunque ya empieza a perder importancia a favor de los maitines, ya finales del siglo III. se convierte en un servicio secundario y poco común. Casi todos los escritores del siglo III. y en cada uno de los monumentos canónicos descritos de este siglo se habla de ágape. Aquí están los testimonios sobre ella en orden aproximadamente cronológico. Cada uno de ellos indica una nueva característica en el ritual del ágape, y todos juntos dan una imagen muy completa de este servicio único en la época de su mayor florecimiento. Ágape según Clemente de Alejandría Clemente de Alejandría, rebelándose en su "Pedagogo" contra la inmoderación de los ágapes, aclara en primer lugar su profundo significado y significado internos. Esta es "una maravillosa institución salvadora del Logos... Agape es verdaderamente un alimento celestial, una fiesta de la Palabra (ἑστίασις λογικὴ)... Y si amas al Señor tu Dios y a tu prójimo, entonces esta celebración festiva y bendita, que tiene las propiedades del cielo, ya se lleva a cabo como en el cielo... Agape es una obra pura y digna de Dios, y su objetivo es ayudar. Las alegrías del Logos... las cenas de amor, por la participación de muchos en ellas, actúan sobre el amor de manera revitalizante, son premonición del gozo eterno... Que así es exactamente como se debe participar en el ágape lo revela el hecho de que al mismo tiempo tomamos el alimento (βρω σις) de Cristo." 362 Estos pasajes aparentemente indican que la Eucaristía continuó unida al ágape 363. Al mismo tiempo, el erudito alejandrino nos dejó información importante sobre el lado externo del ágape. Da una lista casi completa de los alimentos que se toman con los ágapes. “Algunos se atreven”, dice Clemente, “a dar el nombre de ágape a algunas fiestas (δειπνάρια) que huelen a grasa frita (κνίσσης) y a sopas (ζωμων), reduciéndolas a vino, ollas y sopas”. “La más pesada de todas las caídas es cuando el amor duradero (ἀγάπη), este residente e hijo del cielo, es arrojado del cielo a la tierra, en sopas”. En contraste con esta composición de la comida ágape, Clemente requiere los platos más simples para ella: “cebollas (βολβοì, - quizás una común: plantas de jardín con cabeza), aceitunas (ἐλαἴαι), varias verduras (λαχάνων ἕ νια), leche, queso y también frutas (τà τε ὡ ραι). α), bebidas de frutas diversas (ἐψήμαδα) 364, – sin sopas, si es necesario, se puede añadir carne hervida (κρέως)”. Clemente entiende por carne pescado (de lo contrario habría contradicho sus denuncias anteriores), ya que inmediatamente cita la historia evangélica de cómo los discípulos ofrecieron pescado al Salvador resucitado 365. "Además, quienes cenan en el Logos no pueden privarse del verdadero postre (τραγημάτων). En una palabra, entre los platos ágape deben estar los más necesarios, los que se pueden consumir inmediatamente sin fuego, así como los que estén más a mano (ἐπεì καì ἑτοιμ ό τερα), y luego más barato”. Recordando el pasaje de Proverbios: “mejor es un plato de verduras (λάχανον) y con él amor, que un toro cebado y con él odio” 366, Clemente estipula que esta sencillez de los platos no considera nada significativo en el ágape, sino el amor: “no verduras (λάχανον) 367 - ágape, sino comidas (δει πνα), tomado con amor" 368. En un lugar, Clemente aparentemente llama a los ágapes “π ό τος” (en un sentido no reprochable) y habla de “beber juntos” (συμπίνομεν) en ellos con “cantando y glorificando a Dios” 369. En la rica y mimada Alejandría, aparentemente, intentaron dotar a los ágapes de una pompa especial y convertirlos en auténticas y ricas fiestas. Figuras como Clemente de Alejandría lucharon enérgicamente contra estas tendencias y declararon directamente que los ágapes con platos de carne eran cenas ordinarias. Exigían el cumplimiento de la estricta práctica anterior sobre las comidas en ágape, práctica de la que encontramos indicios en el siglo II, es decir, comer exclusivamente alimentos vegetales y, en casos extremos, alimentos de pescado. Aquí, a continuación, está el germen de la dieta cuaresmal posterior en la Iglesia cristiana. Al mismo tiempo, la lista de platos ágape de Clemente nos explica por qué ahora en Vísperas, durante la bendición de los panes, que es sin duda un remanente ritual del ágape, no sólo se bendice el pan, sino también el vino, el trigo y el aceite, aunque estos dos últimos productos no se comen en la iglesia y generalmente quedan sin usar. En la antigüedad, estos productos se utilizaban para las comidas ágape. Tertuliano también señala el lujo comparativo del ágape, cuyo testimonio puede hablar de la práctica de las iglesias romana y cartaginesa, como lo hizo Clemente de Alejandría. Tertuliano también brinda una valiosa orientación sobre el orden y el orden del ágape. "Nuestra cena (coena)", dice Tertuliano, "justifica plenamente su nombre ἀγάπη, que es usado por los griegos para denotar amor (dilectio). Cueste lo que cueste nuestras cenas, lo gastamos en nombre de la piedad en los pobres. Ellos no se sientan a la mesa (discumbitur) antes de haber probado (praegustetur) las oraciones a Dios; comen todo lo necesario para satisfacer el hambre; y beben tanto como es bueno". para los modestos; están satisfechos, pues recuerdan que durante la noche (per noctem) deben orar a Dios; hablan (fabulantur) sabiendo que el Señor escucha todo después de lavarse las manos (post aquam manualem) y encender las lámparas (et lumina), y desde aquí ya se puede ver cómo termina la cena. comenzó con oración. Luego se dispersan como si no estuvieran cenando, sino enseñando (disciplinam)”. 370 Tertuliano, como vemos, todavía podía estar orgulloso ante los paganos del decanato completo en los ágapes, que tanto deseaba el apóstol. Pablo y que en Alejandría y otras ciudades comenzaron a caer nuevamente. Tertuliano presenta Ágape como un cuadro conmovedor de comer para la gloria de Dios, con un pensamiento constante en Dios. Sin embargo, Tertuliano, como apologista, podría idealizar un poco. Al mismo tiempo, el ágape de Tertuliano ya recibe un rango bastante complejo, con detalles que no se mencionan en el siglo II. Está precedida, al parecer, por una oración de no corta duración. A la comida le seguía el lavado de manos, que en aquella época era un rito común antes de la oración 371 (que aún hoy se conserva entre nosotros en el rito de la liturgia); En consecuencia, la parte de oración del ágape comenzó en realidad después de comerlo. Dado que el ágape se realizaba por la tarde, esta parte de oración caía al anochecer y por la noche, por lo que surgió la necesidad de lámparas. Un ejemplo de adoración del Antiguo Testamento, como vimos anteriormente en 372, podría impartir un significado sagrado (sacramental) especial al encendido de lámparas ágape, lo que también se observa en otros monumentos del siglo III. 373. El lado espiritual y orante del ágape, según Tertuliano, era de naturaleza cantada, y casi todos los presentes participaban en el canto por turno. Los cantos utilizados eran tanto bíblicos como cristianos, al parecer incluso improvisados. (Y ahora tenemos Vísperas, un servicio de más canto que maitines). Tertuliano no dice nada sobre la Eucaristía ni en esta descripción del ágape ni en la descripción del servicio matutino que lo precede, por supuesto, porque esto no era necesario para los propósitos de su disculpa. Ágape según Minucio Félix y Orígenes De los otros escritores de esa época, Minucio Félix, un contemporáneo más joven de Tertuliano, menciona los ágapes: "nuestras reuniones", le dice un cristiano a un pagano en su obra "Octavio", "se distinguen no sólo por la castidad, sino también por la solemnidad; en ellas no nos entregamos a la saciedad con la comida, no disfrutamos de la fiesta con el vino, templamos la alegría misma con severidad, habla casta y movimientos corporales aún más castos" 374. Orígenes sólo menciona ágapes funerarios. "Cuando se les conmemora (a los muertos), llamamos a los piadosos junto con los sacerdotes y, junto con el clero, tratamos a los creyentes; al mismo tiempo, alimentamos a los pobres y necesitados, a las viudas y a los huérfanos, para que nuestra celebración sirva de recuerdo y descanso del alma, cuya memoria se está cumpliendo, y para nosotros ante el rostro de Dios será un olor fragante" 375. Las últimas palabras indican el carácter sacrificial de estos funerales. ágapes. En consecuencia, en Alejandría en la mitad del siglo III. Ágape también va acompañado de la Eucaristía. No fue así en Cartago. En San Cipriano de Cartago encontramos por primera vez una indicación de la separación de la Eucaristía del ágape y su traslado a la mañana. Probando la insuficiencia del agua sin vino para la Eucaristía, contra la costumbre de algunos herejes (ebionitas, marcionitas, encratitas, etc.), San Cipriano dice: "Algunos, tal vez, se engañan pensando que aunque por la mañana sólo traen agua, por la tarde, cuando venimos a comer, traemos una copa disuelta. Pero durante la cena no podemos reunir a todo el pueblo para celebrar el verdadero sacramento (sacramenti veritatem) en el Es cierto que el Señor ofreció una copa mezclada no por la mañana, sino después de la cena. Entonces, ¿deberíamos realmente celebrar la Cena del Señor (dominicum, - otros traducen: “el día del Señor”) después de la cena y ofrecer la copa disuelta a los que están en la reunión? El motivo de celebrar la Eucaristía por la mañana, por tanto, es puramente externo: molestias físicas y la imposibilidad de reuniones nocturnas para la mayoría de la gente. Agape es descrito por San Cipriano, aparentemente, en el siguiente lugar: "Y como ahora es fiesta y tiempo de ocio, pasamos el resto del día, cuando el sol se pone al oeste, en alegría; pero no te permitas permanecer ni un solo minuto en la mesa sin dar gracias a Dios. Deja que resuene con sobria salmodia, y como tienes buena memoria y voz sonora, comienza tú mismo a cantar según la costumbre. Quieres abastecerte de las mejores delicias para tu mejor amigos, pero si escuchamos cantos espirituales y los escuchamos espiritualmente, encontraremos placer piadoso para el oído físico” 377. Como Tertuliano y Clemente, el ágape, según este testimonio, está lleno de canto (germen de la sucesión de cantos). Quizás la lectura y la oración la abandonaron por completo junto con la Eucaristía. Una imagen similar del ágape la dan los libros sibilinos, cuya cita en las Constituciones Apostólicas 378 da derecho a fecharlos en el siglo III: “Con abundantes ágapes y generosas manos, dulces salmos y piadosas aspiraciones a Ti, el Inmortal, clamamos y glorificamos a Ti, Dios infiel y Padre de todos” 379. Aquí hay una indicación del carácter sacrificial y caritativo del los ágapes, la abundancia de alimento en ellos (cf. Clemente de Alejandría), la alta animación que inculcaban y el predominio del canto, incluso como si fuera el canto “Quiet Light”. De los monumentos canónicos mencionados del siglo III. describir el “Testamento” ágape, los Cánones de Hipólito y los Cánones de Egipto; estos últimos en sus dos ediciones, copta (publicada por De Lagarde) y etíope (editada por Ludolf), no son del todo idénticas. Menos que otros hablan sobre el ágape y la imagen más simple de ello la presenta el “Testamento” 380. Da varias instrucciones específicas sobre el ágape en términos vagos, sugiriendo una familiaridad con su práctica habitual. "En una cena o comida toman (implicando: “partir”, pan, consagrado por la oración y partiendo - como se describe en detalle en los Cánones de Hipólito y los egipcios, ver más abajo) aquellos (implicando: primero) que están más cerca del pastor - también en cuanto a la bendición (según Ramani: ad benedictionem; debe ser una copa de vino) 381. La persona anunciada no la recibe. Quien sea cercano o pariente de un maestro de temas mundanos (¿Pagano?) no puede ser elogiado y no puede comer con él debido al mero parentesco y proximidad, no sea que traicione al lobo lo que es indescriptible y se traiga sobre sí mismo la condenación”. A esto le siguen instrucciones a quienes son invitados con el obispo “a la casa de un marido fiel” (al llamado agapa), sobre moderación en la comida, la bebida y, en general, una conducta impecable, propia de los “santos”, para no molestar al que invita; Se aconseja comer de tal forma que queden sobras para aquellos a quienes el invitante quiera enviar; no comas delante de los mayores; no compitan en conversaciones, sino coman en silencio; Sólo puedes hablar en respuesta a una pregunta del obispo; el discurso de este último no puede ir acompañado de signos de aprobación 382. El Testamento da este rito del ágape después de la descripción del servicio pascual, pero al presentar el rito, el autor asume su realización en cualquier momento, y sólo en el sentido inmediato se refiere a la Pascua; Esta descripción del ágape está precedida y concluida por instrucciones sobre el servicio de Pascua, que usaremos más adelante. La relación de la Eucaristía con el ágape no está clara en el Testamento. Pero a juzgar por el hecho de que el “Testamento” da un rito especial de la liturgia con una parte separada para los catecúmenos y establece este rito después del servicio matinal por separado del ágape, el monumento presupone claramente una celebración de la Eucaristía completamente separada del ágape. Ágape según los cánones de Hipólito y los egipcios Siendo muy breve y general en su descripción del ágape ordinario, “El Testamento se detiene con amor en la descripción del ágape pascual, sin dejar claro de ninguna manera qué es tal ágape - como veremos, con el encendido solemne de lámparas, con el canto de salmos y canciones alternando con oraciones, con largas lecturas y enseñanzas, con la solemne liberación de los fieles en casa y la continuación del servicio durante toda la noche para algunos, ese ágape en esta forma todavía se realiza siempre excepto Pascua 383 . Los cánones de Hipólito y los egipcios, por el contrario, sin decir nada específicamente sobre el ágape pascual, gran parte de la composición y los rituales de los "Testamentos" del ágape pascual se transfieren al ágape ordinario, al menos el domingo. Además, representan el rito central del ágape, la fracción del pan, de manera más separada y clara. Según estos monumentos, el ágape también es un servicio completamente separado de la Eucaristía. la Eucaristía: los monumentos lo dejan claro al sugerir que es posible que el ágape sea realizado solo por los laicos sin el clero 384 . Con la Eucaristía sólo se realizan necesariamente el ágape dominical y el funeral 385. En este último caso, se anota: “Si hay ἀνάμνησις (memoria) para los muertos, antes de sentarse (en la comida ágape), reciben secretos, pero no el primer día” 386 (¿ni el domingo ni el primer día después de la muerte?); así la Eucaristía en este caso se celebró antes del ágape; sobre el domingo ágape parece decirse lo mismo en la expresión; “obligatorio (palabra árabe traducida por los editores al latín: necessaria) para los pobres (para quienes alguien organiza un ágape el domingo) εὐχαριστία, que ocurre al comienzo de la liturgia” (palabra árabe traducida por los editores al latín missa). Un rito esencial del ágape es la fracción del pan, que se realiza sin el clero y, por tanto, sin la Eucaristía. Si un obispo está presente en el ágape, ora sobre el pan, lo bendice (sello) y lo distribuye (distribuet) entre los participantes 387; en ausencia del obispo, el presbítero hace lo propio 388; "En ausencia del presbítero, el diácono toma su lugar en la oración y en la fracción del pan, que distribuye a los invitados; pero no es propio que un laico bendiga el pan, sino que sólo lo parta, sin hacer nada más que esto" 389. El pan que ha recibido tal bendición (o tal vez sólo la fracción, esto último no está claro) se llama pan de bendición, εὐλ ό για, o pan de hechizo, ἐξορκισμου 390, como purificado (purgatus) por la oración. A este pan, como su propio nombre lo indica, se le atribuye una santidad especial y poderes milagrosos, obviamente poder contra los espíritus malignos (aquí está la fuente original de la nota en el Capítulo 2 de nuestro Typikon sobre el poder del pan bendito); en particular, el pan del hechizo se come al comienzo del ágape, “para que Dios preserve los ágapes del temor del maligno, y para que resurjan ilesos en el mundo” 391. A los catecúmenos a quienes no se les permite asistir a los ágapes, sin embargo, por orden del obispo 392, se les envía el pan del hechizo 393 (así como la copa) 394, “para que se unan a la iglesia” 395. Este rito principal del ágape - la fracción del pan con su bendición y la copa y comer de ellos - está precedido en los Cánones de Hipólito por aquellos ritos que el “Testamento” proporciona sólo Pascua ágape. "Si hay ágape o alguien prepara una cena para los pobres en el Día del Señor (κυριακῇ), durante el encendido de la lámpara, un diácono se presenta en presencia del obispo para encenderla. El obispo ora por ellos (los pobres, los participantes en el ágape) y por quien los invitó (el organizador del ágape)... Y los envía a casa antes de que oscurezca. Leen los salmos antes de que lleguen. dispersarse” 396. Los cánones de Hipólito y los egipcios dan instrucciones similares al "Testamento" con respecto al comportamiento de agapa durante la comida, y su rito consiste en instrucciones sobre lo que las viudas (diaconisas) deben hacer después de agape, que recuerdan las instrucciones del "Testamento" sobre la participación de viudas y vírgenes en la vigilia pascual, pero que recuerdan todo lo contrario de ellas. Allí las viudas permanecen agape después de la Pascua para la oración de toda la noche, aquí - según los Cánones de Hipólito: "Si alguien quiere preparar una comida para las viudas 397, que se asegure de que coman y sean liberadas antes de que se ponga el sol 398. Si son muchas, que tenga cuidado de que no haya desorden y no les impida salir antes de la tarde. Que se les dé a cada una suficiente comida y bebida. Pero que se vayan antes de que llegue la noche". 399 Aquí las mismas viudas que, a solas con el clero y las vírgenes en el “Testamento”, celebran la vigilia pascual después del ágape, se retiran cuidadosamente a sus casas al anochecer, y se indica el motivo de este requisito; disturbios que surgieron aparentemente como resultado de prácticas anteriores. También hay en estos monumentos varios comentarios nuevos, en comparación con el “Testamento”, sobre el ágape, característico de su historia. Así, los monumentos dejan claro que la intemperancia y el comportamiento ruidoso en el ágape a menudo “entristecían” al benefactor, el organizador del mismo, 400 y para prevenir estos trastornos, los Cánones de Hipólito aconsejan pedir al organizador del ágape que esté presente con toda su familia 401. Si el ágape se realizaba junto con la Eucaristía, esta última la precedía. Esto queda claro en todos los monumentos canónicos considerados en el sentido de que exigen la recepción de la Eucaristía antes que cualquier otro alimento. Los cánones de Hipólito, sin embargo, exigen esto especialmente en los días de ayuno 402. El “Testamento” habla de esto, como veremos, en relación con el servicio de Pascua. “Que el fiel trate siempre de participar de la Eucaristía antes de comer, así, sin saberlo, evitará el dolor” 403. Los cánones egipcios dan la última promesa para participar de la Eucaristía antes de la comida de una forma más específica: “Quien recibe (la Eucaristía) con fe, incluso si se le da algo mortal, no le hará daño” 404. El tono de estas exigencias muestra que la costumbre de tal recepción de la Eucaristía era aún reciente y requería especial persistencia para un establecimiento duradero. Las primicias como material para el ágape Las primicias, que los creyentes llevaban al clero de sus frutos e ingresos, se utilizaban para establecer el ágape. Un monumento tan antiguo como el “Testamento” hace depender estas primicias de la buena voluntad de todos: “Quien quiera dar frutos o primicias de la cosecha, que las lleve al obispo”; el obispo bendice lo que se trae y lee una oración especial sobre ello; Al mismo tiempo, se hace la observación: “No se bendicen las verduras, sino los frutos de los árboles, las flores, las rosas y los lirios” 405. Los cánones de Egipto e Hipólito ya aconsejan traer las primicias, pero principalmente para su bendición por parte del obispo; los primeros son menos decisivos: “Que intenten llevar las primicias al obispo en todo momento”, y los cánones de Hipólito: “Quien tenga primicias... que las traiga” 406. Como en el “Testamento”, una oración especial que el obispo (cánones de Hipólito) o el sacerdote lee sobre las primicias traídas, en la que se da gracias a Dios por los frutos de la tierra, y se invoca sobre ellos y sobre aquel que trajo la bendición de Dios 407 . En los tres monumentos no se hizo ningún comentario sobre el propósito de estas ofrendas, pero ahora veremos en la Didascalia que eran para ágape. El registro de las ofrendas es más completo en los Cánones de Hipólito y los egipcios que en el Testamento. Según los cánones de Hipólito, además de los frutos de los árboles, “se traen los principios de una huerta (contrariamente al “Testamento”) y de viñas, aceite, miel, lana y principios de salario” 408 . Según los cánones egipcios, es aún más específico: “uvas, higos, manzanas, aceitunas, peras, granadas, melocotones, cerezas, almendras”; Al mismo tiempo, se anotó: "no son benditos: loto 409, cebolla, ajo, melón, sandía, pepino y otras verduras; si se traen flores, se aceptan una rosa y un lirio; no dejéis que otros sean aceptados; pero por todo lo que se come, den gracias y coman, glorificando a Dios" 410. Esta es la fuente original de la actual bendición de las uvas y las manzanas en el día de la Transfiguración. La Didascalia ya convierte estas primicias en impuestos directos, aumentando su tamaño, al menos definiendo con precisión este tamaño: “Traed (a la iglesia) impuestos y diezmos y primicias a Cristo, el verdadero Sumo Sacerdote y sus Siervos, como diezmos de salvación... Cuando (el obispo) los acepte, los dividirá correctamente, porque el obispo conoce bien a los necesitados... La parte del pastor debe ser separada y entregada a él según la costumbre, incluso si no está presente en ágape y con regalos" 411 . En consecuencia, parte de las ofrendas se destinaba a la organización del ágape (caridad) y el resto se repartía entre el clero y los pobres. La Didascalia especifica exactamente qué porción de las ofrendas debe recibir cada clérigo: la viuda recibe una porción, el diácono dos y el primado dos porciones dobles. Las Constituciones Apostólicas también hablan de este reparto de ofrendas casi en los mismos términos que la Didascalia, añadiendo que el cantor y el portero también reciben una parte. Estos monumentos, por lo tanto, requieren primicias no para bendecirlos, sino para el mantenimiento del clero y en parte (Didascalia) para los ágapes, indicando así el declive de la institución de los ágapes. Además, por tanto, en el siglo III. A expensas del ágape, debería haberse presentado un servicio a Dios puramente “verbal” y “mental”. Y como la tarde del día estaba ocupada por el Servicio Divino Ágape, un servicio de este tipo y naturaleza se limitaba a la mañana y se convertía en un servicio matutino bastante largo. Con la caída del ágape, el culto matutino debería haber recibido una importancia y ventaja cada vez mayores sobre el culto vespertino. Pero desde la primera mitad del siglo III. Fue, se podría decir, la época de mayor florecimiento del ágape (los escritores de esta mitad del siglo III, incluso los monumentos canónicos de finales de siglo le dan el ritual más rico), luego en el siglo III. El culto matutino apenas comienza a adquirir esa posición, y recién a finales de este siglo ya ocupa el primer lugar después de la liturgia, al menos en algunas iglesias. De los monumentos del siglo III. Sólo tenemos dos noticias sobre el servicio matutino. En las primeras noticias, pertenecientes a Tertuliano, es significativo, en primer lugar, que el escritor, obligado con fines apologéticos a tocar el servicio divino de los cristianos, no sólo habla por primera vez del servicio de la mañana, sino que también le dedica no menos espacio que al ágape. Las siguientes palabras de Tertuliano, inmediatamente anteriores a su testimonio antes mencionado sobre los ágapes, no deben tenerse en cuenta más que en el servicio matutino. "Organizamos", dice Tertuliano, "reuniones y asambleas (coetus et congregationes) para rodear a Dios de oraciones comunes, como si fuera un ejército reunido en un solo lugar (manu facta). Y este poder agrada a Dios. Oramos por el emperador, sus servidores (ministris), sus autoridades (potestatibus), por la existencia de esta era (pro statu saeculi), por la tranquilidad (de rerum quiete) y por el retraso de la fin (pro mora finis). Nos reunimos para leer (conmemoratione) las divinas escrituras cuando las circunstancias del tiempo requieren exhortación o recordatorio. Con estas sagradas palabras alimentamos nuestra fe, animamos nuestra esperanza, apoyamos nuestra audacia, así como fortalecemos nuestra disciplina recordándonos las reglas (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus); aquí incluso las convicciones (exhortationes), las censuras (castigationes) y los juicios (censura) son divinos; este juicio tiene lugar (nam et judicatur) con gran solemnidad (pondere), como entre aquellos que confían en la presencia de Dios; Ésta es la predeterminación última (summum praejudicium) del juicio futuro, de modo que si alguno la transgrede, queda apartado de la comunicación con nosotros en la oración, en las reuniones (conventus), en el culto y en todas las relaciones sagradas (commercii)" 413. La doble designación de las reuniones litúrgicas de los cristianos como coetus y congregaciones no deja de tener significado en este testimonio. Estos últimos debieron ser más concurridos y solemnes, y es posible que con ellos Tertuliano quisiera decir los ágapes que describe con más detalle, y por coetus en este caso las reuniones litúrgicas de la mañana. Estos últimos, según Tertuliano, son predominantemente de naturaleza orante y homilética, en contraste con los ágapes descritos más adelante con un carácter de canto sacramental: mientras que en los ágapes lo principal era la comida y el canto, 414 el servicio de la mañana consistía en oraciones, lectura de la Sagrada Escritura y enseñanza. Las peticiones compuestas de la oración representan el inicio de las letanías actuales, en particular de la grande. Lo que es sumamente notable es la mención de algún tipo de “juicio” durante el Servicio Divino, tal vez la excomunión de los miembros indignos después del arrepentimiento público; esta peculiar particularidad del servicio recuerda un poco al sacramento se obstringere 415 de Plinio. De otros monumentos del siglo III. Encontramos noticias sobre el servicio matutino sólo en el “Testamento de nuestro Señor Jesucristo”. Aquí se presenta el rito completo y bastante complejo de los maitines. El monumento habla del servicio matutino bajo el nombre de “doxología al amanecer” (collaudatio aurorae) inmediatamente después de la liturgia; Mientras tanto, el monumento habla de ágape, como hemos visto, sólo en el rito del servicio pascual. En consecuencia, en la era del "Testamento" (finales del siglo III), los maitines ya habían tomado su actual posición honorable en el círculo de los servicios diarios. Este fue el único servicio público después de la liturgia. Todas las demás reuniones litúrgicas en horas especiales de oración del día, cuyo número, como veremos, en el siglo III. aumentaron significativamente en comparación con el siglo II, eran de carácter privado y opcional. Agape debe haberse vuelto así. Maitines episcopales "Testamentos" "Desde el primer amanecer", instruye el Testamento, "el obispo reúne a la gente para realizar servicios hasta el amanecer. Para la primera doxología al amanecer, él, rodeado de los presbíteros, diáconos y otros (clero) que se acercan, dice: "Gloria al Señor". Pueblo: “Es digno y justo comerlo”. Luego en el monumento está colocada con el título “Glorificación de la Aurora” (o doxología de la aurora) una oración para que la lea el obispo, comenzando con las palabras: “Digno y justo es que te alabemos, te exaltemos y te confesemos, Dios inefable, que creaste todo”. En él, se alaba la mañana al Dios Omnisapiente y Misericordioso, fortalecedor y protector de nuestras almas, y a Su Palabra, que descansa con Sus santos, el artista, el increado, el explicador de los santuarios invisibles y puros, que nos reveló los secretos de la sabiduría y prometió la luz de la inmortalidad; en la segunda sección de la oración, dirigida primero también a Dios Padre y a Su Hijo, nuestro Creador y Redentor, se envía una petición para que el Hijo de Dios le dé la oportunidad de alabarlo constantemente; en la tercera sección de la oración, dirigida únicamente al Hijo de Dios, se le glorifica por diversos beneficios privados, por ejemplo, por ayudar a los que flotan en el mar, encarcelados, torturados, crucificados en la cruz, y se envía una petición para que nos permita caminar según sus mandamientos y visitar con su misericordia a los pequeños y a los grandes, al príncipe y a su pueblo, al pastor y a su rebaño. A cada una de las dos primeras secciones de la oración, el pueblo responde: “Te glorificamos, te bendecimos, te confesamos, oh Señor, y te rogamos, Dios nuestro” 416; y en el último: “Amén”. Luego: "Cantan cuatro salmos y cánticos: uno de Moisés, de Salomón (tal vez el Salmo 71, con el nombre de Salomón inscrito) y uno de los profetas (es decir, de los cánticos de nuestro canon actual). Cantan niños, dos vírgenes, tres diáconos, tres presbíteros (no indicados juntos, o alternativamente, antífonamente). Y la doxología es pronunciada por el obispo y el presbítero de la siguiente manera: "La gracia de Nuestro Señor esté con todos vosotros”. El pueblo dice: “Y con tu espíritu”. El sacerdote dice: “Alabemos a nuestro Señor”. Gente: “Digna y justa”. Sacerdote: “Que vuestros corazones se arreglen”. Pueblo: “Lo tenemos con el Señor”. – Luego sigue el monumento con el título: “Doxología final” una oración de 3 partes: en la primera, Dios Padre es glorificado por darnos luz corporal y espiritual - fe y por las buenas obras constantes, y contiene una petición para que el Señor nos permita glorificarlo constantemente; en el segundo, el Señor Jesús es glorificado principalmente por Sus acciones de gracia en nuestras almas; en el tercero, después de glorificar al “Santo Señor” en beneficio de la redención y la reconciliación con el Padre, hay una serie de peticiones privadas dirigidas a Él: “ayuda a los huérfanos, ten piedad de los endemoniados, atormentados por espíritus inmundos y límpialos, enseña a los imprudentes; convierte a los descarriados; libera a los encarcelados; guárdanos a todos”. El pueblo responde a partes individuales de la oración de la misma manera que en la oración anterior (“Te alabamos, te bendecimos”...) Al final de la oración, “el lector lee los profetas y otras (lecturas); el presbítero o diácono lee el Evangelio; en conclusión, el obispo o presbítero enseña lo que se debe hacer y lo que es útil. Luego hay oración y los catecúmenos reciben la imposición de manos (lo que implica: la los catecúmenos son liberados). El obispo instruye al pueblo en lo que constituye un misterio. Si no hay obispo, habla el presbítero, para que los fieles sepan a quién se dirigen y quién es su Dios y Padre”. El monumento también contiene el texto mismo de esta “enseñanza secreta”, la “mistagogia”, que contiene una declaración de las verdades más importantes de la doctrina: sobre las dos naturalezas en Cristo, sobre el misterio de la encarnación y la expiación, sobre la victoria de Cristo sobre la muerte y el infierno (en el servicio actual esta mistagogia corresponde al Credo). El pueblo responde a la mistagogia: Amén. “Cuando al pueblo se le ha enseñado la mistagogia, se ofrece la Eucaristía. Sin embargo, la mistagogia no siempre se enseña, sino sólo en Pascua, en el sábado, en el día del Señor y en los días de Epifanía y Pentecostés” 417. La observación de que inmediatamente después de la mistagogia se ofrece la Eucaristía muestra que el servicio descrito es también la parte preparatoria de la liturgia, la liturgia de los catecúmenos. En él, como vemos, hay una oración por los catecúmenos y la lectura de la Sagrada Escritura, que todavía formaba parte de esta parte de la liturgia bajo Justino Mártir. Por eso, estableciendo en otro lugar, arriba, el rito de la Eucaristía, el “Testamento” inicia este rito directamente con la ofrenda de los Dones y la oración sobre ellos, sin tocar la parte preparatoria de la liturgia. Esta parte de la liturgia, por tanto, en el “Testamento” se fusiona con los maitines. Exclamación del diácono (maitines del diácono) Pero cabe señalar que el rito declarado de los maitines, con el que se fusionó la liturgia de los catecúmenos, no está completo: al estar incluido en la sección sobre los deberes del obispo, solo da las oraciones y exclamaciones del obispo. En otra sección del “Testamento”, dedicada a los deberes del diácono, se da la llamada “Proclamatio diaconi”, es decir, una serie de exclamaciones que hace un diácono durante un servicio. No se dice en qué servicio los realiza el diácono; sólo se nota que algunos preceden a la oración del obispo o presbítero, y otros la siguen. Pero estas exclamaciones son diferentes de las colocadas en el rito de la Eucaristía y corresponden a las exclamaciones del diácono en la liturgia de los catecúmenos en las “Constituciones Apostólicas”. En consecuencia, debían ocupar aproximadamente el mismo lugar en el rito del culto según el monumento actual, es decir, debían formar parte del servicio matutino, que consistía en maitines en el sentido propio (doxología del amanecer) y la parte preparatoria de la liturgia. Esta "Exclamación del Diácono", que es, por así decirlo, un servicio independiente (maitines) del diácono, así como el "Testamento" tiene maitines episcopales especiales, un presbiterio especial e incluso un "maitines de viudas" especial, consta de 12 exclamaciones preparatorias, 22 peticiones y 1 exclamación final. Gritos preparatorios: "Pongámonos de pie. - Que cada uno sepa su lugar. - Que se vayan los catecúmenos. - Miren, nadie es malo, y nadie se descuida. - Miren, el que no cree, que se vaya. - Oremos unánimes. - No haya fornicario, no haya quien se enoje. - El que es esclavo del pecado, déjelo. - Miren cómo preguntarán los hijos de la luz. "Oremos al Señor Dios nuestro Salvador Jesucristo”. “Luego, cuando el presbítero u obispo comienza una oración (no se sabe cuál)”, continúa directamente el “Testamento”, “el pueblo ora y se arrodilla. El diácono lo dice”. Siguen 22 peticiones en la siguiente forma: “Oremos por esto, que el Señor...”. Primera petición - por el cielo (mundo superior), 2 - por la fe, 3 - por la armonía, 4 - por la paciencia, 5 - por los apóstoles (por el don de la fuerza para imitarlos), 6 - por los profetas, 7 - por los confesores, 8 - por los obispos, 8 - por los presbíteros, 10 - por los diáconos, 11 - por los ancianos (nuevamente) 418, 12 - aproximadamente subdiáconos, lectores y diaconisas, 13 - sobre los fieles laicos, 14 - sobre los catecúmenos, 15 - sobre el reino, 16 - sobre las más altas autoridades, 17 - sobre el mundo entero, 18 - sobre los que navegan y viajan, 19 - sobre los perseguidos, 20 - sobre los muertos, 21 - sobre los caídos, 22 - sobre todos nosotros. Una serie de peticiones concluye con una exclamación común: “oremos y suplicamos al Señor que acepte nuestras oraciones”. “Al final de las exclamaciones del diácono”, continúa el “Testamento”, “el obispo hace una señal con la mano, y el diácono dice: “Levantémonos en el Espíritu Santo, para que, habiendo ya llegado a ser sabios, crezcamos en Su Gracia, glorificando en Su nombre, siendo edificados sobre la base de los apóstoles y orando, oremos para que el Señor acepte nuestras oraciones con gracia”. Luego el obispo se gradúa (despide). El pueblo dice amén” 419. La parte preparatoria de la liturgia y su conexión con los maitines. A juzgar por el hecho de que la proclamación del diácono expulsa a los catecúmenos de la iglesia, hay que pensar que esta proclamación siguió a la oración por los catecúmenos, la imposición de manos sobre ellos y su despido, que todo tuvo lugar después de las lecturas y enseñanzas 420 (antes de la mistagogia). En las Constituciones Apostólicas, la citada letanía del “Testamento” ya está convertida en letanía para los fieles, después de la expulsión de la iglesia de los catecúmenos, poseídos y otros semejantes para la iluminación 421, pero en otro lugar de las Constituciones Apostólicas se establece una letanía similar incluso después del beso antes del ofrecimiento mismo de la Eucaristía 422. Otras liturgias antiguas tienen letanías iguales o similares. Así, la liturgia caldea divide tal letanía en dos partes, colocando una parte después del Evangelio y la otra después del Credo; la liturgia armenia tiene una parte de la letanía antes de la lectura y la otra después del Símbolo; copto uno según el Evangelio y el otro según el Símbolo 423; finalmente, nuestra liturgia (edición de Basilio-Zlatoust) colocó esta letanía (abreviada) al comienzo de la parte preparatoria de la liturgia, y después de las lecturas introdujo otra letanía, no menos solemne (sublime); Esto se hace por analogía con nuestra liturgia de maitines y vísperas. La práctica de la lectura en el siglo III también era diferente. en el servicio de la mañana, que se fusionó con la parte preparatoria de la liturgia. Como hemos visto, el "Testamento" indica para este servicio las lecturas de los profetas y "otros", y luego el Evangelio. Las Constituciones Apostólicas ya contienen una práctica de lecturas más compleja y específica: indican dos lecturas del Antiguo Testamento: de la ley y de los profetas, y dos o tres lecturas del Nuevo Testamento de los Hechos, Epístolas y Evangelios 424; las liturgias siríaca y caldea a veces reemplazan lecturas de los Hechos por lecturas de las epístolas conciliares; el armenio tiene una lectura profética antes de las epístolas apostólicas; Las liturgias copta y etíope no tienen lecturas del Antiguo Testamento, pero antes del Evangelio tienen tres lecturas del Nuevo Testamento en el siguiente orden: de las Epístolas de Pablo, los Concilios y Hechos 425. De la mutua influencia y combinación de estos tipos de prácticas surgió la actual, según la cual las lecturas del Antiguo Testamento se asignan exclusivamente a las vísperas, las del Nuevo Testamento a la liturgia y los maitines, como servicio cercano en el tiempo a la liturgia, se quedan sin lecturas, excluyendo a veces el Evangelio. Cabe señalar que, con la excepción de Tertuliano, otros monumentos del siglo III, cuando se habla de la composición del servicio matutino, la parte preparatoria de la liturgia, fusionada en el Testamento con los maitines, se presenta aproximadamente de la misma forma que el "Testamento". Así, la Didascalia árabe (es decir, la traducción árabe del “Testamento” para la Iglesia copta) habla de la parte preparatoria de la liturgia en los dos lugares siguientes: “el lugar del bautismo debe estar al lado de la iglesia, para que los catecúmenos que están en ella tengan la oportunidad de escuchar las perícopas y los himnos y salmos espirituales que se dicen en la iglesia” 426. El obispo “comienza a servir la liturgia según el orden y exactamente así. Primero dirá acción de gracias, luego, cuando todo el pueblo esté sentado, les explicará la palabra, es decir, los libros de los sacerdotes, y les enseñará el arrepentimiento (conversión), como es propio, y el camino de la honestidad. Luego hablará salmodia del libro de los salmos, de los poetas de máximas, de los sabios de la gracia y todo el pueblo escuchará esto con comprensión y temor, y lo seguirá contrito; corazón. Luego los presbíteros traen el pan y el cáliz de la Eucaristía” 427. Tertuliano también debe tener en mente la parte preparatoria de la liturgia cuando dice de una montanista que ella “a medida que se leen las Escrituras, se cantan los salmos, se dicen conversaciones y se ofrecen oraciones, ella recibe cada vez más material para las visiones” 428. Ahora, haciendo una visión general del servicio matutino según el “Testamento” y comparando este servicio con las noticias de Tertuliano, obtenemos la siguiente imagen. Según el “Testamento”, los maitines consta de cinco partes principales: 1) dos oraciones del obispo, 2) salmos y cánticos del Antiguo Testamento entre ellos, 3) lecturas de la Sagrada Escritura, 4) dos enseñanzas: una para todos, incluidos los catecúmenos, y otra solo para los fieles, 5) oraciones solemnes entre estas enseñanzas: una sobre los catecúmenos con imposición de manos y despedida y otra para los fieles con exclamaciones diácono y de rodillas. Por tanto, se trata ya de un rito muy complejo, incluso más complejo que el de los maitines en algunos monumentos del siglo IV; pero esta complejidad se debe en gran medida al hecho de que la liturgia estaba directamente adyacente a los maitines y su primera parte se fusionó con ella. No en todas partes, ni siquiera en el siglo III. Tal fusión ocurrió, y en el siglo IV y especialmente en el siglo V. la mayoría de las liturgias tienen ya una parte preparatoria, la liturgia de los catecúmenos; En consecuencia, esta fusión fue un fenómeno local de la iglesia donde surgió el “Testamento” (la siria), y quizás de algunas otras, y en cualquier caso un fenómeno temporal. Pero es importante como evidencia que algo de la liturgia comenzó a introducirse en los maitines (así como en las vísperas, gracias a la conexión previa de la liturgia con los ágapes), por ejemplo, las oraciones por los catecúmenos. – En las noticias de Tertuliano, el servicio de la mañana parece más corto, pero de las partes indicadas por el “Testamento” no tiene sólo canciones, tal vez accidentalmente no mencionadas. El “juicio” del que habla Tertuliano recuerda involuntariamente el grito del diácono: “Nadie sea adúltero...”. Estas exclamaciones deben ser un remanente ritual de la excomunión previa de los pecadores graves, en la forma de sacarlos de las reuniones litúrgicas solemnes. Así, en los maitines de la iglesia siria del siglo III. Ya se ha dado el germen de las oraciones actuales en el sexto salmo y al final de los maitines (adoración), y del actual seis salmo (salmos), y de la gran letanía, y del canon (cánticos de Moisés y de los profetas), y del Evangelio. Maitines presbiterales o entre semana según el “Testamento” El rito presentado del culto matutino, según el “Testamento”, es el rito episcopal mismo. Al parecer, se realizaba sólo en días festivos, ya que el “Testamento” también da otra orden de este servicio, titulada “Doxología diaria” y destinada a ser realizada por un presbítero. Estos maitines se podían celebrar sin gente, como se desprende de la siguiente observación preliminar: "Los presbíteros dicen la doxología diaria en la iglesia, solos a la hora prescrita". Esta es la alabanza diaria, es decir maitines cotidianos o sacerdotales es una reducción y modificación de los primeros maitines episcopales, solemnes, festivos. Consiste en una sola oración de tres partes con la exclamación inicial: “La gracia de nuestro Señor sea con todos vosotros”. Pueblo: “Y con tu espíritu”. Sacerdote: “Alabado sea el Señor”. Gente: “Digna y justa”. El sacerdote lee una oración dirigida exclusivamente a Dios Padre, cuya primera parte consiste en la glorificación por los beneficios generales de Dios y especialmente los espirituales otorgados por la redención, la segunda por la redención y la última por los beneficios privados de Dios para los que sufren y la Iglesia. La oración es la mitad de larga que la oración episcopal, pero a veces coincide con ella en expresión. El pueblo responde a cada una de sus tres secciones con las mismas exclamaciones que en los maitines del obispo. El servicio termina con esto, pero se agrega la observación: “si alguno pronuncia palabras proféticas (agrega lecturas de los profetas), tendrá una recompensa” 429. En este rito del culto matutino, por primera vez se dio un tipo de servicio cotidiano, en contraste con el festivo. Al mismo tiempo, este rito se acerca al tipo posterior de horas y servicios similares a ellos (oficio de medianoche y completas), que consta de una oración y una lectura, además, opcional y del Antiguo Testamento. Oficio de medianoche y maitines para las viudas según el “Testamento” Al designar a cada grado del clero con su propio servicio, y más particularmente con sus propios maitines, el “Testamento” da un rito especial de tales maitines para las viudas, las principales representantes (“presbíteros”) del servicio religioso de las mujeres, y junto con el ascetismo de la Iglesia donde surgió este monumento. La viuda fue ascendida aquí a este título mediante la oración especial del obispo; en la escala jerárquica está por debajo del diácono y por encima del subdiácono y lector; Estaba obligada a una constante soledad de oración y tenía que realizar servicios especiales, especialmente en días festivos, por la noche y por la mañana, al amanecer. Estas viudas realizaban servicios solas; pero, señala el "Testamento", "si una viuda tiene amigos de ideas afines: vírgenes, sería muy bueno que oraran con ella para responder al Amén. La viuda podía realizar el servicio en casa o en la iglesia, pero durante el período de purificación no se le permitía acercarse al altar. Los servicios de ambas viudas consisten en una oración ". En la “doxología nocturna”, la viuda primero glorifica al santo e inmaculado Dios de los antepasados, profetas y apóstoles con toda su alma, fuerzas y corazón por su cuidado de los pobres y débiles y por el hecho de que se agradó de hacerla su sierva, y pide fortalecer su corazón para la perfección en el Espíritu Santo y devolverles su juventud a ellas, las viudas, para la edificación de la Iglesia; luego, volviéndose al Hijo, Palabra y Mente del Padre, y confesando todo lo que ha hecho por nuestra salvación, la viuda le pide que ayude a las viudas, que guíe sus pensamientos con una fe fuerte. La “Doxología matutina” está destinada (por su inscripción) a “las viudas que disfrutan presidiendo reuniones”. La doxología está dirigida a Dios Padre, y después de la glorificación general de su providencia y misericordia, concluye con una oración para que perfeccione en el siervo su espíritu de consejo, piedad y rectitud, tras lo cual sigue la alabanza a Dios, que ha quitado de “nuestra” pobreza (la de las viudas) toda ansiedad, discordia, malas costumbres, duda, temor, debilidad; Alabado sea Dios, que cambió la forma de pensar de las viudas, que corrigió sus pensamientos para el correcto servicio de Él 430. Estos servicios de “viuda” se parecen a las “reglas” celulares actuales en la simplicidad y monotonía de su contenido. Es característico que estén indicados sólo para mujeres ascetas y no para hombres. El Testamento, como monumento originario de Siria, sólo puede hablar de la práctica de esta Iglesia. Pero si existieran ritos tan complejos de los maitines en el siglo III. en una Iglesia, entonces eran posibles en todas las demás. Horas y días de la Eucaristía Los monumentos de culto incluidos en la lista lo demuestran claramente, al menos a finales del siglo III. La Eucaristía finalmente se trasladó a la mañana, inmediatamente después del servicio matutino, que comenzó al amanecer. Este fue el caso no sólo en la patria del “Testamento”, en Siria, sino, a juzgar por el testimonio de Tertuliano, en otras Iglesias: “recibimos el sacramento de la Eucaristía”, dice, “en reuniones antes del amanecer y de nadie más, sino sólo de las manos del presidente” 431. Es posible que en algunos lugares continuara la práctica anterior de celebrar la Eucaristía por la noche; Hay evidencia de tal práctica no solo desde la primera mitad del siglo III. (Clemente de Alejandría) 432 pero también del segundo (Ciprian de Cartago 433, Cánones de Hipólito y Egipto 434) - pero por una extraña coincidencia, estos testimonios se refieren sólo a Egipto, en el que la costumbre de la celebración vespertina de la Eucaristía también existía durante la época del historiador Sócrates (siglo V) 435. Y en cuanto a los días en que se celebraba la Eucaristía, no había una uniformidad total en las Iglesias. El “Testamento” deja bastante claro que la Eucaristía se celebraba sólo los sábados, domingos y días festivos, de los cuales eran tres: Pascua, Pentecostés y Epifanía 436. A estos días, como veremos más adelante, hay que añadir también la memoria de los mártires (locales). Por tanto, este fue el caso en Siria en la segunda mitad del siglo III. Pero en Roma y África parece haber habido una Eucaristía diaria. Tertuliano, explicando el Padre Nuestro, por pan de cada día se entiende el Cuerpo de Cristo y señala: “Así, pidiendo el pan de cada día, pedimos la eternidad (perpetuitatem) en Cristo y la inseparabilidad de Su cuerpo” 437. De esto podemos concluir sobre la celebración diaria de la Eucaristía, especialmente si comparamos estas palabras con la interpretación de la cuarta petición del Padre Nuestro de San Pedro. Cipriano: “Pedimos que este pan nos sea dado diariamente, para que, estando en Cristo y recibiendo de Él diariamente la Eucaristía como alimento de salvación, no seamos privados del pan celestial ni seamos separados del cuerpo de Cristo si somos separados de la comunión cometiendo algún pecado gravísimo” 438 . Orígenes dice: “Los cristianos comen cada día la carne del Cordero, es decir, la carne de la Palabra de Dios, escuchan las Escrituras, aceptan cada día la Pascua sacrificada por nosotros, es decir, Cristo” 439. Pero es posible que en todos estos testimonios no estemos hablando de la celebración diaria de la Eucaristía, sino sólo de la comunión diaria. De Tertuliano aprendemos que en aquella época ya existía la costumbre de llevarse a casa los dones eucarísticos para la recepción diaria. Tertuliano también presenta a la mujer cristiana el siguiente argumento contra el matrimonio con un pagano: “¿No se dará cuenta (el marido) de que estás comiendo algo en secreto antes de cenar? y cuando descubra que esto no es más que pan, ¿qué podrá pensar de ti en su ignorancia?” 440 San Cipriano dice que una mujer que “intentó con manos indignas (según otros RKP - “inmundas”) abrir su arca (arcam suam), en la que se guardaba el santuario del Señor (Domini sanctum), fue quemada por el fuego que salía de allí” 441. Es posible que la conservación de los Dones fuera causada a veces por el deseo de no romper el ayuno comiéndolos, miedo que, como veremos, es mencionado por Tertuliano 442. (En vista de esto, debe haber sido que en algunos lugares comenzó a utilizarse la costumbre, denunciada por San Cipriano, de beber agua en lugar de vino en la Eucaristía de la mañana.) 443 Todo esto preparó el camino para la idea de una liturgia presantificada. Horas de oración para escritores del siglo III. El culto matutino y el ágape con la adición de una u otra eucaristía (liturgia) fueron, como vemos, en el siglo III, como en el II y I, no sólo los principales servicios religiosos, sino también los únicos servicios públicos. Y no excluyeron la existencia de servicios privados especiales realizados por el clero solo o con la participación de unos pocos creyentes celosos, tanto en la iglesia como en casa. La costumbre apostólica de consagrar con oración las tres horas más significativas e importantes del día fue mantenida, como hemos visto, en el siglo II, y pasó al siglo III. En el siglo II. Sólo la “Enseñanza de los 12 Apóstoles” da testimonio de esta costumbre, sin indicar qué horas eran santificadas por la oración. Evidencias del siglo III. sobre esta cuestión son más frecuentes y más definitivas. Es evidente que la costumbre de consagrar ciertas horas del día con la oración se está extendiendo y consolidando cada vez más. Para Clemente de Alejandría, las horas de oración son una costumbre firmemente arraigada y extendida. "Si algunos reservan (τακταì ἀπονέμουσι ciertas horas para la oración, como el día 3, 6 y 9), entonces el dotado de conocimiento (ὁ γνωστικòς) ora toda su vida, tratando de permanecer con Dios a través de la oración. Se fue, para decir brevemente, todo es inútil, habiendo llegado a donde recibió perfección, como quien actúa por amor. Pero la asignación de tres horas para honrar con las mismas oraciones (ται ς ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) se reconoce generalmente en vista de los tres estados bienaventurados de los santos” 444 Así, Clemente considera las horas de oración como un buen medio para el progreso moral, no necesario sólo para aquellos que han alcanzado la perfección y son capaces de orar incesantemente. En otra parte, Clemente habla de la sexta hora del día como aquella en la que “algo de la economía de la salvación tuvo lugar (ἐμφαίνει) - precisamente completado (ετελει). ώ θη) hombre" (el significado debe ser redención 445). Tertuliano habla aproximadamente con el mismo espíritu de las horas de oración: “En cuanto al tiempo de oración, no será superfluo observar exteriormente incluso ciertas horas, es decir, aquellas horas bien conocidas que designan los períodos del día: el 3, el 6 y el 9, que también pueden indicarse en las Escrituras como horas más solemnes (solemniores)”; Refiriéndose al descenso del Espíritu Santo en la hora 3, y a las oraciones de San Pedro y Juan en las horas 6 y 9, Tertuliano continúa: “aunque los apóstoles actuaron con sencillez, sin ninguna intención de dar una regla para su cumplimiento, sería bueno establecer alguna advertencia (praesunem), que también fortalece la exhortación a la oración y a veces, como una cierta ley, nos saca de los asuntos cotidianos para cumplir con este deber, es decir, que oremos al menos diariamente. tres veces, como adoradores del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo - lo cual, como leemos, fue observado por Daniel, de acuerdo, por supuesto, con las costumbres de Israel. No estamos hablando de oraciones establecidas (legitimae), que sin un recordatorio especial (sine ulla admonitione) deben realizarse al comienzo del día y de la noche” 446. Por otra parte, Tertuliano, que ya se había hecho montanista, defendiendo los ayunos de esta secta de los reproches de los ortodoxos por su novedad y severidad, compara las horas de oración con los ayunos. “Si en el mismo comentario (Hechos) de Lucas se indica la tercera hora de oración, en la que los llenos del Espíritu Santo eran confundidos con borracheras, y la sexta, en la que Pedro subió al aposento alto, y la novena, en la que fueron a la iglesia, entonces ¿por qué no entendemos esto de tal manera que hay que orar con indiferencia siempre y en todas partes y en todo momento, sino de tal manera que estas también fueran horas más significativas (insigniores) en los asuntos humanos, dividiendo el día, distribuyendo el trabajo y afectando la vida pública, y más solemne en las oraciones divinas, lo que también lo prueba el ejemplo de Daniel, que oraba tres veces al día, por supuesto con la asignación (para la oración) de algunas horas, pero no otras que las que de aquí en adelante se volvieron significativas para los apóstoles, es decir, 3, 6 y 9" 447. Tertuliano también menciona las oraciones nocturnas: para demostrarle a una mujer cristiana los inconvenientes que para ella supone un matrimonio pagano, Tertuliano dice sobre un marido pagano: “¿Estará dispuesto a dejarte ir a reuniones nocturnas (convocationibus), si es necesario?” 448 Orígenes tiene una visión más alta de las horas de oración que su maestro Clemente de Alejandría: “Toda la vida de un hombre santo debe ser una oración grande y continua, parte de la cual será oración en el sentido propio, que debe realizarse al menos tres veces al día”; refiriéndose a Daniel, ap. Pedro y David, en prueba de la necesidad de orar en tres “momentos del día”, Orígenes añade: “pero no pasaremos la noche sin esta clase de oración, como se dice de Pablo en los Hechos que oró de noche con Silas en Filipos” 449. San Cipriano profundiza ya con diligencia en el simbolismo de las horas de oración del día. Al ver, junto con Tertuliano, el sacramento de la Santísima Trinidad en el triple número de horas, San Cipriano ve el mismo signo en los intervalos de tres horas que separan estas horas entre sí; En particular, San Cipriano ve el significado de las 3 en el descenso del Espíritu Santo, el 6, en la oración del apóstol. Pedro, que decidió aceptar a los paganos en la iglesia, los días 6 y 9, que "en la hora sexta, crucificado hasta las nueve, el Señor lavó nuestros pecados con su sangre... Para nosotros, amados hermanos, más allá de las horas observadas desde la antigüedad, ahora los tiempos (spatia) de oraciones y sacramentos han aumentado. Porque debemos orar por la mañana, para que la resurrección del Señor pueda ser glorificada con la oración de la mañana. Cuando se pone el sol y termina el día, es necesario orar nuevamente; ya que Cristo es el verdadero sol y el verdadero día, entonces al ponerse el sol y al final del día, cuando oramos para que nos llegue la luz, pedimos (praecamur) la venida de Cristo, quien tiene el don de la gracia de la luz eterna... Y si estamos en Cristo, es decir, permanecemos siempre en la luz, entonces no debemos dejar de orar ni siquiera de noche... Que la oscuridad de la que escapamos no nos estorbe; que no se omita la oración nocturna (nulla sint horis nocturnis precum damna) por pereza y negligencia” 450. Entonces, todos los escritores eclesiásticos más importantes del siglo III. Mencionan las horas de oración y todos nombran igualmente las horas 3, 6 y 9 como tales, señalando que además de ellas, la mañana y la tarde están dedicadas a la oración, y que también era costumbre orar por la noche. Aparentemente, se espera oración privada durante estas horas, pero la analogía de estas horas con las reuniones litúrgicas matutinas y vespertinas, así como el hecho de que Tertuliano llamara “convocatorias” a las oraciones nocturnas, sugiere que aquí y allá también se llevaban a cabo pequeñas reuniones de oración durante estas horas. Así, escritores de la primera mitad del siglo III. Ya saben, sin contar maitines con liturgia y vísperas, hasta 6 horas de oración (y con estos servicios - 8): oración de la mañana, horas 3, 6 y 9, oración vespertina y oración nocturna, tal vez incluso más de una (San Cipriano: “horas de la noche”). Por lo tanto, las oraciones de las horas 3, 6 y 9 tenían aproximadamente el mismo carácter que las oraciones de la mañana y de la tarde. Por lo tanto, incluso ahora, entre algunos cristianos orientales (por ejemplo, armenios), que han conservado una práctica eclesiástica muy antigua, las oraciones de la mañana y de la tarde se consideran un servicio religioso en igualdad de condiciones con otros (como en algunos libros de horas griegos y eslavos antiguos). El testimonio de San Cipriano de que “ahora los tiempos de oración y de los sacramentos se han multiplicado”: ​​ante sus ojos parecía como si estos servicios religiosos secundarios se multiplicaran y se hicieran más complejos. Horas de oración por los monumentos canónicos del siglo III. Naturalmente, los monumentos canónicos del siglo III, que pertenecen más probablemente a su segunda mitad que a la primera (a la que pertenece el testimonio antes mencionado), ya conocen detrás de ellas un número ligeramente mayor de horas de oración y un carácter más social y litúrgico. Los testimonios de los monumentos canónicos sobre las horas de oración también son importantes para nosotros porque hablan de la práctica de diferentes Iglesias: siria, egipcia, romana, y sin embargo indican una práctica uniforme. Una ligera diferencia en esta práctica entre diferentes iglesias puede indicar que esta práctica se desarrolló de forma independiente. Dada la especial importancia de esta época para el desarrollo del ritual de las horas litúrgicas, del que ahora se sentaron las primeras bases, presentaremos en paralelo todas las prescripciones de este tipo en los monumentos canónicos del siglo III. Comencemos con el “Testamento” como una instrucción más concisa. El “Testamento” en sus instrucciones sobre las horas de oración hace una distinción entre el clero (más específicamente el obispo y el presbítero) y los laicos, exigiendo del primero mayor diligencia y rigor en el cumplimiento de estas horas. Al mismo tiempo, el lugar dedicado a las horas de oración episcopal-presbiteral en el Testamento tiene diferencias características en el manuscrito sirio y en la traducción árabe para la Iglesia copta (marcada en cursiva) “El Testamento de Nuestro Señor Jesucristo” en la edición siria El obispo esté constantemente en el altar, permaneciendo en oración durante mucho tiempo y por la noche, especialmente durante las horas prescritas de la noche, es decir, a las primeras horas de la noche, a la medianoche y a la primera hora del alba, cuando despunta el alba. Más allá de esto por la mañana (,?) a la hora tercera, a la hora sexta, a la hora novena, a la hora duodécima y a la hora de la lámpara. Si ora continuamente por el pueblo y por sí mismo en todo momento, le va bien. Y que esté solo en el edificio de la iglesia. Pero si tiene uno o dos participantes, entonces es bueno que se quede con ellos para orar juntos unánimes en la palabra. Porque donde estén dos o tres en Mi nombre, acordaos, os lo dije, y yo estaré entre ellos. Si no puede permanecer continuamente toda la noche, al menos déjelo permanecer (en la iglesia) durante las horas mencionadas. Para entonces los ángeles visitan la iglesia 451 . "Testamento" en traducción árabe para la Iglesia Copta ("árabe Diskalia") Que el obispo esté constantemente en el altar y libre para la oración de día y de noche, especialmente a las horas en que debe realizarse la oración: al comienzo del día y a la hora de acostarse, a medianoche y al amanecer, y luego a la una de la tarde, y también a las 3, 6 y 9 y al anochecer. Si ora por sí mismo y por todo el pueblo en todo tiempo, hace bien; y que esté solo en la iglesia. Si tiene uno o dos participantes y quiere que estén con él, disponga que le ayuden en todo asunto, especialmente en las oraciones y súplicas, las cuales deben hacerse con cuidado y de acuerdo, pues el Señor dijo: donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos. Si no puede realizar oraciones continuamente día y noche, que ore a las horas que le hemos indicado. Entonces los santos ángeles visitarán y servirán a la iglesia 452 Testamento (en horas de oración para los laicos) Cuídese siempre el pueblo de orar incansablemente al amanecer, apenas se levantan de sus camas y se lavan las manos; y luego déjenlos dedicarse a lo que quieran. Cuídense todos de orar a la hora tercera con dolor y dificultad, ya sea en la iglesia, o si no pueden ir a la iglesia, entonces en casa. Esta es la hora en que el Unigénito fue llevado a la cruz. Asimismo, se orará con dolor a la hora sexta, porque entonces el día estaba dividido en tinieblas. Que haya, pues, una voz que imite a los profetas y a la creación afligida. Además, a la hora novena, extienda una oración con glorificación, como a imitación de las almas de quienes glorifican al Dios infiel, que se acordó de sus santos 453 y envió su palabra y su sabiduría para iluminarlos. Porque en esta hora la vida fue revelada a los fieles, Sangre y agua brotaron del costado del Señor. Por la tarde, como es el comienzo del día siguiente y representa la imagen de la resurrección (final), (Dios) nos hizo alabarlo. A medianoche se levanten alabando y exaltando a Dios por la resurrección (del Señor). Es necesario que un marido fiel que tiene una esposa (¿in?)fiel vaya y realice las oraciones a las horas prescritas. Al alba, glorifiquen con la salmodia, ya que Cristo, resucitado, glorificó al Padre con el cántico de los apóstoles. Los que son puros no deben omitir ninguna de las horas de oración indicadas 454. Todos los que pertenecen a la orden de los cristianos deben orar en primer lugar al levantarse del sueño matutino. Cuando vayan a orar, que se laven las manos. Déjeles hacer lo mismo antes de cada tarea. Si hay una reunión en la Iglesia para la palabra de Dios, entonces que todos se apresuren a ir a esa reunión y que sepan que escuchar la palabra de Dios debe estar mucho más alto que disfrutar de todo el esplendor de este mundo, y que sufrirá una gran pérdida quienquiera que alguna vez le impida escuchar la palabra de Dios. Que intenten más a menudo, libres del trabajo, reunirse en la iglesia y alejar firmemente de sí mismos el odio al enemigo, especialmente si alguien sabe leer y escribir. Tanto más se beneficiará si escucha lo que no sabía, porque el Señor está presente en el lugar donde se cumple el recuerdo de su grandeza y el Espíritu desciende sobre los reunidos y derrama sobre todos su gracia. ¿Quién entre ellos es hombre de doble corazón (¿coraje?), Él reposa en ellos, desde que oísteis de su ordenación (¿ordenación?) en el Espíritu. Aquellos que se dejan llevar por su mente (¿siguen sólo sus sugerencias?) (y permanecen) en casa no siguen lo que escuchan en la iglesia. Por lo tanto, que todos traten de asistir a la iglesia con gran diligencia todos los días en que se realizan oraciones. Y cualquier día que no oren en la iglesia, tomen las Escrituras y léanlas. Deja que el sol de la mañana vea la Escritura de rodillas. Oren a la hora tercera, ya que en este tiempo el Salvador fue crucificado voluntariamente para nuestra salvación, para darnos libertad. Luego ora a la hora sexta, ya que en esa hora toda la creación estaba alborotada a causa del terrible crimen cometido por los judíos. A la hora novena oren nuevamente, ya que en aquella hora oró Cristo y entregó su espíritu en manos de su Padre. Y a la hora en que se ponga el sol, oren, ya que es el fin del día. Y luego, al atardecer de la lámpara, oren, como dice David: en la noche hablo. Y luego a medianoche oraran, como hizo David lo mismo. Pablo y Silas, siervos de Cristo, oraron a medianoche y alabaron a Dios 455. Entonces, debemos recordar a Dios cada hora. Y cuando alguno se acuesta en la cama a dormir, debe orar en su corazón, haciéndolo de esta manera (la oración cayó, tal vez el Padrenuestro) 456. Quien esté ligado por matrimonio, cuando quiera levantarse del lado de su esposa, que ore. Porque el matrimonio no contamina. Y después del renacimiento no es necesario el baño, salvo lavarse las manos y nada más, ya que el Espíritu Santo perfuma el cuerpo del fiel y lo limpia todo. Que todos traten de orar con gran celo a medianoche, porque nuestros padres decían que a esta hora toda la creación está lista para servir a la gloria de Dios, las filas de los Ángeles y las almas de los justos bendicen a Dios, como testifica el Señor, diciendo sobre esto: “a medianoche se oyó un clamor: he aquí, viene el Esposo, venid a su encuentro”. Y luego, a la hora en que cante el gallo, se deben establecer oraciones en las iglesias, como dijo el Señor; “Mirad que no sabéis a qué hora vendrá el Hijo del Hombre, si al clamor del lazo o de la mañana” 457. Todos los fieles, hombres y mujeres, habiéndose levantado del sueño por la mañana, antes de ponerse manos a la obra, que se laven las manos y oren a Dios, y luego se dediquen únicamente a sus asuntos. Pero si hay enseñanza en la palabra de Dios, que cada uno elija ir a ese lugar, teniendo en cuenta que Dios escuchará cuando le hable (a Él) a través de la única enseñanza. Porque orando en la iglesia podrá escapar de los problemas del día. La persona que teme (a Dios) debe recordar que es una gran pérdida no ir a un lugar donde enseñan, especialmente (si) sabe leer. O (?) si vinisteis a estudiar, que ninguno de vosotros (¿venga?) sea el último en la iglesia, en el lugar donde se imparte la instrucción. Entonces debes dejar que el predicador sugiera lo que es útil para todos, y escucharás lo que no pensaste y te beneficiarás de lo que el Espíritu Santo te da a través del maestro. Así, tu fe se establecerá en lo que escuches. Además, en ese lugar se te indicará lo que debes hacer en casa. Por tanto, que todos sean diligentes en visitar la iglesia, lugar donde florece el Espíritu Santo. Si algún día no hay enseñanza, que cada uno tome un libro de St. y lea en él a su antojo lo que le parezca útil. Y si estáis en casa, orad a la hora tercera y alabad a Dios. Si estás en otro lugar y llega esta hora, entonces ora en tu corazón a Dios. Porque en aquella hora se vio a Cristo clavado en la Cruz. Por lo tanto, en el Antiguo Testamento, la ley mandaba que a cada hora el pan de la contemplación (del espectáculo) debía ser colocado en el prototipo del Cuerpo y Sangre de Cristo, y (mandaba) la matanza de un cordero mudo, que es prototipo del Cordero perfecto, porque el pastor es Cristo; Él es el pan que vino del cielo. Ora de la misma manera nuevamente a la hora sexta. Porque cuando Cristo fue clavado en la cruz, ese día se dividió y surgió una gran oscuridad. Por tanto, en esta hora oren con oración fuerte, imitando la voz de Aquel que oró cuando toda la creación estaba oscurecida por la incredulidad judía. Y luego se debe realizar una gran oración y una gran alabanza a la hora novena, para que sepáis cómo el alma de los justos glorifica al Señor Dios verdadero, que se acordó de los santos (y) les envió a Su Hijo, que es Su Logos, para que los iluminara; porque en aquella hora Cristo fue traspasado en el costado por una lanza, brotó sangre y agua, y luego iluminó el resto del día hasta la tarde. Por lo tanto, cuando os vayáis a dormir, debéis comenzar el día y convertirlo en imagen de la resurrección. Ora más antes de descansar en la cama donde duermes. Y a medianoche, levantándote de tu lecho, lávate y ora; Necesitas lavar con agua limpia. Si tienes esposa, oren juntos alternativamente. Si todavía es incrédula, vete sola, ora y vuelve a tu cama. No estás obligado por matrimonio a faltar a la oración; porque no estáis contaminados; el que se ha lavado no necesita volver a lavarse; porque son puros e irreprensibles; habiendo soplado en tu mano y marcado con la saliva de tu boca, quedarás todo limpio, hasta los pies. Porque esto es don del Espíritu Santo y gotas de agua (las gotas sirven) del bautismo que descienden a la fuente, es decir, al corazón del creyente, limpiando al que se ha hecho creyente. Necesitamos orar en esta hora, porque los ancianos (griego: πρεσβύτερος) nos dieron esta costumbre y nos enseñaron a lavarnos de esta manera. A esta hora toda la creación descansa, bendiciendo a Dios. Las estrellas, los árboles y las aguas parecen estar en pie; todo el ejército de Ángeles sirve con las almas de los justos; bendicen a Dios todopoderoso en esta hora; Por tanto, el que cree, que ore en esta hora. Esto lo dijo el Señor y doy testimonio de ello: “A medianoche se oyó un clamor: He aquí que viene el Esposo; salid a recibirlo”. Y añadió: “Por esto estad atentos, que no sabéis la hora del día, cuando el Hijo del Hombre vendrá”. De la misma manera levántate a la hora en que canta el gallo y ora. Porque en esta hora los hijos de Israel negaron a Cristo, a quien nosotros, creyendo en él, conocimos por la fe, mirando llenos de esperanza el día de la luz eterna, que brillará para nosotros para siempre en la resurrección de los muertos 458. Comparando todos estos testimonios entre sí, es imposible no notar en primer lugar que el “Testamento” da a las horas de oración en parte el carácter que tienen ahora en la Iglesia Católica, siendo obligatorias sólo para el clero (horae canonicae), aunque también exige la organización de pequeñas reuniones de oración durante estas horas. Los dos segundos monumentos, los Cánones de Hipólito y los Egipcios, insisten más en la observancia implacable de las horas de oración por parte de todos los creyentes. Característicamente, estos monumentos indican la realización muy frecuente, casi diaria, del culto matutino, y la lectura de la Sagrada Escritura se reconoce como la parte más importante del mismo. Dada la rareza de las copias de la Biblia en aquel entonces, la iglesia era el único lugar donde se podía estudiarla, la escuela de teología más accesible. Parece incomprensible que los monumentos exijan la asistencia a los servicios religiosos de la mañana, especialmente a aquellos “que saben leer”: quizás estos últimos, más que otros, descuidaron estas reuniones, considerando suficiente la lectura en casa de las Sagradas Escrituras. Los cánones egipcios destacan especialmente el amplio desarrollo de la predicación (no en vano tienen una patria común con Orígenes). El “Testamento” y los Cánones egipcios distinguen la novena de otras horas de oración, indicando que la oración tiene un carácter predominantemente alegre y laudatorio. Ésta es la naturaleza del servicio de esta hora y ahora. El “Testamento”, en comparación con los cánones de Hipólito y los egipcios, tiene nuevos órdenes de oración. Así, en la versión siríaca, por la tarde se indica, además de la hora de la lámpara (vísperas) y la “primera hora” de la noche, correspondiente al servicio de acostarse para otros monumentos o nuestras Completas, otra hora 12 del día como hora de oración, colocándola antes de la hora de la lámpara. Un eco de esta práctica es que en el actual Libro de Horas copto “completas” preceden a las vísperas 459 . La edición árabe del "Testamento", omitiendo el servicio de las 12 horas, tiene otra, redundante en comparación con los cánones de Hipólito y los egipcios, a saber, la primera hora (del día). Es posible que el “Testamento” sirio también indique este servicio con la palabra “por la mañana” (si se coloca una coma después). Es característica la insistencia con la que el “Testamento”, pero sólo en el texto siríaco, exige la observación de las horas nocturnas de oración; ya sea porque estas horas eran más descuidadas, ya porque eran especialmente favorables para el ambiente de oración. Algunos Libros de Horas antiguos, como veremos más adelante, tienen todo un sistema de “horas nocturnas”, igualando su número con las horas diurnas y llevando ambos números por separado a 12. Así, ya en el siglo III. Todos nuestros servicios religiosos actuales existen positivamente bajo la forma de oración en las horas apropiadas, y de estos servicios la Liturgia, Maitines, Vísperas y las horas del 3, 6 y 9 se remontan a la era apostólica. Monumentos del siglo III No indican ningún orden para las horas de oración. En consecuencia, aquí todo quedó en manos de la libertad del creyente. Pero ya en el siglo II, como hemos visto, el Padrenuestro servía como complemento necesario a las horas de oración observadas en aquella época. Que esto también fue así en el siglo III se desprende claramente del hecho de que Tertuliano habla de las horas de oración en su tratado sobre el Padrenuestro (Tertuliano. Sobre la oración, 10.), así como del hecho de que casi todos los escritores importantes del siglo III. dejó un comentario sobre esta oración (Tertuliano, Orígenes, San Cipriano). Hasta qué punto el Padrenuestro era considerado fundamental, exhaustivo y necesario en toda oración, y por tanto en la celebración de las horas sagradas del día, lo demuestra el tono de defensa con el que Tertuliano habla de otras oraciones: “dado que hay peticiones que corresponden a las circunstancias de cada una, entonces, habiendo precedido a la oración establecida y ordinaria (es decir, el Padrenuestro, como muestra el contexto), como fundamento, tenemos derecho a expresar deseos secundarios (accidentium), el derecho, por así decirlo, va más allá de las peticiones" 460. Estas oraciones “adicionales” al Padrenuestro no deben haber tenido ejemplos ya preparados en ningún otro lugar, a juzgar por el hecho de que el “Testamento”, tan rico en oraciones, no proporciona tales ejemplos, pero la “oración de las viudas” a medianoche en el mismo “Testamento” puede considerarse como el primer intento de formular las oraciones de las horas litúrgicas. Tertuliano nos permite decir más sobre el ritual de oración de las horas litúrgicas. Inmediatamente después de hablar de estas horas, señalando que “un hermano que ha venido a casa no puede ser despedido sin oración”, dice: “los que son más celosos en la oración tienen la costumbre de añadir a sus oraciones aleluyas y salmos, de tal manera que los presentes puedan responderle con sus últimas palabras”. Con este testimonio de Tertuliano se puede comparar el siguiente mandato del “Testamento”: “Que las vírgenes y los muchachos respondan a los que cantan en la iglesia. Si dos o tres cantan en privado en casa, que los que cantan alternativamente respondan de la misma manera; los hombres también” 461. Tanto aquí como aquí estamos hablando claramente de esa oración semiprivada y semipública, que se encuentra en los monumentos canónicos del siglo III. oración “horas”, y como accesorio a esta oración, es decir, el orden de las horas en ese momento, se indican los salmos y el aleluya (ahora tenemos los salmos finales de la hora), y el canto u otra pronunciación pública de los versos más expresivos de los salmos, como ahora. el actual prokeimenon, se abstiene de la troparia de la hora y el “verso” de la hora). – El mismo Tertuliano, en el mismo tratado, nos presenta una serie de rituales utilizados durante estas oraciones semipúblicas, algunos de los cuales no aprueba, otros recomienda, y que, en mayor o menor medida, se reflejan en el culto actual en general, y en la hora en particular. De estos rituales, el más común y necesario para Tertuliano es arrodillarse: “cada día debemos postrarnos ante Dios, al menos en la primera oración con la que saludamos el día; durante el ayuno y de pie, ninguna oración puede realizarse sin arrodillarnos” 462. Casi igualmente necesario durante cada oración era el “beso de la paz” 463 (conservado en nuestro país sólo en la liturgia). También era costumbre levantar y extender las manos 464, y lavarlas antes de la oración 465. Tertuliano desaprueba la costumbre de quitarse la ropa exterior durante la oración y sentarse después de ella 466. Tertuliano no menciona la señal de la cruz en esta lista de ritos, pero en otro lugar dice sobre ella: “en cada salida (progressum) y movimiento, en cada entrada y salida, al vestirse y calzarse, al lavarse, en la mesa, al encender una luz, en una cama, al sentarse, y en cualquier caso dibujamos (terimus) en la frente la imagen (signaculo) de la cruz” 467. Pero los Cánones de Hipólito y los egipcios hablan de la señal de la cruz inmediatamente después del discurso sobre las horas litúrgicas y en relación con ellas. Nosotros, junto con los catecúmenos, nos instruiremos unos a otros respecto del servicio de Dios; entonces los demonios no pueden entristecernos cuando en cada oración recordamos a Cristo. Marca tu frente con el estandarte de la cruz para la victoria sobre Satanás y para glorificar (a Dios) por la fe. Moisés también hizo esto con la sangre del cordero, con la que ungió los postes y los dinteles... 468. Todos sois creyentes, si realizáis estas (oraciones a horas determinadas) y las mantenéis en la memoria, enseñándoos unos a otros y a los catecúmenos a hacerlo, entonces nada os tentará, y nunca caeréis si recordáis a Cristo en todo momento. Por cada hora, acepta (en tu mente) este nombre para imprimir (σφραγίζειν) tu frente con miedo. Porque éste es un signo bien conocido y evidente por el cual el diablo es destruido. Cuando haces esto con fe, te revelas (cristiano) no sólo a las personas, sino también a tu conciencia, en la que te consuela como perseguidor (del diablo), ya que el adversario el diablo sólo mira la fuerza del corazón, y cuando ve a una persona desde dentro, que es razonable, siendo sellada con el sello de la palabra de Dios por fuera y por dentro, entonces huye inmediatamente, siendo perseguido por el Espíritu Santo existente en la persona que le dio su pertenencia en sí mismo. Moisés también hizo esto... 469. Es característica la visión de la señal de la cruz como un hechizo contra el diablo. Componentes de la adoración De modo que la imagen del Servicio Divino diario del siglo III. estaba completo, es necesario hacer algunos comentarios más generales sobre la naturaleza de los servicios de esa época, su contenido interno, es decir, acercarse a la consideración de los componentes generales y necesarios de cada servicio: lectura de la Sagrada Escritura, oración y canto - en el siglo III. Luego, además de la composición de los servicios de aquella época, comprenderemos plenamente todo su contenido. No importa cuán frecuente sea la evidencia anterior de monumentos del siglo III. En cuanto a la lectura de la Sagrada Escritura durante el Servicio Divino de aquella época, no todo está claro a este respecto. En primer lugar, no indican la variedad de libros sagrados leídos. Hay que tener en cuenta que el canon de los libros sagrados del Nuevo Testamento aún no estaba completamente definido. No todos los libros sagrados, ahora considerados divinamente inspirados, fueron reconocidos en todas partes, en todas las Iglesias, como tales, incluso en el siglo IV, como lo demuestra la clasificación de algunos de estos libros por San Atanasio y Eusebio de Cesarea en la categoría de ἀντιλεγόμενα (disputada) o sólo ἀναγιγνωσκόμενα (legible, es decir, permitido leer durante el culto como útil junto con los divinamente inspirados). Tales fluctuaciones en el siglo IV. ocurrió en relación con la Epístola a los Hebreos, la mayoría de las epístolas conciliares y el Apocalipsis. A juzgar por el hecho de que tales "polémicas" sobre su canonicidad se incluyeron en el siglo IV. y algunos escritos antiguos respetados, más tarde reconocidos decisivamente como no inspirados, como la epístola de San Bernabé, el "Pastor" de Hermas, etc., se podría pensar que en los siglos II y III. El volumen de la Sagrada Escritura leído durante el culto era más amplio que el nuestro, es decir, que junto con los libros canónicos actuales del Nuevo Testamento, se leían los escritos de los hombres apostólicos y no estaban claramente separados de ellos, y en algunas Iglesias, probablemente, los apócrifos. Un rastro de esta práctica se ha conservado hasta el día de hoy en la Iglesia Abisinia, donde, por ejemplo, el libro de Enoc 470 se lee como Sagrada Escritura durante los servicios divinos. En nuestro culto, un rastro de esta práctica es la lectura de libros no canónicos del Antiguo Testamento: la Sabiduría de Salomón y Jesús, hijo de Sirac, como proverbios junto con los libros canónicos y en igualdad de condiciones, así como en parte la lectura de los Hechos y las Epístolas de los Apóstoles, como si estuvieran a la par con la lectura de los padres en la vigilia nocturna antes de los Seis Salmos. Por primera vez a partir del siglo III. tenemos evidencia de la división litúrgica del Nuevo Testamento para la lectura. La Didascalia árabe, como vimos en 471, menciona perícopas (“concepciones”). La evidencia de este monumento canónico, cuya pertenencia al siglo III puede ser dudosa, está confirmada por escritores del siglo III. Orígenes menciona perícopas en su comentario al libro. Reinos: “mucha lectura; y como es necesario hablar de la perícopa dividida en dos, pero sobre Nabal se leyó en orden…” 472. A veces se nota cómo la perícopa diaria obliga a Orígenes en la conversación a detenerse en secciones de la Escritura que son de poca utilidad para la enseñanza, por ejemplo, sobre las genealogías, sobre los cálculos de los campamentos judíos en el desierto 473. Todo esto nos permite también concluir que la división de la Escritura para la lectura litúrgica debe haber sido continua, sin omisiones. La pobreza del año eclesiástico (memoria sagrada) eliminó la necesidad de desviarse de las lecturas ordinarias. Sin embargo, se deben haber seleccionado lecturas especiales para los recuerdos existentes; Esto se desprende del hecho de que el mismo Orígenes en su interpretación del libro. Job habla de leerlo durante los días de ayuno en honor al sufrimiento de Cristo: “en la reunión de la iglesia el sufrimiento de Job se lee en los días santos, en los días de ayuno, en los días de abstinencia, en los días en que los que ayunan y se abstienen parecen simpatizar con ese maravilloso Job, en los días en que por el ayuno y la abstinencia seguimos el santo sufrimiento de nuestro Señor Jesucristo... No sin razón (mérito) y ahora en los días de sufrimiento, en los días de consagración, en los días. del ayuno, se lee el sufrimiento del bienaventurado Job, se reflexiona sobre él, se estudia constantemente”. 474. A principios del siglo III. la lectura de toda la Sagrada Escritura era adquirida con indiferencia por el lector, cuya opinión sobre el cargo era la más alta: se considera honorable para el confesor. “Así debería haber sido”, escribe San Cipriano sobre el nombramiento de los confesores Abraham y Celerin como lectores; deberían comenzar con la posición de lector. Nada es más propio de la voz que ha confesado al Señor con un glorioso sermón que ser escuchada durante la ejecución de las divinas lecturas; después de las elevadas palabras pronunciadas por el martirio de Cristo, lea el Evangelio de Cristo, gracias al cual hay mártires” 475. “¿Qué más debería hacer el que vino a nosotros con tal recomendación (dignatione) del Señor, glorificado por la sorpresa del mismo que lo perseguía, sino elevarlo a la plataforma de la iglesia, para que, apoyado en la altura del lugar más alto, visible a toda la multitud con la gloria de su título (honoris), él ¿Leer las instrucciones y el Evangelio del Señor, que él sigue con firmeza y fidelidad? Que la voz del que confesó al Señor se escuche diariamente en lo que el Señor dijo. Que vea si hay un grado mayor que pueda alcanzar en la Iglesia. No hay nada en lo que un confesor sea tan útil a los hermanos como en el hecho de que cuando la lectura del Evangelio sale de sus labios, todo el que escucha comenzará a imitar la fe del lector" 476. Estos lugares muestran claramente que en Cartago, en la mitad del siglo III, el lector también leía los Evangelios (aunque ya en el siglo II este último era señalado como un libro particularmente sagrado). Pero el "Testamento" ya encomienda la lectura del Evangelio. a un presbítero o diácono 477 . Respecto a la enseñanza del siglo III. Es importante que ahora por primera vez se escriban las homilías que se pronuncian en la iglesia para explicar las secciones leídas de la Sagrada Escritura (Origen, Hipólito). Esto marcó el comienzo de esa literatura eclesiástica, que posteriormente proporcionó un material tan rico para las lecturas litúrgicas patrísticas. Pero de los escritores del siglo III. nuestra carta no seleccionó ninguna para uso litúrgico. Respecto a las oraciones durante el servicio diario del siglo III. También supone un paso significativo en comparación con el siglo II. Allí aparecen por primera vez fórmulas de oraciones eucarísticas (en la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”), aquí aparecen las mismas fórmulas de oraciones para otros servicios diarios importantes, al menos para los maitines, y al menos para los temas de las oraciones horarias. San Cipriano reprocha al hereje que él, “despreciando a los obispos, abandonando a los sacerdotes de Dios, se atreva a erigir otro altar, a realizar otra oración con palabras ilícitas” 478. Canto litúrgico, como hemos visto, en el siglo II. recibió un desarrollo significativo en comparación con el siglo I, si se cree en la leyenda de que fue San Ignacio el Portador de Dios el iniciador del canto antifonal en la iglesia cristiana. En el siglo III. da un paso igualmente significativo: reconoce la necesidad de regular la melodía misma (no sólo el rito) del canto cristiano. En consecuencia, sobre la cuestión del canto en el siglo III. Parece más profundo que II. Tenemos presentes las consideraciones expresadas por Clemente de Alejandría sobre la música apropiada para los cristianos y su culto. En primer lugar, Clemente llama la atención sobre la diferencia entre el culto cristiano, el judío y el pagano en términos musicales: “para glorificar a Dios solo usamos la palabra de paz, y ya no usamos el antiguo salterio, ni la trompeta, ni el tímpano, ni la flauta” 479. Pero no todos los partos y cantos con voz, según Clemente, pueden ser aceptados por los cristianos y fueron aceptados por la iglesia de su tiempo. “La música debe utilizarse como decoración y educación moral. Después de todo, incluso en la fiesta (¿ágape?) bebemos para cantar mutuamente, cantar nuestra ansiada (esperanza) y glorificar a Dios por el don nada envidiable de los placeres humanos y por el suministro constante de todo lo necesario para el crecimiento tanto del cuerpo como del alma. Hay que rechazar la música excesiva (περιττὴ), que rompe el alma, entra en variedad, ahora llora (θρηνώδη), ahora incontrolable y apasionada (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη). frenético y loco (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)" 480. Reflexionando sobre los tipos de música vocal griega que existían en su tiempo, que ganaron la atención de todo el mundo de esa época, que habían llegado hacía mucho tiempo a los pueblos orientales y que debían haber reemplazado en todas partes a las melodías nacionales, Clemente encuentra algunos de estos tipos completamente inaceptable para un cristiano y para la Iglesia “Debemos elegir melodías imbuidas de desapasionamiento y castidad; Las melodías que suavizan y relajan el alma no pueden estar en armonía con nuestra forma valiente y generosa de pensamientos y disposiciones. El arte, expresado en el flujo de voces de diferentes generaciones, es arte falso; desarrolla una tendencia a una vida inactiva y desordenada. Las melodías estrictas y serias previenen la desvergüenza y la embriaguez de raíz (esto debe significar ágapes). Es necesario proporcionar armonías cromáticas (χρωατικàς ἁ ρμονίας) a las descaradas (ἀχρ ώ μοις) borracheras y música de heteras con ramos” 481. “Los diversos venenos de las canciones aplastantes y los versos lastimeros de las musas carias son igualmente fatales para la moral, atrayéndolas con música desenfrenada y de mal gusto (κακοτέχν ῳ) en la pasión de la misma fiesta" 482. Pero Clemente habla con aprobación de algunos tipos de música griega de esa época, aparentemente encontrando en ellos algo en común con la música sagrada de los antiguos judíos. "El modelo para la música puede ser dado por David, cantando y profetizando, alabando a Dios rítmicamente (ἐμμελως). Tal modo enarmónico (γένος ἑναρμόνιον) es el más adecuado para la armonía dórica, y el modo diatónico (διάτονον) para la armonía frigia, como dice Aristoxenus; Así, la armonía del bárbaro salterio judío, revela en sí misma algo venerable, como el más antiguo, y se convierte, especialmente en Terpandra (músico griego), en modelo de armonía dórica, cuando canta a Zeus de la siguiente manera: Zeus es el principio de todo, el líder de todo, te elevo este comienzo de canciones, Júpiter” 483. La siguiente de las melodías griegas, Carian, es caracterizada por Clemente como demasiado quejumbrosa y lúgubre para cristiano. uso; no se sabe nada más sobre él. En cuanto a las melodías cromáticas, enarmónicas y diatónicas, también conocemos su estado de ánimo. Su diferencia dependía del tamaño de cada uno de los tres intervalos del tetracordio (un sistema de 4 cuerdas o sonidos), que formaban la base de la música griega. El tamaño total de los intervalos en un tetracordo era de 2 ½ tonos, y la construcción más simple de un tetracordo era cuando constaba de dos intervalos completos, o tonos, y medio; Tal construcción se llamó diatónica (a través de un tono). Una construcción más artificial fue cuando el tetracordio constaba de un tono y medio y dos semitonos; Tal construcción se llamó cromática (colorida, abigarrada). La construcción era aún más artificial cuando el tetracordio estaba compuesto por un doble tono y dos cuartos de tono. “Tal tetracordio probablemente no se usó en la práctica del canto debido a la imposibilidad de interpretar con precisión la voz y distinguir cuartos de tono de oído, pero se practicó en el campo de la música instrumental” 484. Esta última construcción del tetracordio se llamó enarmónica. Pero Clemente, aparentemente, por melodía enarmónica entiende algún otro tipo (¿unísono?), ya que la considera más simple que la diatónica y la asimila a las melodías dóricas, que escritores posteriores clasifican como un tipo de música diatónica a la par de la frigia. Todas estas observaciones de Clemente sobre la música se deben aparentemente a la ilegibilidad de los cristianos alejandrinos (por supuesto, muy educados en general y musicalmente en particular) hacia los diversos tipos de música. Clemente fue así el primero de los maestros de la Iglesia que tuvo la idea de regular el canto litúrgico de los cristianos en relación con su melodía misma y se pronunció decisivamente para impedir que las melodías más artificiales y apasionadas entraran en la Iglesia. Los organizadores posteriores del canto de la iglesia, en Occidente, San Ambrosio y Gregorio el Grande, y en el Este, San Juan Damasceno, de su sistema de voces, completamente de acuerdo con las instrucciones de Clemente, excluyeron la melodía cromática y adoptaron las diatónicas dórica y frigia. Los escritores del siglo III se consideran con derecho a jactarse ante los paganos de la abundancia de cánticos en su culto y a competir con ellos en este sentido. Clemente de Alejandría le dice al pagano que en la “montaña limpia y amante de Dios” (en la iglesia) “se entregan a la alegría (βακχεύουσι); pero no ménades (sacerdotisas)..., sino hijas de Dios, hermosas ovejas, realizando (θεασπίζουσαι) celebraciones honestas (ὄργια) de la Palabra, formando un coro sensato (σώφρονα); aquí el coro son los justos; aquí cantamos, aquí cantamos el himno al Rey de todos; no fábulas, sino verdad, no estrofas, sino sencillez” 486. Orígenes, en respuesta a la observación de Celso de que los cristianos honrarían a Dios si cantaran el Sol y Minerva, dice: “pronunciamos (λέγομεν) himnos sólo al único Dios de todos y a su Unigénito Verbo Dios, cantamos (ὑμνου μεν) a Dios y a su Unigénito, así como (cantan) a Su sol, a la luna, a las estrellas, a todas las huestes celestiales" 487. El gran crecimiento de la literatura cantada en la iglesia incluso provocó una reacción de algunos obispos. Dirigido contra Paul, obispo. Samosatsky (que se dejó llevar por la herejía de Artemon), la epístola regional (segunda mitad del siglo III), los obispos lo denuncian, entre otras cosas, por el hecho de que "abolió los salmos para la gloria de nuestro Señor Jesucristo, como los últimos (νεωτέρους) y como las obras de las personas más nuevas; por el contrario, en medio de la iglesia, en la Gran Pascua, ordenó cantar en honor de sí mismo (ψαλωδείν είς εαυτόν) y para ello nombró mujeres, escuchando a quienes uno no podía evitar estremecerse” 488 . Compositores y canciones del siglo III. A pesar de la rica actividad himnográfica del siglo III, de él no nos han llegado casi obras de este tipo, al igual que los nombres de sus creadores. Esto se explica por la destrucción de los libros cristianos por parte de los paganos y por el hecho de que los cristianos ocultaron sus enseñanzas, que estaban contenidas, entre otras cosas, en canciones (ύμνοι θεολογούντες), especialmente la doctrina de la Santísima Trinidad, presentada principalmente en el siglo III, no solo por los paganos, sino también por los catecúmenos (disciplina arcani), por qué los cristianos tenían miedo de escribir sus canciones. (como lo fue el Credo 489). Sin embargo, a partir del siglo III. No sólo se han conservado varios nombres de los himnarios, sino también varias de sus creaciones. Eusebio cita de la obra de Dionisio de Alejandría “Sobre las promesas” el lugar donde se encontraba este santo, reprochando al obispo Henoma. La Pentápolis egipcia († 246), por sus opiniones quiliásticas, lo elogia por “muchos cánticos espirituales, que muchos de los hermanos disfrutan hasta el día de hoy” 490. – Clemente de Alejandría. Concluye su “Maestro” con un himno al Pastor, es decir. Salvador; Es posible que este himno tuviera uso litúrgico, y en cualquier caso puede dar una idea de la naturaleza de la poesía eclesiástica de esa época. El himno, que comienza con las palabras: “Domador de onagros indomables”, consiste en una larga serie (hasta 30) de nombres (epítetos) entusiastas y tiernos para Cristo (por ejemplo, ala de polluelos, Rey, Verbo, dador de sabiduría, Salvador, trabajador, yelmo, brida, pescador), y una petición a Cristo para que reúna a sus hijos para alabarlo y guiarlos por el camino suyo. La conclusión del himno se considera la más poética: "Leche celestial, de los pechos gloriosos ¡Agotado de Tu sabiduría! alimentado por tiernos labios, lleno de pechos de madre, El himno consta de 4 estrofas; escritos en anapestos, espondeos y dáctilos, no siempre en versos correctos y uniformes. El himno, por tanto, es característico del primer intento de aplicar la versificación griega al canto cristiano. – Diálogo alegórico sschmch. Metodio, obispo primero de Patara (en Asia Menor), y luego de Tiro, († 311), “La fiesta de las diez vírgenes” (debe haber sido escrita en oposición a la “Fiesta” de Platón - está demostrada la superioridad de la virginidad sobre el matrimonio) termina con el “Cántico de las vírgenes a Cristo Dios” de 24 estrofas (a imitación, quizás, de los salmos alfabéticos), con un coro, con el que el coro responde a la llamado de cada virgen a Cristo. En el himno que comienza: “Desde lo alto, oh vírgenes, se oye una voz...”, las vírgenes invitan, ante la voz venidera que despierta a los muertos, a correr al encuentro del Esposo venidero, a expresar su devoción a Cristo hasta el olvido de sí mismas, inspirándose en el ejemplo del “Precursor que sufrió por amor de la verdad” y de la Madre del Esposo “misericordiosa, inmaculada, inaccesible, la Virgen Inmaculada, sospechosa de virginidad”; El himno concluye con una oración al Padre y al Hijo para recibir a las vírgenes “en la puerta de la vida eterna” 491. Los Himnos de Clemente y San Metodio también recuerdan al acatista posterior: el primero con muchos epítetos y llamamientos, y el segundo con una división de 24 estrofas. Pero en espíritu y contenido, ambos son algo inimitable para los tiempos posteriores: hay en ellos tanta espontaneidad del sentimiento religioso, no tocado por la reflexión teológica, tal, por así decirlo, intimidad en la comunión con Dios y la fuerza del amor a Cristo, posible sólo en esos siglos. De las canciones de la iglesia actuales, la canción "Quiet Light" es la más cercana a estos himnos. A juzgar por lo que dice de ella como “antigua”, San Basilio el Grande 492, no se puede suponer que su composición sea posterior al siglo III. Es de destacar que todos estos monumentos de la poesía litúrgica del siglo III. tienen contenido cristológico exclusiva o predominantemente (“Luz tranquila”): de la misma naturaleza, como hemos visto, eran los cantos de la iglesia en el siglo II 493 . En este sentido, las oraciones se diferenciaban de los cánticos: siguiendo el ejemplo del Padrenuestro y debido a la constante mención del Salvador, en las instrucciones sobre la oración, sobre el Padre (que la oración debe estar dirigida a Él), las oraciones conservadas del siglo III están, en su mayor parte, dirigidas al Padre. En el siglo IV. Esto incluso provocó un decreto especial del Concilio de Ippon: “al acercarse al altar, la oración debe dirigirse siempre al Padre” 494. Esta costumbre y decreto también podría haber sido causado por el deseo de proteger el dogma de la Trinidad de una comprensión triteísta y de notar en este dogma la idea de unidad de mando. De los cantos litúrgicos actuales, se puede atribuir al siglo III (a juzgar por el hecho de que está incluido en los códigos de la Sagrada Escritura del siglo IV) la “Gran Doxología”. Así como los himnos de Clemente, Metodio y la canción "Quiet Light" son un ejemplo de la creatividad cristiana original del siglo III, esta canción es un ejemplo de una hábil recopilación de las Sagradas Escrituras. La versificación en él es judía: paralelismo de miembros. Las tres primeras canciones pueden servir como muestra de aquellas canciones que, según el testimonio de la ap. Pablo y más tarde Tertuliano, fueron cantados por individuos durante el culto (improvisados ​​o compuestos de antemano) por turnos; este último, quizás, sea una muestra de canciones para esa interpretación popular, que, según la declaración de los neocesarianos a Basilio el Grande, fue introducida en su Iglesia de San Gregorio el Taumaturgo († c. 270) 495, y que es cada vez más mencionada por los escritores del siglo IV. La carta actual ha preservado un eco de esta diferencia en los dos tipos de canciones (para uso individual y nacional) al exigir que el primate pronuncie “Quiet Light” y que ambas caras se unan para cantar la “Gran Doxología”. El carácter especial del primer tipo de cantos puede explicar el hecho de que no todos ellos fueron incluidos en el Servicio Divino, incluso desde siglos posteriores (como los himnos de Clemente y Metodio, los poemas de Gregorio el Teólogo y los himnos de San Efraín el Sirio no fueron incluidos en el Servicio Divino). Año de la iglesia siglo III. Días festivos y entre semana Respecto al año eclesiástico en el siglo III. en comparación con el siglo II. Cabe señalar, en primer lugar, el mayor énfasis y separación de las vacaciones de la vida cotidiana. Aunque la escuela de teología alejandrina no aprobaba tal aislamiento, 496 esto se refleja en el hecho de que el domingo y Pentecostés, por primera vez están prohibidos trabajar, ayunar y arrodillarse. “Nosotros”, dice Tertuliano, “como hemos recibido según la tradición, sólo en el día de la resurrección del Señor debemos abstenernos no sólo de arrodillarnos, sino también de todo tipo de ansiedad y servicio, dejando de lado nuestros asuntos cotidianos, para no dar lugar al diablo” 497. “En el Día del Señor consideramos inadmisible (nefas dicimus) ayunar u orar arrodillado” 498. “No doblar las rodillas sobre el El día del Señor”, dice el pseudoJustino, “es un símbolo de la resurrección, por la cual nosotros, por la gracia de Cristo, fuimos liberados de los pecados y de la muerte que Él mató; esta costumbre comenzó desde los tiempos de los apóstoles, como dice el Beato Ireneo, mártir y obispo de Lyon, en su discusión sobre la Pascua” 499. Tertuliano es, pues, el primero en mencionar el descanso o la ausencia del trabajo como signo de la fiesta cristiana y, en particular, de la resurrección. Pero los alejandrinos: Clemente y Orígenes, de acuerdo con los escritores del siglo II. (especialmente San Justino e Ireneo) hablan sólo de la paz de los asuntos mundanos e insisten en que la festividad cristiana no debe ser como el sábado judío con su absoluta ociosidad 500. Es característica la visión de Orígenes sobre el recuerdo relacionado con la resurrección, expresada en el siguiente lugar: “ahora, como hay mucha gente (en la iglesia) a causa del viernes y especialmente en el día del Señor, que es un recordatorio del sufrimiento de Cristo (porque la resurrección del Señor se celebra una vez al año) año, y no siempre después de 7 días), entonces todos oren a Dios para que su palabra llegue a nosotros” 501. Tal visión de la resurrección también es visible en nuestra carta, cuando nombra para la resurrección, además del domingo, el canon de la cruz, cuando nombra irmos para el canon de contenido edificante general, y no dedicado al evento, etc. Aunque de esta forma continúa la obra iniciada en el siglo II. polémica contra el sábado judío y escritores del siglo III. Al igual que en el siglo II, todos coinciden en la creencia de que es completamente opcional para los cristianos, 502 sin embargo, desde principios del siglo III, con el debilitamiento del antagonismo hacia el judaísmo, surgió una tendencia hacia algún tipo de celebración del sábado, separándolo de una serie de días ordinarios, y esta tendencia hacia finales del siglo y principios del siglo IV. Esto lleva al hecho de que en algunas iglesias el sábado se honra casi al mismo tiempo que el domingo. Así, Tertuliano, inmediatamente antes del pasaje citado sobre la celebración de la resurrección, dice: "Y en cuanto a arrodillarse, la oración sufre diversidad en vista de los pocos que se abstienen de arrodillarse el sábado. Puesto que esta apostasía es tenazmente defendida en las Iglesias, que el Señor les conceda su gracia para que se queden atrás o sigan su propia opinión, sin llevar a los demás a la tentación" 503. Es notable cómo la compiladora de las Constituciones Apostólicas interpola aquellos pasajes de la Didascalia siria, donde habla de la celebración del domingo, en el sentido de celebrar el sábado. La inserción aquí sobre el sábado se hace de forma puramente mecánica: el discurso no vuelve a él después. (Los paralelos también son importantes como indicador de cómo se desarrolló el ritual del servicio dominical y la visión de la Eucaristía.) A otro lugar de la Didascalia, donde se habla de la celebración del domingo, las Constituciones Apostólicas no añaden nada sobre el sábado, aunque también lo rehacen (el texto de la Didascalia está marcado en cursiva): “En el domingo del Señor, es decir, el domingo, reunios constantemente, dando gracias a Dios y confesando lo que Dios ha hecho por vosotros. por Cristo” 505. El “Testamento de nuestro Señor Jesucristo” fija para el sábado una liturgia con mistagogia, como para el domingo, Pascua, Pentecostés y Epifanía 506, y prescribe en la Eucaristía del sábado ofrecer tres panes a imagen de la Trinidad, y el domingo 4, a imagen del Evangelio 507. De los otros siete días, continuaron en el siglo III. Se celebra con ayuno los miércoles y viernes. Un verdadero “gnóstico”, según Clemente, “conoce el enigma (μύνιμα) del ayuno en esos días, es decir, el miércoles y el viernes" 508. Según Orígenes, “tenemos los días 4 y 6 de la semana en los que solemos ayunar” 509. Orígenes sitúa el viernes en un lugar especialmente alto, comparándolo con la resurrección 510, e incluso con la Pascua y Pentecostés 511. Didaskalia habla del ayuno de los miércoles y viernes en relación con el ayuno pascual (en el apartado sobre el ayuno): “Él nos dijo, enseñándonos: “¿Están ayunando por Mí en estos días, o necesito que entristezcan su alma; pero por el bien de vuestros hermanos (los judíos, para el perdón de sus pecados contra Cristo), hicisteis esto y lo hacéis en aquellos días en los que ayunáis - miércoles y viernes - todo el tiempo, como está escrito en Zacarías: ayunar el cuarto día y ayunar el quinto, es decir, el viernes "512". Los cánones de Hipólito consideran a quienes no ayunan los miércoles y viernes como oponentes de Dios, que ayunó por nosotros 513. El 69º Canon Apostólico ya amenaza a un clérigo con la expulsión y a un laico con la excomunión por no observar estos ayunos. El “testamento” en la prescripción “el sacrificio (Eucaristía) debe ofrecerse el sábado y el domingo sólo en el día de ayuno” 514 aparentemente se refiere a los ayunos semanales. Este último pasaje muestra que el ayuno era visto como una especie de fiesta, una celebración. Pero también hubo una tendencia opuesta en la visión del ayuno, que Tertuliano menciona con desaprobación, que se inclinaba a la opinión de que el ayuno se rompe al recibir la Eucaristía: "Muchas personas piensan que en los días de estar de pie 515 no es necesario estar presente en la oración de los sacrificios, porque al recibir el cuerpo del Señor, se rompería la posición. ¿Y qué? ¿La obediencia a la Eucaristía libera a uno del voto a Dios? ¿No será su posición? ¿Ser más solemne si estás ante el altar de Dios? Si aceptas el Cuerpo del Señor y aun así conservas 516, entonces ambos serán salvadores: tanto la participación en el sacrificio como el cumplimiento de la obligación. Si la posición recibió su nombre del ejemplo militar (pues también nosotros somos guerreros de Dios), entonces ninguna alegría o tristeza que suceda en los campamentos militares perturba la posición de los soldados, porque la alegría hace más placentera la ejecución de la disciplina y el dolor más diligente" 517. El ayuno continuó hasta las 9 en punto. Los ortodoxos también reprocharon a los montanistas que prolongaran el ayuno diurno más allá de esta hora. "Ellos (los ortodoxos) consideran que nuestros ayunos son indignos", dice Tertuliano, habiéndose convertido en montanista, "algunos de ellos (los ayunos) también son acusados ​​de ser nuevos, como se introdujo más tarde, diciendo también que este deber (de ayuno) no puede cumplirse arbitrariamente y retrasarse más allá de la novena hora, afirmando esto, por supuesto, sobre la base de su costumbre" 518. Aparte del miércoles y el viernes y el ayuno de Pascua, del que estamos hablando ahora, no había otros ayunos todavía, pero eran habituales los ayunos públicos con motivo de catástrofes, por ejemplo, sequías. Tertuliano describe esas publicaciones de manera conmovedora. "Cuando no llueve, y como resultado hay una amenaza de hambre", dice Tertuliano a los paganos, "entonces ustedes, alimentados todos los días y constantemente listos para comer... están buscando el cielo en el Capitolio, esperando nubes de los techos, alejándose de Dios mismo y del cielo mismo. Y nosotros, marchitos por el ayuno, agotados por la abstinencia, habiéndonos retirado de todos los placeres de la vida, vestidos de cilicio y bañados con cenizas, llamamos al cielo y tocamos a Dios; y cuando pedimos misericordia, honran a Júpiter” 519. Ampliación del ayuno de Semana Santa El ayuno de cuarenta días antes de Pascua, que fue sustituido en el siglo III. aunque todavía no en todas partes, el primer ayuno más corto, en su origen y carácter, tiene algo en común con el segundo tipo de ayuno. Si no surgió, se amplió a 40 días, sin duda bajo la influencia de la práctica de los catecúmenos, por el deseo de facilitar la preparación de los catecúmenos al bautismo mediante el ayuno y la oración. Los monumentos del siglo II también hablan de la costumbre del ayuno entre los catecúmenos. Según San Justino, a los conversos al cristianismo “se les enseña que con la oración y el ayuno deben pedir a Dios el perdón de los pecados pasados, y nosotros oramos y ayunamos con ellos” 520. “Antes del bautismo, ayunen”, prescribe la “Enseñanza de los 12 Apóstoles”, el que bautiza y el que es bautizado, y si pueden, algunos otros. Pero ordena a la persona que va a ser bautizada que ayune uno o dos días antes”. 521 “Aquellos que se acercan al bautismo”, dice Tertuliano, “deben orar con oraciones frecuentes, con ayunos, arrodillados y vigilias, con confesión de todos los pecados anteriores 522. Ya que el bautismo tuvo lugar en el siglo III. a Pascua, entonces este ayuno resultó ser anterior a Pascua. El “Testamento” nos introduce en la primera etapa de la existencia del ayuno de 40 días antes de Pascua, con sus orígenes. Habla de él a este respecto. De entre los que reciben el catecúmeno, cuya duración está fijada por el “Testamento” en 3 años, se seleccionan los que están listos para el bautismo y “son conjurados el mismo día en que son elegidos (al parecer, diariamente), y son bautizados en los días de Pascua. Durante los 40 días de Pascua, el pueblo permanece en la iglesia, despierto, orando, escuchando las Escrituras, los himnos y los discursos instructivos” 523. A continuación se describe el bautismo, confirmación y comunión de los recién bautizados. El Ayuno de Pentecostés, a menos que "40" sea una inserción posterior 524, se presenta aquí en la forma de la participación de los fieles en la oración y el ayuno con los que se preparan para el bautismo, que es requerido por la Enseñanza de los 12 Apóstoles y de la que habla Justino el Mártir. Entonces, según Tertuliano, “el día solemne del bautismo es la Pascua, cuando se cumplieron los sufrimientos del Señor, en el que somos bautizados... En vista de que el Salvador ayunó durante 40 días después del bautismo, alguien dirá que es mejor para nosotros ayunar después del bautismo. ¿Qué te detiene sino la necesidad de alegría y acción de gracias?” Las últimas palabras de Tertuliano contienen claramente la idea de un ayuno de 40 días antes del bautismo y, por tanto, antes de Pascua. (Al mismo tiempo, arrojan luz sobre el significado original de los beneficios del ayuno y la rodilla en Pentecostés). Pero aunque el ayuno de Cuaresma surgió en relación con el bautismo, ya en el siglo III. lo ven como algo valioso en sí mismo. Así aparece en parte en el certificado “Testamento” sobre él. Los cánones de Hipólito hablan de ello sin tener en cuenta el bautismo, aunque inmediatamente después del rito del bautismo. “En los días de ayuno, que están establecidos en las reglas el cuarto día de la semana y el sexto y Pentecostés... (perjudicado) quien a ellos agregue otros ayunos recibirá recompensa. Quien resiste a esto y no está excusado por enfermedad, desastre o necesidad, resiste a Dios, que ayunó por nosotros” 525. Finalmente, Orígenes menciona la Cuaresma: “Tenemos los días de Cuaresma dedicados al ayuno” 526. Pero no todas las iglesias han ampliado todavía el ayuno previo a Pascua a 40 días. Respecto a la misma Alejandría, donde vivió y actuó Orígenes, y de la época de Orígenes, tenemos evidencia de que el ayuno anterior a la Pascua se limita a varios días. San Dionisio, obispo. Alejandría (246-265), fue solicitada por el obispo. Basílides, cuando es necesario finalizar el ayuno pascual, ya sea el sábado por la tarde o el domingo por la mañana al canto del gallo, como se hace en Roma. Habiendo expresado su opinión sobre las distintas fechas para el fin del ayuno, el obispo de Alejandría añade: "y los seis días de ayuno no son observados por todos por igual y de la misma manera; porque algunos pasan todos sus días sin comer, y otros ni uno solo; a aquellos que están muy débiles por el ayuno prolongado y casi mueren de cansancio, se les perdona comer antes; pero si los otros cuatro días anteriores de ayuno no sólo no ayunaron sin interrupción e incluso vivieron lujosamente, y luego, cuando lleguen los dos últimos días, el suyo, es decir Los viernes y sábados ayunan continuamente y piensan que están haciendo algo grande y glorioso; si se abstienen hasta la mañana, entonces creo que no hicieron tal hazaña como aquellos que practicaron durante más días” 527. La contradicción entre Dionisio y Orígenes puede reconciliarse con el hecho de que Orígenes, que vivió durante mucho tiempo en Palestina, habla de la práctica de la Iglesia allí. La ampliación del ayuno a 40 días podría haberse producido inicialmente en Palestina, y como la iglesia de Jerusalén gozaba de gran autoridad, desde aquí el ayuno de 40 días podría extenderse fácilmente por todo el mundo cristiano. Ya a principios del siglo IV, como veremos, lo encontramos por todas partes; por lo tanto, debería haber surgido a más tardar en el siglo III. 528. La transición de un ayuno de una semana a un ayuno de 40 días podría ser un ayuno de dos o tres semanas, período que limitó el ayuno anterior a la Pascua en algunos lugares incluso en el siglo IV, según el historiador Sócrates 529. El Testamento prescribe un ayuno de tres semanas para el obispo y el presbítero después de su consagración 530 . Pascua según escritores del siglo III. Pascua en el siglo III. Continuó siendo ese ayuno lúgubre y gozoso en honor al sufrimiento de Cristo, que fue, según el testimonio de Santa Irenea, en el siglo II; pero la resolución de este ayuno en la noche siguiente al sábado está ahora rodeada de especial solemnidad y da lugar así a la Pascua con su carácter actual, aunque todavía no está completamente aislada del ayuno anterior. Es característico el completo silencio sobre el ayuno de un escritor como Clemente de Alejandría. Y la festividad de Pascua habla poco del corazón de Orígenes. Al explicar las instrucciones del libro del Éxodo sobre el establecimiento de la Pascua y los pasajes del Evangelio sobre la celebración de la Pascua del Antiguo Testamento por parte del Salvador, Orígenes no menciona en absoluto una festividad cristiana similar, insistiendo solo en la idea de que la Pascua es nuestro Cristo 531. Pero aún así menciona la festividad cristiana de la Pascua dos veces. Al demostrarle a Celso que el cristianismo es superior no solo a las fiestas paganas, sino también a las judías, Orígenes señala: “Si alguien objeta que hagamos algo similar en el Día del Señor (domingo), viernes, Pascua y Pentecostés, entonces podemos responder que un cristiano perfecto, estando en palabras, obras y pensamientos con la Palabra, Dios por naturaleza, siempre vive el domingo, siempre pasa los domingos (días del Señor)” 532. Vimos otra mención de Orígenes sobre la Pascua arriba de 533. Tertuliano parece conocer sólo la Pascua de Cuaresma. Las palabras de Dios al establecer la Pascua del Antiguo Testamento: “esta es la Pascua del Señor”, explica Tertuliano: “es decir. el sufrimiento de Cristo" 534. Aunque en un lugar Tertuliano expresa sobre la Pascua que “la celebramos (celebramus) anualmente en el primer mes” 535, pero en otros lugares reduce esta “celebración” a vigilia y ayuno estricto. Demostrando a una mujer cristiana el inconveniente de tener un marido pagano, Tertuliano dice: “En las vacaciones (solennibus) de Pascua, soportará tu ausencia por la noche (abnoctantem) sin un ¿Te importa? 536 Tertuliano, que no aprueba la costumbre de abstenerse durante el ayuno de los habituales besos durante las oraciones, señala: “pero en el día de Pascua, cuando el ayuno es un deber religioso común y, por así decirlo, público, con razón nos abstenemos de besar al mundo” 537. Semana Santa según los monumentos canónicos del siglo III. De monumentos canónicos del siglo III. Los cánones de Hipólito y los egipcios hablan más brevemente que otros sobre la Pascua. Aparentemente, la prescripción de algunos cánones para la Pascua es una reelaboración de otros, o ambos tienen detrás una fuente primaria común. Por lo tanto, una comparación de los lugares aquí relacionados de ambos monumentos no deja de ser interesante para la historia de la festividad. La semana en que los judíos celebran la Pascua debe ser observada por todo el pueblo con gran celo; Cuidemos especialmente de abandonar toda pasión durante estos días de ayuno, para que en cada conversación hablemos no con alegría, sino con tristeza, ya que se sabe que el impasible Señor de todos sufrió en aquel tiempo por nosotros, para que soportemos con paciencia los dolores, mediante los cuales podamos liberarnos de los tormentos que merecemos por nuestros pecados, y también para que nosotros, habiéndonos partícipes de los dolores que Él aceptó por nosotros, seamos partícipes de su reino. El alimento apropiado para la época de Pascua es pan con sal y agua. Si alguno es susceptible de enfermarse, o vive en un pueblo donde no conoce cristianos, de modo que pasa el tiempo de la Pascua, sin saber su fecha, en alegría, o se ve obligado a hacerlo por una enfermedad grave, que todos ayunen después de la Cuaresma y observen piadosamente la Pascua, para que se vea que en el fondo de nuestras almas no hubo intención, rechazando el miedo y descuidando el ayuno, de establecer nuestra propia Pascua, poniendo un fundamento diferente del que está puesto... 538. La noche de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo debe observarse con el mayor celo; porque Él mismo es el más grande. Por tanto, que nadie duerma hasta el amanecer de esta noche; luego lava tu cuerpo con agua antes de comenzar la Pascua, y deja que todo el pueblo esté en la luz. Porque en esta noche el Salvador ganó la libertad para toda la creación; y luego la fiesta la celebran las cosas celestiales y terrenales y todo lo que hay en el cielo y en la tierra, ya que resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo y está sentado a la diestra del Padre, de donde vendrá en la gloria del Padre y de sus ángeles para pagar a cada uno según sus obras; los que hicieron el bien, a resurrección de vida, y los que hicieron el mal, a resurrección de juicio, como está escrito. Sobre el hecho de que es indecente que alguien coma cualquier cosa en Semana Santa antes de la hora en que se puede comer. No se puede imputar ayuno a quien no se abstiene hasta la hora que constituye el fin del ayuno. Pero si alguno está enfermo y no tiene fuerzas para ayunar dos días, que al menos ayune en sábado, pero que se contente con pan, sal y agua. Si alguno que está de viaje no sabe el día de Pascua, cuando lo sepa, posponga su ayuno hasta después de Pentecostés. Porque no es la Pascua lo que guardamos; lo que constituye la imagen ha fallecido. Por lo tanto, no dijimos: en el segundo mes 539, pero cuando lo sepa con certeza (día de Pascua), que comience a ayunar 540. Para ambos monumentos, la Pascua es un ayuno en honor del sufrimiento de Cristo, pero para el primero, el concepto ya incluye una resolución solemne del ayuno en la noche de la resurrección. Otra fase, aparentemente más compleja, en el desarrollo del ritual pascual está representada por la Didaskalia siria. Es notable la conmoción y la animación con la que habla de la Pascua, que no se encuentra en los cánones de Hipólito y los egipcios. Interesante también la revisión a la que fueron sometidas en las Constituciones Apostólicas las instrucciones de la Didascalia sobre la Pascua. Además de que estos últimos compensan la Pascua con todo un círculo de nuevas fiestas y ayunos: la Natividad de Cristo, la Epifanía, Pentecostés, la Semana de Santo Tomás, la Ascensión, Pentecostés y una semana de ayuno después de Pentecostés (el Ayuno de Pedro), el tono mismo de las instrucciones sobre la Didascalia pascual en los Decretos Apostólicos ha cambiado, y no siempre para mejor. Así, los fieles no deben jurar ni por el sol ni por ninguno de los otros signos o elementos celestiales y no mencionar con los labios los nombres de los ídolos y no pronunciar con los labios calumnias, sino las bendiciones y los salmos del Señor y las divinas Escrituras, que son los fundamentos de nuestra fe, y especialmente en los días de Pascua, en los que todos los fieles ayunan en todo el mundo. Como dijo nuestro Señor y Maestro cuando le preguntaron: “¿Por qué ayunan los discípulos de Juan, pero los tuyos no?” Y él les respondió, diciendo: “Los hijos de la cámara nupcial no pueden estar tristes mientras el esposo esté con ellos; pero vendrán días en que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán” 541. Ahora Él está con nosotros por sus obras, pero por su aparición está lejos, porque ha ascendido a las alturas del cielo y está sentado a la diestra de su Padre 542. Desde el segundo día de la semana (lunes), ayuna durante 6 días hasta la noche siguiente al sábado, y esto se considerará una semana para ti. En el décimo día (es decir, el primer mes de primavera), desde el comienzo de Mi nombre es yod 543, el día en que se renovaron los ayunos (¿debería fortalecer el ayuno?) no según la costumbre del antiguo pueblo (judíos), sino según el nuevo pacto que establecí para vosotros; ayunen también el cuarto día de la semana (miércoles) para ellos, ya que en el cuarto día de la semana comenzaron a destruir sus almas y a Me prendieron... Nuevamente, ayunen para ellos (los judíos) el viernes, porque me clavaron en medio de la Fiesta de sus Panes sin Levadura, como predijo David: “En medio de su Fiesta pusieron su señal y no lo supieron” 544. Pero ayunéis sin cesar durante estos días en todo tiempo, y especialmente aquellos de la casa de los paganos (cristianos de los paganos). Porque el pueblo (los judíos) no me obedeció y Yo los libré de la ceguera y el error de los ídolos y los acepté, para que por vuestro ayuno y el de los de la casa de los gentiles, y por vuestro servicio en aquellos días en que oréis e imploréis por el error y destrucción del pueblo, vuestras oraciones y peticiones sean aceptadas delante de Mi Padre que está en los cielos, como si vinieran de una sola boca de todos los fieles en la tierra, y les sea perdonado todo lo que me han hecho. Por eso, en el Evangelio dije; “Orad por vuestros enemigos”, y bienaventurados los que lloran la destrucción de los infieles. Por tanto, sepan, hermanos, que nuestro ayuno, que ayunamos en Pascua, lo haréis por la perseverancia de nuestros hermanos... 545. Por tanto, debéis tener piedad y ayunar y orar por ellos... 546. Por tanto, orad y pedid por ellos, especialmente durante los días de Pascua 547. Vosotros, hermanos, debéis determinar cuidadosamente los días de Pascua y realizar vuestro ayuno con toda diligencia. Comienza, pues, cuando tus hermanos que están entre el pueblo (cristianos judíos) celebren la Pascua, ya que nuestro Señor y Maestro, habiendo comido la Pascua con ellos, fue traicionado por Judas después de aquella hora, e inmediatamente comenzamos a entristecernos, porque nos lo habían quitado. Según el número de la luna, según nuestro número, el número de los judíos fieles, el décimo día de la luna, el segundo día de la semana, se reunieron los sacerdotes y los ancianos del pueblo y vinieron al patio del sumo sacerdote Caifás e hicieron un concilio para tomar a Jesús y matarlo... Jesús ese día estaba en casa de Simón el leproso 548. Por tanto, desde el décimo día, que es el segundo día de la semana, durante los días de Pascua ayunarán y comerán sólo pan. y sal y agua desde la hora nona hasta el cuarto día de la semana; El viernes y sábado ayunar completamente, no comer nada 549. Reúnanse y permanezcan despiertos toda la noche, orando y suplicando y leyendo a los profetas y el Evangelio y los salmos con temor y temblor y diligente súplica hasta la tercera hora de la noche después del sábado, y luego permitan su ayuno. Así también nosotros ayunamos cuando nuestro Señor sufrió, como testimonio durante tres días, y velamos en oraciones y súplicas por los perdidos, ya que por error no creyeron a nuestro Salvador... Es necesario ayunar especialmente estrictamente los viernes y sábados y permanecer despiertos y velar el sábado y leer las Escrituras y los salmos, y orar y suplicar por los que han pecado y esperan y esperan la resurrección de nuestro Señor Jesús hasta la hora tercera de la noche siguiente al sábado. Y luego ofreced vuestros sacrificios, y luego comed y regocijaos y alegraos y regocijaos (exultate), ya que la garantía de nuestra resurrección Cristo ha resucitado, y esta será vuestra ley para siempre hasta el fin de los tiempos. Pero excepto Semana Santa, no se puede ayunar esas 3 horas de la noche que hay entre el sábado y el primer día de la semana, ya que esta es la noche del primer día de la semana 550. Constituciones Apostólicas También está prohibido jurar por los ídolos y pronunciar nombres viles con los labios, o adorarlos y temerlos” - y un desarrollo más detallado de estos pensamientos sin la correspondiente mención didascalia de las oraciones en los días de Pascua y sobre la Pascua de 551. Que continúes el ayuno de Cuaresma, que contiene el recuerdo de la residencia y la ley del Señor, y realices este ayuno antes del ayuno pascual. Después de estos días, habiendo ayunado, comienza la Santa Semana Santa, ayunando durante todo ello con miedo y temblor, orando estos días por los que perecen 552. Porque consultaron contra el Señor el segundo sábado (lunes) del primer mes, llamado Xanthic, y el tercer día después del sábado (martes) celebraron una reunión, y el cuarto día (miércoles) decidieron exaltarlo (la historia de la traición de Judas y se transmite en detalle el descubrimiento de su plan en la Última Cena, que coincide con el quinto día de la semana, luego se transmite la historia adicional del sufrimiento de Cristo) 553. Él mismo nos ordenó ayunar durante estos seis días a causa de la maldad y la anarquía de los judíos, ordenándonos llorar por ellos y llorar por su destrucción; porque Él mismo derramó lágrimas por ellos, que no reconocieron el momento de su visita. El miércoles y el viernes nos ordenó ayunar; en esto, porque entonces fue traicionado, y en esto, porque entonces sufrió; y mandó que se permitiera el ayuno el séptimo día, cuando cante el gallo; el sábado mismo Él ordenó ayunar, no porque uno debiera ayunar el sábado, cuando se completó la creación, sino porque uno debía ayunar sólo ese sábado en el que el Creador todavía estaba bajo tierra. Porque los judíos se apoderaron del Señor en su misma fiesta, para que se cumpliera la palabra que dice: "Pusieron sus señales en medio de su fiesta y no lo supieron". Por eso debemos lamentarnos por ellos, porque no creyeron en el Señor cuando vino, sino que rechazaron sus enseñanzas, reconociéndose indignos de la salvación 554. Así que vosotros, hermanos, redimidos por la Sangre de Cristo, debéis observar (ποιείσθαι) los días de Pascua con precisión y con toda diligencia después del equinoccio, para que no os acordéis del mismo sufrimiento dos veces al año, sino para que os acordéis del que murió una vez al año, sin observar en adelante, para celebrar con los judíos; porque ahora no tenemos comunicación con ellos, porque se equivocan en el cálculo del tiempo mismo, considerándolo correcto, ya que en todos los aspectos se han extraviado y se han alejado de la verdad. Tú, sin embargo, observa con precisión el regreso del equinoccio de primavera, que ocurre el día 22 del mes 12 de Distros (marzo), notando hasta la luna 21, para que el día 14 de la luna no caiga en otra semana 555 y para que, por ignorancia, no celebremos la Pascua dos veces al año o para que no celebremos la Resurrección del Señor en otro día que no sea el Día del Señor. 556. Durante los días de Pascua, ayunar de lunes a viernes y sábado durante 6 días, comiendo sólo pan, sal y verduras, y bebiendo agua; absteneos de vino y carne en estos días de luto, y no de celebración. El viernes y sábado quien pueda, ayunará completamente, no comiendo nada hasta que canten los gallos por la noche; y si alguno no puede ayunar dos días seguidos, que al menos observe el sábado. Porque el Señor habla de sí mismo en un lugar como éste; “Cuando les sea quitado el esposo, entonces ayunarán en aquellos días”, y en esos mismos días los falsos judíos nos lo quitaron y lo clavaron en la cruz y lo contaron junto con los impíos 557 . Por lo tanto, os instamos a ayunar en esos días hasta la tarde, tal como ayunamos cuando Él nos fue quitado. Los demás días hasta el viernes, que todos coman a las nueve o por la noche, o como cualquiera pueda. En el día de reposo, ayunad hasta que cante el gallo, estando despiertos y reunidos en la iglesia, estad toda la noche en vigilia, oraciones y peticiones a Dios, leyendo la ley, los profetas y los salmos antes del canto del gallo, y bautizando a vuestros catecúmenos, y habiendo leído el Evangelio con temor y temblor y ofreciendo al pueblo conversación sobre las cosas de la salvación, cesad en vuestro lamento y orad a Dios para que Israel se convierta y reciba un lugar de arrepentimiento. y perdón de la maldad 558. Estos pasajes muestran, en primer lugar, que en esa época, por primera vez, surgieron dificultades para determinar el tiempo de la Pascua cristiana y su relación con la Pascua judía; Hasta ahora, los cristianos parecen haber celebrado siempre la Pascua al mismo tiempo o después de la judía; ahora no confían en el cálculo judío de la Pascua y establecen su propia Pascua 559, como resultado de lo cual la Pascua cristiana a veces difiere significativamente en el tiempo de la judía. Esto requiere una determinación preliminar del tiempo de Pascua, que se hizo en el siglo III. San Hipólito, obispo Muelle Romano, y Dionisio, obispo. Alejandrino 560. En el siglo IV. Esta cuestión es finalmente resuelta por la Iglesia, en el decreto de celebrar la Pascua el primer domingo después de la luna llena, que cae el 21 de marzo o después del año 561. Las Constituciones Apostólicas, aparentemente, ya conocen tal decreto. Además, una característica de estos monumentos canónicos es la visión de la Pascua como un ayuno propiciatorio para los judíos, junto al cual el recuerdo mismo del sufrimiento de Cristo parece pasar a un segundo plano. Junto a este último recuerdo, el recuerdo de la resurrección de Cristo aparece ya (poco perceptible en Tertuliano) como un momento en el concepto de festividad. Pero este momento todavía no tiene en estos monumentos el mismo significado que el elemento triste de la festividad. La vigilia pascual de los monumentos parece estar dedicada al sufrimiento y la muerte de Cristo, y sólo ella tiene un final alegre: en honor a la resurrección de Cristo. Los estatutos actuales de la iglesia reproducen con asombrosa fidelidad el espíritu de esta práctica, cuando la Vigilia Pascual consta de los servicios de la Pasión (Canon del Gran Sábado) y del Domingo (Maitines Pascuales); estas dos mitades de la vigilia pascual se consideran en la carta actual completamente iguales; esto se desprende del hecho de que a) tienen la misma duración; b) cuando la Anunciación coincide con la Pascua, el canon de la Anunciación se canta no solo en los maitines de Pascua, sino también con el canon del Gran Sábado. Los considerados monumentos canónicos del siglo III. casi coincide en determinar la hora a la que termina el ayuno pascual. Según los Cánones de Hipólito, esto se hace al amanecer, según la Didascalia - a las tres de la mañana, según las Constituciones Apostólicas - al canto de los gallos. Pero Dionisio de Alejandría señala que en su época no había uniformidad a este respecto. “Reprochamos a los que tienen prisa y se levantan antes de medianoche como despreciadores e incontinentes; a los que posponen y se abstienen valientemente hasta la cuarta vigilia, los aceptamos como nobles y pacientes en sus labores; a los que se les permite (el ayuno) entre estos períodos, en la medida que tienen voluntad o fuerza, no los tratamos con dureza” 562. En la misma etapa de desarrollo, la Pascua también está representada por el “Testamento de Nuestro Señor Jesucristo”, cuyas instrucciones sobre la Pascua complementan significativamente la información sobre ella proporcionada por los monumentos examinados del siglo III. Si a partir de este último nos familiarizamos sólo con el carácter general y el espíritu de la festividad en esa época, entonces el “Testamento” también da un ritual detallado de la misma. Pero muchos lugares de esta sección del testamento son extremadamente confusos. El monumento habla de la Pascua en relación con el bautismo. Habiendo dicho que los catecúmenos programados para el bautismo son conjurados desde el día de su elección, el “Testamento” continúa: “a medida que se acerca la Pascua, el obispo conjura a cada uno uno por uno... El quinto día de la última semana (Jueves Santo) deben lavarse y frotarse la cabeza (¿con aceite?)... El viernes y el sábado ayunan. El sábado, se realiza un hechizo general antes del bautismo de todos por parte del obispo. (Aquí está la nota anterior sobre 40 días de ayuno). El último sábado permanecen despiertos por la noche (los fieles) cuando se conjura a los catecúmenos hasta la medianoche de ese sábado” 563. Se describen el bautismo, la confirmación y la comunión, y tras un breve interludio sobre el orden de la caridad (que solía acompañar a la Eucaristía), el monumento vuelve a los ritos de la Pascua. "En el quinto día de la última semana de Pascua (Jueves Santo), se trae pan y una copa, y el que sufrió por quien lo trajo también se aparece a los que vienen (una expresión poco clara transmitida por la traducción copto-árabe: "en la tarde del quinto día, el sacerdote trae pan y una copa mezclada con agua y vino, para cumplir el sacramento de Pascua; también lo hace el sábado"). La lámpara es llevada a la iglesia por el diácono, quien dice: "La gracia de nuestro Señor está con todos vosotros”, y todo el pueblo responde: “Y con tu espíritu”. Los niños cantan salmos y canciones espirituales al encender la lámpara. Todo el pueblo, cantando de acuerdo, responde: “Aleluya”. Y nadie se arrodilla hasta que termina el orador (¿el niño?). Lo mismo ocurre si se da una lectura o se pronuncia una palabra de instrucción. Cuando pronuncia el nombre del Señor o alguna otra cosa (similar), como se dice, nadie cae de bruces. La resolución de Pesaj ocurre a la medianoche, que sigue al sábado. En Pentecostés nadie ayuna ni se arrodilla; porque estos son días de paz y alegría. Los que están cargados de trabajos pesados ​​descansan un poco en los días de Pentecostés y en el gran día del Señor. Antes de ofrecer el sacrificio, el obispo pronuncia en el orden establecido lo que se requiere para el sacrificio, cuando los vestidos de blanco se dicen alternativamente: Aleluya" 564. Más adelante en el Testamento hay instrucciones sobre el orden de los ágapes, sobre la ofrenda de las primicias, sobre la limosna funeraria, la oración de bendición de los panes, nuevamente sobre las primicias, sobre la oración antes de comer 565, después de lo cual el monumento continúa: “En los días de Pascua, especialmente los últimos - el viernes y el sábado - día y noche 566 hay tantas oraciones como cantos; La enseñanza es larga, las lecturas variadas y frecuentes. Las vigilias nocturnas y los maitines se realizan espléndidamente. Los lectores ayudan a los diáconos, que caminan entre las mujeres para que no haya jóvenes inadecuados entre ellas. De esto se encargan los subdiáconos. No dejan dormir a los jóvenes. Porque esa noche, que sigue principalmente al sábado, es una imagen del reino de los cielos. Los que trabajan y están cansados ​​pueden estar cansados ​​hasta la medianoche, (por eso) los catecúmenos son liberados primero, habiendo recibido la bendición de la fracción del pan. Los fieles, una vez liberados, se dirigen en orden y modestamente a sus hogares; y no abandonan la oración en sus fiestas. Los sacerdotes no interrumpen su servicio. Las mujeres se dispersan, cada una siguiendo a su marido (al mismo tiempo que sus maridos). Las viudas permanecen en la iglesia hasta la mañana, recibiendo aquí comida. Las vírgenes también permanecen en la iglesia, y el obispo les brinda asistencia y cuidado, y los diáconos les sirven. Los sacerdotes permanecen con el obispo hasta la mañana, orando y descansando. Lo mismo ocurre con los recién bautizados. Las vírgenes - novias - acompañan a sus madres y regresan a casa; Es más decente así. El Obispo ordena que se proclame que nadie debe comer nada hasta que se complete el sacrificio y el cuerpo de la Iglesia reciba nuevos alimentos. Luego, desde el comienzo de la velada, los bautizados son bautizados después de la primera lectura. Si alguien come algo antes de recibir la Comunión Eucarística, se vuelve culpable y el ayuno que ayunó no se le imputará en absoluto. Se imponen las manos a los catecúmenos cuando son liberados. Si un fiel permanece por enfermedad, el diácono le trae el sacrificio, es decir, la comunión eucarística. Si el anciano no puede venir a la iglesia, el anciano lo trae (comunión). Si una mujer está enferma de embarazo y no puede observar el ayuno de esos dos días, que ayune el segundo día y tome pan y agua a la primera hora, y si no puede comenzar (a recibir la comunión en la iglesia), que la diaconisa le lleve la comunión. Los que estén enfermos deben avisar al obispo para que éste los visite siempre que sea posible; porque esto trae gran consuelo al paciente” 567. En la medida en que estas prescripciones no sistemáticas y a menudo cambiantes nos permiten juzgar, la festividad de Pascua según el “Testamento” tenía tal orden. La celebración triste-alegre comenzó el Jueves Santo, cuando la Eucaristía se celebró con una identidad especial y rituales especiales (los más importantes fueron el encendido de la lámpara y el canto del Aleluya), pero algún tipo de especial, quizás sin comunión, lo que puede indicarse con una expresión poco clara: “el que sufrió (Cristo) del que trajo, él mismo es también el que viene”; No participamos, tal vez por ayuno. A partir de ese mismo día, aparentemente, se abandonaron las genuflexiones con vistas a la Pascua y durante todo Pentecostés (como se abandonan ahora a partir del miércoles por la noche). El viernes y el sábado transcurrieron en el ayuno más estricto y en servicios continuos diurnos y nocturnos, que, según señala el monumento, se realizaron con especial esplendor, y hubo lecturas especialmente largas (refranes), pero se intercalaron con el mismo número de canciones (cf. la forma actual de leer refranes el Sábado Santo). El sábado, después del solemne encantamiento, los catecúmenos fueron bautizados. La vigilia de la noche siguiente al sábado fue especialmente larga. En esta vigilia o después de ella se celebraba la Eucaristía pascual, que, en vista de que se preparaba con un ayuno de dos días, y en vista de que los recién bautizados comulgaban con ella por primera vez, adquiría un significado excepcional: se comía necesariamente antes de cualquier otro alimento y se enseñaba decisivamente a “todo el cuerpo de la Iglesia”, por lo que los Dones se enviaban a los ausentes y enfermos. (Esta última circunstancia se explica bien por la comunión actual en la liturgia pascual: “Recibid el Cuerpo de Cristo”). Debido a la Semana Santa, casi todos los escritores y monumentos del siglo III. también hablan de Pentecostés, cuya primera mención se encuentra, como vimos en el año 568, en un fragmento de Santa Irenea (siglo II). Pero al mismo tiempo, se puede observar que escritores anteriores, como Tertuliano, conocen a Pentecostés como un período de 50 días que seguía a la Pascua y se consideraban días alegres, y otros posteriores, como Orígenes, asignan el nombre de Pentecostés a una festividad. Demostrando la ventaja del cristianismo sobre el paganismo, Tertuliano señala: "cada fiesta pagana tiene un día al año; y para vosotros la resurrección se renueva cada 7 días; juntad todas las fiestas paganas, organízalas en una fila, y no podrán llenar Pentecostés" 569. Al discutir el momento más conveniente para el bautismo y señalar la Pascua como el día más solemne para el bautismo, Tertuliano agrega: “Un período de tiempo muy significativo para el bautismo está representado por Pentecostés, cuando el Señor resucitado habló entre los discípulos, y fue dada la gracia del Espíritu Santo, y brilló la esperanza de la segunda venida del Señor; porque entonces, después de su ascensión al cielo, los ángeles dijeron a los apóstoles que vendría de la misma manera como ascendió al cielo, es decir (vendrá) en Pentecostés” 570. Habiendo mencionado en otro lugar la inadmisibilidad de ayunar y arrodillarse en domingo, Tertuliano añade: “disfrutamos del mismo privilegio (inmunitate) (gaudemus) desde Pascua hasta Pentecostés” 571. Finalmente, en un lugar Tertuliano dice que “pasamos los 50 días” desde Pascua en todo regocijo (in omni exultatione) 572. En Orígenes, la comparación de Pentecostés con Pascua y viernes sugiere un día de feriado para los primeros 573. El Testamento, como hemos visto, conoce Pentecostés como período y como fiesta de un día con la misma liturgia solemne que el sábado, domingo, Pascua y Epifanía del año 574. Es característico el silencio sobre Pentecostés por parte de los cánones de Hipólito y los egipcios. En el siglo III. Comenzó la fiesta de la Epifanía o Epifanía. Fue mencionado por primera vez por Clemente de Alejandría en 575. Hablando en Stromata sobre varios intentos y métodos para establecer una cronología de la encarnación y muerte de Cristo, señala: "Hay quienes, aún más curiosamente determinando no solo el año, sino también el día de la Natividad de nuestro Salvador, dicen que fue en los años de Augusto el día 25 de Pahón (diciembre o mayo); los seguidores de Basílides también celebran el día de su bautismo, pasando todo el día anterior. noche en las lecturas (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι); algunos dicen que fue en el año 15 de Tiberio, el 15 de Tubi (enero), otros que fue el 11 del mismo mes” 576. Clemente, los ortodoxos aún no tenían esta festividad. Es posible que los Basilidianos, antes que los ortodoxos, tuvieran la idea de celebrar el día del Bautismo del Señor y lo llamaran Epifanía, ya que, según estos herejes, Cristo se convirtió en Hijo de Dios precisamente desde el momento del bautismo y el descenso del Espíritu Santo sobre Él. Entre los ortodoxos, la festividad podría haberse establecido en oposición a la herética y, por supuesto, se le dio un significado diferente. La mención de la Epifanía en el “Testamento” 577 indica que en el siglo III. la festividad se generalizó. El año eclesiástico del siglo III se limitó a las tres fiestas indicadas: la fiesta de la Natividad de Cristo se conoce más tarde en 578, en el siglo IV, la Ascensión (en el siglo V, otras 579) incluso más tarde. La veneración de los mártires en el siglo III tenía el mismo carácter local que en el siglo II. Monumentos del siglo III No mencionan ni una sola fiesta de la iglesia en honor a ningún santo o mártir. Pero, por supuesto, la reverencia por los mártires está creciendo y está preparando la idea de honrar a algunos de ellos en toda la iglesia. Mártires como San Lorenzo (†258) deberían haber horrorizado a todo el mundo cristiano con las torturas que sufrió. El nivel en el que se honraba a los mártires y a los santos en el siglo III queda bien demostrado por la interpolación del lugar de la Didascalia siria sobre los mártires en las Constituciones Apostólicas. Así, bienaventurados los mártires y limpios de todo pecado y tentación y apartados de toda injusticia, como se dice de Cristo en Isaías: 57, 1-2 580. Constituciones Apostólicas. Y en cuanto a los mártires, os decimos que debéis tenerlos con todo honor, así como nosotros (los apóstoles) honramos al bienaventurado obispo Santiago y a san nuestro consiervo Esteban 581. Estos son los únicos santos cuya celebración (en toda la iglesia) se menciona en las Constituciones Apostólicas; por tanto, en la época de la Didascalia no existía un recuerdo generalizado en su honor. Al parecer, en el siglo III. Todavía no se suponía que hubiera una línea demasiado clara entre la memoria de los mártires y la conmemoración de los muertos comunes y corrientes. Tertuliano dice: "hacemos ofrendas (oblationes) por los que han muerto (pro defunctis) en el día anual del sufrimiento (pro natalitiis annua die)" 582. "Conmemoramos", dice Orígenes, "a los santos y a nuestros padres; honramos también la memoria de los amigos que mueren en la fe, a la vez regocijándose por su reposo y pidiendo una muerte justa en la fe. Cuando se cumple su memoria", hay agape 583, “para que nuestra celebración sirva de recuerdo y reposo del alma cuya memoria se celebra, y sea para nosotros en presencia de Dios un olor fragante” 584. Aquí la conmemoración no consiste tanto en oraciones por el reposo de los muertos, sino que está imbuida de una confianza firme y gozosa en tal reposo. Pero en la Didascalia la naturaleza de la conmemoración ya se acerca más a la nuestra. “Según el Evangelio y según la fuerza del Espíritu Santo, cuando os reunáis en los memoriales, leed las Sagradas Escrituras. Escrituras y elevar continuamente oraciones a Dios y ofrecer la Eucaristía, recibida en semejanza del cuerpo real de Cristo, tanto en todas las reuniones, como en los sepulcros y en la muerte de los moribundos” 585. (p. 141) Haciendo un breve repaso de lo que se hacía en el campo del culto en el siglo III, más particularmente para la futura iglesia Typikon, encontramos que en lo que respecta a los ritos litúrgicos, al menos en algunas iglesias, ahora se ha desarrollado un rito bastante complejo de maitines, que en cierto modo coincide con el actual, así como el rito de la parte introductoria de la liturgia directamente adyacente a él. Comparado con el siglo II. En estos servicios se presta atención a a) la redacción de las oraciones; b) establecer un cierto orden para la lectura de la Sagrada Escritura; c) selección de melodías especiales para uso en la iglesia entre varias melodías griegas existentes. En cuanto al servicio vespertino, todo se redujo al agape, para el cual, al menos en algunas iglesias, también existía un orden precisamente desarrollado; pero la regulación aquí se extendía al ritual del servicio (partir el pan y distribuir la copa), pero no a su contenido interno: las oraciones, los cantos y las enseñanzas sobre el ágape (a diferencia de los maitines y la liturgia), aparentemente, quedaban enteramente a la discreción de los participantes bajo la supervisión del presidente, que podía ser un diácono e incluso un laico en ausencia del obispo y el presbítero, si el ágape no se combinaba con la Eucaristía. Pero el ágape era un servicio relativamente raro y aleatorio (aunque sólo fuera porque no era barato). Por lo general, la velada era santificada por la misma oración semiprivada y semipública que otras horas importantes del día, cuyo culto, aunque no menos ágape, se daba libertad a todos, pero en la mayoría de los casos consistía en el canto de salmos con diferentes estribillos, principalmente con aleluya, y con la adición, aparentemente, de oraciones improvisadas, que, sin embargo, eran sólo una adición a la oración del Señor. – En cuanto al año religioso, en primer lugar, las vacaciones están notablemente separadas de la vida cotidiana; de la serie de días laborables comienza a destacarse el sábado en algunos lugares; La Pascua adquiere el lugar más destacado y exclusivo en el calendario, cambiando su carácter anterior -el ayuno en honor del sufrimiento y muerte de Cristo- por el doble sabor de dolor por ellos y alegría por la resurrección de Cristo. En términos cuantitativos, el año eclesiástico sólo aumenta en una festividad en comparación con el siglo II. - Epifanía. Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διà Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , ἢ καθολική διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, ser. gramo. t. Yo, col. 556 – 1156. Traducción al ruso. “Decretos Apostólicos (en traducción al ruso)”. EN. Kaz. 1864. Ap. Rápido. II, 26. El último punto de comparación se explica por el hecho de que en la lengua siríaca, que, como veremos, fue la fuente original del Reglamento, la palabra “espíritu” es femenina. Vacant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, París, 1907, art.: Constitutions apostoliques, col. 1520-1537. Funk F Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, v. I, pág. XIX. Esto se refiere a la Regla 84 de San Apóstoles, en la que los Decretos Apostólicos son nombrados como libros venerados y sagrados junto con el Antiguo y el Nuevo Testamento bajo el nombre: “Los Decretos para vosotros, obispos, pronunciados por mí por Clemente en ocho libros”, pero sobre ellos se advierte que “no deben publicarse ante todos por lo que en ellos hay de misterioso”. Se encuentran grandes extractos de los Decretos, además de Epifanio, en las “Preguntas y respuestas” de Anastasio Sinaita (c. 700). Funk F, Didascalia, IV-V. Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899. Gebhardt O. u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 libro: Achelis H. Die Canones Hippolyti, Leipz., 1891. Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, págs. 107–143. Tattam H. Las constituciones apostólicas o cánones de los apóstoles en copto con traducción al inglés, Londres, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Cánones (decretos) de la iglesia de los santos apóstoles //ortodoxos. encíclica teológica. vol. VIII, San Petersburgo, 1907, p. 443–455. A la que está dedicado el ensayo. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Maguncia, 1901. Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Testamento de nuestro Señor Jesucristo. (Nota de bibliografía) // Cristo. Jueves. 1900, 7, 159–165. Canguelo. Testamento., 62–68 y passim. Contra Funk'a, D. Testament., 82 y sigs. Krasnoseltsev N. Ensayos de la historia de la iglesia cristiano, Kaz., 1881, p. 83. Justino. Apol. Yo, 67. Tertuliano. Apol., 39. Efraín el sirio. Canción del Aceite. Dionisio el Areopagita. Oh cielo. Aquí. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157. Clemente de Alejandría. Maestro. II, 1. El último pensamiento en estas partes de Clemente lo ve Bigg Ch. El platónico cristiano de Alejandría, Oxf., 1866, pág. 102 y Sokolov P Agapes, 98. La opinión opuesta la sostiene Keating, The agapes, 79. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, pág. 1132. Basado en la traducción de N. Korunsky: ensalada (Clemente de Alejandría. Profesor / traducción al ruso de N. Korsunsky. Yarosl., 1890. p. 127). Clemente de Alejandría. Estroma. VI, 11. Tertuliano. Sobre la oración, 11. "Testamento", Cánones de Hipólito, ver más abajo. Minucio Félix. Octavio, 31 años. Cipriano de Cartago. Carta 63, a Tzetz. Cipriano de Cartago. a Donato, cap. 16. Constituciones Apostólicas. V, 7. Sokolov P. Agapy, 621. Sibyl orac., v. 497 Keating, El ágape. 105. En contra de la opinión de Funk, que considera el “Testamento” como el último de estos monumentos. Según Sokolov, Agape, 13, 5: "déjenlos ir bajo bendición". Contra Sokolov, Agap, 127, etc. Kan.Ipp. 180.181; Egipto puede. 50. Kan.Ipp. 164–167. No existe tal indicación en los cánones egipcios. Kan.Ipp. 170; Egipto puede. 50. Kan.Ipp. 178, 179; Egipto puede. 50. Kan.Ipp. 170, 172, 179; Egipto puede. 58, 50. Egipto puede. 48; Kan.Ipp. 171. Egipto puede. Copto. ed. 48. Kan. Ipp. No hablan de la copa, sino de Egipto. Etíope. ed.: "Trae la taza sola". Kan.Ipp. 164–168. A Egipto. poder. No. Egipto puede: “antes del lucero de la tarde” Egipto puede: “Si les es imposible (a las viudas) (venir a agapa) debido a la suerte que les tocó (¿por deber?), entonces les da vino y algo de comer, y comerán en casa como quieran”. Kan.Ipp. 174; Egipto puede. 50. Kan.Ipp. 186; Egipto puede. 53. Las oraciones eucarísticas de las “Enseñanzas de los 12 Apóstoles” contienen una petición que parece ser lo contrario: “que pase este mundo”. Así, en este corto tiempo, el humor de los cristianos cambió. La actual petición del litio “por el estado (καταστάσεως, fuerza) del mundo entero” existía ya en el siglo III. en el servicio. Tertuliano. Apol. 1, 39. Es notable que el himno “Te cantamos”, que ha estado en nuestra liturgia desde sus copias más antiguas (siglo VIII de Barberin), sea, según el “Testamento”, una parte característica de los maitines y no se encuentre en la liturgia. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. En el “Testamento” I, 34 se indica “la imposición de manos a los catecúmenos” después de la lectura y la enseñanza. Pero en I, 4 se advierte que los catecúmenos son retirados cuando comienza la lectura del Nuevo Testamento y del Evangelio para los fieles. La segunda es probablemente un vestigio de la práctica más antigua, cuando el secreto de los escritos del Nuevo Testamento no era confiado a los catecúmenos antes del bautismo. Decretos Apostólicos. VIII, 10. Decretos Apostólicos. II, 57. Rahmani, Testamentum, 177. Decretos Apostólicos. II, 57; VIII, 5. Rahmani, Testamentum, 171-172. Didascalia arábica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, vol II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb., 1906, pág. 129. Didasc. árabe., 38. Funk, Did., v. II, S. 132. Tertuliano, Sobre el alma, cap. 9. Tertuliano. Sobre la corona del guerrero, 3. Sócrates, Historia eclesiástica. V, 22. Voluntad. Yo, 28; ver arriba pág. 86. Tertuliano. Sobre la oración, 6. Cipriano. Sobre la oración del Señor. 18. Orígenes. en Gen. demonio 10. Tertuliano. A mi esposa. II, 5. Cipriano. Sobre el cap. caído. 26.// Obras seleccionadas / trad. M. Protopopova San Petersburgo. 1803, pág. 251. Tertuliano. Sobre la oración, 15. Cipriano. Pis. 63, a las moscas tsets. Clemente de Alejandría. Estroma. VII, 7: Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, literalmente la asignación de 3 horas “reconocer liderar a la santísima trinidad de estados santos." Esto se refiere a los tres grados de perfección que atraviesan los cristianos según Clemente: 1) cuando las pasiones se mezclan con la fe; 2) cuando estas pasiones son purificadas por el sufrimiento; 3) cuando un cristiano se convierte en un verdadero gnóstico, alcanza la perfección, la gloria y la bienaventuranza completas. Estos grados se describen en Stromata, VI, 14. Clemente de Alejandría. Estroma. VI, 16. Tertuliano. Sobre la oración, 25. Tertuliano. A su esposa II, 4. Cipriano. Sobre el Padrenuestro, 34, 35. Didasc. árabe. do. 37. Funk, lo hice. y const. Ap., v. II, págs. 130-131. Casarse. “No nos traiciones hasta el fin por amor de tu nombre, ni destruyas tu pacto... por amor de Abraham” Versículo de la hora novena Según Achelis, Die Can. Hipp. 129. Según Haneberg (S. 119), aquí se escribió una cruz. Doblete a los anteriores y posteriores. APU (archimandr., posterior obispo Porfiry Uspensky). Doctrina, culto, orden y reglas del culto eclesiástico de los cristianos egipcios (coptos), San Petersburgo. 1856, pág. 70–72. Tertuliano. Sobre la oración, 27. Tertuliano. Sobre la oración, 23. Ibídem. 18. Este rito, incluso bajo los apóstoles, fue muy utilizado durante los servicios divinos, a juzgar por 1 Pedro. 5:14, 2 Cor. 13:12, etc. Bajo Tertuliano, todavía se besaban durante la oración sin distinción de género: “qué pagano permitirá que su esposa se acerque a uno u otro de los hermanos para darle un beso” (A su esposa II, 4). Pero en las Constituciones Apostólicas los hombres besan a los hombres y las mujeres besan a las mujeres (VIII, 15). El vínculo mediador de ambas prácticas se encuentra en San Ambrosio: el diácono besa a la diaconisa y ella besa a las mujeres (A las mujeres, epístola 6). Tertuliano. Sobre las oraciones 14 y 17. Tertuliano. Sobre la corona del guerrero, 3. Dibujar una cruz en la frente con un dedo, como forma más simple de la señal de la cruz, debe haber sido, como se puede ver desde este lugar, su forma original (ahora conservada en la liturgia católica romana: el sacerdote - antes de leer el Evangelio). Juan Crisóstomo también menciona esta forma (discusión de que Cristo es Dios); pero ya conoce la señal de la cruz en sus labios y en su pecho (Demonios 87 (88) sobre Matt.), al igual que el bl. Jerónimo (palabras de Edgr. Pablo, carta 108 (27). La fórmula “En el nombre del Padre...” fue escrita por primera vez por San Efraín (Sobre toda armadura); surgió del mandamiento del bautismo (Mateo 28:19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan, 1840, I, 245. Turaev B. Iglesia Abisinia, // “Enciclopedia Teológica Ortodoxa”, San Petersburgo, 1900, T.1, columna. 65. Orígenes. Demonio. 2 a 1 Samuel, cap. 28. Eschenburg. Gesch. der öffent. Religión. Vortage. Iena, 1785, pág. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. Cipriano. Sobre la unidad de la Iglesia 17. Clemente. Maestro. II, 4. Metallov V., sacerdote. Ensayo sobre la historia del canto de la iglesia ortodoxa en Rusia, ed. 2. M., 1896, pág. 7. Clemente de Alejandría. Exhortaciones a los gentiles, 12. Tertuliano. Sobre gafas, 29. Orígenes. Avenida Tsel., 8, 37. Eusebio. Historia de la Iglesia. VII, 30. Alguna excusa para Pablo, que en este caso se arrogó la prerrogativa de odas y encomios, que pertenecían sólo a los más altos dignatarios (a él, por cierto, le gustaba llamarse no obispo, sino ducenarius, fiscal jefe), puede ser el hecho de que era costumbre que el obispo cantara "Hosanna", una costumbre mencionada y aprobada por los bienaventurados. Jerónimo (comentario sobre Mateo 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); casarse con nuestra “ispolla”. El texto de los Símbolos completos más antiguos se encuentra sólo entre los escritores de los siglos IV-V. y en el “Testamento de nuestro Señor Jesucristo” (finales del siglo III). De ahí la tradición de Rufino (en el Comentario sobre el Símbolo Apostólico, prefacio) de que los apóstoles prohibieron escribir el Símbolo. Eusebio. Historia de la iglesia. VII, 24. Es interesante comparar con estos himnos el “cántico” contemporáneo de los ofitas, citado por Orígenes (Prov. Tsel. VI, 31). "Te saludo, Rey uniforme, vínculo de la ceguera, primer poder preservado por el Espíritu de providencia y sabiduría; permanezco puro, partícipe del Hijo y Padre; que la gracia sea conmigo". Basilio el Grande. Del Espíritu Santo, 29. Véase arriba en la pág. 49 el testimonio de Plinio (“cantan a Cristo como a Dios”) y la amonestación de San Ignacio, Portador de Dios, “de cantar alabanzas al Padre en el Hijo” (Rom. 2). "Díganme, ustedes que sólo van a la iglesia en días festivos, ¿no son otros días festivos? ¿No son domingos (κυριακαì)? Es común que los judíos observen ciertos días festivos, que rara vez se alternan. Es a ellos a quienes el Señor les habla: "No puedo soportar la luna nueva, los sábados y las reuniones festivas... Mi alma (los odia). Así que Dios odia a aquellos que piensan que un solo día es feriado, que solo un día es "el día del Señor” (Origen. on Gen. demon. 10.). “Sólo aquellos que no quieran o no puedan guardar todos los días como feriados deben celebrar al menos un día del Señor a la semana”. (Origen. Prot. Cel. VIII, 23). Tertuliano. Sobre la corona del guerrero, 3. Pseudo-Justin. Preguntas y respuestas a los ortodoxos, Ireneo, op. fragmento. 7 / Rusia. carril Avenida Preobrazhensky, M. 1871, p. 695. Clemente. Strom. VII, 7. Orígenes. Sobre el demonio número 23 y sobre el demonio general 10. Lo mismo hace Tertuliano, Prot. Marcos, 22. Constituciones Apostólicas. II, 59. Didascalia siria en el mismo lugar, según traducción de Funk. Constituciones Apostólicas. VII, 30. Señor. Hizo. según la misma traducción. Voluntad. II, 28, ver arriba pág. 86. Clemente de Alejandría. Strom. VII, 12. Orígenes. En Lev. demonio 10. Ver más abajo - (Origen). Escritores del siglo III sobre la Pascua. Suelen pensar que Tertuliano y los escritores de esa época llaman “ayunos” al ayuno del miércoles y viernes. Pero Tertuliano también llama “de pie” al ayuno de tres semanas de los montanistas (Sobre el ayuno, cap. 19), y ni él ni otros escritores aplican este término específicamente a ambos ayunos, sino a los ayunos en general. Hermas a la pregunta del Pastor: “¿Por qué viniste aquí (al monte) tan temprano?, responde: “Porque, señor, estoy de pie...” “¿Qué es estar de pie? - preguntó, - Eso es. “Estoy ayunando, señor”, dije. (Erm. Similitud 5). Sólo los siguientes pasajes de Tertuliano pueden hablar a favor de un significado tan estrecho del término “estar de pie”: “dedicamos el cuarto y sexto día de la semana a estar de pie” (Sobre el ayuno 19); sobre un cristiano que se deja llevar por el servicio militar: “y realiza las posiciones o para otra persona y no para Cristo, o en el día del Señor, cuando (se realizan) en cualquier caso no para Cristo” (Tertuliano. Sobre la corona del guerrero, 11). Nuevamente, una indicación del almacenamiento de los Dones, supuestamente para la comunión diaria - ver arriba p. 92 – 93. Tertuliano. Sobre la oración, 19. Tertuliano. Sobre publicaciones, 10. Tertuliano. Apol., 40. Miércoles. Rito católico romano de bendición de las cenizas al comienzo de la Cuaresma. Tertuliano. Sobre el bautismo, 20. Esto nos hace sospechar del contexto: tanto antes como después de esta frase estamos hablando sólo de los últimos tres días antes de Pascua: lo que se hace a los catecúmenos en cada uno de estos días; consulte "Pascua por Testamento" a continuación. Dionisio de Alejandría. El último para Vasil. Cap. 1. // Migne, Patrulla. canalla. compl. s. gramo. 10, 1278. Por lo tanto, a algunos científicos occidentales les resulta imposible sospechar la autenticidad de todas las referencias al Día de Pentecostés que se encuentran en los monumentos del siglo III. sólo porque otros monumentos de este siglo aún no conocen un ayuno tan largo. Así, Achelis, en su edición de los Cánones de Hipólito, considera que la palabra “40” en el lugar anterior de este monumento es una inserción posterior (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Se sospecha de la evidencia de Orígenes debido a que el comentario de Orígenes sobre el libro. Levítico, donde se encuentra, ha llegado hasta nosotros en la traducción de Rufino († 410). Y Rufino era un traductor muy libre, algo que no sólo admite, sino que también advierte repetidamente al lector, por ejemplo, en el prefacio a la traducción de la obra de Orígenes “Περιì ἀοχω ν”. Y en el epílogo a la traducción del comentario de Orígenes a la Epístola a los Romanos, señala sobre su obra: “completamos lo que Orígenes dijo para la Iglesia de su tiempo, no tanto con el propósito de explicación, sino con el propósito de edificación, como lo hicimos en las homilías o palabras sobre el Génesis y el Éxodo; especialmente en las homilías sobre el libro de Levítico, lo que se les dijo en aras de la belleza del estilo, lo transmitimos en un lenguaje directo para mayor claridad; este trabajo de completar lo que faltaba para que el lector latino no se encontrara con dificultades por cuestiones planteadas y dejadas sin resolver, como suele hacer Orígenes, según las exigencias del arte homilético”. Dado que la traducción se basó en tales principios, como señala el editor de Orígenes en la Patrología de Min, el lector nunca puede estar seguro de si está leyendo a Orígenes o a Rufino. Es cierto que una libertad de traducción tan amplia no debería extenderse a datos puramente fácticos de Orígenes como indicación de la existencia del Ayuno de Pentecostés en su época. Pero aquí recuerdan la traducción de Rufin de las palabras de Irineev sobre 40 horas de ayuno... Además, en la expresión de Orígenes sobre la Cuaresma, “los días de Cuaresma dedicados al ayuno” llaman la atención sobre el inapropiado ornamento de la frase, que no se corresponde con la sencillez de lo siguiente: “ayunamos el miércoles y el viernes”. Funk piensa que Orígenes habló aquí sobre el ayuno de cuarenta días del Salvador (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254). Sócrates. Historia de la iglesia. VII, 19. Orígenes. en Éx. demonio 7, sobre el evangelio de Juan. demonio 10. Orígenes. Prot. cel. VIII, 22. Tertuliano. Contra los judíos, 10. Tertuliano. Acerca de las publicaciones, 14. Tertuliano. Sobre la oración, 8. Kan. Ipp., cap. 22, § 195-198. Aquellos. que celebre la Pascua, tal como la Ley de Moisés manda a los que no celebraron la Pascua durante la Pascua, que la celebren el mes siguiente. Mateo 9:14–15; Marcos 2:19–20. Discurso en nombre del Salvador; Su nombre Jesús comienza con la letra yot, que también sirve como número 10. Constituciones Apostólicas. V, 15. Esto es para que la Pascua, que comienza el día 14 del primer mes de primavera, no caiga antes del equinoccio de primavera. Constituciones Apostólicas. V, 17. Constituciones Apostólicas. V, 18. Constituciones Apostólicas. V, 19. Las razones de esto se discutirán en la Parte IV. Tipo., Cap. 60 -Semana Santa. Dionisio de Alejandría. Epístola a Basílides, cap. 1. Así lo dice Eusebio. (Sobre Ev. Juan 20:1. Catena patr. gr. in S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630 p. 448) algunos permitían el ayuno en San Sábado por la noche, otros alrededor de la medianoche, otros al amanecer del domingo, y a veces más tarde, a veces antes. La costumbre recomendada por el Reglamento fue seguida por la Iglesia Romana según Dionisio. Es además reconocido por Epifanio (Anchor, 75, p. 6. Declaración de fe, p. 21), Casiano (Conversación. XXI, 25). Sollozo. Trullo 692 pr. 89 órdenes de ayunar hasta la medianoche del Sábado Santo. Tertuliano. Sobre la idolatría, 14. Tertuliano. Sobre el bautismo, 19. Rahmani (Testamentum, 200) fue el primero en considerar la mención de la fiesta de la Epifanía, que se encuentra en el martirio de Santa Felipe, obispo Heracles; pero este mártir, según Ruinart (Acta martyrum sincera, Ratisb., 1859, págs. 439-440), sufrió bajo Diocleciano, y según otros, bajo Juliano. Clemente de Alejandría. Estroma. Yo, 21. Ver más abajo - iglesia. año en los siglos IV-V. Constituciones Apostólicas. V, 8. La expresión relativa a ello se da en la p. 78. Quizás te interese: