III век

Πληροφορίες για τη λατρεία αυτού του αιώνα είναι διάσπαρτες κυρίως στα γραπτά των εκκλησιαστικών συγγραφέων εκείνης της εποχής. Αυτά είναι: Κλήμης Αλεξανδρείας († 217) «Στρώματα» και «Διδάσκαλος», Τερτυλλιανός († 220) «Απολογία», «Περί προσευχής», «Περί νηστείας» κ.λπ., Μινούκιος Φήλιξ «Οκτάβιος» (αρχές 3ου αιώνα), Ωριγένης (†)Σουσός25», «Αγ. Κυπριανός, επίσκοπος Καρχηδόνας († 258). Αληθινές ειδήσεις για τη λατρεία αυτού του αιώνα θα μπορούσαν να φτάσουν στους εκκλησιαστικούς ιστορικούς του 4ου και 5ου αιώνα - τον Ευσέβιο, τον Σωκράτη, τον Σωζόμεν, καθώς και άλλους συγγραφείς αυτού του αιώνα - Αγίους πατέρες (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Μέγας Βασίλειος, Μακαριστός Αυγουστίνος και Θεοδώρητος). Αλλά ίσως η πιο σημαντική πηγή για την ιστορία της λατρείας του 3ου αιώνα είναι μια σειρά από κανονικά μνημεία αυτής της εποχής, που τώρα έχουν υποβληθεί στην πιο λεπτομερή και ενδελεχή ανάλυση από δυτικούς επιστήμονες. Η ανάλυση αυτή όμως δεν κατόρθωσε να εδραιώσει σταθερά τη χρονολογία αυτών των μνημείων, που θα επέτρεπε να χρονολογηθούν με σιγουριά στον 3ο αιώνα. Εννοούμε πλήθος μνημείων που μαζί με τη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» είναι σχεδόν βέβαιο μνημείο του 2ου αι. αποτέλεσαν τη βάση των λεγόμενων «Αποστολικών Διαταγμάτων» 342. Αποστολικά Συντάγματα ως επανεπεξεργασία κανονικών μνημείων του 3ου αι. Αυτό το μνημείο, που αποδίδεται στους Αποστόλους και τον Άγιο Κλήμη της Ρώμης, φανερώνει ξεκάθαρα τη μη αποστολική του προέλευση: περιέχει τόσο παράξενες και μη ορθόδοξες σκέψεις όπως, για παράδειγμα, η σύγκριση του επισκόπου, του πρεσβυτέρου και της διακόνου με τον Θεό Πατέρα, τον Υιό του Θεού και το Άγιο Πνεύμα, 343 ή τη γνώμη των Ιουδαίων που τιμωρούνταν από τους Ιουδαίους. χρυσό μοσχάρι 344. Η μεταγενέστερη προέλευση του μνημείου δηλώνεται και με όρους σε αυτό ως «νεοφώτιστος», «ενσάρκωση» (ἐνσωμάτωσις). Αλλά το πνεύμα του 3ου αιώνα είναι αισθητά μέσα του. – το πνεύμα της αυστηρότητας εκείνης της εποχής, ο αυθορμητισμός του θρησκευτικού συναισθήματος. Επιπλέον, τα Αποστολικά Συντάγματα μιλούν για την εξομολόγηση, ως υπαρκτό και συχνό φαινόμενο, για κάποια χαρίσματα και διακονίες της αποστολικής εποχής και του 2ου αιώνα. χαρακτηρίζεται από πλήρη αβεβαιότητα, υποτυπώδη θεολογική ορολογία κ.λπ. Ωστόσο, κατά τόπους τα Αποστολικά Συντάγματα φέρουν ίχνη της ιεραρχικής και λειτουργικής δομής του 4ου αι. (αναφέρεται η θέση του υποδιακόνου, θυρωρού του ναού· η εορτή της Γεννήσεως του Χριστού, που εμφανίστηκε στα ανατολικά στα τέλη του 4ου αι.). Σε κάθε περίπτωση, αργότερα από τις αρχές του 5ου αι. Τα Αποστολικά Διατάγματα δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί: δεν περιέχουν απόηχους των Νεστοριανών και Ευτυχιακών διαφωνιών 345. Ο συγγραφέας τους αποκαλύπτει ότι είναι Σύριος (συριακά ονόματα των μηνών), σύμφωνα με θεολογικές (χριστολογικές) απόψεις - ημι-Αριανός ή Απολλινάριος 346. Η τελευταία περίσταση, όπως και η περίεργη σκέψη του μνημείου. παρά τη φήμη αυτού του μνημείου σε ορισμένα τουλάχιστον μέρη των αρχαίων πατέρων (π.χ. ο Άγιος Επιφάνιος) και τον συνεχή σεβασμό γι' αυτό στα ανατολικά, δεν τόλμησε να του αναγνωρίσει την ίδια εξουσία όπως στους «85 Κανόνες των Αγίων Αποστόλων» και αποφάσισε γι' αυτόν: «αφού (αν και) σε αυτούς τους κανόνες (δηλαδή, μας δίνεται εντολή να δεχόμαστε τους ίδιους αποστολικούς) 34. τα Διατάγματα των Αποστόλων, μέσω του Κλήμη, τα οποία αφιέρωσαν εκείνοι που κάποτε πίστευαν διαφορετικά, εις βάρος της Εκκλησίας, εισήγαγαν κάτι πλαστό και ξένο στην ευσέβεια, και που σκοτείνιασε για εμάς τη θαυμάσια ομορφιά της θείας διδασκαλίας, τότε εμείς, για χάρη της οικοδόμησης και προστασίας του πιο χριστιανικού ποιμνίου, αυτές οι Κλημεντινές δεν παραποιούνται και παραμερίζονται. παρεμβαίνοντας στην αγνή και τέλεια αποστολική διδασκαλία» 348. Οι επιστήμονες έχουν από καιρό επιστήσει την προσοχή στην ετερογένεια και τους διαφορετικούς χρόνους προέλευσης των Αποστολικών Συνταγμάτων σε διάφορα μέρη. Σταδιακά κατέστη δυνατό να ανακαλυφθούν οι αρχαίες πηγές αυτής της συλλογής. Το 1854, ο Ντε Λαγκάρντ δημοσίευσε το Συριακό Didascalia (το οποίο είχε γίνει γνωστό ακόμη νωρίτερα στους μελετητές) και έδειξε ότι αντιστοιχεί στο ελληνικό κείμενο που παρέθεσε ο Άγιος Επιφάνιος, ο οποίος θεωρήθηκε δανεισμένος από τα Αποστολικά Συντάγματα, αποδεικνύοντας έτσι ότι τα πρώτα 6 βιβλία του Συντάγματος αντιπροσωπεύουν μια αναδιατύπωση της ελληνικής αυθεντικής Dida. Οι επιστήμονες αποδίδουν ομόφωνα τη Didascalia στον 3ο αιώνα, άλλοι στο πρώτο μισό, άλλοι στο δεύτερο 349. Η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» (2ος αιώνας), που ανακαλύφθηκε από τον Bryennius το 1883, αποδείχθηκε ότι ήταν η πηγή του πρώτου μέρους του VII βιβλίου των «Αποστολικών Συνταγμάτων». Όσο για το Βιβλίο VIII των «Κανονισμών», τα δύο πρώτα κεφάλαιά του πρέπει να αντιπροσωπεύουν μια επανεπεξεργασία της χαμένης πραγματείας του Αγ. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης «Περί πνευματικών χαρισμάτων (De charismatibus)» και το υπόλοιπο του βιβλίου (με εξαίρεση τα 35–39 κεφάλαια που εκθέτουν τις τελετές του Εσπερινού και του Όρθρου και δεν είναι διαθέσιμα σε όλα τα αντίγραφα των «Αποστολικών Συνταγμάτων»), είναι κοντά στα ακόλουθα τρία αρχαία μνημεία: στη Συρία χειρόγραφα του Ρωμαιοκαθολικού Πατριάρχη Αντιοχείας Ramani και εκδόθηκαν από αυτόν με λατινική μετάφραση το 1899 350. 2) “The Canons of Hippolytus”, που διατηρούνται στα αραβικά και δημοσιεύονται σε λατινική μετάφραση από τον Hahneberg το 1870 και τον Ahelis το 1891. 351 3) “E Aposgyptons”, Canons” or St. "Egyptian Church Rule", - ένα μνημείο που σώζεται σε ελληνική, αιθιοπική, κοπτική και αραβική έκδοση, που δημοσιεύτηκε στα αιθιοπικά με λατινική μετάφραση από τον Ludolf το 1691, στα κοπτικά με αγγλική μετάφραση από τον Tattam το 1848 και από τον De Lagarde (χωρίς μετάφραση) το 1883 και στο ελληνικό κείμενο που δημοσιεύτηκε στην έκδοση Bickel 581 352. – Όλα αυτά τα μνημεία βρίσκονται τόσο κοντά το ένα στο άλλο και στο VIII βιβλίο των «Αποστολικών Συνταγμάτων» που δεν μπορεί παρά να υπάρχει γενετική εξάρτηση μεταξύ τους. Αλλά στον προσδιορισμό αυτής της εξάρτησης και, κατά συνέπεια, της συγκριτικής αρχαιότητας και χρόνου προέλευσης αυτών των πολύ σημαντικών λειτουργικών μνημείων, οι επιστήμονες διαφέρουν. Ο Αχελής θεωρεί ότι οι Κανόνες του Ιππόλυτου είναι τα παλαιότερα από αυτά τα μνημεία (χωρίς να υπολογίζουμε τη «Διαθήκη», την οποία δεν γνώριζε ακόμη), που χρονολογούνται από την εποχή του Τερτυλλιανού, στο πρώτο τέταρτο ή το μισό του 3ου αιώνα. Αιγυπτιακούς κανόνες, κατά τον Αχελή - η επεξεργασία τους, και το βιβλίο VIII. Αποστολικά Συντάγματα - αναθεώρηση των αιγυπτιακών κανόνων. Ο Ramani θεωρεί, φυσικά, την αρχαιότερη «Διαθήκη», την οποία ανακάλυψε, χρονολογώντας τη στα τέλη του 2ου αιώνα. Οι αιγυπτιακές αρχές, σύμφωνα με τον ίδιο, αποτελούν επανεπεξεργασία της «Διαθήκης», και οι Κανόνες του Ιππόλυτου και τα Αποστολικά Συντάγματα είναι δύο παράλληλες αναθεωρήσεις των αιγυπτιακών κανόνων. Ο Φανκ θεωρεί ότι το Βιβλίο VIII είναι το παλαιότερο από τα τρία μνημεία. Τα Αποστολικά Διατάγματα, που το συσχετίζουν, όπως και άλλα, με τον 4ο αιώνα, στη συντομότερη έκδοσή του (το λεγόμενο Επιτομή) βλέπει ένα απόσπασμα (απόσπασμα) από αυτό το βιβλίο, και στα αιγυπτιακά διατάγματα και τους Κανόνες, η Ιππολύτα βλέπει μια συνοπτική επανεπεξεργασία αυτού του αποσπάσματος, και στη «Διαθήκη» - ένα απόσπασμα από αυτά τα μνημεία. αρχές του 5ου αιώνα. Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού Εν όψει του πλούτου λειτουργικού υλικού σε αυτά τα μνημεία, ειδικά στη «Διαθήκη», δεν είναι καθόλου αδιάφορο για τον λειτουργό είτε ήταν κατά τον 2ο είτε τον 5ο αιώνα. είναι απαραίτητο να αποδοθεί το τελευταίο μνημείο, και εξίσου, αν οι Κανόνες του Ιππόλυτου και τα Αιγυπτιακά Συντάγματα είναι παλαιότερα από τα Αποστολικά Διατάγματα, δηλ. μπορούν να αποδοθούν στον 3ο αιώνα; Επομένως, η πολεμική του Funk με το Ramani 353 έχει μεγάλη σημασία για εμάς. Ο Φανκ αντικρούει όλα τα επιχειρήματα του Ραμάνι υπέρ της προέλευσης της «Διαθήκης» τον 2ο αιώνα, αλλά δεν είναι όλες οι αντιρρήσεις του εξίσου ισχυρές και σε κάθε περίπτωση δεν είναι σε θέση να απωθήσει αυτό το μνημείο και τα σχετικά του όχι μόνο στον 5ο αιώνα, αλλά, κατά τη γνώμη μας, πέρα ​​από τα τέλη του 3ου αιώνα. Η «Διαθήκη» 1) μιλάει όχι μόνο για εξομολογητές και μάρτυρες, αλλά και για κατηχουμένους - αυτούς που φυλακίστηκαν και καταδικάστηκαν σε θάνατο πριν από το βάπτισμα. 2) δεν γίνεται λόγος για τη διαίρεση των κατηχουμένων σε τάξεις, όπως έχει ήδη αναφέρει ο Γρηγόριος ο Νεοκαισαρείας (233–270). 3) δεν αναφέρεται η τοποθέτηση του Ευαγγελίου στο κεφάλι του χειροτονημένου επισκόπου, έθιμο που προέκυψε τον 3ο αιώνα. 4) ο αναγνώστης τοποθετείται μερικές φορές πάνω από τον διάκονο, ενώ η επιστολή του Πάπα Κορνήλιου προς τον Φάβιο της Αντιοχείας το 251 τον τοποθετεί κάτω από τον υποδιάκονο. 5) Το Σύμβολο της Πίστεως αποτελείται μόνο από ερωτήσεις προς το άτομο που βαπτίζεται πριν από τη βύθιση στο νερό, και αυτές οι ερωτήσεις δεν μιλούν για την ανάσταση του σώματος, η οποία, ως μεγάλο μυστήριο, κοινοποιείται μόνο στον νεοβαπτισμένο. Η εικόνα του σταυρού θεωρείται επίσης μυστήριο. 6) Οι στρατιώτες που λαμβάνουν το βάπτισμα υποχρεούνται να αρνηθούν την υπηρεσία, αντί της οποίας τα Αποστολικά Συντάγματα απαιτούν μόνο ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής σύμφωνα με το Λουκά 3:14. 7) τρία δώρα γεμάτα χάρη αναφέρονται ως εξακολουθούν να υπάρχουν στην εκκλησία: τα δώρα της θεραπείας, της γνώσης και των γλωσσών, ενώ οι αιγυπτικοί κανόνες γνωρίζουν μόνο το χάρισμα της θεραπείας, και τα Αποστολικά Συντάγματα σε αυτό το σημείο αναφέρουν μόνο τους ορθογράφους 354. Ο Φανκ δεν αντικρούει ορισμένα από αυτά τα επιχειρήματα, επιλέγοντας να αντικρούσει άλλα που είναι λιγότερο ισχυρά. Εναντίον αυτών των τελευταίων προβάλλει τις ακόλουθες, για παράδειγμα, αντιρρήσεις: 4) δεν υπήρχε ακόμη ομοιομορφία στη σειρά των εκκλησιαστικών αξιωμάτων. Στη Συρία ένας αναγνώστης μπορούσε να σταθεί ψηλότερα, και στη Ρώμη ένας υποδιάκονος. 6) η απαίτηση από στρατιώτες στη Διαθήκη είναι πιο ήπια(!). 7) αναφορά δώρων χάριτος - ένα κατάλοιπο αρχαίων γραφών που χρησιμοποιήθηκαν από τον συντάκτη της Διαθήκης. και ακόμη αργότερα υπήρχαν άνθρωποι στην εκκλησία που θεωρούσαν τους εαυτούς τους χαρισματικούς 355. Αφήνοντας τον αναγνώστη να κρίνει τη δύναμη αυτών των αντιρρήσεων, επισημαίνουμε τα ακόλουθα σημεία που δεν μας επιτρέπουν να χρονολογήσουμε τη «Διαθήκη» αργότερα από τα τέλη του 3ου αιώνα. ή στις αρχές του 4ου αιώνα: ο κύκλος των εορτών σε αυτόν αποτελείται μόνο από το Πάσχα, το Σάββατο, την Κυριακή, τα Θεοφάνεια και την Πεντηκοστή 356· δεν υπάρχει γιορτή της Γέννησης του Χριστού, αλλά είναι στα Αποστολικά Διατάγματα, που προέκυψαν στην ίδια Συρία 357· οι εορτές προς τιμή των αποστόλων και του πρωτομάρτυρα Στεφάνου, που βρίσκονται στα Διατάγματα, δεν αναφέρονται· Η Σαρακοστή αναφέρεται μόνο σε σχέση με το βάπτισμα, ως προπαρασκευαστική νηστεία για το τελευταίο 358. Από μια σύγκριση της λειτουργικής πρακτικής της «Διαθήκης» με τους Κανόνες του Ιππόλυτου και του Αιγυπτίου, θα πειστούμε ότι το πρώτο μνημείο συχνά παρέχει μια λιγότερο περίπλοκη λειτουργική πρακτική σε σύγκριση με τα δύο τελευταία, τα οποία, σύμφωνα με όλες τις ενδείξεις, είναι σχεδόν ανύπαρκτες από την αρχή της έρευνας. 4ος αιώνας. Από την άλλη, θεωρήστε τη «Διαθήκη» (από το Ramani) παλαιότερη από το δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. δεν το επιτρέπει η παρουσία σε αυτό της εορτής των Θεοφανείων, που ξεκίνησε τον 3ο αιώνα, και της Πεντηκοστιανής Ημέρας, την πρώτη αναφορά της οποίας συναντάμε σε συγγραφείς μόνο του δεύτερου μισού του 3ου αιώνα. Αυτό δεν το επιτρέπει ούτε το σχέδιο της χριστιανικής εκκλησίας που δίνει η «Διαθήκη», στην οποία υπάρχουν ήδη μέρη όπως η σόλα, το πέπλο, τρεις είσοδοι, ο διάκονος, το βαπτιστήριο, ένα παράρτημα (σηκός;) για τους κατηχουμένους, ένα τμήμα για την καταγραφή των φερόντων και ένα γαιοφιλάκι. Μερικά από αυτά τα μέρη αναμφίβολα προέκυψαν στα τέλη του 3ου αιώνα, σε μια περίοδο κάποιας ηρεμίας από διωγμούς (θυμηθείτε τον ναό της Νικομήδειας). Επιπλέον, στις κατακομβικές εκκλησίες (κρυπτές) της Αγίας Αγνής (στις ρωμαϊκές κατακόμβες) και της Αγίας Ιαννουάριας (στη Νάπολη) υπάρχουν τμήματα για τους κατηχουμένους, ίχνη πεσσών στις οποίες θα μπορούσαν να κρεμαστούν πέπλος και διάκονος. Στην υπόγεια καππαδοκική εκκλησία υπάρχει ένα μυστικό δωμάτιο που θα μπορούσε να χρησιμεύσει τόσο ως κρυψώνα από τον διωγμό 359 όσο και ως θησαυροφυλάκιο. Το θησαυροφυλάκιο στο ναό αναφέρεται επίσης από τον άγιο Μάρτυρα Ιουστίνο και τον Τερτυλλιανό 360. Κάποια χαρακτηριστικά στην περιγραφή του ναού που δίνει η «Διαθήκη» φέρουν τη σφραγίδα μεγαλύτερης αρχαιότητας από το σχέδιο του ναού στα Αποστολικά Διατάγματα. Έτσι, η «Διαθήκη» δεν απαιτεί από την εκκλησία να έχει μορφή βασιλικής, κάτι που απαιτείται από τα Αποστολικά Συντάγματα. ο άμβωνας για τον αναγνώστη υποδεικνύεται κοντά στο βωμό και όχι στη μέση του ναού. ορίζει ειδικά δωμάτια για τον επίσκοπο, τους πρεσβυτέρους και τις χήρες στην ίδια την εκκλησία, πράγμα που συνεπάγεται μια εκκλησία σε ένα συνηθισμένο σπίτι. δεν λέει τίποτα για τον αγιασμό του ναού, τον οποίο οι άγιοι ήδη γνωρίζουν. Εφραίμ ο Σύρος (IV αι.) και συγγραφέας με το όνομα του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη (περ. 5ος αι.) 361. Έτσι, τίποτα στο περιεχόμενο της «Διαθήκης» δεν μας εμποδίζει να την αποδώσουμε τουλάχιστον στα τέλη του 3ου αιώνα. Εν πάση περιπτώσει, από τα καταγεγραμμένα κανονικά μνημεία, τα Διδασκάλια είναι αναμφίβολα του 3ου αιώνα, η Διαθήκη είναι σχεδόν βέβαιο ότι του 3ου αιώνα, οι Κανόνες του Ιππόλυτου και οι αιγυπτιακές είναι πιθανώς του 3ου αιώνα και τα Αποστολικά Διατάγματα πλησιάζουν στον 3ο αιώνα. και διατήρησε σε μεγάλο βαθμό τη λειτουργική του πρακτική. Η εικόνα της λατρείας που δίνουν θα επιβεβαιώσει σε μεγάλο βαθμό αυτό το συμπέρασμα. Η Αγάπη στις αρχές του 3ου αι. συνεχίζει να κατέχει την κύρια θέση μεταξύ των εκκλησιαστικών ακολουθιών μετά τη Θεία Ευχαριστία, αν και ήδη αρχίζει να χάνει τη σημασία του υπέρ του Ορθόδοξου, και μέχρι τα τέλη του 3ου αι. γίνεται δευτερεύουσα και σπάνια υπηρεσία. Σχεδόν κάθε συγγραφέας του 3ου αι. και σε καθένα από τα περιγραφόμενα κανονικά μνημεία αυτού του αιώνα γίνεται λόγος για την Αγάπη. Ακολουθούν οι μαρτυρίες για αυτήν με περίπου χρονολογική σειρά. Καθένα από αυτά υποδηλώνει ένα νέο χαρακτηριστικό στο τελετουργικό της Αγάπης και όλα μαζί δίνουν μια πολύ ολοκληρωμένη εικόνα αυτής της μοναδικής υπηρεσίας στην εποχή της μεγαλύτερης ανθοφορίας της. Αγάπη κατά τον Κλήμη Αλεξανδρείας Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, επαναστατώντας στον «Παιδαγωγό» του ενάντια στην αμετροέπεια στις αγάπες, ξεκαθαρίζει πρώτα απ' όλα τη βαθιά εσωτερική τους σημασία και σημασία. Πρόκειται για «ένα υπέροχο σωτήριο ίδρυμα του Λόγου... Η Αγάπη είναι αληθινά ουράνια τροφή, γιορτή του Λόγου... Και αν αγαπάς Κύριο τον Θεό σου και τον πλησίον σου, τότε αυτή η εορταστική και ευλογημένη γιορτή, που έχει τις ιδιότητες του ουρανού, γίνεται ήδη σαν στον παράδεισο... Η Αγάπη είναι ο στόχος τους για τη βοήθεια και την αξία. τα δείπνα αγάπης, λόγω της συμμετοχής πολλών σ' αυτά, ενεργούν στην αγάπη αναζωογονητικά, είναι προμήνυμα αιώνιας χαράς... Ότι έτσι ακριβώς πρέπει να συμμετέχει κανείς στην αγάπη, φανερώνεται από το γεγονός ότι ταυτόχρονα παίρνουμε τροφή (βρω σις) του Χριστού». 362 Αυτά τα χωρία δείχνουν προφανώς ότι η Ευχαριστία συνέχισε να είναι ενωμένη με την Αγάπη 363. Παράλληλα, ο λόγιος Αλεξανδρινός μας άφησε σημαντικές πληροφορίες για την εξωτερική πλευρά της Αγάπης. Δίνει σχεδόν μια πλήρη λίστα με τροφές που λαμβάνονται με αγάπες. «Κάποιοι τολμούν», λέει ο Clement, «να δώσουν το όνομα agape σε κάποιες γιορτές (δειπνάρια) που μυρίζουν τηγανητό λίπος (κνίσσης) και σούπες (ζωμων), μετατρέποντάς τις σε κρασί, κατσαρόλες και σούπες. «Η πιο βαριά από όλες τις πτώσεις είναι όταν η υπομονή αγάπη (ἀγάπη), αυτός ο κάτοικος και παιδί του ουρανού, ρίχνεται από τον ουρανό στη γη, σε σούπες». Σε αντίθεση με αυτή τη σύνθεση του γεύματος της Αγάπης, ο Κλήμης απαιτεί για αυτό τα πιο απλά πιάτα: «κρεμμύδια (βολβοì, - ίσως συνηθισμένο: φυτά κήπου με κεφάλια), ελιές (ἐλαἴαι), διάφορα χόρτα (λαχάνων ἕ νια), γάλα, τυρί, καθώς και φρούτα (τά τε ὡδα ραι χωρίς ποτό, διάφορα φρούτα. απαραίτητο, μπορείτε να προσθέσετε βραστό κρέας (κρέως)». Με τον όρο κρέας, ο Κλήμης σημαίνει ψάρι (διαφορετικά θα είχε αντικρούσει τις προηγούμενες καταγγελίες του), αφού παραθέτει αμέσως την ιστορία του Ευαγγελίου για το πώς οι μαθητές πρόσφεραν ψάρια στον αναστημένο Σωτήρα 365. «Επιπλέον, όσοι δειπνούν στον Λόγο δεν μπορούν να στερηθούν το πραγματικό επιδόρπιο (τραγημάτων). Με μια λέξη, από τα πιάτα της αγάπης πρέπει να υπάρχουν τα πιο απαραίτητα, που μπορούν να καταναλωθούν αμέσως χωρίς φωτιά, καθώς και όσα είναι πιο κοντά (ἐπεì καì ἑτοιμ ό τερα) και μετά φθηνότερα». Υπενθυμίζοντας το απόσπασμα των Παροιμιών: «καλύτερα πιάτο με χόρτα (λάχανον) και μαζί του αγάπη, παρά παχύς ταύρος και μαζί του μίσος» 366, ο Κλήμης ορίζει ότι δεν θεωρεί ότι αυτή η απλότητα των πιάτων είναι κάτι σημαντικό στην αγάπη, αλλά η αγάπη: «όχι χόρτα (λάχανον) 367, αλλά 367 με αγάπη. τόπος, ο Κλήμης προφανώς αποκαλεί τις αγάπες «π ό τος» (με μια μη επιλήψιμη έννοια) και μιλάει για «πίνοντας μαζί» (συμπίνομεν) πάνω τους με «ψάλλει και δοξάζει τον Θεό» 369. Στην πλούσια και περιποιημένη Αλεξάνδρεια, προφανώς, προσπάθησαν να επιπλώσουν τις αγάπες με ιδιαίτερη μεγαλοπρέπεια και να τις μετατρέψουν σε πραγματικά πλούσια γλέντια. Φιγούρες όπως ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας πολέμησαν σθεναρά ενάντια σε αυτές τις τάσεις και ανακήρυξαν ευθέως τις αγάπες με πιάτα με κρέας ως συνηθισμένα δείπνα. Απαιτούσαν την τήρηση της προηγούμενης αυστηρής πρακτικής σχετικά με τα γεύματα με αγάπη, πρακτική για την οποία βρήκαμε ενδείξεις τον 2ο αιώνα, δηλαδή κατανάλωση αποκλειστικά φυτικών τροφών και, σε ακραίες περιπτώσεις, ψαροτροφών. Εδώ, στη συνέχεια, είναι το μικρόβιο της μεταγενέστερης σαρακοστιανής διατροφής στη Χριστιανική Εκκλησία. Ταυτόχρονα, η λίστα με τα πιάτα της Αγάπης του Clement μας εξηγεί γιατί τώρα στον Εσπερινό, κατά την ευλογία των άρτων, που είναι αναμφίβολα τελετουργικό απομεινάρι της αγάπης, δεν ευλογείται μόνο το ψωμί, αλλά και το κρασί, το σιτάρι και το λάδι, αν και τα δύο τελευταία προϊόντα δεν τρώγονται στην εκκλησία και γενικά μένουν αχρησιμοποίητα. Στην αρχαιότητα, αυτά τα προϊόντα χρησιμοποιούνταν για γεύματα με αγάπη. Τη συγκριτική πολυτέλεια της αγάπης επισημαίνει και ο Τερτυλλιανός, η μαρτυρία του οποίου μπορεί να κάνει λόγο για την πρακτική της ρωμαϊκής και της καρχηδονιακής εκκλησίας, όπως έκανε ο Κλήμης στην Αλεξάνδρεια. Ο Τερτυλλιανός δίνει επίσης πολύτιμες οδηγίες για τη σειρά και τη σειρά της αγάπης. «Το δείπνο μας», λέει ο Τερτυλλιανός, «δικαιολογεί πλήρως το όνομά του ἀγάπη, που χρησιμοποιείται από τους Έλληνες για να δηλώσει την αγάπη (dilectio). Ό,τι κοστίζει το δείπνο μας, το ξοδεύουμε στο όνομα της ευσέβειας στους φτωχούς. Δεν κάθονται στο τραπέζι (discumbitur) πριν δοκιμάσουν, όσο χρειάζεται ο Θεός για να πιουν Όσο είναι καλό για τους σεμνούς, καθώς θυμούνται ότι κατά τη διάρκεια της νύχτας (ανά νύχτα) πρέπει να προσεύχονται στον Θεό (fabulantur) γνωρίζοντας ότι ο Κύριος ακούει τα πάντα (post aquam) και ανάβει τις λάμπες (et lumina) (ingenio) από εδώ μπορείτε ήδη να δείτε πώς έπιναν το δείπνο, όπως ξεκίνησε, με προσευχή. Μετά διαλύονται σαν να μην έχουν δείπνο, αλλά διδασκαλία (disciplinam).» 370 Ο Τερτυλλιανός, όπως βλέπουμε, μπορούσε ακόμη να είναι περήφανος μπροστά στους ειδωλολάτρες της πλήρους κοσμητείας στις αγάπες, που τόσο επιθυμούσε ο απόστολος. Παύλου και που στην Αλεξάνδρεια και σε άλλες πόλεις άρχισαν πάλι να πέφτουν. Ο Τερτυλλιανός παρουσιάζει την Αγάπη ως μια συγκινητική εικόνα φαγητού για τη δόξα του Θεού, με μια συνεχή σκέψη για τον Θεό. Ωστόσο, ο Τερτυλλιανός ως απολογητής θα μπορούσε να εξιδανικεύσει λίγο. Ταυτόχρονα, η Αγάπη του Τερτυλλιανού λαμβάνει ήδη μια αρκετά περίπλοκη βαθμίδα, με λεπτομέρειες που δεν αναφέρονται στον 2ο αιώνα. Προηγείται, φαίνεται, μια προσευχή όχι μικρής διάρκειας. Μετά το γεύμα ακολούθησε το πλύσιμο των χεριών, που σε αυτήν την εποχή ήταν μια κοινή τελετουργία πριν από την προσευχή 371 (που συνεχίζει να διατηρείται μεταξύ μας ακόμη και τώρα στην ιεροτελεστία της λειτουργίας). Κατά συνέπεια, το μέρος της προσευχής της αγάπης ξεκίνησε ουσιαστικά μετά την κατανάλωση της. Εφόσον η Αγάπη γινόταν το βράδυ, αυτό το μέρος της προσευχής έπεφτε το σούρουπο και τη νύχτα, γι' αυτό προέκυψε η ανάγκη για λάμπες. Ένα παράδειγμα λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης, όπως είδαμε παραπάνω από το 372, θα μπορούσε να προσδώσει ένα ιδιαίτερο ιερό (μυστήριο) νόημα στο άναμμα των λυχναριών της Αγάπης, το οποίο σημειώνεται και από άλλα μνημεία του 3ου αιώνα. 373. Η πνευματική, προσευχητική πλευρά της Αγάπης, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ήταν τραγουδιστικής φύσης και σχεδόν όλοι οι παρευρισκόμενοι συμμετείχαν στο τραγούδι με τη σειρά τους. Τα τραγούδια που χρησιμοποιήθηκαν ήταν τόσο βιβλικά όσο και χριστιανικά, προφανώς ακόμη και αυτοσχέδια. (Και τώρα έχουμε Εσπερινό, μια λειτουργία πιο τραγουδιού από το Matins). Ο Τερτυλλιανός δεν λέει τίποτα για την Ευχαριστία ούτε σε αυτή την περιγραφή της Αγάπης ούτε στην περιγραφή της πρωινής λειτουργίας που προηγείται, φυσικά, γιατί αυτό δεν απαιτήθηκε για τους σκοπούς της απολογίας του. Η Αγάπη κατά τον Μινούκιο Φήλιξ και τον Ωριγένη Από τους άλλους συγγραφείς εκείνης της εποχής, ο Minucius Felix, ένας νεότερος σύγχρονος του Τερτυλλιανού, αναφέρει τις άγάπες: «οι συναντήσεις μας», λέει ένας Χριστιανός σε έναν ειδωλολάτρη στο έργο του «Οκτάβιος», «διακρίνονται όχι μόνο από αγνότητα, αλλά και από επισημότητα· σε αυτές δεν απολαμβάνουμε πολύ το χορτάσιμο με το φαγητό. αυστηρότητα, αγνή ομιλία και ακόμη πιο αγνές κινήσεις του σώματος» 374. Ο Ωριγένης αναφέρει μόνο νεκρικές αγάπες. «Όταν μνημονεύονται, καλούμε τους ευσεβείς μαζί με τους ιερείς και μαζί με τον κλήρο περιποιούμαστε τους πιστούς, ταυτόχρονα ταΐζουμε φτωχούς και άπορους, χήρες και ορφανά, ώστε η γιορτή μας να είναι ανάμνηση και ανάπαυση της ψυχής, της οποίας η μνήμη ολοκληρώνεται, και για μας το πρόσωπο θα ευωδιάζει τελευταία». οι λέξεις υποδηλώνουν τη θυσιαστική φύση αυτών των νεκρικών αγαπών. Κατά συνέπεια, στην Αλεξάνδρεια στα μισά του 3ου αι. Την Αγάπη συνοδεύει και η Ευχαριστία. Όχι έτσι στην Καρχηδόνα. Στον Άγιο Κύπριο της Καρχηδόνας για πρώτη φορά βρίσκουμε ένδειξη του χωρισμού της Θείας Ευχαριστίας από την Αγάπη και της μεταφοράς της στο πρωί. Αποδεικνύοντας την ανεπάρκεια νερού χωρίς κρασί για τη Θεία Ευχαριστία, ενάντια στο έθιμο ορισμένων αιρετικών (Εβιωνιτών, Μαρκιωνιτών, Εγκρατιτών κ.λπ.), ο άγιος Κυπριανός λέει: «Κάποιοι, ίσως, αυταπατούνται με τη σκέψη ότι αν και το πρωί φέρνουν μόνο νερό, το βράδυ, όταν φτάνουμε στο γεύμα, δεν μπορούμε να φέρουμε ένα διαλυμένο κύπελλο. (sacramenti veritatem) Παρουσία ολόκληρης της αδελφότητας Αλήθεια, ο Κύριος πρόσφερε ένα μεικτό ποτήρι όχι το πρωί, αλλά μετά το δείπνο, λοιπόν, θα έπρεπε να γιορτάσουμε πραγματικά το δείπνο του Κυρίου (dominicum, - η ημέρα του Κυρίου) μετά το δείπνο και να προσφέρουμε το διαλυμένο κύπελλο σε εκείνους που ήταν στη συνάντηση, αλλά ο Χριστός θα μπορούσε να προσφέρει την ίδια ώρα. εσπέρας του κόσμου... Την Κυριακή του Κυρίου εορτάζουμε το πρωί» 376. Ο λόγος, λοιπόν, για να τελείται η Θεία Ευχαριστία το πρωί είναι καθαρά εξωτερικός: η σωματική ταλαιπωρία και η αδυναμία απογευματινών συναντήσεων για τον περισσότερο κόσμο. Η Αγάπη περιγράφεται από τον άγιο Κύπριο, προφανώς, στο εξής μέρος: «Και επειδή τώρα είναι αργία και ώρα αναψυχής, περνάμε την υπόλοιπη μέρα, όταν ο ήλιος πάει προς τα δυτικά, με χαρά· αλλά μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να μείνει ούτε λεπτό στο τραπέζι χωρίς να ευχαριστήσεις τον Θεό. want to stock up on the best treats for your best friends, but if we listen to πνευματικά τραγούδια και τα ακούσουμε πνευματικά, θα βρούμε θεϊκή ευχαρίστηση για το φυσικό αυτί» 377. Όπως ο Τερτυλλιανός και ο Κλήμης, η άγαπη, σύμφωνα με αυτή τη μαρτυρία, είναι γεμάτη με singing (the germ of song succession). Ίσως το διάβασμα και η προσευχή την άφησαν εντελώς μαζί με την Ευχαριστία. Παρόμοια εικόνα της Αγάπης δίνουν και τα Σιβυλλικά βιβλία, η παράθεση των οποίων στα Αποστολικά Συντάγματα 378 δίνει το δικαίωμα χρονολόγησης τους στον 3ο αιώνα: «Με άφθονες αγάπες και γενναιόδωρα δίνοντας χέρια, γλυκούς ψαλμούς και θεοσεβείς φιλοδοξίες σε Σένα, τον Αθάνατο, κραυγάζουμε και δοξάζουμε τον Θεό39, τον παντός Θεού». είναι ένδειξη της θυσιαστικής και φιλανθρωπικής φύσης των αγάπης, της αφθονίας φαγητού σε αυτές (πρβλ. Κλήμης Αλεξανδρείας), του υψηλού animation που ενστάλαξαν και της κυριαρχίας του τραγουδιού, ακόμη και σαν το τραγούδι «Ήσυχο φως». Από τα αναφερόμενα κανονικά μνημεία του 3ου αι. Περιγράψτε την Αγάπη «Διαθήκη», τους Κανόνες του Ιππόλυτου και τους Κανόνες της Αιγύπτου. οι τελευταίες και στις δύο εκδόσεις τους - Coptic (εκδ. De Lagarde) και Ethiopian (επιμέλεια Ludolf) - δεν είναι εντελώς πανομοιότυπες. Λιγότεροι από άλλους μιλούν για την Αγάπη και η απλούστερη εικόνα της παρουσιάζεται από τη «Διαθήκη» 380. Δίνει αρκετές συγκεκριμένες οδηγίες σχετικά με την Αγάπη με αόριστους όρους, υποδηλώνοντας μια εξοικείωση με τη συνήθη πρακτική της. «Σε ένα δείπνο ή γεύμα παίρνουν (που υπονοεί: «σπάσιμο», ψωμί, αφιερωμένο με προσευχή και σπάσιμο - όπως περιγράφεται λεπτομερώς στους Κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων, βλέπε παρακάτω) εκείνους (που υπονοεί: πρώτον) που είναι πιο κοντά στον ποιμένα - επίσης όσον αφορά την ευλογία (σύμφωνα με τον Ramani: δεν πρέπει να ανακοινώνεται το πρόσωπο του κύπελλου). Όποιος είναι κοντά ή συγγενής με έναν δάσκαλο κοσμικών θεμάτων (ειδωλολάτρης;) δεν επιτρέπεται να επαινείται και δεν μπορεί να φάει μαζί του λόγω της απλής συγγένειας και της εγγύτητας, μήπως προδώσει στον λύκο ό,τι είναι ανείπωτο και επιφέρει καταδίκη». Ακολουθούν οδηγίες σε όσους προσκαλούνται με τον επίσκοπο «στο σπίτι πιστού συζύγου» (στον καλούμενο αγάπα), σχετικά με το μέτρο στο φαγητό, το ποτό και γενικά την άψογη συμπεριφορά που αρμόζει στους «αγίους», για να μην στενοχωρηθεί ο προσκαλών. Συνιστάται να τρώτε με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχουν υπολείμματα για εκείνους στους οποίους θέλει να στείλει ο προσκαλών. Μην παίρνετε φαγητό πριν από τους μεγαλύτερους. Μην ανταγωνίζεστε σε συζητήσεις, αλλά τρώτε στη σιωπή. Μπορείτε να μιλήσετε μόνο ως απάντηση σε ερώτηση του επισκόπου. η ομιλία του τελευταίου δεν μπορεί να συνοδεύεται από ενδείξεις έγκρισης 382. Η Διαθήκη δίνει αυτήν την ιεροτελεστία της Αγάπης μετά την περιγραφή της λειτουργίας του Πάσχα, αλλά όταν παρουσιάζει την ιεροτελεστία, ο συγγραφέας αναλαμβάνει την εκτέλεση της ανά πάσα στιγμή, και μόνο με την άμεση έννοια εννοεί το Πάσχα. Αυτή η περιγραφή της αγάπης προηγείται και ολοκληρώνεται με οδηγίες σχετικά με την πασχαλινή λειτουργία, τις οποίες θα χρησιμοποιήσουμε αργότερα. Η σχέση της Θείας Ευχαριστίας με την Αγάπη είναι ασαφής από τη Διαθήκη. Όμως, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι η «Διαθήκη» δίνει μια ειδική ιεροτελεστία με ξεχωριστό μέρος για τους κατηχουμένους και ορίζει αυτήν την ιεροτελεστία μετά την πρωινή λειτουργία ξεχωριστά από την αγάπη, το μνημείο προϋποθέτει σαφώς μια τελετή της Θείας Ευχαριστίας εντελώς ξεχωριστή από την Αγάπη. Αγάπη κατά τους Κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων Όντας πολύ σύντομη και γενική στην περιγραφή της συνηθισμένης Αγάπης, «Η Διαθήκη εστιάζει με αγάπη στην περιγραφή της Αγάπης του Πάσχα, χωρίς να ξεκαθαρίζει με κανέναν τρόπο τι είναι αυτή η Αγάπη - όπως θα δούμε, με το επίσημο άναμμα των λυχνιών, με το τραγούδι ψαλμών και τα τραγούδια που εναλλάσσονται με προσευχές, με μακροχρόνιες αναγνώσεις και διδασκαλίες για όλη την πίστη της νύχτας. μερικοί, ότι η Αγάπη με αυτή τη μορφή εκτελείται πάντα εκτός από το Πάσχα 383 Οι κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων, αντίθετα, χωρίς να λένε τίποτε συγκεκριμένα για την Αγάπη του Πάσχα, μεγάλο μέρος της σύνθεσης και των τελετουργιών της Αγάπης του Πάσχα μεταφέρονται στο συνηθισμένο, τουλάχιστον κυριακάτικο, ξεκάθαρο και πιο διάλειμμα του άρτου. Σύμφωνα με αυτά τα μνημεία, η Αγάπη είναι επίσης μια τελείως ξεχωριστή λειτουργία από την Ευχαριστία Τουλάχιστον, μπορεί να τελεστεί χωρίς τη Θεία Ευχαριστία: τα μνημεία το κάνουν ξεκάθαρο υποδεικνύοντας ότι είναι δυνατό η Αγάπη να τελείται μόνο από λαϊκούς χωρίς τον κλήρο 384 . Με τη Θεία Ευχαριστία γίνεται υποχρεωτικά μόνο η Κυριακή και η νεκρική αγάπη 385. Στην τελευταία περίπτωση σημειώνεται: «Εάν υπάρχει ἀνάμνησις για τους νεκρούς, πριν καθίσουν (στο γεύμα της Αγάπης), λαμβάνουν μυστικά· όμως, όχι την πρώτη μέρα» 386 (όχι την πρώτη μέρα μετά τον θάνατο ή την;). Έτσι η Θεία Ευχαριστία σε αυτή την περίπτωση τελέστηκε πριν από την Αγάπη. για την Κυριακή αγάπε το ίδιο πράγμα φαίνεται να λέγεται στην έκφραση? «υποχρεωτική (αραβική λέξη που μεταφράζεται από τους εκδότες στα λατινικά: necessaria) για τους φτωχούς (για τους οποίους κάποιος κανονίζει μια αγάπη την Κυριακή) εὐχαριστία, που γίνεται στην αρχή της λειτουργίας» (αραβική λέξη που μεταφράζεται από τους εκδότες στα λατινικά missa). Απαραίτητη ιεροτελεστία της Αγάπης είναι το σπάσιμο του άρτου, που τελείται χωρίς τον κλήρο και, επομένως, χωρίς τη Θεία Ευχαριστία. Εάν ένας επίσκοπος είναι παρών στην Αγάπη, προσεύχεται πάνω από το ψωμί, το ευλογεί (σφραγίδα) και το μοιράζει (διανέμει) στους συμμετέχοντες 387. απουσία του επισκόπου, ο πρεσβύτερος κάνει το ίδιο 388? «Εάν απουσία του πρεσβυτέρου, ο διάκονος παίρνει τη θέση του για την προσευχή και το σπάσιμο του άρτου, το οποίο μοιράζει στους προσκεκλημένους· αλλά δεν είναι πρέπον σε έναν λαϊκό να ευλογεί το ψωμί, αλλά ας το σπάσει, χωρίς να κάνει τίποτα άλλο πέρα από αυτό» 389. ψωμί ξόρκι, ἐξορκισμός 390, όπως εξαγνίστηκε (purgatus) με προσευχή. Αυτό το ψωμί, όπως δείχνει το ίδιο του το όνομά του, αποδίδεται ιδιαίτερη αγιότητα και θαυματουργές δυνάμεις, προφανώς δύναμη κατά των κακών πνευμάτων (εδώ είναι η αρχική πηγή της σημείωσης στο Κεφάλαιο 2 του Τυπικού μας για τη δύναμη του ευλογημένου άρτου). Ειδικότερα, το ψωμί του ξόρκι τρώγεται στην αρχή της Αγάπης, «για να φυλάξει ο Θεός τις αγάπες από τον φόβο του κακού και να σηκωθούν αβλαβείς στον κόσμο» 391. Στους κατηχουμένους που δεν επιτρέπεται να παρευρίσκονται στις άγαπες, ωστόσο, με εντολή του επισκόπου 392, αποστέλλεται ο άρτος του ξόρκι 393 (καθώς και το κύπελλο) 394, «ώστε να ενταχθούν στην εκκλησία» 395. που η «Διαθήκη» παρέχει μόνο πασχαλινή αγάπη. «Αν υπάρχει αγάπη ή κάποιος κανονίσει δείπνο για τους φτωχούς την Ημέρα του Κυρίου (κυριακῇ), κατά το άναμμα της λάμπας, ένας διάκονος στέκεται παρουσία του επισκόπου για να το ανάψει. διασκορπίζω» 396. Οι Κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων δίνουν οδηγίες παρόμοιες με τη «Διαθήκη» σχετικά με τη συμπεριφορά της Αγάπα κατά τη διάρκεια του γεύματος και η ιεροτελεστία της αποτελείται από οδηγίες για το τι πρέπει να κάνουν οι χήρες (διακόνισσες) μετά την Αγάπη, που θυμίζουν τις οδηγίες της «Διαθήκης» για τη συμμετοχή των χηρών και των παρθένων στην πασχαλινή αγρυπνία. Εκεί οι χήρες μένουν μετά την Αγάπη του Πάσχα για την ολονύχτια προσευχή, εδώ - σύμφωνα με τους Κανόνες του Ιππόλυτου: «Αν κάποιος θέλει να ετοιμάσει γεύμα για τις χήρες 397, ας φροντίσει να φάνε και να απελευθερωθούν πριν δύσει ο ήλιος. Αλλά ας φύγουν πριν έρθει το βράδυ». 399 Εδώ οι ίδιες χήρες που, μόνες τους με τον κλήρο και τις παρθένες στη «Διαθήκη», γιορτάζουν την ολονύχτια αγρυπνία του Πάσχα μετά την Αγάπη, αποσύρονται προσεκτικά στα σπίτια τους το βράδυ, και υποδεικνύεται ο λόγος αυτής της απαίτησης. διαταραχές που προέκυψαν προφανώς ως αποτέλεσμα προηγούμενης πρακτικής. Υπάρχουν επίσης σε αυτά τα μνημεία αρκετά νέα, σε σύγκριση με τη «Διαθήκη», σχόλια σχετικά με την Αγάπη, χαρακτηριστικό της ιστορίας τους. Έτσι, τα μνημεία καθιστούν σαφές ότι η ακράτεια και η θορυβώδης συμπεριφορά στην Αγάπη συχνά «λύπησαν» τον ευεργέτη - τον διοργανωτή της, 400 και για να αποτραπούν αυτές οι διαταραχές, οι Κανόνες του Ιππόλυτου συμβουλεύουν να ζητηθεί από τον διοργανωτή της Αγάπης να είναι παρών σε αυτήν με όλη την οικογένειά του 401. Αν η Αγάπη γινόταν μαζί με την Ευχαριστία, τότε προηγούνταν η τελευταία. Αυτό καθίσταται σαφές από όλα τα υπό εξέταση κανονικά μνημεία, καθώς απαιτούν την υποδοχή της Θείας Ευχαριστίας πριν από άλλα τρόφιμα. Οι κανόνες του Ιππόλυτου, όμως, το απαιτούν ιδιαίτερα τις ημέρες της νηστείας του 402. Η «Διαθήκη» μιλά για αυτό, όπως θα δούμε, σε σχέση με τη λειτουργία του Πάσχα. «Ο πιστός ας προσπαθεί πάντα να μετέχει στη Θεία Ευχαριστία πριν φάει, τότε, άγνωστος στον εαυτό του, θα αποφύγει τη θλίψη» 403. Οι Αιγυπτικοί Κανόνες δίνουν την τελευταία υπόσχεση για μετάληψη της Θείας Ευχαριστίας πριν από το φαγητό με πιο συγκεκριμένη μορφή: «Όποιος δέχεται (τη Ευχαριστία) με πίστη, ακόμη κι αν του δοθεί κάτι θνητό, δεν θα αποδώσει το έθιμο αυτών των 4». της Θείας Ευχαριστίας ήταν ακόμη πρόσφατη και απαιτούσε ιδιαίτερη επιμονή για διαρκή καθιέρωση. Τα πρώτα φρούτα ως υλικό για την αγάπη Οι πρώτοι καρποί, που οι πιστοί έφερναν στον κλήρο από τους καρπούς και τα εισοδήματά τους, χρησιμοποιήθηκαν για την εγκαθίδρυση της Αγάπης. Ένα τέτοιο αρχαίο μνημείο όπως η «Διαθήκη» κάνει αυτούς τους πρώτους καρπούς να εξαρτώνται από την καλή θέληση όλων: «Όποιος θέλει να φέρει καρπούς ή τους πρώτους καρπούς της σοδειάς, ας τα φέρει στον επίσκοπο». ο επίσκοπος ευλογεί αυτό που φέρεται και διαβάζει μια ειδική προσευχή πάνω του. Ταυτόχρονα γίνεται η παρατήρηση: «Δεν είναι ευλογημένα τα λαχανικά, αλλά οι καρποί των δέντρων, τα λουλούδια - τριαντάφυλλα και κρίνοι» 405. Οι Κανόνες της Αιγύπτου και του Ιππόλυτου ήδη συμβουλεύουν να φέρουν πρώτους καρπούς, αλλά κυρίως για την ευλογία τους από τον επίσκοπο - το πρώτο είναι λιγότερο αποφασιστικό: «Let them at all times of the bishop Ιππόλυτος: «Όποιος έχει πρώτους καρπούς... ας τον φέρει» 406. Όπως και στη «Διαθήκη», διαβάζεται ειδική προσευχή από τον επίσκοπο (Κανόνες Ιππόλυτου) ή τον ιερέα για τους φερμένους πρώτους καρπούς, στην οποία προσφέρονται ευχαριστίες στον Θεό για τους καρπούς της γης και επικαλούνται τον Θεό που έφερε 407 και τους ευλογούντες. Και στα τρία μνημεία δεν έγινε κανένα σχόλιο για τον σκοπό αυτών των αναθημάτων, αλλά ότι επρόκειτο, παρεμπιπτόντως, για την Αγάπη, θα δούμε τώρα από τα Διδασκάλια. Το μητρώο των προσφορών είναι πληρέστερο στους Κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων παρά στη Διαθήκη. Σύμφωνα με τους κανόνες του Ιππόλυτου, εκτός από τους καρπούς των δέντρων φέρονται «αρχές λαχανόκηπου (αντίθετα με τη «Διαθήκη») και αμπέλια, λάδι, μέλι, μαλλί και απαρχές μισθών» 408 . Σύμφωνα με τους αιγυπτιακούς κανόνες, είναι ακόμη πιο συγκεκριμένο: «σταφύλια, σύκα, μήλα, ελιές, αχλάδια, ρόδια, ροδάκινα, κεράσια, αμύγδαλα». Ταυτόχρονα σημειώθηκε: «δεν είναι ευλογημένα τα εξής: λωτός 409, κρεμμύδι, σκόρδο, πεπόνι, καρπούζι, αγγούρι και άλλα λαχανικά· αν φέρουν λουλούδια, γίνονται δεκτά ένα τριαντάφυλλο και ένα κρίνο· μην επιτρέπετε στους άλλους να γίνονται δεκτοί· αλλά για ό,τι τρώγεται, ας ευχαριστούν και ας φάνε, δοξάζοντας την πηγή του Θεού». σταφύλια και μήλα την ημέρα της Μεταμορφώσεως. Η Didascalia μετατρέπει ήδη αυτούς τους πρώτους καρπούς σε άμεσους φόρους, αυξάνοντας το μέγεθός τους, ορίζοντας τουλάχιστον με ακρίβεια αυτό το μέγεθος: «Φέρτε (στην εκκλησία) φόρους και δέκατα και πρώτους καρπούς στον Χριστό, τον αληθινό Αρχιερέα και τους Υπηρέτες του, ως δέκατα της σωτηρίας... Όταν (ο επίσκοπος) τα δεχτεί, θα τα μοιράσει καλά ο επίσκοπος, του δίνεται κατά το έθιμο κι ας μην είναι παρών στην άγαπη και με δώρα» 411 . Κατά συνέπεια, μέρος των προσφορών πήγαινε στην οργάνωση της Αγάπης (φιλανθρωπία) και το υπόλοιπο μοιράστηκε μεταξύ κληρικών και φτωχών. Το Didascalia προσδιορίζει ακριβώς ποια μερίδα των προσφορών πρέπει να λάβει κάθε κληρικός: η χήρα λαμβάνει μία μερίδα, ο διάκονος δύο και ο πρωτεύων δύο διπλές μερίδες. Και τα Αποστολικά Συντάγματα μιλούν για αυτές τις διανομές προσφορών με σχεδόν ίδιους όρους με τα Διδασκάλια, προσθέτοντας ότι ο τραγουδιστής και ο θυρωρός λαμβάνουν επίσης ένα μέρος. Αυτά τα μνημεία, λοιπόν, απαιτούν πρώτους καρπούς όχι για την ευλογία τους, αλλά για τη συντήρηση του κλήρου και εν μέρει (Διδασκαλιά) για τις αγάπες, δηλώνοντας έτσι την παρακμή του θεσμού των αγαπών. Επιπλέον, λοιπόν, τον 3ο αι. Σε βάρος της αγάπης, θα έπρεπε να είχε προκύψει καθαρά «λεκτική», «διανοητική» υπηρεσία προς τον Θεό. Και δεδομένου ότι το απόγευμα της ημέρας καταλήφθηκε από την Αγάπη Θεία λειτουργία, μια λειτουργία αυτού του τύπου και φύσης περιορίστηκε στο πρωί και εξελίχθηκε σε μια αρκετά μεγάλη πρωινή λειτουργία. Με την πτώση της Αγάπης, η πρωινή λατρεία θα έπρεπε να έχει αποκτήσει αυξανόμενη σημασία και πλεονέκτημα έναντι της απογευματινής λατρείας. Όμως από το πρώτο μισό του 3ου αι. ήταν, θα έλεγε κανείς, η εποχή της μεγαλύτερης ανθοφορίας της αγάπης (οι συγγραφείς αυτού του μισού του 3ου αιώνα, ακόμη και τα κανονικά μνημεία του τέλους του αιώνα δίνουν την πιο πλούσια τελετουργία γι' αυτήν), τότε τον 3ο αιώνα. η πρωινή λατρεία μόλις αρχίζει να αποκτά μια τέτοια θέση, και μόνο μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα καταλαμβάνει ήδη την πρώτη θέση μετά τη λειτουργία σε τουλάχιστον ορισμένες Εκκλησίες. Από τα μνημεία του 3ου αι. έχουμε μόνο δύο νέα για την πρωινή λειτουργία. Στις πρώτες ειδήσεις, που ανήκουν στον Τερτυλλιανό, είναι σημαντικό, πρώτα απ 'όλα, ότι ο συγγραφέας, αναγκασμένος για απολογητικούς λόγους να θίξει τη θεία λειτουργία των Χριστιανών, όχι μόνο μιλά πρώτα για την πρωινή λειτουργία, αλλά και αφιερώνει όχι λιγότερο χώρο σε αυτήν από την Αγάπη. Τα ακόλουθα λόγια του Τερτυλλιανού, αμέσως πριν από την προαναφερθείσα μαρτυρία του για τις αγάπες, δεν πρέπει να ληφθούν υπόψη σε τίποτα άλλο εκτός από την πρωινή λειτουργία. "Διοργανώνουμε", λέει ο Τερτυλλιανός, "συγκέντρωση και συναθροίσεις (coetus et congregationes) για να περικυκλώσουμε τον Θεό με κοινές προσευχές, σαν με στρατό συγκεντρωμένο σε ένα μέρος (manu facta). Και αυτή η δύναμη είναι ευάρεστη στον Θεό. Προσευχόμαστε για τον αυτοκράτορα, τους υπηρέτες του (ministris), τις αρχές του για την ύπαρξη (potestatibus) rerum quiete) και για την καθυστέρηση του τέλους (pro mora finis) Συγκεντρωνόμαστε για να διαβάσουμε (commemoratione) τις θείες γραφές όταν οι περιστάσεις της εποχής απαιτούν προτροπή ή υπενθύμιση. Με αυτά τα ιερά λόγια τρέφουμε την πίστη μας, ζωντανεύουμε την ελπίδα μας, υποστηρίζουμε την τόλμη μας, καθώς και ενισχύουμε την πειθαρχία μας υπενθυμίζοντάς μας τους κανόνες (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus). Εδώ ακόμη και οι πεποιθήσεις (exhortationes), οι επικρίσεις (castigationes) και η κρίση (censura) είναι θεϊκές. Αυτή η κρίση λαμβάνει χώρα (nam et judicatur) με μεγάλη επισημότητα (pondere), όπως μεταξύ εκείνων που έχουν εμπιστοσύνη στην παρουσία του Θεού. Αυτός είναι ο τελευταίος προκαθορισμός (summum praejudicium) της μελλοντικής κρίσης, ώστε αν κάποιος το παραβεί, να απομακρυνθεί από την επικοινωνία μαζί μας στην προσευχή, στις συναθροίσεις (conventus), στη λατρεία και σε όλες τις ιερές σχέσεις (commercii)» 413. Ο διπλός χαρακτηρισμός των λειτουργικών συνάξεων των Χριστιανών ως coetus και δεν πρέπει να είναι τελεσίδικη. πολυσύχναστες και πανηγυρικές, και είναι πιθανό ότι με αυτούς ο Τερτυλλιανός εννοεί τις άγαπες που περιγράφει περαιτέρω, και ως coetus στην προκειμένη περίπτωση τις πρωινές λειτουργικές συνάξεις. Οι τελευταίες, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, έχουν κυρίως προσευχητικό και ομιλητικό χαρακτήρα, σε αντίθεση με τις άγαπες που περιγράφονται στη συνέχεια με μυστηριακό-ψαλτικό χαρακτήρα: ενώ στις άγαπες το κυριότερο ήταν το φαγητό και το τραγούδι, 414 η πρωινή λειτουργία αποτελούνταν από προσευχές, ανάγνωση της Αγίας Γραφής και διδασκαλία. Τα σύνθετα αιτήματα της προσευχής αντιπροσωπεύουν την αρχή των σημερινών λιτανειών, ιδιαίτερα της μεγάλης. Αυτό που είναι εξαιρετικά αξιοσημείωτο είναι η αναφορά κάποιου είδους «δοκιμασίας» κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας, ίσως ο αφορισμός ανάξιων μελών μετά τη δημόσια μετάνοια. Αυτή η ιδιόμορφη ιδιαιτερότητα της υπηρεσίας θυμίζει κάπως το sacramento se obstringere 415 του Πλίνιου. Από άλλα μνημεία του 3ου αι. Βρίσκουμε νέα για την πρωινή λειτουργία μόνο στη «Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». Εδώ δίνεται η πλήρης και μάλλον πολύπλοκη ιεροτελεστία του Matins. Το μνημείο κάνει λόγο για την πρωινή λειτουργία με την ονομασία «δοξολογία την αυγή» (collaudatio aurorae) αμέσως μετά τη λειτουργία. Εν τω μεταξύ, το μνημείο μιλά για αγάπη, όπως είδαμε, μόνο στην ιεροτελεστία της λειτουργίας του Πάσχα. Κατά συνέπεια, από την εποχή της «Διαθήκης» (τέλη 3ου αιώνα), ο Matins είχε ήδη πάρει τη σημερινή του τιμητική θέση στον κύκλο των καθημερινών λειτουργιών. Αυτή ήταν η μόνη δημόσια λειτουργία μετά τη λειτουργία. Όλες οι άλλες λειτουργικές συνάξεις σε ειδικές, προσευχητικές ώρες της ημέρας, ο αριθμός των οποίων, όπως θα δούμε, τον 3ο αιώνα. αυξήθηκαν σημαντικά σε σχέση με τον 2ο αιώνα, είχαν ιδιωτικό, προαιρετικό χαρακτήρα. Η Αγάπη πρέπει να έγινε έτσι. Επισκοπικός Όρθρος «Διαθήκες» «Από την πρώτη αυγή», καθοδηγεί η Διαθήκη, «ο επίσκοπος συγκεντρώνει τον κόσμο για να τελέσει λειτουργία μέχρι την ανατολή του ηλίου. Για την πρώτη δοξολογία την αυγή, περιστοιχισμένος από τους επερχόμενους πρεσβύτερους, διακόνους και άλλους (κληρικούς), λέει: «Δόξα στον Κύριο». Άνθρωποι: «Είναι άξιο και δίκαιο να φάμε». Στη συνέχεια στο μνημείο τοποθετείται με τον τίτλο «Δόξα της Αυγής» (ή δοξολογία την αυγή) προσευχή προς ανάγνωση από τον επίσκοπο, που αρχίζει με τις λέξεις: «Αξίζει και δίκαιο να Σε υμνούμε και να Σε υψώσουμε και να σε εξομολογηθούμε, άφατο Θεέ, που τα δημιούργησες όλα». Σε αυτό δίδεται πρωινός έπαινος στον Πάνσοφο και Ελεήμονα Θεό, τον ενισχυτή και προστάτη των ψυχών μας, και στον Λόγο Του, που αναπαύεται με τους αγίους Του, τον καλλιτέχνη, τον άκτιστο, τον εξηγητή αόρατων και αγνών ιερών, που μας αποκάλυψε τα μυστικά της σοφίας και υποσχέθηκε το φως της αθανασίας. Στη δεύτερη ενότητα της προσευχής, που αρχικά απευθύνεται επίσης στον Θεό Πατέρα και τον Υιό Του, τον Δημιουργό και Λυτρωτή μας, αποστέλλεται μια αίτηση ώστε ο Υιός του Θεού να δίνει την ευκαιρία να Τον δοξάζει συνεχώς. στο τρίτο τμήμα της προσευχής, που απευθύνεται μόνο στον Υιό του Θεού, δοξάζεται για διάφορα ιδιωτικά οφέλη, για παράδειγμα, για τη βοήθεια αυτών που επιπλέουν στη θάλασσα, φυλακίζονται, βασανίζονται, σταυρώνονται στον σταυρό και στέλνεται μια αίτηση να μας επιτρέψει να περπατήσουμε σύμφωνα με τις εντολές Του και να επισκεφτούμε με το έλεός Του τον μικρό και τον μεγάλο λαό του, τον πρίγκιπα και τον πρίγκιπα του. Σε καθένα από τα δύο πρώτα τμήματα της προσευχής, οι άνθρωποι απαντούν: «Σε δοξάζουμε, σε ευλογούμε, σε ομολογούμε, Κύριε, και προσευχόμαστε σε Σένα, ο Θεός μας» 416. και στο τελευταίο: «Αμήν». Έπειτα: «Ψάλλουν τέσσερις ψαλμούς και άσματα: ένας από τον Μωυσή, από τον Σολομώντα (ίσως Ψαλμός 71, με το όνομα του Σολομώντα) και έναν από τους προφήτες (δηλαδή από τα τραγούδια του σημερινού μας κανόνα). Αγόρια, δύο παρθένες, τρεις διάκονοι, τρεις πρεσβύτεροι ψάλλουν (δεν υποδεικνύεται εναλλάξ η ντοφολογία). επίσκοπος και πρεσβύτερος ως εξής: «Η χάρη του Κυρίου μας να είναι μαζί σας όλους». Ο λαός λέει: «Και με το πνεύμα σου». Ο ιερέας λέει: «Ας δοξάσουμε τον Κύριό μας». Άνθρωποι: «Αξιοπρεπείς και δίκαιοι». Ιερέας: «Ας σταθεροποιηθούν οι καρδιές σας». Άνθρωποι: «Τα έχουμε με τον Κύριο». – Στη συνέχεια ακολουθεί το μνημείο με τίτλο: «Τελική Δοξολογία» μια προσευχή 3 μερών: στο πρώτο δοξάζεται ο Θεός Πατέρας που μας έδωσε σωματικό και πνευματικό φως - πίστη και για συνεχείς καλές πράξεις, και περιέχει μια παράκληση ότι ο Κύριος θα μας επιτρέψει να Τον δοξάζουμε συνεχώς. Στη δεύτερη, ο Κύριος Ιησούς δοξάζεται κυρίως για τις ευγενικές Του πράξεις στις ψυχές μας. στο τρίτο, αφού δοξάζεται ο «Άγιος Κύριος» προς όφελος της λύτρωσης και της συμφιλίωσης με τον Πατέρα, υπάρχει μια σειρά από ιδιωτικές εκκλήσεις προς Αυτόν: «Βοήθησε τα ορφανά, ελέησε τους δαιμονισμένους, βασανισμένους από ακάθαρτα πνεύματα και καθάρισέ τους, δίδαξε τους ασυνετούς, μετατρέψτε τους λανθασμένους, φυλάξτε μας όλους αυτούς». Ο κόσμος ανταποκρίνεται σε μεμονωμένα μέρη της προσευχής με τον ίδιο τρόπο όπως και στην προηγούμενη προσευχή («Σε δοξάζουμε, σε ευλογούμε»...) Στο τέλος της προσευχής, «ο αναγνώστης διαβάζει τους προφήτες και άλλα (αναγνώσεις), ο πρεσβύτερος ή ο διάκονος διαβάζει το Ευαγγέλιο. Εν κατακλείδι, ο επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος διδάσκει τι πρέπει να γίνει και τι είναι χρήσιμο για την προσευχή των ανθρώπων. (που υπονοεί: οι κατηχούμενοι απελευθερώνονται). Ο επίσκοπος καθοδηγεί τους ανθρώπους σε ό,τι αποτελεί μυστήριο. Αν δεν υπάρχει επίσκοπος, μιλάει ο πρεσβύτερος, για να γνωρίζουν οι πιστοί σε ποιον πλησιάζουν και ποιος είναι ο Θεός και Πατέρας τους». Το μνημείο περιέχει επίσης το ίδιο το κείμενο αυτής της «μυστικής διδασκαλίας», της «μυσταγωγίας», που περιέχει μια δήλωση των πιο σημαντικών αληθειών του δόγματος: για τις δύο φύσεις στον Χριστό, για το μυστήριο της ενσάρκωσης και της εξιλέωσης, για τη νίκη του Χριστού επί του θανάτου και της κόλασης (στην τρέχουσα υπηρεσία αυτή η μυσταγωγία αντιστοιχεί στο Σύμβολο της Πίστεως). Ο λαός απαντά στη μυσταγωγία: Αμήν. «Όταν ο λαός έχει διδαχθεί τη μυσταγωγία, προσφέρεται η Θεία Ευχαριστία. Όμως η μυσταγωγία δεν διδάσκεται πάντα, αλλά μόνο το Πάσχα, το Σάββατο, την ημέρα του Κυρίου και τις ημέρες των Θεοφανείων και της Πεντηκοστής» 417. Η παρατήρηση ότι αμέσως μετά τη μυσταγωγία προσφέρεται η Ευχαριστία δείχνει ότι η λειτουργία που περιγράφεται είναι και το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας, η λειτουργία των κατηχουμένων. Πάνω του, όπως βλέπουμε, υπάρχει μια προσευχή για τους κατηχουμένους και το ανάγνωσμα της Αγίας Γραφής, που ήταν ακόμη μέρος αυτού του μέρους της λειτουργίας υπό τον Μάρτυρα Ιουστίνο. Γι' αυτό, εκθέτοντας σε άλλο μέρος, πιο πάνω, την ιεροτελεστία της Θείας Ευχαριστίας, η «Διαθήκη» ξεκινά αυτήν την ιεροτελεστία απευθείας με την προσφορά των Δώρων και την προσευχή πάνω τους, χωρίς να αγγίζει το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας. Αυτό το μέρος της λειτουργίας, λοιπόν, στη «Διαθήκη» συγχωνεύεται με τον Όρθρο. Επιφώνημα του Διακόνου (Deacon's Matins) Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι η δηλωμένη ιεροτελεστία του Ορθόδοξου, με την οποία συγχωνεύτηκε η Λειτουργία των Κατηχουμένων, δεν είναι πλήρης: αφού τοποθετείται στην ενότητα για τα καθήκοντα του επισκόπου, δίνει μόνο τις προσευχές και τα επιφωνήματα του επισκόπου. Σε άλλη ενότητα της «Διαθήκης», αφιερωμένη στα καθήκοντα του διακόνου, δίνεται εκεί η λεγόμενη «Διακήρυξη του Διακόνου» (Proclamatio diaconi), δηλαδή μια σειρά από επιφωνήματα που κάνει ένας διάκονος κατά τη λειτουργία. Δεν λέγεται σε ποια λειτουργία τα κάνει ο διάκονος. Παρατηρείται μόνο ότι μερικά από αυτά προηγούνται της προσευχής του επισκόπου ή του πρεσβύτερου, και μερικά την ακολουθούν. Αλλά αυτά τα επιφωνήματα είναι διαφορετικά από εκείνα που τοποθετούνται στην ιεροτελεστία της Θείας Ευχαριστίας και αντιστοιχούν στα επιφωνήματα του διακόνου στη λειτουργία των κατηχουμένων στα «Αποστολικά Συντάγματα». Κατά συνέπεια, θα έπρεπε να καταλαμβάνουν περίπου την ίδια θέση στο λατρευτικό τελετουργικό σύμφωνα με το παρόν μνημείο, δηλαδή να αποτελούν μέρος της πρωινής λειτουργίας, που αποτελούνταν από όρθιους με την ορθή έννοια (δοξολογία την αυγή) και το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας. Αυτή η «Επιφώνηση του Διακόνου», που είναι, σαν να λέγαμε, μια ανεξάρτητη λειτουργία (ορθώματα) του διακόνου, όπως η «Διαθήκη» έχει ειδικό επισκοπικό όργανο, ειδικό πρεσβυτέριο και ακόμη και ειδικό «ορθολόγιο χηρείας», αποτελείται από 12 προπαρασκευαστικά θαυμαστικά, 21 τελικές εκκλήσεις. Ο προπαρασκευαστικός φωνάζει: "Ας σηκωθούμε. - Ας μάθουν όλοι τη θέση τους. - Ας φύγουν οι κατηχούμενοι. - Κοιτάξτε, κανείς δεν είναι κακός, και κανείς δεν είναι απρόσεκτος. - Κοίτα, όποιος δεν πιστεύει, ας φύγει. - Ας προσευχηθούμε ομόφωνα. - Ας μην υπάρχει κανένας πορνός, ας μην υπάρχει κανένας που είναι οργισμένος, ας θυμώσει. του φωτός θα ζητήσει «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο τον Σωτήρα μας Ιησού Χριστό». «Τότε, όταν ο πρεσβύτερος ή ο επίσκοπος αρχίζει μια προσευχή (δεν είναι γνωστό ποια),» συνεχίζει ευθέως η «Διαθήκη», «ο λαός προσεύχεται και γονατίζει. Το λέει ο διάκονος». Ακολουθούν 22 αιτήσεις με την ακόλουθη μορφή: «Ας προσευχηθούμε για αυτό, ότι ο Κύριος...». 1η αίτηση - για τον ουράνιο (ανώτερο κόσμο), 2 - για πίστη, 3 - για αρμονία, 4 - για υπομονή, 5 - για τους αποστόλους (για το δώρο της δύναμης να τους μιμούνται), 6 - για τους προφήτες, 7 - για τους εξομολογητές, 8 - για τους επισκόπους, 8 - για τους πρεσβύτερους (1 -10) 418 , 12 - για υποδιακόνους, αναγνώστες και διακόνισσες, 13 - για τους πιστούς λαϊκούς, 14 - για τους κατηχουμένους, 15 - για το βασίλειο, 16 - για τις ανώτατες αρχές, 17 - για ολόκληρο τον κόσμο, 18 - για όσους πλέουν και ταξιδεύουν, 19 για τους νεκρούς, 19 για τους νεκρούς, 19 για τους νεκρούς πεσμένος, 22 - για όλους μας. Μια σειρά από αιτήσεις ολοκληρώνεται με ένα κοινό επιφώνημα: «Ας προσευχηθούμε και ας παρακαλέσουμε τον Κύριο να δεχτεί τις προσευχές μας». «Στο τέλος των επιφωνημάτων του διακόνου», συνεχίζει η «Διαθήκη», «ο επίσκοπος δίνει ένα σημάδι με το χέρι του και ο διάκονος λέει: «Ας σηκωθούμε με το Άγιο Πνεύμα, ώστε, έχοντας ήδη γίνει σοφοί, να μεγαλώσουμε στη Χάρη Του, να δοξαζόμαστε στο όνομά Του, να εποικοδομηθούμε με βάση το θέλημα και την προσευχή μας να δεχόμαστε τους αποστόλους μας. προσευχές." Στη συνέχεια ο επίσκοπος αποφοιτά (απολύει). Ο λαός λέει αμήν» 419. Το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας και η σύνδεσή της με το όρθρο Κρίνοντας από το γεγονός ότι η διακήρυξη του διακόνου διώχνει τους κατηχούμενους από την εκκλησία, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η διακήρυξη αυτή ακολούθησε την προσευχή για τους κατηχούμενους, την τοποθέτηση των χεριών και την απόλυσή τους, ότι όλα έγιναν μετά τα αναγνώσματα και τη διδασκαλία 420 (πριν από τη μυσταγωγία). Στα Αποστολικά Συντάγματα η αναφερόμενη λιτανεία της «Διαθήκης» γίνεται ήδη λιτανεία για τους πιστούς, μετά την απομάκρυνση από την εκκλησία των κατηχούμενων, δαιμονισμένων και άλλων παρόμοιων για διαφώτιση 421, αλλά σε άλλο σημείο των Αποστολικών Συνταγμάτων παρόμοια λιτανεία τίθεται και μετά τον ασπασμό πριν από την ίδια προσφορά των λοιπών Χριστουγέννων42. λιτανεία. Έτσι, η Χαλδαϊκή λειτουργία χωρίζει μια τέτοια λιτανεία σε δύο μέρη, τοποθετώντας το ένα μέρος μετά το Ευαγγέλιο και το άλλο μετά το Σύμβολο της Πίστεως. η αρμενική λειτουργία έχει το ένα μέρος της λιτανείας πριν από την ανάγνωση και το άλλο μετά το Σύμβολο. Κοπτική η μία μετά το Ευαγγέλιο και η άλλη μετά το Σύμβολο 423. Τέλος, η λειτουργία μας (έκδοση Basily-Zlatoust) τοποθέτησε αυτή τη λιτανεία (συντομευμένη) στην αρχή του προπαρασκευαστικού μέρους της λειτουργίας και μετά τις αναγνώσεις εισήγαγε μια άλλη λιτανεία, όχι λιγότερο επίσημη (υπέροχη). Αυτό γίνεται κατ' αναλογία με τη λειτουργία μας στον Όρθρο και στον Εσπερινό. Διαφορετική ήταν και η πρακτική των αναγνωσμάτων τον 3ο αιώνα. στην πρωινή λειτουργία, η οποία συγχωνεύτηκε με το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας. Όπως είδαμε, η «Διαθήκη» υποδεικνύει για αυτήν την υπηρεσία αναγνώσεις από τους προφήτες και τους «άλλους», και μετά το Ευαγγέλιο. Τα Αποστολικά Συντάγματα περιέχουν ήδη μια πιο περίπλοκη και συγκεκριμένη πρακτική αναγνώσεων: υποδεικνύουν δύο αναγνώσεις της Παλαιάς Διαθήκης: από το νόμο και τους προφήτες, και δύο ή τρεις αναγνώσεις της Καινής Διαθήκης από τις Πράξεις, τις Επιστολές και τα Ευαγγέλια 424. οι συριακές και οι χαλδαϊκές λειτουργίες αντικαθιστούν μερικές φορές αναγνώσεις από τις Πράξεις με αναγνώσεις από τις συνοδικές επιστολές. Ο Αρμένιος έχει μια προφητική ανάγνωση πριν από τις αποστολικές επιστολές. Οι Κοπτικές και Αιθιοπικές λειτουργίες δεν έχουν αναγνώσματα της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά πριν από το Ευαγγέλιο έχουν τρεις αναγνώσεις από την Καινή Διαθήκη με την εξής σειρά: από τις Επιστολές του Παύλου, τις Συνόδους και τις Πράξεις 425. Από την αμοιβαία επιρροή και συνδυασμό αυτών των τύπων ασκήσεων προέκυψε η σημερινή μας, σύμφωνα με την οποία τα παλαιοδιαθηκικά αναγνώσματα ανατίθενται αποκλειστικά στον Εσπερινό, τα της Καινής Διαθήκης στη λειτουργία και ο Όρθρος, ως λειτουργία κοντά στον χρόνο της λειτουργίας, μένει χωρίς αναγνώσματα, μερικές φορές αποκλείοντας το Ευαγγέλιο. Ας σημειωθεί ότι, με εξαίρεση τον Τερτυλλιανό, άλλα μνημεία του 3ου αιώνα, όταν μιλάμε για τη σύνθεση της πρωινής λειτουργίας, το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας, συγχωνευμένο στη Διαθήκη με τον Όρθρο, παρουσιάζεται με την ίδια περίπου μορφή με τη «Διαθήκη». Έτσι, η αραβική Didascalia (δηλαδή η αραβική μετάφραση της «Διαθήκης» για την Κοπτική Εκκλησία) κάνει λόγο για το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας στα ακόλουθα δύο μέρη: «ο χώρος για το βάπτισμα πρέπει να είναι στο πλάι της εκκλησίας, ώστε οι κατηχούμενοι που βρίσκονται σε αυτήν να έχουν την ευκαιρία να ακούσουν τους περικόπους και τους πνευματικούς ύμνους που λέγονται στο π.6. «Αρχίζει να κάνει τη λειτουργία σύμφωνα με τη σειρά και ακριβώς έτσι. Πρώτα θα πει ευχαριστία, μετά, όταν καθίσει όλος ο κόσμος, θα τους εξηγήσει τον λόγο, δηλαδή βιβλία ιερέως, και θα τους διδάξει τη μετάνοια (μεταστροφή), όπως πρέπει, και τον δρόμο της εντιμότητας. Οι άνθρωποι το ακούν με κατανόηση και φόβο και το ακολουθούν με μεταμελημένη καρδιά. Τότε οι πρεσβύτεροι φέρνουν ψωμί και το ποτήρι της Θείας Ευχαριστίας. Ο Τερτυλλιανός πρέπει επίσης να έχει υπόψη του το προπαρασκευαστικό μέρος της λειτουργίας όταν λέει για μια Μοντανίστρια ότι «καθώς διαβάζονται οι γραφές, ψάλλονται ψαλμοί, λέγονται συνομιλίες και προσευχές, λαμβάνει νέο και νέο υλικό για οράματα» 428. Κάνοντας τώρα μια γενική επισκόπηση της πρωινής λειτουργίας σύμφωνα με τη «Διαθήκη» και συγκρίνοντας αυτή τη λειτουργία με τα νέα του Τερτυλλιανού, έχουμε την ακόλουθη εικόνα. Σύμφωνα με τη «Διαθήκη», ο Ορθός αποτελείται από πέντε κύρια μέρη: 1) δύο προσευχές του επισκόπου, 2) ψαλμοί της Παλαιάς Διαθήκης και τραγούδια μεταξύ τους, 3) αναγνώσματα από την Αγία Γραφή, 4) δύο διδασκαλίες: μία για όλους, συμπεριλαμβανομένων των κατηχουμένων, και μία μόνο για τους πιστούς, 5) επίσημες προσευχές: προσευχές μεταξύ αυτών. απόλυση αυτών και μία για τους πιστούς με επιφωνήματα διάκονος και γονατιστή. Αυτή είναι επομένως ήδη μια πολύ περίπλοκη ιεροτελεστία, πιο περίπλοκη ακόμη και από το Matins σε ορισμένα μνημεία του 4ου αιώνα. αλλά αυτή η πολυπλοκότητα οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι η λειτουργία ήταν ακριβώς δίπλα στο Ορθόδοξο, και το πρώτο της μέρος συγχωνεύτηκε με αυτό. Όχι παντού, ακόμα και τον 3ο αι. μια τέτοια συγχώνευση έγινε και τον 4ο και ιδιαίτερα τον 5ο αι. Οι περισσότερες λειτουργίες έχουν ήδη ένα προπαρασκευαστικό μέρος, τη λειτουργία των κατηχουμένων. Κατά συνέπεια, αυτή η συγχώνευση ήταν ένα τοπικό φαινόμενο της εκκλησίας όπου προέκυψε η «Διαθήκη» (η Συριακή) και ίσως κάποια άλλα, και σε κάθε περίπτωση ένα φαινόμενο προσωρινό. Αλλά είναι σημαντικό ως απόδειξη ότι κάτι από τη λειτουργία άρχισε να εισάγεται στον Όρθρο (καθώς και στον Εσπερινό, χάρη στην προηγούμενη σύνδεση της λειτουργίας με τις άγαπες), για παράδειγμα, προσευχές για τους κατηχουμένους. – Στα νέα του Τερτυλλιανού, η πρωινή λειτουργία φαίνεται πιο σύντομη, αλλά από τα μέρη που υποδεικνύονται από τη «Διαθήκη» δεν έχει μόνο τραγούδια, ίσως κατά λάθος που δεν αναφέρονται. Η «κρίση» για την οποία μιλάει ο Τερτυλλιανός θυμίζει άθελά του τις κραυγές του διακόνου: «Κανείς να μην είναι μοιχός...». Αυτά τα επιφωνήματα πρέπει να είναι τελετουργικό κατάλοιπο της προηγούμενης αφορισμού των σοβαρών αμαρτωλών, με τη μορφή της απομάκρυνσής τους από τις επίσημες λειτουργικές συνάξεις. Έτσι, στο Όρθρο της Συριακής εκκλησίας του 3ου αι. Το μικρόβιο των σημερινών προσευχών στον έκτο ψαλμό και στο τέλος του Όρθρου (προσκύνηση), και του τρέχοντος εξαψαλμού (ψαλμοί), και της μεγάλης λιτανείας, και του κανόνα (άσμα Μωυσή και των προφητών), και το Ευαγγέλιο έχει ήδη δοθεί. Πρεσβυτερικά ή εβδομαδιαία ορτόφωνα σύμφωνα με τη «Διαθήκη» Η παρουσιαζόμενη ιεροτελεστία της πρωινής λατρείας, σύμφωνα με τη «Διαθήκη», είναι η ίδια η επισκοπική ιεροτελεστία. Προφανώς τελούνταν μόνο τις αργίες, αφού η «Διαθήκη» δίνει και άλλη διαταγή αυτής της λειτουργίας, με τίτλο «Καθημερινή Δοξολογία» και προορίζεται να τελείται από έναν πρεσβύτερο. Αυτό το Όρθρο θα μπορούσε να τελεστεί χωρίς κόσμο, όπως φαίνεται από την ακόλουθη προκαταρκτική παρατήρηση: «Οι πρεσβύτεροι λένε την καθημερινή δοξολογία στην εκκλησία, μόνοι τους στον καθορισμένο χρόνο». Αυτό είναι καθημερινός έπαινος, δηλ. Καθημερινές ή ιερατικές ορθές είναι μείωση και τροποποίηση των πρώτων, πανηγυρικών, εορταστικών, επισκοπικών. Αποτελείται από μία μόνο τριμερή προσευχή με το εναρκτήριο επιφώνημα: «Η χάρη του Κυρίου μας να είναι μαζί σας». Άνθρωποι: «Και με το πνεύμα σου». Ιερέας: «Δοξάστε τον Κύριο». Άνθρωποι: «Αξιοπρεπείς και δίκαιοι». Ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή που απευθύνεται αποκλειστικά στον Θεό Πατέρα, το πρώτο μέρος της οποίας αποτελείται από δοξολογία για τα γενικά οφέλη του Θεού και ιδιαίτερα τα πνευματικά που χαρίζει η λύτρωση, το δεύτερο για τη λύτρωση και το τελευταίο για τα ιδιωτικά οφέλη του Θεού στους πάσχοντες και στην Εκκλησία. Η προσευχή είναι κατά το ήμισυ της επισκοπικής προσευχής, αλλά μερικές φορές συμπίπτει με αυτήν στην έκφραση. Ο κόσμος απαντά σε καθεμία από τις τρεις ενότητες του με τα ίδια επιφωνήματα όπως στο όρθρο του επισκόπου. Η λειτουργία τελειώνει με αυτό, αλλά προστίθεται η παρατήρηση: «αν κάποιος πει προφητικά λόγια (προσθέτει αναγνώσματα από τους προφήτες), θα έχει ανταμοιβή» 429. Σε αυτήν την ιεροτελεστία της πρωινής λατρείας, για πρώτη φορά, γινόταν ένας τύπος καθημερινής λειτουργίας, σε αντίθεση με την εορταστική. Ταυτόχρονα, αυτή η ιεροτελεστία είναι κοντά στον μεταγενέστερο τύπο ωρών και παρόμοιων λειτουργιών (μεσονύκτιο γραφείο και συμπλήρωμα), που αποτελείται από μια προσευχή και ένα ανάγνωσμα, επιπλέον, προαιρετικά και από την Παλαιά Διαθήκη. Γραφείο μεσονυκτίου και τάπες για χήρες σύμφωνα με τη «Διαθήκη» Ορίζοντας κάθε βαθμό κληρικού με τη δική του υπηρεσία, και ειδικότερα με τα δικά της, η «Διαθήκη» δίνει μια ειδική ιεροτελεστία τέτοιων οργάνων για τις χήρες, τους κύριους εκπροσώπους («πρεσβύτερους») της γυναικείας εκκλησιαστικής υπηρεσίας και μαζί με την ασκητική της Εκκλησίας όπου αναδύθηκε αυτό το μνημείο. Η χήρα προήχθη εδώ σε αυτόν τον τίτλο μέσω της ειδικής προσευχής του επισκόπου. Στην κλίμακα της ιεραρχίας στέκεται κάτω από τον διάκονο και πάνω από τον υποδιάκονο και αναγνώστη. Ήταν υποχρεωμένη σε διαρκή προσευχητική μοναξιά και έπρεπε να κάνει ειδικές λειτουργίες, ιδιαίτερα τις αργίες, τη νύχτα και το πρωί, την αυγή. Αυτές οι χήρες εκτελούσαν υπηρεσίες μόνες τους. αλλά, σημειώνει η «Διαθήκη», «αν μια χήρα έχει ομοϊδεάτες φίλους - παρθένες, θα ήταν πολύ καλό να προσευχηθούν μαζί της για να απαντήσουν αμήν. Η χήρα μπορούσε να κάνει τη λειτουργία είτε στο σπίτι είτε στην εκκλησία, αλλά κατά την περίοδο της κάθαρσης δεν της επέτρεπαν να πλησιάσει το θυσιαστήριο. Στη «νυχτερινή δοξολογία», η χήρα δοξάζει πρώτα τον άγιο αμόλυντο Θεό των προπατόρων, προφητών και αποστόλων με όλη της την ψυχή, τη δύναμη και την καρδιά για τη φροντίδα Του για τους φτωχούς και τους αδύναμους και για το γεγονός ότι ευχαρίστησε να την κάνει δούλη Του και ζητά να ενισχύσει την καρδιά της για τελειότητα στο Άγιο Πνεύμα και να επιστρέψει τη χήρα της Εκκλησίας τους. Στη συνέχεια, στρέφοντας προς τον Υιό, τον Λόγο και το Νου του Πατέρα, και ομολογώντας όλα όσα έχει κάνει για τη σωτηρία μας, η χήρα Του ζητά να βοηθήσει τις χήρες, να καθοδηγήσει τις σκέψεις τους με ισχυρή πίστη. Η «Πρωινή Δοξολογία» προορίζεται (με την επιγραφή της) «Για τις χήρες που απολαμβάνουν να προεδρεύουν στις συναθροίσεις». Η δοξολογία απευθύνεται στον Θεό Πατέρα και μετά τη γενική δοξολογία της πρόνοιας και του ελέους Του ολοκληρώνεται με μια προσευχή να τελειοποιήσει στον υπηρέτη το πνεύμα της συμβουλής, της ευσέβειας και της ορθής σκέψης Του, και μετά ακολουθεί δοξολογία προς τον Θεό, που αφαίρεσε από τη φτώχεια «μας» (των χηρών) κάθε άγχος, αδυναμία, αμφιβολία, αδυναμία, φόβο Δόξα στον Θεό, που άλλαξε τον τρόπο σκέψης των χηρών, που διόρθωσε τις σκέψεις τους για τη σωστή υπηρεσία Του 430. Αυτές οι υπηρεσίες «χήρας» μοιάζουν με τους τρέχοντες «κανόνες» κελιών ως προς την απλότητα και τη μονοτονία του περιεχομένου τους. Είναι χαρακτηριστικό ότι υποδεικνύονται μόνο για γυναίκες ασκητές, και όχι για άνδρες. Η Διαθήκη, ως μνημείο που προέρχεται από τη Συρία, δεν μπορεί παρά να μιλήσει για την πρακτική αυτής της Εκκλησίας. Αν όμως τέτοιες σύνθετες τελετουργίες του ματς υπήρχαν τον 3ο αι. σε μια Εκκλησία, τότε ήταν δυνατά σε κάθε άλλη. Ώρες και ημέρες της Θείας Ευχαριστίας Τα καταγεγραμμένα λατρευτικά μνημεία δείχνουν ξεκάθαρα ότι, τουλάχιστον μέχρι τα τέλη του 3ου αι. Η Θεία Ευχαριστία μεταφέρθηκε τελικά στο πρωί, αμέσως μετά την πρωινή λειτουργία, που άρχισε τα ξημερώματα. Αυτό συνέβαινε όχι μόνο στην πατρίδα της «Διαθήκης» - στη Συρία, αλλά κρίνοντας από τη μαρτυρία του Τερτυλλιανού, σε άλλες Εκκλησίες: «λαμβάνουμε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας», λέει, «στις συναθροίσεις πριν την αυγή και από κανέναν άλλον, αλλά μόνο από τα χέρια του προεδρεύοντος» 431. βραδυ συνεχισε? υπάρχουν στοιχεία για μια τέτοια πρακτική όχι μόνο από το πρώτο μισό του 3ου αι. (Κλήμης Αλεξανδρείας) 432 αλλά και από το δεύτερο (Κύπριος της Καρχηδόνας 433, Κανόνες Ιππόλυτου και Αιγύπτου 434) - αλλά κατά παράξενη σύμπτωση, αυτές οι μαρτυρίες αφορούν μόνο την Αίγυπτο, στην οποία υπήρχε και το έθιμο του εσπερινού της Θείας Ευχαριστίας επί εποχής του ιστορικού Σωκράτη (5ος αιώνας). Και όσον αφορά τις ημέρες που τελούνταν η Θεία Ευχαριστία, δεν υπήρχε απόλυτη ομοιομορφία στις Εκκλησίες. Η «Διαθήκη» καθιστά σαφές ότι η Θεία Ευχαριστία τελούνταν μόνο τα Σάββατα, τις Κυριακές και τις αργίες, από τις οποίες ήταν τρεις: Πάσχα, Πεντηκοστή και Θεοφάνεια 436. Στις ημέρες αυτές, όπως θα δούμε στη συνέχεια, πρέπει να προσθέσουμε και τη μνήμη των (τοπικών) μαρτύρων. Αυτό συνέβη λοιπόν στη Συρία στο δεύτερο μισό του 3ου αι. Αλλά στη Ρώμη και την Αφρική φαίνεται να γινόταν καθημερινή Ευχαριστία. Ο Τερτυλλιανός, εξηγώντας την προσευχή του Κυρίου, ως καθημερινός άρτος εννοεί το Σώμα του Χριστού και σημειώνει: «Λοιπόν, ζητώντας καθημερινό ψωμί, ζητάμε αιωνιότητα (perpetuitatem) στον Χριστό και αχώριστο από το σώμα Του» 437. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε για την καθημερινή εορτή της Θείας Ευχαριστίας, ειδικά αν συγκρίνουμε αυτές τις λέξεις από την ερμηνεία του Κυρίου. Κυπριανός: «Ζητούμε να μας δίνεται καθημερινά αυτός ο άρτος, ώστε, όντας εν Χριστώ και λαμβάνοντας καθημερινά την Ευχαριστία από Αυτόν ως τροφή σωτηρίας, να μην στερούμαστε τον ουράνιο άρτο και να μην αποχωριστούμε από το σώμα του Χριστού, εάν απομακρυνθούμε από την κοινωνία διαπράττοντας κάποια πολύ σοβαρή αμαρτία» 438 . Ο Ωριγένης λέει: «Οι Χριστιανοί τρώνε κάθε μέρα τη σάρκα του Αρνίου, δηλαδή τη σάρκα του Λόγου του Θεού, ακούνε τις γραφές, κάθε μέρα δέχονται το Πάσχα που θυσιάζεται για εμάς, δηλαδή τον Χριστό» 439. Είναι πιθανό όμως σε όλες αυτές τις μαρτυρίες να μην μιλάμε για την καθημερινή εορτή της Θείας Ευχαριστίας, αλλά μόνο για την καθημερινή κοινωνία. Από τον Τερτυλλιανό μαθαίνουμε ότι εκείνη την εποχή υπήρχε ήδη το έθιμο να παίρνουν τα ευχαριστιακά δώρα στο σπίτι για καθημερινή δεξίωση. Ο Τερτυλλιανός παρουσιάζει επίσης στη χριστιανή το εξής επιχείρημα κατά του γάμου με έναν ειδωλολάτρη: «Δεν θα προσέξει (ο σύζυγος) ότι τρως κάτι κρυφά πριν το δείπνο; και όταν ανακαλύψει ότι αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από ψωμί, τι μπορεί να σκεφτεί για σένα εν αγνοία του;» 440 Ο Άγιος Κυπριανός λέει ότι μια γυναίκα που «προσπάθησε με ανάξια (σύμφωνα με άλλα RKP - «ακάθαρτα») χέρια να ανοίξει την κιβωτό της (arcam suam), στην οποία φυλασσόταν η λάρνακα του Κυρίου (Domini sanctum), κάηκε από τη φωτιά που ερχόταν από εκεί» 441. Είναι πιθανό η επιθυμία να προκλήθηκε μερικές φορές από τη διατήρησή τους. ο φόβος, όπως θα δούμε, αναφέρεται από τον Τερτυλλιανό 442. (Ενόψει αυτού, πρέπει να ήταν ότι σε ορισμένα μέρη άρχισε να χρησιμοποιείται το έθιμο, που κατήγγειλε ο άγιος Κυπριανός, να πίνουν νερό αντί για κρασί την πρωινή Ευχαριστία.) 443 Όλα αυτά προετοίμασαν τον δρόμο για την ιδέα μιας προηγιασμένης λειτουργίας. Ώρες προσευχής για συγγραφείς του 3ου αιώνα. Η πρωινή λατρεία και η αγάπη με την προσθήκη της μιας ή της άλλης Ευχαριστίας (λειτουργίας) ήταν, βλέπουμε, στον 3ο αιώνα, όπως και στον 2ο και τον 1ο, όχι μόνο οι κύριες εκκλησιαστικές ακολουθίες, αλλά και οι μοναδικές δημόσιες ακολουθίες. Και δεν απέκλειαν την ύπαρξη ειδικών ιδιωτικών λειτουργιών, που εκτελούνται από τον κλήρο είτε μόνοι τους, είτε με τη συμμετοχή λίγων ζηλωτών πιστών, τόσο στην εκκλησία όσο και στο σπίτι. Το αποστολικό έθιμο του καθαγιασμού με προσευχή των τριών σημαντικότερων και σημαντικών ωρών της ημέρας υποστηρίχθηκε, όπως είδαμε, τον 2ο αιώνα και πέρασε στον 3ο αιώνα. Τον II αιώνα. Μόνο η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» μαρτυρεί αυτό το έθιμο, χωρίς να αναφέρει ποιες ώρες αγιάστηκαν με την προσευχή. Στοιχεία από τον 3ο αι. σε αυτό το θέμα είναι και πιο συχνές και πιο σαφείς. Είναι φανερό ότι το έθιμο του καθαγιασμού ορισμένων ωρών της ημέρας με προσευχή πλέον διαδίδεται και καθιερώνεται όλο και περισσότερο. Για τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, οι ώρες προσευχής είναι ένα σταθερά καθιερωμένο και διαδεδομένο έθιμο. «Αν κάποιοι αφήσουν στην άκρη ορισμένες ώρες, όπως η 3η, η 6η και η 9η, τότε ο προικισμένος με γνώση (ὁ γνωστικός) προσεύχεται όλη του τη ζωή, προσπαθώντας να μείνει με τον Θεό μέσω της προσευχής. Το ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) αναγνωρίζεται γενικά εν όψει των τριών ευλογημένων καταστάσεων των αγίων» 444 Έτσι, ο Κλήμης θεωρεί τις ώρες προσευχής ως ένα καλό μέσο ηθικής προόδου, όχι απαραίτητο μόνο για εκείνους που έχουν επιτύχει την τελειότητα και είναι ικανοί για αδιάκοπη προσευχή. Αλλού, ο Κλήμης μιλά για την 6η ώρα της ημέρας ως εκείνη κατά την οποία «έγινε κάτι από την οικονομία της σωτηρίας (ἐμφαίνει) - ολοκληρώθηκε με ακρίβεια (ετελει). Ο Τερτυλλιανός μιλάει για τις ώρες προσευχής με το ίδιο περίπου πνεύμα: «Όσον αφορά την ώρα της προσευχής, δεν θα είναι περιττό να τηρούνται εξωτερικά ακόμη και ορισμένες ώρες, εκείνες, εννοώ, οι γνωστές ώρες που ορίζουν τις περιόδους της ημέρας: την 3η, την 6η και την 9η, που μπορούν επίσης να υποδεικνύονται στη Γραφή ως πιο επίσημες ώρες. Αναφερόμενος στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος την 3η ώρα και στις προσευχές των Αγίων Πέτρου και Ιωάννη την 6η και 9η ώρα, ο Τερτυλλιανός συνεχίζει: «Αν και οι απόστολοι ενήργησαν απλά, χωρίς καμία πρόθεση να δώσουν κανόνα για εκπλήρωση, καλό θα ήταν να θεσπιστεί κάποια προειδοποίηση (praesumptionem), η οποία επίσης ενισχύει την προσευχή και την εξόρμηση. Καθημερινές υποθέσεις για να εκπληρώσουμε αυτό το καθήκον -δηλαδή, να προσευχόμαστε καθημερινά τουλάχιστον τρεις φορές, ως προσκυνητές του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος - το οποίο, όπως διαβάζουμε, τηρήθηκε από τον Δανιήλ, σύμφωνα φυσικά με τα έθιμα του Ισραήλ. 446. Αλλού, ο Τερτυλλιανός, που είχε ήδη γίνει Μοντανιστής, υπερασπιζόμενος τις νηστείες αυτής της αίρεσης από τις μομφές των Ορθοδόξων για την καινοτομία και τη σοβαρότητά τους, συγκρίνει τις ώρες προσευχής με τις νηστείες. «Αν στο ίδιο σχόλιο (Πράξεις) του Λουκά υποδεικνύεται η τρίτη ώρα της προσευχής, στην οποία οι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα παρερμηνεύονταν ως μέθη, και η έκτη, στην οποία ο Πέτρος ανέβηκε στο επάνω δωμάτιο και η ένατη, στην οποία πήγαν στο ναό, τότε γιατί δεν το καταλαβαίνουμε έτσι ώστε να προσεύχεται κανείς αδιάφορα. σημαντικές ώρες (inigniores) στις ανθρώπινες υποθέσεις, μοιράζοντας την ημέρα, μοιράζοντας εργασία και επηρεάζοντας τη δημόσια ζωή, και πιο επίσημες στις θείες προσευχές, κάτι που αποδεικνύεται και από το παράδειγμα του Δανιήλ, ο οποίος προσευχόταν τρεις φορές την ημέρα, φυσικά με την κατανομή (για προσευχή) μερικών ωρών, αλλά όχι άλλες από αυτές που έγιναν σημαντικές από εδώ για τους αποστόλους . Ο Τερτυλλιανός αναφέρει επίσης τις νυχτερινές προσευχές: αποδεικνύοντας σε μια Χριστιανή την ταλαιπωρία ενός ειδωλολατρικού γάμου για αυτήν, ο Τερτυλλιανός λέει για έναν ειδωλολάτρη σύζυγο: «Θα είναι πρόθυμος να σε αφήσει να πάτε σε νυχτερινές συναθροίσεις (convocationibus), αν χρειαστεί;» 448 Ο Ωριγένης έχει υψηλότερη άποψη για τις ώρες προσευχής από τον δάσκαλό του Κλήμη Αλεξανδρείας: «Ολόκληρη η ζωή ενός αγίου ανθρώπου πρέπει να είναι μεγάλη, συνεχής προσευχή, μέρος της οποίας θα είναι η προσευχή με την ορθή έννοια, η οποία θα πρέπει να εκτελείται τουλάχιστον τρεις φορές την ημέρα». αναφερόμενος στον Δανιήλ, απ. Ο Πέτρος και ο Δαβίδ, ως απόδειξη της ανάγκης να προσευχόμαστε τρεις «ωρές της ημέρας», ο Ωριγένης προσθέτει: «αλλά δεν θα περάσουμε τη νύχτα χωρίς αυτό το είδος προσευχής, όπως λέγεται για τον Παύλο στις Πράξεις ότι προσευχόταν τη νύχτα με τον Σίλα στους Φιλίππους» 449. Ο Άγιος Κυπριανός εμβαθύνει ήδη επιμελώς στους συμβολισμούς των ωρών της προσευχής της ημέρας. Βλέποντας, μαζί με τον Τερτυλλιανό, το μυστήριο της Αγίας Τριάδας στον τριπλάσιο αριθμό ωρών, ο Άγιος Κυπριανός βλέπει το ίδιο σημάδι στα διαστήματα των τριών ωρών που χωρίζουν αυτές τις ώρες μεταξύ τους. ειδικότερα τη σημασία της 3ης ώρας ο Άγιος Κυπριανός βλέπει στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, το 6ο - στην προσευχή του αποστόλου. Πέτρο, που αποφάσισε να δεχτεί τους ειδωλολάτρες στην εκκλησία, στις 6 και 9 - ότι «την 6η ώρα, σταυρωμένο μέχρι την 9η, ο Κύριος έπλυνε τις αμαρτίες μας με το Αίμα Του… δοξασμένοι με την πρωινή προσευχή, πρέπει να προσευχηθείτε ξανά, αφού ο Χριστός είναι ο αληθινός ήλιος και η αληθινή μέρα, όταν προσευχόμαστε να έρθει σε εμάς το φως, ζητάμε (praecamur) τον ερχομό του Χριστού, ο οποίος έχει τη χάρη του αιώνιου φωτός... νύχτα... Ας μην μας εμποδίσει το σκοτάδι από το οποίο ξεφύγαμε. ας μη γίνει παράλειψη προσευχής τη νύχτα (nulla sint horis nocturnis precum damna) από τεμπελιά και αμέλεια» 450. Όλοι λοιπόν οι σημαντικότεροι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 3ου αι. Αναφέρουν ώρες προσευχής και όλοι ονομάζουν εξίσου την 3η, την 6η και την 9η ως ώρες, σημειώνοντας ότι εκτός από αυτές αφιερώνονται στην προσευχή το πρωί και το βράδυ και ότι οι προσευχές συνηθίζονταν και τη νύχτα. Προφανώς, αναμένεται ιδιωτική προσευχή αυτές τις ώρες, αλλά η αναλογία αυτών των ωρών με τις πρωινές και βραδινές λειτουργικές συνάξεις, καθώς και τις νυχτερινές προσευχές του Τερτυλλιανού που αποκαλούσε «συγκλήσεις», υποδηλώνει ότι εδώ και εκεί γίνονταν επίσης μικρές προσευχές αυτές τις ώρες. Έτσι συγγραφείς του πρώτου μισού του 3ου αι. Γνωρίζουν ήδη, χωρίς να υπολογίζουμε το Όρθρο με Λειτουργία και Εσπερινό, έως 6 ώρες προσευχής (και με αυτές τις ακολουθίες - 8): πρωινή προσευχή, 3η, 6η και 9η ώρα, εσπερινή και νυχτερινή προσευχή, ίσως και περισσότερες από μία (Αγ. Κυπριανός: «νυχτερινές ώρες»). Οι προσευχές της 3ης, 6ης και 9ης ώρας λοιπόν είχαν περίπου τον ίδιο χαρακτήρα με τις πρωινές και απογευματινές προσευχές. Ως εκ τούτου, ακόμη και τώρα, μεταξύ ορισμένων Χριστιανών της Ανατολής (για παράδειγμα, Αρμενίων), που έχουν διατηρήσει μια πολύ αρχαία εκκλησιαστική πρακτική, οι πρωινές και βραδινές προσευχές θεωρούνται εκκλησιαστική λειτουργία σε ίση βάση με άλλους (όπως σε ορισμένα αρχαία ελληνικά και σλαβικά βιβλία ωρών). Η μαρτυρία του Αγίου Κυπριανού ότι «νυν οι καιροί της προσευχής και των μυστηρίων πληθαίνουν»: μπροστά στα μάτια του φαινόταν σαν να πολλαπλασιάζονταν και να γίνονται πιο περίπλοκες αυτές οι δευτερεύουσες εκκλησιαστικές ακολουθίες. Ώρες προσευχής για κανονικά μνημεία του 3ου αι. Όπως είναι φυσικό, τα κανονικά μνημεία του 3ου αιώνα, που ανήκουν πιθανώς στο δεύτερο μισό του παρά στο πρώτο (στο οποίο ανήκουν τα προαναφερθέντα στοιχεία), γνωρίζουν ήδη λίγο μεγαλύτερο αριθμό προσευχητικών ωρών και έναν πιο κοινωνικό και λειτουργικό χαρακτήρα πίσω τους. Τα στοιχεία από τα κανονικά μνημεία σχετικά με τις ώρες προσευχής είναι επίσης σημαντικά για εμάς γιατί μιλούν για την πρακτική διαφορετικών Εκκλησιών: Συρίας, Αιγυπτιακής, Ρωμαϊκής - και παρόλα αυτά υποδηλώνουν μια ενιαία πρακτική. Μια μικρή διαφορά σε αυτή την πρακτική μεταξύ διαφορετικών εκκλησιών μπορεί να υποδηλώνει ότι αυτή η πρακτική αναπτύχθηκε ανεξάρτητα. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας αυτής της εποχής για την ανάπτυξη του τελετουργικού των λειτουργικών ωρών, για το οποίο τέθηκαν πλέον οι πρώτες βάσεις, θα παρουσιάσουμε παράλληλα όλες τις συνταγές αυτού του είδους στα κανονικά μνημεία του 3ου αι. Ας ξεκινήσουμε με τη «Θέληση» που δίνει πιο συνοπτικές οδηγίες. Η «Διαθήκη» στις οδηγίες της για τις ώρες προσευχής κάνει διάκριση μεταξύ του κλήρου (συγκεκριμένα του επισκόπου και πρεσβύτερου) και των λαϊκών, απαιτώντας από τους πρώτους μεγαλύτερη επιμέλεια και επιμέλεια στην τήρηση αυτών των ωρών. Ταυτόχρονα, η θέση για τις επισκοπικές-πρεσβυτερικές ώρες προσευχής στη Διαθήκη έχει χαρακτηριστικές διαφορές στο συριακό χειρόγραφο και στην αραβική μετάφραση για την Κοπτική Εκκλησία (με πλάγιους χαρακτήρες) «Η Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» στη συριακή έκδοση Ας είναι ο επίσκοπος συνεχώς στο θυσιαστήριο, παραμένοντας στην προσευχή πολύ και τη νύχτα, ιδιαίτερα τις προκαθορισμένες ώρες της νύχτας, δηλαδή την πρώτη, τα μεσάνυχτα και την πρώτη ώρα της αυγής, όταν εμφανίζεται η αυγή. Πέρα από αυτό το πρωί (,;) την τρίτη ώρα, την έκτη ώρα, την ένατη ώρα, τη δωδέκατη ώρα και την ώρα του λυχναριού. Αν προσεύχεται συνεχώς για τους ανθρώπους και για τον εαυτό του, καλά κάνει. Και ας είναι μόνος του στο κτίριο της εκκλησίας. Αν όμως έχει έναν ή δύο συμμετέχοντες, τότε καλό είναι αν μείνει μαζί τους να προσεύχεται ομόφωνα στον λόγο. Διότι όπου είναι δύο ή τρεις στο όνομά Μου, θυμήσου, σου είπα, και θα είμαι ανάμεσά τους. Αν δεν μπορεί να παραμείνει συνεχώς όλη τη νύχτα, τουλάχιστον ας παραμείνει (στο ναό) τις παραπάνω ώρες. Για τότε άγγελοι επισκέπτονται την εκκλησία 451 . "Διαθήκη" σε αραβική μετάφραση για την Κοπτική Εκκλησία ("Arab Diskalia") Είθε ο επίσκοπος να είναι συνεχώς στο θυσιαστήριο και ελεύθερος για προσευχή μέρα και νύχτα, ειδικά τις ώρες που υποτίθεται ότι είναι η προσευχή: στην αρχή της ημέρας και την ώρα του ύπνου και τα μεσάνυχτα και την αυγή, και μετά στη μία το μεσημέρι, και επίσης στις 3, 6 και 9 και το σούρουπο. Αν προσεύχεται για τον εαυτό του και για όλους τους ανθρώπους ανά πάσα στιγμή, κάνει καλά. και ας είναι μόνος του στην εκκλησία. Αν έχει έναν ή δύο συμμετέχοντες και θέλει να είναι μαζί του, ας κανονίσει να τον βοηθήσουν σε κάθε θέμα, ιδιαίτερα στις προσευχές και τις ικεσίες, που πρέπει να γίνονται προσεκτικά και σε συμφωνία, αφού ο Κύριος είπε: όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι ανάμεσά τους. Αν δεν μπορεί να κάνει συνεχώς προσευχές μέρα και νύχτα, ας προσεύχεται τις ώρες που έχουμε υποδείξει. Στη συνέχεια οι Άγιοι άγγελοι θα επισκεφθούν και θα διακονήσουν την εκκλησία 452 Διαθήκη (σε ώρες προσευχής για λαϊκούς) Ας φροντίζει ο κόσμος πάντα να προσεύχεται αδιάκοπα την αυγή, μόλις σηκωθεί από τα κρεβάτια του και πλύνει τα χέρια του. και μετά αφήστε τους να πάνε σε όποια επιχείρηση θέλουν. Ας φροντίσει ο καθένας να προσεύχεται την τρίτη ώρα με λύπη και δυσκολία, είτε στην εκκλησία, είτε αν δεν μπορεί να πάει στην εκκλησία, τότε στο σπίτι. Αυτή είναι η ώρα που ο Μονογενής οδηγήθηκε στον σταυρό. Ομοίως, ας γίνει προσευχή με λύπη την έκτη ώρα, γιατί τότε η μέρα μοιράστηκε από το σκοτάδι. Ας υπάρχει λοιπόν μια φωνή που μιμείται τους προφήτες και τη θλιμμένη δημιουργία. Επίσης, την ένατη ώρα, ας εκτείνεται μια προσευχή με δοξολογία, σαν να μιμούνται τις ψυχές εκείνων που δοξάζουν τον άπιστο Θεό, που θυμήθηκαν τους αγίους Του 453 και έστειλαν τον Λόγο Του και τη σοφία Του για να τους φωτίσει. Διότι αυτή την ώρα αποκαλύφθηκε η ζωή στους πιστούς, Αίμα και νερό έτρεχαν από την πλευρά του Κυρίου. Το βράδυ, αφού είναι η αρχή της επόμενης μέρας και αντιπροσωπεύει την εικόνα της (τελικής) ανάστασης, (ο Θεός) μας έκανε να δοξάζουμε (Τον). Τα μεσάνυχτα ας σηκωθούν δοξάζοντας και υμνώντας τον Θεό για την ανάσταση (του Κυρίου). Είναι απαραίτητο ένας πιστός σύζυγος που έχει (αν;)πιστή σύζυγο να πηγαίνει και να κάνει τις προσευχές τις προβλεπόμενες ώρες. Την αυγή ας δοξάσουν με ψαλμωδία, αφού ο Χριστός, αφού αναστήθηκε, δόξασε τον Πατέρα με το τραγούδι των αποστόλων. Όσοι είναι αγνοί δεν πρέπει να παραλείψουν καμία από τις αναφερόμενες ώρες της προσευχής 454. Όλοι όσοι ανήκουν στο τάγμα των Χριστιανών πρέπει να προσεύχονται πρώτα από όλα την ώρα που σηκώνονται από τον πρωινό τους ύπνο. Όταν πρόκειται να προσευχηθούν, ας πλένουν τα χέρια τους. Αφήστε τους να κάνουν το ίδιο πριν από κάθε εργασία. Εάν υπάρχει συνάντηση στην Εκκλησία για τον λόγο του Θεού, τότε ας σπεύσουν όλοι εκεί σε αυτή τη συνάντηση και ας γνωρίζουν ότι η ακρόαση του λόγου του Θεού πρέπει να είναι πολύ πιο ψηλά από την απόλαυση όλης της λαμπρότητας αυτού του κόσμου και ότι θα υποστεί μεγάλη απώλεια όποιος χρειαστεί ποτέ τον εμποδίσει να ακούσει τον λόγο του Θεού. Ας προσπαθούν πιο συχνά, απαλλαγμένοι από τη δουλειά, να συγκεντρώνονται στην εκκλησία και να διώχνουν σταθερά το μίσος του εχθρού από τον εαυτό τους, ειδικά αν κάποιος ξέρει να διαβάζει και να γράφει. Πολύ περισσότερο θα ωφεληθεί αν ακούσει όσα δεν ήξερε, γιατί ο Κύριος είναι παρών στον τόπο όπου ολοκληρώνεται η μνήμη του μεγαλείου Του και το Πνεύμα κατεβαίνει στους συγκεντρωμένους και εκχέει τη χάρη Του σε όλους. Ποιος από αυτούς είναι άνθρωπος διπλής καρδιάς (θάρρος;), αναπαύεται σε αυτούς, αφού ακούσατε για τη χειροτονία τους (χειροτονία;) στο Πνεύμα. Όσοι συγκινούνται από το μυαλό τους (ακολουθώντας μόνο τις υποδείξεις του;) (και παραμένουν) στο σπίτι δεν ακολουθούν αυτά που ακούν στην εκκλησία. Ας προσπαθήσουν λοιπόν όλοι να εκκλησιάζονται με μεγάλη επιμέλεια όλες τις ημέρες που τελούνται οι προσευχές. Και όποια μέρα δεν προσεύχονται στην εκκλησία, πάρτε τη Γραφή και διαβάστε την. Αφήστε τον ήλιο το πρωί να δει τη Γραφή στα γόνατά σας. Ας προσευχηθούν την τρίτη ώρα, αφού αυτή την ώρα ο Σωτήρας σταυρώθηκε οικειοθελώς για τη σωτηρία μας, για να μας δώσει ελευθερία. Στη συνέχεια, προσευχηθείτε την έκτη ώρα, αφού αυτή την ώρα όλη η κτίση ήταν σε αναταραχή εξαιτίας του τρομερού εγκλήματος που διέπραξαν οι Ιουδαίοι. Την ένατη ώρα ας προσευχηθούν ξανά, αφού εκείνη την ώρα ο Χριστός προσευχήθηκε και παρέδωσε το πνεύμα Του στα χέρια του Πατέρα Του. Και την ώρα που δύει ο ήλιος, ας προσεύχονται, αφού αυτή είναι το τέλος της ημέρας. Και τότε το βράδυ του λυχναριού ας προσευχηθούν, όπως λέει ο Δαβίδ: τη νύχτα μιλάω. Και μετά τα μεσάνυχτα ας προσευχηθούν, όπως έκανε και ο Δαβίδ. Ο Παύλος και ο Σίλας, δούλοι του Χριστού, προσευχήθηκαν τα μεσάνυχτα και δόξασαν τον Θεό 455. Έτσι, πρέπει να θυμόμαστε τον Θεό κάθε ώρα. Και όταν κάποιος ξαπλώνει στο κρεβάτι να κοιμηθεί, πρέπει να προσεύχεται μέσα στην καρδιά του, κάνοντας το έτσι (η προσευχή έπεσε έξω, ίσως η προσευχή του Κυρίου) 456. Όποιος είναι δεσμευμένος με γάμο, όποτε θέλει να σηκωθεί από το πλευρό της γυναίκας του, ας προσευχηθεί. Γιατί ο γάμος δεν μολύνει. Και μετά την αναγέννηση δεν χρειάζεται λουτρό, με εξαίρεση το πλύσιμο των χεριών και τίποτε άλλο πέρα ​​από αυτό, αφού το Άγιο Πνεύμα αρωματίζει το σώμα των πιστών και το καθαρίζει όλο. Ας προσπαθήσουν όλοι να προσευχηθούν με μεγάλο ζήλο τα μεσάνυχτα, γιατί οι πατέρες μας είπαν ότι αυτή την ώρα όλη η δημιουργία είναι έτοιμη να υπηρετήσει τη δόξα του Θεού, οι τάξεις των Αγγέλων και οι ψυχές των δικαίων ευλογούν τον Θεό, όπως μαρτυρεί ο Κύριος, λέγοντας σχετικά: «τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή: ιδού, ο Νυμφίος έρχεται, ελάτε σε μένα». Και τότε, την ώρα που λαλάει ο πετεινός, πρέπει να γίνονται προσευχές στις εκκλησίες, όπως είπε ο Κύριος. «Προσέχετε να μην ξέρετε σε ποια ώρα θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, στην κραυγή του βρόχου ή το πρωί» 457. Όλοι οι πιστοί, άνδρες και γυναίκες, αφού σηκωθούν από τον ύπνο το πρωί, πριν ξεκινήσουν για οποιαδήποτε δουλειά, ας πλένουν τα χέρια τους και ας προσεύχονται στον Θεό, και μετά κάνουν μόνο τη δουλειά τους. Αν όμως υπάρχει διδασκαλία στον λόγο του Θεού, ας επιλέξει ο καθένας να πάει σε εκείνο το μέρος, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Θεός θα ακούσει όταν μιλήσει (σε ​​Αυτόν) μέσω της μίας διδασκαλίας. Διότι προσευχόμενος στην εκκλησία, θα μπορέσει να ξεφύγει από τα προβλήματα της ημέρας. Ο φοβούμενος (τον Θεό) πρέπει να θυμάται ότι είναι μεγάλη απώλεια να μην πηγαίνει σε ένα μέρος όπου διδάσκουν, ειδικά (αν) μπορεί να διαβάζει. Ή (;) αν ήρθατε να μελετήσετε, τότε ας μην είναι κανείς από εσάς (έρχεστε;) ο τελευταίος στην εκκλησία, στον τόπο όπου δίνεται η διδασκαλία. Τότε θα πρέπει να αφήσετε τον κήρυκα να προτείνει ό,τι είναι χρήσιμο σε όλους, και θα ακούσετε αυτό που δεν σκεφτήκατε και θα ωφεληθείτε από αυτά που δίνει το Άγιο Πνεύμα μέσω του δασκάλου. Έτσι, η πίστη σας θα εδραιωθεί σε αυτό που ακούτε. Επιπλέον, σε αυτό το μέρος θα σας πουν τι πρέπει να κάνετε στο σπίτι. Επομένως, ας είναι όλοι επιμελείς στην επίσκεψη στην εκκλησία, στον τόπο όπου ανθίζει το Άγιο Πνεύμα. Αν κάποια μέρα δεν υπάρχει διδασκαλία, τότε ας πάρει ο καθένας ένα βιβλίο στον Άγιο και ας διαβάσει σε αυτό όσο του αρέσει η καρδιά του ό,τι του φαίνεται χρήσιμο. Και αν είστε στο σπίτι, προσευχηθείτε την τρίτη ώρα και δοξάστε τον Θεό. Εάν βρίσκεστε σε άλλο μέρος, και έρθει αυτή η ώρα, τότε προσευχηθείτε με την καρδιά σας στον Θεό. Διότι εκείνη την ώρα φάνηκε ο Χριστός καρφωμένος στον Σταυρό. Επομένως, στην Παλαιά Διαθήκη, ο νόμος διέταζε να τοποθετείται κάθε ώρα το ψωμί της περισυλλογής (της παράστασης) στο πρωτότυπο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και (διέταξε) τη σφαγή ενός βουβού αρνιού, που είναι πρωτότυπο του τέλειου Αρνιού, γιατί ο βοσκός είναι ο Χριστός. Είναι το ψωμί που ήρθε από τον ουρανό. Προσευχήσου πάλι με τον ίδιο τρόπο την έκτη ώρα. Διότι, όταν καρφώθηκε ο Χριστός στον σταυρό, εκείνη η ημέρα χωρίστηκε και σηκώθηκε μεγάλο σκοτάδι. Επομένως, αυτή την ώρα ας προσεύχονται με δυνατή προσευχή, μιμούμενοι τη φωνή Εκείνου που προσευχόταν όταν όλη η δημιουργία σκοτώθηκε από την εβραϊκή απιστία. Και τότε πρέπει να γίνει μεγάλη προσευχή και μεγάλος έπαινος την ένατη ώρα, για να ξέρετε πώς η ψυχή των δικαίων δοξάζει τον Κύριο τον αληθινό Θεό, που θυμήθηκε τους αγίους (και) τους έστειλε τον Υιό Του, που είναι ο Λόγος Του, για να τους φωτίσει. γιατί εκείνη την ώρα ο Χριστός τρυπήθηκε στο πλάι από ένα δόρυ, έτρεξε αίμα και νερό και μετά φώτισε την υπόλοιπη μέρα μέχρι το βράδυ. Επομένως, όταν πας για ύπνο, πρέπει να ξεκινήσεις τη μέρα και να την κάνεις εικόνα της ανάστασης. Προσευχηθείτε περισσότερο πριν ξεκουραστείτε στο κρεβάτι του ύπνου σας. Και τα μεσάνυχτα, σηκώνεσαι από το κρεβάτι σου, πλύσου και προσευχήσου. Πρέπει να πλυθείτε με καθαρό νερό. Αν έχετε σύζυγο, να προσεύχεστε μαζί εναλλάξ. Αν εξακολουθεί να είναι άπιστη, φύγε μόνη σου, προσευχήσου και επέστρεψε ξανά στο κρεβάτι σου. Δεν είστε υποχρεωμένοι από το γάμο να χάσετε την προσευχή. γιατί δεν είσαι μολυσμένος. όποιος έχει πλύνει δεν χρειάζεται να ξαναπλύνει? γιατί είναι αγνοί και άμεμπτοι. έχοντας φυσήξει στο χέρι σας και σημαδευτείτε με το σάλιο του στόματός σας, είστε όλοι καθαροί, ακόμα και μέχρι τα πόδια σας. Γιατί αυτό είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος και σταγόνες νερού (σταγόνες χρησιμεύουν) του βαπτίσματος που κατεβαίνουν στην πηγή, δηλαδή στην καρδιά του πιστού, καθαρίζοντας αυτόν που έχει πιστέψει. Πρέπει να προσευχόμαστε αυτή την ώρα, γιατί οι πρεσβύτεροι μας έδωσαν αυτό το έθιμο και μας έμαθαν να πλένουμε τον εαυτό μας με αυτόν τον τρόπο. Αυτή την ώρα αναπαύεται όλη η κτίση, ευλογώντας τον Θεό. Τα αστέρια, τα δέντρα και τα νερά φαίνονται να στέκονται. ολόκληρος ο στρατός των Αγγέλων υπηρετεί με τις ψυχές των δικαίων. Ευλογούν τον παντοδύναμο Θεό αυτή την ώρα. Γι’ αυτό, όποιος πιστεύει, ας προσευχηθεί αυτή την ώρα. Ο Κύριος είπε αυτό, και εγώ δίνω μαρτυρία για αυτό: «Τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή: Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται· βγείτε να τον συναντήσετε». Και πρόσθεσε: «Γι’ αυτό, αγρυπνείτε, γιατί δεν ξέρετε την ώρα της ημέρας, θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου». Με τον ίδιο τρόπο σηκωθείτε την ώρα που λαλάει ο πετεινός και προσευχηθείτε. Γιατί αυτή την ώρα τα παιδιά του Ισραήλ αρνήθηκαν τον Χριστό, τον οποίο εμείς, πιστεύοντας σε Αυτόν, γνωρίσαμε με πίστη, κοιτάζοντας γεμάτοι ελπίδα την ημέρα του αιώνιου φωτός, που θα λάμπει για πάντα για μας στην ανάσταση των νεκρών 458. Συγκρίνοντας όλες αυτές τις μαρτυρίες μεταξύ τους, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε πρώτα απ' όλα ότι η «Διαθήκη» δίνει στις ώρες προσευχής εν μέρει τον χαρακτήρα που έχουν τώρα στην Καθολική Εκκλησία, όντας υποχρεωτική μόνο για τον κλήρο (horae canonicae), αν και απαιτεί τη διοργάνωση μικρών προσευχητικών συναντήσεων κατά τις ώρες αυτές. Τα δύο δεύτερα μνημεία - οι Κανόνες του Ιππόλυτου και το Αιγυπτιακό - επιμένουν περισσότερο στην ασυγχώρητη τήρηση των ωρών προσευχής από όλους τους πιστούς. Χαρακτηριστικά, τα μνημεία αυτά υποδηλώνουν την πολύ συχνή, σχεδόν καθημερινή εκτέλεση της πρωινής λατρείας, και η ανάγνωση της Αγίας Γραφής αναγνωρίζεται ως το σημαντικότερο μέρος της. Δεδομένης της σπανιότητας των αντιγράφων της Βίβλου τότε, ο ναός ήταν το μόνο μέρος όπου μπορούσε κανείς να τον μελετήσει, η πιο προσιτή θεολογική σχολή. Φαίνεται ακατανόητο ότι τα μνημεία απαιτούν τη συμμετοχή στις πρωινές ακολουθίες ειδικά από εκείνους «που ξέρουν να διαβάζουν»: ίσως οι τελευταίοι περισσότερο από άλλους να παραμέλησαν αυτές τις συναθροίσεις, θεωρώντας επαρκή την ανάγνωση των Αγίων Γραφών στο σπίτι. Οι αιγυπτιακές αρχές σημειώνουν ιδιαίτερα την ευρεία ανάπτυξη του κηρύγματος (δεν είναι τυχαίο ότι έχουν κοινή πατρίδα με τον Ωριγένη). Η «Διαθήκη» και οι Αιγυπτικοί Κανόνες ξεχωρίζουν την ένατη από πολλές άλλες ώρες προσευχής, υποδεικνύοντας για την προσευχή τον κατεξοχήν χαρούμενο και εγκωμιαστικό χαρακτήρα της. Αυτή είναι η φύση της λειτουργίας αυτής της ώρας και τώρα. Η «Διαθήκη», σε σύγκριση με τους κανόνες του Ιππόλυτου και τους αιγυπτιακούς, έχει νέα προσευχή. Έτσι, στη συριακή εκδοχή, το βράδυ υποδεικνύει, εκτός από την ώρα του λυχναριού (εσπερινός) και την «πρώτη ώρα» της νύχτας, που αντιστοιχεί στη λειτουργία του ύπνου για άλλα μνημεία ή τη Συμφωνία μας, μια άλλη 12η ώρα της ημέρας ως ώρα προσευχής, τοποθετώντας την πριν από την ώρα του λύχνου. Ένας απόηχος αυτής της πρακτικής είναι ότι στο τρέχον Κοπτικό Βιβλίο των Ωρών η «συμφωνία» προηγείται του εσπερινού 459 . Η αραβική έκδοση της «Διαθήκης», παραλείποντας τη λειτουργία των 12 ωρών, έχει μια άλλη, περιττή κατά των Κανόνων του Ιππόλυτου και της Αιγύπτου - δηλαδή, την πρώτη ώρα (της ημέρας). Είναι πιθανό ότι η Συριακή «Διαθήκη» υποδεικνύει επίσης αυτή την υπηρεσία με τη λέξη «το πρωί» (εάν μετά από αυτήν τοποθετηθεί κόμμα). Χαρακτηριστική είναι η επιμονή με την οποία η «Διαθήκη», αλλά μόνο στο συριακό κείμενο, απαιτεί την τήρηση των νυχτερινών ωρών προσευχής. είτε γιατί αυτές οι ώρες ήταν πιο παραμελημένες, είτε γιατί ήταν ιδιαίτερα ευνοϊκές για τη διάθεση της προσευχής. Ορισμένα αρχαία Βιβλία Ωρών, όπως θα δούμε αργότερα, έχουν ένα ολόκληρο σύστημα «νυχτερινών ωρών», εξισώνοντας τον αριθμό τους με τις ώρες της ημέρας και φέρνοντας και τους δύο αριθμούς χωριστά στο 12. Έτσι, ήδη από τον 3ο αι. Όλες οι τρέχουσες εκκλησιαστικές μας ακολουθίες υπάρχουν θετικά υπό τη μορφή προσευχής τις κατάλληλες ώρες και από αυτές η Λειτουργία, ο Όρθρος, ο Εσπερινός και οι ώρες της 3ης, 6ης και 9ης ανατρέχουν στην αποστολική εποχή. Μνημεία του 3ου αιώνα Δεν υποδεικνύουν καμία σειρά για ώρες προσευχής. Κατά συνέπεια, εδώ όλα αφέθηκαν στην ελευθερία του πιστού. Αλλά ήδη από τον 2ο αιώνα, όπως είδαμε, η προσευχή του Κυρίου χρησίμευε ως απαραίτητο εξάρτημα στις ώρες προσευχής που τηρούνταν εκείνη την εποχή. Το ότι αυτό συνέβαινε και στον 3ο αιώνα φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ο Τερτυλλιανός μιλάει για ώρες προσευχής στην πραγματεία του για την προσευχή του Κυρίου (Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 10.), καθώς και από το γεγονός ότι σχεδόν κάθε σημαντικός συγγραφέας του 3ου αιώνα. άφησε σχολιασμό αυτής της προσευχής (Τερτυλλιανός, Ωριγένης, άγιος Κυπριανός). Ο βαθμός στον οποίο η Προσευχή του Κυρίου θεωρήθηκε θεμελιώδης, εξαντλητική και απαραίτητη σε κάθε προσευχή, και επομένως στον εορτασμό των ιερών ωρών της ημέρας, φαίνεται από τον τόνο άμυνας στον οποίο ο Τερτυλλιανός μιλάει για άλλες προσευχές: «εφόσον υπάρχουν αιτήματα που αντιστοιχούν στις περιστάσεις του καθενός, τότε, έχοντας προηγηθεί της καθιερωμένης και συνηθισμένης προσευχής (δηλ. για να εκφράσουν δευτερεύουσες (accidentium) επιθυμίες, το δικαίωμα, λες, υπερβαίνει τις αναφορές» 460. Αυτές οι «πρόσθετες» προσευχές στην προσευχή του Κυρίου δεν πρέπει να είχαν έτοιμα δείγματα πουθενά αλλού, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι η «Διαθήκη», τόσο πλούσια σε προσευχές, δεν παρέχει τέτοια δείγματα, αλλά η «προσευχή των χηρών» τα μεσάνυχτα στην ίδια «Διαθήκη» μπορεί να θεωρηθεί ως η πρώτη προσπάθεια να διατυπωθούν οι προσευχές των προσευχών. Ο Τερτυλλιανός μας επιτρέπει να πούμε περισσότερα για το τελετουργικό της προσευχής των λειτουργικών ωρών. Αμέσως αφού μίλησε για αυτές τις ώρες, σημειώνοντας ότι «ένας αδελφός που έχει έρθει στο σπίτι δεν μπορεί να αποσταλεί χωρίς προσευχή», λέει: «όσοι είναι πιο ζηλωτές στην προσευχή έχουν το έθιμο να προσθέτουν αλληλούια και ψαλμούς στις προσευχές τους με τέτοιο τρόπο ώστε οι παρόντες να μπορούν να απαντήσουν (του) με τα τελευταία τους λόγια». Με αυτή τη μαρτυρία του Τερτυλλιανού, μπορεί κανείς να συγκρίνει την ακόλουθη προσταγή της «Διαθήκης»: «να απαντούν οι παρθένες και τα αγόρια σε όσους ψάλλουν στην εκκλησία. του 3ου αιώνα. προσευχή «ώρες», και ως εξάρτημα αυτής της προσευχής, δηλ. η σειρά των ωρών εκείνη την ώρα, υποδεικνύονται οι ψαλμοί και τα αλληλούια (τώρα έχουμε τους καταληκτικούς ψαλμούς της ώρας) και το τραγούδι ή άλλη δημόσια προφορά των πιο εκφραστικών στίχων των ψαλμών, όπως τώρα. ο σημερινός προκείμενος, ρεφρέν στα τροπάρια της ώρας και στον «στίχο» της ώρας). – Ο ίδιος Τερτυλλιανός, στην ίδια πραγματεία, μας εισάγει σε μια σειρά από τελετουργίες που χρησιμοποιούνται σε αυτές τις ημιδημόσιες προσευχές, κάποιες από τις οποίες δεν εγκρίνει, ενώ άλλες τις συνιστά και οι οποίες, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, αντανακλώνται στην τρέχουσα λατρευτική λειτουργία γενικά, και ειδικότερα στην ώρα. Από αυτά τα τελετουργικά, το πιο συνηθισμένο και απαραίτητο για τον Τερτυλλιανό είναι το γονατιστό: «κάθε μέρα πρέπει να προσκυνούμε στον Θεό, τουλάχιστον στην πρώτη προσευχή με την οποία χαιρετίζουμε την ημέρα· κατά τη διάρκεια της νηστείας και της ορθοστασίας, καμία προσευχή δεν μπορεί να γίνει χωρίς γονατιστή» 462. Σχεδόν εξίσου απαραίτητο σε κάθε προσευχή ήταν το «φιλί της ειρήνης» 463 (preserved only in our country). Ήταν επίσης σύνηθες να σηκώνουμε και να απλώνουμε τα χέρια 464 και να πλένουμε τα χέρια πριν από την προσευχή 465. Ο Τερτυλλιανός μιλά αποδοκιμαστικά για το έθιμο να αφαιρούν τα εξωτερικά ρούχα κατά την προσευχή και να κάθεται μετά από αυτήν 466. Ο Τερτυλλιανός δεν αναφέρει το σημείο του σταυρού σε αυτόν τον κατάλογο των τελετουργιών, αλλά σε άλλο σημείο λέει σχετικά: «σε κάθε αναχώρηση (progressum) και κίνηση, σε κάθε είσοδο και έξοδο, όταν ντύνεται και φοράει παπούτσια, όταν πλένεται, στο τραπέζι, όταν ανάβει φως, σε ένα κρεβάτι, όταν κάθεται, και σε κάθε περίπτωση σχεδιάζουμε (terimus) στο μέτωπο του σταυρού». Οι κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων μιλούν για το σημείο του σταυρού αμέσως μετά την ομιλία για τις λειτουργικές ώρες και σε σχέση με αυτές. Εμείς, μαζί με τους κατηχουμένους, θα καθοδηγούμε ο ένας τον άλλον σχετικά με την υπηρεσία του Θεού. τότε οι δαίμονες δεν μπορούν να μας λυπήσουν όταν σε κάθε προσευχή θυμόμαστε τον Χριστό. Σημειώστε το μέτωπό σας με το λάβαρο του σταυρού για νίκη επί του Σατανά και για δοξολογία (τον Θεό) για την πίστη. Αυτό το έκανε και ο Μωυσής με το αίμα του αρνιού, με το οποίο άλειψε τους παραστάτες και τα υπέρθυρα... 468. Είστε όλοι πιστοί, αν κάνετε αυτές (προσευχές σε καθορισμένες ώρες) και τις κρατάτε στη μνήμη, διδάσκοντας ο ένας τον άλλον και τους κατηχουμένους να το κάνουν αυτό, τότε τίποτα δεν θα σας δελεάσει και δεν θα πέσετε ποτέ αν θυμάστε τον Χριστό ανά πάσα στιγμή. Για κάθε ώρα δέχεστε (στο μυαλό σας) αυτό το όνομα για να αποτυπώσετε (σφραγίζειν) το μέτωπό σας με φόβο. Γιατί αυτό είναι ένα γνωστό και προφανές σημάδι με το οποίο καταστρέφεται ο διάβολος. Όταν το κάνεις αυτό με πίστη, αποκαλύπτεις τον εαυτό σου (χριστιανό) όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στη συνείδησή σου, στην οποία παρηγορείσαι ως διώκτης (του διαβόλου), αφού ο αντίπαλος ο διάβολος κοιτάζει μόνο τη δύναμη της καρδιάς και όταν βλέπει ένα άτομο από μέσα, ότι είναι λογικός, σφραγισμένος με τη σφραγίδα του λόγου του Θεού, όντας αμέσως πνευματισμένος από το εσωτερικό του Θεού. στο άτομο που έδωσε ανήκει στον εαυτό του. Ο Μωυσής το έκανε και αυτό... 469. Χαρακτηριστική είναι η άποψη του σημείου του σταυρού ως ξόρκι κατά του διαβόλου. Συστατικά της λατρείας Ώστε η εικόνα της καθημερινής θείας λειτουργίας του 3ου αι. ήταν πλήρης, είναι απαραίτητο να γίνουν μερικά γενικότερα σχόλια σχετικά με τη φύση των λειτουργιών εκείνης της εποχής, το εσωτερικό τους περιεχόμενο, δηλαδή να έρθουν πιο κοντά στην εξέταση των γενικών και απαραίτητων στοιχείων κάθε υπηρεσίας: ανάγνωση της Αγίας Γραφής, προσευχή και τραγούδι - τον 3ο αιώνα. Στη συνέχεια, εκτός από τη σύνθεση των υπηρεσιών εκείνης της εποχής, θα κατανοήσουμε πλήρως και ολόκληρο το περιεχόμενό τους. Όσο συχνές κι αν είναι οι παραπάνω μαρτυρίες από μνημεία του 3ου αι. σχετικά με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τη θεία λειτουργία εκείνης της εποχής, δεν είναι όλα ξεκάθαρα σε αυτό το σημείο. Πρώτα απ 'όλα, δεν υποδεικνύουν το εύρος των ιερών βιβλίων που διαβάζονται. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο κανόνας των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης δεν είχε ακόμη καθοριστεί πλήρως. Δεν αναγνωρίστηκαν όλα τα ιερά βιβλία, που τώρα θεωρούνται θεόπνευστα, παντού, σε όλες τις Εκκλησίες, ως τέτοια, ακόμη και τον 4ο αιώνα, όπως φαίνεται από την ταξινόμηση ορισμένων από αυτά τα βιβλία των Αγίων Αθανασίου και Ευσέβιου Καισαρείας στην κατηγορία των ἀντιλεγόμενα (αμφισβητούμενα) ή μόνο ἀναγιγνωσκόμενα (αναγιγνωσκόμενα). εμπνευσμένα). Τέτοιες διακυμάνσεις τον 4ο αι. συνέβη σε σχέση με την προς Εβραίους επιστολή, τις περισσότερες από τις συνοδικές επιστολές και την Αποκάλυψη. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι τέτοιες «αμφιλεγόμενες» ως προς την κανονικότητά τους συμπεριλήφθηκαν τον 4ο αι. και μερικά σεβαστά αρχαία συγγράμματα, που αργότερα αναγνωρίστηκαν αποφασιστικά ως μη εμπνευσμένα, όπως η επιστολή του Αγίου Βαρνάβα, ο «Βοσκός» του Ερμά κ.λπ., θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τον 2ο και 3ο αι. Ο τόμος της Αγίας Γραφής που διαβάζονταν κατά τη λατρεία ήταν ευρύτερος από τον δικό μας, δηλαδή ότι μαζί με τα τρέχοντα κανονικά βιβλία της Καινής Διαθήκης, τα γραπτά των αποστολικών ανδρών διαβάζονταν και δεν διαχωρίζονταν έντονα από αυτά, και σε ορισμένες Εκκλησίες, πιθανώς τα Απόκρυφα. Ένα ίχνος αυτής της πρακτικής έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα στην Εκκλησία της Αβησσυνίας, όπου, για παράδειγμα, το βιβλίο του Ενώχ 470 διαβάζεται ως Αγία Γραφή κατά τις θείες ακολουθίες. Στη λατρεία μας, ίχνος αυτής της πρακτικής είναι η ανάγνωση μη κανονικών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης: η Σοφία του Σολομώντα και ο Ιησούς γιος του Σιράχ ως παροιμίες μαζί και σε ίση βάση με τα κανονικά βιβλία, καθώς και εν μέρει η ανάγνωση των Πράξεων και των Επιστολών των Αποστόλων, σαν να διαβάζεται από την προηγούμενη νύχτα. Για πρώτη φορά από τον 3ο αι. έχουμε στοιχεία για τη λειτουργική διαίρεση της Καινής Διαθήκης για ανάγνωση. Η αραβική Didascalia, όπως είδαμε 471, αναφέρει περίκοπα («συλλήψεις»). Οι μαρτυρίες αυτού του κανονικού μνημείου, η αναγωγή του στον 3ο αιώνα μπορεί να είναι αμφίβολη, επιβεβαιώνονται από συγγραφείς του 3ου αιώνα. Ο Ωριγένης αναφέρει τα περικόπια στο σχόλιό του για το βιβλίο. Βασίλεια: «πολύ διάβασμα· και επειδή είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για το περικόπιο χωρισμένο στα δύο, αλλά διαβάστηκε με τη σειρά για τον Νάβαλ...» 472. Είναι μερικές φορές αξιοσημείωτο πώς το καθημερινό περικόπιο αναγκάζει τον Ωριγένη στη συνομιλία να σταθεί σε τμήματα της Γραφής που είναι ελάχιστα χρήσιμα για τη διδασκαλία, για παράδειγμα, σε γενεαλογίες, σε όλους τους ιουδαϊκούς υπολογισμούς4 σε εμάς. συμπεραίνουν ότι η διαίρεση της Γραφής για λειτουργική ανάγνωση πρέπει να ήταν συνεχής, χωρίς παραλείψεις. Η φτώχεια του εκκλησιαστικού έτους (ιερή μνήμη) εξάλειψε την ανάγκη για τυχόν παρεκκλίσεις από τα συνηθισμένα αναγνώσματα. Ωστόσο, πρέπει να έχουν επιλεγεί ειδικές ενδείξεις για υπάρχουσες μνήμες. αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος Ωριγένης στην ερμηνεία του βιβλίου. Ο Ιώβ μιλά για την ανάγνωσή του κατά τις ημέρες της νηστείας προς τιμήν του πόνου του Χριστού: «στην εκκλησιαστική σύναξη διαβάζεται το βάσανο του Ιώβ τις ημέρες των Αγίων, τις ημέρες της νηστείας, τις ημέρες της αποχής, τις ημέρες που όσοι νηστεύουν και απέχουν φαίνεται να συμπονούν αυτόν τον υπέροχο Ιώβ. τις μέρες του αγιασμού, τις μέρες της νηστείας διαβάζεται το βάσανο του μακαριστού Ιώβ, το στοχάζονται, το μελετούν συνεχώς». 474. Στις αρχές του 3ου αι. την ανάγνωση όλης της Αγίας Γραφής απέκτησε αδιάφορα ο αναγνώστης, του οποίου η άποψη για τη θέση ήταν η υψηλότερη: θεωρείται τιμητική για τον εξομολογητή. «Έτσι θα έπρεπε να ήταν», γράφει ο άγιος Κυπριανός σχετικά με τον διορισμό των εξομολογητών Αβραάμ και Σελερίν ως αναγνώστες - θα έπρεπε να ξεκινήσουν με τη θέση του αναγνώστη. Τίποτα δεν είναι πιο κατάλληλο για τη φωνή που εξομολογήθηκε τον Κύριο με ένα ένδοξο κήρυγμα από το να ακουστεί κατά την εκτέλεση θεϊκών αναγνώσεων. μετά τα υψηλά λόγια του μαρτυρίου για τον Χριστό, διαβάστε το Ευαγγέλιο του Χριστού, χάρη στο οποίο υπάρχουν μάρτυρες» 475. «Τι άλλο πρέπει να κάνει αυτός που ήρθε σε μας με τέτοια σύσταση (dignatione) από τον Κύριο, δοξασμένος από την έκπληξη αυτού που τον καταδίωξε, αν όχι για να τον υψώσει στην εξέδρα της εκκλησίας, ώστε να είναι ορατό στο ψηλότερο σημείο. δόξα του τίτλου του (honoris), διάβασε τις οδηγίες και το Ευαγγέλιο του Κυρίου, το οποίο ακολουθεί σταθερά και πιστά; Ας ακούγεται καθημερινά η φωνή εκείνου που ομολόγησε τον Κύριο σε όσα είπε ο Κύριος. Ας δει αν υπάρχει μεγαλύτερος βαθμός που θα μπορούσε να πετύχει στην Εκκλησία. Δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο ένας εξομολογητής θα ήταν τόσο χρήσιμος στους αδελφούς όσο στο γεγονός ότι όταν ακούγεται η ανάγνωση του Ευαγγελίου από τα χείλη του, όποιος ακούει θα αρχίσει να μιμείται την πίστη του αναγνώστη» 476. Αυτά τα μέρη δείχνουν ξεκάθαρα ότι στην Καρχηδόνα το μισό του 3ου αιώνα ο αναγνώστης διάβαζε επίσης τα Ευαγγέλια βιβλίο όμως η «Διαθήκη» αναθέτει ήδη την ανάγνωση του Ευαγγελίου σε έναν πρεσβύτερο ή διάκονο 477 . Σχετικά με τη διδασκαλία του 3ου αι. είναι σημαντικό στο ότι τώρα για πρώτη φορά καταγράφονται εκείνες οι ομιλίες που προφέρονται στην εκκλησία για να εξηγήσουν τις αναγνωσμένες ενότητες της Αγίας Γραφής (Ωριγένης, Ιππόλυτος). Αυτό σηματοδότησε την αρχή εκείνης της εκκλησιαστικής γραμματείας, η οποία στη συνέχεια παρείχε τόσο πλούσιο υλικό για λειτουργικές πατερικές αναγνώσεις. Αλλά από τους συγγραφείς του 3ου αι. ο χάρτης μας δεν επέλεξε ένα για λειτουργική χρήση. Σχετικά με τις προσευχές κατά την καθημερινή λειτουργία του 3ου αι. κάνει επίσης ένα σημαντικό βήμα σε σύγκριση με τον 2ο αι. Οι τύποι των ευχαριστιακών προσευχών εμφανίζονται εκεί για πρώτη φορά (στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων»), εδώ εμφανίζονται οι ίδιοι τύποι προσευχών για άλλες σημαντικές καθημερινές λειτουργίες, τουλάχιστον για τον Όρθρο, και τουλάχιστον θέματα για ωριαίες προσευχές. Ο άγιος Κυπριανός κατηγορεί τον αιρετικό για το γεγονός ότι αυτός, «καταφρονώντας τους επισκόπους, εγκαταλείποντας τους ιερείς του Θεού, τολμά να στήσει άλλο θυσιαστήριο, να κάνει άλλη προσευχή με λόγια παράνομα» 478. Το λειτουργικό τραγούδι, όπως είδαμε, τον 2ο αι. έλαβε σημαντική ανάπτυξη σε σύγκριση με τον 1ο αιώνα, αν πιστεύετε ότι ο θρύλος ότι ήταν ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος ήταν ο εμπνευστής του αντιφωνητικού τραγουδιού στη χριστιανική εκκλησία. Τον 3ο αιώνα. κάνει ένα εξίσου σημαντικό βήμα: αναγνωρίζει την ανάγκη ρύθμισης της ίδιας της μελωδίας (όχι μόνο της ιεροτελεστίας) του χριστιανικού τραγουδιού. Κατά συνέπεια για το θέμα του τραγουδιού τον 3ο αι. φαίνεται βαθύτερα από II. Έχουμε υπόψη μας τις σκέψεις που εξέφρασε ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός για την κατάλληλη μουσική για τους χριστιανούς και τη λατρεία τους. Πρώτα απ 'όλα, ο Κλήμης εφιστά την προσοχή στη διαφορά μεταξύ της χριστιανικής λατρείας από την εβραϊκή και την ειδωλολατρική με μουσικούς όρους: «για να δοξάσουμε τον Θεό χρησιμοποιούμε μόνο τον λόγο της ειρήνης, και δεν χρησιμοποιούμε πλέον το αρχαίο ψαλτήρι, ούτε τη σάλπιγγα, ούτε το τύμπανο, ούτε τον αυλό» 479. «Η μουσική πρέπει να χρησιμοποιείται για διακόσμηση και διαπαιδαγώγηση ηθών. Άλλωστε, και στη γιορτή (αγάπη;) πίνουμε για αμοιβαίο τραγούδι, ψάλλοντας την πολυπόθητη (ελπίδα) μας και δοξάζοντας τον Θεό για το αζημίωτο δώρο των ανθρώπινων απολαύσεων και για τη συνεχή παροχή ό,τι είναι απαραίτητο για την ανάπτυξη σώματος και ψυχής. Η υπερβολική μουσική (περιττὴ), το σπάσιμο της ψυχής, η είσοδος σε ποικιλία, τώρα κλάμα (θρηνώδη), τώρα ανεξέλεγκτη και παθιασμένη (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη) πρέπει να απορριφθεί. ξέφρενο και παράφρονα (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)" 480. Dwelling on the type of vocal Greek music that existed in his time, that wonder the bala all the world of that time, had been much since their eastern peoples and must have anywhere αντικαταστήσει τις εθνικές μελωδίες, ο Clement finds some of these types are επιλέξει μια εντελώς απαράδεκτη χριστιανική μελωδία. και αγνότητα? Οι μελωδίες που απαλύνουν και χαλαρώνουν την ψυχή δεν μπορούν να είναι σε αρμονία με τον θαρραλέο και γενναιόδωρο τρόπο σκέψης και διάθεσης μας. Η τέχνη, που εκφράζεται στη ροή των φωνών σε διαφορετικές γενιές, είναι ψευδής τέχνη. αναπτύσσει μια τάση για μια ανενεργή και άτακτη ζωή. Οι αυστηρές και σοβαρές μελωδίες αποτρέπουν την ξεδιάντροπη και το μεθύσι από την πρώτη στιγμή (αυτό πρέπει να σημαίνει αγάπες). Είναι απαραίτητο να παρέχουμε χρωματικές αρμονίες (χρωατικάς ἁ ρμονίας) σε ξεδιάντροπα (ἀχρ ώ μοις) ποτίσματα και μουσική των ετέρων με μπουκέτα» 481. «Τα διάφορα δηλητήρια των συντριπτικών τραγουδιών και οι παραπονεμένοι στίχοι των Καριανών μουσών είναι εξίσου μοιραία για τα άχαρα και τα άψυχα. μουσική στο πάθος της ίδιας γιορτής» 482. Αλλά ο Κλήμης μιλά επιδοκιμαστικά για κάποια είδη ελληνικής μουσικής εκείνης της εποχής, βρίσκοντας προφανώς σε αυτά κάτι κοινό με την ιερή μουσική των αρχαίων Εβραίων. Ένας τέτοιος εναρμονικός τρόπος (γένος ἑναρμόνιον) είναι πιο κατάλληλος για τη δωρική αρμονία και ο διατονικός τρόπος (διάτονον) για τη φρυγική αρμονία, όπως λέει ο Αριστόξενος. Έτσι η αρμονία του βάρβαρου εβραίου ψάλτη, αποκαλύπτοντας από μόνη της κάτι αξιοσέβαστο, ως το αρχαιότερο, και γίνεται, ειδικά στην Τέρπαντρα (Έλληνας μουσικός), υπόδειγμα δωρικής αρμονίας, όταν τραγουδά για τον Δία ως εξής: Ο Δίας είναι η αρχή των πάντων, ο αρχηγός όλων, υψώνω αυτή την αρχή τραγουδιών σε σένα, Jupiter. Ο Κλήμης ως πολύ παραπονεμένος και μελαγχολικός για χριστιανική χρήση δεν είναι γνωστός για αυτόν. Το συνολικό μέγεθος των διαστημάτων σε ένα τετράχορδο ήταν 2 ½ τόνοι και η απλούστερη κατασκευή ενός τετραχόρδου ήταν όταν αποτελούνταν από δύο ολόκληρα διαστήματα, ή τόνους, και το ένα μισό. μια τέτοια κατασκευή ονομαζόταν διατονική (μέσω ενός τόνου). Μια πιο τεχνητή κατασκευή ήταν όταν το τετράχορδο αποτελούνταν από ενάμισι τόνο και δύο ημιτόνια. μια τέτοια κατασκευή ονομαζόταν χρωματική (πολύχρωμη, ποικιλόχρωμη). Η κατασκευή ήταν ακόμη πιο τεχνητή όταν το τετράχορδο αποτελούνταν από έναν διπλό τόνο και δύο τέταρτους τόνους. «Ένα τέτοιο τετράχορδο μάλλον δεν χρησιμοποιήθηκε στην πρακτική του τραγουδιού λόγω της αδυναμίας απόδοσης με ακρίβεια με τη φωνή και διάκρισης τέταρτων τόνων από το αυτί, αλλά ασκήθηκε στον τομέα της ενόργανης μουσικής» 484. Αυτή η τελευταία κατασκευή του τετράχορδου ονομαζόταν εναρμονική. Αλλά ο Κλήμης, προφανώς, με τον όρο εναρμονική μελωδία εννοεί κάποιο άλλο είδος (unison;), αφού τη θεωρεί πιο απλή από τη διατονική και την αφομοιώνει με δωρικές μελωδίες, τις οποίες μεταγενέστεροι συγγραφείς κατατάσσουν ως διατονικό είδος μουσικής εφάμιλλης με τη Φρυγική. Όλες αυτές οι παρατηρήσεις του Κλήμεντα για τη μουσική προκαλούνται προφανώς από το δυσανάγνωστο των Αλεξανδρινών (φυσικά, πολύ μορφωμένων γενικά και μουσικά ειδικότερα) Χριστιανών απέναντι σε διάφορα είδη μουσικής. Ο Κλήμης ήταν λοιπόν ο πρώτος από τους δασκάλους της Εκκλησίας που ήρθε στην ιδέα να ρυθμίσει το λειτουργικό τραγούδι των Χριστιανών σε σχέση με την ίδια τη μελωδία της και μίλησε αποφασιστικά για την αποτροπή της εισόδου των πιο τεχνητών και παθιασμένων μελωδιών στην Εκκλησία. Οι μετέπειτα οργανωτές του εκκλησιαστικού τραγουδιού - στα δυτικά ο Άγιος Αμβρόσιος και ο Γρηγόριος ο Μέγας και στα ανατολικά ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός - από το φωνητικό του σύστημα, απολύτως σύμφωνα με τις οδηγίες του Κλήμη, απέκλεισαν τη χρωματική μελωδία και υιοθέτησαν τη δωρική και τη φρυγική διατονική. Συγγραφείς του 3ου αιώνα Θεωρούν ότι έχουν το δικαίωμα να καυχιούνται ενώπιον των ειδωλολατρών για την αφθονία των τραγουδιών στη λατρεία τους και να τους συναγωνίζονται ως προς αυτό. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός λέει στον ειδωλολάτρη ότι στο «θεόφιλο, σκιερό βουνό» (στην εκκλησία) «χαριάζουν (βακχεύουσι)· όχι όμως Μαινάδες (ιέρειες)... αλλά κόρες του Θεού, όμορφα αρνιά, που κάνουν τίμια γιορτές (ὄργώφραον) του Λόγου. χορωδία εδώ είναι ο δίκαιος, εδώ είναι ένας ύμνος στον Βασιλιά όλων, οι νεαρές γυναίκες τραγουδούν, οι άγγελοι δοξάζουν, οι προφήτες μιλούν» 485. Ο Τερτυλλιανός λέει: «Αν κάποιος διασκεδάζει με τις τέχνες του θεάματος, έχουμε αρκετά γράμματα, αρκετά ρητά, αρκετά τραγούδια (canticum), αλλά όχι. στροφές, αλλά απλότητα» 486. Ο Ωριγένης, απαντώντας στην παρατήρηση του Κέλσου ότι οι Χριστιανοί θα τιμούσαν τον Θεό αν τραγουδούσαν τον Ήλιο και τη Μινέρβα, λέει: «προφέρουμε (λέγομεν) ύμνους μόνο στον έναν Θεό όλων και τον μονογενή Λόγο Του Θεό, τραγουδάμε (ὑμνου μεν) στον Θεό και στον Μονογενή Του, στον άστρο του, σε όλους. ουράνιοι στρατιώτες» 487. Η μεγάλη ανάπτυξη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας συνάντησε μάλιστα την αντίδραση ορισμένων επισκόπων. Απευθύνεται κατά του Παύλου, Επισκόπου. Ο Σαμοσάτσκι (που παρασύρθηκε από την αίρεση του Αρτεμώνα), η επαρχιακή επιστολή (β' μισό 3ου αι.), οι επίσκοποι τον καταγγέλλουν, μεταξύ άλλων, για το γεγονός ότι «κατάργησε τους ψαλμούς για τη δόξα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ως νεότερους (νεωτέρους) και ως έργα των νεότερων προσώπων στη Μέση Ανατολή, κατά τη Μέση Ανατολή. του εαυτού του (ψαλωδείν είς εαυτόν) και για το σκοπό αυτό διόριζε γυναίκες, ακούγοντας τις οποίες δεν μπορούσε κανείς παρά να ανατριχιάσει» 488 . Τραγουδοποιοί και τραγούδια του 3ου αιώνα. Παρά την τόσο πλούσια υμνογραφική δραστηριότητα του 3ου αιώνα, από αυτήν δεν έχει φτάσει σχεδόν κανένα έργο αυτού του είδους, αλλά και τα ονόματα των δημιουργών. Αυτό εξηγείται από την καταστροφή των χριστιανικών βιβλίων από τους ειδωλολάτρες και το γεγονός ότι οι χριστιανοί έκρυβαν τη διδασκαλία τους, η οποία περιείχε, μεταξύ άλλων, τα τραγούδια (ύμνοι θεολογούντες), ειδικά το δόγμα της Αγίας Τριάδας, που προβλήθηκε κυρίως τον 3ο αιώνα, όχι μόνο από τους ειδωλολάτρες, αλλά και από τους κατηχούμενους. Creed 489). Ωστόσο, από τον 3ο αι. Δεν έχουν διασωθεί μόνο αρκετά ονόματα των υμνωδών, αλλά και αρκετές από τις δημιουργίες τους. Ο Ευσέβιος παραθέτει από το έργο του Διονυσίου Αλεξανδρείας «Περί υποσχέσεων» τον τόπο όπου ο άγιος αυτός, κατακρίνει τον επίσκοπο Henoma. Η Αιγυπτιακή Πεντάπολη († 246), για τις χιλιστικές του απόψεις, τον επαινεί για «πολλά πνευματικά τραγούδια, τα οποία απολαμβάνουν πολλοί από τους αδελφούς μέχρι σήμερα» 490. – Κλήμης Αλεξανδρείας. ολοκληρώνει τον «Δάσκαλό» του με έναν ύμνο στον Ποιμένα, δηλ. Σωτήρας; είναι πιθανό αυτός ο ύμνος να είχε λειτουργική χρήση και σε κάθε περίπτωση μπορεί να δώσει μια ιδέα για τη φύση της εκκλησιαστικής ποίησης εκείνης της εποχής. Ο ύμνος, που ξεκινά με τις λέξεις: «Tamer of the indomitable onagers», αποτελείται από μια μεγάλη σειρά (έως 30) ενθουσιωδών και τρυφερά ονομάτων (επίθετα) για τον Χριστό (π.χ. πτέρυγα νεοσσών, Βασιλιάς, Λόγος, δότης σοφίας, Σωτήρας, εργάτης, κράνος, χαλινάρι, ψαρεύει τα παιδιά του), και ένα κράνος, χαλινάρι, ψαρεύει τα παιδιά του. τους κατά μήκος του μονοπατιού σας. Το συμπέρασμα του ύμνου θεωρείται το πιο ποιητικό: «Ουράνιο γάλα, από τα ένδοξα στήθη Εξαντλημένος από τη σοφία Σου! τρέφονται από τρυφερά χείλη, γεμάτα στήθη μάνας, Ο ύμνος αποτελείται από 4 στροφές. γραμμένο σε αναπάστες, σπόντες και δάκτυλα, όχι πάντα σε ορθούς και ομοιόμορφους στίχους. Ο ύμνος, λοιπόν, είναι χαρακτηριστικός της πρώτης προσπάθειας εφαρμογής της ελληνικής στιχουργίας στο χριστιανικό τραγούδι. – Αλληγορικός διάλογος sschmch. Μεθόδιος, επίσκοπος πρώτα Πάταρων (στη Μικρά Ασία) και στη συνέχεια Τύρου, († 311), «Η γιορτή των Δέκα Παρθένων» (πρέπει να έχει γραφτεί σε αντίθεση με την «Εορτή» του Πλάτωνα - αποδεικνύεται η ανωτερότητα της παρθενίας έναντι του γάμου) τελειώνει με το «Άσμα των Παρθένων στον Χριστό Θεοτόκο, ίσως 4. ψαλμοί), με χορό, με το οποίο η χορωδία ανταποκρίνεται στην έκκληση κάθε παρθένου προς τον Χριστό. Στον ύμνο που ξεκινά: «Από ψηλά, παρθένες, φωνή ακούγεται...» οι παρθένες προσκαλούν, ενόψει της φωνής που ξυπνά τους νεκρούς, να σπεύσουν να συναντήσουν τον επερχόμενο Νυμφίο, να εκφράσουν την αφοσίωσή τους στον Χριστό μέχρι τη λήθη του εαυτού τους, εμπνεόμενοι με το παράδειγμα του «Προδρόμου που υπέφερε για την αγάπη του Νυμφίου». αμόλυντη, απροσπέλαστη, η αμόλυντη Παρθένος, ύποπτη για παρθενία»· Ο ύμνος ολοκληρώνεται με μια προσευχή προς τον Πατέρα και τον Υιό να λάβουν τις παρθένες «εις την θύρα της αιώνιας ζωής» 491. Ύμνοι του Κλήμεντος και του Αγίου Μεθοδίου θυμίζουν επίσης τον μετέπειτα ακάθιστο - ο πρώτος με πολλά επίθετα και εκκλήσεις, και ο δεύτερος με διαίρεση 24 στροφών. Αλλά σε πνεύμα και περιεχόμενο και τα δύο είναι κάτι αμίμητο για τους επόμενους χρόνους: υπάρχει τόσος αυθορμητισμός θρησκευτικού συναισθήματος, ανέγγιχτος από θεολογικό στοχασμό, τέτοια, θα λέγαμε, οικειότητα στην κοινωνία με τον Θεό και η δύναμη της αγάπης για τον Χριστό, δυνατή μόνο σε αυτούς τους αιώνες. Από τα τρέχοντα εκκλησιαστικά τραγούδια, το τραγούδι «Ήσυχο φως» είναι πιο κοντά σε αυτούς τους ύμνους. Αν κρίνουμε από όσα λέει για αυτήν ως «αρχαία», ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 492, η σύνθεσή του δεν μπορεί να θεωρηθεί αργότερα από τον 3ο αιώνα. Είναι αξιοσημείωτο ότι όλα αυτά τα μνημεία λειτουργικής ποίησης του 3ου αι. έχουν αποκλειστικά ή κατά κύριο λόγο («Ήσυχο φως») χριστολογικό περιεχόμενο: ίδιας φύσης, όπως είδαμε, ήταν τα εκκλησιαστικά τραγούδια τον 2ο αιώνα 493 . Από αυτή την άποψη, οι προσευχές διέφεραν από τα τραγούδια: ακολουθώντας το παράδειγμα της προσευχής του Κυρίου και λόγω της συνεχούς αναφοράς του Σωτήρα, σε οδηγίες σχετικά με την προσευχή, για τον Πατέρα (αυτή η προσευχή πρέπει να απευθύνεται σε Αυτόν), οι προσευχές που διατηρούνται από τον 3ο αιώνα απευθύνονται, ως επί το πλείστον, στον Πατέρα. Τον 4ο αιώνα. Αυτό προκάλεσε ακόμη και ειδικό διάταγμα του Συμβουλίου Ιππων: «όταν έρχεται στο θυσιαστήριο, η προσευχή πρέπει πάντα να απευθύνεται στον Πατέρα» 494. Αυτό το έθιμο και το διάταγμα θα μπορούσε επίσης να προκληθεί από την επιθυμία να προστατευθεί το δόγμα της Τριάδας από μια τριθεϊστική κατανόηση και να σημειωθεί σε αυτό το δόγμα η ιδέα της ενότητας της εντολής. Από τα σημερινά λειτουργικά τραγούδια μπορεί να αποδοθεί στον 3ο αιώνα (αν κρίνουμε από το γεγονός ότι τοποθετείται στους κώδικες της Αγίας Γραφής του 4ου αιώνα) «Μεγάλη Δοξολογία». Όπως οι ύμνοι του Κλήμεντα, του Μεθοδίου και το τραγούδι «Ήσυχο Φως» αποτελούν παράδειγμα πρωτότυπης χριστιανικής δημιουργικότητας του 3ου αιώνα, έτσι και αυτό το τραγούδι είναι ένα παράδειγμα επιδέξιας συλλογής από την Αγία Γραφή. Η στιχουργία σε αυτό είναι εβραϊκή - παραλληλισμός μελών. Τα τρία πρώτα τραγούδια μπορούν να χρησιμεύσουν ως δείγμα από εκείνα τα τραγούδια που σύμφωνα με τη μαρτυρία του απ. Ο Παύλος και αργότερα ο Τερτυλλιανός, τραγουδήθηκαν από άτομα κατά τη διάρκεια της λατρείας (αυτοσχέδια ή σύνθεση εκ των προτέρων) με τη σειρά τους. το τελευταίο, ίσως, είναι δείγμα τραγουδιών για τη λαϊκή εκείνη παράσταση, η οποία, σύμφωνα με τη δήλωση των νεοκαισαριανών προς τον Μέγα Βασίλειο, εισήχθη στον ναό τους του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού († περ. 270) 495, και η οποία αναφέρεται όλο και περισσότερο από συγγραφείς του 4ου αι. Ένας απόηχος αυτής της διαφοράς στους δύο τύπους τραγουδιών (για ατομική και εθνική χρήση) έχει διατηρηθεί από τον ισχύοντα χάρτη στην απαίτησή του να προφέρεται το «Quiet Light» από το πρωτεύον και τα δύο πρόσωπα να ενώνονται για να τραγουδήσουν τη «Μεγάλη Δοξολογία». Ο ιδιαίτερος χαρακτήρας του πρώτου είδους τραγουδιών μπορεί να εξηγήσει το γεγονός ότι δεν περιλαμβάνονταν όλα στη θεία λειτουργία ακόμη και από τους μεταγενέστερους αιώνες (όπως οι ύμνοι του Κλήμη και του Μεθοδίου, τα ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου και οι ύμνοι του Αγίου Εφραίμ του Σύρου δεν περιλαμβάνονταν στη θεία λειτουργία). Εκκλησιαστικό έτος III αιώνα. Αργίες και καθημερινές Σχετικά με το εκκλησιαστικό έτος τον 3ο αι. σε σύγκριση με τον 2ο αιώνα. Απαραίτητο είναι να σημειωθεί, καταρχήν, η μεγαλύτερη έμφαση και διαχωρισμός των εορτών από την καθημερινότητα. Αν και η αλεξανδρινή θεολογική σχολή δεν ενέκρινε μια τέτοια απομόνωση, 496 αντανακλάται στο γεγονός ότι την Κυριακή και την Πεντηκοστή απαγορεύονται πλέον για πρώτη φορά η εργασία, η νηστεία και η γονατιστή. «Εμείς», λέει ο Τερτυλλιανός, «όπως έχουμε λάβει σύμφωνα με την παράδοση, μόνο την ημέρα της ανάστασης του Κυρίου πρέπει να απέχουμε όχι μόνο από γονατιστή, αλλά και από κάθε είδους άγχος και υπηρεσία, παραμερίζοντας τις καθημερινές μας υποθέσεις, για να μην δώσουμε χώρο στον διάβολο» 497. γονατιστός» 498. «Το να μην λυγίζεις την ημέρα του Κυρίου», λέει ο ψευδο-Ιουστίνος, «είναι σύμβολο της ανάστασης, μέσω της οποίας, με τη χάρη του Χριστού, ελευθερωθήκαμε από τις αμαρτίες και από τον θάνατο Αυτός ξεκίνησε αυτό το έθιμο από την εποχή των αποστόλων, όπως λέει ο Μακαριστός Ειρηναίος, μαρτύριος και επισκόπου9. Ο Τερτυλλιανός είναι λοιπόν ο πρώτος που ανέφερε την ανάπαυση ή την ελευθερία από την εργασία ως ένδειξη της χριστιανικής εορτής και ειδικότερα της ανάστασης. Αλλά οι Αλεξανδρινοί: Κλήμης και Ωριγένης, σε συμφωνία με τους συγγραφείς του 2ου αι. (ειδικά ο Άγιος Ιουστίνος και ο Ειρηναίος) μιλούν μόνο για ειρήνη από τις εγκόσμιες υποθέσεις και επιμένουν ότι η χριστιανική εορτή δεν πρέπει να είναι σαν το εβραϊκό Σάββατο με την απόλυτη αδράνεια 500. Η άποψη του Ωριγένη για την ανάμνηση που συνδέεται με την ανάσταση, που εκφράζεται στον ακόλουθο τόπο, είναι χαρακτηριστική: υπενθύμιση του πόνου του Χριστού (για την ανάσταση του Κυρίου γιορτάζεται μια φορά το χρόνο και όχι πάντα μετά από 7 ημέρες), τότε όλοι ας προσεύχονται στον Θεό να μας έρθει ο λόγος Του» 501. Μια τέτοια άποψη της ανάστασης φαίνεται και στον καταστατικό μας χάρτη, όταν ορίζει για την ανάσταση, εκτός από την Κυριακή, τον κανόνα του σταυρού. δεν είναι αφιερωμένο στην εκδήλωση κ.λπ. Αν και με αυτόν τον τρόπο συνεχίζεται το έργο που ξεκίνησε τον 2ο αιώνα. πολεμική κατά του εβραϊκού Σαββάτου, και συγγραφείς του 3ου αιώνα. παρόμοια με τον 2ο αιώνα, όλοι συμφωνούν στην πεποίθηση ότι είναι εντελώς προαιρετικό για τους Χριστιανούς, 502 ωστόσο, από τις αρχές του 3ου αιώνα, με την εξασθένηση του ανταγωνισμού προς τον Ιουδαϊσμό, προέκυψε μια τάση προς κάποιο είδος εορτασμού του Σαββάτου, που το διαχώριζε από ορισμένες συνηθισμένες ημέρες και αυτή η τάση προς τα τέλη του 4ου αιώνα και τις αρχές του 4ου αιώνα. οδηγεί στο γεγονός ότι σε ορισμένες Εκκλησίες το Σάββατο τιμάται σχεδόν εξίσου με την Κυριακή. Έτσι ο Τερτυλλιανός, αμέσως πριν από το παραπάνω απόσπασμα για τον εορτασμό της ανάστασης, λέει: «Και όσον αφορά τη γονατιστή, η προσευχή υφίσταται ποικιλομορφία ενόψει εκείνων των λίγων που απέχουν από τη γονατιστή το Σάββατο. Εφόσον αυτή η αποστασία υπερασπίζεται με πείσμα στις Εκκλησίες, είθε ο Κύριος να δώσει τη χάρη Του ώστε είτε να μείνουν πίσω από αυτήν, είτε να ακολουθήσουν τους άλλους. Είναι αξιοσημείωτο πώς η συντάκτρια των Αποστολικών Συνταγμάτων παρεμβάλλει εκείνα τα χωρία της Συριακής Διδασκαλίας, όπου κάνει λόγο για τον εορτασμό της Κυριακής, με την έννοια του εορτασμού του Σαββάτου. Η παρεμβολή για το Σάββατο εδώ γίνεται καθαρά μηχανικά: ο λόγος δεν επιστρέφει σε αυτό μετά. (Οι παραλληλισμοί είναι επίσης σημαντικοί ως ένδειξη του τρόπου με τον οποίο αναπτύχθηκε το τελετουργικό της Κυριακάτικης λειτουργίας και η άποψη της Θείας Ευχαριστίας.) Σε άλλο μέρος στα Διδασκάλια, όπου γίνεται λόγος για τον εορτασμό της Κυριακής, τα Αποστολικά Συντάγματα δεν προσθέτουν τίποτα για το Σάββατο, αν και το επαναλαμβάνουν επίσης (το κείμενο της Διδασκαλίας σημειώνεται με πλάγια γράμματα την Κυριακή): σταθερά, ευχαριστώντας τον Θεό και ομολογώντας ό,τι ο Θεός έκανε για σένα μέσω του Χριστού» 505. Η «Διαθήκη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού» ορίζει για το Σάββατο λειτουργία με μυσταγωγία, όπως για την Κυριακή, το Πάσχα, την Πεντηκοστή και τα Θεοφάνεια 506, και ορίζει στη Θεία Ευχαριστία του Σαββάτου να προσφέρουμε τρεις άρτους κατά την εικόνα της Τριάδας και την Κυριακή. 507. Από τις άλλες επτά ημέρες συνεχίστηκαν και τον 3ο αι. γιορτάζεται με νηστεία Τετάρτη και Παρασκευή. Ένας αληθινός «Γνωστικός», σύμφωνα με τον Κλήμη, «γνωρίζει το αίνιγμα (μύνιμα) της νηστείας εκείνες τις ημέρες, δηλ. την Τετάρτη και την Παρασκευή» 508. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, «έχουμε την 4η και 6η ημέρα της εβδομάδας, στις οποίες συνήθως νηστεύουμε» 509. Ο Ωριγένης τοποθετεί την Παρασκευή ιδιαίτερα υψηλά, συγκρίνοντάς την με την Ανατολή 510 και την Ανάσταση. Η Συριανή Διδασκαλιά μιλάει για τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής σε σχέση με τη νηστεία του Πάσχα (στην ενότητα για τη νηστεία): «Μας είπε διδάσκοντας μας: «Νηστεύεις για μένα αυτές τις μέρες ή χρειάζομαι να λυπήσω την ψυχή σου; αλλά για χάρη των αδελφών σας (τους Εβραίους, για τη συγχώρεση της αμαρτίας τους κατά του Χριστού), το κάνατε και το κάνετε εκείνες τις ημέρες που νηστεύετε - Τετάρτη και Παρασκευή - όλη την ώρα, όπως είναι γραμμένο στον Ζαχαρία: νηστεία την τέταρτη ημέρα και νηστεία την πέμπτη, δηλ. την Παρασκευή «512». Οι κανόνες του Ιππόλυτου θεωρούν όσους δεν νηστεύουν την Τετάρτη και την Παρασκευή είναι αντίπαλοι του Θεού, ο οποίος νήστεψε για μας 513. Ο 69ος Αποστολικός Κανόνας απειλεί ήδη έναν κληρικό με εκδίωξη και έναν λαϊκό με αφορισμό επειδή δεν τήρησε αυτές τις νηστείες. Η «διαθήκη» στη συνταγή «η θυσία (Ευχαριστία) πρέπει να προσφέρεται το Σάββατο και την Κυριακή μόνο την ημέρα της νηστείας» 514 προφανώς σημαίνει τις εβδομαδιαίες νηστείες. Αυτό το τελευταίο απόσπασμα δείχνει ότι η νηστεία θεωρούνταν ένα είδος αργίας, γιορτής. Υπήρχε όμως και μια αντίθετη τάση στην άποψη της νηστείας, την οποία αναφέρει αποδοκιμαστικά ο Τερτυλλιανός, η οποία έτεινε στην άποψη ότι η νηστεία διακόπτεται με τη λήψη της Θείας Ευχαριστίας: «Πολλοί άνθρωποι νομίζουν ότι τις ημέρες της ορθοστασίας 515 δεν χρειάζεται να παρευρίσκονται στην προσευχή των θυσιών, γιατί όταν λάβουμε το σώμα του Κυρίου, τι θα λυθεί κανείς από την Ευχαριστία; Ορκιστείτε στον Θεό, αν στέκεστε στο βωμό του Θεού, τότε και οι δύο θα είναι σωτήριοι - και η συμμετοχή στη θυσία και η εκπλήρωση της υποχρέωσης (γιατί κι εμείς είμαστε οι στρατιώτες του Θεού). η εκτέλεση της πειθαρχίας πιο ευχάριστη και η λύπη πιο επιμελής» 517. Η νηστεία συνεχίστηκε μέχρι τις 9 η ώρα. Οι Ορθόδοξοι επέπληξαν επίσης τους Μοντανιστές για παράταση της ημερήσιας νηστείας πέρα ​​από αυτή την ώρα. «Αυτοί (οι Ορθόδοξοι) βλέπουν τις νηστείες μας ως ανάξιες», λέει ο Τερτυλλιανός, έχοντας γίνει Μοντανιστή, «μερικοί από αυτούς (νηστείες) κατηγορούνται επίσης ότι είναι νέοι, όπως εισήχθη αργότερα, λέγοντας επίσης ότι αυτό το καθήκον (της νηστείας) δεν μπορεί να εκπληρωθεί αυθαίρετα και να καθυστερήσει πέρα ​​από την 9η ώρα, υποστηρίζοντας αυτό, φυσικά, με βάση το έθιμο τους»51. Εκτός από την Τετάρτη και την Παρασκευή και τη νηστεία του Πάσχα, που μιλάμε τώρα, δεν υπήρχαν ακόμη άλλες νηστείες, αλλά συνηθίζονταν οι δημόσιες νηστείες με αφορμή καταστροφές, για παράδειγμα, ξηρασία. Ο Τερτυλλιανός περιγράφει συγκινητικά τέτοιες αναρτήσεις. «Όταν δεν υπάρχει βροχή και ως αποτέλεσμα υπάρχει απειλή πείνας», λέει ο Τερτυλλιανός στους ειδωλολάτρες, «τότε εσείς, ταϊσμένοι καθημερινά και συνεχώς έτοιμοι να φάτε... ψάχνετε τον παράδεισο στο Καπιτώλιο, περιμένετε σύννεφα από τα ταβάνια, απομακρύνεστε από τον ίδιο τον Θεό και από τον ίδιο τον ουρανό. ντυμένοι με σάκο και βρεχόμενοι με στάχτη, χτυπήστε τον ουρανό και αγγίξτε τον Θεό και όταν ζητάμε έλεος, τιμούν τον Δία» 519. Παράταση της νηστείας του Πάσχα Η σαρανταήμερη νηστεία πριν το Πάσχα, που αντικαταστάθηκε τον 3ο αι. αν και όχι παντού ακόμα, η πρώτη πιο σύντομη νηστεία, στην προέλευση και τον χαρακτήρα της, έχει κάτι κοινό με το δεύτερο είδος νηστείας. Αν δεν προέκυπτε, παρατάθηκε σε 40 ημέρες, αναμφίβολα υπό την επίδραση της πρακτικής των κατηχουμένων, από την επιθυμία να διευκολυνθεί η προετοιμασία των κατηχούμενων για το βάπτισμα μέσω νηστείας και προσευχής. Για το έθιμο της νηστείας με κατηχουμένους μιλούν και μνημεία του 2ου αιώνα. Σύμφωνα με τον άγιο Ιουστίνο, οι προσήλυτοι στον Χριστιανισμό «διδάσκονται ότι με προσευχή και νηστεία πρέπει να ζητούν από τον Θεό συγχώρεση των προηγούμενων αμαρτιών, και προσευχόμαστε και νηστεύουμε μαζί τους» 520. «Πριν από το βάπτισμα, ας νηστεύουν», προδιαγράφει η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», αυτός που βαπτίζει και αυτός που βαπτίζεται, μερικοί και αν βαπτίζονται. Αλλά παράγγειλε τον βαπτιζόμενο να νηστέψει μια ή δύο μέρες πριν».521 «Όσοι πλησιάζουν στο βάπτισμα», λέει ο Τερτυλλιανός, «χρειάζεται να προσεύχονται με συχνές προσευχές, με νηστεία, γονατιστούς και αγρυπνίες, με εξομολόγηση όλων των προηγούμενων αμαρτιών 522. Αφού το βάπτισμα έγινε τον 3ο αιώνα. μέχρι το Πάσχα, τότε αυτή η νηστεία αποδείχθηκε ότι ήταν προ Πάσχα. Η «Διαθήκη» μας εισάγει στο πρώτο κιόλας στάδιο της ύπαρξης της 40ήμερης νηστείας πριν από το Πάσχα, με τις απαρχές της. Μιλάει γι' αυτόν σχετικά. Από αυτούς που λαμβάνουν το κατηχούμενο, η διάρκεια του οποίου ορίζεται από τη «Θέληση» στα 3 χρόνια, επιλέγονται οι έτοιμοι για βάπτισμα και «μαζεύονται την ίδια ημέρα που εκλέγονται (προφανώς καθημερινά) και βαπτίζονται τις ημέρες του Πάσχα. 523. Στη συνέχεια περιγράφεται η βάπτιση, η επιβεβαίωση και η κοινωνία των νεοβαπτισθέντων. Η Νηστεία της Πεντηκοστής, εκτός αν το «40» είναι μεταγενέστερη προσθήκη 524, παρουσιάζεται εδώ με τη μορφή εκείνης της συμμετοχής των πιστών στην προσευχή και τη νηστεία με όσους προετοιμάζονται για το βάπτισμα, που απαιτείται από τη Διδασκαλία των 12 Αποστόλων και για την οποία μιλάει ο Μάρτυς Ιουστίνος. Σύμφωνα λοιπόν με τον Τερτυλλιανό, «η πανηγυρική ημέρα του βαπτίσματος είναι το Πάσχα, όταν εκπληρώθηκαν τα βάσανα του Κυρίου, στην οποία βαπτιζόμαστε... Εν όψει του ότι ο Σωτήρας νηστεύτηκε 40 ημέρες μετά τη βάπτιση, κάποιος θα πει ότι είναι καλύτερα να νηστεύουμε μετά τη βάπτιση. Τι σας κρατά πίσω, αν όχι η ανάγκη για χαρά και ευχαριστίες;» Τα τελευταία λόγια του Τερτυλλιανού περιέχουν ξεκάθαρα την ιδέα μιας νηστείας 40 ημερών πριν από το βάπτισμα και, επομένως, πριν από το Πάσχα. (Ταυτόχρονα έριξαν φως στην αρχική έννοια των ωφελειών της Πεντηκοστής από τη νηστεία και την γονατιστή). Αλλά αν και η νηστεία της Σαρακοστής προέκυψε σε σχέση με το βάπτισμα, ήδη από τον 3ο αιώνα. το βλέπουν σαν κάτι πολύτιμο από μόνο του. Έτσι εμφανίζεται εν μέρει στο πιστοποιητικό «Θα» γι' αυτόν. Οι κανόνες του Ιππόλυτου μιλούν γι' αυτό αδιαφορώντας για το βάπτισμα, αν και αμέσως μετά την ιεροτελεστία του βαπτίσματος. «Τις ημέρες της νηστείας, που καθορίζονται στους κανόνες την τέταρτη ημέρα της εβδομάδας και την έκτη και την Πεντηκοστή... (ζημιωμένη) όποιος προσθέσει άλλες νηστείες σε αυτές θα λάβει αμοιβή. Όποιος αντιστέκεται σε αυτό και δεν δικαιολογείται γι' αυτό από αρρώστια, συμφορά ή ανάγκη, αντιστέκεται στον Θεό που νήστεψε υπέρ ημών» 525. Τέλος, ο Ωριγένης αναφέρει τη Σαρακοστή: «Έχουμε τις ημέρες της Σαρακοστής αφιερωμένες στη νηστεία» 526. Αλλά δεν έχουν επεκτείνει όλες οι εκκλησίες ακόμη τη νηστεία πριν από το Πάσχα σε 40 ημέρες. Σχετικά με την ίδια Αλεξάνδρεια, όπου έζησε και έδρασε ο Ωριγένης, και από την εποχή του Ωριγένη, έχουμε στοιχεία ότι η προπασχαλινή νηστεία περιορίζεται σε αρκετές ημέρες. Άγιος Διονύσιος, επίσκοπος. Αλεξάνδρεια (246–265), ζητήθηκε από τον επίσκοπο. Βασιληδες, όταν επιβάλλεται να τελειώσει η νηστεία του Πάσχα, είτε το βράδυ του Σαββάτου είτε το πρωί της Κυριακής στο λάλημα του κόκορα, όπως γίνεται στη Ρώμη. Έχοντας εκφράσει την άποψή του για τις διάφορες ημερομηνίες λήξης της νηστείας, ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας προσθέτει: «Και οι έξι ημέρες νηστείας δεν τηρούνται από όλους εξίσου και με τον ίδιο τρόπο· γιατί κάποιοι περνούν όλες τις ημέρες τους χωρίς φαγητό και άλλοι ούτε μία· για όσους είναι πολύ αδύναμοι από την παρατεταμένη νηστεία και σχεδόν πεθαίνουν από την εξάντληση, τρώνε τροφή νωρίτερα, αν δεν διακοπεί η νηστεία πριν από τις άλλες. και μάλιστα ζούσαν πολυτελώς, και μετά, όταν έρθουν οι δύο τελευταίες μέρες, οι δικοί τους, δηλ. Παρασκευή και Σάββατο, νηστεύουν συνέχεια και νομίζουν ότι κάνουν κάτι σπουδαίο και ένδοξο. αν απέχουν μέχρι το πρωί, τότε νομίζω ότι δεν ήταν σε τέτοιο κατόρθωμα όπως αυτοί που ασκήθηκαν περισσότερες μέρες» 527. Η αντίφαση μεταξύ Διονυσίου και Ωριγένη μπορεί να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι ο Ωριγένης, που έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Παλαιστίνη, μιλά για την πρακτική της Εκκλησίας εκεί. Η παράταση της νηστείας στις 40 ημέρες θα μπορούσε αρχικά να είχε συμβεί στην Παλαιστίνη, και εφόσον η εκκλησία της Ιερουσαλήμ απολάμβανε μεγάλη εξουσία, από εδώ η νηστεία των 40 ημερών θα μπορούσε εύκολα να εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Στις αρχές κιόλας του 4ου αιώνα, όπως θα δούμε, τον βρίσκουμε παντού. επομένως θα έπρεπε να είχε προκύψει το αργότερο τον 3ο αι. 528. Η μετάβαση από μια νηστεία μιας εβδομάδας σε μια νηστεία 40 ημερών θα μπορούσε να είναι μια νηστεία δύο ή τριών εβδομάδων, μια περίοδος που περιόρισε την προπασχαλινή νηστεία σε ορισμένα μέρη ακόμη και τον 4ο αιώνα, σύμφωνα με τον ιστορικό Σωκράτη 529. Η Διαθήκη ορίζει νηστεία τριών εβδομάδων για τον επίσκοπο και τον πρεσβύτερο μετά τον καθαγιασμό τους30. Πάσχα κατά συγγραφείς του 3ου αι Πάσχα τον 3ο αιώνα. συνέχισε να παραμένει εκείνη η πένθιμη και χαρούμενη νηστεία προς τιμήν των παθών του Χριστού, που ήταν, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αγίας Ειρηνείας, τον 2ο αιώνα. αλλά η επίλυση αυτής της νηστείας το βράδυ μετά το Σάββατο περιβάλλεται τώρα με ιδιαίτερη επισημότητα και έτσι γεννά το Πάσχα με τον σημερινό του χαρακτήρα, αν και δεν είναι ακόμη εντελώς απομονωμένο από την προηγούμενη νηστεία. Χαρακτηριστική είναι η απόλυτη σιωπή για τη νηστεία ενός τέτοιου συγγραφέα όπως ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός. Και οι διακοπές του Πάσχα μιλάνε ελάχιστα στην καρδιά του Ωριγένη. Εξηγώντας τις οδηγίες του βιβλίου της Εξόδου για την καθιέρωση του Πάσχα και τις ευαγγελικές περικοπές για τον εορτασμό του Σωτήρος του Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης, ο Ωριγένης δεν αναφέρει καθόλου παρόμοια χριστιανική εορτή, επιμένοντας μόνο στην ιδέα ότι το Πάσχα είναι ο Χριστός μας 531. Αλλά και πάλι αναφέρει τη χριστιανική εορτή του Πάσχα δύο φορές. Αποδεικνύοντας στον Κέλσο ότι ο Χριστιανισμός είναι ανώτερος όχι μόνο από τις ειδωλολατρικές, αλλά και από τις εβραϊκές γιορτές, ο Ωριγένης σημειώνει: «Αν κάποιος αντιτίθεται ότι κάνουμε κάτι παρόμοιο την Ημέρα του Κυρίου (Κυριακή), Παρασκευή, Πάσχα και Πεντηκοστή, τότε μπορούμε να απαντήσουμε ότι ένας τέλειος Χριστιανός, με λόγια, έργα, σκέψεις με τον Λόγο, ο Θεός από τη φύση του, πάντα ζει την Κυριακή. Ο Ωριγένης για το Πάσχα πάνω από το 533. Ο Τερτυλλιανός φαίνεται να γνωρίζει μόνο το σαρακοστιανό Πάσχα. Τα λόγια του Θεού κατά την καθιέρωση του Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης: «αυτό είναι το Πάσχα του Κυρίου», εξηγεί ο Τερτυλλιανός: «δηλ. τα βάσανα του Χριστού» 534. Αν και σε ένα μέρος ο Τερτυλλιανός εκφράζει για το Πάσχα ότι «το γιορτάζουμε (celebramus) ετησίως τον πρώτο μήνα» 535, αλλά αλλού ανάγει αυτή τη «γιορτή» σε αγρυπνία και αυστηρή νηστεία. (abnoctantem) χωρίς φροντίδα;» 536 Μη επιδοκιμάζοντας το έθιμο της αποχής κατά τη νηστεία από το συνηθισμένο φιλί κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο Τερτυλλιανός σημειώνει: «Αλλά την ημέρα του Πάσχα, όταν η νηστεία είναι κοινό και, όπως λέγαμε, δημόσιο θρησκευτικό καθήκον, δικαίως απέχουμε από το φιλί του κόσμου» 537. Πάσχα σύμφωνα με κανονικά μνημεία του 3ου αι Από κανονικά μνημεία του 3ου αι. Οι Κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων μιλούν πιο σύντομα από άλλους για το Πάσχα. Προφανώς, η συνταγή για το Πάσχα ορισμένων κανόνων είναι μια αναμόρφωση άλλων ή και οι δύο έχουν μια κοινή πρωταρχική πηγή πίσω τους. Επομένως, η σύγκριση των τόπων που σχετίζονται εδώ και από τα δύο μνημεία δεν είναι αδιάφορη για την ιστορία των διακοπών. Η εβδομάδα κατά την οποία οι Εβραίοι γιορτάζουν το Πάσχα πρέπει να τηρείται από όλο τον λαό με μεγάλο ζήλο. Ας φροντίσουμε ιδιαίτερα να εγκαταλείψουμε κάθε πάθος αυτές τις μέρες της νηστείας, ώστε σε κάθε κουβέντα να μιλάμε όχι με χαρά, αλλά με λύπη, αφού είναι γνωστό ότι ο απαθής Κύριος όλων υπέφερε για εμάς εκείνη την εποχή, για να υπομείνουμε υπομονετικά τις θλίψεις, με τις οποίες μπορούμε να απαλλαγούμε από τα βασανιστήρια που μας αξίζουν για τις αμαρτίες μας, και να γίνουμε συμμετέχοντες στη θλίψη μας. βασίλειο. Το φαγητό που ενδείκνυται για την εποχή του Πάσχα είναι το ψωμί με αλάτι και νερό. Αν κάποιος είναι επιρρεπής σε αρρώστια ή ζει σε χωριό που δεν γνωρίζει Χριστιανούς, ώστε να περνάει τον καιρό του Πάσχα, χωρίς να γνωρίζει την ημερομηνία του, με χαρά ή αναγκάζεται να το κάνει λόγω σοβαρής ασθένειας, ας νηστεύουν μετά τη Σαρακοστή και ας τηρούν ευλαβικά το Πάσχα, ώστε να φανεί ότι στα βάθη της ψυχής μας δεν υπήρχε φόβος στην Ανατολή. βάζοντας διαφορετικό θεμέλιο από αυτό που τίθεται... 538. Η νύχτα της ανάστασης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού πρέπει να τηρηθεί με τον μεγαλύτερο ζήλο. γιατί Αυτός ο Ίδιος είναι ο μεγαλύτερος. Επομένως, ας μην κοιμηθεί κανείς μέχρι τα ξημερώματα αυτή τη νύχτα. τότε πλύνετε το σώμα σας με νερό πριν ξεκινήσετε το Πάσχα, και αφήστε όλο τον κόσμο να είναι στο φως. Γιατί αυτή τη νύχτα ο Σωτήρας κέρδισε την ελευθερία για όλη τη δημιουργία. και μετά τη γιορτή γιορτάζουν τα ουράνια και τα επίγεια πράγματα και ό,τι είναι στον ουρανό και τη γη, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, από όπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα και των αγγέλων Του για να αποδώσει στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. αυτοί που έκαναν το καλό στην ανάσταση της ζωής, και εκείνοι που έκαναν το κακό στην ανάσταση της κρίσης, όπως είναι γραμμένο. Σχετικά με το γεγονός ότι είναι απρεπές για οποιονδήποτε να φάει οτιδήποτε το Πάσχα πριν από την ώρα που μπορεί κανείς να φάει. Η νηστεία δεν μπορεί να καταλογιστεί σε κάποιον που δεν απέχει μέχρι την ώρα που αποτελεί το τέλος της νηστείας. Αν όμως κάποιος είναι άρρωστος και δεν έχει τη δύναμη να νηστέψει δύο μέρες, τότε ας νηστεύει τουλάχιστον το Σάββατο, αλλά ας αρκείται σε ψωμί, αλάτι και νερό. Αν κάποιος σε ταξίδι δεν γνωρίζει την ημέρα του Πάσχα, τότε όταν την αναγνωρίσει, ας αναβάλει τη νηστεία του για μετά την Πεντηκοστή. Γιατί δεν τηρούμε το Πάσχα. αυτό που αποτελεί την εικόνα έχει πεθάνει. Επομένως, δεν είπαμε: τον δεύτερο μήνα 539, αλλά όταν το μάθει σίγουρα (το Πάσχα), ας αρχίσει να νηστεύει το 540. Και για τα δύο μνημεία, το Πάσχα είναι νηστεία προς τιμήν του πόνου του Χριστού, αλλά για το πρώτο, η έννοια περιλαμβάνει ήδη μια επίσημη απόφαση από τη νηστεία το βράδυ της ανάστασης. Μια άλλη, και προφανώς πιο σύνθετη φάση στην ανάπτυξη του πασχαλινού τελετουργικού, αντιπροσωπεύεται από τα Συριακά Διδασκάλια. Είναι αξιοσημείωτη η συγκινητικότητα και η ζωτικότητα με την οποία μιλάει για το Πάσχα, που δεν συναντάμε στους κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων. Ενδιαφέρουσα είναι και η αναθεώρηση στην οποία υπεβλήθησαν οι οδηγίες της Διδασκαλίας για το Πάσχα στα Αποστολικά Συντάγματα. Εκτός από το γεγονός ότι οι τελευταίοι αναπληρώνουν το Πάσχα με έναν ολόκληρο κύκλο νέων εορτών και νηστειών: Γέννηση Χριστού, Θεοφάνεια, Πεντηκοστή, Εβδομάδα του Θωμά, Ανάληψη, Πεντηκοστή και μια εβδομάδα νηστείας μετά την Πεντηκοστή (Νηστεία του Πέτρου), ο ίδιος ο τόνος των οδηγιών για το Πάσχα Didascalia στο Αποστολικό Διάταγμα άλλαζε πάντα καλύτερα και όχι. Έτσι, οι πιστοί δεν πρέπει να ορκίζονται ούτε στον ήλιο ούτε σε κανένα από τα άλλα ουράνια σημεία ή στοιχεία και να μην αναφέρουν με τα χείλη τους ονόματα ειδώλων και να μην προφέρουν με τα χείλη τους συκοφαντίες, αλλά τις ευλογίες και τους ψαλμούς του Κυρίου και τις θείες γραφές, που είναι τα θεμέλια της πίστης μας, και ιδιαίτερα σε όλες τις ημέρες του Πάσχα. Όπως είπε ο Κύριος και Δάσκαλός μας όταν τον ρώτησαν: «Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη νηστεύουν, αλλά οι δικοί σας δεν νηστεύουν;» Και τους απάντησε, λέγοντας: «Οι γιοι του νυφικού δεν μπορούν να θρηνήσουν όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους· αλλά θα έρθουν μέρες που θα αφαιρεθεί ο γαμπρός από αυτούς· και τότε θα νηστέψουν» 541. Τώρα είναι μαζί μας με τις πράξεις Του, αλλά με την εμφάνισή Του είναι μακριά, γιατί έχει ανέβει στα ύψη του ουρανού 2 και στα δεξιά του ουρανού. Από τη δεύτερη μέρα της εβδομάδας (Δευτέρα), νηστεία για 6 ημέρες μέχρι το βράδυ μετά το Σάββατο, και αυτό θα θεωρείται εβδομάδα για εσάς. Τη δέκατη ημέρα (δηλαδή τον 1ο ανοιξιάτικο μήνα), από την αρχή του ονόματός Μου είναι ιωδ 543, η ημέρα κατά την οποία ανανεώθηκαν οι νηστείες (μήπως θα ενίσχυε τη νηστεία;) όχι σύμφωνα με το έθιμο του πρώην λαού (Εβραίων), αλλά σύμφωνα με τη νέα διαθήκη που θέτωσα για εσάς. νηστεύετε και την τέταρτη ημέρα της εβδομάδας (Τετάρτη) γι' αυτούς, αφού την τέταρτη ημέρα της εβδομάδας άρχισαν να καταστρέφουν τις ψυχές τους και με άρπαξαν... Και πάλι, νηστεύετε γι' αυτούς (τους Ιουδαίους) την Παρασκευή, γιατί με κάρφωσαν στη μέση της γιορτής των αζύμων τους, όπως προείπε ο Δαβίδ: «Μέσα στο σημείο τους, αλλά δεν το ήξεραν 4». ακατάπαυστα κατά τις ημέρες αυτές σε κάθε στιγμή, και ιδιαίτερα εκείνων από το σπίτι των παγανιστών (χριστιανοί από τους ειδωλολάτρες). Διότι ο λαός (οι Ιουδαίοι) δεν υπάκουσε (εμένα) και τους ελευθέρωσε από την τύφλωση και την πλάνη των ειδώλων και τα δέχτηκα, ώστε για τη νηστεία σας και για όσους είναι από τον οίκο των Εθνών, και για την υπηρεσία σας εκείνες τις ημέρες που προσεύχεστε και παρακαλείτε για το σφάλμα και την καταστροφή του λαού, οι προσευχές και οι ικεσίες σας να γίνουν δεκτές ως προερχόμενος από τον πατέρα μου. πιστοί στη γη, και ότι θα τους συγχωρούσε όλα όσα Μου έκαναν. Επομένως, στο Ευαγγέλιο είπα· «Προσευχήσου για τους εχθρούς σου», και μακάριοι όσοι θρηνούν την καταστροφή των απίστων. Γι' αυτό, να ξέρετε, αδελφοί, ότι τη νηστεία μας, που νηστεύουμε το Πάσχα, θα νηστεύετε για την υπομονή των αδελφών μας... 545. Χρειάζεται λοιπόν να λυπηθείτε και να νηστεύετε και να προσεύχεστε γι' αυτούς... 546. Γι' αυτό, προσευχηθείτε και ζητήστε τους, ιδιαίτερα τις ημέρες του Πάσχα του 547. Εσείς, αδέρφια, πρέπει να προσδιορίσετε προσεκτικά τις ημέρες του Πάσχα και να κάνετε τη νηστεία σας με κάθε επιμέλεια. Ξεκινήστε, λοιπόν, όταν οι αδελφοί σας που είναι ανάμεσα στον λαό (Εβραίοι Χριστιανοί) γιορτάζουν το Πάσχα, αφού ο Κύριος και Δάσκαλός μας, αφού έφαγε το Πάσχα μαζί τους, προδόθηκε από τον Ιούδα μετά από εκείνη την ώρα, και αμέσως αρχίσαμε να στεναχωριόμαστε, αφού μας τον πήραν. Σύμφωνα με τον αριθμό του φεγγαριού, σύμφωνα με τον αριθμό μας, τον αριθμό των πιστών Ιουδαίων, τη δέκατη μέρα του φεγγαριού τη δεύτερη ημέρα της εβδομάδας, μαζεύτηκαν οι ιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού και ήρθαν στην αυλή του αρχιερέα Καϊάφα και έκαναν συμβούλιο για να πάρουν τον Ιησού και να σκοτώσουν… Το Πάσχα θα νηστέψεις και θα τρως μόνο ψωμί και αλάτι και νερό την ένατη ώρα μέχρι την τέταρτη ημέρα της εβδομάδας. Την Παρασκευή και το Σάββατο, νηστεύετε εντελώς, χωρίς να φάτε τίποτα 549. Συγκεντρωθείτε και μείνετε ξύπνιοι όλη τη νύχτα, προσευχόμενοι και παρακαλώντας και διαβάζοντας τους προφήτες και το Ευαγγέλιο και τους ψαλμούς με φόβο και τρόμο και επιμελή δέηση μέχρι την τρίτη ώρα της νύχτας μετά το Σάββατο, και μετά επιτρέψτε τη νηστεία σας. Έτσι κι εμείς νηστεύαμε όταν ο Κύριός μας υπέφερε, ως μάρτυρας για τρεις μέρες, και αγρυπνούσαμε σε προσευχές και ικεσίες για τους χαμένους ανθρώπους, αφού από λάθος δεν πίστεψαν τον Σωτήρα μας... Πρέπει να νηστεύετε αυστηρά την Παρασκευή και το Σάββατο και να μένετε ξύπνιοι και αγρυπνίες το Σάββατο και να διαβάζετε τις γραφές και τους ψαλμούς και να προσεύχεστε και να ικετεύετε για όσους έχουν αμαρτήσει και προσβλέπουν στην τρίτη ώρα του Ιησού. το βράδυ μετά το Σάββατο. Και μετά προσφέρετε τις θυσίες σας, και μετά φάτε και χαίρετε και αγαλλιάστε και αγαλλιάστε, αφού η εγγύηση της ανάστασής μας Χριστός ανέστη, και αυτός θα είναι ο νόμος σας για πάντα μέχρι το τέλος του αιώνα. Αλλά εκτός από το Πάσχα, δεν μπορείτε να νηστέψετε για εκείνες τις 3 ώρες της νύχτας που είναι μεταξύ του Σαββάτου και της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, αφού αυτή είναι η νύχτα της πρώτης ημέρας της εβδομάδας 550. Αποστολικά Συντάγματα Απαγορεύεται επίσης να ορκίζονται σε είδωλα και να προφέρουν άσχημα ονόματα με τα χείλη τους, ή να τα προσκυνούν και να τα φοβούνται» - και περαιτέρω λεπτομερής ανάπτυξη αυτών των σκέψεων χωρίς την αντίστοιχη Didascalia αναφορά των προσευχών τις ημέρες του Πάσχα και για το Πάσχα του 551. Είθε να συνεχίσετε τη νηστεία της Σαρακοστής, που περιέχει την ανάμνηση της κατοικίας και του νόμου του Κυρίου, και να κάνετε αυτή τη νηστεία πριν από τη νηστεία του Πάσχα. Μετά από αυτές τις ημέρες, αφού νηστεύσατε, ξεκινήστε την εβδομάδα του Αγίου Πάσχα, νηστεύοντας όλο αυτό με φόβο και τρόμο, προσευχόμενοι αυτές τις μέρες για τον χαμένο 552. Διότι συμβουλεύτηκαν εναντίον του Κυρίου το δεύτερο Σάββατο (Δευτέρα) του 1ου μήνα, που ονομάζεται Ξάνθης, και την 3η ημέρα μετά το Σάββατο (Τρίτη) έκαναν σύνοδο και αποφάσισαν την ημέρα της 4ης ημέρας. Η προδοσία του Ιούδα και η ανακάλυψη του σχεδίου του στον Μυστικό Δείπνο, που συμπίπτει με την 5η ημέρα της εβδομάδας, μεταφέρεται λεπτομερώς, στη συνέχεια μεταφέρεται η περαιτέρω ιστορία του πόνου Χριστός) 553. Ο ίδιος μας πρόσταξε να νηστέψουμε αυτές τις έξι ημέρες λόγω της κακίας και της ανομίας των Ιουδαίων, που μας διέταξαν να τους καταστρέψουμε και να θρηνήσουμε. γιατί ο Ίδιος έχυσε δάκρυα για αυτούς, που δεν αναγνώρισαν την ώρα της επίσκεψής τους. Την Τετάρτη και την Παρασκευή μας πρόσταξε να νηστεύουμε - σε αυτό γιατί τότε προδόθηκε, και σε αυτό γιατί τότε υπέφερε. Και διέταξε να επιτραπεί η νηστεία την έβδομη μέρα, όταν λαλήσει ο πετεινός. το ίδιο το Σάββατο Διέταξε να νηστέψει κανείς, όχι γιατί έπρεπε να νηστέψει κανείς το Σάββατο, όταν ολοκληρώθηκε η δημιουργία, αλλά επειδή έπρεπε να νηστέψει μόνο εκείνο το Σάββατο που ο Δημιουργός ήταν ακόμα υπόγειος. Διότι οι Ιουδαίοι έπιασαν τον Κύριο στην ίδια τη γιορτή τους, για να εκπληρωθεί ο λόγος που λέει: «Έβαλαν τα σημεία τους στη μέση της γιορτής τους και δεν το γνώριζαν». Πρέπει λοιπόν να θρηνήσουμε γι' αυτούς, γιατί δεν πίστεψαν στον Κύριο όταν ήρθε, αλλά απέρριψαν τη διδασκαλία Του, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους ανάξιους σωτηρίας 554. Εσείς λοιπόν, αδελφοί, λυτρωμένοι από το Αίμα του Χριστού, πρέπει να τηρείτε (ποιείσθαι) τις ημέρες του Πάσχα μετά την ισημερία, για να μην θυμάστε τα ίδια βάσανα δύο φορές το χρόνο, αλλά για να θυμάστε αυτόν που πέθαινε μια φορά το χρόνο, χωρίς να παρατηρείτε από εδώ και πέρα, για να γιορτάζετε με τους Εβραίους. γιατί τώρα δεν έχουμε επικοινωνία μαζί τους, γιατί κάνουν λάθος στον ίδιο τον υπολογισμό του χρόνου, θεωρώντας τον σωστό, καθώς από κάθε άποψη έχουν πλανηθεί και έχουν απομακρυνθεί από την αλήθεια. Εσείς, όμως, παρατηρείτε με ακρίβεια την επιστροφή της εαρινής ισημερίας, που συμβαίνει την 22η ημέρα του 12ου μήνα Διστρού (Μάρτιος), παρατηρώντας μέχρι την 21η σελήνη, ώστε η 14η ημέρα του φεγγαριού να μην πέσει σε άλλη εβδομάδα 555 και έτσι, λόγω άγνοιας, να μην γιορτάζουμε την Ανάσταση δύο φορές το Πάσχα. Εκτός από την Ημέρα του Κυρίου 556. Τις ημέρες του Πάσχα, νηστεύετε από Δευτέρα έως Παρασκευή και Σάββατο για 6 ημέρες, τρώγοντας μόνο ψωμί, αλάτι και λαχανικά και πίνοντας νερό. απέχετε από το κρασί και το κρέας αυτές τις μέρες του πένθους και όχι της γιορτής. Παρασκευή και Σάββατο, όποιος μπορεί, νηστεύει τελείως, δεν τρώει τίποτα μέχρι να λαλήσουν τα κοκόρια το βράδυ. Και αν κάποιος δεν μπορεί να νηστέψει για δύο συνεχόμενες μέρες, πρέπει τουλάχιστον να τηρεί το Σάββατο. Γιατί ο Κύριος μιλάει για τον εαυτό Του σε ένα μέρος έτσι. «Όταν τους αφαιρέσουν τον γαμπρό, τότε θα νηστέψουν τις ημέρες εκείνες», και εκείνες ακριβώς τις ημέρες μας τον πήραν οι ψεύτικοι Ιουδαίοι και τον κάρφωσαν στον σταυρό και τον μέτρησαν μαζί με τους άνομους 557 . Γι' αυτό, σας προτρέπουμε να νηστεύετε εκείνες τις ημέρες μέχρι το βράδυ, όπως νηστεύαμε όταν μας αφαιρέθηκε. Τις υπόλοιπες μέρες μέχρι την Παρασκευή, ας φάνε όλοι στις 9 η ώρα ή το βράδυ ή όπως μπορεί. Το Σάββατο, νηστεύετε μέχρι να λαλήσει ο πετεινός, ξύπνιος και συγκεντρωμένος στην εκκλησία, μένετε όλη τη νύχτα σε αγρυπνία, προσευχές και ικεσίες στον Θεό, διαβάζοντας τον νόμο, τους προφήτες και τους ψαλμούς πριν λαλήσει ο πετεινός, και βαφτίζοντας τους κατηχουμένους σας και έχοντας διαβάσει το Ευαγγέλιο με φόβο και τρόμο και θρηνώντας πράγματα για τον λαό Ο Θεός που ο Ισραήλ θα γυρίσει και θα λάβει ένα μέρος μετάνοια και συγχώρεση της κακίας 558. Αυτά τα αποσπάσματα δείχνουν, πρώτα απ' όλα, ότι εκείνη την εποχή, για πρώτη φορά, προέκυψαν δυσκολίες στον προσδιορισμό της ώρας του χριστιανικού Πάσχα και της σχέσης του με το εβραϊκό Πάσχα. Μέχρι τώρα, οι Χριστιανοί φαίνεται ότι γιόρταζαν πάντα το Πάσχα ταυτόχρονα ή μετά το εβραϊκό. τώρα δεν εμπιστεύονται τον εβραϊκό υπολογισμό του Πάσχα και καθιερώνουν το δικό τους Πάσχα 559, με αποτέλεσμα το χριστιανικό Πάσχα μερικές φορές να διαφέρει σημαντικά χρονικά από το εβραϊκό. Αυτό επιβάλλει έναν προκαταρκτικό προσδιορισμό του χρόνου του Πάσχα, ο οποίος έγινε τον 3ο αιώνα. Αγίου Ιππόλυτου επισκόπου Ρωμαϊκής προβλήτας και Διονυσίου επισκ. Αλεξανδρινή 560. Τον 4ο αι. Αυτό το ερώτημα επιλύεται τελικά από την Εκκλησία - στο διάταγμα για τον εορτασμό του Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο, που πέφτει στις 21 Μαρτίου ή αργότερα του 561. Τα Αποστολικά Συντάγματα, προφανώς, γνωρίζουν ήδη ένα τέτοιο διάταγμα. Στη συνέχεια, χαρακτηριστικό αυτών των κανονικών μνημείων είναι η θεώρηση του Πάσχα ως εξιλεωτικής νηστείας για τους Εβραίους, δίπλα στην οποία η ίδια η ανάμνηση των παθών του Χριστού φαίνεται να υποχωρεί στο βάθος. Δίπλα σε αυτή την τελευταία ανάμνηση εμφανίζεται ήδη η ανάμνηση της ανάστασης του Χριστού (που ελάχιστα γίνεται αντιληπτή στον Τερτυλλιανό) ως μια στιγμή στην έννοια της εορτής. Αλλά αυτή η στιγμή δεν έχει ακόμη την ίδια σημασία σε αυτά τα μνημεία με το θλιβερό στοιχείο των διακοπών. Η πασχαλινή αγρυπνία για τα μνημεία μοιάζει να είναι αφιερωμένη στα δεινά και τον θάνατο του Χριστού και μόνο αυτή έχει χαρμόσυνο τέλος - προς τιμήν της ανάστασης του Χριστού. Ο τρέχων καταστατικός χάρτης της εκκλησίας αναπαράγει με εκπληκτική πιστότητα το πνεύμα αυτής της πρακτικής, όταν η Πασχαλινή Αγρυπνία αποτελείται από τις λειτουργίες των Παθών (Κανόνας του Μεγάλου Σαββάτου) και της Κυριακής (Ορθόδοξο Πάσχα). Αυτά τα δύο μισά της πασχαλινής αγρυπνίας θεωρούνται στον ισχύοντα χάρτη ως εντελώς ίσα. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι α) έχουν την ίδια διάρκεια. β) όταν ο Ευαγγελισμός συμπίπτει με το Πάσχα, ο κανόνας του Ευαγγελισμού ψάλλεται όχι μόνο στα πασχαλινά όρθια, αλλά και με τον κανόνα του Μεγάλου Σαββάτου. Τα θεωρούμενα κανονικά μνημεία του 3ου αι. σχεδόν συμφωνεί στον καθορισμό της ώρας που τελειώνει η νηστεία του Πάσχα. Σύμφωνα με τους Κανόνες του Ιππόλυτου, αυτό γίνεται το ξημέρωμα, σύμφωνα με τα Διδασκάλια - στις τρεις η ώρα το πρωί, σύμφωνα με τα Αποστολικά Συντάγματα - στο λάλημα των πετεινών. Όμως ο Διονύσιος Αλεξανδρείας σημειώνει ότι στην εποχή του δεν υπήρχε ομοιομορφία ως προς αυτό. «Καταδικάζουμε όσους βιάζονται και σηκώνονται πριν τα μεσάνυχτα ως καταφρονητές και ακράτεια· όσους αναβάλλουν και απέχουν με θάρρος μέχρι την τέταρτη φρουρά, δεχόμαστε ως ευγενείς και υπομονετικούς στους κόπους τους· σε όσους επιτρέπεται (από τη νηστεία) μεταξύ αυτών των περιόδων, εφόσον έχουν θέληση ή δύναμη, δεν τους συμπεριφερόμαστε σκληρά». Στο ίδιο στάδιο ανάπτυξης, το Πάσχα αντιπροσωπεύεται και από τη «Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», της οποίας οι οδηγίες για το Πάσχα συμπληρώνουν σημαντικά τις πληροφορίες που δίνουν γι' αυτό τα μνημεία που εξετάστηκαν από τον 3ο αιώνα. Αν από το τελευταίο εξοικειωθούμε μόνο με τον γενικό χαρακτήρα και το πνεύμα των εορτών εκείνης της εποχής, τότε η «Διαθήκη» δίνει και μια λεπτομερή τελετουργία της. Αλλά πολλά μέρη σε αυτό το τμήμα της Διαθήκης είναι εξαιρετικά ασαφή. Το μνημείο μιλά για το Πάσχα σε σχέση με τη βάπτιση. Έχοντας πει ότι οι κατηχούμενοι που είναι προγραμματισμένοι για βάπτιση φτιάχνονται από την ημέρα της εκλογής τους, η «Διαθήκη» συνεχίζει: «Καθώς πλησιάζει το Πάσχα, ο επίσκοπος καλεί έναν έναν... Την πέμπτη ημέρα της τελευταίας εβδομάδας (Μεγάλη Πέμπτη) πρέπει να πλένονται και να τρίβουν τα κεφάλια τους (με λάδι;). (Ιδού η παραπάνω σημείωση για 40 ημέρες νηστείας Το τελευταίο Σάββατο μένουν ξύπνιοι τη νύχτα (οι πιστοί) όταν οι κατηχούμενοι παρασύρονται μέχρι τα μεσάνυχτα εκείνου του Σαββάτου» 563. Περιγράφεται η βάπτιση, η επιβεβαίωση και η κοινωνία και μετά από ένα σύντομο διάλειμμα για την εντολή της φιλανθρωπίας (που συνήθως συνόδευε την Ευχαριστία), το μνημείο επιστρέφει στις ιεροτελεστίες του Πάσχα. «Την πέμπτη ημέρα της τελευταίας εβδομάδας του Πάσχα (Μεγάλη Πέμπτη) φέρνουν ψωμί και ένα φλιτζάνι, και αυτός που υπέφερε για αυτόν που το έφερε εμφανίζεται και σε όσους έρχονται (ασαφής έκφραση που μεταφέρεται από την κοπτική-αραβική μετάφραση: «την πέμπτη μέρα το βράδυ ο ιερέας φέρνει ψωμί και ένα ποτήρι ανακατεμένο με νερό και κρασί εκπληρώνει το σάκο της Ανατολής». φέρεται στο ναό από τον διάκονο, ο οποίος λέει: «Η χάρη του Κυρίου μας είναι με όλους σας» και όλος ο λαός απαντά: «Και με το πνεύμα Σου». Τα αγόρια λένε πνευματικούς ψαλμούς και τραγούδια στο άναμμα της λάμπας. Όλος ο κόσμος, τραγουδώντας συμφωνώντας, απαντά: «Αλληλούια». Και κανείς δεν γονατίζει μέχρι να τελειώσει ο ομιλητής (το αγόρι;). Ομοίως, εάν δοθεί ανάγνωση ή εκφωνηθεί μια λέξη διδασκαλίας. Όταν προφέρει το όνομα του Κυρίου ή κάτι άλλο (παρόμοιο), όπως λέγεται, κανείς δεν πέφτει με τα μούτρα. Η επίλυση του Πάσχα γίνεται τα μεσάνυχτα, που ακολουθεί το Σάββατο. Την Πεντηκοστή κανείς δεν νηστεύει ούτε γονατίζει. γιατί αυτές είναι μέρες ειρήνης και χαράς. Όσοι βαρύνονται με βαριά εργασία αναπαύονται κάπως τις ημέρες της Πεντηκοστής και τη μεγάλη ημέρα του Κυρίου. Πριν από την προσφορά της θυσίας, ο επίσκοπος προφέρει με την καθιερωμένη σειρά ό,τι απαιτείται για τη θυσία, όταν οι ντυμένοι στα λευκά λένε εναλλάξ μεταξύ τους: Αλληλούια» 564. Περαιτέρω στη Διαθήκη υπάρχουν οδηγίες για τη σειρά των αγαπών, για την προσφορά των πρώτων καρπών, για την κηδεία για την πρώτη ελεημοσύνη, για την πρώτη ελεημοσύνη, για την πρώτη ελεημοσύνη. πριν φάει 565, μετά το μνημείο συνεχίζει: «Τις ημέρες του Πάσχα, ιδιαίτερα τις τελευταίες - Παρασκευή και Σάββατο - μέρα και νύχτα 566 υπάρχουν τόσες προσευχές όσες και τραγούδια· Η διδασκαλία είναι μεγάλη, οι αναγνώσεις ποικίλες και συχνές. Οι νυχτερινές αγρυπνίες και τα ματς τελούνται θαυμάσια. Οι διάκονοι, που περπατούν ανάμεσα σε γυναίκες για να μην υπάρχουν ανάμεσά τους ακατάλληλοι νέοι, βοηθούνται από αναγνώστες. Υπεύθυνοι για αυτό είναι υποδιάκονοι. Δεν αφήνουν τους νέους να κοιμηθούν. Διότι εκείνη η νύχτα, που ακολουθεί πρωτίστως το Σάββατο, είναι εικόνα της βασιλείας των ουρανών. Όσοι δουλεύουν και είναι κουρασμένοι μπορούν να κουραστούν μέχρι τα μεσάνυχτα, (άρα) απελευθερώνονται πρώτοι οι κατηχουμένοι, έχοντας λάβει την ευλογία από το σπάσιμο του ψωμιού. Οι πιστοί, όταν απελευθερωθούν, πηγαίνουν με τάξη και σεμνά στα σπίτια τους. και δεν εγκαταλείπουν την προσευχή στις γιορτές τους. Οι ιερείς δεν διακόπτουν τη λειτουργία τους. Οι γυναίκες διασκορπίζονται, ακολουθώντας η καθεμία τον άντρα της (ταυτόχρονα με τους συζύγους της). Οι χήρες παραμένουν στο ναό μέχρι το πρωί, παίρνοντας φαγητό εδώ. Οι παρθένες παραμένουν επίσης στο ναό και ο επίσκοπος τους παρέχει βοήθεια και φροντίδα και οι διάκονοι τις υπηρετούν. Οι ιερείς παραμένουν με τον επίσκοπο μέχρι το πρωί, προσεύχονται και αναπαύονται. Το ίδιο ισχύει και για τους νεοβαφτισμένους. Παρθένες - νύφες - συνοδεύουν τις μητέρες τους και πάνε σπίτι τους. Είναι πιο αξιοπρεπές έτσι. Ο Επίσκοπος διατάζει να διακηρύξει κανείς ότι δεν πρέπει να φάει τίποτα μέχρι να ολοκληρωθεί η θυσία και να λάβει το σώμα της Εκκλησίας νέα τροφή. Στη συνέχεια, από την αρχή του εσπερινού, όσοι βαπτίζονται βαφτίζονται μετά την πρώτη ανάγνωση. Αν κάποιος φάει οτιδήποτε πριν λάβει την ευχαριστιακή Κοινωνία, γίνεται ένοχος και η νηστεία με την οποία νήστεψε δεν θα χρεωθεί καθόλου. Τα χέρια τοποθετούνται στις κατηχουμένες όταν απελευθερώνονται. Αν κάποιος πιστός παραμείνει λόγω ασθένειας, ο διάκονος του φέρνει τη θυσία, δηλαδή την ευχαριστιακή κοινωνία. Εάν ο γέροντας δεν μπορεί να έρθει στην εκκλησία, ο γέροντας τον φέρνει (κοινωνία). Αν μια γυναίκα είναι άρρωστη με εγκυμοσύνη και δεν μπορεί να τηρήσει τη νηστεία των δύο αυτών ημερών, ας νηστέψει τη δεύτερη μέρα και ας πάρει ψωμί και νερό την πρώτη ώρα, και αν δεν μπορεί να αρχίσει (να κοινωνήσει στην εκκλησία), ας της πάει η διάκονος. Όσοι είναι άρρωστοι θα πρέπει να ειδοποιήσουν τον επίσκοπο ώστε να μπορεί να τους επισκεφτεί όποτε είναι δυνατόν. γιατί αυτό φέρνει μεγάλη άνεση στον ασθενή» 567. Στο βαθμό που αυτές οι μη συστηματικές και συχνά μεταβαλλόμενες συνταγές μας επιτρέπουν να κρίνουμε, η αργία του Πάσχα σύμφωνα με τη «Διαθήκη» είχε τέτοια τάξη. Ο θλιβερός-χαρμόσυνος εορτασμός ξεκίνησε τη Μεγάλη Πέμπτη, όταν η Θεία Ευχαριστία τελούνταν με ιδιαίτερη ταυτότητα και ιδιαίτερες τελετουργίες (τα σημαντικότερα από τα οποία ήταν το άναμμα του λύχνου και το τραγούδι της Αλληλούιας), αλλά κάποιο είδος ιδιαίτερου, ίσως χωρίς κοινωνία, που μπορεί να υποδηλωθεί με μια ασαφή έκφραση: «αυτός που έπαθε (ο Χριστός) είναι και αυτός που έφερε. Δεν λάβαμε μέρος, ίσως λόγω νηστείας. Από την ίδια μέρα, προφανώς, εγκαταλείφθηκαν τα γεννοφάσκια ενόψει του Πάσχα και καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής (όπως εγκαταλείπονται πλέον από το απόγευμα της Τετάρτης). Η Παρασκευή και το Σάββατο περνούνταν με τις πιο αυστηρές νηστείες και συνεχείς ημερήσιες και νυχτερινές ακολουθίες, οι οποίες, σημειώνει το μνημείο, τελούνταν με ιδιαίτερη λαμπρότητα, και υπήρχαν ιδιαίτερα μακροχρόνιες αναγνώσεις (παροιμίες), αλλά διανθίστηκαν με ισάριθμα τραγούδια (βλ. τον σημερινό τρόπο ανάγνωσης παροιμιών το Μεγάλο Σάββατο). Το Σάββατο, μετά το πανηγυρικό Ξόρκι, έγινε η βάπτιση των κατηχούμενων. Η αγρυπνία το βράδυ μετά το Σάββατο ήταν ιδιαίτερα μεγάλη. Στην αγρυπνία αυτή ή μετά από αυτήν τελούνταν η Ευχαριστία του Πάσχα, η οποία, δεδομένου ότι είχε προετοιμαστεί με διήμερη νηστεία, και λόγω του ότι οι νεοβαπτισμένοι κοινωνούσαν για πρώτη φορά μαζί της, έλαβε εξαιρετική σημασία: τρώγονταν απαραίτητα πριν πάρουν οποιοδήποτε άλλο φαγητό και διδασκόταν αποφασιστικά σε εκείνους που αποστέλλονταν στην Εκκλησία. και άρρωστος. (Η τελευταία περίσταση εξηγείται καλά από την τρέχουσα κοινωνία στη λειτουργία του Πάσχα: «Λάβετε το Σώμα του Χριστού»). Λόγω Πάσχα σχεδόν όλοι οι συγγραφείς και τα μνημεία του 3ου αι. μιλούν επίσης για την Πεντηκοστή, η πρώτη αναφορά της οποίας είναι, όπως είδαμε το 568, σε ένα απόσπασμα της Αγίας Ειρήνης (ΙΙ αι.). Αλλά ταυτόχρονα, μπορεί να σημειωθεί ότι παλαιότεροι συγγραφείς, όπως ο Τερτυλλιανός, γνωρίζουν την Πεντηκοστή ως μια χρονική περίοδο 50 ημερών που ακολούθησε το Πάσχα και θεωρούνταν χαρούμενες ημέρες, και μεταγενέστεροι, όπως ο Ωριγένης, αποδίδουν το όνομα Πεντηκοστή σε μία εορτή. Αποδεικνύοντας το πλεονέκτημα του Χριστιανισμού έναντι του παγανισμού, ο Τερτυλλιανός σημειώνει: «κάθε ειδωλολατρική εορτή έχει μία ημέρα το χρόνο· και για εσάς η ανάσταση ανανεώνεται κάθε 7 ημέρες· συγκεντρώστε όλες τις παγανιστικές γιορτές, κανονίστε τις στη σειρά και δεν θα μπορέσουν να γεμίσουν την Πεντηκοστή» 569. Συζητώντας την πιο βολική ώρα για το βάπτισμα και δείχνοντας το Πάσχα ως την πιο επίσημη ημέρα για το βάπτισμα, ο Τερτυλλιανός προσθέτει: «Μια πολύ σημαντική χρονική περίοδος για το βάπτισμα αντιπροσωπεύεται από την Πεντηκοστή, όταν ο Αναστημένος Κύριος μίλησε μεταξύ των μαθητών και δόθηκε η χάρη του Αγίου Πνεύματος και η ελπίδα για τη δεύτερη έλευση του Κυρίου έλαμψε ως ο απόστολος στον άγγελό Του. θα ερχόταν με τον ίδιο τρόπο που αναλήφθηκε στον ουρανό, δηλαδή (θα έρθει) την Πεντηκοστή» 570. Έχοντας αναφέρει σε άλλο μέρος το ανεπίτρεπτο της νηστείας και του γονατιστού την Κυριακή, ο Τερτυλλιανός προσθέτει: «εμείς απολαμβάνουμε το ίδιο προνόμιο (άνοση) (gaudemus) από το Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή» Τέλος, ο Τερτυλλιανός λέει στο 501 μέρος». από το Πάσχα σε κάθε αγαλλίαση (in omni exultatione) 572. Στον Ωριγένη, η σύγκριση της Πεντηκοστής με το Πάσχα και την Παρασκευή προτείνει μια ημέρα αργίας για τους πρώτους 573. Η Διαθήκη, όπως είδαμε, γνωρίζει την Πεντηκοστή και ως περίοδο και ως μονοήμερη αργία με την ίδια πανηγυρική λειτουργία όπως το Σάββατο, την Κυριακή, το Πάσχα και τα Θεοφάνεια του 574. Χαρακτηριστική είναι η σιωπή για την Πεντηκοστή από τους Κανόνες του Ιππόλυτου και των Αιγυπτίων. Τον 3ο αιώνα. Ξεκίνησε η εορτή των Θεοφανείων ή Θεοφανείων. Αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας το 575. Μιλώντας στα Στρώματα για διάφορες προσπάθειες και μεθόδους καθιέρωσης χρονολογίας για την ενσάρκωση και τον θάνατο του Χριστού, σημειώνει: «Υπάρχουν εκείνοι που, ακόμη πιο περίεργα προσδιορίζοντας όχι μόνο το έτος, αλλά και την ημέρα της Γέννησης του Σωτήρος μας, λένε ότι ήταν στα χρόνια του Πάσχα ή 5η Αυγούστου). followers of Basilides also celebrad the day of His Baptism, passing the previous night in readings (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι) some say that it was in the 15th year of Tiberius on 15th of Tubi (January), other that was on the 11th of the same month” 576. Πιθανόν οι Βασιλεινοί, νωρίτερα από τους Ορθόδοξους, να είχαν την ιδέα να γιορτάσουν την ημέρα του Βαπτίσματος του Κυρίου και την ονόμασαν Θεοφάνεια, αφού, σύμφωνα με την άποψη αυτών των αιρετικών, ο Χριστός έγινε Υιός του Θεού ακριβώς από την εποχή του βαπτίσματος και της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος πάνω Του. Μεταξύ των Ορθοδόξων η εορτή θα μπορούσε να καθιερωθεί σε αντίθεση με το αιρετικό και φυσικά επενδυόταν σε αυτήν διαφορετικό νόημα. Η αναφορά των Θεοφανείων στη «Διαθήκη» 577 δείχνει ότι τον 3ο αι. η γιορτή έγινε ευρέως διαδεδομένη. Το εκκλησιαστικό έτος του 3ου αιώνα περιοριζόταν στις αναφερόμενες τρεις εορτές: η εορτή της Γεννήσεως του Χριστού γίνεται γνωστή αργότερα το 578, τον 4ο αιώνα, η Ανάληψη - τον 5ο αιώνα, 579 άλλες - ακόμη αργότερα. Η προσκύνηση των μαρτύρων τον 3ο αιώνα είχε τον ίδιο τοπικό χαρακτήρα με τον 2ο αιώνα. Μνημεία του 3ου αιώνα Δεν αναφέρουν ούτε μια πανεκκλησιαστική εορτή προς τιμήν κανενός αγίου ή μάρτυρα. Αλλά φυσικά, η ευλάβεια για τους μάρτυρες αυξάνεται και προετοιμάζει την ιδέα της τιμής ορισμένων από αυτούς σε ολόκληρη την εκκλησία. Μάρτυρες όπως ο Άγιος Λαυρέντιος (†258) θα έπρεπε να είχαν τρομοκρατήσει ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο με τα βασανιστήρια που υπέστη. Το επίπεδο στο οποίο βρισκόταν η τιμή των μαρτύρων και των αγίων τον 3ο αιώνα φαίνεται καλά από την παρεμβολή της θέσης της Συριακής Διδασκαλίας περί μαρτύρων στα Αποστολικά Συντάγματα. Μακάριοι λοιπόν οι μάρτυρες και αγνοί από κάθε αμαρτία και πειρασμούς και απαλλαγμένοι από κάθε αδικία, όπως λέγεται για τον Χριστό στον Ησαΐα: 57, 1-2 580. Αποστολικά Συντάγματα. Και όσον αφορά τους μάρτυρες, σας λέμε ότι πρέπει να τους έχετε με κάθε τιμή, όπως εμείς (οι απόστολοι) τιμούμε τον μακαριστό Ιάκωβο τον Επίσκοπο και τον άγιο τον συνδούλο μας Στέφανο 581. Αυτοί είναι οι μόνοι άγιοι των οποίων ο (εκκλησιαστικός) εορτασμός αναφέρεται στα Αποστολικά Συντάγματα. ως εκ τούτου, στην εποχή των Διδασκαλίων δεν υπήρχε διαδεδομένη μνήμη προς τιμήν τους. Προφανώς, τον 3ο αι. Δεν έπρεπε ακόμη να υπάρχει πολύ έντονη διαχωριστική γραμμή μεταξύ της μνήμης των μαρτύρων και της μνήμης των απλών νεκρών. Ο Τερτυλλιανός λέει: «κάνουμε προσφορές (προσφορές) για όσους έχουν πεθάνει (pro defunctis) την ετήσια ημέρα των βασάνων (pro natalitiis annua die)» 582. «Τιμούμε», λέει ο Ωριγένης, «τους αγίους και τους γονείς μας. Επίσης τιμούμε τη μνήμη των φίλων που πεθαίνουν με πίστη. ολοκληρωθεί», υπάρχει άγαπη 583, «έτσι ώστε η γιορτή μας να χρησιμεύει ως ανάμνηση και ανάπαυση της ψυχής της οποίας η μνήμη γιορτάζεται, και για εμάς στην παρουσία του Θεού θα είναι μια ευωδιαστή μυρωδιά» 584. Εδώ το μνημόσυνο δεν αποτελείται τόσο από προσευχές για την ανάπαυση των νεκρών, αλλά μάλλον με μια σταθερή και χαρμόσυνη ανάπαυση. Αλλά στα Διδασκάλια η φύση του εορτασμού είναι ήδη πιο κοντά στη δική μας. «Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και σύμφωνα με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, όταν συγκεντρώνεστε σε μνημόσυνα, διαβάζετε τις Αγίες Γραφές. Γραφές και συνεχώς αποστέλλουν προσευχές στον Θεό και προσφέρουν την Ευχαριστία, λαμβανόμενη καθ' ομοίωσιν του βασιλικού σώματος του Χριστού, και σε όλες τις συνάξεις, και στους τάφους και στον θάνατο των ετοιμοθάνατων» 585. (σελ. 141). Κάνοντας μια σύντομη ανασκόπηση των όσων γινόταν στον χώρο της λατρείας τον 3ο αιώνα, πιο συγκεκριμένα για τον μελλοντικό ναό του Τυπικού, διαπιστώνουμε ότι σε ό,τι αφορά τις λειτουργικές τελετές, τουλάχιστον σε ορισμένες Εκκλησίες, έχει πλέον αναπτυχθεί μια μάλλον περίπλοκη ιεροτελεστία του Ορθόδοξου, που κατά κάποιο τρόπο συμπίπτει με τη σημερινή μας, καθώς και η ιεροτελεστία της ιεροτελεστίας που γειτνιάζει άμεσα με την ιεροτελεστία του. Σε σύγκριση με τον 2ο αι. Σε αυτές τις λειτουργίες, δίνεται προσοχή α) στη διατύπωση των προσευχών. β) καθιέρωση ορισμένης τάξης για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής. γ) επιλογή ειδικών μελωδιών για εκκλησιαστική χρήση από έναν αριθμό υφιστάμενων ελληνικών. Όσο για τη λειτουργία του εσπερινού, όλα κατέληξαν σε αγάπη, για την οποία, τουλάχιστον σε ορισμένες Εκκλησίες, υπήρχε επίσης μια ακριβώς ανεπτυγμένη τάξη. αλλά ο κανονισμός εδώ επεκτάθηκε και στο τελετουργικό της λειτουργίας (σπάσιμο ψωμιού και διανομή του κυπέλλου), αλλά όχι στο εσωτερικό της περιεχόμενο: προσευχές, τραγούδια και διδασκαλίες για την άγαπη (σε αντίθεση με τα όρθια και τη λειτουργία), προφανώς, αφέθηκαν εξ ολοκλήρου στη διακριτική ευχέρεια των συμμετεχόντων υπό την επίβλεψη του προεδρεύοντος, ο οποίος θα μπορούσε να ήταν ιεροδιάκονος ή ακόμη και επίσκοπος. δεν συνδυάζεται με την Ευχαριστία. Αλλά το agape ήταν μια σχετικά σπάνια και τυχαία υπηρεσία (αν και μόνο επειδή δεν ήταν φθηνή). Συνήθως το βράδυ αγιάζονταν με την ίδια ημι-ιδιωτική, ημιδημόσια προσευχή όπως και άλλες σημαντικές ώρες της ημέρας, η λατρεία της οποίας, αν και όχι λιγότερο αγαστή, δόθηκε σε όλους την ελευθερία, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις συνίστατο σε ψαλμωδίες με διαφορετικά ρεφρέν, κυρίως με αλληλούια, και με την προσθήκη, προφανώς, η προσευχή ήταν μόνο αυτοσχέδια προσευχή. – Όσον αφορά το εκκλησιαστικό έτος, καταρχάς, οι διακοπές διαχωρίζονται αισθητά από την καθημερινή ζωή. Από τη σειρά των καθημερινών, το Σάββατο αρχίζει να ξεχωρίζει σε ορισμένα σημεία. Το Πάσχα αποκτά την πιο εξέχουσα, αποκλειστική θέση στο ημερολόγιο, αλλάζοντας τον προηγούμενο χαρακτήρα του - νηστεία προς τιμήν του πόνου και του θανάτου του Χριστού - στη διπλή γεύση της λύπης για αυτούς και της χαράς της ανάστασης του Χριστού. Σε ποσοτικούς όρους, το εκκλησιαστικό έτος είναι αυξημένο κατά μία μόνο αργία σε σχέση με τον 2ο αιώνα. - Θεοφάνεια. Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διά Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , ἢ καθολική διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, ser. γρ. t. Ι, συντ. 556 – 1156. Ρωσική μετάφραση. «Αποστολικά Διατάγματα (σε ρωσική μετάφραση).» ΣΕ. Kaz. 1864. Απ. Γρήγορα. II, 26. Το τελευταίο σημείο σύγκρισης εξηγείται από το γεγονός ότι στη συριακή γλώσσα, η οποία, όπως θα δούμε, ήταν η αρχική πηγή των Κανονισμών, η λέξη «πνεύμα» είναι θηλυκό. Vacant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, Παρίσι, 1907, άρθρ.: Constitutions apostoliques, col. 1520–1537. Funk F Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, τ. Ι, σελ. XIX. Αυτό αναφέρεται στον Κανόνα 84 του Αγίου των Αποστόλων, στον οποίο τα Αποστολικά Διατάγματα ονομάζονται ως σεβαστά και ιερά βιβλία μαζί με την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη με το όνομα: «Τα Διατάγματα για εσάς επισκόπους, που ειπώθηκαν από εμένα από τον Κλήμη σε οκτώ βιβλία», αλλά σημειώνεται γι 'αυτά ότι «δεν πρέπει να δημοσιεύονται ενώπιον του καθενός λόγω αυτών». Μεγάλα αποσπάσματα από τα Διατάγματα βρίσκονται, εκτός από τον Επιφάνιο, στις «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» του Αναστάσιου Σιναΐτα (περίπου 700). Funk F, Didascalia, IV-V. Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899. Gebhardt O. u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 Buch: Achelis H. Die Canones Hippolyti, Leipz., 1891. Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, S. 107–143. Tattam H. The apostolic constitutions or canons of the Apostles in Coptic with an English translation, London, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Εκκλησιαστικοί κανόνες (διατάγματα) Αγίων αποστόλων //Ορθόδοξος. θεολόγος εγκύκλιος. Τομ. VIII, Αγία Πετρούπολη, 1907, πίν. 443–455. Στο οποίο είναι αφιερωμένο το δοκίμιο. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Μάιντς, 1901. Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. (Σημείωση βιβλιογραφίας) // Χριστ. Πέμ. 1900, 7, 159–165. Φόβος. Testament., 62–68 και passim. Against Funk'a, D. Testament., 82 f. Krasnoseltsev N. Δοκίμια από την ιστορία του χριστιανικού ναού, Kaz., 1881, p. 83. Τζάστιν. Απόλλ. Ι, 67. Τερτυλλιανός. Απόλλ., 39. Εφραίμ ο Σύρος. Το τραγούδι του λαδιού. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Ω παράδεισος. Hier. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157. Κλήμης Αλεξανδρείας. Δάσκαλος. II, 1. Η τελευταία σκέψη σε αυτά τα μέρη του Clement φαίνεται από τον Bigg Ch. The Christian Platonist of the Alexandria, Oxf., 1866, p. 102 και Sokolov P Agapes, 98. Την αντίθετη άποψη έχει ο Keating, The agapes, 79. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, S. 1132. Βασισμένο στη μετάφραση του N. Korunsky: salad (Clement of Alexandria. Teacher / Russian translation by N. Korsunsky. Yarosl., 1890. σελ. 127). Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. VI, 11. Τερτυλλιανός. Στην προσευχή, 11. «Διαθήκη», Κανόνες Ιππόλυτου, βλέπε παρακάτω. Minucius Felix. Οκτάβιος, 31. Κυπριανός της Καρχηδόνας. Επιστολή 63, προς Τζέτς. Κυπριανός Καρχηδόνας. προς Donatus, κεφ. 16. Αποστολικά Συντάγματα. V, 7. Sokolov P Agapy, 621. Sibyl orac., τ. 497 Keating, The agape. 105. Ενάντια στην άποψη του Φανκ, ο οποίος θεωρεί ότι η «Διαθήκη» είναι το τελευταίο από αυτά τα μνημεία. Σύμφωνα με τον Sokolov, Agape, 13, 5: «αφήστε τους να ευλογηθούν». Κατά Sokolov, Agap, 127 κ.λπ. Καν. Ipp. 180,181; Η Αίγυπτος μπορεί. 50. Kan. Ipp. 164–167. Δεν υπάρχει τέτοια ένδειξη στους αιγυπτιακούς κανόνες. Kan. Ipp. 170; Η Αίγυπτος μπορεί. 50. Kan. Ipp. 178, 179; Η Αίγυπτος μπορεί. 50. Kan. Ipp. 170, 172, 179; Η Αίγυπτος μπορεί. 58, 50. Η Αίγυπτος μπορεί. 48; Kan. Ipp. 171. Η Αίγυπτος μπορεί. Copt. εκδ. 48. Καν. Ipp. δεν μιλούν για το κύπελλο, αλλά για την Αίγυπτο. Αιθίοπας. εκδ.: «Φέρε το φλιτζάνι μόνος σου». Καν. Ipp. 164–168. Προς Αίγυπτο. κουτί. Όχι. Η Αίγυπτος μπορεί.: "πριν από το βραδινό αστέρι" Η Αίγυπτος μπορεί.: «Αν είναι αδύνατο για αυτές (οι χήρες) (να έρθουν στην Αγάπα) λόγω του κλήρου που τους έπεσε (λόγω καθήκοντος;), τότε τους δίνει κρασί και κάτι να φάνε και θα φάνε στο σπίτι τους όπως θέλουν». Kan. Ipp. 174; Η Αίγυπτος μπορεί. 50. Καν. Ipp. 186; Η Αίγυπτος μπορεί. 53. Οι ευχαριστιακές προσευχές των «Διδασκαλιών των 12 Αποστόλων» περιέχουν ένα αίτημα που φαίνεται να είναι το αντίθετο: «Ας περάσει αυτός ο κόσμος». Έτσι, σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα, η διάθεση των χριστιανών άλλαξε. Η σημερινή αίτηση λιθίου «για το κράτος (καταστάσεως, δύναμη) όλου του κόσμου» υπήρχε έτσι ήδη από τον 3ο αιώνα. στο σέρβις. Τερτυλλιανός. Απόλλ. 1, 39. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο ύμνος «Σε ψάλλουμε», που βρίσκεται στη λειτουργία μας από τα αρχαιότερα αντίγραφά του (8ος αιώνας του Βαρβερίνου), είναι, σύμφωνα με τη «Διαθήκη», χαρακτηριστικό μέρος του Ορθόδοξου και δεν βρίσκεται στη λειτουργία. Ραχμάνι: υπέρ (feminis) πρεσβυτέρης. Στη «Διαθήκη» Ι, 34 αναφέρεται «η τοποθέτηση των χεριών στους κατηχουμένους» μετά από ανάγνωση και διδασκαλία. Όμως στο Ι, 4 σημειώνεται ότι τα κατηχούμενα αφαιρούνται όταν αρχίζει η ανάγνωση της Καινής Διαθήκης και του Ευαγγελίου για τους πιστούς. Το δεύτερο είναι πιθανότατα κατάλοιπο της αρχαιότερης πρακτικής, όταν το μυστικό των συγγραμμάτων της Καινής Διαθήκης δεν ανατέθηκε στους κατηχουμένους πριν από το βάπτισμα. Αποστολικά Διατάγματα. VIII, 10. Αποστολικά Διατάγματα. II, 57. Rahmani, Testamentum, 177. Αποστολικά Διατάγματα. II, 57; VIII, 5. Rahmani, Testamentum, 171–172. Didascalia arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, vol II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderb., 1906, S. 129. Didasc. αραβ., 38. Funk, Did., τ. II, S. 132. Τερτυλλιανός, On the Soul, κεφ. 9. Τερτυλλιανός. Σχετικά με το στέμμα του πολεμιστή, 3. Σωκράτης, Εκκλησιαστική Ιστορία. V, 22. Will. Ι, 28; βλέπε παραπάνω σελ. 86. Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 6. Κυπριανός. Περί της προσευχής του Κυρίου. 18. Ωριγένης. στη Γεν. δαίμονα 10. Τερτυλλιανός. Στη γυναίκα μου. II, 5. Κυπριανός. Περί του πεσόντος κεφ. 26.// Επιλεγμένα έργα / μετάφρ. M. Protopopova Αγία Πετρούπολη. 1803, πίν. 251. Τερτυλλιανός. Στην προσευχή, 15. Κυπριανός. Pis. 63, προς Τσέτς. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. VII, 7: Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, κυριολεκτικά η κατανομή των 3 ωρών «αναγνωρίζων ηγούμενον την ευλογημένη τριάδα των αγίων πολιτειών». Αυτό αναφέρεται στους τρεις βαθμούς τελειότητας που περνούν οι Χριστιανοί σύμφωνα με τον Κλήμη: 1) όταν τα πάθη αναμειγνύονται με την πίστη. 2) όταν αυτά τα πάθη εξαγνίζονται από τα βάσανα. 3) όταν ένας Χριστιανός γίνεται αληθινός Γνωστικός, επιτυγχάνει την πλήρη τελειότητα, δόξα και ευδαιμονία. Αυτοί οι βαθμοί περιγράφονται στο Stromata, VI, 14. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. VI, 16. Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 25. Τερτυλλιανός. Στη σύζυγό του II, 4. Κυπριανός. Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου, 34, 35. Didasc. Άραβας. ντο. 37. Φανκ, Ντιντ. et Const. Απ., τ. II, σσ. 130–131. Νυμφεύομαι. «Μη μας προδώσεις μέχρι τέλους για χάρη του ονόματός σου, και μη καταστρέψεις τη διαθήκη σου... Για χάρη του Αβραάμ» Στίχος 9ης ώρας Σύμφωνα με τον Αχελή, το Die Can. Hypp. 129. Σύμφωνα με τον Haneberg (S. 119), εδώ γράφτηκε σταυρός. Διπλασιάστε με τα προηγούμενα και τα επόμενα. A.P.U. (αρχιμανδρ., μετέπειτα επίσκοπος Porfiry Uspensky). Δόγμα, λατρεία, τάξη και κανόνες εκκλησιαστικής λατρείας των Χριστιανών της Αιγύπτου (Κόπτες), Αγία Πετρούπολη. 1856, πίν. 70–72. Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 27. Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 23. Ibid. 18. Αυτή η ιεροτελεστία, ακόμη και υπό τους αποστόλους, χρησιμοποιήθηκε πολύ ευρέως κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, κρίνοντας από τον Α' Πέτ. 5:14, 2 Κορ. 13:12, κ.λπ. Υπό τον Τερτυλλιανό, ακόμη φιλούσαν κατά τη διάρκεια της προσευχής χωρίς διάκριση φύλου: «ποιος ειδωλολάτρης θα επιτρέψει στη γυναίκα του να πλησιάσει έναν ή τον άλλον από τους αδελφούς για ένα φιλί» (Στη γυναίκα του II, 4). Όμως στα Αποστολικά Συντάγματα οι άνδρες φιλούν τους άνδρες και οι γυναίκες τις γυναίκες (VIII, 15). Ο μεσολαβητικός κρίκος και των δύο πρακτικών βρίσκεται στον Άγιο Αμβρόσιο: ο διάκονος ασπάζεται τη διάκονο και αυτή τις γυναίκες (Προς γυναίκες, επιστολή 6). Τερτυλλιανός. Σχετικά με την προσευχή 14 και 17. Τερτυλλιανός. Σχετικά με το στέμμα του πολεμιστή, 3. Το σχέδιο σταυρού στο μέτωπο με το δάχτυλο, ως η απλούστερη μορφή του σημείου του σταυρού, πρέπει να ήταν, όπως φαίνεται από αυτό το μέρος, η αρχική του μορφή (σήμερα διατηρείται στη Ρωμαιοκαθολική λειτουργία: ο ιερέας - πριν από την ανάγνωση του Ευαγγελίου). Αυτή τη μορφή αναφέρει και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος (συζήτηση ότι ο Χριστός είναι Θεός). αλλά γνωρίζει ήδη το σημείο του σταυρού στα χείλη και στο στήθος του (Δαίμονες 87 (88) στον Ματθ.), όπως και ο βλ. Ιερώνυμος (Εκδ. λόγια. Παύλος, επιστολή 108 (27). Ο τύπος «Εις το όνομα του Πατέρα...» γράφτηκε για πρώτη φορά από τον Άγιο Εφραίμ (Περί πανοπλίας)· προέκυψε από την εντολή του βαπτίσματος (Ματθαίος 28:19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan. Turaev B. Abyssinian Church, // “Orthodox Theological Encyclopedia”, Αγία Πετρούπολη, 1900, T.1, στήλη. 65. Ωριγένης. Δαίμονας. 2 έως 1 Samuel, κεφ. 28. Eschenburg. Gesch. der öffent. Θρησκεία. Vortrage. Iena, 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. Κυπριανός. Περί ενότητας της Εκκλησίας 17. Κλήμεντος. Δάσκαλος. II, 4. Metallov V., ιερέας. Δοκίμιο για την ιστορία του ορθόδοξου εκκλησιαστικού τραγουδιού στη Ρωσία, εκδ. 2. Μ., 1896, πίν. 7. Κλήμης Αλεξανδρείας. Προτροπές προς τους Εθνικούς, 12. Τερτυλλιανός. Περί θεαμάτων, 29. Ωριγένης. Λεωφ. Τσελ., 8, 37. Ευσέβιος. Εκκλησιαστική Ιστορία. VII, 30. Κάποια δικαιολογία για τον Παύλο, ο οποίος στην προκειμένη περίπτωση υπερίσχυσε για τον εαυτό του το προνόμιο των ωδών και των εγκωμίων, που ανήκαν μόνο στους υψηλότερους αξιωματούχους (του, παρεμπιπτόντως, του άρεσε να αυτοαποκαλείται όχι επίσκοπος, αλλά ducenarius, κύριος εισαγγελέας), μπορεί να είναι το γεγονός ότι ήταν συνηθισμένο για τον ασυνήθιστο επίσκοπο. Ιερώνυμος (σχόλιο στο Ματθαίο 21· Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169). Τετ. "Ισπόλα" μας. Το κείμενο των αρχαιότερων ολοκληρωμένων Συμβόλων βρίσκεται μόνο μεταξύ των συγγραφέων του 4ου-5ου αιώνα. και στη «Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (τέλη 3ου αιώνα). Εξ ου και η παράδοση του Ρουφίνου (στο Σχόλιο του Αποστολικού Συμβόλου, πρόλογος) ότι οι απόστολοι απαγόρευσαν να γράψουν το Σύμβολο. Ευσέβιος. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 24. Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε με αυτούς τους ύμνους το σύγχρονο «άσμα» των Οφιτών, που παραθέτει ο Ωριγένης (Παρ. Τσελ. VI, 31). «Σε χαιρετώ, τον ομοιόμορφο Βασιλιά, τον δεσμό της τύφλωσης, την πρώτη δύναμη που διατηρεί το Πνεύμα της πρόνοιας και της σοφίας· παραμένω αγνός, μέτοχος του Υιού και του Πατέρα· η χάρη να είναι μαζί μου». Βασίλειος ο Μέγας. Περί του Αγίου Πνεύματος, 29. Βλέπε παραπάνω στη σελ. 49 η μαρτυρία του Πλίνιου («ψάλλουν στον Χριστό ως τον Θεό») και τη νουθεσία του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου «να ψάλλουμε δοξολογίες στον Πατέρα εν Υιό» (Ρωμ. 2). "Πες μου, εσύ που πηγαίνεις στην εκκλησία μόνο αργίες - δεν είναι αργίες άλλες μέρες; Δεν είναι Κυριακές (κυριακαì); Είναι σύνηθες για τους Εβραίους να τηρούν ορισμένες, σπάνια εναλλασσόμενες, ημέρες αργίας. Σε αυτούς μιλάει ο Κύριος: "Δεν μπορώ να υπομείνω το νέο φεγγάρι και τα Σάββατα και τις εορταστικές συγκεντρώσεις... Η ψυχή μου μισεί (αυτούς μισεί μόνο μια μέρα." ημέρα του Κυρίου» (Origen. on Gen. demon. 10.). «Μόνο εκείνοι που δεν θέλουν ή δεν μπορούν να κρατήσουν όλες τις ημέρες ως αργίες θα πρέπει να γιορτάζουν τουλάχιστον μία ημέρα του Κυρίου την εβδομάδα». (Origen. Prot. Cel. VIII, 23). Τερτυλλιανός. Σχετικά με το στέμμα του πολεμιστή, 3. Ψευδο-Ιουστίνος. Ερώτηση και απαντήσεις προς τους Ορθοδόξους, Ειρηναίος, Όπ. frag. 7 / Ρωσία. lane Preobrazhensky Ave., M. 1871, p. 695. Κλήμεντος. Strom. VII, 7. Ωριγέν. Στο Number demon 23 και στο Gen. demon 10. Το ίδιο και ο Τερτυλλιανός, Πρωτ. Μαρκ., 22. Αποστολικά Συντάγματα. II, 59. Syrian Didascalia στο ίδιο μέρος, σύμφωνα με τη μετάφραση του Funk. Αποστολικά Συντάγματα. VII, 30. Κύριε. Έκανε. σύμφωνα με την ίδια μετάφραση. Θα. II, 28, βλ. παραπάνω σελ. 86. Κλήμης Αλεξανδρείας. Strom. VII, 12. Ωριγένης. Στο Λεβ. δαίμονας 10. Δείτε παρακάτω - (Origen). Συγγραφείς του 3ου αιώνα για το Πάσχα. Συνήθως νομίζουν ότι ο Τερτυλλιανός και οι τότε συγγραφείς ονομάζουν «νηστείες» τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής. Αλλά ο Τερτυλλιανός αποκαλεί επίσης τη νηστεία τριών εβδομάδων των Μοντανιστών «όρθιοι» (Περί νηστείας, κεφ. 19), και ούτε αυτός ούτε άλλοι συγγραφείς εφαρμόζουν αυτόν τον όρο ειδικά και στις δύο νηστείες, αλλά στις νηστείες γενικά. Ο Ερμάς στην ερώτηση του Ποιμένα: «Γιατί ήρθατε εδώ (στο βουνό) τόσο νωρίς; απαντά: «Επειδή, κύριε, στέκομαι...» «Τι στέκεται; - ρώτησε, - Δηλαδή. «Νηστεύω, κύριε», είπα. (Ερμ. Ομοιότητα 5). Μόνο τα ακόλουθα χωρία από τον Τερτυλλιανό μπορούν να μιλήσουν υπέρ μιας τόσο στενής σημασίας του όρου «όρθιοι»: «αφιερώνουμε την τέταρτη και έκτη ημέρα της εβδομάδας στην ορθοστασία» (Περί νηστείας 19); για έναν Χριστιανό που παρασύρεται από τη στρατιωτική θητεία: «και εκτελεί τις θέσεις είτε για κάποιον άλλο παρά για τον Χριστό, είτε την ημέρα του Κυρίου, όταν (εκτελούνται) σε κάθε περίπτωση όχι για τον Χριστό» (Tertullian. On the Warrior’s Crown, 11). Και πάλι ένδειξη φύλαξης των Δώρων, δήθεν για καθημερινή κοινωνία - βλ. παραπάνω σελ. 92-93. Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 19. Τερτυλλιανός. Σχετικά με τις αναρτήσεις, 10. Τερτυλλιανός. Απολ., 40. Τετ. Ρωμαιοκαθολική ιεροτελεστία ευλογίας της στάχτης στην αρχή της Σαρακοστής. Τερτυλλιανός. Περί βάπτισης, 20. Αυτό μας κάνει να υποψιαζόμαστε το πλαίσιο: τόσο πριν όσο και μετά από αυτήν τη φράση μιλάμε μόνο για τις τελευταίες τρεις ημέρες πριν από το Πάσχα: τι γίνεται στους κατηχουμένους σε κάθε μία από αυτές τις ημέρες. βλέπε «Πάσχα κατά Διαθήκη» παρακάτω. Διονύσιος Αλεξανδρείας. Τελευταία στον Βασίλη. Ch. 1. // Migne, Patrol. κοπρίτης. συμ. μικρό. γρ. 10, 1278. Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο με ορισμένους δυτικούς επιστήμονες να υποψιαστούν την αυθεντικότητα όλων των αναφορών στην Πεντηκοστιανή Ημέρα που βρίσκονται σε μνημεία του 3ου αιώνα. μόνο με το σκεπτικό ότι άλλα μνημεία αυτού του αιώνα δεν γνωρίζουν ακόμη τόσο μεγάλη νηστεία. Ο Αχελής λοιπόν, στην έκδοσή του στους Κανόνες της Ιππολύτης, θεωρεί ότι η λέξη «40» στην παραπάνω θέση αυτού του μνημείου είναι μεταγενέστερη προσθήκη (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Τα στοιχεία του Ωριγένη είναι ύποπτα με το σκεπτικό ότι ο σχολιασμός του Ωριγένη στο βιβλίο. Το Λευιτικό, όπου βρίσκεται, μας έχει φτάσει στη μετάφραση του Ρουφίνου († 410). Και ο Ρουφίνος ήταν ένας πολύ ελεύθερος μεταφραστής, κάτι που όχι μόνο παραδέχεται, αλλά και προειδοποιεί επανειλημμένα τον αναγνώστη, για παράδειγμα, στον πρόλογο της μετάφρασης του έργου του Ωριγένη «Περιì ἀοχω ν». Και στη συνέχεια της μετάφρασης του σχολιασμού του Ωριγένη στην προς Ρωμαίους Επιστολή, σημειώνει για το έργο του: «ολοκληρώνουμε όσα είπε ο Ωριγένης για την Εκκλησία της εποχής του, όχι τόσο για λόγους εξήγησης, αλλά για λόγους οικοδόμησης, όπως κάναμε στις ομιλίες ή στα λόγια για τη Γένεση και την Έξοδο· ειδικά στις ομιλίες για το ύφος του Λέκευ. Μεταφέρουμε με ευθεία γλώσσα για σαφήνεια Αναλάβαμε αυτό το έργο συμπλήρωσης ό,τι έλειπε, ώστε ο Λατίνος αναγνώστης να μην αντιμετωπίζει δυσκολίες από ερωτήματα που εγείρονται και αφήνονται άλυτα, όπως κάνει συνήθως ο Ωριγένης, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της ομιλητικής τέχνης». Εφόσον η μετάφραση βασίστηκε σε τέτοιες αρχές, τότε, όπως σημειώνει ο εκδότης του Ωριγένη στο Patrology of Min, ο αναγνώστης δεν μπορεί ποτέ να είναι σίγουρος αν διαβάζει Ωριγένη ή Ρουφίνο. Είναι αλήθεια ότι μια τέτοια ευρεία ελευθερία μετάφρασης δεν θα έπρεπε να επεκταθεί σε τέτοια καθαρά πραγματικά δεδομένα από τον Ωριγένη ως ένδειξη της ύπαρξης της Νηστείας της Πεντηκοστής στην εποχή του. Αλλά εδώ θυμούνται τη μετάφραση του Rufin των λόγων του Irineev για 40 ώρες νηστείας... Επιπλέον, στην έκφραση του Ωριγένη για τη Σαρακοστή, «οι μέρες της Σαρακοστής αφιερωμένες στη νηστεία» εφιστούν την προσοχή στον ακατάλληλο περίτεχνο χαρακτήρα της φράσης, η οποία δεν αντιστοιχεί στην απλότητα του εξής: «νηστεύουμε Τετάρτη και Παρασκευή». Ο Φανκ νομίζει ότι ο Ωριγένης εδώ μίλησε για τη σαρανταήμερη νηστεία του Σωτήρος (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254). Σωκράτης. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 19. Ωριγένης. επί Εξ. δαίμονας 7, στο Ευαγγέλιο Ιωάννη. δαίμονας 10. Ωριγένης. Πρωτ. cel. VIII, 22. Τερτυλλιανός. Κατά των Εβραίων, 10. Τερτυλλιανός. Σχετικά με τις αναρτήσεις, 14. Τερτυλλιανός. Περί προσευχής, 8. Καν. Ιππ., κεφ. 22, § 195–198. Εκείνοι. ας γιορτάζει το Πάσχα, όπως ο Νόμος του Μωυσή διατάζει όσους δεν έκαναν το Πάσχα κατά τη διάρκεια του Πάσχα να το γιορτάσουν τον επόμενο μήνα. Ματθαίος 9:14–15. Μάρκος 2:19–20. Ομιλία εκ μέρους του Σωτήρα. Το όνομά του Ιησούς ξεκινά με το γράμμα yot, το οποίο χρησιμεύει και ως ο αριθμός 10. Αποστολικά Συντάγματα. V, 15. Αυτό γίνεται για να μην πέσει το Πάσχα, που αρχίζει τη 14η ημέρα του πρώτου εαρινού μήνα, πριν από την εαρινή ισημερία. Αποστολικά Συντάγματα. V, 17. Αποστολικά Συντάγματα. V, 18. Αποστολικά Συντάγματα. V, 19. Οι λόγοι για αυτό θα συζητηθούν στο Μέρος IV. Τύπος, Ch. 60 -Πάσχα. Διονύσιος Αλεξανδρείας. Επιστολή προς Βασιλίδη, κεφ. 1. Σύμφωνα λοιπόν με τον Ευσέβιο. (Στον Ευ. Ιωάννη 20:1. Catena patr. gr. στο S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630 σελ. 448) άλλοι επέτρεπαν τη νηστεία το απόγευμα του Αγίου Σαββάτου και άλλοι γύρω στα μεσάνυχτα, άλλοι την αυγή της Κυριακής και άλλοτε αργότερα, άλλοτε νωρίτερα. Το έθιμο που συνιστούσαν οι Κανονισμοί ακολούθησε η Ρωμαϊκή Εκκλησία κατά τον Διονύσιο. Αναγνωρίζεται περαιτέρω από τον Epiphanius (Anchor, 75, p. 6. Statement of Faith, p. 21), Cassian (Conversation. XXI, 25). Αναφιλητό. Trullo 692 pr. 89 εντολές νηστείας μέχρι τα μεσάνυχτα του Μεγάλου Σαββάτου. Τερτυλλιανός. Περί ειδωλολατρίας, 14. Τερτυλλιανός. Περί βάπτισης, 19. Ο Rahmani (Testamentum, 200) ήταν ο πρώτος που εξέτασε την αναφορά της εορτής των Θεοφανείων, που βρέθηκε στο μαρτύριο της Αγίας Φιλίππας, επισκόπου Ηρακλείου. αλλά αυτός ο μάρτυς, σύμφωνα με τον Ruinart (Acta martirum sincera, Ratisb., 1859, σελ. 439–440), υπέφερε επί Διοκλητιανού, και κατ' άλλους, επί Ιουλιανού. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα. Εγώ, 21. Δείτε παρακάτω - εκκλησία. έτος στους IV-V αιώνες. Αποστολικά Συντάγματα. V, 8. Η έκφραση που σχετίζεται με αυτό δόθηκε στη σελ. 78. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: