III век

Informationen über den Gottesdienst dieses Jahrhunderts sind vor allem in den Schriften kirchlicher Schriftsteller dieser Zeit verstreut; Dies sind: Clemens von Alexandria († 217) „Stromata“ und „Lehrer“, Tertullian († 220) „Entschuldigung“, „Über das Gebet“, „Über das Fasten“ usw., Minucius Felix „Octavius“ (Anfang des 3. Jahrhunderts), Origenes († 254) „Gegen Celsus“, „Über das Gebet“, der heilige Cyprian, Bischof von Karthago († 258). Wahre Nachrichten über den Gottesdienst dieses Jahrhunderts könnten die Kirchenhistoriker des 4. und 5. Jahrhunderts – Eusebius, Sokrates, Sozomen – sowie andere Schriftsteller dieses Jahrhunderts – die Heiligen Väter (Johannes Chrysostomus, Basilius der Große, der selige Augustinus und der selige Theodoret) erreicht haben. Aber die vielleicht wichtigste Quelle für die Kultgeschichte des 3. Jahrhunderts sind eine Reihe kanonischer Denkmäler dieser Zeit, die heute der detailliertesten und gründlichsten Analyse westlicher Wissenschaftler unterzogen werden. Mit dieser Analyse gelang es jedoch nicht, die Chronologie dieser Denkmäler eindeutig festzulegen, sodass sie sicher auf das 3. Jahrhundert datiert werden könnten. Wir meinen eine Reihe von Denkmälern, die zusammen mit der „Lehre der 12 Apostel“ mit ziemlicher Sicherheit ein Denkmal aus dem 2. Jahrhundert sind. bildete die Grundlage der sogenannten „Apostolischen Dekrete“ 342. Apostolische Konstitutionen als Überarbeitung kanonischer Denkmäler des 3. Jahrhunderts. Dieses Denkmal, das sich den Aposteln und dem heiligen Clemens von Rom zuschreibt, verrät deutlich seinen nicht-apostolischen Ursprung: Es enthält so seltsame und nicht-orthodoxe Gedanken wie zum Beispiel den Vergleich des Bischofs, Presbyters und der Diakonisse mit Gottvater, dem Sohn Gottes und dem Heiligen Geist, 343 oder die Meinung, dass das Ritualgesetz des Mose den Juden als Strafe für die Verehrung des goldenen Kalbes gegeben wurde 344. Der spätere Ursprung des Denkmals wird darin auch durch Begriffe wie „neu erleuchtet“, „Inkarnation“ (ἐνσωμάτωσις) angezeigt. Aber der Geist des 3. Jahrhunderts ist darin spürbar. – der Geist des damaligen Rigorismus, die Spontaneität des religiösen Gefühls; darüber hinaus sprechen die Apostolischen Konstitutionen von der Beichte als einem bestehenden und häufigen Phänomen, von einigen gnadenvollen Gaben und Ämtern der apostolischen Zeit und des 2. Jahrhunderts; sie zeichnet sich durch völlige Unsicherheit, rudimentäre theologische Terminologie usw. aus. Dennoch weisen die Apostolischen Konstitutionen stellenweise Spuren der hierarchischen und liturgischen Struktur des 4. Jahrhunderts auf. (Erwähnt wird die Stellung des Subdiakons, des Torwächters der Kirche; das Fest der Geburt Christi, das Ende des 4. Jahrhunderts im Osten stattfand, wird erwähnt). Auf jeden Fall später als Anfang des 5. Jahrhunderts. Die Apostolischen Dekrete konnten nicht zustande gekommen sein: Sie enthalten keine Echos der Nestorianer- und Eutychischen Streitigkeiten 345. Ihr Autor offenbart sich nach theologischen (christologischen) Ansichten als Syrer (syrische Namen der Monate) – als Halbarianer oder Apollinarier 346. Der letzte Umstand sowie die oben genannten seltsamen Gedanken über das Denkmal waren der Grund, warum die Trull-Kathedrale trotz der Berühmtheit dieses Denkmals in einigen zumindest Teilen von Die alten Väter (zum Beispiel der heilige Epiphanius) und der ständige Respekt vor ihr im Osten wagten es nicht, dafür die gleiche Autorität wie für die „85 Regeln des heiligen Apostels“ anzuerkennen und verfügten über ihn: „Da (obwohl) in diesen Regeln (d. h. den apostolischen) 347 wird uns geboten, dieselben Heiligen zu empfangen.“ die Aposteldekrete durch Clemens, denen diejenigen, die einst anders dachten, zum Schaden der Kirche gewidmet waren, etwas Falsches und Frömmigkeitsfremdes einführten und die für uns die großartige Schönheit der göttlichen Lehre verdunkelten, dann haben wir, um der Erbauung und dem Schutz der christlichsten Herde willen, diese Clemens-Dekrete klugerweise beiseite gelegt, keine ketzerische Unwahrheit zulassend und ohne die reine und vollkommene apostolische Lehre zu beeinträchtigen. 348. Wissenschaftler machen seit langem auf die Heterogenität und die unterschiedlichen Entstehungszeiten der Apostolischen Konstitutionen in verschiedenen Teilen aufmerksam. Nach und nach gelang es, die antiken Quellen dieser Sammlung zu entdecken. Im Jahr 1854 veröffentlichte De Lagarde die syrische Didascalia (die den Gelehrten schon früher bekannt geworden war) und zeigte, dass sie dem vom heiligen Epiphanius zitierten griechischen Text entspricht, der als aus den Apostolischen Konstitutionen entlehnt galt, und bewies damit, dass die ersten sechs Bücher der Konstitutionen eine Überarbeitung dieser Didascalia in ihrem nicht erhaltenen griechischen Original darstellen. Wissenschaftler schreiben Didascalia einstimmig dem 3. Jahrhundert zu, einige seiner ersten Hälfte, andere der zweiten 349. Die von Bryennius 1883 entdeckte „Lehre der 12 Apostel“ (2. Jahrhundert) erwies sich als Quelle des ersten Teils des VII. Buches der „Apostolischen Konstitutionen“. Was Buch VIII der „Reglements“ betrifft, so müssen die ersten beiden Kapitel eine Überarbeitung der verlorenen Abhandlung des hl. Hippolytus von Rom „Über geistliche Gaben (De charismatibus)“ und der Rest des Buches (mit Ausnahme von 35–39 Kapiteln, in denen die Riten der Vesper und Matinen dargelegt werden und nicht in allen Kopien der „Apostolischen Konstitutionen“ enthalten sind) stehen den folgenden drei antiken Denkmälern nahe: 1) „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ (Testamentum Domini nostri Iesu Christi), offenbart in syrischen Manuskripten des römisch-katholischen Patriarchen von Rom Antiochia Ramani und von ihm 1899 mit einer lateinischen Übersetzung veröffentlicht 350. 2) „Die Kanonen des Hippolytus“, auf Arabisch erhalten und in einer lateinischen Übersetzung von Hahneberg 1870 und Ahelis 1891 veröffentlicht. 351 3) „Kirchenkanoniker der Heiligen Apostel“ oder „Ägyptische Kanonen“, „Ägyptische Kirchenregel“, – ein Denkmal, das auf Griechisch, Äthiopisch, Koptisch und Arabisch erhalten ist Ausgaben, veröffentlicht auf Äthiopisch mit einer lateinischen Übersetzung von Ludolf im Jahr 1691, auf Koptisch mit einer englischen Übersetzung von Tattam im Jahr 1848 und von De Lagarde (ohne Übersetzung) im Jahr 1883 und in der griechischen Ausgabe von Bickel im Jahr 1856 (arabischer Text nicht veröffentlicht) 352. – Alle diese Denkmäler liegen so nahe beieinander und im VIII. Buch der „Apostolischen Konstitutionen“, dass eine genetische Abhängigkeit zwischen ihnen bestehen muss. Doch bei der Bestimmung dieser Abhängigkeit und damit der vergleichenden Antike und Entstehungszeit dieser sehr wichtigen liturgischen Denkmäler sind sich die Wissenschaftler uneinig. Achelis betrachtet die Kanoniker des Hippolytus als die ältesten dieser Denkmäler (das „Testament“, das er noch nicht kannte, nicht mitgerechnet), und datiert sie auf die Zeit Tertullians, auf das erste Viertel oder die Hälfte des 3. Jahrhunderts; Ägyptische Kanones, nach Achelis – ihre Verarbeitung und Buch VIII. Apostolische Konstitutionen – eine Überarbeitung der ägyptischen Kanones. Ramani betrachtet natürlich das älteste „Testament“, das er entdeckt hat, und datiert es auf das Ende des 2. Jahrhunderts; Die ägyptischen Kanones seien seiner Meinung nach eine Überarbeitung des „Testaments“, und die Kanones des Hippolytus und die Apostolischen Konstitutionen seien zwei parallele Überarbeitungen der ägyptischen Kanones. Funk hält Buch VIII für das älteste der drei Denkmäler. In den Apostolischen Dekreten, die es wie andere auf das 4. Jahrhundert beziehen, sieht er in seiner kürzeren Ausgabe (dem sogenannten Epitome) einen Auszug (Auszug) aus diesem Buch, und in den ägyptischen Dekreten und Kanonen sieht Hippolyta eine verkürzte Überarbeitung dieses Auszugs und im „Testament“ – eine Überarbeitung eines dieser letzten Denkmäler, wobei er das „Testament“ dem Beginn des 5. Jahrhunderts zuschreibt. Testamentum unseres Herrn Jesus Christus Angesichts der Fülle an liturgischem Material in diesen Denkmälern, insbesondere im „Testament“, ist es dem Liturgiker keineswegs gleichgültig, ob es sich um das 2. oder 5. Jahrhundert handelt. Es ist notwendig, das letzte Denkmal zuzuordnen und gleichermaßen, ob die Kanones des Hippolytus und die ägyptischen Konstitutionen älter sind als die Apostolischen Dekrete, d. h. Können sie dem 3. Jahrhundert zugeschrieben werden? Daher ist Funks Polemik mit Ramani 353 für uns von großer Bedeutung. Funk weist alle Argumente Ramanis zugunsten der Entstehung des „Testaments“ im 2. Jahrhundert zurück, aber nicht alle seine Einwände sind gleich stark und ist auf jeden Fall nicht in der Lage, dieses Denkmal und die damit verbundenen Monumente nicht nur bis ins 5. Jahrhundert, sondern unserer Meinung nach über das Ende des 3. Jahrhunderts hinaus zurückzudrängen. Das „Testament“ 1) spricht nicht nur von Beichtvätern und Märtyrern, sondern auch von Katechumenen – denjenigen, die vor der Taufe inhaftiert und zum Tode verurteilt wurden; 2) Es gibt keine Erwähnung der Einteilung der Katechumenen in Klassen, wie bereits von Gregor von Neocaesarea (233–270) festgestellt; 3) Es wird nicht erwähnt, dass dem geweihten Bischof das Evangelium auf den Kopf gelegt wird, ein Brauch, der im 3. Jahrhundert entstand; 4) Der Leser wird manchmal über dem Diakon platziert, während der Brief von Papst Kornelius an Fabius von Antiochia im Jahr 251 ihn unter dem Subdiakon platziert; 5) Das Glaubensbekenntnis besteht nur aus Fragen an die Person, die getauft wird, bevor sie ins Wasser getauft wird, und diese Fragen sprechen nicht von der Auferstehung des Körpers, die als großes Geheimnis nur den Neugetauften mitgeteilt wird; Auch das Bild des Kreuzes gilt als Mysterium; 6) Soldaten, die getauft werden, müssen den Dienst verweigern, stattdessen verlangen die Apostolischen Konstitutionen nur, dass Johannes der Täufer gemäß Lukas 3,14. 7) Es wird erwähnt, dass drei gnadenvolle Gaben weiterhin in der Kirche existieren: die Gaben der Heilung, des Wissens und der Zungenrede, während die ägyptischen Kanoniker nur die Gabe der Heilung kennen und die Apostolischen Konstitutionen an dieser Stelle nur Zauberwirker erwähnen 354. Funk widerlegt einige dieser Argumente nicht und entscheidet sich dafür, andere, die weniger stark sind, zu widerlegen. Gegen letztere erhebt er beispielsweise folgende Einwände: 4) Es gebe noch keine Einheitlichkeit in der Ordnung der Kirchenämter; in Syrien konnte ein Vorleser höher stehen und in Rom ein Subdiakon; 6) Die Anforderungen an Soldaten im Testament sind weicher(!); 7) Erwähnung von Gnadengaben – ein Überbleibsel antiker Schriften, die vom Verfasser des Testaments verwendet wurden; und auch später gab es in der Kirche Menschen, die sich als Charismatiker betrachteten 355. Wir überlassen es dem Leser, die Stärke dieser Einwände zu beurteilen, und weisen auf die folgenden Anzeichen hin, die es uns nicht erlauben, das „Testament“ später als das Ende des 3. Jahrhunderts zu datieren. oder ganz am Anfang des 4. Jahrhunderts: Der Feiertagskreis besteht darin nur aus Ostern, Samstag, Sonntag, Dreikönigstag und Pfingsten 356; Es gibt kein Fest der Geburt Christi, aber es steht in den Apostolischen Dekreten, die im selben Syrien 357 entstanden sind; die Feiertage zu Ehren der Apostel und des ersten Märtyrers Stephanus, die in den Dekreten zu finden sind, werden nicht erwähnt; Von der Fastenzeit wird nur im Zusammenhang mit der Taufe gesprochen, als vorbereitendes Fasten für die Taufe 358. Aus einem Vergleich der liturgischen Praxis des „Testaments“ mit den Kanonikern des Hippolytus und des Ägypters werden wir überzeugt sein, dass das erste Denkmal oft eine weniger komplexe liturgische Praxis bietet im Vergleich zu den letzten beiden, die nach allen Hinweisen und nach fast einhelliger Meinung der Forscher spätestens zu Beginn des 4. Jahrhunderts entstanden sind. Betrachten Sie andererseits das „Testament“ (von Ramani) als älter als die zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts. Das Vorhandensein des Festes der Erscheinung des Herrn, das im 3. Jahrhundert begann, und des Pfingsttages, dessen erste Erwähnung wir erst bei Schriftstellern aus der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts finden, lässt dies nicht zu. Auch der durch das „Testament“ vorgegebene Plan der christlichen Kirche lässt dies nicht zu, in dem es bereits Teile wie die Solea, den Schleier, drei Eingänge, den Diakon, das Baptisterium, einen Anbau (Kirchenschiff?) für die Katechumenen, einen Bereich zur Registrierung der Schenkenden und eine Gasophilakie gibt. Einige dieser Teile entstanden zweifellos am Ende des 3. Jahrhunderts, in einer Zeit einiger Ruhe aufgrund der Verfolgung (denken Sie an die Kirche von Nikomedia). Darüber hinaus gibt es in den Katakombenkirchen (Krypta) von St. Agnes (in den römischen Katakomben) und St. Iannuaria (in Neapel) Abschnitte für die Katechumenen, Spuren von Säulen, an denen ein Schleier und ein Diakon gehangen haben könnten. In der unterirdischen kappadokischen Kirche gibt es einen geheimen Raum, der sowohl als Versteck vor der Verfolgung 359 als auch als Schatzkammer dienen könnte. Die Schatzkammer in der Kirche wird auch von St. Justin Martyr und Tertullian 360 erwähnt. Einige Merkmale in der Beschreibung der Kirche, die das „Testament“ enthält, weisen den Stempel auf, dass sie älter sind als der Plan der Kirche in den Apostolischen Dekreten. Daher verlangt das „Testament“ nicht, dass die Kirche die Form einer Basilika hat, wie es in den Apostolischen Konstitutionen vorgeschrieben ist; die Kanzel für den Leser ist in der Nähe des Altars und nicht in der Mitte der Kirche angegeben; ernennt spezielle Räume für den Bischof, die Ältesten und die Witwen in der Kirche selbst, was eine Kirche in einem gewöhnlichen Haus impliziert; sagt nichts über die Weihe der Kirche aus, die den Heiligen bereits bekannt ist. Ephraim der Syrer (IV. Jahrhundert) und ein Schriftsteller unter dem Namen des heiligen Dionysius des Areopagiten (ca. 5. Jahrhundert) 361. Somit hindert uns nichts im Inhalt des „Testaments“ daran, es zumindest dem Ende des 3. Jahrhunderts zuzuordnen. Von den aufgelisteten kanonischen Denkmälern stammt jedenfalls die Didascalia zweifellos aus dem 3. Jahrhundert, das Testament stammt mit ziemlicher Sicherheit aus dem 3. Jahrhundert, die Kanoniker des Hippolytus und die ägyptischen Kanoniker stammen wahrscheinlich aus dem 3. Jahrhundert und die Apostolischen Dekrete stammen aus der Nähe des 3. Jahrhunderts. und bewahrte seine liturgische Praxis weitgehend. Das Bild des Gottesdienstes, den sie geben, wird diese Schlussfolgerung weitgehend bestätigen. Agape zu Beginn des 3. Jahrhunderts. nimmt weiterhin den Hauptplatz unter den Gottesdiensten nach der Eucharistie ein, obwohl er bereits am Ende des 3. Jahrhunderts zugunsten der Matinen an Bedeutung verliert. wird zu einem sekundären und seltenen Dienst. Fast jeder Schriftsteller des 3. Jahrhunderts. und in jedem der beschriebenen kanonischen Denkmäler dieses Jahrhunderts ist von Agape die Rede. Hier sind die Zeugenaussagen über sie in grob chronologischer Reihenfolge. Jedes von ihnen weist auf ein neues Merkmal im Agape-Ritual hin und alle zusammen ergeben ein sehr vollständiges Bild dieses einzigartigen Gottesdienstes in der Zeit seiner größten Blüte. Agape nach Clemens von Alexandria Clemens von Alexandria, der sich in seinem „Pädagogen“ gegen die Maßlosigkeit der Agapes auflehnt, verdeutlicht zunächst deren tiefe innere Bedeutung und Bedeutung. Dies ist „eine wunderbare rettende Einrichtung des Logos... Agape ist wirklich eine himmlische Speise, ein Fest des Wortes (ἑστίασις λογικὴ)... Und wenn Sie den Herrn, Ihren Gott, und Ihren Nächsten lieben, dann findet diese festliche und gesegnete Feier, die die Eigenschaften des Himmels hat, bereits wie im Himmel statt... Agape ist eine reine und würdige Tat Gottes, und ihr Ziel ist es, zu helfen. Die Die Freuden der Abendmahle der Liebe wirken sich aufgrund der Teilnahme vieler daran auf eine belebende Weise auf die Liebe aus, sie sind eine Vorahnung ewiger Freude... Dass man genau so an der Agape teilnehmen sollte, zeigt sich daran, dass wir gleichzeitig die Nahrung (βρω σις) Christi zu uns nehmen.“ 362 Diese Passagen weisen offenbar darauf hin, dass die Eucharistie weiterhin mit der Agape verbunden war 363. Gleichzeitig hinterließ uns der gelehrte Alexandrianer wichtige Informationen über die äußere Seite der Agape. Er gibt eine fast vollständige Liste der bei Agapes eingenommenen Nahrungsmittel an. „Einige wagen es“, sagt Clement, „einigen Festen (δειπνάρια), die nach frittiertem Fett (κνίσσης) und Suppen (ζωμων) riechen, den Namen Agape zu geben und sie auf Wein, Töpfe und Suppen zu reduzieren.“ „Der schwerste aller Stürze ist, wenn die dauerhafte Liebe (ἀγάπη), dieser Bewohner und Kind des Himmels, vom Himmel auf die Erde geworfen wird, in Suppen.“ Im Gegensatz zu dieser Zusammensetzung der Agape-Mahlzeit benötigt Clemens dafür die einfachsten Gerichte: „Zwiebeln (βολβοì, – vielleicht ein häufiges: Gartenpflanzen mit Köpfen), Oliven (ἐλαἴαι), verschiedenes Gemüse (λαχάνων ἕ νια), Milch, Käse und auch Früchte (τà τε ὡ ραι α), verschiedene Fruchtgetränke (ἐψήμαδα) 364, – ohne Suppen, bei Bedarf kann man gekochtes Fleisch (κρέως) hinzufügen.“ Mit Fleisch meint Clemens Fisch (sonst hätte er seinen früheren Anschuldigungen widersprochen), da er gleich die Geschichte aus dem Evangelium zitiert, wie die Jünger dem auferstandenen Erlöser 365 Fisch darbrachten. „Außerdem können diejenigen, die im Logos speisen, nicht auf einen echten Nachtisch verzichten (τραγημάτων). Mit einem Wort, unter den Agape-Gerichten sollten die notwendigsten sein, die sofort ohne Feuer verzehrt werden können, sowie diejenigen, die am meisten zur Hand sind (ἐπεì καì ἑτοιμ ό τερα), und dann billiger.“ Clemens erinnert sich an die Passage aus den Sprüchen: „Besser ist ein Gericht mit Grünzeug (λάχανον) und damit Liebe als ein gemästeter Stier und mit ihm Hass“ 366 und legt fest, dass er diese Einfachheit der Gerichte nicht für etwas Bedeutendes bei Agape hält, sondern Liebe: „Nicht Grünzeug (λάχανον) 367 - Agape, sondern Mahlzeiten (δει πνα), mit Liebe genommen“ 368. An einer Stelle nennt Clemens offenbar Agapes „π ό τος“ (in einem nicht tadelnswerten Sinne) und spricht von „gemeinsamem Trinken“ (συμπίνομεν) bei ihnen mit „Gesang und Verherrlichung Gottes“ 369. Im reichen und verwöhnten Alexandria versuchten sie offenbar, die Agapes mit besonderem Prunk auszustatten und sie in wirklich reiche Feste zu verwandeln. Persönlichkeiten wie Clemens von Alexandria kämpften energisch gegen diese Trends und erklärten Agapes mit Fleischgerichten direkt zu gewöhnlichen Abendessen. Sie forderten die Einhaltung der bisherigen strengen Praxis der Agape-Mahlzeiten, die wir bereits im 2. Jahrhundert finden, nämlich den ausschließlichen Verzehr von pflanzlichen Lebensmitteln und im Extremfall von Fischgerichten. Hier liegt als nächstes der Keim der späteren Fastendiät in der christlichen Kirche. Gleichzeitig erklärt uns Clements Liste der Agape-Gerichte, warum jetzt bei der Vesper, während der Segnung der Brote, die zweifellos ein rituelles Überbleibsel der Agape ist, nicht nur Brot gesegnet wird, sondern auch Wein, Weizen und Öl, obwohl die letzten beiden Produkte in der Kirche nicht gegessen werden und in der Regel ungenutzt bleiben. In der Antike wurden diese Produkte für Agape-Mahlzeiten verwendet. Auf den vergleichsweise Luxus der Agape weist auch Tertullian hin, dessen Zeugnis von der Praxis der römischen und karthagischen Kirchen sprechen kann, so wie es Clemens in Alexandria tat. Tertullian gibt auch wertvolle Hinweise zur Reihenfolge und Reihenfolge der Agape. „Unser Abendessen (coena)“, sagt Tertullian, „rechtfertigt voll und ganz seinen Namen ἀγάπη, den die Griechen zur Bezeichnung von Liebe (dilectio) verwenden. Was auch immer unser Abendessen kostet, geben wir im Namen der Frömmigkeit für die Armen aus. Sie setzen sich nicht an den Tisch (discumbitur), bevor sie Gebete zu Gott (praegustetur) gekostet haben (praegustetur), essen so viel, wie nötig ist, um den Hunger zu stillen, und sie trinken so viel ist gut für die Bescheidenen; sie sind zufrieden, da sie sich daran erinnern, dass sie während der Nacht (per noctem) zu Gott beten müssen (fabulantur), in dem Wissen, dass der Herr alles hört (et lumina), um in die Mitte zu singen – entweder aus den heiligen Schriften oder aus ihrem eigenen Geist heraus (ingenio). endet, wie es begann, mit einem Gebet. Dann zerstreuen sie sich, als hätten sie kein Abendessen, sondern eine Unterweisung (disciplinam).“ 370 Tertullian konnte, wie wir sehen, vor den Heiden immer noch stolz auf das vollständige Dekanat auf der Agapes sein, das der Apostel so sehr wünschte. Paul und die in Alexandria und anderen Städten wieder zu fallen begannen. Tertullian präsentiert Agape als ein berührendes Bild des Essens zur Ehre Gottes, mit einem ständigen Gedanken an Gott. Allerdings könnte Tertullian als Apologet ein wenig idealisieren. Gleichzeitig erhält Tertullians Agape bereits einen recht komplexen Rang, mit Details, die im 2. Jahrhundert nicht erwähnt werden. Dem geht, so scheint es, ein Gebet von nicht kurzer Dauer voraus. Auf das Essen folgte das Händewaschen, das in dieser Zeit ein übliches Ritual vor dem Gebet 371 war (das auch heute noch im Ritus der Liturgie bei uns erhalten bleibt); Folglich begann der Gebetsteil der Agape tatsächlich nach dem Verzehr. Da Agape abends durchgeführt wurde, fiel dieser Gebetsteil in die Dämmerung und Nacht, weshalb der Bedarf an Lampen entstand. Ein Beispiel alttestamentlicher Anbetung könnte, wie wir oben 372 sahen, dem Anzünden von Agape-Lampen eine besondere heilige (sakramentale) Bedeutung verleihen, was auch bei anderen Denkmälern des 3. Jahrhunderts zu beobachten ist. 373. Die spirituelle, betende Seite der Agape war laut Tertullian liedhafter Natur, und fast jeder der Anwesenden beteiligte sich abwechselnd am Gesang. Die verwendeten Lieder waren ebenso biblisch wie christlich, offenbar sogar improvisiert. (Und jetzt haben wir die Vesper, einen Gottesdienst mit mehr Gesang als Matinen). Tertullian sagt weder in dieser Beschreibung der Agape noch in der Beschreibung des ihr vorangehenden Morgengottesdienstes etwas über die Eucharistie, da dies für die Zwecke seiner Entschuldigung nicht erforderlich war. Agape nach Minucius Felix und Origenes Von den anderen Schriftstellern dieser Zeit erwähnt Minucius Felix, ein jüngerer Zeitgenosse Tertullians, Agapes: „Unsere Versammlungen“, sagt ein Christ zu einem Heiden in seinem Werk „Octavius“, „zeichnen sich nicht nur durch Keuschheit, sondern auch durch Feierlichkeit aus; bei ihnen gönnen wir uns kein Sättigungsgefühl beim Essen, wir genießen das Fest nicht mit Wein, wir mildern die Fröhlichkeit mit Strenge, keuscher Rede und noch keuscheren Körperbewegungen.“ 374. Origenes erwähnt nur Bestattungsagapes. „Wenn ihrer (der Verstorbenen) gedacht wird, rufen wir die Frommen zusammen mit den Priestern und behandeln zusammen mit dem Klerus die Gläubigen. Gleichzeitig speisen wir die Armen und Bedürftigen, Witwen und Waisen, damit unsere Feier als Erinnerung und Ruhe der Seele dient, deren Andenken erfüllt wird, und für uns vor dem Angesicht Gottes ein wohlriechender Duft sein wird.“ 375. Die letzten Worte weisen auf den Opfercharakter dieser Beerdigungen hin Agapes. Folglich in Alexandria in der Hälfte des 3. Jahrhunderts. Agape wird auch von der Eucharistie begleitet. Nicht so in Karthago. Bei St. Cyprian von Karthago finden wir erstmals einen Hinweis auf die Trennung der Eucharistie von der Agape und ihre Verlegung in den Morgen. Als Beweis dafür, dass Wasser ohne Wein für die Eucharistie nicht ausreicht, entgegen dem Brauch einiger Ketzer (Ebioniten, Marcioniten, Enkratiten usw.), sagt der heilige Cyprian: „Manche täuschen sich vielleicht mit dem Gedanken, dass, obwohl morgens nur Wasser gebracht wird, wir abends, wenn wir zum Essen kommen, einen aufgelösten Kelch mitbringen. Aber während des Abendessens können wir nicht das ganze Volk zusammenrufen, um das wahre Sakrament (sacramenti veritatem) zu feiern.“ In Anwesenheit der gesamten Bruderschaft hat der Herr zwar nicht am Morgen, sondern nach dem Abendessen einen gemischten Kelch dargebracht. Sollten wir also wirklich das Abendmahl (dominicum, - andere übersetzen: „der Tag des Herrn“) den Anwesenden darbringen? Aber Christus musste am Abend ein Opfer darbringen, damit er gleichzeitig den Untergang und den Abend der Welt zeigen konnte …“ 376 Der Grund für die Feier der Eucharistie am Morgen ist daher rein äußerlicher Natur: körperliche Unannehmlichkeiten und die Unmöglichkeit abendlicher Treffen für die meisten Menschen. Agape wird von St. Cyprian offenbar an folgender Stelle beschrieben: „Und da jetzt ein Feiertag und eine Zeit der Muße ist, verbringen wir den Rest des Tages, wenn die Sonne nach Westen geht, in Freude; aber erlauben Sie sich nicht, eine Minute am Tisch zu bleiben, ohne Gott zu danken. Lassen Sie es mit nüchterner Psalmodie erklingen, und da Sie ein gutes Gedächtnis und eine klangvolle Stimme haben, beginnen Sie dieses Singen selbst nach Brauch. Sie möchten sich mit den besten Leckereien für Sie eindecken.“ beste Freunde, aber wenn wir spirituelle Lieder hören und ihnen spirituell zuhören, werden wir göttliche Freude für das physische Ohr finden“ 377. Wie Tertullian und Clemens ist Agape nach diesem Zeugnis erfüllt vom Singen (dem Keim der Liedfolge). Vielleicht haben sie mit der Eucharistie auch das Lesen und das Gebet völlig verlassen. Ein ähnliches Bild der Agape geben die Sibyllinischen Bücher, deren Zitierung in den Apostolischen Konstitutionen 378 das Recht gibt, sie auf das 3. Jahrhundert zu datieren: „Mit reichlich Agapes und großzügig reichenden Händen, süßen Psalmen und göttlichen Sehnsüchten zu Dir, dem Unsterblichen, schreien wir und verherrlichen Dich, den Untreuen und Vater aller – Gott“ 379. Hier ist ein Hinweis auf das Opfer und Die wohltätige Natur der Agapes, die Fülle an Nahrungsmitteln in ihnen (vgl. Clemens von Alexandria), die hohe Lebendigkeit, die sie vermittelten, und die Vorherrschaft des Gesangs, sogar als ob das Lied „Stilles Licht“ wäre. Von den erwähnten kanonischen Denkmälern des 3. Jahrhunderts. Beschreiben Sie das Agape-„Testament“, die Kanoniker des Hippolytus und die Kanoniker Ägyptens. Letztere sind in beiden Ausgaben – koptisch (herausgegeben von De Lagarde) und äthiopisch (herausgegeben von Ludolf) – nicht völlig identisch. Weniger als andere sprechen über Agape, und das einfachste Bild davon wird im „Testament“ 380 präsentiert. Es enthält mehrere spezifische Anweisungen bezüglich Agape in vagen Worten, was darauf hindeutet, dass man mit der üblichen Praxis vertraut ist. „Bei einem Abendessen oder einer Mahlzeit nehmen sie (gemeint: „Brechen“, Brot, geweiht durch Gebet und Brechen – wie im Kanon des Hippolytus und der Ägypter ausführlich beschrieben, siehe unten) diejenigen (gemeint: zuerst), die dem Hirten am nächsten stehen – auch was den Segen angeht (nach Ramani: ad benedictionem; muss ein Kelch Wein sein) 381. Die angekündigte Person erhält ihn nicht. Wer einem Lehrer weltlicher Fächer nahe steht oder mit ihm verwandt ist.“ (Heide?) darf wegen der bloßen Verwandtschaft und Nähe nicht gelobt werden und kann nicht mit ihm essen, damit er nicht dem Wolf verrät, was unaussprechlich ist, und sich selbst Verurteilung bringt.“ Es folgen Anweisungen an diejenigen, die mit dem Bischof „in das Haus eines treuen Ehemanns“ (zur sogenannten Agapa) eingeladen werden, hinsichtlich der Mäßigung beim Essen, Trinken und im Allgemeinen tadellosen Verhalten, das „Heiligen“ angemessen ist, um den Einladenden nicht zu verärgern; Es wird empfohlen, so zu essen, dass Reste für diejenigen übrig bleiben, denen der Einladende etwas schicken möchte; Nimm das Essen nicht vor den Ältesten ein; konkurrieren Sie nicht in Gesprächen, sondern essen Sie schweigend; Sie können nur auf eine Frage des Bischofs antworten; der Rede des letzteren dürfen keine Zustimmungszeichen beigefügt werden 382. Das Testament gibt diesen Agape-Ritus nach der Beschreibung des Ostergottesdienstes an, aber bei der Darstellung des Ritus geht der Autor davon aus, dass er jederzeit durchgeführt wird, und meint nur im unmittelbaren Sinne Ostern; Dieser Beschreibung der Agape werden Anweisungen zum Ostergottesdienst vorangestellt und abgeschlossen, die wir später verwenden werden. Die Beziehung der Eucharistie zur Agape ist aus dem Testament unklar. Aber wenn man bedenkt, dass das „Testament“ einen besonderen Ritus der Liturgie mit einem eigenen Teil für die Katechumenen vorsieht und diesen Ritus nach dem Morgengottesdienst getrennt von der Agape festlegt, geht das Denkmal eindeutig von einer völlig von der Agape getrennten Feier der Eucharistie aus. Agape nach den Kanonikern des Hippolyt und der Ägypter In seiner Beschreibung der gewöhnlichen Agape ist das Testament sehr kurz und allgemein gehalten: „Das Testament beschäftigt sich liebevoll mit der Beschreibung der Oster-Agape, ohne in irgendeiner Weise klarzustellen, was eine solche Agape ist – wie wir sehen werden, wird diese Agape in dieser Form immer noch in dieser Form durchgeführt, wenn man Psalmen und Lieder im Wechsel mit Gebeten singt, lange Lesungen und Lehren macht, die feierliche Entlassung des Gläubigen zu Hause feierlich freigibt und für einige die ganze Nacht Gottesdienst hält.“ Mit Ausnahme von Ostern 383 wird im Gegensatz dazu ein Großteil der Zusammensetzung und Rituale der österlichen Agape-„Testamente“ auf gewöhnliche, zumindest sonntägliche, Agape-Gottesdienste übertragen ohne Eucharistie durchgeführt: Die Denkmäler machen dies deutlich, indem sie darauf hinweisen, dass es möglich ist, die Agape allein von Laien ohne den Klerus zu vollziehen 384 . Bei der Eucharistie werden zwangsläufig nur die Sonntags- und Begräbnis-Agape vollzogen 385. Im letzteren Fall heißt es: „Wenn es ἀνάμνησις (Gedächtnis) für die Verstorbenen gibt, empfangen sie Geheimnisse, bevor sie sich niedersetzen (beim Agape-Essen), jedoch nicht am ersten Tag“ 386 (nicht am Sonntag oder am ersten Tag nach dem Tod?); so wurde die Eucharistie in diesem Fall vor der Agape gefeiert; über Sunday Agape scheint in dem Ausdruck dasselbe gesagt zu werden; „obligatorisch (arabisches Wort, vom Verlag ins Lateinische übersetzt: necessaria) für die Armen (für die jemand am Sonntag eine Agape veranstaltet) εὐχαριστία, das zu Beginn der Liturgie steht“ (arabisches Wort, vom Verlag ins Lateinische übersetzt missa). Ein wesentlicher Agape-Ritus ist das Brotbrechen, das ohne den Klerus und damit ohne die Eucharistie durchgeführt wird. Wenn ein Bischof bei der Agape anwesend ist, betet er über dem Brot, segnet es (Signet) und verteilt es (Distribuet) unter den Teilnehmern 387; in Abwesenheit des Bischofs tut der Presbyter dasselbe 388; „In Abwesenheit des Presbyters tritt der Diakon an seine Stelle beim Gebet und beim Brechen des Brotes, das er an die Eingeladenen verteilt; aber einem Laien steht es nicht zu, das Brot zu segnen, sondern er solle es nur brechen und nichts anderes tun.“ 389. Brot, das einen solchen Segen erhalten hat (oder vielleicht nur das Brechen – letzteres ist unklar), wird Segensbrot, εὐλ ό για, oder Brot des Zaubers genannt. ἐξορκισμου 390, wie durch Gebet gereinigt (purgatus). Diesem Brot werden, wie der Name schon sagt, besondere Heiligkeit und wundersame Kräfte zugeschrieben, offensichtlich die Macht gegen böse Geister (hier ist die Originalquelle der Anmerkung in Kapitel 2 unseres Typikons über die Kraft des gesegneten Brotes); Insbesondere wird das Brot des Zaubers zu Beginn der Agape gegessen, „damit Gott die Agapes vor der Furcht vor dem Bösen bewahrt und sie unversehrt in die Welt aufsteigen“ 391. Den Katechumenen, die nicht an der Agape teilnehmen dürfen, wird jedoch auf Befehl des Bischofs 392 das Brot des Zaubers 393 (sowie der Kelch) 394 gesandt, „damit sie sich der Kirche anschließen“ 395. Diesem Hauptritus der Agape – dem Brechen des Brotes mit Segen und Kelch und dem Essen davon – gehen in den Kanones des Hippolytus jene Riten voraus, mit denen das „Testament“ liefert nur Oster-Agape. „Wenn es eine Agape gibt oder jemand am Tag des Herrn (κυριακῇ) ein Abendessen für die Armen veranstaltet, steht während des Anzündens der Lampe ein Diakon in der Gegenwart des Bischofs, um sie anzuzünden. Der Bischof betet für sie (die Armen, die Teilnehmer der Agape) und für den, der sie eingeladen hat (den Organisator der Agape) ... und schickt sie vor Einbruch der Dunkelheit nach Hause. Sie lesen vor ihnen Psalmen zerstreuen“ 396. Die Kanoniker von Hippolytus und die Ägypter geben Anweisungen, die dem „Testament“ ähneln, was das Verhalten von Agapa während des Essens betrifft, und sein Ritus besteht aus Anweisungen darüber, was Witwen (Diakonissen) nach der Agape tun sollen, was an die Anweisungen im „Testament“ über die Teilnahme von Witwen und Jungfrauen an der Osternacht erinnert, aber an das komplette Gegenteil davon erinnert. Dort bleiben die Witwen nach der Oster-Agape zum Nachtgebet, hier - nach den Kanonikern des Hippolyt: „Wenn jemand den Witwen ein Mahl bereiten will 397, so sorge er dafür, dass sie ein Mahl zu sich nehmen und freigelassen werden, bevor die Sonne untergeht 398. Wenn es viele von ihnen sind, soll er darauf achten, dass keine Unordnung entsteht, und er soll sie nicht daran hindern, vor dem Abend zu gehen. Jeder von ihnen soll genug zu essen und zu trinken bekommen. Aber er soll gehen, bevor die Nacht kommt.“ 399 Hier ziehen sich dieselben Witwen, die allein mit dem Klerus und den Jungfrauen im „Testament“ nach der Agape die Osternachtwache feiern, bei Einbruch der Dunkelheit vorsichtig in ihre Häuser zurück, und der Grund für diese Anforderung wird angegeben; Störungen, die offenbar auf die bisherige Praxis zurückzuführen sind. Es gibt in diesen Denkmälern auch mehrere im Vergleich zum „Testament“ neue Kommentare zur Agape, die für ihre Geschichte charakteristisch sind. So machen die Denkmäler deutlich, dass Unmäßigkeit und lautes Verhalten bei der Agape den Wohltäter – den Organisator der Agape – oft „traurig“ machten, 400 und um diese Störungen zu verhindern, raten die Kanoniker von Hippolytus, den Organisator der Agape zu bitten, mit seiner gesamten Familie dabei zu sein 401. Wenn Agape zusammen mit der Eucharistie durchgeführt wurde, ging diese ihr voraus. Dies wird durch alle betrachteten kanonischen Denkmäler dadurch deutlich, dass sie den Empfang der Eucharistie vor anderen Speisen erfordern. Die Kanoniker des Hippolyt fordern dies jedoch insbesondere an den Fastentagen 402. Davon spricht das „Testament“, wie wir sehen werden, im Zusammenhang mit dem Ostergottesdienst. „Der Gläubige soll immer versuchen, vor dem Essen an der Eucharistie teilzunehmen, dann wird er, ohne dass er es weiß, Kummer vermeiden.“ 403. Die ägyptischen Kanoniker geben das letzte Versprechen für die Teilnahme an der Eucharistie vor dem Essen in einer spezifischeren Form: „Wer (die Eucharistie) mit Glauben empfängt, wird ihm keinen Schaden zufügen, auch wenn ihm etwas Sterbliches gegeben wird.“ 404. Der Ton dieser Forderungen zeigt, dass der Brauch eines solchen Empfangs der Eucharistie noch neu und erforderlich war besondere Beharrlichkeit für dauerhafte Etablierung. Erstlingsfrüchte als Material für Agape Die Erstlingsfrüchte, die die Gläubigen von ihren Früchten und Einkünften dem Klerus brachten, dienten der Etablierung der Agape. Ein so altes Denkmal wie das „Testament“ macht diese Erstlingsfrüchte vom guten Willen aller abhängig: „Wer Frucht oder Erstlingsfrüchte der Ernte bringen will, der bringe sie dem Bischof“; der Bischof segnet das Überbrachte und liest darüber ein besonderes Gebet; Gleichzeitig wird die Bemerkung gemacht: „Gemüse wird nicht gesegnet, sondern die Früchte von Bäumen, Blumen – Rosen und Lilien“ 405. Die Kanoniker von Ägypten und Hippolytus raten bereits dazu, Erstlingsfrüchte mitzubringen, vor allem aber für deren Segnung durch den Bischof – die ersteren sind weniger entscheidend: „Sie sollen stets versuchen, Erstlingsfrüchte zum Bischof zu bringen“, und die Kanoniker von Hippolytus: „Wer Erstlingsfrüchte hat ... der soll sie bringen“ 406. Wie im „Testament“ wird vom Bischof (Kanoniker von Hippolytus) oder Priester ein besonderes Gebet über die gebrachten Erstlinge gelesen, in dem Gott für die Früchte der Erde gedankt und auf sie und denjenigen, der den Segen Gottes gebracht hat, erfleht wird 407 . In allen drei Denkmälern wurde nicht auf den Zweck dieser Opfergaben eingegangen, aber dass es sich dabei übrigens um Agape-Gaben handelte, werden wir nun anhand der Didascalia sehen. Das Verzeichnis der Opfergaben ist im Kanon des Hippolyt und der Ägypter vollständiger als im Testament. Nach den Kanonen von Hippolytus werden neben Baumfrüchten „die Anfänge eines Gemüsegartens (im Gegensatz zum „Testament“) und Weinberge, Öl, Honig, Wolle und die Anfänge des Lohns gebracht“ 408 . Nach den ägyptischen Kanonen ist es noch spezifischer: „Trauben, Feigen, Äpfel, Oliven, Birnen, Granatäpfel, Pfirsiche, Kirschen, Mandeln“; Gleichzeitig wurde darauf hingewiesen: „Die folgenden Dinge werden nicht gesegnet: Lotus 409, Zwiebeln, Knoblauch, Melonen, Wassermelonen, Gurken und andere Gemüsesorten; wenn Blumen gebracht werden, werden eine Rose und eine Lilie angenommen; lasst nicht zu, dass andere angenommen werden; aber für alles, was gegessen wird, sollen sie danken und essen, um Gott zu verherrlichen“ 410. Dies ist die ursprüngliche Quelle der aktuellen Segnung von Trauben und Äpfeln am Tag der Verklärung. Die Didascalia verwandelt diese Erstlinge bereits in direkte Steuern, erhöht ihre Größe und definiert diese Größe zumindest genau: „Bringt (der Kirche) Steuern und Zehnten und Erstlinge zu Christus, dem wahren Hohenpriester und seinen Dienern, als Zehnten der Erlösung... Wenn (der Bischof) sie annimmt, wird er sie richtig aufteilen, weil der Bischof die Bedürftigen gut kennt... Der Anteil des Pfarrers muss abgetrennt und ihm nach Brauch gegeben werden, auch wenn er nicht bei Agape anwesend ist mit Geschenken“ 411 . Folglich ging ein Teil der Spenden an die Organisation von Agape (Wohltätigkeitsorganisationen), während der Rest zwischen dem Klerus und den Armen aufgeteilt wurde. Die Didascalia legt genau fest, welchen Teil der Opfergaben jeder Geistliche erhalten soll: Die Witwe erhält einen Teil, der Diakon zwei und der Primas zwei doppelte Teile. Auch in den Apostolischen Konstitutionen wird von dieser Verteilung der Opfergaben fast genauso gesprochen wie in der Didascalia, wobei hinzugefügt wird, dass auch der Sänger und der Türhüter jeweils einen Teil erhalten. Diese Denkmäler erfordern daher Erstlingsfrüchte nicht für die Segnung, sondern für den Unterhalt des Klerus und teilweise (Didascalia) für Agapes, was den Niedergang der Institution der Agapes verdeutlicht. Darüber hinaus also im 3. Jahrhundert. Auf Kosten der Agape hätte ein rein „verbaler“, „geistiger“ Dienst an Gott in den Vordergrund treten sollen. Und da der Abend des Tages mit dem Agape-Gottesdienst besetzt war, beschränkte sich ein Gottesdienst dieser Art und Art auf den Morgen und entwickelte sich zu einem ziemlich langen Morgengottesdienst. Mit dem Fall der Agape-Bewegung hätte der Morgengottesdienst zunehmend an Bedeutung und Vorteil gegenüber dem Abendgottesdienst gewinnen sollen. Aber schon seit der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts. Man könnte sagen, die Zeit der größten Blüte der Agape war (Schriftsteller dieser Hälfte des 3. Jahrhunderts, selbst kanonische Denkmäler vom Ende des Jahrhunderts geben das reichste Ritual dafür an), dann im 3. Jahrhundert. Der Morgengottesdienst fängt gerade erst an, eine solche Stellung einzunehmen, und erst am Ende dieses Jahrhunderts nimmt er in zumindest einigen Kirchen bereits den ersten Platz nach der Liturgie ein. Aus den Denkmälern des 3. Jahrhunderts. Wir haben nur zwei Neuigkeiten zum Morgengottesdienst. In den ersten Nachrichten, die Tertullian gehören, ist zunächst von Bedeutung, dass der Autor, der aus apologetischen Gründen gezwungen ist, auf den Gottesdienst der Christen einzugehen, nicht nur zunächst vom Morgengottesdienst spricht, sondern ihm auch nicht weniger Raum einräumt als der Agape. Die folgenden Worte Tertullians, die seinem oben erwähnten Zeugnis über Agapes unmittelbar vorangehen, sollten in nichts anderem als dem Morgengottesdienst berücksichtigt werden. „Wir organisieren“, sagt Tertullian, „Versammlungen und Versammlungen (coetus et congregationes), um Gott mit gemeinsamen Gebeten zu umgeben, als ob eine Armee an einem Ort versammelt wäre (manu facta). Und diese Macht gefällt Gott. Wir beten für den Kaiser, seine Diener (ministris), seine Autoritäten (potestatibus), für die Existenz dieses Zeitalters (pro statu saeculi), für Ruhe (de rerum quiete) und für die Verzögerung des Endes (pro mora finis) Wir versammeln uns, um die göttlichen Schriften zu lesen (commemoratione), wenn die Umstände der Zeit eine Ermahnung oder Erinnerung erfordern. Mit diesen heiligen Worten nähren wir unseren Glauben, beleben unsere Hoffnung, unterstützen unseren Mut und stärken unsere Disziplin, indem wir uns an die Regeln erinnern (disciplinam praeceptorum nihilominus inculcationibus densamus); hier sind sogar Überzeugungen (exhortationes), Tadel (castigationes) und Urteil (censura) göttlich; Dieses Gericht findet (nam et judicatur) mit großer Feierlichkeit (pondere) statt, wie unter denen, die auf die Gegenwart Gottes vertrauen; Dies ist die letzte Vorherbestimmung (summum praejudicium) des künftigen Gerichts, so dass, wenn jemand dagegen verstößt, er von der Kommunikation mit uns im Gebet, in den Versammlungen (conventus), im Gottesdienst und in allen heiligen Beziehungen (commercii) ausgeschlossen wird.“ 413. Die doppelte Bezeichnung liturgischer Zusammenkünfte von Christen als coetus und congregationes ist in diesem Zeugnis nicht ohne Bedeutung. Letztere muss überfüllter und feierlicher gewesen sein, und das ist möglich Damit meint Tertullian die Agapes, die er weiter beschreibt, und mit Coetus in diesem Fall die morgendlichen liturgischen Treffen. Letztere sind laut Tertullian überwiegend gebeterfüllter und homiletischer Natur, im Gegensatz zu den weiter beschriebenen Agapes mit sakramental-gesanglichem Charakter: Während es bei den Agapes hauptsächlich um Essen und Singen ging, bestand der Morgengottesdienst aus Gebeten, Lesung der Heiligen Schrift und Belehrung. Die zusammengesetzten Bitten des Gebets stellen den Beginn der aktuellen Litaneien dar, insbesondere der großen. Äußerst bemerkenswert ist die Erwähnung einer Art „Prüfung“ während des Gottesdienstes, vielleicht der Exkommunikation unwürdiger Mitglieder nach öffentlicher Reue; Diese besondere Besonderheit des Gottesdienstes erinnert ein wenig an Plinius‘ Sacramento se obstringere 415. Aus anderen Denkmälern des 3. Jahrhunderts. Neuigkeiten über den Morgengottesdienst finden wir nur im „Testament unseres Herrn Jesus Christus“. Hier wird der vollständige und ziemlich komplexe Ritus der Matin dargestellt. Das Denkmal spricht vom Morgengottesdienst unter dem Namen „Doxologie im Morgengrauen“ (collaudatio aurorae) unmittelbar im Anschluss an die Liturgie; Mittlerweile spricht das Denkmal, wie wir gesehen haben, nur im Ritus des Ostergottesdienstes von Agape. Folglich hatte die Matin bereits zur Zeit des „Testaments“ (Ende des 3. Jahrhunderts) ihre heutige ehrenvolle Stellung im Kreis der täglichen Gottesdienste eingenommen. Dies war der einzige öffentliche Gottesdienst nach der Liturgie. Alle anderen liturgischen Treffen zu besonderen, betenden Stunden des Tages, deren Zahl, wie wir sehen werden, im 3. Jahrhundert liegt. im Vergleich zum 2. Jahrhundert deutlich zugenommen hatten, waren privater, fakultativer Natur. Agape muss so geworden sein. Bischöfliche Matinen „Testamente“ „Von der ersten Morgendämmerung an“, schreibt das Testament, „versammelt der Bischof das Volk, um Gottesdienste bis zum Sonnenaufgang zu verrichten. Zur ersten Lobpreisung im Morgengrauen sagt er, umgeben von den bevorstehenden Presbytern, Diakonen und anderen (Geistlichen),: „Ehre sei dem Herrn.“ Leute: „Es ist würdig und gerecht zu essen.“ Dann ist im Denkmal mit dem Titel „Verherrlichung der Morgenröte“ (oder Doxologie im Morgengrauen) ein Gebet zum Lesen durch den Bischof angebracht, das mit den Worten beginnt: „Es ist würdig und gerecht für uns, Dich zu preisen und zu erhöhen und Dich zu bekennen, unbeschreiblicher Gott, der alles geschaffen hat.“ Darin wird der allweise und gnädige Gott, der Stärker und Beschützer unserer Seelen, morgens gelobt, und sein Wort, das bei seinen Heiligen ruht, der Künstler, der Unerschaffene, der Erklärer unsichtbarer und reiner Heiligtümer, der uns die Geheimnisse der Weisheit offenbarte und das Licht der Unsterblichkeit versprach; Im zweiten Abschnitt des Gebets, der zunächst auch an Gottvater und seinen Sohn, unseren Schöpfer und Erlöser, gerichtet ist, wird eine Bitte gesandt, damit der Sohn Gottes die Gelegenheit gebe, ihn ständig zu preisen; Im dritten Abschnitt des Gebets, der nur an den Sohn Gottes gerichtet ist, wird er für verschiedene private Wohltaten verherrlicht, zum Beispiel dafür, dass er denen hilft, die im Meer schwimmen, eingesperrt, gefoltert und am Kreuz gekreuzigt werden, und es wird eine Bitte gesendet, dass er uns erlauben möge, nach seinen Geboten zu wandeln und mit seiner Barmherzigkeit die Kleinen und Großen, den Fürsten und sein Volk, den Hirten und seine Herde zu besuchen. Auf jeden der ersten beiden Abschnitte des Gebets antwortet das Volk: „Wir verherrlichen Dich, wir segnen Dich, wir bekennen Dich, o Herr, und wir beten zu Dir, unserem Gott“ 416; und auf dem letzten: „Amen.“ Dann: „Sie singen vier Psalmen und Lieder: einen von Moses, von Salomo (vielleicht Psalm 71, mit dem Namen Salomo beschriftet) und einen der Propheten (d. h. aus den Liedern unseres aktuellen Kanons). Knaben, zwei Jungfrauen, drei Diakone, drei Presbyter singen (nicht zusammen oder abwechselnd angegeben – antiphonisch). Und die Doxologie wird vom Bischof und Presbyter wie folgt ausgesprochen: „Die Gnade unseres Herrn sei mit euch allen.“ Die Leute sagen: „Und mit deinem Geist.“ Der Priester sagt: „Lasst uns unseren Herrn preisen.“ Menschen: „Würdig und gerecht.“ Priester: „Lasst eure Herzen fest sein.“ Leute: „Wir haben es beim Herrn.“ – Dann folgt das Denkmal mit dem Titel: „Abschließende Doxologie“, ein Gebet aus drei Teilen: Im ersten Teil wird Gott der Vater dafür verherrlicht, dass er uns körperliches und geistiges Licht schenkt – Glauben und für ständige gute Taten, und enthält eine Bitte, dass der Herr uns erlauben wird, ihn ständig zu verherrlichen; im zweiten wird der Herr Jesus vor allem für seine gnädigen Taten in unseren Seelen verherrlicht; Im dritten Teil folgt nach der Verherrlichung des „Heiligen Herrn“ zugunsten der Erlösung und Versöhnung mit dem Vater eine Reihe privater Bitten an ihn: „Hilf den Waisen, erbarme dich der Besessenen, die von unreinen Geistern gequält werden, und reinige sie, lehre die Unweisen; bekehre die Irrenden; lass die Gefangenen frei; behüte uns alle.“ Auf einzelne Teile des Gebets reagiert das Volk auf die gleiche Weise wie im vorherigen Gebet („Wir loben Dich, wir segnen Dich“...) Am Ende des Gebets „liest der Vorleser die Propheten und andere vor (Lesungen); freigegeben). Der Bischof erklärt dem Volk, was ein Geheimnis ist. Wenn kein Bischof da ist, spricht der Priester, damit die Gläubigen wissen, an wen sie sich wenden und wer ihr Gott und Vater ist.“ Das Denkmal enthält auch den eigentlichen Text dieser „geheimen Lehre“, der „Mystagogie“, die eine Aussage über die wichtigsten Wahrheiten der Lehre enthält: über die zwei Naturen in Christus, über das Geheimnis der Menschwerdung und Sühne, über den Sieg Christi über Tod und Hölle (im aktuellen Gottesdienst entspricht diese Mystagogie dem Glaubensbekenntnis). Die Menschen antworten auf Mystagogie: Amen. „Wenn den Menschen Mystagogie beigebracht wurde, wird die Eucharistie dargebracht. Allerdings wird Mystagogie nicht immer gelehrt, sondern nur an Ostern, am Sabbath, am Herrentag und an den Tagen des Dreikönigsfestes und Pfingsten“ 417. Die Bemerkung, dass unmittelbar nach der Mystagogie die Eucharistie dargebracht wird, zeigt, dass der beschriebene Gottesdienst auch der vorbereitende Teil der Liturgie, der Liturgie der Katechumenen, ist. Darauf steht, wie wir sehen, ein Gebet für die Katechumenen und die Lesung der Heiligen Schrift, die noch unter Justin dem Märtyrer Teil dieses Teils der Liturgie war. Deshalb beginnt das „Testament“ an anderer Stelle weiter oben den Ritus der Eucharistie und beginnt diesen direkt mit der Darbringung der Gaben und dem Gebet darüber, ohne den vorbereitenden Teil der Liturgie zu berühren. Dieser Teil der Liturgie verschmilzt daher im „Testament“ mit der Matin. Ausruf des Diakons (Deacon's Matins) Es sollte jedoch beachtet werden, dass der angegebene Ritus der Matin, mit dem die Liturgie der Katechumenen verschmolzen ist, nicht vollständig ist: Da er in den Abschnitt über die Pflichten des Bischofs eingeordnet ist, enthält er nur die Gebete und Ausrufe des Bischofs. In einem anderen Abschnitt des „Testaments“, der den Pflichten eines Diakons gewidmet ist, findet sich dort die sogenannte „Proklamation des Diakons“ (Proclamatio diaconi), also eine Reihe von Ausrufen, die ein Diakon während eines Gottesdienstes macht. Es wird nicht gesagt, in welchem ​​Dienst der Diakon sie verrichtet; Es wird nur darauf hingewiesen, dass einige von ihnen dem Gebet des Bischofs oder Presbyters vorausgehen und andere ihm folgen. Aber diese Ausrufe unterscheiden sich von denen im Ritus der Eucharistie und entsprechen den Ausrufen des Diakons bei der Liturgie der Katechumenen in den „Apostolischen Konstitutionen“. Folglich sollten sie im Ritus des vorliegenden Denkmals ungefähr denselben Platz einnehmen, d. h. sie sollten Teil des Morgengottesdienstes gewesen sein, der aus Matinen im eigentlichen Sinne (Doxologie im Morgengrauen) und dem vorbereitenden Teil der Liturgie bestand. Dieser „Ausruf des Diakons“, der sozusagen ein eigenständiger Gottesdienst (Matinen) des Diakons ist, so wie es im „Testament“ eine besondere bischöfliche Matine, ein besonderes Presbyterium und sogar eine besondere „Witwenmatine“ gibt, besteht aus 12 vorbereitenden Ausrufen, 22 Bitten und 1 Schlussausruf. Vorbereitende Rufe: „Lasst uns aufstehen. – Lasst alle wissen, wo ihr Platz ist. – Lasst die Katechumenen gehen. – Seht, niemand ist böse, und niemand ist nachlässig Bete zum Herrn Gott, unserem Erlöser Jesus Christus.“ „Wenn dann der Presbyter oder Bischof ein Gebet beginnt (es ist nicht bekannt, welches)“, fährt das „Testament“ direkt fort, „beten die Menschen und knien nieder. Der Diakon sagt es.“ Es folgen 22 Bitten in folgender Form: „Lasst uns dafür beten, dass der Herr ...“. 1. Bitte – für die himmlische (höhere Welt), 2 – für Glauben, 3 – für Harmonie, 4 – für Geduld, 5 – für die Apostel (für die Gabe der Kraft, sie nachzuahmen), 6 – für Propheten, 7 – für Beichtväter, 8 – für Bischöfe, 8 – für Presbyter, 10 – für Diakone, 11 – für Älteste (wieder) 418, 12 – ungefähr Subdiakone, Vorleser und Diakonissen, 13 – über die gläubigen Laien, 14 – über die Katechumenen, 15 – über das Königreich, 16 – über die höchsten Autoritäten, 17 – über die ganze Welt, 18 – über die Segelnden und Reisenden, 19 – über die Verfolgten, 20 – über die Toten, 21 – über die Gefallenen, 22 – über uns alle. Eine Reihe von Bitten endet mit einem gemeinsamen Ausruf: „Lasst uns beten und den Herrn bitten, unsere Gebete anzunehmen.“ „Am Ende der Ausrufe des Diakons“, fährt das „Testament“ fort, „gibt der Bischof ein Zeichen mit der Hand, und der Diakon sagt: „Lasst uns im Heiligen Geist auferstehen, damit wir, nachdem wir bereits weise geworden sind, in seiner Gnade wachsen, in seinem Namen verherrlichen, auf der Grundlage der Apostel erbaut werden und beten, lasst uns beten, dass der Herr unsere Gebete gnädig annehmen möge.“ Der Bischof schließt dann ab (entlässt). Das Volk sagt „Amen“ 419. Der vorbereitende Teil der Liturgie und seine Verbindung mit der Matin Gemessen an der Tatsache, dass die Proklamation des Diakons die Katechumenen aus der Kirche ausschließt, muss man annehmen, dass diese Proklamation dem Gebet für die Katechumenen, der Handauflegung und ihrer Entlassung folgte, dass alles nach den Lesungen und Lehren 420 (vor der Mystagogie) stattfand. In den Apostolischen Konstitutionen wird die erwähnte Litanei des „Testaments“ bereits zu einer Litanei für die Gläubigen gemacht, nachdem Katechumenen, Besessene und andere wie sie zur Erleuchtung aus der Kirche entfernt wurden 421, aber an einer anderen Stelle der Apostolischen Konstitutionen wird eine ähnliche Litanei sogar nach dem Kuss vor der eigentlichen Darbringung der Eucharistie niedergelegt 422. Andere alte Liturgien haben die gleiche oder eine ähnliche Litanei. Daher teilt die chaldäische Liturgie eine solche Litanei in zwei Teile, wobei ein Teil nach dem Evangelium und der andere nach dem Glaubensbekenntnis platziert wird; In der armenischen Liturgie steht ein Teil der Litanei vor der Lesung und der andere nach dem Symbol. Koptisch, einer nach dem Evangelium und der andere nach dem Symbol 423; schließlich stellte unsere Liturgie (Basily-Slatoust-Ausgabe) diese Litanei (abgekürzt) ganz am Anfang des vorbereitenden Teils der Liturgie und führte nach den Lesungen eine weitere Litanei ein, nicht weniger feierlich (erhaben); Dies geschieht in Analogie zu unserer Liturgie bei Matinen und Vespern. Auch die Lesepraxis im 3. Jahrhundert war anders. beim Morgengottesdienst, der mit dem vorbereitenden Teil der Liturgie verschmolz. Wie wir gesehen haben, sieht das „Testament“ für diesen Gottesdienst Lesungen aus den Propheten und „anderen“ und dann das Evangelium vor. Die Apostolischen Konstitutionen enthalten bereits eine komplexere und spezifischere Lesungspraxis: Sie weisen auf zwei alttestamentliche Lesungen hin: aus dem Gesetz und den Propheten und zwei oder drei neutestamentliche Lesungen aus der Apostelgeschichte, den Briefen und den Evangelien 424; die syrischen und chaldäischen Liturgien ersetzen manchmal Lesungen aus der Apostelgeschichte durch Lesungen aus den Konzilsbriefen; der Armenier hat vor den apostolischen Briefen eine prophetische Lesart; In den koptischen und äthiopischen Liturgien gibt es keine Lesungen aus dem Alten Testament, aber vor dem Evangelium gibt es drei Lesungen aus dem Neuen Testament in der folgenden Reihenfolge: aus den Paulusbriefen, den Konzilen und der Apostelgeschichte 425. Aus der gegenseitigen Beeinflussung und Kombination dieser Praxisarten entstand unsere heutige, nach der die alttestamentlichen Lesungen ausschließlich der Vesper, die neutestamentlichen der Liturgie zugeordnet werden und die Matin als zeitnaher Gottesdienst mit der Liturgie ohne Lesungen belassen wird, manchmal unter Ausschluss des Evangeliums. Es ist zu beachten, dass mit Ausnahme von Tertullian bei anderen Denkmälern des 3. So spricht die arabische Didascalia (d. h. die arabische Übersetzung des „Testaments“ für die koptische Kirche) an folgenden zwei Stellen vom vorbereitenden Teil der Liturgie: „Der Ort der Taufe sollte auf der Seite der Kirche liegen, damit die Katechumenen, die sich darin aufhalten, die Möglichkeit haben, den Perikopen und geistlichen Hymnen und Psalmen zuzuhören, die in der Kirche gesprochen werden“ 426. Der Bischof „beginnt, der Liturgie gemäß der Ordnung und genau so zu dienen. Zuerst wird er Dank sagen, dann, wenn das ganze Volk sitzt, wird er ihnen das Wort erklären, d Fürchte dich und folge ihm mit reuigem Herzen. Dann bringen die Presbyter Brot und den Kelch der Eucharistie“ 427. Tertullian muss auch an den vorbereitenden Teil der Liturgie denken, wenn er von einer Montanistin sagt, dass sie „während die heiligen Schriften gelesen, Psalmen gesungen, Gespräche gesprochen und Gebete gesprochen werden, sie immer neues Material für Visionen erhält“428. Wenn wir nun einen allgemeinen Überblick über den Morgengottesdienst gemäß dem „Testament“ geben und diesen Gottesdienst mit den Nachrichten von Tertullian vergleichen, erhalten wir das folgende Bild. Nach dem „Testament“ besteht die Matin aus fünf Hauptteilen: 1) zwei Gebeten des Bischofs, 2) alttestamentlichen Psalmen und Liedern dazwischen, 3) Lesungen aus der Heiligen Schrift, 4) zwei Lehren: eine für alle, einschließlich der Katechumenen, und eine für die Gläubigen allein, 5) feierliche Gebete zwischen diesen Lehren: eine über die Katechumenen mit Handauflegung und Entlassung und eine für die Gläubigen mit Ausrufen Diakon und kniend. Dies ist also bereits ein sehr komplexer Ritus, komplexer sogar als die Matinen in einigen Denkmälern des 4. Jahrhunderts; Diese Komplexität ist jedoch zu einem großen Teil auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Liturgie direkt an die Matin angrenzte und ihr erster Teil mit dieser verschmolz. Nicht überall, auch nicht im 3. Jahrhundert. Zu einer solchen Fusion kam es im 4. und insbesondere im 5. Jahrhundert. Die meisten Liturgien haben bereits einen vorbereitenden Teil, die Liturgie der Katechumenen; Folglich war diese Fusion ein lokales Phänomen der Kirche, in der das „Testament“ entstand (die syrische), und vielleicht auch einige andere, und auf jeden Fall ein vorübergehendes Phänomen. Aber es ist wichtig als Beweis dafür, dass etwas aus der Liturgie in die Matin (sowie in die Vesper, dank der früheren Verbindung der Liturgie mit Agapes) eingeführt wurde, zum Beispiel Gebete für die Katechumenen. – In Tertullians Nachrichten scheint der Morgengottesdienst kürzer zu sein, aber von den im „Testament“ angegebenen Teilen enthält er nicht nur Lieder, die vielleicht versehentlich nicht erwähnt wurden. Das „Gericht“, von dem Tertullian spricht, erinnert unwillkürlich an die Rufe des Diakons: „Niemand sei ein Ehebrecher ...“. Diese Ausrufe müssen ein rituelles Überbleibsel der früheren Exkommunikation schwerer Sünder sein, die darin bestand, sie von feierlichen liturgischen Versammlungen zu entfernen. So in den Matinen der syrischen Kirche des 3. Jahrhunderts. Der Keim der aktuellen Gebete im sechsten Psalm und am Ende der Matin (Anbetung) und der aktuellen sechs Psalme (Psalmen), der großen Litanei, des Kanons (Lieder Moses und der Propheten) und des Evangeliums wurde bereits gegeben. Presbyter- oder Werktagsmatinen nach dem „Testament“ Der vorgestellte Ritus des Morgengottesdienstes ist laut „Testament“ der bischöfliche Ritus selbst. Anscheinend wurde es nur an Feiertagen durchgeführt, da das „Testament“ auch eine andere Anordnung für diesen Gottesdienst enthält, die den Titel „Tägliche Doxologie“ trägt und von einem Presbyter durchgeführt werden sollte. Diese Matinen konnten ohne Personen durchgeführt werden, wie aus folgender Vorbemerkung hervorgeht: „Die Presbyter sprechen die tägliche Doxologie in der Kirche, allein zur vorgeschriebenen Zeit.“ Dies ist ein täglicher Lobpreis, d.h. Alltags- oder Priestermatinen sind eine Verkürzung und Abwandlung der ersten, feierlichen, festlichen, bischöflichen Matinen. Es besteht nur aus einem dreiteiligen Gebet mit dem Eröffnungsausruf: „Die Gnade unseres Herrn sei mit euch allen.“ Leute: „Und mit deinem Geist.“ Priester: „Preiset den Herrn.“ Menschen: „Würdig und gerecht.“ Der Priester liest ein ausschließlich an Gottvater gerichtetes Gebet, dessen erster Teil aus der Verherrlichung der allgemeinen Wohltaten Gottes und insbesondere der durch die Erlösung gewährten geistlichen Wohltaten besteht, der zweite Teil aus der Erlösung und der letzte aus der Verherrlichung der privaten Wohltaten Gottes für die Leidenden und die Kirche. Das Gebet ist halb so lang wie das bischöfliche Gebet, stimmt aber manchmal im Ausdruck mit diesem überein. Das Volk antwortet auf jeden seiner drei Abschnitte mit den gleichen Ausrufen wie bei den Bischofsmatinen. Damit endet der Gottesdienst, es wird jedoch die Bemerkung hinzugefügt: „Wenn jemand prophetische Worte spricht (fügt Lesungen von den Propheten hinzu), wird er belohnt“ 429. Bei diesem Ritus des Morgengottesdienstes wurde im Gegensatz zum Feiertagsgottesdienst erstmals eine Art Alltagsgottesdienst abgehalten. Gleichzeitig steht dieser Ritus der späteren Art von Stunden und ähnlichen Gottesdiensten (Mitternachtsamt und Komplet) nahe, bestehend aus einem Gebet und einer Lesung, zudem optional und aus dem Alten Testament. Mitternachtsgebet und Matinen für Witwen nach dem „Testament“ Das „Testament“ ernennt jeden Grad des Klerus mit seinem eigenen Dienst und insbesondere mit seinen eigenen Matinen und legt einen besonderen Ritus solcher Matinen für Witwen fest, die Hauptvertreter („Presbyter“) des weiblichen Kirchendienstes, und zusammen mit der Askese der Kirche, in der dieses Denkmal entstand. Die Witwe wurde hier durch besonderes Gebet des Bischofs zu diesem Titel befördert; in der Hierarchieleiter steht sie unter dem Diakon und über dem Subdiakon und Vorleser; Sie war zu ständiger betender Einsamkeit verpflichtet und musste besondere Gottesdienste leisten, insbesondere an Feiertagen, nachts und morgens, im Morgengrauen. Diese Witwen verrichteten ihre Dienste allein; aber, heißt es im „Testament“, „wenn eine Witwe gleichgesinnte Freunde hat – Jungfrauen, ist es sehr gut, wenn sie mit ihr beten, um das Amen zu beantworten. Die Witwe konnte den Gottesdienst entweder zu Hause oder in der Kirche verrichten, aber während der Reinigungszeit durfte sie sich nicht dem Altar nähern. Der Gottesdienst beider Witwen besteht aus einem Gebet.“ In der „Nachtdoxologie“ verherrlicht die Witwe zunächst den heiligen, unbefleckten Gott der Vorväter, Propheten und Apostel mit ganzer Seele, Kraft und ganzem Herzen für seine Fürsorge für die Armen und Schwachen und für die Tatsache, dass es ihm Freude bereitete, sie zu seiner Dienerin zu machen, und bittet darum, ihr Herz für die Vollkommenheit im Heiligen Geist zu stärken und ihnen, den Witwen, ihre Jugend für den Aufbau der Kirche zurückzugeben; Dann wendet sich die Witwe an den Sohn, das Wort und den Geist des Vaters, und bekennt alles, was er für unsere Erlösung getan hat. Sie bittet ihn, den Witwen zu helfen und ihre Gedanken in starkem Glauben zu leiten. Die „Morning Doxology“ richtet sich (ihrer Inschrift nach) „an Witwen, die gerne Versammlungen leiten.“ Die Lobrede ist an Gott den Vater gerichtet und endet nach der allgemeinen Verherrlichung Seiner Vorsehung und Barmherzigkeit mit einem Gebet, dass Er in dem Diener Seinen Geist des Rates, der Frömmigkeit und des rechten Denkens vervollkommnen möge. Anschließend folgt der Lobpreis an Gott, der aus „unserer“ (der Witwen-)Armut alle Ängste, Zwietracht, schlechte Sitten, Zweifel, Furcht und Schwäche entfernt hat; Gelobt sei Gott, der die Denkweise der Witwen verändert hat, der ihre Gedanken für den rechten Dienst an Ihm korrigiert hat 430. Diese „Witwen“-Dienste ähneln in der Einfachheit und Monotonie ihres Inhalts den aktuellen „Zellenregeln“. Charakteristisch ist, dass sie nur für weibliche Asketen und nicht für Männer geeignet sind. Das Testament als ein aus Syrien stammendes Denkmal kann nur über die Praxis dieser Kirche sprechen. Aber wenn es im 3. Jahrhundert solch komplexe Matinenriten gab? in einer Kirche, dann waren sie in jeder anderen möglich. Stunden und Tage der Eucharistie Die denkmalgeschützten Kultdenkmäler zeigen dies deutlich, zumindest bis zum Ende des 3. Jahrhunderts. Die Eucharistie wurde schließlich auf den Morgen verlegt, unmittelbar im Anschluss an den Morgengottesdienst, der im Morgengrauen begann. Dies war nicht nur im Heimatland des „Testaments“ – in Syrien – der Fall, sondern nach dem Zeugnis von Tertullian auch in anderen Kirchen: „Wir empfangen das Sakrament der Eucharistie“, sagt er, „in Versammlungen vor der Morgendämmerung und aus niemand anderen Händen, sondern nur aus den Händen des vorsitzenden Beamten“ 431. Es ist möglich, dass an einigen Orten die frühere Praxis, die Eucharistie am Abend zu feiern, fortgesetzt wurde; Hinweise auf eine solche Praxis gibt es nicht erst aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts. (Klemens von Alexandria) 432, aber auch aus dem zweiten (Kyprian von Karthago 433, Kanoniker von Hippolytus und Ägypten 434) – aber durch einen seltsamen Zufall betreffen diese Zeugnisse nur Ägypten, in dem der Brauch der Abendfeier der Eucharistie auch zur Zeit des Historikers Sokrates (5. Jahrhundert) 435 existierte. Auch hinsichtlich der Tage, an denen die Eucharistie gefeiert wurde, herrschte in den Kirchen keine völlige Einheitlichkeit. Das „Testament“ macht deutlich, dass die Eucharistie nur an Samstagen, Sonntagen und Feiertagen gefeiert wurde, von denen es drei gab: Ostern, Pfingsten und Dreikönigstag 436. Zu diesen Tagen müssen wir, wie wir später sehen werden, auch das Gedenken an die (lokalen) Märtyrer hinzufügen. Dies war also in Syrien in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts der Fall. Aber in Rom und Afrika scheint es eine tägliche Eucharistie gegeben zu haben. Tertullian, der das Vaterunser erklärt, meint mit täglichem Brot den Leib Christi und stellt fest: „Wenn wir also um tägliches Brot bitten, bitten wir um Ewigkeit (perpetuitatem) in Christus und Untrennbarkeit von seinem Leib“ 437. Daraus können wir auf die tägliche Feier der Eucharistie schließen, insbesondere wenn wir diese Worte mit der Interpretation der 4. Bitte des Vaterunsers von St. vergleichen. Cyprian: „Wir bitten darum, dass uns dieses Brot täglich gegeben wird, damit wir, da wir in Christus sind und von ihm täglich die Eucharistie als Speise des Heils empfangen, nicht des himmlischen Brotes beraubt und nicht vom Leib Christi getrennt werden, wenn wir durch die Begehung einer sehr schweren Sünde von der Gemeinschaft ausgeschlossen werden“ 438 . Origenes sagt: „Christen essen jeden Tag das Fleisch des Lammes, d. h. Fleisch des Wortes Gottes, hören auf die Schriften, nehmen jeden Tag das für uns geopferte Passah an, d. h. Christus“ 439. Aber es ist möglich, dass es in all diesen Zeugnissen nicht um die tägliche Feier der Eucharistie geht, sondern nur um die tägliche Kommunion. Von Tertullian erfahren wir, dass es zu dieser Zeit bereits den Brauch gab, die eucharistischen Gaben zum täglichen Empfang mit nach Hause zu nehmen. Tertullian bringt der christlichen Frau außerdem folgendes Argument gegen die Ehe mit einem Heiden vor: „Wird (der Ehemann) nicht merken, dass du vor dem Abendessen heimlich etwas isst? Und wenn er herausfindet, dass dies nichts anderes als Brot ist, was soll er in seiner Unwissenheit über dich denken?“ 440 St. Cyprian sagt, dass eine Frau, die „mit unwürdigen (nach anderen RKP – „unreinen“) Händen versuchte, ihre Arche (arcam suam), in der das Heiligtum des Herrn (Domini sanctum) aufbewahrt wurde, zu öffnen, durch das Feuer verbrannt wurde, das von dort kam“ 441. Es ist möglich, dass die Bewahrung der Gaben manchmal durch den Wunsch verursacht wurde, das Fasten nicht durch den Verzehr zu brechen, was, wie wir sehen werden, erwähnt wird von Tertullian 442. (In Anbetracht dessen muss es gewesen sein, dass an manchen Orten der vom heiligen Cyprian angeprangerte Brauch, bei der Morgenmesse Wasser statt Wein zu trinken, verwendet wurde.) 443 All dies bereitete den Weg für die Idee einer vorgeheiligten Liturgie. Gebetsstunden für Schriftsteller des 3. Jahrhunderts. Morgenandacht und Agape mit der einen oder anderen Eucharistie (Liturgie) waren, wie wir sehen, im 3. Jahrhundert, wie auch im 2. und 1. Jahrhundert, nicht nur die Hauptgottesdienste, sondern auch die einzigen öffentlichen Gottesdienste. Und sie schlossen die Existenz besonderer privater Gottesdienste nicht aus, die der Klerus allein oder unter Beteiligung einiger eifriger Gläubiger sowohl in der Kirche als auch zu Hause verrichtete. Der apostolische Brauch, die drei bedeutendsten und wichtigsten Stunden des Tages mit Gebeten zu weihen, wurde, wie wir gesehen haben, im 2. Jahrhundert unterstützt und ging bis ins 3. Jahrhundert über. Im II. Jahrhundert. Nur die „Lehre der 12 Apostel“ bezeugt diesen Brauch, ohne anzugeben, welche Stunden durch Gebete geheiligt wurden. Zeugnisse aus dem 3. Jahrhundert. zu diesem Thema kommen sowohl häufiger als auch eindeutiger vor. Es ist offensichtlich, dass sich der Brauch, bestimmte Stunden des Tages mit Gebeten zu weihen, immer mehr verbreitet und etabliert. Für Clemens von Alexandria sind Gebetsstunden ein fest verankerter und weit verbreiteter Brauch. „Wenn einige bestimmte Stunden für das Gebet beiseite legen (τακταì ἀπονέμουσι), wie den 3., 6. und 9., dann betet der mit Wissen Begabte (ὁ γνωστικòς) sein ganzes Leben lang und versucht, durch Gebet bei Gott zu bleiben. Er ging, um es kurz zu sagen, alles ist nutzlos, nachdem er es erreicht hatte wo er Vollkommenheit empfing, als jemand, der aus Liebe handelt. Aber die Zuweisung von drei Stunden für die Ehrung mit denselben Gebeten (ται ς ἴσαις εὐχαι ς τετιμημένας) wird allgemein im Hinblick auf die drei gesegneten Zustände der Heiligen anerkannt.“ 444 Daher betrachtet Clemens die Gebetsstunden als ein gutes Mittel zur Moral Fortschritt, der nicht nur für diejenigen notwendig ist, die Vollkommenheit erreicht haben und in der Lage sind, unaufhörlich zu beten. An anderer Stelle spricht Clemens von der 6. Stunde des Tages als einer, in der „etwas aus der Heilsökonomie stattfand (ἐμφαίνει) – genau abgeschlossen (ετελει). ώ θη) Mensch“ (Bedeutung muss Erlösung sein 445). Tertullian spricht ungefähr im gleichen Sinne von den Gebetsstunden: „Was die Zeit des Gebets angeht, wird es nicht überflüssig sein, auch nur bestimmte Stunden äußerlich einzuhalten, jene wohlbekannten Stunden, die die Zeiträume des Tages bezeichnen: den 3., 6. und 9., die in der Schrift auch als feierlichere Stunden (solemniores) bezeichnet werden können“; In Bezug auf die Herabkunft des Heiligen Geistes in der 3. Stunde und auf die Gebete des heiligen Petrus und Johannes in der 6. und 9. Stunde fährt Tertullian fort: „Obwohl die Apostel einfach handelten, ohne die Absicht, eine Regel für die Erfüllung aufzustellen, wäre es gut, eine Warnung (praesumptionem) aufzustellen, die auch die Ermahnung zum Gebet verstärkt und uns manchmal wie ein bestimmtes Gesetz aus den alltäglichen Angelegenheiten herauszieht, um diese Pflicht zu erfüllen – nämlich, dass wir beten.“ täglich mindestens dreimal, als Anbeter des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes – was, wie wir lesen, von Daniel befolgt wurde, natürlich in Übereinstimmung mit den Bräuchen Israels. Wir sprechen nicht von festgelegten (legitimae) Gebeten, die ohne besondere Erinnerung (sine ulla mahnung) zu Beginn des Tages und der Nacht verrichtet werden müssen“ 446. An anderer Stelle vergleicht Tertullian, der bereits Montanist geworden war, die Fastenzeiten dieser Sekte vor den Vorwürfen der Orthodoxen wegen ihrer Neuheit und Strenge, indem er Gebetsstunden mit Fasten vergleicht. „Wenn im selben Kommentar (Apostelgeschichte) von Lukas die dritte Gebetsstunde angegeben wird, in der die vom Heiligen Geist erfüllten Menschen mit Trunkenheit verwechselt wurden, und die sechste, in der Petrus in den oberen Raum hinaufging, und die neunte, in der sie in die Kirche gingen, warum verstehen wir das dann nicht so, dass man immer und überall und zu jeder Zeit gleichgültig beten muss, sondern so, dass dies auch bedeutungsvollere Stunden (insigniores) in menschlichen Angelegenheiten waren? den Tag einteilen, die Arbeit verteilen und das öffentliche Leben beeinflussen, und feierlicher in den göttlichen Gebeten, was auch das Beispiel von Daniel beweist, der dreimal am Tag betete, natürlich mit der Zuteilung (für das Gebet) einiger Stunden, aber nicht anders als diejenigen, die von hier an für die Apostel bedeutsam wurden, also 3, 6 und 9“ 447. Tertullian erwähnt auch Nachtgebete: Als Beweis für die Unannehmlichkeiten einer heidnischen Ehe für eine christliche Frau sagt Tertullian über einen heidnischen Ehemann: „Wird er bereit sein, Sie bei Bedarf zu Nachttreffen (convocationibus) gehen zu lassen?“ 448 Origenes vertritt eine höhere Auffassung von den Gebetsstunden als sein Lehrer Clemens von Alexandria: „Das ganze Leben eines heiligen Mannes sollte ein großes, kontinuierliches Gebet sein, von dem ein Teil ein Gebet im eigentlichen Sinne sein wird, das mindestens dreimal am Tag verrichtet werden sollte“; bezogen auf Daniel, ap. Petrus und David fügen als Beweis für die Notwendigkeit, zu drei „Tageszeiten“ zu beten, hinzu: „Aber wir werden die Nacht nicht ohne diese Art von Gebet verbringen, wie es von Paulus in der Apostelgeschichte heißt, dass er nachts mit Silas in Philippi betete“ 449. Der heilige Cyprian beschäftigt sich bereits intensiv mit der Symbolik der Gebetsstunden des Tages. Der heilige Cyprian sieht zusammen mit Tertullian das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit in der dreifachen Stundenzahl und sieht dasselbe Zeichen in den dreistündigen Intervallen, die diese Stunden voneinander trennen; Insbesondere die Bedeutung von 3 Uhr sieht St. Cyprian in der Herabkunft des Heiligen Geistes, die 6. - im Gebet des Apostels. Petrus, der am 6. und 9. beschloss, die Heiden in die Kirche aufzunehmen, sagte: „In der 6. Stunde, gekreuzigt bis zum 9., wusch der Herr unsere Sünden mit seinem Blut weg... Für uns, geliebte Brüder, haben sich über die seit der Antike beobachteten Stunden hinaus die Zeiten (spatia) der Gebete und Sakramente erhöht. Denn wir müssen am Morgen beten, damit die Auferstehung des Herrn durch das Morgengebet verherrlicht werden kann. Wenn die Sonne scheint Wenn die Sonne untergeht und der Tag endet, müssen Sie erneut beten. Da Christus die wahre Sonne und der wahre Tag ist, bitten wir (praecamur) beim Untergang der Sonne und am Ende des Tages um das Kommen Christi, der die Gnade des ewigen Lichts besitzt ... Und wenn wir in Christus sind, d. h. wir bleiben immer im Licht, dann sollten wir auch nachts nicht aufhören zu beten ... Lass die Dunkelheit, der wir entkommen sind, uns nicht behindern; Das Gebet in der Nacht (nulla sint horis nocturnis precum damna) soll nicht aus Faulheit und Nachlässigkeit unterlassen werden“ 450. Also alle wichtigen Kirchenschriftsteller des 3. Jahrhunderts. Sie erwähnen Gebetsstunden und alle benennen gleichermaßen die 3., 6. und 9. als solche Stunden, wobei sie darauf hinweisen, dass darüber hinaus der Morgen und der Abend dem Gebet gewidmet sind und dass Gebete auch in der Nacht üblich waren. Anscheinend wird in diesen Stunden ein privates Gebet erwartet, aber die Analogie dieser Stunden zu morgendlichen und abendlichen liturgischen Treffen sowie Tertullians Bezeichnung der Nachtgebete als „Konvokationen“ legen nahe, dass in diesen Stunden hier und da auch kleine Gebetstreffen abgehalten wurden. So Schriftsteller der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts. Sie wissen bereits, Matins mit Liturgie und Vesper nicht mitgerechnet, bis zu 6 Stunden Gebet (und bei diesen Gottesdiensten - 8): Morgengebet, 3., 6. und 9. Stunde, Abendgebet und Nachtgebet, vielleicht sogar mehr als eine (St. Cyprian: „Nachtstunden“). Die Gebete der 3., 6. und 9. Stunde hatten daher ungefähr den gleichen Charakter wie Morgen- und Abendgebete. Daher werden Morgen- und Abendgebete auch heute noch bei einigen östlichen Christen (z. B. Armeniern), die eine sehr alte Kirchenpraxis bewahrt haben, als gleichberechtigter Gottesdienst betrachtet (wie in einigen antiken griechischen und slawischen Stundenbüchern). Das Zeugnis des heiligen Cyprian, dass „jetzt die Zeiten des Gebets und der Sakramente zugenommen haben“: Vor seinen Augen schien es, als würden sich diese sekundären Gottesdienste vervielfachen und komplexer werden. Gebetsstunden für kanonische Denkmäler des 3. Jahrhunderts. Natürlich weisen die kanonischen Denkmäler des 3. Jahrhunderts, die eher zur zweiten Hälfte als zur ersten Hälfte gehören (auf die die oben genannten Beweise fallen), bereits eine etwas größere Anzahl von Gebetsstunden und einen eher sozialen und liturgischen Charakter auf. Die Zeugnisse aus kanonischen Denkmälern über die Gebetszeiten sind für uns auch deshalb wichtig, weil sie von der Praxis verschiedener Kirchen sprechen: Syrer, Ägypter, Römer – und dennoch auf eine einheitliche Praxis hinweisen. Ein geringfügiger Unterschied in dieser Praxis zwischen verschiedenen Kirchen könnte darauf hindeuten, dass diese Praxis unabhängig voneinander entwickelt wurde. Angesichts der besonderen Bedeutung dieser Epoche für die Entwicklung des Rituals der liturgischen Stunden, für das nun die ersten Grundlagen gelegt wurden, werden wir alle Vorschriften dieser Art in den kanonischen Denkmälern des 3. Jahrhunderts parallel vorstellen. Beginnen wir mit dem „Testament“, das prägnantere Anweisungen gibt. Das „Testament“ unterscheidet in seinen Anweisungen zu den Gebetszeiten zwischen dem Klerus (insbesondere dem Bischof und dem Presbyter) und den Laien und verlangt von den ersteren größere Sorgfalt und Gründlichkeit bei der Einhaltung dieser Stunden. Gleichzeitig weist die Stelle über die bischöflich-presbyteralen Gebetsstunden im Testament charakteristische Unterschiede im syrischen Manuskript und in der arabischen Übersetzung für die koptische Kirche auf (kursiv markiert). „Das Testament unseres Herrn Jesus Christus“ in der syrischen Ausgabe Der Bischof soll ständig am Altar sein und lange und nachts im Gebet verharren, besonders während der vorgeschriebenen Nachtstunden, nämlich in der ersten Stunde, um Mitternacht und in der ersten Stunde der Morgendämmerung, wenn die Morgendämmerung erscheint. Darüber hinaus am Morgen (,?) zur dritten Stunde, zur sechsten Stunde, zur neunten Stunde, zur zwölften Stunde und zur Stunde der Lampe. Wenn er jederzeit ununterbrochen für die Menschen und für sich selbst betet, tut er etwas Gutes. Und lass ihn allein im Kirchengebäude sein. Aber wenn er ein oder zwei Teilnehmer hat, dann ist es gut, wenn er bei ihnen bleibt, um gemeinsam im Einklang im Wort zu beten. Denn wo zwei oder drei in meinem Namen sind, denkt daran, ich habe es euch gesagt, und ich werde unter ihnen sein. Wenn er nicht die ganze Nacht ununterbrochen bleiben kann, lassen Sie ihn zumindest während der oben genannten Stunden (in der Kirche) bleiben. Denn dann besuchen Engel die Kirche 451 . „Testament“ in arabischer Übersetzung für die koptische Kirche („Arab Diskalia“) Möge der Bischof Tag und Nacht ständig am Altar und zum Gebet frei sein, besonders zu den Stunden, zu denen das Gebet stattfinden soll: zu Beginn des Tages und zur Zeit des Zubettgehens und um Mitternacht und im Morgengrauen, und dann um ein Uhr nachmittags, und auch um 15, 18 und 21 Uhr und in der Abenddämmerung. Wenn er zu jeder Zeit für sich und alle Menschen betet, tut er etwas Gutes; und lass ihn allein in der Kirche sein. Wenn er ein oder zwei Teilnehmer hat und möchte, dass sie bei ihm sind, möge er dafür sorgen, dass sie ihm in jeder Angelegenheit helfen, insbesondere bei Gebeten und Bitten, die sorgfältig und im Einvernehmen erfolgen müssen, da der Herr gesagt hat: Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen. Wenn er nicht ununterbrochen Tag und Nacht beten kann, soll er zu den von uns angegebenen Stunden beten. Dann werden die heiligen Engel die Kirche besuchen und ihr dienen 452 Testament (zu den Gebetsstunden für die Laien) Die Menschen sollen stets darauf achten, im Morgengrauen ununterbrochen zu beten, sobald sie aus ihren Betten aufstehen und sich die Hände waschen. und dann lassen Sie sie gehen, was auch immer sie wollen. Jeder soll darauf achten, in der dritten Stunde voller Kummer und Schwierigkeiten zu beten, entweder in der Kirche oder, wenn er nicht in die Kirche gehen kann, zu Hause. Dies ist die Stunde, in der der Einziggezeugte zum Kreuz geführt wurde. Ebenso soll in der sechsten Stunde mit Trauer gebetet werden, denn dann war der Tag durch Dunkelheit geteilt. Lasst es also eine Stimme geben, die die Propheten und die trauernde Schöpfung nachahmt. Lassen Sie auch in der neunten Stunde ein Gebet mit Verherrlichung ausdehnen, als ob Sie die Seelen derer nachahmen würden, die den untreuen Gott verherrlichen, der sich an seine Heiligen erinnerte und sein Wort und seine Weisheit sandte, um sie zu erleuchten. Denn in dieser Stunde wurde den Gläubigen das Leben offenbart, Blut und Wasser flossen von der Seite des Herrn. Am Abend, da es der Beginn des nächsten Tages ist und das Bild der (endgültigen) Auferstehung darstellt, ließ (Gott) uns (Ihn) loben. Um Mitternacht sollen sie aufstehen und Gott für die Auferstehung (des Herrn) preisen und preisen. Es ist notwendig, dass ein treuer Ehemann, der eine (un?)treue Frau hat, zu den vorgeschriebenen Zeiten hingeht und betet. Mögen sie im Morgengrauen mit Psalmodien verherrlichen, denn Christus, als er auferstanden war, verherrlichte den Vater mit dem Gesang der Apostel. Wer rein ist, sollte keine der angegebenen Gebetsstunden 454 auslassen. Alle, die dem Orden der Christen angehören, sollten zuallererst beten, wenn sie aus dem Morgenschlaf aufstehen. Wenn sie beten wollen, sollen sie ihre Hände waschen. Lassen Sie sie vor jeder Aufgabe dasselbe tun. Wenn es in der Kirche eine Versammlung für das Wort Gottes gibt, dann soll jeder zu dieser Versammlung eilen und ihn wissen lassen, dass das Hören auf das Wort Gottes einen viel höheren Stellenwert haben muss, als die ganze Pracht dieser Welt zu genießen, und dass er einen großen Verlust erleiden wird, wer auch immer ihn daran hindern muss, das Wort Gottes zu hören. Lassen Sie sie öfter, von der Arbeit befreit, versuchen, sich in der Kirche zu versammeln und den Hass auf den Feind entschieden von sich zu vertreiben, insbesondere wenn jemand lesen und schreiben kann. Umso mehr wird es ihm nützen, wenn er hört, was er nicht wusste, denn der Herr ist an dem Ort gegenwärtig, an dem sich die Erinnerung an seine Größe vollzieht und der Geist auf die Versammelten herabsteigt und seine Gnade auf alle ausgießt. Wer von ihnen ist ein Mann mit doppeltem Herzen (Mut?), Er ruht in ihnen, seit Sie von ihrer Ordination (Ordination?) im Geist gehört haben. Wer sich von seinem Verstand leiten lässt (und nur seinen Vorschlägen folgt?) (und zu Hause bleibt), folgt nicht dem, was er in der Kirche hört. Versuchen Sie also, an allen Tagen, an denen Gebete verrichtet werden, mit großer Sorgfalt in die Kirche zu gehen. Und an jedem Tag, an dem sie nicht in der Kirche beten, nehmen Sie die Heilige Schrift und lesen Sie sie. Lassen Sie die Sonne am Morgen die Schrift auf Ihren Knien sehen. Lasst sie in der dritten Stunde beten, denn zu dieser Zeit wurde der Erretter freiwillig für unser Heil gekreuzigt, um uns Freiheit zu geben. Dann bete zur sechsten Stunde, denn zu dieser Stunde war die ganze Schöpfung wegen des schrecklichen Verbrechens der Juden in Aufruhr. In der neunten Stunde sollen sie erneut beten, denn zu dieser Stunde betete Christus und übergab seinen Geist in die Hände seines Vaters. Und zu der Stunde, wenn die Sonne untergeht, sollen sie beten, denn dies ist das Ende des Tages. Und dann sollen sie am Abend der Lampe beten, wie David sagt: „In der Nacht spreche ich.“ Und dann sollen sie um Mitternacht beten, wie David dasselbe tat. Paulus und Silas, Diener Christi, beteten um Mitternacht und lobten Gott 455. Deshalb müssen wir jede Stunde an Gott denken. Und wenn sich jemand zum Schlafen auf das Bett legt, muss er in seinem Herzen beten und es auf diese Weise tun (das Gebet fiel heraus, vielleicht das Vaterunser) 456. Wer durch die Ehe gebunden ist, der soll beten, wann immer er von der Seite seiner Frau aufstehen möchte. Denn die Ehe verunreinigt nicht. Und nach der Wiedergeburt ist kein Bad mehr nötig, mit Ausnahme des Händewaschens und sonst nichts, denn der Heilige Geist parfümiert den Körper der Gläubigen und reinigt ihn. Mögen alle versuchen, um Mitternacht mit großem Eifer zu beten, denn unsere Väter sagten, dass zu dieser Stunde die ganze Schöpfung bereit ist, der Ehre Gottes zu dienen, die Reihen der Engel und die Seelen der Gerechten segnen Gott, wie der Herr bezeugt, indem er dazu sagt: „Um Mitternacht ertönte ein Ruf: Siehe, der Bräutigam kommt, kommt ihm entgegen.“ Und dann, wenn der Hahn kräht, sollten in den Kirchen Gebete verrichtet werden, wie der Herr sagte; „Pass auf, dass du nicht weißt, zu welcher Stunde der Menschensohn kommen wird, beim Schrei der Schleife oder am Morgen“ 457. Alle Gläubigen, Männer und Frauen, stehen morgens aus dem Schlaf auf, bevor sie sich an die Arbeit machen, waschen sich die Hände und beten zu Gott und gehen dann nur ihren Geschäften nach. Aber wenn das Wort Gottes eine Lehre enthält, soll sich jeder dafür entscheiden, an diesen Ort zu gehen, und dabei berücksichtigen, dass Gott hören wird, wenn er durch die eine Lehre (zu Ihm) spricht. Denn wenn er in der Kirche betet, kann er den Sorgen des Tages entkommen. Der (gottes)fürchtige Mensch muss bedenken, dass es ein großer Verlust ist, nicht an einen Ort zu gehen, an dem er unterrichtet, insbesondere (wenn) er lesen kann. Oder (?) Wenn Sie zum Lernen gekommen sind, dann soll keiner von Ihnen der Letzte in der Kirche sein, an dem Ort, an dem Unterricht erteilt wird. Dann sollten Sie den Prediger vorschlagen lassen, was für alle nützlich ist, und Sie werden hören, woran Sie nicht gedacht haben, und Sie werden von dem profitieren, was der Heilige Geist durch den Lehrer gibt. So wird Ihr Glaube an das, was Sie hören, gefestigt. Außerdem erfahren Sie dort, was Sie zu Hause tun sollen. Deshalb soll jeder fleißig die Kirche besuchen, den Ort, an dem der Heilige Geist erblüht. Wenn an irgendeinem Tag kein Unterricht stattfindet, dann soll jeder St. ein Buch nehmen und darin nach Herzenslust lesen, was ihm nützlich erscheint. Und wenn Sie zu Hause sind, beten Sie zur dritten Stunde und loben Sie Gott. Wenn Sie an einem anderen Ort sind und diese Stunde kommt, dann beten Sie in Ihrem Herzen zu Gott. Denn zu dieser Stunde sah man Christus ans Kreuz genagelt. Daher befahl das Gesetz im Alten Testament, dass zu jeder Stunde das Brot der Betrachtung (der Schau) in das Vorbild des Leibes und Blutes Christi gelegt werden sollte, und (befahl) die Schlachtung eines stummen Lammes, das ein Vorbild des vollkommenen Lammes ist, denn der Hirte ist Christus; Er ist das Brot, das vom Himmel kam. Beten Sie in der sechsten Stunde noch einmal auf die gleiche Weise. Denn als Christus ans Kreuz genagelt wurde, war dieser Tag geteilt und große Finsternis entstand. Deshalb sollen sie zu dieser Stunde mit starkem Gebet beten und die Stimme dessen nachahmen, der betete, als die gesamte Schöpfung durch jüdischen Unglauben verdunkelt war. Und dann muss in der neunten Stunde ein großes Gebet und ein großer Lobpreis verrichtet werden, damit Sie wissen, wie die Seele der Gerechten den Herrn, den wahren Gott, verherrlicht, der der Heiligen gedachte (und) ihnen seinen Sohn sandte, der sein Logos ist, damit er sie erleuchtete; Denn zu dieser Stunde wurde Christus von einem Speer in die Seite gestochen, Blut und Wasser flossen heraus, und dann erleuchtete Er den Rest des Tages bis zum Abend. Wenn Sie also schlafen gehen, sollten Sie den Tag beginnen und ihn zu einem Bild der Auferstehung machen. Beten Sie weiter, bevor Sie sich auf dem Bett Ihres Schlafes ausruhen. Und um Mitternacht, wenn du aus deinem Bett aufstehst, wasche dich und bete; Sie müssen mit klarem Wasser waschen. Wenn Sie eine Frau haben, beten Sie abwechselnd gemeinsam. Wenn sie immer noch ungläubig ist, gehen Sie allein weg, beten Sie und kehren Sie wieder in Ihr Bett zurück. Sie sind durch die Ehe nicht dazu verpflichtet, das Gebet zu versäumen; denn du bist nicht unrein; wer sich gewaschen hat, braucht sich nicht noch einmal zu waschen; denn sie sind rein und tadellos; Nachdem du auf deine Hand geblasen und dich mit dem Speichel deines Mundes markiert hast, bist du ganz rein, bis hin zu deinen Füßen. Denn dies ist eine Gabe des Heiligen Geistes und der Wassertropfen (Tropfen dienen) der Taufe, die auf die Quelle, das heißt das Herz des Gläubigen, herabsteigen und denjenigen reinigen, der zum Gläubigen geworden ist. Wir müssen zu dieser Stunde beten, denn die Ältesten (Griechisch: πρεσβύτερος) haben uns diesen Brauch gegeben und uns gelehrt, uns auf diese Weise zu waschen. In dieser Stunde ruht die ganze Schöpfung und lobt Gott. Die Sterne, Bäume und Wasser scheinen zu stehen; die gesamte Armee der Engel dient den Seelen der Gerechten; Sie preisen Gott, den Allmächtigen, in dieser Stunde; Wer also glaubt, der soll in dieser Stunde beten. Der Herr sagte dies, und ich bezeuge es: „Um Mitternacht erklang ein Ruf: Siehe, der Bräutigam kommt; geh hinaus, ihm entgegen.“ Und er fügte hinzu: „Deshalb pass auf, denn du kennst die Stunde des Tages nicht, der Menschensohn wird kommen.“ Stehen Sie auf die gleiche Weise zu der Stunde auf, zu der der Hahn kräht, und beten Sie. Denn in dieser Stunde verleugneten die Kinder Israels Christus, den wir im Glauben an ihn durch den Glauben kannten, und blickten voller Hoffnung auf den Tag des ewigen Lichts, das in der Auferstehung der Toten für immer für uns leuchten wird 458. Wenn man all diese Zeugnisse miteinander vergleicht, kann man zunächst nicht übersehen, dass das „Testament“ den Gebetsstunden teilweise den Charakter verleiht, den sie heute in der katholischen Kirche haben, da sie nur für den Klerus verpflichtend sind (horae canonicae), obwohl es auch die Organisation kleinerer Gebetstreffen während dieser Stunden vorschreibt. Die beiden zweiten Denkmäler – der Kanoniker des Hippolyt und der Ägypter – bestehen eher auf der gnadenlosen Einhaltung der Gebetsstunden durch alle Gläubigen. Bezeichnenderweise weisen diese Denkmäler auf die sehr häufige, fast tägliche Durchführung des Morgengottesdienstes hin, und die Lektüre der Heiligen Schrift gilt als der wichtigste Teil davon. Angesichts der Seltenheit von Kopien der Bibel war die Kirche der einzige Ort, an dem man sie studieren konnte, die am besten zugängliche Schule der Theologie. Es erscheint unverständlich, dass die Denkmäler die Teilnahme an den Morgengottesdiensten vor allem von denen verlangen, „die lesen können“: Vielleicht haben letztere diese Treffen mehr als andere vernachlässigt, da sie das Lesen der Heiligen Schrift zu Hause für ausreichend hielten. Die ägyptischen Kanoniker weisen besonders auf die weit verbreitete Entwicklung der Predigt hin (nicht umsonst haben sie eine gemeinsame Heimat mit Origenes). Das „Testament“ und die ägyptischen Kanons heben die neunte aus einer Reihe anderer Gebetsstunden hervor und weisen darauf hin, dass das Gebet überwiegend freudigen und lobenden Charakter hat. Das ist die Natur des Dienstes dieser Stunde und jetzt. Das „Testament“ hat im Vergleich zu den Kanonen des Hippolyt und den ägyptischen neue Gebetsordnungen. So bezeichnet es in der syrischen Version am Abend neben der Stunde der Lampe (Vesper) und der „ersten Stunde“ der Nacht, die dem Zubettgehen für andere Denkmäler oder unserer Komplet entspricht, eine weitere 12. Stunde des Tages als Gebetsstunde und platziert sie vor der Stunde der Lampe. Ein Echo dieser Praxis ist, dass im aktuellen koptischen Stundenbuch die „Kompline“ vor der Vesper 459 steht. In der arabischen Ausgabe des „Testaments“, in der der Gottesdienst von 12 Stunden weggelassen wird, gibt es einen anderen, der gegenüber den Kanonikern des Hippolytus und des Ägyptischen überflüssig ist – nämlich die erste Stunde (des Tages). Möglicherweise weist das syrische „Testament“ auch auf diesen Gottesdienst mit dem Wort „am Morgen“ hin (sofern ein Komma dahinter steht). Charakteristisch ist die Beharrlichkeit, mit der das „Testament“, allerdings nur im syrischen Text, die Einhaltung der nächtlichen Gebetsstunden fordert; entweder weil diese Stunden eher vernachlässigt wurden, oder weil sie der Gebetsstimmung besonders günstig waren. Einige alte Stundenbücher verfügen, wie wir später sehen werden, über ein ganzes System von „Nachtstunden“, das ihre Zahl mit den Tagesstunden gleichsetzt und beide Zahlen getrennt auf 12 bringt. Also bereits im 3. Jahrhundert. Alle unsere gegenwärtigen Gottesdienste bestehen eindeutig aus der Form des Gebets zu den entsprechenden Stunden, und aus diesen Gottesdiensten gehen die Liturgie, die Matinen, die Vesper und die Stunden des 3., 6. und 9. bis in die apostolische Zeit zurück. Denkmäler aus dem 3. Jahrhundert. Sie weisen auf keine Reihenfolge der Gebetsstunden hin. Folglich wurde hier alles der Freiheit des Gläubigen überlassen. Aber bereits im 2. Jahrhundert diente, wie wir gesehen haben, das Vaterunser als notwendige Ergänzung zu den damaligen Gebetsstunden. Dass dies auch im 3. Jahrhundert der Fall war, geht deutlich aus der Tatsache hervor, dass Tertullian in seiner Abhandlung über das Vaterunser (Tertullian. Über das Gebet, 10.) von Gebetsstunden spricht, sowie aus der Tatsache, dass fast jeder bedeutende Schriftsteller des 3. Jahrhunderts. hinterließ einen Kommentar zu diesem Gebet (Tertullian, Origenes, St. Cyprian). Wie sehr das Vaterunser als grundlegend, allumfassend und notwendig in allen Gebeten und damit in der Feier der heiligen Stunden des Tages angesehen wurde, zeigt der Tonfall der Verteidigung, in dem Tertullian von anderen Gebeten spricht: „Da es Bitten gibt, die den Umständen jedes einzelnen Gebets entsprechen, haben wir, nachdem wir dem etablierten und gewöhnlichen Gebet (d. h. dem Vaterunser, wie der Kontext zeigt) vorausgegangen sind, als Grundlage das Recht, sekundäre Gebete (accidentium) auszudrücken. Wünsche, das Recht gehen sozusagen über Bitten hinaus“ 460. Für diese „zusätzlichen“ Gebete zum Vaterunser dürfte es nirgendwo sonst vorgefertigte Beispiele gegeben haben, wenn man bedenkt, dass das an Gebeten so reiche „Testament“ solche Beispiele nicht bereitstellt, aber das „Witwengebet“ um Mitternacht im selben „Testament“ kann als erster Versuch angesehen werden, die Gebete der liturgischen Stunden zu formulieren. Tertullian erlaubt uns, mehr über das Gebetsritual der liturgischen Stunden zu sagen. Unmittelbar nachdem er über diese Stunden gesprochen hat und darauf hingewiesen hat, dass „ein Bruder, der ins Haus gekommen ist, nicht ohne Gebet weggeschickt werden kann“, sagt er: „Diejenigen, die eifriger im Gebet sind, haben den Brauch, Halleluja und Psalmen zu ihren Gebeten hinzuzufügen, so dass die Anwesenden (ihm) mit ihren letzten Worten antworten können.“ Mit diesem Zeugnis von Tertullian kann man die folgende Aufforderung des „Testaments“ vergleichen: „Die Jungfrauen und Knaben sollen denen antworten, die in der Kirche singen. Wenn zwei oder drei zu Hause privat singen, sollen die Sänger abwechselnd auf die gleiche Weise reagieren; die Männer auch.“ 461. Sowohl hier als auch hier sprechen wir eindeutig von jenem halbprivaten, halböffentlichen Gebet, das in den kanonischen Denkmälern des 3. Jahrhunderts zu finden ist. Gebets-„Stunden“, und als Ergänzung zu diesem Gebet, d. das aktuelle Prokeimenon, verzichtet auf die Troparia der Stunde und den „Vers“ der Stunde). – Derselbe Tertullian stellt uns in derselben Abhandlung eine Reihe von Ritualen vor, die während dieser halböffentlichen Gebete verwendet werden, von denen er einige nicht gutheißt, während er andere empfiehlt und die sich mehr oder weniger im aktuellen Gottesdienst im Allgemeinen und in der Stunde im Besonderen widerspiegeln. Von diesen Ritualen ist für Tertullian das Knien das gebräuchlichste und notwendigste: „Jeden Tag müssen wir uns vor Gott niederwerfen, zumindest beim ersten Gebet, mit dem wir den Tag begrüßen; während des Fastens und Stehens kann kein Gebet stattfinden, ohne zu knien“ 462. Fast ebenso notwendig bei jedem Gebet war der „Friedenskuss“ 463 (der in unserem Land nur in der Liturgie erhalten bleibt). Es war auch üblich, die Hände zu heben und auszustrecken 464 und die Hände vor dem Gebet zu waschen 465. Tertullian spricht missbilligend über den Brauch, während des Gebets die Oberbekleidung auszuziehen und danach zu sitzen 466. Tertullian erwähnt das Zeichen des Kreuzes in dieser Liste der Riten nicht, sagt aber an anderer Stelle darüber: „Bei jedem Aufbruch (progressum) und jeder Bewegung, bei jedem Ein- und Ausgang, beim An- und Anziehen von Schuhen, beim Waschen, am Tisch, beim Anzünden eines Lichts, an einem Bett, beim Sitzen, und auf jeden Fall zeichnen wir (terimus) auf die Stirn das Bild (signaculo) des Kreuzes“ 467. Aber die Kanoniker des Hippolyt und der Ägypter Sprechen Sie unmittelbar nach der Rede über die liturgischen Stunden und im Zusammenhang damit über das Kreuzzeichen. Zusammen mit den Katechumenen werden wir uns gegenseitig über den Dienst Gottes unterweisen; Dann können Dämonen uns nicht traurig machen, wenn wir in jedem Gebet an Christus denken. Markiere deine Stirn mit dem Banner des Kreuzes für den Sieg über Satan und für die Verherrlichung (Gottes) des Glaubens. Mose tat dies auch mit dem Blut des Lammes, mit dem er die Türpfosten und Türstürze salbte... 468. Ihr seid alle Gläubige. Wenn ihr diese (Gebete zu festgelegten Zeiten) verrichtet und im Gedächtnis behältt, indem ihr euch gegenseitig und die Katechumenen lehrt, dies zu tun, dann wird euch nichts in Versuchung führen, und ihr werdet niemals fallen, wenn ihr immer an Christus denkt. Akzeptieren Sie diesen Namen für jede Stunde (in Ihrem Geist), um Ihre Stirn in Angst einzuprägen (σφραγίζειν). Denn dies ist ein bekanntes und offensichtliches Zeichen, durch das der Teufel vernichtet wird. Wenn Sie dies im Glauben tun, offenbaren Sie sich (ein Christ) nicht nur den Menschen, sondern auch in Ihrem Gewissen, in dem Sie als Verfolger (des Teufels) getröstet werden, da der Widersacher, der Teufel, nur auf die Stärke des Herzens schaut, und wenn er einen Menschen von innen sieht, dass er vernünftig ist, versiegelt mit dem Siegel des Wortes Gottes von außen und innen, dann flieht er sofort und wird vom Heiligen Geist verfolgt, der in der Person existiert, die er gegeben hat, zu der er gehört. Moses tat dies auch... 469. Charakteristisch ist die Auffassung des Kreuzzeichens als Zauber gegen den Teufel. Bestandteile des Gottesdienstes Damit ergibt sich das Bild des täglichen Gottesdienstes des 3. Jahrhunderts. abgeschlossen war, ist es notwendig, einige allgemeinere Bemerkungen über die Natur der damaligen Gottesdienste und ihren inneren Inhalt zu machen, d. Dann werden wir neben der Zusammensetzung der damaligen Dienste auch deren gesamten Inhalt vollständig verstehen. Egal wie häufig die oben genannten Beweise aus Denkmälern des 3. Jahrhunderts sind. Über die Lektüre der Heiligen Schrift während des damaligen Gottesdienstes ist in diesem Punkt nicht alles klar. Erstens geben sie keinen Aufschluss über die Bandbreite der gelesenen heiligen Bücher. Es muss berücksichtigt werden, dass der neutestamentliche Kanon der heiligen Bücher noch nicht vollständig definiert war. Nicht alle heiligen Bücher, die heute als göttlich inspiriert gelten, wurden überall und in allen Kirchen als solche anerkannt, nicht einmal im 4. Jahrhundert, wie die Klassifizierung einiger dieser Bücher durch den heiligen Athanasius und Eusebius von Cäsarea in die Kategorie „ἀντιλεγόμενα“ (umstritten) oder „nur“ zeigt ἀναγιγνωσκόμενα (lesbar, d. h. es darf während des Gottesdienstes zusammen mit göttlich inspirierten als nützlich gelesen werden). Solche Schwankungen im 4. Jahrhundert. geschah im Zusammenhang mit dem Hebräerbrief, den meisten Konzilsbriefen und der Apokalypse. Gemessen an der Tatsache, dass solche „Kontroversen“ hinsichtlich ihrer Kanonizität bereits im 4. Jahrhundert enthalten waren. und einige angesehene antike Schriften, die später eindeutig als uninspiriert erkannt wurden, wie der Brief des heiligen Barnabas, des „Hirten“ von Hermas usw., man könnte meinen, dass sie im 2. und 3. Jahrhundert entstanden sind. Der Umfang der während des Gottesdienstes gelesenen Heiligen Schrift war größer als bei uns, d. h., dass neben den aktuellen kanonischen Büchern des Neuen Testaments auch die Schriften der apostolischen Männer gelesen und nicht scharf von ihnen getrennt wurden, und in einigen Kirchen wahrscheinlich die Apokryphen. Eine Spur dieser Praxis ist bis heute in der abessinischen Kirche erhalten geblieben, wo beispielsweise das Buch Henoch 470 als Heilige Schrift im Gottesdienst verlesen wird. In unserem Gottesdienst ist eine Spur dieser Praxis die Lektüre nicht-kanonischer Bücher des Alten Testaments: die Weisheit Salomos und Jesus, der Sohn Sirachs, als Sprichwörter zusammen mit und auf gleicher Basis mit den kanonischen Büchern, sowie teilweise die Lektüre der Apostelgeschichte und Briefe der Apostel, als ob sie mit der Lektüre der Väter bei der Nachtwache vor den sechs Psalmen gleichzusetzen wäre. Erstmals ab dem 3. Jahrhundert. Wir haben Beweise für die liturgische Unterteilung des Neuen Testaments zum Lesen. Die arabische Didascalia erwähnt, wie wir 471 sahen, Perikopen („Konzeptionen“). Die Zeugnisse dieses kanonischen Denkmals, dessen Zugehörigkeit zum 3. Jahrhundert zweifelhaft sein kann, werden von Schriftstellern des 3. Jahrhunderts bestätigt. Origenes erwähnt Perikopen in seinem Kommentar zum Buch. Königreiche: „viel Lektüre; und da es notwendig ist, über die in zwei Teile geteilte Perikope zu sprechen, wurde sie aber der Reihe nach über Nabal gelesen …“ 472. Es fällt manchmal auf, wie die tägliche Perikope Origenes im Gespräch dazu zwingt, sich auf Abschnitte der Heiligen Schrift zu konzentrieren, die für den Unterricht wenig nützlich sind, zum Beispiel auf Genealogien, auf die Berechnungen jüdischer Lager in der Wüste 473. All dies lässt auch den Schluss zu, dass die Aufteilung der Heiligen Schrift für die liturgische Lektüre notwendig ist waren kontinuierlich und ohne Auslassungen. Die Armut des Kirchenjahres (heiliges Gedenken) machte Abweichungen von den gewöhnlichen Lesungen überflüssig. Dennoch müssen für vorhandene Erinnerungen spezielle Lesarten ausgewählt worden sein; Dies geht aus der Tatsache hervor, dass derselbe Origenes in seiner Interpretation des Buches. Hiob spricht davon, es während der Fastentage zu Ehren des Leidens Christi zu lesen: „In der Kirchenversammlung wird das Leiden Hiobs in heiligen Tagen gelesen, an Fastentagen, an Tagen der Enthaltsamkeit, an Tagen, an denen diejenigen, die fasten und sich enthalten, mit diesem wunderbaren Hiob zu sympathisieren scheinen, an Tagen, an denen wir durch Fasten und Enthaltsamkeit dem heiligen Leiden unseres Herrn Jesus Christus folgen ... Nicht ohne Grund (merito) und jetzt an Leidenstagen, an Tagen der Weihe, an Tagen von Fasten, das Leiden des seligen Hiob wird gelesen, man denkt darüber nach, man studiert es ständig.“ 474. Zu Beginn des 3. Jahrhunderts. Die Lektüre der gesamten Heiligen Schrift wurde von dem Leser gleichgültig erworben, dessen Position die höchste war: Sie gilt als ehrenhaft für den Beichtvater. „So hätte es sein sollen“, schreibt St. Cyprian über die Ernennung der Beichtväter Abraham und Celerin zu Vorlesern – sie sollten mit der Position des Vorlesers beginnen. Nichts ist für die Stimme, die den Herrn mit einer glorreichen Predigt bekannt hat, passender, als während der Vorführung göttlicher Lesungen gehört zu werden; Lesen Sie nach den erhabenen Worten, die das Märtyrertum für Christus gesprochen hat, das Evangelium Christi, dank dem es Märtyrer gibt.“ 475. „Was sollte derjenige, der mit einer solchen Empfehlung (dignatione) des Herrn zu uns kam, verherrlicht durch die Überraschung desjenigen, der ihn verfolgte, anders tun, als ihn auf die Kirchenplattform zu erheben, damit er, auf die Höhe des höchsten Platzes gestützt, mit der Herrlichkeit seines Titels für die ganze Menge sichtbar ist.“ (honoris), er las die Anweisungen und das Evangelium des Herrn, dem er standhaft und treu folgte? Die Stimme dessen, der sich zum Herrn bekannt hat, soll täglich in dem, was der Herr gesagt hat, gehört werden. Er soll sehen, ob er in der Kirche noch mehr erreichen kann. Es gibt nichts, in dem ein Beichtvater den Brüdern so nützlich wäre wie in der Tatsache, dass jeder, der zuhört, beginnt, den Glauben des Lesers nachzuahmen, wenn die Evangeliumslesung von seinen Lippen gehört wird.“ an einen Presbyter oder Diakon 477 . Zur Lehre des 3. Jahrhunderts. ist insofern wichtig, als nun erstmals jene Predigten niedergeschrieben werden, die in der Kirche gehalten werden, um die gelesenen Abschnitte der Heiligen Schrift zu erläutern (Origenes, Hippolyt). Dies markierte den Beginn jener Kirchenliteratur, die später so reichhaltiges Material für liturgische patristische Lesungen lieferte. Sondern von den Schriftstellern des 3. Jahrhunderts. Unsere Charta hat keinen für den liturgischen Gebrauch ausgewählt. Zu den Gebeten im täglichen Gottesdienst des 3. Jahrhunderts. macht auch im Vergleich zum 2. Jahrhundert einen bedeutenden Schritt. Formeln eucharistischer Gebete erscheinen dort zum ersten Mal (in der „Lehre der 12 Apostel“), hier erscheinen dieselben Gebetsformeln für andere wichtige tägliche Gottesdienste, zumindest für Matinen, und zumindest Themen für Stundengebete. Der heilige Cyprian wirft dem Ketzer vor, dass er „die Bischöfe verachtet und die Priester Gottes im Stich lässt und es wagt, einen anderen Altar zu errichten, ein weiteres Gebet mit ungesetzlichen Worten zu verrichten“ 478. Liturgischer Gesang, wie wir gesehen haben, im 2. Jahrhundert. hat im Vergleich zum 1. Jahrhundert eine bedeutende Entwicklung erfahren, wenn man der Legende glaubt, dass es der heilige Gottesträger Ignatius war, der den Wechselgesang in der christlichen Kirche initiierte. Im 3. Jahrhundert. Es vollzieht einen ebenso bedeutsamen Schritt: Es erkennt die Notwendigkeit an, die Melodie selbst (nicht nur den Ritus) des christlichen Gesangs zu regulieren. Folglich zur Frage des Gesangs im 3. Jahrhundert. sieht tiefer aus als II. Wir denken dabei an die Überlegungen von Clemens von Alexandria zur angemessenen Musik für Christen und ihren Gottesdienst. Clemens macht zunächst auf den Unterschied zwischen christlichem Gottesdienst und jüdischem und heidnischem Gottesdienst in musikalischer Hinsicht aufmerksam: „Um Gott zu verherrlichen, verwenden wir nur das Wort des Friedens, und wir verwenden weder den alten Psalter noch die Trompete, noch das Trommelfell, noch die Flöte mehr“ 479. Aber laut Clemens können nicht alle Geburten und Stimmgesänge von Christen akzeptiert werden und wurden von der Kirche seiner Zeit akzeptiert. „Musik sollte der Dekoration und der Moralerziehung dienen. Schließlich trinken wir auch beim Fest (Agape?) zum gemeinsamen Singen, zum Singen unserer ersehnten Hoffnung (Hoffnung) und zur Verherrlichung Gottes für das nicht beneidenswerte Geschenk menschlicher Freuden und für die ständige Versorgung mit allem, was für das Wachstum von Körper und Seele notwendig ist. Übermäßige Musik (περιττὴ), die die Seele bricht, in Abwechslung verfällt, mal weinend (θρηνώδη), mal unkontrollierbar und leidenschaftlich (ἀκ ό λαστον καì ἡδυπαθη) muss abgelehnt werden. hektisch und wahnsinnig (ἐκβατχευομένην καì μανικὴν)“ 480. Clemens verweilt bei den Arten griechischer Vokalmusik, die zu seiner Zeit existierten, die die Aufmerksamkeit der gesamten damaligen Welt auf sich zogen, längst die östlichen Völker erreicht hatten und überall die nationalen Melodien ersetzt haben müssen, und findet einige dieser Arten vollständig für einen Christen und die Kirche inakzeptabel: „Wir müssen Melodien wählen, die von Leidenschaftslosigkeit und Keuschheit geprägt sind; Melodien, die die Seele erweichen und entspannen, können nicht im Einklang mit unserer mutigen und großzügigen Art zu denken und zu sein. Kunst, ausgedrückt im Stimmenfluss verschiedener Generationen, ist falsche Kunst; Es entwickelt sich eine Tendenz zu einem inaktiven und ungeordneten Leben. Strenge und ernste Melodien verhindern Schamlosigkeit und Trunkenheit im Keim (das muss Agapes bedeuten). Es ist notwendig, chromatische Harmonien (χρωατικàς ἁ ρμονίας) für schamlose (ἀχρ ώ μοις) Trinkgelage und Musik von Heteras mit Blumensträußen zu schaffen.“ sie mit hemmungsloser und geschmackloser (κακοτέχν ῳ) Musik in die Passion desselben Festes“ 482. Aber Clemens spricht wohlwollend über einige Arten griechischer Musik dieser Zeit und findet offenbar darin etwas Gemeinsames mit der Kirchenmusik der alten Juden. „Das Vorbild für Musik kann David geben, der singt und prophezeit und Gott rhythmisch lobt (ἐμμελως). Ein solcher enharmonischer Modus (γένος ἑναρμόνιον) eignet sich am besten für die dorische Harmonie und der diatonische Modus (διάτονον) für die phrygische Harmonie, wie Aristoxenus sagt; So offenbart sich die Harmonie des barbarischen jüdischen Psalters, der in sich etwas Ehrwürdiges als Ältestes offenbart, und wird insbesondere bei Terpandra (griechischer Musiker) zum Vorbild für die dorische Harmonie, wenn er Zeus wie folgt besingt: „Zeus ist der Anfang von allem, der Anführer von allem, ich erhebe diesen Anfang der Lieder zu dir, Jupiter“ 483. Die nächste der griechischen Melodien, Carian, wird von Clemens als zu klagend und düster für den christlichen Gebrauch charakterisiert; Was die chromatischen, enharmonischen und diatonischen Melodien betrifft, so wissen wir auch deren Stimmung. Ihr Unterschied hing von der Größe jedes der drei Intervalle im Tetrachord (einem System aus vier Saiten oder Klängen) ab, das die Grundlage der griechischen Musik bildete. Die Gesamtgröße der Intervalle in einem Tetrachord betrug 2 ½ Töne, und die einfachste Konstruktion eines Tetrachords bestand darin, dass es aus zwei ganzen Intervallen oder Tönen und einer Hälfte bestand; eine solche Konstruktion wurde diatonisch (durch einen Ton) genannt. Eine künstlichere Konstruktion war, als das Tetrachord aus einem anderthalb Ton und zwei Halbtönen bestand; eine solche Konstruktion wurde chromatisch (bunt, bunt) genannt. Noch künstlicher wirkte die Konstruktion, als das Tetrachord aus einem Doppelton und zwei Vierteltönen bestand. „Ein solches Tetrachord wurde wahrscheinlich nicht in der Gesangspraxis verwendet, da es unmöglich war, mit der Stimme genau zu spielen und Vierteltöne nach Gehör zu unterscheiden, sondern wurde im Bereich der Instrumentalmusik praktiziert“ 484. Diese letzte Konstruktion des Tetrachords wurde Enharmonie genannt. Aber Clemens meint offenbar mit enharmonischer Melodie eine andere Art (Unisonanz?), da er sie für einfacher als diatonisch hält und sie mit dorischen Melodien gleichsetzt, die spätere Autoren als diatonische Musikrichtung auf Augenhöhe mit der Phrygischen einstufen. All diese Bemerkungen von Clemens über die Musik sind offenbar auf die Unverständlichkeit der alexandrinischen (natürlich im Allgemeinen und musikalisch im Besonderen sehr gebildeten) Christen gegenüber verschiedenen Arten von Musik zurückzuführen. Clemens war somit der erste Lehrer der Kirche, der auf die Idee kam, den liturgischen Gesang der Christen in Bezug auf seine Melodie selbst zu regulieren, und sprach sich entschieden dafür aus, den Eintritt der künstlichsten und leidenschaftlichsten Melodien in die Kirche zu verhindern. Die späteren Organisatoren des Kirchengesangs – im Westen der heilige Ambrosius und Gregor der Große und im Osten der heilige Johannes von Damaskus – schlossen aus seinem Stimmensystem ganz nach den Anweisungen Clemens die chromatische Melodie aus und übernahmen die dorische und phrygische diatonische. Schriftsteller des 3. Jahrhunderts Sie halten es für das Recht, sich vor den Heiden mit der Fülle an Liedern in ihrem Gottesdienst zu rühmen und in dieser Hinsicht mit ihnen zu konkurrieren. Clemens von Alexandria erzählt dem Heiden, dass sie auf dem „gottliebenden, reinschattigen Berg“ (in der Kirche) „der Freude frönen (βακχεύουσι); aber nicht Mänaden (Priesterinnen) ..., sondern Töchter Gottes, schöne Lämmer, die ehrliche Feste feiern (θεασπίζουσαι). (ὄργια) des Wortes, das einen vernünftigen (σώφρονα) Chor bildet; der Chor hier ist der Gesang, hier ist eine Hymne an den König aller; die jungen Frauen singen, die Engel loben, die Propheten sprechen“ genug Lieder (canticorum), genug Gesang (vocum) und keine Fabeln, sondern Wahrheit, keine Strophen, sondern Einfachheit“ 486. Origenes antwortet auf Celsus‘ Bemerkung, dass Christen Gott ehren würden, wenn sie die Sonne und Minerva singen würden: „Wir sprechen (λέγομεν) Hymnen nur an den einen Gott aller und sein einziggezeugtes Wort Gott, wir singen (ὑμνου μεν) zu Gott und seinem Einziggezeugten, so wie (sie singen) zu seiner Sonne, dem Mond, den Sternen, allen himmlischen Heerscharen“ 487. Das große Wachstum der Kirchengesangsliteratur stieß sogar bei einigen Bischöfen auf Reaktion. In gerichtet gegen Paul, Bischof. Samosatsky (der von der Häresie des Artemon mitgerissen wurde), der Bezirksbrief (zweite Hälfte des 3 befahl, zu Ehren seiner selbst zu singen (ψαλωδείν είς εαυτόν) und ernannte zu diesem Zweck Frauen, denen man nicht anders konnte, als zu schaudern“ 488 . Liedermacher und Lieder des 3. Jahrhunderts. Trotz einer so reichen hymnographischen Tätigkeit des 3. Jahrhunderts sind von ihm fast keine Werke dieser Art überliefert, sondern auch die Namen der Urheber. Dies wird durch die Zerstörung christlicher Bücher durch Heiden und die Tatsache erklärt, dass Christen ihre Lehren, die unter anderem in Liedern (ύμνοι θεολογούντες) enthalten waren, insbesondere die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, die hauptsächlich im 3. Jahrhundert vorgebracht wurde, nicht nur vor den Heiden, sondern auch vor den Katechumenen (disciplina arcani) versteckten, warum sollte das so sein? Es kann sein, dass Christen Angst davor hatten, ihre Lieder aufzuschreiben (wie es im Glaubensbekenntnis 489 der Fall war). Allerdings ab dem 3. Jahrhundert. Von den Gesangbüchern sind nicht nur mehrere Namen erhalten, sondern auch mehrere ihrer Schöpfungen. Eusebius zitiert aus dem Werk des Dionysius von Alexandria „Über Versprechen“ den Ort, an dem dieser Heilige den Bischof Henoma vorwirft. Der ägyptische Pentapolis († 246) lobt ihn für seine chiliastischen Ansichten für „viele geistliche Lieder, an denen sich viele der Brüder bis heute erfreuen“ 490. – Clemens von Alexandria. schließt seinen „Lehrer“ mit einer Hymne an den Hirten ab, d.h. Retter; Es ist möglich, dass dieser Hymnus einen liturgischen Nutzen hatte, und auf jeden Fall kann er einen Eindruck vom Wesen der damaligen Kirchenpoesie vermitteln. Die Hymne, die mit den Worten „Bändiger der unbezwingbaren Onager“ beginnt, besteht aus einer langen Reihe (bis zu 30) enthusiastischer und zärtlicher Namen (Epitheta) für Christus (z. B. Flügel der Küken, König, Wort, Spender der Weisheit, Erlöser, Arbeiter, Helm, Zaumzeug, Fischfänger) und einer Bitte an Christus, seine Kinder zu sammeln, um ihn zu preisen und sie auf dem Weg zu führen, der dir gehört. Der Schluss der Hymne gilt als der poetischste: „Himmlische Milch aus den herrlichen Brüsten Erschöpft von Deiner Weisheit! genährt von zarten Lippen, gefüllt mit Mutterbrüsten, Die Hymne besteht aus 4 Strophen; geschrieben in Anapests, Spondees und Daktylen, nicht immer in korrekten und einheitlichen Versen. Die Hymne ist daher charakteristisch für den ersten Versuch, griechische Verse auf christliche Lieder anzuwenden. – Allegorischer Dialog sschmch. Methodius, zuerst Bischof von Patara (in Kleinasien) und dann von Tyrus († 311), „Das Fest der zehn Jungfrauen“ (muss im Gegensatz zu Platons „Fest“ geschrieben worden sein – die Überlegenheit der Jungfräulichkeit über die Ehe ist bewiesen) endet mit dem „Lied der Jungfrauen an Christus Gott“ aus 24 Strophen (vielleicht in Anlehnung an die alphabetischen Psalmen), mit einem Refrain, mit dem die Der Chor reagiert auf den Appell jeder Jungfrau an Christus. In der Hymne, die mit den Worten beginnt: „Von oben, ihr Jungfrauen, ertönt eine Stimme ...“ laden die Jungfrauen angesichts der kommenden Stimme, die die Toten erweckt, dazu ein, dem kommenden Bräutigam entgegenzueilen, ihre Hingabe an Christus bis zur Selbstvergessenheit zum Ausdruck zu bringen und sich am Beispiel des „Vorläufers, der aus Liebe zur Wahrheit gelitten hat“ und der Mutter des Bräutigams „der gnädigen, makellosen, unzugänglichen, unbefleckten Jungfrau, der Verdächtigen“ inspirieren zu lassen der Jungfräulichkeit“; Der Hymnus endet mit einem Gebet an den Vater und den Sohn, die Jungfrauen „in die Tür des ewigen Lebens“ aufzunehmen (491). Hymns of Clement and St. Methodius erinnert auch an den späteren Akathisten – der erste mit vielen Beinamen und Appellen und der zweite mit einer Unterteilung in 24 Strophen. Aber in Geist und Inhalt sind beide etwas Unnachahmliches für spätere Zeiten: In ihnen steckt so viel Spontaneität des religiösen Gefühls, unberührt von theologischer Reflexion, sozusagen eine Intimität in der Gemeinschaft mit Gott und die Kraft der Liebe zu Christus, die nur in diesen Jahrhunderten möglich war. Von den aktuellen Kirchenliedern ist das Lied „Quiet Light“ diesen Hymnen am nächsten. Nach dem zu urteilen, was er über sie als „alt“ sagt, St. Basilius der Große 492, kann ihre Entstehung nicht später als im 3. Jahrhundert angenommen werden. Es ist bemerkenswert, dass alle diese Denkmäler liturgischer Poesie aus dem 3. Jahrhundert stammen. haben ausschließlich oder überwiegend („Stilles Licht“) christologischen Inhalt: Von gleicher Natur waren, wie wir gesehen haben, im 2. Jahrhundert 493 Kirchenlieder. In dieser Hinsicht unterschieden sich die Gebete von den Liedern: In Anlehnung an das Vaterunser und aufgrund der ständigen Erwähnung des Erlösers in Gebetsanweisungen über den Vater (dass das Gebet an ihn gerichtet werden sollte) sind die aus dem 3. Jahrhundert erhaltenen Gebete größtenteils an den Vater gerichtet. Im 4. Jahrhundert. Dies führte sogar zu einem besonderen Erlass des Ippon-Konzils: „Wenn man zum Altar kommt, sollte das Gebet immer an den Vater gerichtet werden“ 494. Dieser Brauch und dieses Erlass könnten auch durch den Wunsch verursacht worden sein, das Dogma der Dreifaltigkeit vor einem tritheistischen Verständnis zu schützen und in diesem Dogma die Idee der Einheit des Befehls zu vermerken. Von den aktuellen liturgischen Liedern kann es der „Großen Doxologie“ des 3. Jahrhunderts zugeschrieben werden (gemessen an der Tatsache, dass es in den Codes der Heiligen Schrift des 4. Jahrhunderts steht). So wie die Hymnen des Clemens, des Methodius und das Lied „Stilles Licht“ ein Beispiel ursprünglicher christlicher Kreativität des 3. Jahrhunderts sind, so ist dieses Lied ein Beispiel einer gekonnten Zusammenstellung aus der Heiligen Schrift. Der Vers darin ist jüdisch - Parallelität der Mitglieder. Die ersten drei Lieder können als Beispiel für jene Lieder dienen, die nach Aussage des AP. Paul und später Tertullian wurden abwechselnd von Einzelpersonen während des Gottesdienstes gesungen (improvisiert oder im Voraus komponiert); Letzteres ist möglicherweise eine Auswahl von Liedern für diese populäre Aufführung, die nach Aussage der Neo-Cäsaren gegenüber Basilius dem Großen in ihrer Kirche St. Gregor dem Wundertäter († um 270) 495 eingeführt wurde und von Schriftstellern des 4. Jahrhunderts zunehmend erwähnt wird. Ein Echo dieses Unterschieds zwischen den beiden Arten von Liedern (für den individuellen und nationalen Gebrauch) wurde in der aktuellen Charta bewahrt, in der gefordert wird, dass „Quiet Light“ vom Primaten ausgesprochen wird und beide Gesichter zusammenkommen, um die „Große Doxologie“ zu singen. Der besondere Charakter der ersten Art von Liedern erklärt möglicherweise die Tatsache, dass sie auch in späteren Jahrhunderten nicht alle in den Gottesdienst einbezogen wurden (wie die Hymnen von Clemens und Methodius, die Gedichte von Gregor dem Theologen und die Hymnen des Heiligen Ephraim des Syrers nicht in den Gottesdienst einbezogen wurden). Kirchenjahr III Jahrhundert. Feiertage und Wochentage Zum Kirchenjahr im 3. Jahrhundert. im Vergleich zum 2. Jahrhundert. Hervorzuheben ist zunächst die stärkere Betonung und Trennung des Urlaubs vom Alltag. Obwohl die alexandrinische Theologie eine solche Isolation nicht gutheißen konnte496, spiegelt sich dies darin wider, dass an Sonntagen und Pfingsten nun erstmals Arbeit, Fasten und Knien verboten sind. „Wir“, sagt Tertullian, „wie wir gemäß der Überlieferung empfangen haben, müssen allein am Tag der Auferstehung des Herrn nicht nur auf das Knien verzichten, sondern auch auf jede Art von Sorge und Dienst und unsere alltäglichen Angelegenheiten beiseite legen, um dem Teufel keinen Raum zu geben.“ 497. „Am Tag des Herrn halten wir es für unzulässig (nefas dicimus), kniend zu fasten oder zu beten“ 498. „Die Knie nicht beugen.“ „Der Tag des Herrn“, sagt Pseudo-Justin, „ist ein Symbol der Auferstehung, durch die wir durch die Gnade Christi von Sünden und vom Tod, den er tötete, befreit wurden. Dieser Brauch begann seit der Zeit der Apostel, wie der selige Irenäus, Märtyrer und Bischof von Lyon, in seiner Betrachtung von Ostern sagt“ 499. Tertullian ist damit der erste, der Ruhe bzw. Arbeitsfreiheit als Zeichen des christlichen Feiertags und insbesondere der Auferstehung erwähnt. Aber die Alexandriner: Clemens und Origenes, im Einvernehmen mit den Schriftstellern des 2. Jahrhunderts. (besonders der heilige Justin und Irenäus) sprechen nur vom Frieden vor weltlichen Angelegenheiten und bestehen darauf, dass der christliche Feiertag nicht wie der jüdische Samstag mit seiner absoluten Müßiggang sein sollte 500. Origenes‘ Sicht auf das Gedenken im Zusammenhang mit der Auferstehung, die an folgender Stelle zum Ausdruck kommt, ist charakteristisch: „Jetzt, da viele Menschen (in der Kirche) sind wegen des Freitags und besonders am Tag des Herrn, der an das Leiden Christi erinnert (denn die Auferstehung des Herrn wird einmal gefeiert). ein Jahr und nicht immer nach 7 Tagen), dann möge jeder zu Gott beten, dass sein Wort zu uns komme“ 501. Eine solche Sicht auf die Auferstehung ist auch in unserer Charta sichtbar, wenn sie zusätzlich zum Sonntag den Kanon des Kreuzes für die Auferstehung ernennt, wenn sie irmos für den Kanon des allgemeinen erbaulichen Inhalts ernennt und nicht dem Ereignis gewidmet ist usw. Obwohl auf diese Weise die im 2. Jahrhundert begonnene Arbeit fortgesetzt wird. Polemik gegen den jüdischen Sabbat und Schriftsteller des 3. Jahrhunderts. Ähnlich wie im 2. Jahrhundert sind sich alle darin einig, dass es für Christen völlig optional ist, 502 dennoch entstand seit Beginn des 3. Jahrhunderts mit der Abschwächung der Feindseligkeit gegenüber dem Judentum eine Tendenz zu einer Art Feier des Sabbats, die ihn von einer Reihe gewöhnlicher Tage trennte, und diese Tendenz gegen Ende des Jahrhunderts und zu Beginn des 4. Jahrhunderts. führt dazu, dass in manchen Kirchen der Samstag fast gleichberechtigt mit dem Sonntag gefeiert wird. So sagt Tertullian unmittelbar vor der obigen Passage über die Feier der Auferstehung: „Und was das Knien betrifft, so erfährt das Gebet eine Vielfalt angesichts der wenigen, die sich des Kniens am Samstag enthalten. Da dieser Abfall vom Glauben in den Kirchen hartnäckig verteidigt wird, schenke der Herr seine Gnade, damit sie entweder hinterherhinken oder ihrer eigenen Meinung folgen, ohne andere in Versuchung zu führen.“ 503 Es ist bemerkenswert, wie die Verfasserin der Apostolischen Konstitutionen jene Passagen der syrischen Didascalia einfügt, in denen sie von der Feier des Sonntags im Sinne einer Feier des Sabbats spricht. Die Einfügung über den Sabbat erfolgt hier rein mechanisch: Die Rede kommt danach nicht mehr darauf zurück. (Die Parallelen sind auch wichtig als Indikator dafür, wie sich das Ritual des Sonntagsgottesdienstes und die Sicht auf die Eucharistie entwickelt haben.) An einer anderen Stelle in der Didascalia, wo von der Feier des Sonntags die Rede ist, fügen die Apostolischen Konstitutionen nichts über den Sabbat hinzu, obwohl sie ihn auch wiederholen (der Text der Didascalia ist kursiv markiert): „Am Sonntag des Herrn, das heißt am Sonntag, versammelt euch beständig, dankt Gott und bekennt, was Gott für euch getan hat.“ Christus“ 505. Das „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ schreibt für den Samstag eine Liturgie mit Mystagogie vor, wie für Sonntag, Ostern, Pfingsten und Dreikönigstag 506, und schreibt vor, bei der Eucharistie am Samstag drei Brote nach dem Bild der Dreifaltigkeit und am Sonntag, den 4., nach dem Bild des Evangeliums zu opfern 507. Von den anderen sieben Tagen dauerten sie im 3. Jahrhundert an. gefeiert mit Fasten am Mittwoch und Freitag. Ein wahrer „Gnostiker“, so Clemens, „kennt das Rätsel (μύνιμα) des Fastens an jenen Tagen, also am Mittwoch und Freitag“ 508. Laut Origenes „haben wir den 4. und 6. Tag der Woche, an denen wir normalerweise fasten“ 509. Origenes schätzt den Freitag besonders hoch ein und vergleicht ihn mit der Auferstehung 510 und sogar mit Ostern und Pfingsten 511. Die syrische Didaskalia spricht über das Fasten am Mittwoch und Freitag im Zusammenhang mit dem Osterfasten (im Abschnitt über das Fasten): „Er sagte uns und lehrte uns: „Fast du an diesen Tagen für mich, oder brauche ich dich, um deine Seele zu betrüben?“ aber um deiner Brüder (der Juden, zur Vergebung ihrer Sünden gegen Christus) willen hast du dies getan und tust dies an den Tagen, an denen du fastest – Mittwoch und Freitag – die ganze Zeit, wie es in Sacharja geschrieben steht: Fasten am vierten Tag und Fasten am fünften, also am Freitag „512“. Die Kanoniker des Hippolyt betrachten diejenigen, die am Mittwoch und Freitag nicht fasten, als Gegner Gottes, der 513 für uns fastete. Der 69. Apostolische Kanon droht bereits einem Geistlichen mit Ausschluss und einem Laien mit Exkommunikation wegen Nichteinhaltung dieser Fasten. Mit dem „Testament“ in der Vorschrift „Das Opfer (Eucharistie) darf am Samstag und Sonntag nur am Fastentag dargebracht werden“ 514 sind offenbar die wöchentlichen Fasten gemeint. Diese letzte Passage zeigt, dass das Fasten als eine Art Feiertag, als eine Feier angesehen wurde. Aber es gab auch einen gegenteiligen Trend in der Sichtweise des Fastens, den Tertullian missbilligend erwähnt, der zu der Meinung neigte, dass das Fasten durch den Empfang der Eucharistie gebrochen werde: „Viele Menschen denken, dass es an den Tagen des Stehens 515 nicht nötig sei, beim Opfergebet anwesend zu sein, denn mit dem Empfang des Leibes des Herrn wäre das Stehen gebrochen. Na und? Entbindet der Gehorsam gegenüber der Eucharistie einen von seinem Gelübde gegenüber Gott? Wird Ihr Stand nicht mehr sein.“ feierlich, wenn du am Altar Gottes stehst und dennoch 516 bewahrst, dann wird beides rettend sein – sowohl die Teilnahme am Opfer als auch die Erfüllung der Verpflichtung. Wenn das Stehen seinen Namen vom militärischen Beispiel erhält (denn auch wir sind Gottes Krieger), dann stört weder Freude noch Traurigkeit, die in Militärlagern geschieht; denn Freude macht die Ausübung der Disziplin fleißiger“ 517. Das Fasten dauerte bis 9 Uhr. Die Orthodoxen warfen den Montanisten auch vor, dass sie das Tagesfasten über diese Stunde hinaus verlängerten. „Sie (die Orthodoxen) betrachten unser Fasten als unwürdig“, sagt Tertullian, der Montanist geworden ist, „einigen von ihnen (dem Fasten) wird auch vorgeworfen, neu zu sein, wie später eingeführt wurde, und sagen auch, dass diese Pflicht (des Fastens) nicht willkürlich erfüllt und über die 9. Stunde hinaus verschoben werden kann, wobei dies natürlich auf der Grundlage ihrer Sitte behauptet wird“ 518. Abgesehen von Mittwoch und Freitag und dem Osterfasten, über das wir jetzt sprechen, gab es noch keine anderen Fastenzeiten, aber öffentliche Fastenzeiten anlässlich von Katastrophen, zum Beispiel Dürre, waren üblich. Tertullian beschreibt solche Beiträge rührend. „Wenn es nicht regnet und infolgedessen eine Hungersnot droht“, sagt Tertullian zu den Heiden, „dann sucht ihr, jeden Tag satt und immer bereit zum Essen ..., den Himmel im Kapitol, erwartet Wolken von den Decken und wendet euch von Gott selbst und vom Himmel selbst ab. Und wir, vom Fasten verdorrt, von der Abstinenz erschöpft, von allen Freuden des Lebens zurückgezogen, in Säcke gekleidet und mit Asche überschüttet, klopfen an den Himmel und berühren ihn.“ Gott; und wenn wir um Gnade bitten, ehren sie Jupiter“ 519. Verlängerung des Osterfastens Das vierzigtägige Fasten vor Ostern, das im 3. Jahrhundert abgelöst wurde. Obwohl noch nicht überall, hat das erstere kürzere Fasten in seinem Ursprung und Charakter etwas mit der letzteren Art des Fastens gemeinsam. Wenn es nicht dazu kam, wurde es auf 40 Tage verlängert, zweifellos unter dem Einfluss der Praxis der Katechumenen, aus dem Wunsch heraus, die Vorbereitung der Katechumenen auf die Taufe durch Fasten und Gebet zu erleichtern. Auch Denkmäler aus dem 2. Jahrhundert sprechen vom Brauch des Fastens mit Katechumenen. Laut dem heiligen Justin wird den zum Christentum Konvertierten „gelehrt, dass sie Gott mit Gebet und Fasten um Vergebung vergangener Sünden bitten sollen, und wir beten und fasten mit ihnen“ 520. „Vor der Taufe sollen sie fasten“, schreibt die „Lehre der 12 Apostel“ vor, des Täufenden und des Getauften und, wenn sie können, einiger anderer. Aber befehlen Sie dem Täufling, vorher ein oder zwei Tage zu fasten.“521 „Wer sich der Taufe nähert“, sagt Tertullian, „muss mit häufigen Gebeten beten, mit Fasten, Knien und Nachtwachen, mit der Beichte aller früheren Sünden 522. Da die Taufe im 3. Jahrhundert stattfand. bis Ostern, dann stellte sich heraus, dass dieses Fasten vorösterlich war. Das „Testament“ führt uns in die allererste Phase der Existenz des 40-tägigen Fastens vor Ostern und seine Ursprünge ein. In diesem Zusammenhang wird von ihm gesprochen. Von denen, die den Katechumenen empfangen, dessen Dauer im „Testament“ auf drei Jahre festgelegt ist, werden diejenigen ausgewählt, die zur Taufe bereit sind, und „an dem Tag, an dem sie gewählt werden (anscheinend täglich), beschworen und an den Ostertagen getauft. Während der 40 Ostertage bleibt das Volk in der Kirche, wach, betet, hört sich die heiligen Schriften, Hymnen und lehrreichen Reden an“ 523. Im Folgenden wird dies beschrieben Taufe, Konfirmation und Kommunion der Neugetauften. Das Pfingstfasten, sofern „40“ nicht eine spätere Einfügung 524 ist, wird hier in Form der Teilnahme der Gläubigen am Gebet und Fasten mit denen, die sich auf die Taufe vorbereiten, dargestellt, die in der Lehre der 12 Apostel vorgeschrieben ist und von der Justin der Märtyrer spricht. Laut Tertullian ist „der feierliche Tag der Taufe Ostern, an dem die Leiden des Herrn erfüllt wurden und an dem wir getauft werden... Angesichts der Tatsache, dass der Erretter nach der Taufe 40 Tage lang fastete, wird jemand sagen, dass es für uns besser ist, nach der Taufe zu fasten.“ Was hält dich zurück, wenn nicht das Bedürfnis nach Freude und Dankbarkeit?“ In den letzten Worten Tertullians ist eindeutig die Idee eines 40-tägigen Fastens vor der Taufe und damit vor Ostern enthalten. (Gleichzeitig beleuchten sie die ursprüngliche Bedeutung der Wohltaten an Pfingsten durch Fasten und Knien). Aber obwohl die Fastenzeit im Zusammenhang mit der Taufe bereits im 3. Jahrhundert entstand. sie betrachten es als etwas Wertvolles an sich. So erscheint er teilweise in der „Testament“-Urkunde über ihn. Die Kanoniker des Hippolyt sprechen darüber ohne Rücksicht auf die Taufe, allerdings unmittelbar nach dem Taufritus. „An den Fastentagen, die in den Regeln am vierten Tag der Woche und am sechsten Tag und an Pfingsten festgelegt sind... (beschädigt) erhält jeder, der ihnen weitere Fasten hinzufügt, eine Belohnung.“ Wer sich dem widersetzt und nicht durch Krankheit, Katastrophe oder Not entschuldigt wird, widersetzt sich Gott, der für uns gefastet hat“ 525. Schließlich erwähnt Origenes die Fastenzeit: „Wir haben die Tage der Fastenzeit dem Fasten gewidmet“ 526. Doch noch nicht alle Kirchen haben das vorösterliche Fasten auf 40 Tage verlängert. Aus demselben Alexandria, wo Origenes lebte und wirkte, und aus der Zeit des Origenes haben wir Hinweise darauf, dass das vorösterliche Fasten auf mehrere Tage begrenzt ist. St. Dionysius, Bischof. Alexandria (246–265) wurde vom Bischof beantragt. Basilides, wenn es notwendig ist, das Osterfasten entweder am Samstagabend oder am Sonntagmorgen beim Hahnenschrei zu beenden, wie es in Rom üblich ist. Nachdem er seine Meinung zu den verschiedenen Terminen für das Ende des Fastens zum Ausdruck gebracht hat, fügt er hinzu: „Und die sechs Fastentage werden nicht von allen gleich und auf die gleiche Weise eingehalten; denn einige verbringen alle ihre Tage ohne Nahrung, andere nicht einen einzigen; für diejenigen, die durch langes Fasten sehr geschwächt sind und vor Erschöpfung fast sterben, wird das frühere Essen verziehen; aber wenn die anderen vier vorangegangenen Fastentage nicht nur nicht ohne Unterbrechung gefastet und sogar luxuriös gelebt haben, und dann, wenn die letzten beiden Tage kommen, ihres, d.h. Freitag und Samstag fasten sie ununterbrochen und denken, dass sie etwas Großes und Herrliches tun; Wenn sie sich bis zum Morgen enthalten, dann glaube ich, dass sie nicht so viel geleistet haben wie diejenigen, die mehrere Tage lang praktiziert haben“ 527. Der Widerspruch zwischen Dionysius und Origenes kann dadurch ausgeglichen werden, dass Origenes, der lange Zeit in Palästina lebte, über die Praxis der dortigen Kirche spricht. Die Ausweitung des Fastens auf 40 Tage hätte zunächst in Palästina erfolgen können, und da die Jerusalemer Kirche über große Autorität verfügte, konnte sich das 40-tägige Fasten von hier aus problemlos in der gesamten christlichen Welt verbreiten. Ganz am Anfang des 4. Jahrhunderts finden wir ihn, wie wir sehen werden, überall; daher dürfte es spätestens im 3. Jahrhundert entstanden sein. 528. Der Übergang von einem einwöchigen Fasten zu einem 40-tägigen Fasten könnte ein zwei- oder dreiwöchiges Fasten sein, ein Zeitraum, der das vorösterliche Fasten mancherorts schon im 4. Jahrhundert einschränkte, so der Historiker Sokrates 529. Das Testament schreibt dem Bischof und dem Priester nach ihrer Weihe ein dreiwöchiges Fasten vor 530 . Ostern nach Angaben von Schriftstellern des 3. Jahrhunderts Ostern im 3. Jahrhundert. blieb weiterhin das traurige und freudige Fasten zu Ehren des Leidens Christi, das es nach dem Zeugnis der heiligen Irenea im 2. Jahrhundert gab; aber die Auflösung dieses Fastens in der Nacht nach Samstag ist nun von besonderer Feierlichkeit umgeben und lässt so Ostern mit seinem heutigen Charakter entstehen, obwohl es noch nicht völlig vom vorherigen Fasten isoliert ist. Charakteristisch ist das völlige Schweigen über das Fasten eines Schriftstellers wie Clemens von Alexandria. Und die Osterfeiertage sprechen Origenes wenig aus dem Herzen. Origenes erklärt die Anweisungen des Buches Exodus über die Entstehung von Ostern und die Passagen aus dem Evangelium über die Feier des alttestamentlichen Osterfestes durch den Erlöser und erwähnt überhaupt keinen ähnlichen christlichen Feiertag, sondern besteht nur auf der Idee, dass Ostern unser Christus ist 531. Dennoch erwähnt er den christlichen Feiertag Ostern zweimal. Um Celsus zu beweisen, dass das Christentum nicht nur heidnischen, sondern auch jüdischen Feiertagen überlegen ist, bemerkt Origenes: „Wenn jemand Einwände dagegen hat, dass wir am Tag des Herrn (Sonntag), Freitag, Ostern und Pfingsten etwas Ähnliches tun, dann können wir antworten, dass ein vollkommener Christ, der in Worten, Taten und Gedanken mit dem Wort Gott verbunden ist und von Natur aus Gott ist, immer am Sonntag lebt und immer Sonntage (Tage des Herrn) verbringt.“ 532. Wir haben oben eine weitere Erwähnung von Origenes über Ostern gesehen 533. Tertullian scheint nur die Fastenzeit Ostern zu kennen. Die Worte Gottes bei der Einführung des alttestamentlichen Passahfestes: „Dies ist das Passah des Herrn“, erklärt Tertullian: „d. h. das Leiden Christi“ 534. Obwohl Tertullian an einer Stelle über Ostern ausdrückt, dass „wir es jährlich im ersten Monat feiern (celebramus)“ 535, reduziert er an anderen Stellen diese „Feier“ auf Wachsamkeit und strenges Fasten. Tertullian beweist einer christlichen Frau die Unannehmlichkeiten, einen heidnischen Ehemann zu haben, und sagt: „An den Feiertagen (solennibus) von Ostern wird er Ihre nächtliche Abwesenheit (abnoctantem) ohne a ertragen.“ kümmert es dich?“ 536 Tertullian billigt den Brauch, während des Fastens auf das übliche Küssen während des Gebets zu verzichten, nicht und stellt fest: „Aber am Ostertag, wenn das Fasten eine allgemeine und sozusagen öffentliche religiöse Pflicht ist, enthalten wir uns mit Recht davon, die Welt zu küssen.“ 537 Ostern nach kanonischen Denkmälern des 3. Jahrhunderts Aus kanonischen Denkmälern des 3. Jahrhunderts. Die Kanoniker des Hippolyt und die Ägypter sprechen kürzer als andere über Ostern. Anscheinend handelt es sich bei der Ostervorschrift einiger Kanons um eine Überarbeitung anderer Kanons, oder beide stützen sich auf eine gemeinsame Primärquelle. Daher ist ein Vergleich der hier genannten Orte beider Denkmäler für die Geschichte des Feiertags nicht uninteressant. Die Woche, in der die Juden das Pessachfest feiern, sollte von allen Menschen mit großem Eifer begangen werden; Achten wir besonders darauf, in diesen Fastentagen jegliche Leidenschaft aufzugeben, damit wir in jedem Gespräch nicht mit Fröhlichkeit, sondern mit Traurigkeit sprechen, da bekannt ist, dass der leidenschaftslose Herr aller zu dieser Zeit für uns gelitten hat, damit wir die Sorgen geduldig ertragen können, wodurch wir uns von den Qualen befreien können, die wir für unsere Sünden verdienen, und auch damit wir, nachdem wir Teilnehmer an den Leiden geworden sind, die er für uns auf sich genommen hat, Teilnehmer an seinem Reich werden. Das zur Pessach-Zeit geeignete Essen ist Brot mit Salz und Wasser. Wenn jemand anfällig für Krankheiten ist oder in einem Dorf lebt, in dem er keine Christen kennt, so dass er die Osterzeit, ohne das Datum zu kennen, in Freude verbringt oder durch eine schwere Krankheit dazu gezwungen wird, mögen alle diese nach der Fastenzeit fasten und Ostern fromm begehen, damit deutlich wird, dass in den Tiefen unserer Seelen keine Absicht bestand, unter Ablehnung der Angst und Vernachlässigung des Fastens unser eigenes Ostern zu errichten und einen anderen Grund zu legen als den, der gelegt wurde... 538. Die Nacht der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus muss mit größtem Eifer begangen werden; denn Er selbst ist der Größte. Deshalb soll heute Nacht niemand bis zum Morgengrauen schlafen; Dann wasche deinen Körper mit Wasser, bevor du mit dem Pessachfest beginnst, und lasse alle Menschen im Licht sein. Denn in dieser Nacht erlangte der Erlöser die Freiheit für die ganze Schöpfung; und dann wird der Feiertag von himmlischen und irdischen Dingen und allem, was im Himmel und auf der Erde ist, gefeiert, da er von den Toten auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt, von wo aus er in der Herrlichkeit des Vaters und seiner Engel kommen wird, um jedem gemäß seinen Taten zu vergelten; diejenigen, die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, und diejenigen, die Böses getan haben, zur Auferstehung des Gerichts, wie geschrieben steht. Darüber, dass es für jeden unanständig ist, an Ostern etwas zu essen, bevor man essen kann. Das Fasten kann nicht jemandem zugeschrieben werden, der sich bis zu der Stunde, die das Ende des Fastens darstellt, nicht enthält. Wenn aber jemand krank ist und nicht die Kraft hat, zwei Tage lang zu fasten, dann soll er wenigstens am Sabbat fasten, sich aber mit Brot, Salz und Wasser zufrieden geben. Wenn jemand auf einer Reise den Ostertag nicht kennt, dann soll er, wenn er ihn erkennt, sein Fasten auf die Zeit nach Pfingsten verschieben. Denn es ist nicht das Passahfest, das wir feiern; was das Bild ausmacht, ist vergangen. Deshalb haben wir nicht gesagt: im zweiten Monat 539, sondern wenn er es genau weiß (Ostertag), soll er 540 mit dem Fasten beginnen. Für beide Denkmäler ist Ostern ein Fasten zu Ehren des Leidens Christi, für das erste beinhaltet das Konzept jedoch bereits einen feierlichen Beschluss vom Fasten in der Nacht der Auferstehung. Eine weitere und scheinbar komplexere Phase in der Entwicklung des Osterrituals wird durch die syrische Didaskalia repräsentiert. Bemerkenswert ist die Rührung und Lebendigkeit, mit der sie über Ostern spricht, was in den Kanonen von Hippolyt und den Ägyptern nicht zu finden ist. Interessant ist auch die Revision, der die Weisungen der Didascalia zu Ostern in den Apostolischen Konstitutionen unterzogen wurden. Abgesehen davon, dass letztere Ostern durch eine ganze Reihe neuer Feiertage und Fasten ausgleichen: Geburt Christi, Dreikönigstag, Pfingsten, Thomaswoche, Himmelfahrt, Pfingsten und eine Fastenwoche nach Pfingsten (Petrusfasten), hat sich auch der Ton der Anweisungen zur Oster-Didaskalien in den Apostolischen Dekreten geändert, und zwar nicht immer zum Besseren. Daher dürfen die Gläubigen weder bei der Sonne noch bei irgendeinem anderen himmlischen Zeichen oder Element schwören und mit ihren Lippen nicht die Namen von Götzen nennen und mit ihren Lippen keine Verleumdungen aussprechen, sondern die Segnungen und Psalmen des Herrn und die göttlichen Schriften, die die Grundlagen unseres Glaubens sind, und besonders an den Ostertagen, an denen alle Gläubigen auf der ganzen Welt fasten. Wie unser Herr und Lehrer sagte, als sie ihn fragten: „Warum fasten die Jünger des Johannes, aber deine Jünger fasten nicht?“ Und er antwortete ihnen und sagte: „Die Söhne des Brautgemachs können nicht trauern, solange der Bräutigam bei ihnen ist; aber es werden Tage kommen, an denen ihnen der Bräutigam weggenommen wird, und dann werden sie fasten“ 541. Jetzt ist er durch seine Taten bei uns, aber durch sein Erscheinen ist er weit weg, weil er in die Höhen des Himmels aufgestiegen ist und zur Rechten seines Vaters sitzt 542. Fasten Sie ab dem zweiten Tag der Woche (Montag) 6 Tage lang bis zur Nacht nach Samstag. Dies gilt für Sie als Woche. Am zehnten Tag (d. h. dem 1. Frühlingsmonat), seit Beginn meines Namens Jod 543, dem Tag, an dem das Fasten erneuert wurde (sollte es das Fasten stärken?), nicht nach dem Brauch des früheren Volkes (Juden), sondern nach dem neuen Bund, den ich für euch geschlossen habe; Fastet auch am vierten Tag der Woche (Mittwoch) für sie, denn am vierten Tag der Woche begannen sie, ihre Seelen zu vernichten und ergriffen Mich ... Nochmals, fastet für sie (die Juden) am Freitag, weil sie mich mitten im Fest der Ungesäuerten Brote festnagelten, wie David vorausgesagt hatte: „Mitten im Fest stellten sie ihr Zeichen auf und wussten es nicht.“ insbesondere diejenigen aus dem Hause der Heiden (Christen aus den Heiden). Denn das Volk (die Juden) gehorchte (Mir) nicht, und Ich habe es von der Blindheit und dem Irrtum der Götzen befreit und sie angenommen, damit für euer Fasten und für diejenigen, die aus dem Haus der Heiden sind, und für euren Dienst in jenen Tagen, in denen ihr für den Irrtum und die Vernichtung des Volkes betet und fleht, eure Gebete und Bitten vor Meinem Vater im Himmel angenommen würden, als ob sie aus einem Mund aller Gläubigen auf Erden kämen, und dass ihnen alles vergeben würde, was sie haben mir angetan. Deshalb habe ich im Evangelium gesagt: „Betet für eure Feinde“, und gesegnet sind diejenigen, die um die Vernichtung der Ungläubigen trauern. Wisse daher, Brüder, dass unser Fasten, das wir zu Ostern fasten, ihr für die Ausdauer unserer Brüder fasten werdet... 545. Deshalb müsst ihr Mitleid haben und fasten und für sie beten... 546. Deshalb betet und bittet für sie, besonders in den Ostertagen 547. Sie, Brüder, müssen die Ostertage sorgfältig festlegen und Ihr Fasten mit aller Sorgfalt durchführen. Beginnen Sie also, wenn Ihre Brüder, die unter dem Volk sind (jüdische Christen), das Passah feiern, da unser Herr und Lehrer, nachdem er mit ihnen das Passah gegessen hatte, nach dieser Stunde von Judas verraten wurde, und wir begannen sofort zu trauern, weil er von uns genommen wurde. Gemäß der Zahl des Mondes, gemäß unserer Zahl, der Zahl der treuen Juden, versammelten sich am zehnten Tag des Mondes, am zweiten Tag der Woche, die Priester und Ältesten des Volkes und kamen zum Hof des Hohepriesters Kaiphas und berieten, Jesus zu holen und zu töten ... Jesus war an diesem Tag im Haus von Simon dem Aussätzigen 548. Deshalb werdet ihr ab dem zehnten Tag, dem zweiten Tag der Woche, während der Tage des Passahs nur noch fasten und essen Brot und Salz und Wasser in der neunten Stunde bis zum vierten Tag der Woche; Am Freitag und Samstag vollständig fasten, nichts essen 549. Versammelt euch und bleibt die ganze Nacht wach, betet und fleht und lest die Propheten und das Evangelium und die Psalmen mit Furcht und Zittern und fleißigem Flehen bis zur dritten Nachtstunde nach dem Sabbath, und gebt dann euer Fasten. So fasteten wir auch, als unser Herr drei Tage lang als Zeuge litt, und wachten in Gebeten und Flehen für die verlorenen Menschen, da sie aus Irrtum unserem Erlöser nicht geglaubt hatten ... Ihr müsst am Freitag und Samstag besonders streng fasten und am Samstag wach und wachsam bleiben und die heiligen Schriften und Psalmen lesen und für diejenigen beten und flehen, die gesündigt haben, und die Auferstehung unseres Herrn Jesus bis zur dritten Stunde in der Nacht nach Samstag erwarten und erwarten. Und dann bringe deine Opfer dar, und dann iss und freue dich und sei froh und freue dich (exsultieren), denn der Garant unserer Auferstehung ist Christus auferstanden, und dies wird dein Gesetz sein für immer bis zum Ende des Zeitalters. Aber mit Ausnahme von Ostern darf man die drei Stunden der Nacht, die zwischen Samstag und dem ersten Tag der Woche liegen, nicht fasten, da dies die Nacht des ersten Tages der Woche 550 ist. Apostolische Konstitutionen Es ist auch verboten, bei Götzen zu schwören und mit den Lippen schändliche Namen auszusprechen oder sie anzubeten und zu fürchten“ – und weitere detaillierte Ausführung dieser Gedanken ohne die entsprechende Didascalia-Erwähnung der Gebete an den Ostertagen und um Ostern 551. Mögen Sie das Fasten der Fastenzeit fortsetzen, das die Erinnerung an die Residenz und das Gesetz des Herrn enthält, und dieses Fasten vor dem Osterfasten durchführen. Nach diesen Tagen beginnt nach dem Fasten die heilige Osterwoche, währenddessen fastet man mit Furcht und Zittern und betet in diesen Tagen für die Verstorbenen 552. Denn am zweiten Samstag (Montag) des 1. Monats, genannt Xanthic, berieten sie sich gegen den Herrn, und am 3. Tag nach Samstag (Dienstag) hielten sie eine Versammlung ab, und am 4. Tag (Mittwoch) beschlossen sie, Ihn zu erhöhen (die Geschichte vom Verrat des Judas). und die Entdeckung seines Plans beim Letzten Abendmahl, das mit dem 5. Tag der Woche zusammenfällt, wird ausführlich übermittelt, dann wird die weitere Leidensgeschichte Christi übermittelt) 553. Er selbst befahl uns, während dieser sechs Tage wegen der Bosheit und Gesetzlosigkeit der Juden zu fasten, und befahl uns, über sie zu trauern und über ihre Zerstörung zu weinen; denn Er selbst weinte um sie, die den Zeitpunkt ihres Besuchs nicht erkannten. Am Mittwoch und Freitag befahl er uns zu fasten – daran, weil er dann verraten wurde, und an diesem, weil er dann litt; und er befahl, am siebten Tag zu fasten, wenn der Hahn kräht; Am Samstag selbst befahl Er zu fasten, nicht weil man am Samstag fasten sollte, wenn die Schöpfung vollendet war, sondern weil man nur an dem Samstag fasten sollte, an dem der Schöpfer noch im Untergrund war. Denn die Juden griffen den Herrn an ihrem Fest an, damit sich das Wort erfüllte, das besagt: „Sie stellten ihre Zeichen mitten auf ihrem Fest auf und wussten es nicht.“ Wir sollten also um sie trauern, weil sie dem Herrn nicht glaubten, als er kam, sondern seine Lehre ablehnten und sich selbst als der Erlösung unwürdig erkannten 554. So müsst ihr, Brüder, erlöst durch das Blut Christi, die Ostertage nach der Tagundnachtgleiche genau und mit aller Sorgfalt begehen (ποιείσθαι), damit ihr euch nicht zweimal im Jahr an dasselbe Leiden erinnert, sondern damit ihr an denjenigen gedenkt, der einmal im Jahr gestorben ist, ohne es von nun an zu beobachten, um mit den Juden zu feiern; denn wir haben jetzt keine Kommunikation mit ihnen, weil sie sich in der Berechnung der Zeit selbst irren und sie für richtig halten, da sie in jeder Hinsicht in die Irre gegangen sind und sich von der Wahrheit entfernt haben. Sie beobachten jedoch genau die Rückkehr der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die am 22. Tag des 12. Monats Distros (März) stattfindet, und zwar bis zum 21. Mond, damit der 14. Tag des Mondes nicht auf eine andere Woche 555 fällt und damit wir aus Unwissenheit Ostern nicht zweimal im Jahr feiern oder damit wir die Auferstehung des Herrn nicht an einem anderen Tag als dem Tag des Herrn feiern 556. An den Ostertagen von Montag bis Freitag und Samstag 6 Tage lang fasten und nur Brot, Salz und Gemüse essen und Wasser trinken; Verzichten Sie an diesen Tagen der Trauer und nicht des Feierns auf Wein und Fleisch. Am Freitag und Samstag fastet jeder, der es kann, völlig und isst nichts, bis nachts die Hähne krähen; und wenn jemand nicht zwei Tage hintereinander fasten kann, sollte er zumindest den Sabbat einhalten. Denn der Herr spricht an einer Stelle so von sich selbst; „Wenn ihnen der Bräutigam weggenommen wird, dann werden sie in jenen Tagen fasten“, und an genau diesen Tagen wurde Er von den falschen Juden von uns genommen und ans Kreuz genagelt und zu den Gesetzlosen gezählt 557 . Deshalb bitten wir Sie, in jenen Tagen bis zum Abend zu fasten, so wie wir gefastet haben, als Er von uns genommen wurde. An anderen Tagen bis Freitag soll jeder um 21 Uhr oder abends essen, oder wie jeder kann. Fasten Sie am Sabbat, bis der Hahn kräht, seien Sie wach und in der Kirche versammelt, bleiben Sie die ganze Nacht in Wache, beten und bitten Sie Gott, lesen Sie das Gesetz, die Propheten und Psalmen, bevor der Hahn kräht, und taufen Sie Ihre Katechumenen, und nachdem Sie mit Angst und Zittern das Evangelium gelesen haben und dem Volk ein Gespräch über Dinge angeboten haben, die das Heil betreffen, hören Sie auf zu klagen und beten Sie zu Gott, dass Israel sich umkehren und einen Platz erhalten wird Reue und Vergebung der Bosheit 558. Diese Passagen zeigen zunächst einmal, dass es in dieser Zeit zum ersten Mal Schwierigkeiten gab, den Zeitpunkt des christlichen Osterfestes und seine Beziehung zum jüdischen Pessach zu bestimmen; Bisher scheinen Christen Ostern immer zur gleichen Zeit oder nach dem jüdischen gefeiert zu haben; Jetzt trauen sie der jüdischen Berechnung von Ostern nicht und etablieren ihr eigenes Ostern 559, wodurch sich das christliche Ostern zeitlich manchmal erheblich vom jüdischen unterscheidet. Dies erfordert eine vorläufige Bestimmung des Osterzeitpunkts, die im 3. Jahrhundert erfolgte. St. Hippolytus, Bischof Roman Pier, und Dionysius, Bischof. Alexandrian 560. Im 4. Jahrhundert. Diese Frage wird von der Kirche endgültig gelöst – in dem Dekret, Ostern am ersten Sonntag nach dem Vollmond zu feiern, der auf den 21. März oder später 561 fällt. Die Apostolischen Konstitutionen kennen offenbar bereits ein solches Dekret. Charakteristisch für diese kanonischen Denkmäler ist dann die Auffassung von Ostern als einem Sühnefasten für die Juden, neben dem die eigentliche Erinnerung an das Leiden Christi in den Hintergrund zu treten scheint. Neben dieser letzten Erinnerung erscheint bereits die Erinnerung an die Auferstehung Christi (die bei Tertullian kaum auffällt) als Moment im Konzept des Feiertags. Aber dieser Moment erhält in diesen Denkmälern noch nicht die gleiche Bedeutung wie das traurige Element des Feiertags. Die Osternacht an den Denkmälern scheint dem Leiden und Sterben Christi gewidmet zu sein, und nur sie hat ein freudiges Ende – zu Ehren der Auferstehung Christi. Die aktuelle Kirchenurkunde gibt den Geist dieser Praxis mit erstaunlicher Genauigkeit wieder, wenn die Osternacht aus Passionsgottesdiensten (Kanon des Großen Samstags) und Sonntagsgottesdiensten (Ostermatinen) besteht; diese beiden Hälften der Osternacht werden in der aktuellen Charta als völlig gleichwertig betrachtet; Dies ergibt sich aus der Tatsache, dass a) sie von gleicher Dauer sind; b) Wenn die Verkündigung mit Ostern zusammenfällt, wird der Kanon der Verkündigung nicht nur bei den Ostermatinen, sondern auch mit dem Kanon des Großen Samstags gesungen. Die betrachteten kanonischen Denkmäler des 3. Jahrhunderts. Bei der Festlegung der Stunde, zu der das Osterfasten endet, ist er sich fast einig. Nach den Kanonikern des Hippolytus geschieht dies im Morgengrauen, nach der Didascalia – nach den Apostolischen Konstitutionen um drei Uhr morgens – beim Krähen der Hähne. Aber Dionysius von Alexandria stellt fest, dass es zu seiner Zeit diesbezüglich keine Einheitlichkeit gab. „Wir tadeln diejenigen, die es eilig haben und vor Mitternacht aufstehen, als Verächter und Inkontinenz; diejenigen, die bis zur vierten Wache aufschieben und sich mutig davon enthalten, betrachten wir als edel und geduldig in ihrer Arbeit; diejenigen, denen das Fasten zwischen diesen Zeiten erlaubt ist, soweit sie den Willen oder die Kraft haben, behandeln wir nicht hart“ 562. Auf derselben Entwicklungsstufe wird Ostern auch durch das „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ repräsentiert, dessen Anweisungen über Ostern die Informationen darüber, die die untersuchten Denkmäler aus dem 3. Jahrhundert liefern, erheblich ergänzen. Wenn wir von letzterem nur den allgemeinen Charakter und Geist des Feiertags in dieser Zeit kennenlernen, dann gibt das „Testament“ auch ein detailliertes Ritual davon. Aber viele Stellen in diesem Abschnitt des Testaments sind äußerst unklar. Das Denkmal erzählt von Ostern im Zusammenhang mit der Taufe. Obwohl die zur Taufe vorgesehenen Katechumenen ab dem Tag ihrer Wahl beschworen werden, heißt es im „Testament“ weiter: „Wenn Ostern naht, beschwört der Bischof jeden einzelnen nach dem anderen ... Am fünften Tag der letzten Woche (Gründonnerstag) müssen sie ihre Köpfe waschen und einreiben (mit Öl?) ... Am Freitag und Samstag fasten sie. Am Samstag wird vor der Taufe aller durch den Bischof ein allgemeiner Zauberspruch durchgeführt. (Hier ist die obige Anmerkung zu 40 Fastentage). Am letzten Samstag bleiben sie (die Gläubigen) nachts wach, wenn die Katechumenen bis Mitternacht dieses Samstags beschworen werden“ 563. Taufe, Firmung und Kommunion werden beschrieben, und nach einem kurzen Zwischenspiel über die Weihe der Nächstenliebe (die normalerweise die Eucharistie begleitet) kehrt das Denkmal zu den Osterriten zurück. „Am fünften Tag der letzten Osterwoche (Gründonnerstag) werden Brot und ein Kelch gebracht, und derjenige, der für den, der es gebracht hat, gelitten hat, erscheint auch denen, die kommen (ein unklarer Ausdruck, der durch die koptisch-arabische Übersetzung vermittelt wird: „Am fünften Tag am Abend bringt der Priester Brot und einen Kelch mit Wasser und Wein vermischt, um das Ostersakrament zu erfüllen; dies tut er auch am Samstag“). Die Lampe wird vom Diakon zur Kirche gebracht, der sagt: „Die Gnade unseres Herrn ist.“ mit euch allen“, und das ganze Volk antwortet: „Und mit deinem Geist.“ Beim Anzünden der Lampe sagen die Jungen geistliche Psalmen und Lieder. Das ganze Volk singt zustimmend und antwortet: „Halleluja.“ Und niemand kniet nieder, bis der Sprecher (der Junge?) fertig ist. Ebenso, wenn eine Lesung gehalten oder eine Belehrung gesprochen wird. Wenn er den Namen des Herrn oder etwas anderes (Ähnliches) ausspricht, wie es heißt, fällt niemand auf sein Gesicht. Die Auflösung des Pessachfestes findet um Mitternacht statt, die auf den Samstag folgt. An Pfingsten fastet oder kniet niemand; denn dies sind Tage des Friedens und der Freude. Diejenigen, die mit schwerer Arbeit belastet sind, ruhen etwas an den Pfingsttagen und dem großen Tag des Herrn. Vor der Darbringung des Opfers verkündet der Bischof in der festgelegten Reihenfolge, was für das Opfer erforderlich ist, wenn die in Weiß Gekleideten abwechselnd zueinander sagen: Halleluja“ 564. Weiter im Testament gibt es Anweisungen über die Reihenfolge der Agapes, über die Darbringung der Erstlinge, über die Begräbnisalmosen, das Gebet zur Segnung der Brote, wiederum über die Erstlinge, über das Gebet vor dem Essen 565, woraufhin das Denkmal fortfährt: „An den Ostertagen, besonders an den letzten.“ einmal - am Freitag und Samstag - Tag und Nacht 566 gibt es so viele Gebete wie Lieder; Der Unterricht ist lang, die Lesungen sind vielfältig und häufig. Nachtwachen und Matinen werden prächtig durchgeführt. Den Diakonen, die unter den Frauen wandeln, damit keine ungeeigneten jungen Männer unter ihnen sind, helfen die Leser. Dafür sind Subdiakone zuständig. Sie erlauben den Jungen nicht, zu schlafen. Denn diese Nacht, die in erster Linie auf den Sabbat folgt, ist ein Bild des Himmelreichs. Wer arbeitet und müde ist, kann bis Mitternacht müde sein, daher werden zuerst die Katechumenen freigelassen, die den Segen durch das Brechen des Brotes erhalten haben. Wenn die Gläubigen freigelassen werden, gehen sie geordnet und bescheiden in ihre Häuser; und sie lassen das Gebet bei ihren Festen nicht auf. Die Priester unterbrechen ihren Gottesdienst nicht. Die Frauen zerstreuen sich und folgen jeweils ihrem Ehemann (gleichzeitig mit ihren Ehemännern). Die Witwen bleiben bis zum Morgen in der Kirche und erhalten hier Essen. Auch die Jungfrauen bleiben in der Kirche und werden vom Bischof mit Beistand und Fürsorge versorgt und von den Diakonen betreut. Die Priester bleiben bis zum Morgen beim Bischof, beten und ruhen sich aus. Das Gleiche gilt für die Neugetauften. Jungfrauen – Bräute – begleiten ihre Mütter und gehen nach Hause; So ist es anständiger. Der Bischof befiehlt, zu verkünden, dass niemand etwas essen dürfe, bis das Opfer vollendet sei und der Leib der Kirche neue Nahrung erhalten habe. Ab Beginn des Abends werden die Getauften dann nach der ersten Lesung getauft. Wenn jemand etwas isst, bevor er die Eucharistische Kommunion empfängt, wird er schuldig, und das Fasten, mit dem er gefastet hat, wird überhaupt nicht angeklagt. Bei der Freilassung werden den Katechumenen die Hände aufgelegt. Bleibt ein Gläubiger wegen Krankheit zurück, bringt ihm der Diakon das Opfer, also die eucharistische Kommunion. Wenn der Älteste nicht zur Kirche kommen kann, bringt ihn der Älteste (Kommunion). Wenn eine Frau schwanger ist und das Fasten dieser beiden Tage nicht einhalten kann, soll sie am zweiten Tag fasten und in der ersten Stunde Brot und Wasser zu sich nehmen, und wenn sie nicht damit beginnen kann (in der Kirche die Kommunion zu empfangen), soll die Diakonisse ihr die Kommunion bringen. Kranke sollten den Bischof benachrichtigen, damit er sie wann immer möglich besuchen kann; denn das bringt dem Patienten großen Trost“ 567. Soweit diese unsystematischen und oft wechselnden Vorschriften uns ein Urteil erlauben, hatte der Osterfeiertag laut „Testament“ eine solche Ordnung. Die traurig-freudige Feier begann am Gründonnerstag, als die Eucharistie mit besonderer Identität und besonderen Ritualen gefeiert wurde (die wichtigsten davon waren das Anzünden der Lampe und das Singen von Halleluja), aber mit einem besonderen, vielleicht ohne Kommunion, was durch einen unklaren Ausdruck angezeigt werden kann: „Derjenige, der (Christus) unter dem, der gebracht hat, gelitten hat, ist auch derjenige, der kommt“; Wir haben nicht teilgenommen, vielleicht wegen des Fastens. Anscheinend wurde von diesem Tag an mit Blick auf Ostern und das ganze Pfingstfest auf den Kniefall verzichtet (so wie er nun ab Mittwochabend aufgegeben wird). Freitag und Samstag wurden mit strengstem Fasten und kontinuierlichen Tag- und Nachtgottesdiensten verbracht, die, wie das Denkmal feststellt, mit besonderem Glanz durchgeführt wurden, und es gab besonders lange Lesungen (Sprichwörter), die jedoch mit der gleichen Anzahl von Liedern durchsetzt waren (vgl. die aktuelle Art, Sprichwörter am Karsamstag zu lesen). Am Samstag wurden die Katechumenen nach der feierlichen Beschwörung getauft. Besonders lang war die Mahnwache in der Nacht nach Samstag. Bei dieser Mahnwache oder danach wurde die Oster-Eucharistie gefeiert, die angesichts der Tatsache, dass sie durch ein zweitägiges Fasten vorbereitet wurde, und angesichts der Tatsache, dass die Neugetauften zum ersten Mal daran teilnahmen, eine außerordentliche Bedeutung erhielt: Sie wurde zwangsläufig vor der Einnahme anderer Speisen gegessen und wurde „der ganzen Kirche“ entschieden vermittelt, weshalb die Gaben an die Abwesenden und Kranken gesandt wurden. (Letzterer Umstand lässt sich gut durch die aktuelle Kommunion in der Osterliturgie erklären: „Empfange den Leib Christi“). Aufgrund von Ostern, fast alle Schriftsteller und Denkmäler des 3. Jahrhunderts. Sie sprechen auch von Pfingsten, dessen erste Erwähnung, wie wir 568 sahen, in einem Fragment der heiligen Irenea (2. Jahrhundert) erfolgt. Gleichzeitig kann jedoch festgestellt werden, dass frühere Autoren wie Tertullian Pfingsten als einen 50-tägigen Zeitraum kennen, der auf Ostern folgte und als freudige Tage galt, und spätere Autoren wie Origenes einem Feiertag den Namen Pfingsten zuordnen. Um den Vorteil des Christentums gegenüber dem Heidentum zu beweisen, bemerkt Tertullian: „Jeder heidnische Feiertag hat einen Tag im Jahr; und für euch erneuert sich die Auferstehung alle sieben Tage; sammelt alle heidnischen Feiertage, ordnet sie in einer Reihe an, und sie werden Pfingsten nicht füllen können“ 569. Tertullian geht auf den günstigsten Zeitpunkt für die Taufe ein und weist auf Ostern als den feierlichsten Tag für die Taufe hin und fügt hinzu: „Ein sehr bedeutsamer Zeitraum für die Taufe wird durch Pfingsten repräsentiert, als der auferstandene Herr unter den Jüngern sprach und die Gnade des Heiligen Geistes gegeben wurde und die Hoffnung auf das zweite Kommen des Herrn strahlte; denn dann, nach seiner Himmelfahrt, sagten die Engel den Aposteln, dass er in den Himmel kommen würde.“ auf die gleiche Weise, wie Er in den Himmel aufgefahren ist, nämlich zu Pfingsten“ (kommen wird)“ 570. Nachdem er an anderer Stelle die Unzulässigkeit des Fastens und Kniens am Sonntag erwähnt hat, fügt Tertullian hinzu: „Wir genießen das gleiche Vorrecht (immunitate) (gaudemus) von Ostern bis Pfingsten“ 571. Schließlich sagt Tertullian an einer Stelle, dass „wir die 50 Tage“ von Ostern an in aller Freude (in omni exultatione) verbringen. 572. In Origenes lässt der Vergleich von Pfingsten mit Ostern und Freitag auf einen Feiertag für die ersten 573 schließen. Das Testament kennt Pfingsten, wie wir gesehen haben, sowohl als Zeitabschnitt als auch als eintägigen Feiertag mit der gleichen feierlichen Liturgie wie am Samstag, Sonntag, Ostern und Dreikönigstag 574. Charakteristisch ist das Schweigen über Pfingsten seitens der Kanoniker des Hippolyt und der Ägypter. Im 3. Jahrhundert. Der Feiertag des Dreikönigsfestes oder Dreikönigstages begann. Er wurde erstmals 575 von Clemens von Alexandria erwähnt. Als er in Stromata über verschiedene Versuche und Methoden spricht, eine Chronologie für die Inkarnation und den Tod Christi zu erstellen, bemerkt er: „Es gibt diejenigen, die nicht nur das Jahr, sondern auch den Tag der Geburt unseres Erlösers noch seltsamer bestimmen und sagen, dass es in den Jahren des Augustus am 25. Tag von Pahon (Dezember oder Mai) war; die Anhänger von Basilides feiern auch seinen Tag.“ Taufe, die ganze Nacht zuvor mit Lesungen verbracht (πρόδιανυκτερεύοντες άναγνώσεσι); einige sagen, dass es im 15. Jahr des Tiberius am 15. Tubi (Januar) war, andere, dass es am 11. desselben Monats war“ 576. Folglich hatten die Orthodoxen in Alexandria unter Clemens diesen Feiertag noch nicht. Es ist möglich, dass die Basilidianer früher als die Orthodoxen auf die Idee kamen, den Tag der Taufe des Herrn zu feiern, und ihn Epiphanie nannten, da Christus nach Ansicht dieser Ketzer genau seit der Taufe und der Herabkunft des Heiligen Geistes auf ihn zum Sohn Gottes wurde. Bei den Orthodoxen hätte der Feiertag als Gegensatz zum Ketzer etabliert werden können, und ihm wurde natürlich eine andere Bedeutung beigemessen. Die Erwähnung der Epiphanie im „Testament“ 577 weist darauf hin, dass sie im 3. Jahrhundert liegt. Der Feiertag verbreitete sich. Das Kirchenjahr des 3. Jahrhunderts beschränkte sich auf die angegebenen drei Feiertage: Das Fest der Geburt Christi wird später 578 bekannt, im 4. Jahrhundert die Himmelfahrt – im 5. Jahrhundert 579 weitere – noch später. Die Märtyrerverehrung im 3. Jahrhundert hatte den gleichen lokalen Charakter wie im 2. Jahrhundert. Denkmäler des 3. Jahrhunderts Sie erwähnen keinen einzigen kirchenweiten Feiertag zu Ehren eines Heiligen oder Märtyrers. Aber natürlich wächst die Ehrfurcht vor den Märtyrern und bereitet die Idee einer kirchenweiten Ehrung einiger von ihnen vor. Märtyrer wie der heilige Laurentius (†258) hätten mit der erlittenen Folter die gesamte christliche Welt in Schrecken versetzen sollen. Das Niveau der Ehrung von Märtyrern und Heiligen im 3. Jahrhundert wird deutlich durch die Einfügung des Platzes der syrischen Didascalia über Märtyrer in den Apostolischen Konstitutionen. Selig sind also die Märtyrer und rein von allen Sünden und Versuchungen und frei von aller Ungerechtigkeit, wie es über Christus in Jesaja heißt: 57, 1-2 580. Apostolische Konstitutionen. Und was die Märtyrer betrifft, sagen wir Ihnen, dass Sie sie in aller Ehre haben sollen, so wie wir (die Apostel) den seligen Bischof Jakobus und den heiligen Stephanus, unseren Mitdiener, 581 ehren. Dies sind die einzigen Heiligen, deren (kirchenweite) Feier in den Apostolischen Konstitutionen erwähnt wird; Daher gab es in der Ära der Didascalia keine weit verbreitete Erinnerung an sie. Offenbar im 3. Jahrhundert. Es sollte noch keine allzu scharfe Grenze zwischen dem Gedenken an Märtyrer und dem Gedenken an gewöhnliche Verstorbene geben. Tertullian sagt: „Wir bringen Opfergaben (oblationes) für die Verstorbenen (pro defunctis) am jährlichen Tag des Leidens (pro natalitiis annua die)“ 582. „Wir gedenken“, sagt Origenes, „der Heiligen und unserer Eltern; wir ehren auch das Andenken der Freunde, die im Glauben sterben, beide freuen sich über ihre Ruhe und bitten uns selbst um einen gerechten Tod im Glauben. Wenn ihre Erinnerung vollendet ist“, gibt es Agape 583, „damit unsere Feier als Erinnerung und Ruhe der Seele dient, deren Andenken gefeiert wird, und dass sie für uns in der Gegenwart Gottes ein wohlriechender Duft sein wird“ 584. Hier besteht das Gedenken nicht so sehr aus Gebeten für die Ruhe der Toten, sondern ist vielmehr von einem festen und freudigen Vertrauen in diese Ruhe durchdrungen. Aber in der Didascalia ist der Charakter des Gedenkens unserem schon näher. „Gemäß dem Evangelium und gemäß der Kraft des Heiligen Geistes lesen Sie die Heiligen Schriften, wenn Sie sich zu Gedenkfeiern versammeln. Schriften und senden ständig Gebete zu Gott und bringen die Eucharistie dar, die in der Gestalt des königlichen Leibes Christi empfangen wird, sowohl in allen Versammlungen als auch in Gräbern und beim Tod der Sterbenden“ 585. (S. 141) Bei einem kurzen Rückblick auf das, was im Bereich des Gottesdienstes im 3. Jahrhundert, insbesondere für die zukünftige Kirche Typikon, geschah, stellen wir fest, dass sich im Hinblick auf die liturgischen Riten zumindest in einigen Kirchen inzwischen ein recht komplexer Matinenritus entwickelt hat, der in gewisser Weise mit unserem aktuellen übereinstimmt, sowie mit dem direkt angrenzenden Ritus des einleitenden Teils der Liturgie. Im Vergleich zum 2. Jahrhundert. Bei diesen Gottesdiensten wird auf a) die Formulierung der Gebete geachtet; b) Festlegung einer bestimmten Reihenfolge für die Lektüre der Heiligen Schrift; c) Auswahl spezieller Melodien für den Kirchengebrauch aus einer Reihe vorhandener griechischer Melodien. Was den Abendgottesdienst anbelangt, so lief alles auf den Agape-Gottesdienst hinaus, für den es, zumindest in einigen Kirchen, auch eine genau festgelegte Ordnung gab; aber die Regelung erstreckte sich hier auf das Ritual des Gottesdienstes (Brotbrechen und Austeilen des Kelchs), nicht jedoch auf seinen inneren Inhalt: Gebete, Lieder und Belehrungen über Agape (im Gegensatz zu Matinen und Liturgie) lagen offenbar völlig im Ermessen der Teilnehmer unter der Aufsicht des vorsitzenden Beamten, der in Abwesenheit des Bischofs und Presbyters ein Diakon und sogar ein Laie sein konnte, wenn Agape nicht mit der Eucharistie verbunden war. Aber Agape war ein relativ seltener und zufälliger Dienst (schon allein deshalb, weil er nicht billig war). Gewöhnlich wurde der Abend durch das gleiche halbprivate, halböffentliche Gebet wie andere bedeutende Stunden des Tages geheiligt, dessen Anbetung zwar nicht weniger im Agape-Stil war, aber in den meisten Fällen aus dem Singen von Psalmen mit unterschiedlichen Refrains, hauptsächlich mit Halleluja, und offenbar mit der Hinzufügung improvisierter Gebete bestand, die jedoch nur eine Ergänzung zum Vaterunser waren. – Was das Kirchenjahr betrifft, so sind zunächst die Feiertage spürbar vom Alltag getrennt; aus der Reihe der Wochentage beginnt mancherorts der Samstag hervorzustechen; Ostern nimmt die prominenteste und exklusivste Stellung im Kalender ein und ändert seinen bisherigen Charakter – das Fasten zu Ehren des Leidens und Sterbens Christi – hin zu der doppelten Note der Trauer um sie und der Freude über die Auferstehung Christi. Quantitativ gesehen erhöht sich das Kirchenjahr gegenüber dem 2. Jahrhundert lediglich um einen Feiertag. - Epiphanie. Διαταγαì τω ν ἀγίων ἀποστ ό λων διà Κλήμεντος του Ρωμαίων Ἐπισκ ό που τε καì πολίτου , καθολική διδασκαλία .// Migne, Patrologiae cursus completus, Ser. gr. T. Ich, Kol. 556 – 1156. Russische Übersetzung. „Apostolische Dekrete (in russischer Übersetzung).“ IN. Kaz. 1864. Ap. Schnell. II, 26. Der letzte Vergleichspunkt erklärt sich aus der Tatsache, dass in der syrischen Sprache, die, wie wir sehen werden, die ursprüngliche Quelle der Verordnungen war, das Wort „Geist“ weiblich ist. Vakant A., Mangenot E. Dictionnaire de théologie catholique, fasc. XXII, Paris, 1907, Art.: Constitutions apostoliques, Spalte. 1520–1537. Funk F Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, V. I, S. XIX. Dies bezieht sich auf die Regel 84 der Apostelgeschichte, in der die Apostolischen Dekrete als verehrte und heilige Bücher zusammen mit dem Alten und Neuen Testament unter dem Namen „Die Dekrete für euch Bischöfe, von mir gesprochen von Clemens in acht Büchern“ genannt werden, aber es wird über sie vermerkt, dass „sie wegen des Geheimnisvollen in ihnen nicht vor aller Öffentlichkeit veröffentlicht werden sollten.“ Große Auszüge aus den Dekreten finden sich neben Epiphanius auch in den „Fragen und Antworten“ von Anastasius Sinaita (ca. 700). Funk F, Didascalia, IV-V. Rahmani I. Testamentum Domini nostri Iesu Christi, Moguntiae, 1899. Gebhardt O. u. Harnack A. Texte und Untersuchungen VI Band, 1 Buch: Achelis H. Die Canones Hippolyti, Leipzig, 1891. Bickel, Geschichte des Kirchenrechts. Gies., 1843, S. 107–143. Tattam H. Die apostolischen Konstitutionen oder Kanons der Apostel auf Koptisch mit englischer Übersetzung, London, 1848. De Lagarde P. Aegiptiaca, Gött., 1883. Ludolf. Commentarius ad suam historiam Aethiopicam, 1691. Pisarev L. Kirchenkanoniker (Dekrete) der Heiligen Apostel //Orthodox. Theologen-Enzykl. Bd. VIII, St. Petersburg, 1907, S. 443–455. Dem ist der Aufsatz gewidmet. Funk'a F., Das Testament unseres Herrn und die verwandten Schriftenm. Mainz, 1901. Rahmani, Testamentum, XLII-XLIX. Petrovsky A. Testament unseres Herrn Jesus Christus. (Anmerkung zur Bibliographie) // Christus. Do. 1900, 7, 159–165. Funk. Testament., 62–68 und passim. Gegen Funk'a, D. Testament., 82 f. Krasnoseltsev N. Essays aus der Geschichte des christlichen Kirche, Kas., 1881, S. 83. Justin. Apol. I, 67. Tertullian. Apol., 39. Ephraim der Syrer. Lied vom Öl. Dionysios der Areopagit. Oh Himmel. Hier. 4, 12. Rahmani, Testamentum. 157. Clemens von Alexandria. Lehrer. II, 1. Der letzte Gedanke in diesen Teilen von Clement wird von Bigg Ch. gesehen. Der christliche Platoniker von Alexandria, Oxf., 1866, p. 102 und Sokolov P Agapes, 98. Die gegenteilige Ansicht vertritt Keating, The Agapes, 79. Pape W. Griechisch-deutsches Handwörterbuch, 3 Auf., Braunsch., 1880, S. 1132. Basierend auf der Übersetzung von N. Korunsky: Salat (Klement von Alexandria. Lehrer / Russische Übersetzung von N. Korsunsky. Jarosl., 1890. S. 127). Clemens von Alexandria. Stromata. VI, 11. Tertullian. Zum Gebet, 11. „Testament“, Kanoniker des Hippolytus, siehe unten. Minucius Felix. Octavius, 31. Cyprian von Karthago. Brief 63 an Tzetz. Cyprian von Karthago. an Donatus, Kap. 16. Apostolische Konstitutionen. V, 7. Sokolov P Agapy, 621. Sibylle Orak., Vers 497 Keating, Die Agape. 105. Entgegen der Ansicht von Funk, der das „Testament“ für das jüngste dieser Denkmäler hält. Laut Sokolov, Agape, 13, 5: „lasst sie unter Segen gehen.“ Gegen Sokolov, Agap, 127 usw. Kan. Ipp. 180.181; Ägypten kann. 50. Kan. Ipp. 164–167. In den ägyptischen Kanonen gibt es keinen solchen Hinweis. Kan. Ipp. 170; Ägypten kann. 50. Kan. Ipp. 178, 179; Ägypten kann. 50. Kan. Ipp. 170, 172, 179; Ägypten kann. 58, 50. Ägypten kann. 48; Kan. Ipp. 171. Ägypten kann. Kopte. Hrsg. 48. Kan. Ipp. Sie reden nicht über den Pokal, sondern über Ägypten. Äthiopisch. Hrsg.: „Bring den Kelch allein.“ Kan. Ipp. 164–168. Nach Ägypten. dürfen. Nein. Ägypten kann.: „vor dem Abendstern“ Ägypten kann: „Wenn es für sie (Witwen) unmöglich ist (nach Agapa zu kommen) aufgrund des Los, das ihnen zuteil wurde (aufgrund der Pflicht?), dann gibt er ihnen Wein und etwas zu essen, und sie werden zu Hause essen, wie sie wollen.“ Kan. Ipp. 174; Ägypten kann. 50. Kan. Ipp. 186; Ägypten kann. 53. Die eucharistischen Gebete der „Lehren der 12 Apostel“ enthalten eine Bitte, die das Gegenteil zu sein scheint: „Lass diese Welt vergehen.“ So änderte sich in dieser kurzen Zeit die Stimmung der Christen. Die heutige Lithiumbitte „für den Staat (καταστάσεως, Stärke) der ganzen Welt“ existierte also bereits im 3. Jahrhundert. beim Gottesdienst. Tertullian. Apol. 1, 39. Bemerkenswert ist, dass der Hymnus „Wir singen Dir“, der seit den ältesten Abschriften (Barberins 8. Jahrhundert) in unserer Liturgie vorkommt, laut „Testament“ ein charakteristischer Bestandteil der Matin ist und in der Liturgie nicht vorkommt. Rahmani: pro (feminis) presbyteris. Im „Testament“ I, 34 wird auf „das Händeauflegen auf die Katechumenen“ nach dem Lesen und Lehren hingewiesen. Aber in I, 4 wird darauf hingewiesen, dass die Katechumenen entfernt werden, wenn für die Gläubigen die Lektüre des Neuen Testaments und des Evangeliums beginnt. Die zweite ist wahrscheinlich ein Überbleibsel der ältesten Praxis, als das Geheimnis der neutestamentlichen Schriften den Katechumenen vor der Taufe nicht anvertraut wurde. Apostolische Dekrete. VIII, 10. Apostolische Dekrete. II, 57. Rahmani, Testamentum, 177. Apostolische Dekrete. II, 57; VIII, 5. Rahmani, Testamentum, 171–172. Didascalia Arabica 35. Funk. Didascalia et Constitutiones apostolorum, Band II. Testimonia et scripturae propinquae. Paderborn, 1906, S. 129. Didasc. arab., 38. Funk, Did., v. II, S. 132. Tertullian, Über die Seele, Kap. 9. Tertullian. Über die Kriegerkrone, 3. Sokrates, Kirchengeschichte. V, 22. Will. Ich, 28; siehe oben S. 86. Tertullian. Über das Gebet, 6. Cyprian. Über das Vaterunser. 18. Origenes. auf Gen. Dämon 10. Tertullian. An meine Frau. II, 5. Cyprian. Über den gefallenen Ch. 26.// Ausgewählte Werke / trans. M. Protopopova St. Petersburg. 1803, S. 251. Tertullian. Zum Gebet, 15. Cyprian. Pis. 63, zu Tsets. Clemens von Alexandria. Stromata. VII, 7: Ἴ σασι οἱ γνωρίζοντες τὴν μακαρίαν ἁ γίων τριάδα μονω ν, wörtlich die Zuteilung von 3 Stunden „erkennen die Leitung der gesegnete Dreifaltigkeit der heiligen Staaten.“ Dies bezieht sich auf die drei Grade der Vollkommenheit, die Christen laut Clemens durchlaufen: 1) wenn Leidenschaften mit Glauben vermischt werden; 2) wenn diese Leidenschaften durch Leiden gereinigt werden; 3) Wenn ein Christ ein wahrer Gnostiker wird, erreicht er völlige Vollkommenheit, Herrlichkeit und Glückseligkeit. Diese Grade sind in Stromata, VI, 14 beschrieben. Clemens von Alexandria. Stromata. VI, 16. Tertullian. Zum Gebet, 25. Tertullian. An seine Frau II, 4. Cyprian. Über das Vaterunser, 34, 35. Didasc. arab. C. 37. Funk, Did. et Const. Ap., v. II, S. 130–131. Heiraten. „Verrate uns nicht bis zum Ende um deines Namens willen und zerstöre deinen Bund nicht ... um Abrahams willen“ Vers der 9. Stunde Laut Achelis, Die Can. Hypp. 129. Laut Haneberg (S. 119) wurde hier ein Kreuz geschrieben. Dublett zum vorherigen und nachfolgenden. A.P.U. (Archimandr., späterer Bischof Porfiry Uspensky). Lehre, Gottesdienst, Ordnung und Regeln des kirchlichen Gottesdienstes der ägyptischen Christen (Kopten), St. Petersburg. 1856, S. 70–72. Tertullian. Zum Gebet, 27. Tertullian. Zum Gebet, 23. Ebenda. 18. Dieser Ritus wurde schon unter den Aposteln nach 1. Petrus sehr häufig bei Gottesdiensten angewendet. 5:14, 2 Kor. 13:12 usw. Unter Tertullian küssten sie sich während des Gebets immer noch ohne Unterschied des Geschlechts: „Welcher Heide wird seiner Frau erlauben, sich dem einen oder anderen Bruder zu einem Kuss zu nähern“ (An seine Frau II, 4). Aber in den Apostolischen Konstitutionen küssen Männer Männer und Frauen Frauen (VIII, 15). Die vermittelnde Verbindung beider Praktiken findet sich im heiligen Ambrosius: Der Diakon küsst die Diakonin, und sie küsst die Frauen (An die Frauen, Brief 6). Tertullian. Über Gebet 14 und 17. Tertullian. Über die Kriegerkrone, 3. Mit dem Finger ein Kreuz auf die Stirn zeichnen, als einfachste Form des Kreuzzeichens, muss, wie an dieser Stelle zu sehen ist, seine ursprüngliche Form gewesen sein (heute in der römisch-katholischen Liturgie erhalten: der Priester – vor der Lektüre des Evangeliums). Auch Johannes Chrysostomus erwähnt diese Form (Diskussion, dass Christus Gott ist); aber er kennt bereits das Zeichen des Kreuzes auf seinen Lippen und seiner Brust (Dämonen 87 (88) zu Matthäus), genau wie die bl. Hieronymus (Edgr. Worte. Paulus, Brief 108 (27). Die Formel „Im Namen des Vaters ...“ wurde zuerst vom heiligen Ephraim geschrieben (Über die Allrüstung); entstand aus dem Gebot der Taufe (Matthäus 28:19). Schmid X. Kultus der chriskatholischen Kirche, Passan, 1840, I, 245. Turaev B. Abessinische Kirche, // „Orthodoxe Theologische Enzyklopädie“, St. Petersburg, 1900, T.1, Kolumne. 65. Origenes. Dämon. 2 bis 1 Samuel, Kap. 28. Eschenburg. Gesch. der öffent. Religion. Vortrage. Iena, 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. Cyprian. Zur Einheit der Kirche 17. Clemens. Lehrer. II, 4. Metallov V., Priester. Essay zur Geschichte des orthodoxen Kirchengesangs in Russland, hrsg. 2. M., 1896, p. 7. Clemens von Alexandria. Ermahnungen an die Heiden, 12. Tertullian. Über Brillen, 29. Origenes. Ave. Tsel., 8, 37. Eusebius. Kirchengeschichte. VII, 30. Eine Entschuldigung für Paulus, der sich in diesem Fall das Vorrecht der Oden und Lobreden anmaßte, das nur den höchsten Würdenträgern gehörte (er nannte sich übrigens gern nicht Bischof, sondern Ducenarius, Oberankläger), kann die Tatsache sein, dass es für den Bischof üblich war, „Hosanna“ zu singen – ein Brauch, der von den Seligen erwähnt und genehmigt wurde. Hieronymus (Kommentar zu Matthäus 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); Heiraten unsere „Ispolla“. Der Text der ältesten vollständigen Symbole findet sich nur bei Schriftstellern des 4.-5. Jahrhunderts. und im „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ (spätes 3. Jahrhundert). Daher die Überlieferung von Rufinus (im Kommentar zum Apostolischen Symbol, Vorwort), dass die Apostel das Niederschreiben des Symbols verboten haben. Eusebius. Kirchengeschichte. VII, 24. Es ist interessant, mit diesen Hymnen das zeitgenössische „Lied“ der Ophiten zu vergleichen, das von Origenes zitiert wird (Prov. Tsel. VI, 31). „Ich grüße Dich, den einheitlichen König, das Band der Blindheit, die erste Macht, die vom Geist der Vorsehung und Weisheit bewahrt wird; ich bleibe rein, Teilhaber des Sohnes und Vaters; möge die Gnade mit mir sein.“ Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 29. Siehe oben auf S. 49 das Zeugnis von Plinius („sie singen zu Christus als zu Gott“) und die Ermahnung des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, „dem Vater im Sohn Lob zu singen“ (Röm. 2). „Sag mir, du, der du nur an Feiertagen in die Kirche gehst – sind das nicht auch andere Tage? Sind das nicht Sonntage (κυριακαì)? Es ist üblich, dass Juden bestimmte, sich selten abwechselnde Feiertage einhalten. Zu ihnen spricht der Herr: „Ich kann den Neumond und Samstage und Feiertagsversammlungen nicht ertragen ... Meine Seele hasst (sie“). Also hasst Gott diejenigen, die denken, dass nur ein Tag ein Feiertag ist, dass nur ein Tag ein Feiertag ist „der Tag des Herrn“ (Origenes zu Gen. dämon. 10.) „Nur wer nicht alle Tage als Feiertage einhalten will oder kann, sollte mindestens einen Tag des Herrn pro Woche feiern.“ (Origenes. Prot. Cel. VIII, 23). Tertullian. Über die Kriegerkrone, 3. Pseudo-Justin. Fragen und Antworten an die Orthodoxen, Irenäus, Op. Frag. 7 / Rus. Spur Preobrazhensky Ave., M. 1871, p. 695. Clemens. Strom. VII, 7. Origenes. Auf Nummer-Dämon 23 und auf Gen-Dämon 10. So auch Tertullian, Prot. Mark., 22. Apostolische Konstitutionen. II, 59. Syrische Didascalia an gleicher Stelle, laut Funks Übersetzung. Apostolische Konstitutionen. VII, 30. Sir. Tat. nach der gleichen Übersetzung. Wille. II, 28, siehe oben S. 86. Clemens von Alexandria. Strom. VII, 12. Origenes. Auf Lev. Dämon 10. Siehe unten – (Origenes). Schriftsteller des 3. Jahrhunderts über Ostern. Sie denken normalerweise, dass Tertullian und die damaligen Autoren „Fasten“ das Fasten am Mittwoch und Freitag nennen. Aber Tertullian nennt das dreiwöchige Fasten der Montanisten auch „stehend“ (Über das Fasten, Kap. 19), und weder er noch andere Autoren wenden diesen Begriff speziell auf beide Fastenzeiten an, sondern auf Fasten im Allgemeinen. Hermas auf die Frage des Hirten: „Warum bist du so früh hier (auf den Berg) gekommen?“ antwortet: „Weil, Herr, ich stehe ...“ „Was ist Stehen? - fragte er, - Das ist. „Ich faste, Herr“, sagte ich.“ (Erm. Ähnlichkeit 5). Für eine so enge Bedeutung des Begriffs „Stehen“ können nur folgende Passagen aus Tertullian sprechen: „Wir widmen den vierten und sechsten Tag der Woche dem Stehen“ (Über das Fasten 19); über einen Christen, der vom Militärdienst mitgerissen wird: „Und er führt die Standesämter entweder für jemand anderen und nicht für Christus durch, oder am Tag des Herrn, wenn (sie durchgeführt werden) jedenfalls nicht für Christus“ (Tertullian. Über die Krone des Kriegers, 11). Auch hier ein Hinweis auf die Aufbewahrung der Gaben, angeblich zur täglichen Kommunion – siehe oben S. 92 – 93. Tertullian. Zum Gebet, 19. Tertullian. Über Beiträge, 10. Tertullian. Apol., 40. Mi. Römisch-katholischer Ritus der Aschensegnung zu Beginn der Fastenzeit. Tertullian. Über die Taufe, 20. Dies lässt uns den Kontext vermuten: Sowohl vor als auch nach diesem Satz sprechen wir nur über die letzten drei Tage vor Ostern: was an jedem dieser Tage mit den Katechumenen gemacht wird; siehe „Ostern im Testament“ weiter unten. Dionysius von Alexandria. Zuletzt zu Vasil. Kap. 1. // Migne, Patrouille. cur. kompl. S. gr. 10, 1278. Daher ist es für einige westliche Wissenschaftler unmöglich, die Echtheit aller Hinweise auf den Pfingsttag zu vermuten, die in Denkmälern des 3. Jahrhunderts zu finden sind. nur mit der Begründung, dass andere Denkmäler dieses Jahrhunderts ein so langes Fasten noch nicht kennen. So betrachtet Achelis in seiner Ausgabe der Kanoniker von Hippolyti das Wort „40“ an der obigen Stelle dieses Denkmals als eine spätere Einfügung (Achelis, Die Canones Hippolyti, 102). Die Aussage von Origenes wird aufgrund des Kommentars von Origenes zu dem Buch vermutet. Leviticus, wo es gefunden wird, ist in der Übersetzung von Rufinus († 410) überliefert. Und Rufinus war ein sehr freier Übersetzer, was er nicht nur zugibt, sondern den Leser auch immer wieder warnt, beispielsweise im Vorwort zur Übersetzung von Origenes Werk „Περιì ἀοχω ν“. Und im Nachwort zur Übersetzung von Origenes‘ Kommentar zum Römerbrief notiert er über sein Werk: „Wir vervollständigen, was Origenes für die Kirche seiner Zeit gesagt hat, nicht so sehr zum Zweck der Erklärung, sondern zum Zweck der Erbauung, wie wir es in den Predigten oder Worten zu Genesis und Exodus getan haben; besonders in den Predigten zum Buch Levitikus vermitteln wir das, was ihnen wegen der Schönheit des Stils gesagt wurde, der Klarheit halber in direkter Sprache; Wir.“ hat diese Aufgabe übernommen, das Fehlende auszufüllen, damit der lateinische Leser nicht durch aufgeworfene und ungelöste Fragen in Schwierigkeiten gerät, wie es Origenes gemäß den Anforderungen der homiletischen Kunst normalerweise tut.“ Da die Übersetzung auf solchen Prinzipien beruhte, kann der Leser, wie der Herausgeber von Origenes in der Patrologie von Min feststellt, nie sicher sein, ob er Origenes oder Rufinus liest. Zwar sollte sich eine so große Übersetzungsfreiheit nicht auf solche rein sachlichen Daten von Origenes als Hinweis auf die Existenz des Pfingstfastens zu seiner Zeit erstrecken. Aber hier erinnern sie sich an Rufins Übersetzung von Irineevs Worten über 40 Stunden Fasten ... Darüber hinaus machen die „Tage der Fastenzeit, die dem Fasten gewidmet sind“ in Origenes‘ Aussage über die Fastenzeit auf die unangemessene Ausschmückung des Satzes aufmerksam, die nicht der Einfachheit des Folgenden entspricht: „Wir fasten am Mittwoch und Freitag.“ Funk meint, dass Origenes hier vom vierzigtägigen Fasten des Erlösers gesprochen hat (Funk. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 1 B. Paderborn, 1897, S. 254). Sokrates. Kirchengeschichte. VII, 19. Origenes. auf Ex. Dämon 7, über das Johannesevangelium. Dämon 10. Origenes. Prot. cel. VIII, 22. Tertullian. Gegen die Juden, 10. Tertullian. Über Beiträge, 14. Tertullian. Über das Gebet, 8. Kan. Ipp., Kap. 22, § 195–198. Diese. Er soll das Passahfest feiern, so wie das Gesetz des Mose denjenigen, die das Passahfest während des Passahfestes nicht gefeiert haben, befiehlt, es im folgenden Monat zu feiern. Matthäus 9:14–15; Markus 2:19–20. Rede im Namen des Erlösers; Sein Name Jesus beginnt mit dem Buchstaben Yot, der auch als Zahl 10 dient. Apostolische Konstitutionen. V, 15. Das bedeutet, dass Ostern, das am 14. Tag des ersten Frühlingsmonats beginnt, nicht vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche liegt. Apostolische Konstitutionen. V, 17. Apostolische Konstitutionen. V, 18. Apostolische Konstitutionen. V, 19. Auf die Gründe hierfür wird in Teil IV eingegangen. Typ., Ch. 60 - Ostern. Dionysius von Alexandria. Brief an Basilides, Kap. 1. Also laut Eusebius. (Zu Ev. Johannes 20:1. Catena patr. gr. in S. Ioanne Ed. Cordelius, 1630, S. 448) Einige erlaubten das Fasten in St. am Samstagabend, andere gegen Mitternacht, andere im Morgengrauen am Sonntag und manchmal später, manchmal früher. Der in der Verordnung empfohlene Brauch wurde laut Dionysius von der römischen Kirche befolgt. Er wird außerdem von Epiphanius (Anchor, 75, S. 6. Statement of Faith, S. 21), Cassian (Conversation. XXI, 25) anerkannt. Schluchzen. Trullo 692 pr. 89 Gebote zum Fasten bis Mitternacht am Karsamstag. Tertullian. Über den Götzendienst, 14. Tertullian. Über die Taufe, 19. Rahmani (Testamentum, 200) war der erste, der über die Erwähnung des Dreikönigsfestes nachdachte, die im Martyrium des heiligen Phillippa, Bischofs Herakleis, zu finden ist; aber dieser Märtyrer litt laut Ruinart (Acta martyrum Sincera, Ratisb., 1859, S. 439–440) unter Diokletian und anderen zufolge unter Julian. Clemens von Alexandria. Stromata. Ich, 21. Siehe unten – Kirche. Jahr im IV.-V. Jahrhundert. Apostolische Konstitutionen. V, 8. Der diesbezügliche Ausdruck wurde auf S. 78. Sie könnten interessiert sein an: