I век. Апостольское богослужение

Potrivit Scriitorului, primii convertiți creștini din Ierusalim „au continuat în mod constant în învățătura apostolilor, în părtășie și frângerea pâinii și în rugăciune” 81 . Întreaga lor zi a fost, parcă, un serviciu divin continuu, care a constat în primul rând în „învățătura apostolilor” (διδαχη των ἀποστὀλων) 82), adică în poveștile lor despre viața și propovăduirea Mântuitorului, care mai târziu au format conținutul evangheliei, instrucțiunilor scrise în evanghelie, după evanghelie, unele dintre ele în scris în mesaje. Această învățătură, grație prospețimii evenimentelor și vieții amintirilor, care conținea o deosebită dulceață, i s-a alăturat „comunicarea” strânsă (κοινωνία) a credincioșilor între ei, ajungând la inseparabilitatea constantă a acestora unii de alții și la comuniunea proprietății, dar care s-a exprimat în mod deosebit limpede și a atins apogeul în „pâine”. Prin „frângerea pâinii” înțelegem Euharistia 83 la mesele comune. Aceste mese, bazate pe porunca Mântuitorului: „Fă aceasta în pomenirea Mea”, fără îndoială, de la bun început au primit un sens liturgic: au cuprins amintirea morții Domnului și recunoașterea prețului de jertfă pentru această moarte și au fost, de asemenea, o expresie a comunicării interne a ucenicilor între ei. Cu toate acestea, aceste mese nu aveau inițial un înțeles exclusiv liturgic, ci serveau în timpurile creștine timpurii pentru a satisface nevoia naturală de hrană 84. Odată cu frângerea pâinii, Scriitorul pune „rugăciuni”. Mn. Partea „rugăciune” indică diferite rugăciuni, care ar putea fi parțial noi, nelegate de o formulă, rugăciuni creștine, parțial psalmi și rugăciuni folosite de evrei 85. Scriitorul prezintă acest tablou general al vieții creștine din acea vreme, care datorită caracterului deosebit al acestei vieți este și un tablou al închinării, mai clar când adaugă: „și în fiecare zi rămăseseră într-un acord în biserică și frângând pâinea în casele lor, mâncau cu bucurie și cu simplitatea inimii, lăudând pe Dumnezeu” 86 . Aici închinarea primilor creștini este prezentată sub două forme: pe de o parte, ei participă la cultul evreiesc, din Vechiul Testament, al templului și a ceea ce trebuie să fi fost sinagoga situată lângă acesta, pe de altă parte, au și propria lor închinare acasă ca o completare a acesteia. A fost foarte firesc ca primii creștini să viziteze biserica și să participe la slujbele acestuia. În acest caz, ei nu au făcut altceva decât ceea ce a făcut Hristos însuși. În biserică i-a învățat pe oameni și a fost chiar mistuit de gelozia față de ei 87 . După Înălțarea lui Hristos și până la Rusalii, apostolii mergeau în fiecare zi la biserică 88, iar după aceasta îi vedem foarte des acolo 89. Adevărat, creștinii cunoșteau acum doar sensul reprezentativ din spatele multor lucruri pe care anterior le consideraseră esențiale; dar rugăciunile, jertfele și riturile liturgice ale Vechiului Testament au vorbit sufletelor lor și acum nu mai puțin pentru că și-au învățat sensul real 90 Pe baza acestei evlavie particulare din Vechiul Testament a primilor creștini, avea să crească o închinare creștină specială. Deja în biserică însuși, în timpul slujirii sale divine obișnuite, creștinii au săvârșit spiritual o alta, propria lor slujire divină, după cum scrie în alt loc Scriitorul: „toți au rămas în unanimitate în pridvorul lui Solomon; nimeni din afară nu a îndrăznit să-i necăjească, iar poporul i-a slăvit” 91; Creștinii din biserică s-au ținut departe de evrei, mulți dintre ei s-au închinat involuntar în fața lor, dar le era frică să li se alăture deschis. În curțile întinse ale templului, creștinii alegeau locul cel mai retras și îndepărtat din centru - porticul, care se întindea de-a lungul peretelui exterior estic al curții templului (pe partea interioară, bineînțeles, a acestui zid 92 și era astfel situat în curtea păgânilor 93. Dar totuși, când vizitau biserica Vechiului Testament, creștinii nu puteau decât să participe la închinarea de acolo, care nu i-a mai putut satisface pe deplin și era în esență insuficientă. Ei puteau avea propriul și în același timp real serviciu divin (continuăm considerarea întreruptă a Fapte 2:46) doar „în case” (κατ ᾿ οἴκους), să-l îndeplinească într-una sau alta casă creștină (de exemplu, Maria, mama lui Marcu, Iosif, Nicodim 94 „Căperul Sionului” 95). Aici doar creștinii puteau săvârși acea „frângere a pâinii”, care este menționată în repetate rânduri în cartea Faptele Apostolilor și care, după cum am observat, este o desemnare a meselor comune cu caracter euharistic. Urmând exemplul cinei Mântuitorului, acestea erau mesele de seară. Într-o serie de rugăciuni zilnice și pe tot parcursul zilei, acesta a fost ultimul lor moment înalt, punctul culminant în care s-a încheiat inspirația de rugăciune care crescuse de-a lungul zilei. Datorită acestui fapt, însăși mâncarea hranei printre creștini a avut loc întotdeauna „în bucurie jubilatoare” (ἀγαλλιάσει). Unirea săracului cu bogații la mese a lipsit-o de orice invidie și i-a oferit „simplitatea inimii”. Această masă, ca toată ziua creștinilor din acea vreme, a fost toată rugăciunea, cu lauda lui Dumnezeu: „lăudând (αἰνου ντες) pe Dumnezeu”, – poate un indiciu al cântărilor sacre 96. Acesta a fost începutul agapelor, sau cine de dragoste, care au existat în Biserica Creștină până în secolul al IV-lea. și apoi, când Euharistia a fost separată de ei și transferată la dimineața sau la prânz, pe baza căreia s-a ridicat Vecernia prezentă cu binecuvântarea pâinilor. Ca și în religia Vechiului Testament, seara a fost considerată inițial în creștinism ca fiind cea mai sfântă și plină de rugăciune parte a zilei (adică zilele lumii începeau seara), care era programată să coincidă cu cea mai solemnă slujbă; Așa cum în biserica Vechiului Testament „jertfa de seară” 97 era mai sfântă decât dimineața și mai solemnă decât aceasta (aprinderea lămpilor), tot așa și vecernia de astăzi, care a luat locul Euharistiei și agapei antice, în structura sa sunt cele mai apropiate de cea mai sfântă slujbă – liturghia; constă în principal din ectenii, are un singur psalm inițial, nu are canon, dar poate avea cele mai complete lecturi ale Sfintelor lor Scripturi, nu numai Evanghelia, ci și Apostolul. Astfel, în vremurile apostolice și în legătură vie cu cultul Vechiului Testament, s-a pus începutul uneia dintre actualele slujbe zilnice cu toată structura sa distinctivă. Dar Euharistia cu agape a fost doar, după cum s-a notat, cea mai înaltă încheiere a serviciului divin apostolic zilnic, care, fiind de toată ziua, nu putea fi încă continuu. Asemenea cultului evreiesc, slujba apostolică a constat probabil în trei slujbe zilnice: pe lângă slujba de seară - cea principală, era o slujbă de dimineață și una de după-amiază. În aceeași carte a Faptele Apostolilor găsim indicii clare ale numărului triplu de rugăciuni sau slujbe zilnice sub apostoli. Deci de Rusalii, apostolii și credincioșii se adună pentru rugăciune dimineața pe la ora 3 (după părerea noastră 9) 98, aproximativ ora jertfei de dimineață în biserică; ap. Petru s-a rugat la el acasă în jurul orei al șaselea (ora 12) 99 ; ap. Petru și Ioan merg la biserică „la ceasul al nouălea al rugăciunii” 100, ora jertfei de seară. Componentele cultului apostolic Astfel, cartea Faptele Apostolilor dă, deși fragmentare, indicații ale cultului vremurilor apostolice, dar de așa natură încât din ele se poate judeca în termeni generali atât compoziția, cât și, cu atât mai mult, natura acestei slujbe. Adevărat, în ceea ce privește alcătuirea serviciului divin, datele din cartea Faptele Apostolilor nu prezintă toate claritatea dorită. Despre cele patru părți necesare ale slujbei: rugăciunea, cântatul, citirea Sfintei Scripturi și învățăturile bazate pe cartea Faptele Apostolilor, se poate spune doar că toate acestea au făcut parte din slujba apostolică, dar rămâne necunoscut sub ce formă a fost. Deci, referitor la rugăciuni, nu numai că nu se raportează vreo formulă, dar nu se spune care a fost conținutul lor. Rugăciunile din acea vreme pot fi judecate doar după câteva exemple dintre ele date în cartea Fapte 101; dar toate acestea sunt rugăciuni pentru ocazii speciale. S-ar putea crede, deși nu există nicio indicație directă în acest sens nicăieri în Noul Testament, că în timpul slujbelor divine din acea vreme, conform poruncii Mântuitorului, începuse deja să fie folosită Rugăciunea Domnului: un monument de la începutul secolului al II-lea. „Învățătura celor 12 Apostoli” prescrie folosirea lui de 3 ori pe zi 102, adică de atâtea ori cât, conform datelor de mai sus, ar putea fi întâlniri de rugăciune în timpul zilei în timpul apostolic. Ap. Pavel într-un loc 103 indică aparent tipurile de rugăciune din acea vreme: rugăciune (δεήσεις din δεομαι, am nevoie, conceptul general generic al rugăciunii, ca expresie a neputinței noastre în fața lui Dumnezeu), rugăciune (προσευχαι - rugăciunea în apelul ei la Dumnezeu), cerere ( ἐντες din ἐξες). ἐντυγχάνω, a ajunge la cineva - rugăciune de mijlocire pentru alții) și mulțumire (εὐχαριστίαι) 104. Despre cântarea în timpul cultului apostolic, apostolul vorbește mai definitiv decât cartea Faptele Apostolilor. Paul. În două locuri din epistolele sale, el distinge trei tipuri de cântări de Sf.: psalmi, imnuri și cântări (ᾠ δαì) spirituale (πνευματικαì) 105. Prin psalmi este cel mai firesc să înțelegem psalmii din Vechiul Testament, a căror utilizare larg răspândită de către creștinii de atunci, poate fi indicată orice expresie a Sf. Iacov de atunci: „orice expresie a Sf. lasă-l să cânte”, ψαλλέτω 106, precum și citarea mai frecventă a Psaltirii în comparație cu alte cărți din Vechiul Testament de către apostoli 107. Dar întrucât psalmii sunt prezentați de Sfântul Pavel ca urmare a unei inspirații speciale („fie plin de duh, vorbindu-ți singur în psalmii”), atunci putem înțelege și noi compoziția psalmilor din psalmi... 108. Prin imnuri („cântare”) nu există niciun motiv să înțelegem așa-numitele cântări biblice: LXX prin ὕ μνος sunt transmise multe inscripții ebraice de psalmi: schir, tehillah, tephillah; Apostolul numește, probabil, imnurile cântări de natură predominant laudativă, 109 în contrast cu rugăciunile și alte conținuturi generale, notate prin cuvântul cântec, ὠ δα, și evidențiind prima dintre ultimele ca parte cea mai bună: după Sfântul Ioan Gură de Aur - „imnurile sunt un lucru mai sacru decât cântările îngerești, (ὑμνούσι), și nu cântați psalmi” 110. Imnul evanghelic al lui Zaharia, Maica Domnului și Simeon Dumnezeul-Primitorul oferă „exemple bune despre cum, în strânsă legătură cu prototipurile Vechiului Testament, spiritul creștin a creat cântări noi” 111. Nicăieri în epistolele apostolice nu se vorbește despre citirea scripturilor Vechiului Testament în timpul slujbelor din acea vreme; dar se poate presupune ținând cont de faptul că propovăduirea apostolilor s-a bazat în întregime pe lege și pe profeți și pe ultimii apostoli. Pavel numește împreună cu apostolii temelia bisericii 112. Despre citirea scripturilor Noului Testament în timpul închinării se pot spune: cerința Sfântului Pavel în Epistola către Tesaloniceni de a citi această Epistolă „către toți sfinții frați” 113, ceea ce s-ar putea face cel mai convenabil la o adunare liturgică cu schimbul de mesaje la Colossiansdice for churchs. 114, precum și existența, după mărturia Evanghelistului Luca, de vremea lui a multor consemnări despre viața Mântuitorului 115. Cât priveşte propovăduirea, în cultul apostolic, în conformitate cu nevoile vremii şi datorită subdezvoltării altor elemente de cult, ea a ocupat un loc deosebit de larg; în tabloul închinării oferit de Fapte, „învățătura” este plasată pe primul loc; ap. Iacov trebuia deja să lupte cu predicatorii vorbăreţi 116; ap. Pavel consideră că predarea este cea mai importantă datorie a unui episcop și a unui presbiter 117. Dezvoltarea cultului apostolic Este cu atât mai puțin posibil să spunem, pe baza scrierilor Noului Testament, despre ordinea în care aceste părți ale acestuia au fost urmate în slujba de închinare din acea vreme. Este posibil ca, cel puțin la început și în Biserica Ierusalimului, cultul iudeo-creștin să fi avut un rit apropiat de sinagogă. Ap. Iacov nu numai că numește locașul de cult creștin „sinagogă”, dar subliniază anumite ordine în el care sunt caracteristice exclusiv acestuia din urmă: „dacă intră în adunarea ta un om cu un inel de aur, îmbrăcat în haine bogate (εἰς τὴν συναγωγὴν), tu, privind pe cel îmbrăcat în haine, spune-i celui îmbrăcat în haine bogate: să stea aici, poţi să-l iei aici, poţi să-l ai pe bogat. spune: stai acolo sau stai aici, la picioarele mele, atunci nu te judeci exagerat 118 Iată imaginea obișnuită a unei sinagogi, căptușită cu bănci, cu scaune în față pentru vizitatori de cinste și o distribuție a închinătorilor în funcție de statutul lor legal în societate 119 Pavel numește rugăciunea „120. Dar dacă în primele etape ale vieții bisericii, și mai ales în comunitatea iudeo-creștină din Ierusalim, închinarea în general putea să semene cu templul și sinagoga, atunci în timp în bisericile creștine lingvistice, și mai ales după persecuția bisericii de către evrei și împrăștierea apostolilor din Ierusalim, această apropiere nu a putut să nu scadă. Este caracteristic ca ap. Pavel nu mai numește adunările liturgice συναγωγἡ, ci ἐκκλησìα, biserica 121. În general, scrierile Noului Testament de după Fapte și mai ales epistolele pauline arată clar că închinarea apostolică după evenimentele de mai sus a intrat în a doua etapă a dezvoltării sale comparativ cu cea în care o reprezintă și partea următoare Actele. ap. Iacov. Această etapă se caracterizează prin două semne, aparent diferite, dar legătura dintre care se poate descoperi. Prima este degenerarea instituției agapei, a doua este dezvoltarea darurilor spirituale și utilizarea lor pe scară largă în închinare. Primul capitol vorbește în detaliu despre ambele. la Corinteni. Capitolele 10-14 ale acestei scrisori sunt în întregime dedicate ordinii închinării corintiane și oferă o imagine completă și clară a tipului de închinare pe care acesta l-a asumat printre creștinii lingvistici la mijlocul perioadei apostolice. Întreaga secțiune extinsă a epistolei se împarte în două părți, dintre care prima reglementează partea mai externă, „fizică” în sensul cel mai larg al cuvântului, a slujirii (capitolele 10 și 11), în timp ce a doua, așa cum arată începutul ei: „Nu vreau să vă învăț despre frații spirituali”, face același lucru cu latura spirituală a serviciului, conținutul său mental. În primul rând, apostolul atrage atenția asupra neglijenței care se manifestă la „Cina Domnului” (κυριακὀν δει πνον) 123 pentru actul său cel mai sfânt – împărtășirea Trupului și Sângelui lui Hristos. Unii dintre creștinii corinteni au venit la „Cina Domnului” cu scopul de a mânca și de a bea, și întrucât la aceste cine săracii erau hrăniți cu ofrandele făcute, participanții bogați au încercat să se mulțumească cât mai repede cu propriile lor daruri, pentru ca săracii să nu-i lase flămând. Euharistia pentru astfel de participanți la „cina” a fost pe fundal. Apostolul se plânge și de o astfel de atitudine nedemnă în „Cina Domnului”. Iuda, menționând „corupătorii iubirii” 124. În acest fel, agapei sunt deja numiți cu acest nume - ἀγάπαι, ceea ce indică un pas în continuare în dezvoltarea lor. În același timp, atitudinea celor mai răi creștini față de ei este marcată cu o expresie mai puternică - „coruptori”, σπιλάδες (poate însemna și „capcane” - pentru prăbușirea unei astfel de instituții precum agape) 125. Această atitudine față de agape a fost, fără îndoială, o consecință a obiceiurilor păgâne ale creștinilor proaspăt convertiți, care au transferat aici obiceiurile greco-romanilor ἔρανοι (cinele comune) și συμπ ό σια (petrecerile comune de băut). Ap. Pavel, cu amărăciune și indignare, îi sfătuiește pe acești participanți la cinele creștine să mănânce săturat acasă, pentru a nu pângări masa Domnului cu lăcomie. Deci deja în această perioadă foarte tânără a vieții lor, agapei aveau înclinația de a separa Euharistia de ei, iar apoi de a le distruge întreaga latură materială, ca dând naștere unor asemenea abuzuri; cu alte cuvinte: chiar și atunci erau deja aproape de transformarea de la cină la vecernie. După instrucțiunile din primul ultimul. Corinteni în ceea ce privește latura exterioară a agapei și închinarea în general, apostolul trece la latura spirituală interioară a acesteia din urmă (cap. 12-14) și aici ne pictează un tablou uimitor al închinării posibile numai atunci și niciodată, - o slujire divină care a fost săvârșită cu adevărat de Duhul Sfânt însuși, nu numai cu înfățișarea exterioară, ci și cu inimile nespuse, suspinând în întregime în inimile Sale. serie de daruri spirituale diferite ( πνευματικà χαρίσματα), pentru că „harul Duhului Sfânt în primatul bisericii s-a revărsat ca marea” 126. Celebranti ai Cultului Apostolic Înainte de a vorbi despre folosirea acestor daruri pentru slujbele divine, apostolul îi enumeră pe ei și pe purtătorii lor („Dumnezeu i-a așezat în biserică pe primul loc, pe apostoli, pe al doilea pe profeți, pe al treilea pe învățători...”) 127, prezentându-i astfel pe cei din urmă ca înfăptuitori ai slujbei dumnezeiești 128. Numai lista acestor liturghini îi poate caracteriza suficient timpului. Aceștia sunt 1) apostoli. Acesta a fost numele dat nu numai celor 12 ucenici cei mai apropiați ai Domnului, ci și altor persoane care au simțit o chemare din partea Duhului Sfânt să propovăduiască Evanghelia printre necredincioși și, probabil, au fost atribuite acesteia de către Biserică într-o manieră asemănătoare cu modul în care a fost făcut conform cărții. Fapte cu Barnaba și Saul (prin punerea mâinilor unor persoane carismatice ale bisericii 129. Scopul lor a fost întemeierea de noi biserici; făcând acest lucru, au mers în alte locuri neluminate de Evanghelie, doar pentru o scurtă perioadă de timp vizitând bisericile pe care le-au întemeiat și, în general, existente pentru a le înființa pentru a le înființa în secolul 130, după „Teachingul al XII-lea”. adevărații apostoli care au existat, de aceea, chiar și atunci, de aceea s-a putut deosebi de cei mincinoși că nu au stat într-o biserică mai mult de una sau două zile și nu au luat de la comunitate nimic mai mult decât pâine în cantitatea necesară până la următoarea oprire 131 (destul de egoism, care sunt date în „Învățătura celor 12 apostoli în 12 apostoli, apostoli falși,” secolul această slujire era deja aproape de încetare). 2) Profeții sunt persoane capabile de revelații speciale de la Dumnezeu cu privire la viitor 133 și cele nevăzute (gândurile secrete ale unei persoane) 134, adică capabile să „vorbească în duh” (o cerință care nu era impusă apostolilor) și care nu erau angajate în lucrarea misionară, ci în predicarea în bisericile existente. Faptele Apostolilor îi numește pe următorii profeți: Barnaba, Iuda, Sila și 4 fiice ale diaconului Filip 135. Exemplul de profet al vremurilor post-apostolice este Sfântul Herma, autorul cărții Păstorul. Ap. Pavel a insistat asupra participării cât mai largă a profeților la închinare 136 . Profeții în timpul slujbelor divine au fost deosebit de izbitori prin darul lor de a expune gândurile cele mai lăuntrice ale celor prezenți 137 . Această slujire s-a bucurat de aproape mai mult respect decât cea apostolică: „profeții sunt episcopii voștri”, spune „Învățătura celor 12 apostoli” 138. Și conform satirei lui Lucian (secolul al II-lea), profetul dintre creștini era un „tiaarh”, cap al jertfelor 139. „Profeții” „profeților” permite „în timpul liturghiei” să se spună „12. mulțumire (εὐχαριστεìν) cât vor” 140, în timp ce pentru cei obișnuiți ai liturghiei au început deja să se stabilească formule de rugăciuni. Prin urmare, pentru monument, profetul „în spirit” poate „să-și pună o masă”, adică să ceară săvârșirea agapei într-o zi nespecificată. Un profet care vorbea în duh ia fost interzis să fie încercat și judecat; chiar și un profet care învață să nu facă ceea ce face el însuși nu trebuie judecat, pentru că are judecată de la Dumnezeu 141. „Învățătura celor 12 apostoli” dezvăluie deja multe abuzuri în această slujire plină de har; cu toate acestea, slujirea profetică a existat ceva mai mult decât slujirea apostolică 142. Sf. Irineu († 202) i-a auzit și pe profeți 143. - În legătură cu profeția Sfântului Pavel pune „darul discernării duhurilor” - receptivitatea la profeție, capacitatea de a pătrunde în starea profetică sau de a distinge în profeție adevărată sau de a distinge profeție. diferite persoane, pentru a distinge îmbrățișarea pură a Duhului lui Dumnezeu de amestecurile impure de excitare naturală umană sau demonică 144. O astfel de distincție era necesară pentru ca din cauza profețiilor false să nu fie bănuită cea adevărată: „nu disprețui profețiile, ci ține-te de tot ce este ispititor și bun” 145; „Nu credeți oricărui duh, ci încercați duhurile, dacă sunt de la Dumnezeu” 146. 3) În ultimul către Efeseni ap. Când numără slujirile harului, Pavel îi pune pe evangheliști după apostoli și profeți înaintea păstorilor și învățătorilor. Dacă prin ei nu ne referim la evangheliști în sensul actual, dintre care trei deveniseră până acum faimoși pentru Evangheliile lor, atunci este greu de spus ce fel de slujire se înțelege. poate că aceștia sunt cei mai apropiați asistenți ai apostolilor din Evanghelie. Şi Timotei este numit astfel 147 . 4) Învățătorii, pentru care „lucrarea propriei aprofundări în adevăruri divine a dus și la revelație” 148, de ce profesorii puteau accepta acest titlu la discreția lor personală 149, după cum se vede din avertismentul Sfântului Iacov: „Să nu aveți mulți profesori” 150. În darul învățăturii. Pavel distinge două tipuri: „cuvântul (elocvența plină de har) al înțelepciunii și cuvântul cunoașterii”; prima, poate, înseamnă cunoştinţe practice sau integrale, generale, mai subiective, iar a doua - teoretică, detaliată, obiectivă 151. Slujirea de învăţătură plină de har a continuat în vremurile postapostolice până în secolul al II-lea. inclusiv. Origen menționează adesea „învățători ecleziastici”, „persoane care au îndeplinit cu înțelepciune slujba de învățător printre noi (în Alexandria)” și sunt plasați alături de bătrâni 152. Dionisie din Alexandria a doua jumătate. secolul III) în scrisoare spune că a convocat „presbiteri și dascăli” din satele din jur. Iar profesorii (διδάσκαλοι) din timpul post-apostolic erau priviți ca persoane deosebit de favorizate: Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu si Dionisie al Alexandriei avertizeaza ca nu scriu ca invatatori cu autoritate 153. Toate aceste slujiri extraordinare (apostolatul, profeția și învățătura, adăugând aici următoarea - darul minunilor, vezi mai jos) nu s-au limitat la o singură biserică, ci s-au extins la întreaga biserică și nu au fost atât de locale ca ierarhia bisericii. Apostolii, profeții și învățătorii care s-au mutat dintr-un loc în altul, bucurându-se de o mare importanță în toate comunitățile, ne explică cum diferitele biserici aveau atât de multe în comun între ele în structură și viață, deși erau organizate cu deplină independență 154. Activitatea lor liturgică poate explica asemănarea formelor liturgice în diferite biserici, pe care o observăm în secolele al III-lea și al IV-lea. Continuând socoteala slujirilor pline de har în biserică, Sf. Pavel, după ce a învățat cu darurile sale, nume ca dar al harului - 5) credință, credință, ca cea mai apropiată definiție a acestui dar în alte locuri arată, miraculos, aceasta, după Hrisostom, „mama semnelor, făcătoarea a ceea ce este dincolo de puterea omului”. Acest dar al harului, după apostolul, se descompune în darul vindecării și al puterilor 155 („putere” - miracole în general). Potrivit Sfântului Gură de Aur, care avea darul tămăduirii, nu putea decât să-i ajute pe bolnavi, iar cine primise „acțiunea puterilor” putea și pedepsi 156 în același mod ca, de exemplu, apostolul. Petru i-a pedepsit pe Anania și Safira 157. Darul miracolelor în vremurile apostolice era o întâmplare destul de comună: ap. Pavel o subliniază și în biserica Galațiană: „Dați deci duhul și puterea să lucreze în voi, fie prin faptele Legii, fie prin auzul credinței” 158 . Origen a fost martor la multe vindecări 159. Un tip aparte al acestui dar este imortalizat în biserică prin sacramentul Sf. ulei 160. Această carisma trebuie să fi dat naștere înființării în biserica antică a poziției de exorciști, exorciști ai spiritelor rele (ca vinovate de boli) și pentru introducerea în biserică. slujbe (nu numai Liturghia, ci și Vecernia și Utrenia) de rugăciuni speciale asupra celor posedați (ἐνεργούμενοι) sau copleșiți (χειμαζόμενοι - adică de la duhurile necurate). 6) Darurile de ajutor (ἀντιλήψεις) și de administrare (κυβερνήσεις), care aparțineau ierarhiei bisericești permanente și locale (primul diaconilor cu grija lor față de săraci și bolnavi, al doilea presbiteri și episcopi. Acest dar nu era inferioară celor enumerați în slujirea divină în general, dar în slujirea lor extraordinară). purtători au fost aduși în prim-plan Chiar și în secolul al II-lea, profetului i s-a permis să improvizeze rugăciunea euharistică 161, în timp ce episcopul și preotul trebuiau să adere la modelul stabilit, „Învățătura celor 12 apostoli”, unde sunt date aceste reguli, arată în general că în epoca sa (începutul secolului al II-lea pastoral, apostolatul extraordinar) să fie înlocuit ministria apostolică. învățători profetici. „Stabiliți 162 (χειροτονήσατε)”, îndeamnă monumentul, „episcopi și diaconi; τὴν λειτουργίαν) profeți și învățători. De aceea, nu-i disprețuiți, căci trebuie să fie venerați împreună cu profeții. Un loc care mărturiseşte şi poziţia largă şi onorabilă în săvârşirea slujbelor divine (λειτουργίαν) 164 pe care o ocupau profeţii şi învăţătorii. 7) și 8). Cele mai extraordinare pentru vremea noastră, dar frecvente în vremurile apostolice, au fost darurile limbilor și interpretarea lor. Darul limbilor după Fapte și 1 Cor. pentru cultul apostolic Darul limbilor (glosolalia) a fost comunicat mai întâi apostolilor, și poate altor credincioși, în ziua Cincizecimii când Duhul Sfânt a coborât peste ei. Acest dar s-a manifestat într-un discurs deosebit de inspirat (care amintește oarecum de vorbirea unei persoane aflate în stare de ebrietate) (λαλεìν, αποφθεγεσθαι) „despre măreția lui Dumnezeu” „în alte limbi” (ἑτέραις γλώ), atât de multe dintre ascultători, atât de cât mai mulți ascultători. buzele apostolilor dialectul lor natal (διάλεκτος) 165. Duhul Domnului, îmbrățișând omenirea în popoarele și limbile ei și purtând în sine puterea de a le uni, a produs în cele mai lăuntrice ale sufletului eliminarea instantanee a granițelor naționale ale limbajului care despart cel mai mult umanitatea, indicând simbolic unitatea viitoare a umanității. Un dar similar a fost comunicat în biserica apostolică de mai multe ori după botez. Deci Corneliu și casa lui au primit darul limbilor după botez, ucenicii lui Ioan Botezătorul prin punerea mâinilor asupra lor de către apostol. Pavel 166. Nu este lipsit de importanță că găsim cel mai puternic ecou al marelui miracol de la Cincizecime într-o biserică creștină de limbă atât de centrală și semnificativă precum Corint 167. În biserica din Corint, acest dar minunat a fost folosit pe scară largă în timpul închinării. El apărea, se pare, doar la întrunirile liturgice, „în biserici” 168. Conținutul discursului glosolalelor corintiene era o rugăciune 169 și predominant de natură laudativă și oarecare misterioasă” 170. Limba în care vorbea glosolalul era de neînțeles pentru cei prezenți 171 și, aparent, nu era pe deplin de înțeles pentru glosolul („deși însuși „deși spiritul lui” a rămas la vremea „rogăduitoare”, „a rămas fără să se roage” la vremea lui) 172, de ce vorbirea glosolului avea nevoie de interpretare 173, dar interpretarea vorbirii sale a necesitat și un dar special al Duhului Sfânt 174, pe care nu l-a deținut întotdeauna glosolul 175. Lingvistica era un dar râvnit („Vă doresc toți să vorbiți în limbi”), care a edificat glosolul, gradul de înălțime al acestui dar, stăpânul 176, de ce morala depinde de înălțimea acestui dar. exemplu, ap. Pavel a posedat-o mai mult decât toți Corintenii 177. Diferite înțelegeri ale darului limbilor Iată dovezile biblice pentru darul limbilor. Ei nu rezolvă întrebarea dacă darul limbilor a fost întotdeauna același și în ce a constat glosolalia corintiană, care a primit o utilizare atât de largă în închinare. Sfinții Părinți au fost înclinați să creadă că darul limbilor în Corint și, în general, în toate cazurile în care este descrisă manifestarea lui (adică în celelalte două cazuri menționate) a fost identic cu glosolalia Rusaliilor, adică toți glosolalii au primit capacitatea de a vorbi în limbi străine existau în acel moment. Așa credea Sf. Iustin, Tertulian, Irineu, Origen, Chiril Ierus., Hrisostom, Grigorie Teologul, Augustin 178. Este obiectat la această înțelegere că pentru creștinii corinteni nu era nevoie să se vorbească în limbi străine, așa cum era în ziua primei Rusalii creștine, că limbile nu se numesc adesea „altele” la singular, că aici cuvintele sunt numite la singular. h. și nu este explicat ca în Fapte. prin διάλεκτος, că Mântuitorul le-a promis credincioșilor vorbind în limbi „noi”, și nu în limbi străine. – Alții 179 văd în limba glosolalelor un proto-limbaj, un limbaj mixt care conținea elemente sau rudimente ale diferitelor limbi istorice (limbaj rudimentar) și a devenit o imagine pentru universalitatea creștinismului; Baza acestei înțelegeri este utilizarea lui γλ ώ σσα în descrierile darului limbilor, uneori la singular. h. Dar unități. h. poate însemna oricare dintre limbile existente - un sens confirmat de absența unui membru cu acesta. – Pe baza faptului că γλ ώ σσα sau γλ ώ σσημα înseamnă printre clasici un cuvânt provincial sau învechit, neobișnuit (idioțenie), cu nevoie de explicație (glosă) 180, ei au crezut că limba glosolalelor consta tocmai din astfel de cuvinte 181: fie arhaisme, neologisme. Dar Noul Testament nu cunoaște o asemenea utilizare a cuvântului γλ ώ σσα; o astfel de vorbire nu este mai înaltă decât cea obișnuită și în nici un caz nu reprezintă un fenomen miraculos extraordinar. – Mai departe, ei cred că vorbirea glosolalelor consta din sunete nearticulate (comparate de apostolul Pavel cu sunetele unei trâmbițe) 182 sau o șoaptă de rugăciune abia auzită 183 (1 Cor. 14, 2: „el vorbește în limbi, nu de om, ci de Dumnezeu, nimeni nu aude”) sau, dimpotrivă, exclamațiile lor extatice, laudele fragmentare (vorbirea glosolalei este numită în cea mai mare parte, nu λ ό γος, cuvântul, instrument de gândire, ci doar γλ ώ σα, limbajul însuși spune direct a postului, sunetul în sine. glosolarii au rostit „cuvinte”, deși „neinteligibile”; le compară cu chimvale și trâmbițe puternice. Această ultimă comparație, folosită în mod repetat de apostol, a dat motive să înțelegem glosolalia în sensul unor cântări deosebite. Toți termenii folosiți de ap. Paul despre glosolalia poate avea și o semnificație muzicală. Γλ ώ σσα era numele corpului flautului 185; clasicii au desemnat 186 de melodii diatonice, cromatice și enarmonice ca genuri (γένη) („tipuri de limbi”), iar în această aplicație cuvântul este mai natural decât pentru limbile pe care anticii nu știau să le clasifice; ἑρμηνεύειν, pentru a explica, este folosit și de clasici despre interpretarea muzicală 187; în expresia „și prin excelență vă voi arăta calea” 188 „cale”, ἑδòς și „prin excelență”, καθ ’ ὑπερβολὴν – a servit și ca termeni muzicali: primul însemna trecerea de la un ton la altul, iar hiperboleonul se numea tetracordul cel mai înalt189 al coardei chitarei. Desigur, toți acești termeni pot avea și un înțeles comun pe lângă sensul muzical. Dar comparația persistentă a glosolaliei cu muzica și o gamă întreagă de termeni care pot fi aplicați acesteia din urmă ne pun pe gânduri. Expresia ἀποφθέγγεσθαι este de asemenea semnificativă, pentru a suna despre glosolalia la Rusaliile 190; după Sfântul Irineu, apostolii în ziua Cincizecimii „au cântat un imn lui Dumnezeu în toate limbile” 191. De asemenea, trebuie să ținem cont de folosirea pe scară largă a cântării în timpurile străvechi. Înainte de inventarea literelor, se cântau legi pentru a nu le uita 192. Toate acestea au dat motiv pentru unii să vadă cântând în glosolalia 193. Ceea ce vorbește împotriva acestei înțelegeri a darului limbilor – în sensul cântării (imnologic) – este, aparent, faptul că verbul a vorbi (λαλει ν) este folosit cu insistență despre acest dar. Dar ca să nu mai vorbim de faptul că acest verb este folosit de Sfântul Pavel despre execuția psalmilor, a cântărilor și a cântărilor în timpul închinării 194, această obiecție va dispărea dacă cântarea ar fi recitativul 195, care ar putea fi în mod firesc cântarea în forma sa cea mai simplă, în biserica primitivă cu formele sale încă nedezvoltate de cult. Un alt bl. Augustin spune despre cântarea vremii sale că vocea cântăreților semăna mai mult cu un discurs accentuat decât cu cântatul 196. Esența și caracteristicile darului limbilor După cum vedem, toate explicațiile de mai sus pentru darul limbilor admit obiecții, dar, în același timp, fiecare dintre ele are una sau alta bază serioasă în textul Noului Testament. Toate aceste explicații sunt compatibile între ele și este posibil ca fiecare dintre ele să indice o trăsătură reală în acest fenomen extraordinar. De remarcat este varietatea expresiilor apostolului însuși. Pavel referitor la darul limbilor: „limbă”, „limbi”, „tip de limbi”, „a vorbi cu o limbă” sau „limbi”, „a vorbi cuvinte într-o limbă”, „a se ruga cu o limbă”, „a avea o limbă”, „a cânta laude”, „a se ruga”, „a binecuvânta”, „a aduce mulțumiri în duh”, „a vorbi cu duhul, nu a vorbi despre taine”, „a vorbi cu Dumnezeu”. 197 Aceasta arată deja că darul limbilor ar putea fi „la infinit variat” 198 în manifestările sale. Pentru a judeca corect natura acestor manifestări, trebuie să acordăm atenție locului pe care Apostolul îl atribuie acestui dar printre alte daruri spirituale. În clasificarea sa a unor astfel de daruri, St. Pavel identifică darul limbilor cu darul interpretării într-o categorie specială: aranjarea darurilor spirituale în funcție de gradul de beneficiu pe care ele îl aduc nu unui credincios individual, ci întregii biserici, apostolul pune pe primul loc darurile minții (învățătură, profeție), în al doilea rând - darurile voinței (minuni, păstorire) și, evident, în ultimul loc, darurile simțirii, ca loc de manifestări. 199 . În consecință, lingvistica a fost o expresie a mișcării interioare și a animației vii a celor care pentru prima dată s-au simțit liberi de condamnare și au simțit bucuria inexprimabilă asociată inevitabil cu prima (proaspătă) conștiință a fiului 200. Era bucuria jubilatoare a unei noi relații cu Dumnezeu și oamenii, o nouă libertate completă în Hristos, căutând o expresie extraordinară, nu o necesitate extraordinară. Aici era vorba despre această emoție interioară: cât de adâncă era se vede din faptul că era de înțeles doar pentru cel care, prin Duhul Sfânt, intra în contact interior cu cineva care a avut astfel de experiențe, pentru cel care avea capacitatea de a interpreta. Și acesta din urmă și-a împărtășit entuziasmul cu primul, dar nu l-a stăpânit în aceeași măsură ca primul și a fost capabil să recunoască obiectul divin care a provocat această emoție și să exprime aceste sentimente în cuvinte clare, să traducă într-un limbaj ușor de înțeles formele neobișnuite ale manifestării lor. Cu o asemenea profunzime a acestui sentiment, este firesc ca acesta să se exprime în toate felurile posibile pentru o persoană, 201 alegând dintre ele pe cel mai înalt și mai nobil. Limbajul este cel mai subtil mod de exprimare. Dar, după cum notează gramaticul Psellos, fiecare popor are nume evlavioase care au o putere nespusă, pe care par să o piardă din traducere; astfel, de exemplu, sunt numele ebraice Serafim, Heruvim, Mihail, Gabriel 202. Anticii atribuiau puteri supranaturale cuvintelor străine 203 . Limba nu este un produs întâmplător al unui popor, ci creația geniului său, purtătorul ideilor sale. Ceea ce au experimentat primii creștini a fost evident mai mare decât o creație colectivă atât de mare ca limba fiecărui popor și avea nevoie de bogăția ideologică a tuturor limbilor. Stătea deasupra chiar și pe acesta din urmă. Blzh. Teodoret, prin limbile vorbite de glosolale, înseamnă „anumite limbi mentale cu care îngerii cântă laude și imnuri lui Dumnezeu” 204. Prin urmare, darul limbilor nu trebuie înțeles neapărat ca vorbire continuă în limbi străine; glosolal ar putea împrumuta de acolo cele mai expresive cuvinte; Acest lucru este aparent indicat de expresia ap. Pavel: „Am primit Duhul înfierii ca fii, prin care strigăm: Avva, Tată” 205. Emoţia în care se afla glosolul putea de asemenea să transmită ambiguitate vorbirii sale în limba maternă, care avea nevoie de interpretare. Vorbirea lui a venit din acele adâncimi ale sufletului care nu sunt iluminate de lumina conștiinței, din „spirit” și nu „minte”. Este posibil ca acest discurs să fi fost completat de alte expresii ale sentimentelor, de exemplu, suspine, după cum pot fi indicate de cuvintele Sfântului Pavel: „Duhul Însuși mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi exprimate”. 206 O inspirație puternică ar putea cere ajutor din partea cuvântului și a sunetelor cântului, deoarece muzica în general exprimă sentimentele noastre mai puternic decât cuvintele. (Dacă este așa, atunci ne-am putea consola cu gândul că nu numai conținutul rugăciunilor și cântărilor creștine, ci și melodia lor a fost inspirată de Duhul lui Dumnezeu și, desigur, și-a păstrat pecetea până astăzi). Sensul și virtutea darului limbilor Un lucru se poate spune cu certitudine despre darul limbilor: din interior, în ceea ce privește starea de spirit, vorbirea limbilor era o stare de rugăciune spirituală specială, profundă. În această stare, o persoană a vorbit direct cu Dumnezeu, cu Dumnezeu și a pătruns în secrete. Aceasta a fost o stare de extaz religios 207, pentru accesibilitatea căreia ap. Pavel îi mulțumește călduros lui Dumnezeu 208 . Din afară, a fost un fenomen atât de măreț, cu totul demn de Duhul lui Dumnezeu, încât pentru cei mai necredincioși era un semn care arăta cu ochii lor prezența Divinului însuși în adunările creștine 209. Era o stare de cea mai înaltă exaltare spirituală. Ceea ce era deosebit de maiestuos la acest fenomen a fost faptul că, în ciuda întregii forțe a sentimentului care a cuprins persoana în acel moment, el nu și-a pierdut puterea asupra sa, putea să înfrâneze și să regleze manifestările exterioare ale acestei stări - să tacă în timp ce altul vorbea, așteptând rândul său. „Și duhurile profeților ascultă de profeți” 210, mărturisește apostolul. Paul. Această stare era atât de superioară oricărei baze neurofiziologice. Și totuși ap. Pavel plasează darul limbilor sub profeție. În darul limbilor exista ceva parcă spontan, corespunzător stadiului de dezvoltare în care se afla omenirea în acel moment. Acest dar avea ceva în comun cu acele forme primitive de profeție pe care le lua, de exemplu, de la Saul 211 și care, la rândul lor, în formele sale exterioare semănau cu mantaua păgânismului. Ap. Pavel, prin opoziția sa a lingvisticii față de profeție, lipsește fundația de tendința spre excese entuziaste și întunecarea unei conștiințe creștine clare, așa cum au început să se declare în Corint. El închide drumul înaintea bisericii, în care au intrat ulterior gnosticii, drumul spre degenerarea acestui dar în orgasm și magie 212. Prin adăugarea interpretării, lingvistica, ca și profeția, a primit putere edificatoare pentru toată lumea. Pe vremea Sfântului Irineu († 202) deși lingvistica este păstrată, se pare că se transformă în profeție. Cel puțin distinctiv de ap. Funcția lui Pavel ca profet de a „descoperi tainele” Sf. Irineu atribuie glosolului: „am auzit mulți frați în biserică care aveau daruri profetice și, prin Duhul, au vorbit în diferite limbi și pentru folosul comun au scos la iveală lucrurile ascunse în oameni și au explicat tainele lui Dumnezeu” 213. Urme de lingvistică în cultul antic și modern Cu toate acestea, ca expresie a sentimentului religios profund și copleșitor, darul limbilor nu putea să nu aibă o influență mare și de durată asupra închinării creștine. El a creat acel suflu plin de har care a fost păstrat în timpul acestei slujbe și, când acest dar a încetat, a fost păstrat, aruncat în alte forme. În închinarea ulterioară și chiar modernă, este posibil să subliniem unele detalii care sunt urme ale lingvisticii antice în închinare. Din lingvistică se poate deriva, de exemplu, vechea exclamație liturgică „Maranatha”, așezată la Euharistie în „Învățătura celor 12 Apostoli” 214 și probabil citată din practica liturgică a apostolului. Pavel 215. Această exclamație este un cuvânt siriac care înseamnă „Domnul nostru a venit” (trecutul profetic) sau „venit”: Mar – Domnul, an sau ana – al nostru, ata – vino sau „ta” – vino. Astfel, exclamația exprimă anticiparea intensă a venirii iminente a lui Hristos printre primii creștini. Exegeții au încercat fără succes să explice limba siriacă a acestei exclamații 216; dar presupunând că a venit din gura unui glosol la un serviciu divin, această ciudățenie este explicată în mod natural. - Deja Sfântul Ioan Gură de Aur caută doar urme de glosolalie în slujbele vremii sale: „Și acum avem doar semne ale talanților vremii. Și acum vorbim doi sau trei și separat, iar când unul încetează să mai vorbească, începe altul; dar toate acestea sunt doar semne și monumente ale trecutului. De aceea, când începem să vorbim, oamenii își exprimă astfel spiritul din vremuri străvechi: Ei au vorbit astfel încât Duhul tău nu își exprimă din vremuri străvechi. înțelepciune, ci după inspirația Duhului” 217 . Rămășițele lingvisticii trebuie să fie cuvinte atât de fragmentare în secvența de cântece antice, precum „Către univers, Aliluia”, precum și în slujba actuală o oarecare incoerență și fragmentare (și misterul asociat cu acestea) a exclamațiilor la cea mai importantă parte a liturghiei („canonul ei”) și la sfârșitul Vecerniei și Utreniei. Exclamația „Înțelepciunea” este de aceeași natură, indicând importanța nu a acelor rugăciuni și cântări în fața cărora este rostită, ci a momentului însuși al slujbei în biserică (de exemplu, intrarea). Este posibil ca ecoul secular al glosolaliei în fostul cult greco-slav să fi fost așa-numitele cântări, sau adăugarea de silabe străine la textul cântării, în locuri deosebit de solemne, obicei care a supraviețuit până în secolul al XVI-lea. În cel mai vechi dintre statutele rusești, Moscova. Typogr. bavetă. Secolele XI-XII la utrenia de duminică sedentă, care a înlocuit apoi actualul polieleos, există o aleluia cu următoarele cântări: „aleneluia aleneve enene luia aleneve enene neve neve eneneluia” 218. În Cartea de Ceas a ediției de la Cracovia din 1491, pe corurile Vespersalului de deschidere se află, în continuare, Gloria Vespersalului. set: „Slavă Domnului anene naana neanene naaa inane care a creat toate lucrurile” 219 . O urmă de glosolalie este și folosirea cuvintelor ebraice și grecești în închinare și, de asemenea, în cele mai importante momente ale acesteia: aleluia, amen 220, Kyrie eleison 221. În glosolalia, dorința de a crea o limbă liturgică specială își are baza: în romano-catolicism, această dorință legitimă, bazată pe convingerea că trebuie să se vorbească cu Dumnezeu într-o limbă specială, angelica, este dusă la extrem, dar nu este străină tuturor bisericilor ortodoxe: limba liturgică greacă (itatic) a fost aproape niciodată cea mai veche transcriere în latină. precum şi slavă liturgică 222. Libertate și standard în închinarea apostolică Având în vedere abundența darurilor spirituale din Biserica Apostolică și utilizarea lor pe scară largă în timpul slujbelor divine, acestea din urmă nu puteau decât să se deosebească de ale noastre prin libertatea și diversitatea sa semnificativă. Conținutul serviciului a fost determinat de care dintre persoanele carismatice au participat la el și ce revelații sau inspirație au primit în timpul slujbei. Dar, din moment ce proprietatea distinctivă a inspirației creștine este că „duhurile profetice sunt ascultătoare de profeți”, adică păstrând, sub inspirație, conștiința deplină și stăpânirea de sine, atunci o astfel de libertate și varietate a închinării din acea vreme a permis o anumită limitare prin ordinea și ordinea corectă, prin supunerea liberă la care a câștigat doar în măreția și frumusețea ei. Astfel, deja în această perioadă „entuziastă” a creștinismului a fost pus începutul unei rânduieli de cult strict definite. Întreaga secțiune indicată din 1 Corinteni vizează tocmai introducerea mai multă ordine în adunările liturgice și, în special, determinarea ordinii utilizării darurilor spirituale în timpul închinării. Ap. Pavel dorește ca revelațiile profetice, ca dând edificare nu numai inimii, ci și minții, să prevaleze în timpul închinării asupra lingvisticii, care sunt inferioare profeției în incertitudinea și subiectivitatea ei: „fiți zelos pentru darurile spirituale, mai ales pentru a profeți” 223 - cu alte cuvinte, apostolul dorește ca elementul didactic în închinare să prevadă în mod preponderent; - ca să nu existe debordare de material liturgic cu conținut omogen: „și dacă cineva vorbește într-o limbă (necunoscută), (vorbește) doi sau mai mulți trei, apoi separat, și explică unul; și să vorbească doi sau trei profeți, iar alții să raționeze” 225 ca să nu existe vorbire simultană 226 de către mai multe persoane („nu este nici atunci o cerință foarte separată”). În toate aceste pretenţii, apostolul se referă la faptul că „aceasta se întâmplă în toate bisericile sfinţilor” 227. În consecinţă, mai mult sau mai puţin aceeaşi rânduială de cult începea deja să se înfiinţeze în diferite biserici. S-a întâmplat cu grație (εὐσχήμων, grațios, estetic) și cu decor (κατà τάξιν, în ordine ordonată 228: primul depindea de al doilea. Este posibil ca ordinea în care discursurile carismaticilor s-au alternat la slujbă să fie indicată de următoarele cuvinte ale apostolului: „când vă adunați și fiecare dintre voi are un psalm, este o învățătură, este o limbă, este o revelație, există o tălmăcire, toate acestea să fie pentru zidire” 229. ele sunt pregătite prin cântări inspirate („psalm”) și învățătura profesorului (didaskala) și se încheie cu discursul la fel de calm al „interpretului” (interpretare pentru lingvistică și, probabil, profeție). Toată această închinare „harismatică” ar putea fi precedată și pregătită de una obișnuită, constând în citirea Sfintei Scripturi, imnuri și rugăciuni. Acesta este același loc de la ap. Pavel, aparent, vorbește pentru faptul că în închinarea din acea vreme a predominat realizarea materialului liturgic de către indivizi, și nu de către întreaga congregație. Remarca lui Ap. vorbește pentru asta. Pavel: „Dacă binecuvântați în duh, cum va spune cineva care stă în locul unui om de rând „Amin” când mulțumiți? Căci nu înțelege ce spui.” 231 Participarea întregii congregații la închinare este reprezentată aici sub forma ascultării a ceea ce este cântat și spus de către carismatici, exprimând această participare prin cuvântul „Amin”. Închinare la Apocalipsă Cât de armonioasă și solidă s-a dezvoltat o ordine în serviciul divin spre sfârșitul timpului apostolic și ce frumusețe a conferit aceasta slujirii dumnezeiești, se vede clar din Apocalipsă, o carte care în multe locuri este o reflectare a practicii liturgice din acea vreme. Apocalipsa, în primul rând, ne permite să afirmăm ruptura decisivă, pe cât posibil, dintre cultul creștin și cel din sinagogă. Sinagoga de acolo este numită direct satanică (συναγωγή του σατάν, „oștirea lui Satana”) 232. Ei cred, pe bună dreptate, că la baza viziunii apocaliptice principale (cap. 4) a lui Dumnezeu așezat pe tron și a Mielului cu 24 de bătrâni este imaginea liturghiei de atunci de către prezbiteri, cu o ostia căzută de episcop, săvârșită de episcopul de atunci. tronul lui Dumnezeu și al Mielului „în mijlocul lui”; sub tron ​​se află sufletele celor uciși pentru cuvântul lui Dumnezeu - mormintele martirilor, pe care primii creștini au celebrat Euharistia. Caracteristic este faptul că bătrânii se închină lui Dumnezeu și Mielului când Heruvimii cântă: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul...” și că ei adaugă cântării lor: „Vrednic ești, Doamne, să primești slavă și cinste și putere, căci Tu ai făcut toate lucrurile și prin voia Ta a fost creată esența” 233 . Toate acestea amintesc de cântările și rugăciunile liturgice. Răspândite în întreaga Apocalipsă sunt o serie de alte formule fără îndoială liturgice. Aceasta este, de exemplu, o formulă doxologică, deseori variabilă: „A Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor Amin” 234 sau: „Celui ce șade pe tron ​​și Mielului să fie binecuvântarea și cinstea și slava și stăpânirea în vecii vecilor” 235 . Uneori la aceste formule și altele asemănătoare se adaugă în față sau în spate aleluia și amin, amin ei 236. În diferite locuri, Apocalipsa dă până la 10 imnuri în cinstea Mielului 237 și menționează cântările slujitorului lui Dumnezeu Moise 238. În cuvintele: „Binecuvântat este cuvintele lui care ascultă cel ce ascultă 293” Apocalipsa este destinată direct utilizării liturgice, iar sub cititor, ὁ ἀναγιγν ώ σκων unitate. h. (ἀναγν ώ στης) bineînțeles, cititorul bisericii (lector), care a citit Scriptura adunării ascultătorilor (οἱ ἀκούοντες) 240. Sărbători în epoca apostolică Odată cu dezvoltarea slujbelor divine zilnice, epoca apostolică a pus bazele anului bisericesc creștin. Inițial, apostolii și credincioșii sărbătoreau sărbătorile evreiești cu aceeași râvnă cu care vizitau biserica în fiecare zi. Chiar și sus. Pavel, acest predicator al libertății depline de jugul evreiesc și legal, încearcă să nu petreacă niciuna dintre marile sărbători evreiești în afara Ierusalimului, întrerupându-și călătoriile misionare pentru ei, grăbindu-se la ei din Asia Mică și Grecia până în Palestina 241. Această legătură strânsă a creștinismului apostolic cu calendarul evreiesc avea, totuși, să slăbească din ce în ce mai mult. Dacă circumcizia nu era considerată necesară pentru păgânii credincioși, cu atât mai puțin în sărbătorile evreiești. Cu toate acestea, aplicația. În acest sens, Pavel trebuia să-și protejeze neofiții și de iudeo-creștini: „nimeni să nu vă judece pentru mâncare sau băutură, sau pentru vreo sărbătoare, sau pentru luna nouă, sau pentru Sabatul” 242. Un pasaj care arată că anul bisericesc evreiesc nu era considerat opțional pentru toți creștinii fără excepție. Dar sărbătorirea duminicii a marcat începutul anului bisericesc creștin, care a început treptat să umbrească pe evreiesc 243. Primul indiciu cert al sărbătoririi duminicii sub apostoli se află în 1 Epistolă către Corinteni, care trebuie să fi fost scrisă în jurul anului 58 la sfârșitul șederii de 2 ani a apostolului. Pavel în Efes în timpul celei de-a treia călătorii misionare. Apostolul îi sfătuiește pe creștinii corinteni să facă o colectare de binefacere în favoarea fraților palestinieni în prima zi a săptămânii, așa cum a stabilit anterior în bisericile din Galați. În această zi, fiecare credincios ar trebui să economisească atât cât îi permite averea în folosul săracilor și să-l salveze până la sosirea apostolului pentru a-i fi predat 244. Iată, așadar, un indiciu al sfințirii duminicii numai prin caritate. Dar din același an avem o indicație în Fapte despre sfințirea duminicii și adunarea liturgică. Când ap. Pavel din aceeași călătorie misionară se întorcea la Ierusalim și făcea o oprire la Troa, apoi în prima zi a săptămânii, când ucenicii s-au adunat pentru a frânge pâinea, Pavel, intenționând să meargă mai departe a doua zi, a vorbit cu ei și a continuat cuvântul până la miezul nopții 245. Întâlnirea nu a fost de dragul plecării viitoare a apostolului. Pavel, dar de dragul duminicii; altfel, Scriitorul nu ar fi spus „în prima zi a săptămânii”, ci „în ajunul plecării”. Duminica este sfințită în acest caz cu Euharistia („frângerea pâinii”), care are loc seara; în camera de sus în care se adunau credincioșii, notează Scriitorul, „erau destul de multe (ἱκαναì) lămpi”: nu era aprins doar pentru că era seară, ci luminat puternic, evident cu ocazia sărbătorii și, poate, după exemplul Sabatului evreiesc: slujba durează de seară până în zori. Există motive să credem că sărbătorirea duminicii de către apostoli a început cu mult înainte de timpul indicat. Este remarcabil că în prima Rusalii după Înălțarea Domnului, apostolii și credincioșii nu merg nici la templu pentru jertfa solemnă de dimineață, nici la sinagogă, ci își aranjează întâlnirea de rugăciune într-o casă privată. Rusaliile din acel an a căzut în prima zi a săptămânii 246. Cu toate acestea, cel puțin la început, noua sărbătoare creștină a înlocuit cu greu Sabatul din practica liturgică a credincioșilor. Eusebiu spune despre ebioniți că ei, „numindu-i pe apostoli apostați din lege, țineau Sabatul și, în general, duceau un stil de viață asemănător evreilor; totuși, ca și noi, sărbătorim și duminicile, pentru a ne aminti de Învierea Domnului” 247; în această practică a ebioniților se poate vedea o urmă a practicii primitive a iudeo-creștinilor 248. În Apocalipsa, duminica, pe care Evangheliile și Epistolele o numesc și unul dintre Sabat (ἡ μία sau πρ ώ τη τω ν σαν τη τω ν σαν, deja primește Ziua specială a Domnului, numele special al Domnului, numele special al 2β4τω, ἡ κυριακὴ ἡμέρα % 250. Duminică după-amiază, se pare, a fost sfârșitul cercului de sărbători pentru biserica tânără. Cu greu în cuvintele ap. Pavel: „Pastele nostru Hristos a fost devorat pentru noi; în același timp, să sărbătorim nu în cvas” 251 ... se poate vedea o indicație a Paștelui creștin în opoziție cu cel evreiesc. Mai degrabă, o astfel de indicație poate fi văzută în grija cu care Ev. Ioan notează coincidența morții lui Hristos cu Paștele evreiesc 252. Insistența cu care tradiția creștină a atribuit întotdeauna înființarea Postului Mare apostolilor înșiși ne permite să căutăm cel puțin începuturile lui în acest moment. Este posibil ca cuvintele Mântuitorului: „Când mirele le este luat, atunci ei postesc”, propuse de un scriitor atât de străvechi precum Tertulian, ca bază pentru postul Paștelui, să fi fost înțelese în acest sens de către apostoli înșiși și să-i încurajeze să-l consacre prin post, pe care îl iubeau în general 253, ziua anuală a morții Domnului. Întrucât această zi a căzut în Paștele evreiesc, când împlinirea sărbătorilor evreiești a încetat printre creștini, aceștia din urmă au putut veni cu ușurință la ideea sfințirii zilei Paștelui evreiesc cu post în amintirea morții lui Hristos. Paștele a existat inițial sub forma unui astfel de post, așa cum putem vedea din mărturia inițială despre el în Sf. II. Irenea. Chiar și în secolul al III-lea. Paștele s-a rezumat la post, a fost Paștele pe Cruce, alături de care și atunci Paștele Învierii abia începuse să apară ca o sărbătoare independentă - sub masca abandonării solemne a postului Paștilor. Acest post sub apostoli a fost lăsat probabil de unii chiar în ziua Paștilor, iar de alții în duminica următoare. Potrivit mărturiei lui Socrate (secolul al V-lea), cei care sărbătoreau sărbătoarea Paștelui în ziua a 14-a din Nisan, adică în aceeași zi cu evreii, susțineau că aceasta le-a fost transmisă de la apostol. Ioan și cei care au sărbătorit Paștele în duminica următoare Paștelui evreiesc au spus că și-au primit obiceiul de la Sf. Petru și Pavel. „Dar nici unul, nici celălalt, notează istoricul, nu poate oferi dovezi scrise în acest sens” 254. Așa este înscris un monument recent descoperit din secolul al II-lea, încheind diverse instrucțiuni din partea apostolilor privind structura și închinarea bisericii. Dar aici în învățătura apostolilor se presupune un conținut diferit. „Frângerea pâinii” este o denumire tehnică pentru Euharistie în Noul Testament: Fapte 20:7; 1 Corinteni 10:16, 11:24. Prin urmare, Pescito traduce această expresie aici și în 20:7: „în ruperea Euharistiei”. Între cuvintele „în părtășie” și „în frângerea pâinii”, unele coduri nu au „și”, datorită cărora „învățătura apostolilor” și „împărtășirea” sunt separate ca o pereche independentă alături de cealaltă „frângere a pâinii” și „rugăciuni”; Vulgata, dimpotrivă, unește al 2-lea membru cu al 3-lea: in communicatione fractionis panis. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 7 Aufl, Gött, 1888, S. 91. Fapte 3:1, 11; Fapte 5:20,25,42; Fapte 21:27,30; Fapte 22:17; Fapte 24:18. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. Porticul purta numele de Solomon deoarece o parte din zidul estic, lângă care se afla, s-a păstrat din vremea lui Solomon (Olesnitsky A. Old Testament Temple in Jerusalem, St. Petersburg, 1889, p. 420). Acest portic, care era un loc ferit de căldură și ploaie, cu bănci pentru odihnă, era un colț preferat al bisericii pentru Mântuitorul (Ioan 10:23. Mier. Fapte 3:11). Iosif în Templu (τὀ ἱερ ό ν) distinge 3 părți: templul exterior sau curtea păgânilor, templul interior (τὀἅ γιον), la care aveau acces numai evreii, și cea mai interioară (ὁ νἀ ό ς), accesibilă numai preoților (Ant., 611,15,- 61. 5:1-7). Fapte 12:12. Felten Apostelg., 98. Skaballanovich M.St. earth in the holidays of the Orthodox Church. Day of the Holy Trinity and the Holy Spirit. St. Petersburg 1908, p.49 et d. Smirnov F. (Bishop Christopher). Divine service of the apostolic time. // T.K.D.A. 1873, II, 522. Fapte 3:1; Miercuri Fapte 10:3, 30 etc. De ex. Fapte 1:24–25; Fapte 4:24–30 etc. Teaching of the 12 Apostles, chapter 8 / Rus. lane K. Popova, Kiev, 1885. Capitolul 8. Lange, I. Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. von Oosterzee, Biel. u Leipz., 1874. S. 29. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz., 1901. S. 183. mier. 1 Corinteni 14:26: „De câte ori vă adunați, fiecare dintre voi să cânte câte un psalm.” La vechii apostoli slavi: „în cântece și în laude și în voci duhovnicești (sau: glorii”). Migne, Patr. s. gr. 62, col. 363. Bogdashevsky D. Mesajul Sf. ap. Pavel către Efeseni, Kiev 1904, p. 621–622. Luca 1:1. Smirnov, Bogosl. vremea apostolilor. // T.K.D.A. 1873, II, p.96. Evrei 13:7, 17; 1 și 2 Tim.; Titus multe locuri. Despre sinagoga din Alexandria, construită de Osea al IV-lea, Talmudul spune: „acolo erau 71 de departamente, corespunzând la 71 de bătrâni (Sanhedrin) și costau 25 de miriade. Închinătorii nu stăteau amestecați, ci aurarii stăteau separat, argintarii separat, fierarii separat, fierarii separat”. Talmud: Succa, IV, I. 1 Corinteni 14:16. Ambele citate sunt din Dmitrievsky A. Sinagoga evreiască antică și formele sale liturgice în raport cu templul creștin antic și formele sale liturgice (Despre cartea lui A. Nikitin sub titlul. Sinagogi evreiești...). Kazan, 1893. Cel mai autorizat liturgist din această broșură neagă hotărât, contrar lui A. Nikitin, orice dependență arhitecturală a bisericii creștine de sinagogă, dar admite influența largă a cultului din sinagogă asupra noastră: p. 42 și d. Thebean M. preot. Daruri spirituale în biserica primitivă. M., 1907, p. 21–23. Într-un loc paralel, 2 Petru 2:13, în loc de ἀγάπαις stă ἀπάταις (glor. „hrănindu-se cu lingușirea lui, mâncând cu voi”); dar un număr de Kadexi chiar și acolo au ἀγάπαις (Vatic. Vulg. Transl. Etiopiană. Peshito etc.). Batifoll (Agape // Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris, 1902), care neagă existența agapei, citește și în Jude 12 ἀπάταις (după anumite coduri). Într-adevăr, acesta este singurul loc din Noul Testament și din toată literatura contemporană în care cuvântul ἀγάπη are un astfel de sens tehnic. Peste tot în Vechiul Testament, în LXX, în Noul Testament, în ap. Iuda (1 și 21 v.) și Filon (o singură dată ἀγάπη) ἀγάπη înseamnă numai iubire. Sokolov P. Agape sau cine de dragoste în lumea creștină antică. Serg. Poz., 1906, p. 73–75. M. Filaret (Drozdov), Cuvinte și discursuri: în 3 volume. M., 1844–1845. vol. 2, 293. 1 Corinteni 12:28–30, 8–10; Miercuri Efeseni 4:11. Faptul că această listă include apostoli și profeți nu contrazice faptul că aici vorbim în primul rând despre închinatorii: despre „profeții și învățătorii” din Antiohia, printre care se afla și Sfântul Barnaba. Scriitorul notează că ei odată „slujeau (λειτουργούντων) Domnului și au postit” (Fapte 13:2). Λιτουργε ῐ ν - cuvântul obișnuit despre slujba din biserică a preoților din LXX: Exodul 28:35; Numeri 4:39; Ezechiel 40:46; Judith.4:14; Evr.10:11; Miercuri Rom.15:27. În ceea ce privește funcțiile liturgice ale profeților și învățătorilor, acest cuvânt este folosit și în „Învățătura celor 12 Apostoli” (11 și 15). Lebedev A. Clerul vechii biserici universale (din vremea apostolilor până în secolul al IX-lea). M., 1905. (I. Învățători carismatici ai bisericii primare), p. 10 etc. Învățătura celor 12 Apostoli cap. 11. Per. K. Popova, ed. 2, Kiev, 1885. Fapte 13:1, 15:32, 21:9,10. Lucian. La moartea lui Peregrin, cap. 11, 16. Lebedev. Spirit. altă biserică a soarelui., p. 21. Irineu. Prot. er. V, 6, 1. Lange I. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Braune K. Die Korinther-Briefe, Biel. u. Leipz., 1876. S. 199. Efeseni 4:11; 2Tim.4:5. Bogdashevsky D. Ultimul. Ef., 538. Golubev M. Recenzia mesajelor Sf. ap. Pavel către Corinteni, vol. I, Sankt Petersburg, 1861, p. 212. Explicație luată de la Sfântul Gură de Aur. Demon. pe 1 Cor. 12:28. Lebedev, Spirit. alte biserici ale soarelui, 23. Osiander, Commentar üb. 1 Brief an die Korinther, Stutg., 1847: V. Hoffman, Die Heilige Schrit. II, 2, 1864. Citat în Harnack și Hebhardt, Texte und Untersuchungen, 1884. B. 2. H. 1, S. 135–136. Ignatie către Efes. 2. Dionisie, pr. 4. Lebedev A. Spirit. alte biserici ale soarelui, 9. Lebedev A. Spirit. alte biserici ale soarelui, 8. mier. 1 Corinteni 12:9–10 din v. 28, unde darul credinței nu mai este menționat. Zlatoust. Demon. pe 1 Cor. 12:10. Eusebiu, Istoria bisericească. V, 7. Irineu. Prot. er. II, 31. Origen. Prot. cel. I, 2, 46–47. Golubev M. Recenzie ultimul Cor., 209. Învățătura celor 12 apostoli, cap. 10. mier. 2 Corinteni 8:19. Ignatie. K Filad. 10, Smirn. 11. Învățătura celor 12 apostoli. 15. Mier. Clement al Romei. 1 Cor.44: „Considerăm că este nedrept să privăm episcopii de slujire”. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. Justin. Apol. 1, 9. Irineu. Prot. er. V. 6. Tertulian. Sf. Marcu, 5. Origen. despre Exod 13:2. Despre rugăciune, 2. Pe ultimul. la Rom.7, 6. Chiril al Ierusalimului. Ogl. 17, 16. Hrisostom. Pe 1 Cor. demon 29. Grigorie Teologul. Sl. 41, de Rusalii. Augustin. Sl. 5, de Rusalii. Aproape de aceasta este opinia lui Lightfoot că în Corint lingvistica consta într-o abilitate miraculoasă de a vorbi limba ebraică antică, care nu mai era folosită (Lightfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios. Opera II, 917 sq.). Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther. Leipz., 1833, după Lange, 200. Aristotel, De arte poeticac., 21. Galen. Exege. glosar. Hipocr. prooem. Quintilian. Inst. orat.,1,8. Bleek. // Theol. Studien und Kritiken. 1829. S. 17 f. Eichhorn // Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur. I, 91 f. etc. Wieseler // Theol. Stud. und Crit. 1838, 378 f. Edwards A. Comentariu al primei epistole către Corinteni, Londra, 1885, p. 319. În Pollux, greacă. muzicianul Phetis, Histoire de la musique, or. IV, p. 281. Fiveysky M., preot. Daruri spirituale, 45. În Aristoxenus, Plutarh și alții. Ibid. În Aristoxenus și Plutarh. De def. orac. Phetis. III, 46. Fiveysky M., preot. Daruri spirituale, 99–100. Fapte 2:4; glorie și „difuzare” rusă Irineu. Prot. er. III, 17, 2. Aristotel. Probl. Fiveysky M., preot. Daruri spirituale, 47. Schultz, Die Geistesgaben și mai ales M. Theveysky, preot, sunt înclinați spre această opinie. , op. op. Godet F. Kommentar zu dem ersten Briefe an die Korinther / German. lane Wunderlich. Hannov., 1886, S. 178. Augustin. Mărturisire. X, 33. 1 Corinteni 12:10, 20, 30; 1 Corinteni 13:1; 1 Corinteni 14:2; 1 Corinteni 14:4–6, 13–16, 26, 27, 28, 39. Mishchenko F. Discursuri ale Sf. ap. Petru în carte. Apostolul Fapte. Kiev, 1907. p. 70. Zahn Fh. Commentar zum Neuen Testament. Bachmann Ph. Der 1 Brief des Paulus an die Kоrinther, Leipz., 1905. S. 390. Oracula magica Zoroastris cum scholiis Plethonis et Psellii / ed. Opsopaeus, Paris, 1907, S. 70 f. Heinrici, 380. Teodorit. La 1 Corinteni 13:1. Muretov M. Profeția și lingvistica ca semn pentru credincioși și necredincioși // Dumnezeu. Vest. 1904, 7–8: „te-ai înfuriat”, μα ί νεσθε (1 Cor. 14:23) autorul înțelege în sensul de extaz religios. 1 Samuel 10:5 etc. 1 Samuel 10:19, 20 etc. Eusebiu, Istoria bisericească. X, 7, 11. Tertulian, Adv. Valent., 1. Irineu. Prot. er. V, 6, 1. Heinrici 381. Acestea sunt explicațiile: ap. Pavel a vrut să contrasteze aramaica cu mândria elenă cu înțelepciunea și elocvența (Sf. Ioan Gură de Aur, Fericitul Teofilact); să-și întărească amenințarea sau aluzie la oponenții săi iudaiști din Corint (Hoffmann, Heinrici); verificați autenticitatea mesajului scriind acest cuvânt cu propria mână (Billroth, Rückert); Din anumite motive, acesta este un cuvânt memorabil dintr-o vizită la Ap. Paul din Corint sau parola creștinilor (Ewald); era un timbru poștal. Pavel despre epistolă, copiată mai târziu cu litere grecești (Gode). Zlatoust. de ed. Paris, 1837, or. X. p. 395; rus. banda M., 1873, p. 288. Golubev M. Recenzie ultima la Cor., 274 Est. Tip. 285 (142) 1206, l. 98 și aproximativ. 99 și aproximativ. Orele Kiev. Mich. bavetă. 311 (404) 165, l. 41 rev. Acest cântec se numește nenenayka. Pe lângă aceasta, biserica greacă cunoștea și cântarea tereremului cu 4 sau mai multe repetări ale primei silabe „te”, dar cu vocale diferite pentru voci diferite. pentru primul tee, al doilea tee, pentru al treilea tee etc. Popevkas sunt încă folosite astăzi de greci, slavii de sud și de vechii noștri credincioși și locuitorii ruși din Athos. În Mănăstirea Panteleimon de pe Athos, datorită cântării troparului către Fecioara Maria la Vecernie, cântarea troparului către Fecioara Maria durează o oră întreagă. (Însemnări ale unui adorator al Sfântului Munte. Kiev 1864, p. 32–33. Razumovsky D. Cântarea bisericească în Rusia. M., 1867. V. 1. pp. 108–109). Ambele sunt valabile mai ales în ritul nostru de botez când combinăm uleiul cu apa și aleluia în Biserica Romană de Paști. Mai ales în Biserica Romană despre ectenie: Kyrie eleyson, Christe eleyson. Darul limbilor apare în Noul Testament ca un fenomen atât de minunat, maiestuos și înduioșător de uimitor, încât nu poate fi în niciun fel recunoscut ca un fenomen de același ordin ca și vorbirea lingvistică a sectanților ruși și străini (Khlysty, Malevants, Irvingians, Mormoni), constând dintr-o combinație complet lipsită de sens de silabe și fentrfuntri trrr, tlim, tlim, dze "- Konovalov D. Extazul religios în sectarismul mistic rusesc. // Dumnezeu. 1908, 4, 738. 744) și reprezentând un fenomen pur nervos, însoțit de convulsii (ibid. 10, 2054, 4:754, 4:754); 734:755), râsul nervos și plânsul (4:753), unii oameni pot experimenta vorbirea într-o limbă străină, pe care au auzit-o și au perceput-o în mod inconștient citează povestea unui istoric antic despre lingvistica montaniştilor. „Cineva numit Montanus, spun ei, dintre noii credincioși, dintr-o dorință excesivă de întâietate, a fost influențat de dușman și dintr-o dată, intrând într-o stare de stăpânire și frenezie, a început să vorbească și să scoată sunete ciudate (λαλει ν καì ξενοφωνει ν), adică, din vremuri străvechi, a fost contrar obiceiului care a fost contrar obiceiului. s-a păstrat continuu în biserică... El (diavolul) chiar a ridicat vreo două femei și le-a umplut de duh mincinos, încât ele, ca și sus-numitul Montanus, au vorbit fără sens, nepotrivit și ciudat” (Eusebiu. Istoria Bisericii. V, 16). Potrivit poveștii bl. Ieronim, un oficial franc care căzuse încă din copilărie sub puterea unui demon, în prezența Sfântului Ilarion a vorbit, „abia atingând pământul cu picioarele și roșindu-se extrem de”, în limbile siriacă și greacă necunoscute lui, cu o pronunție complet corectă. (Viața Sfântului Ilarion, capitolul 22). Sectarii ruși și străini nu au fost observați vorbind în limbi străine necunoscute, ci doar rostind sunete fără sens. Închinarea ortodoxă este mai fidelă decât cea catolică, cu muzica ei continuă, acestui testament al Apostolului; protestantul a mers la extrema opusă cu aroma sa omiletică. 1 Corinteni 14:27, 29. Dacă lingvistica cânta, atunci practica antică bazată pe cântece era aproape de a încălca acest legământ apostolic într-o direcție, iar practica antică monahală-Kelliot în cealaltă. Vechea voce dublă rusă era o abatere de la această instrucțiune. Nu este neobișnuit în timpul slujbelor curente: cele mai importante imnuri sunt cântate mai întâi de un cititor, canonarhul sau primatul însuși. 1 Corinteni 14:16. „Stând în locul plebeului”, Slav. „ignorant”, greacă ἰδι ώ του. Ἰ δι ώ της – o persoană care nu ocupă o funcție oficială sau de conducere, sau un nespecialist, de exemplu, cetățenii obișnuiți în contrast cu rege (Herodot. II, 81 etc.), publicul în contrast cu oamenii de știință din școală (Plutarh. Symp. 1:1); nu extatic și nu mantic, spre deosebire de vizionar (Pauz. Corint. 13). În LXX din Proverbe 6:8, ca și în Herodot. În Talmud, o persoană obișnuită, spre deosebire de un rabin, un artist etc. În conformitate cu toate aceste semnificații, cuvântul aici înseamnă în mod clar fiecare membru al adunării liturgice, spre deosebire de vorbitor. revelație, în acest caz particular al lingvisticii. În consecință, cuvântul nu se află în sensul unui vizitator ocazional la o întâlnire, de exemplu, un necredincios, ca în v. 24, unde același cuvânt, și nu în sensul general al unui ignorant, needucat, cu atât mai puțin în cel mai nou sens al cuvântului, pe care și l-au asumat unii, redându-l, de exemplu, în germană Idiot (Binterim A. Dichstene vorwzürdichsten vorwzürdichsten). der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). „Stă nemișcat” indică faptul că poziția lui ἰδι ώ τησ ᾽ α nu este permanentă, ci accidentală: toată lumea, cu excepția celui care participă activ la închinare, este ἰδιω ται și fiecare devine una într-un anumit moment când nu are revelație (Zahn-Bachman 420–421). Aici, așadar, există deja o împărțire destul de ascuțită (mai mult decât în ​​sinagogă) a celor care se roagă în cler și laici, deși această distincție nu este încă stabilă și fluidă. Apoc. 1:7, 22:20; 19:1, 4. Apoc. 1:4–7, 4:8–11, 7:10–12, 11:15–19, 12:10–12, 15:3, 4, 19:1–7, 21:3, 4. Smirnov F. (Episcopul Christopher). Apocalipsa ca monument liturgic al epocii apostolice. // T.K.D.A. 1874, 10, 116–117. Col. 2:16; miercuri Gal.4:8-11; Romani 14:5–6. Evrei 4:4–9. Aici apostolul dovedește că evreii nu aveau un Sabat adevărat, de ce „Dumnezeu hotărăște încă o anumită zi”, în care se poate vedea o aluzie la duminică. Ioan 19:31 Mier. Lev.23:15. Smirnov D. Sărbătorind duminica. (Istoria și semnificația sa). Kiev, 1893, p. 59. Cu greu este posibil cu autorul să privească la întâlnirea ucenicilor din a 8-a zi după prima apariție a Mântuitorului înviat la ei ca o sărbătoare a acestei zile. Dar observația autorului este corectă că practica sărbătoririi duminicii sub apostoli poate fi indicată de grija cu care se află în Evanghelii și chiar în Ev. Matei, destinat iudeo-creștinilor, indică relația dintre ultimele evenimente din viața Mântuitorului și zilele săptămânii. Eusebiu. istoria bisericii. III, 27. Smirnov D. Sărbătorind duminica, 60–61. Marcu 16:2; Luca 24:1; Fapte 20:7; 1 Corinteni 16:2. Ioan 19:4, 18:28. mier. Ioan 13:1. Socrate, Istoria bisericească. V, 22. Te-ar putea interesa: