I век. Апостольское богослужение

მწერლის თქმით, იერუსალიმში მოქცეული პირველი ქრისტიანები „განაგრძობდნენ მოციქულთა სწავლებას, თანაზიარებას, პურის გატეხვას და ლოცვას“ 81 . მთელი მათი დღე იყო, თითქოს, უწყვეტი ღვთაებრივი მსახურება, რომელიც შედგებოდა უპირველეს ყოვლისა „მოციქულთა სწავლებაში“ (διδαχη των ἀποστὀλων) 82), ანუ მათ მოთხრობებში მაცხოვრის ცხოვრებისა და ქადაგების შესახებ, რამაც მოგვიანებით შეადგინა წერილობითი სახარებების შინაარსი და მოციქულთა მითითებები, რომლებიც შემდგომში თავად მოციქულთა წერილებში იყო მითითებული. ამ სწავლებას, მოვლენების სიახლისა და მოგონებების სიცოცხლით, რომელიც განსაკუთრებულ სიტკბოს შეიცავდა, შეუერთდა მორწმუნეთა მჭიდრო „კომუნიკაციას“ (κοινωνία), მიაღწია ერთმანეთისგან მუდმივ განუყოფლობას და საკუთრების ზიარებას, მაგრამ განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიხატა და ზენიტს მიაღწია „პურის გატეხვაში“. „პურის გატეხვაში“ ჩვენ ვგულისხმობთ 83-ე ევქარისტიას საერთო ტრაპეზის დროს. მაცხოვრის მცნებაზე დაფუძნებული ეს ტრაპეზები, უეჭველად, თავიდანვე ლიტურგიკული მნიშვნელობა ჰქონდა: შეიცავდა უფლის სიკვდილის გახსენებას და ამ სიკვდილის მსხვერპლშეწირვის საფასურის აღიარებას და ასევე იყო მოწაფეების შინაგანი ურთიერთობის გამოხატულება. მიუხედავად ამისა, ამ კერძებს თავდაპირველად არ ჰქონდა ექსკლუზიურად ლიტურგიკული მნიშვნელობა, მაგრამ ადრეული ქრისტიანობის დროს ემსახურებოდა კვების ბუნებრივი მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად 84. პურის გატეხვასთან ერთად მწერალი აყენებს „ლოცვებს“. მნ. ნაწილი „ლოცვა“ მიუთითებს სხვადასხვა ლოცვებს, რომლებიც შეიძლება იყოს ნაწილობრივ ახალი, ფორმულის გარეშე, ქრისტიანული ლოცვები, ნაწილობრივ ფსალმუნები და ებრაელების მიერ გამოყენებული ლოცვები 85. მწერალი წარმოგვიდგენს იმდროინდელი ქრისტიანული ცხოვრების ამ ზოგად სურათს, რომელიც ამ ცხოვრების განსაკუთრებული ბუნების გამო თაყვანისცემის სურათსაც წარმოადგენს, უფრო ნათლად, როცა დასძენს: „და ყოველ დღე ერთხმად რჩებოდნენ ტაძარში და პურს ტეხავდნენ სახლებში, ჭამდნენ საჭმელს სიხარულით და გულის უბრალოებით, ადიდებდნენ ღმერთს“ 86 . აქ პირველი ქრისტიანების თაყვანისცემა ორი ფორმით არის წარმოდგენილი: ერთის მხრივ, ისინი მონაწილეობენ ტაძრის ებრაულ, ძველი აღთქმის თაყვანისცემაში და რაც უნდა ყოფილიყო მის გვერდით მდებარე სინაგოგა, მეორე მხრივ, მათ ასევე აქვთ საკუთარი სახლის თაყვანისცემა, როგორც მისი დამატება. ძალიან ბუნებრივი იყო, რომ პირველი ქრისტიანები ეწვივნენ ტაძარს და მონაწილეობა მიიღონ მის მსახურებაში. ამ შემთხვევაში მათ სხვა არაფერი გააკეთეს გარდა იმისა, რაც თავად ქრისტემ გააკეთა. სწორედ ტაძარში ასწავლიდა ხალხს და შურითაც კი შთანთქავდა მათ 87 . ქრისტეს ამაღლების შემდეგ და სულთმოფენობამდე მოციქულები ყოველდღე მიდიოდნენ ტაძარში 88 და მას შემდეგ ძალიან ხშირად ვხედავთ მათ იქ 89. მართალია, ქრისტიანებმა ახლა იცოდნენ მხოლოდ წარმომადგენლობითი მნიშვნელობა ბევრი რამის მიღმა, რასაც ისინი ადრე არსებითად თვლიდნენ; მაგრამ ძველი აღთქმის ლოცვები, მსხვერპლშეწირვა და ლიტურგიული რიტუალები ესაუბრებოდნენ მათ სულებს და ახლა არანაკლებ იმიტომ, რომ მათ შეიტყვეს მათი რეალური მნიშვნელობა 90 პირველი ქრისტიანების ამ კონკრეტული ძველი აღთქმის ღვთისმოსაობის საფუძველზე, განსაკუთრებული ქრისტიანული თაყვანისცემა უნდა განვითარებულიყო. უკვე თავად ტაძარში, მისი ჩვეული ღვთაებრივი მსახურების დროს, ქრისტიანები სულიერად ასრულებდნენ სხვა, საკუთარ ღვთაებრივ მსახურებას, როგორც მწერალი სხვაგან ცხადყოფს: ისინი „ერთხმად დარჩნენ სოლომონის ვერანდაში; გარედან ვერავინ ბედავდა მათ შეურაცხყოფას და ხალხი ადიდებდა მათ“ 91; ტაძარში მყოფი ქრისტიანები თავს იკავებდნენ ებრაელებისგან, რომელთაგან ბევრი უნებურად თაყვანს სცემდა მათ, მაგრამ ეშინოდათ ღიად შეერთებოდნენ მათ. ტაძრის უზარმაზარ ეზოებში ქრისტიანებმა აირჩიეს ცენტრიდან ყველაზე იზოლირებული და მოშორებული ადგილი - პორტიკი, რომელიც გადაჭიმული იყო ტაძრის ეზოს გარე აღმოსავლეთ კედლის გასწვრივ (რა თქმა უნდა, ამ კედლის შიდა მხარეს 92 და ამგვარად მდებარეობდა წარმართთა ეზოში 93. მაგრამ მაინც, ძველი აღთქმის ტაძრის მონახულებისას, ქრისტიანებს მხოლოდ იქ შეეძლოთ ღვთისმსახურებაში მონაწილეობა, რაც მათ სრულად ვეღარ დააკმაყოფილებდა და არსებითად არასაკმარისი იყო. მათ შეეძლოთ ჰქონდეთ საკუთარი და ამავდროულად ნამდვილი ღვთაებრივი მსახურება (ჩვენ ვაგრძელებთ საქმეების 2:46-ის შეწყვეტილ განხილვას) მხოლოდ „სახლებში“ (κατ ᾿ οἴκους), შეასრულონ იგი ამა თუ იმ ქრისტიანულ სახლში (მაგალითად, მარკოზის დედა მარიამი, იოსები, ნიკოდემოსი 94 „სიონის ზედა ოთახი“ 95). აქ მხოლოდ ქრისტიანებს შეეძლოთ შეესრულებინათ ის „პურის გატეხვა“, რომელიც არაერთხელ არის ნახსენები მოციქულთა წიგნში და რომელიც, როგორც აღვნიშნეთ, არის ევქარისტიული ხასიათის საერთო ტრაპეზის აღნიშვნა. მაცხოვრის ვახშმის მაგალითზე ეს იყო ვახშამი. ყოველდღიური და მთელი დღის ლოცვების სერიაში ეს იყო მათი ბოლო მაღალი მომენტი, კულმინაციური წერტილი, რომელშიც დასრულდა მთელი დღის განმავლობაში მზარდი ლოცვითი შთაგონება. ამის წყალობით, ქრისტიანთა შორის საჭმლის ჭამაც ყოველთვის ხდებოდა „მხიარული სიხარულით“ (ἀγαλλιάσει). ღარიბების გაერთიანება მდიდრებთან სადილის დროს ართმევდა მას ყოველგვარ შურს და მისცა „გულის სიმარტივე“. ეს ვახშამი, ისევე როგორც იმდროინდელი ქრისტიანების მთელი დღე, იყო ლოცვითი, ღვთის დიდებით: „ადიდებდით (αἰνου ντες) ღმერთს“, - შესაძლოა, წმინდა სიმღერების მითითება 96. ეს იყო აღაპების, ანუ სასიყვარულო სუფრის დასაწყისი, რომელიც არსებობდა ქრისტიანულ ეკლესიაში IV საუკუნემდე. შემდეგ კი, როცა მათგან ევქარისტია გამოეყო და დილას ან შუადღეს გადაიტანა, რის საფუძველზეც წარმოიშვა წინამდებარე სადღესასწაულო პურის კურთხევით. როგორც ძველი აღთქმის რელიგიაში, საღამო ქრისტიანობაში თავდაპირველად ითვლებოდა დღის ყველაზე წმინდა და ლოცვით ნაწილად (იგულისხმება, რომ სამყაროს დღეები საღამოს იწყებოდა), რომელიც დროულად ემთხვეოდა ყველაზე საზეიმო მსახურებას; როგორც ძველი აღთქმის ტაძარში „საღამოს მსხვერპლშეწირვა“ 97 იყო უფრო წმინდა ვიდრე დილა და მასზე უფრო საზეიმო (ნათურების აანთება), ასევე დღევანდელი საღამო, რომელმაც ძველი ევქარისტიისა და აღაპის ადგილი დაიკავა, თავისი სტრუქტურით ყველაზე ახლოსაა ყველაზე წმინდა მსახურებასთან - ლიტურგიასთან; შედგება ძირითადად ლიტანიებისგან, აქვს მხოლოდ ერთი საწყისი ფსალმუნი, არ აქვს კანონი, მაგრამ შეიძლება ჰქონდეს მათი წმინდა წერილების ყველაზე სრულყოფილი კითხვა, არა მხოლოდ სახარება, არამედ მოციქულიც. ამრიგად, ჯერ კიდევ სამოციქულო ხანაში და ძველი აღთქმის კულტთან ცოცხალ კავშირში, დაიწყო ერთ-ერთი დღევანდელი ყოველდღიური ღვთისმსახურება მთელი თავისი გამორჩეული სტრუქტურით. მაგრამ აღაპით ევქარისტია იყო მხოლოდ, როგორც აღინიშნა, ყოველდღიური სამოციქულო საღმრთო მსახურების უმაღლესი დასკვნა, რომელიც, მთელი დღის განმავლობაში, ჯერ კიდევ არ შეიძლებოდა უწყვეტი ყოფილიყო. ებრაული ღვთისმსახურების მსგავსად, სამოციქულო მსახურება, სავარაუდოდ, შედგებოდა სამი ყოველდღიური მსახურებისგან: საღამოს მსახურების გარდა - მთავარი, იყო დილა და შუადღის მსახურება. იმავე მოციქულთა წიგნში ვხვდებით ნათელ მინიშნებებს ყოველდღიური ლოცვებისა თუ მსახურების სამმაგი რაოდენობის შესახებ მოციქულების ქვეშ. ასე რომ, სულთმოფენობის დღეს, მოციქულები და მორწმუნეები იკრიბებიან სალოცავად დილით დაახლოებით 3 საათზე (ჩვენი აზრით 9) 98, დაახლოებით დილის მსხვერპლშეწირვის საათზე ტაძარში; აპ. პეტრემ ილოცა თავის სახლში დაახლოებით მეექვსე საათზე (შუადღის 12 საათზე) 99; აპ. პეტრე და იოანე მიდიან ტაძარში "ლოცვის მეცხრე საათზე" 100, საღამოს მსხვერპლის საათზე. სამოციქულო ღვთისმსახურების კომპონენტები ამრიგად, მოციქულთა წიგნში მოცემულია, თუმცა ფრაგმენტული მინიშნებები მოციქულთა დროინდელი თაყვანისცემის შესახებ, მაგრამ ისეთი, რომ მათგან შეიძლება ვიმსჯელოთ ზოგადად ამ მსახურების შემადგენლობაზე და, მით უმეტეს, ბუნებაზე. მართალია, საღმრთო მსახურების შემადგენლობასთან დაკავშირებით, საქმეების წიგნში მოცემული მონაცემები არ ასახავს სასურველ სიცხადეს. მსახურების ოთხი აუცილებელი ნაწილის შესახებ: ლოცვა, სიმღერა, წმინდა წერილების კითხვა და მოციქულთა წიგნზე დაფუძნებული სწავლებები, შეიძლება მხოლოდ ითქვას, რომ ეს ყველაფერი სამოციქულო მსახურების ნაწილი იყო, მაგრამ უცნობია, რა ფორმით იყო ეს. ასე რომ, ლოცვებთან დაკავშირებით, არამარტო არ არის მოხსენებული რაიმე ფორმულა, არამედ არ არის ნათქვამი, თუ რა იყო მათი შინაარსი. იმდროინდელი ლოცვების შეფასება შეიძლება მხოლოდ მათი რამდენიმე მაგალითით, რომლებიც მოცემულია საქმეების 101-ე წიგნში; მაგრამ ეს ყველაფერი არის ლოცვა განსაკუთრებული შემთხვევებისთვის. შეიძლება ვიფიქროთ, თუმცა არსად არ არის ამის პირდაპირი მითითება ახალ აღთქმაში, რომ იმდროინდელი ღვთაებრივი მსახურების დროს, მაცხოვრის მცნების მიხედვით, უკვე დაიწყო უფლის ლოცვის გამოყენება: ძეგლი II საუკუნის დასაწყისიდან. „12 მოციქულის სწავლება“ ადგენს მის გამოყენებას დღეში 3-ჯერ 102, ანუ იმდენჯერ, რამდენჯერაც, ზემოაღნიშნული მონაცემებით, დღის განმავლობაში შეიძლება იყოს ლოცვითი შეხვედრები სამოციქულო პერიოდში. აპ. პავლე ერთ ადგილას 103 აშკარად მიუთითებს იმდროინდელი ლოცვის ტიპებზე: ლოცვა (δεήσεις საწყისი δεομαι, მე მჭირდება, ლოცვის ზოგადი ზოგადი კონცეფცია, როგორც ჩვენი უმწეობის გამოხატულება ღვთის წინაშე), ვედრება (προσευχαι - ლოცვა ღვთისადმი მიმართვისას), ვედრება ( ἐντεύξεις საწყისი ἐντυγχάνω, მიაღწიოს ვინმეს - შუამავალი ლოცვა40ε) სამოციქულო თაყვანისცემის დროს გალობასთან დაკავშირებით მოციქული უფრო მტკიცედ საუბრობს, ვიდრე საქმეების წიგნი. პოლ. მისი ეპისტოლეებიდან ორ ადგილას გამოყოფს წმინდა სიმღერების სამ ტიპს: ფსალმუნებს, საგალობლებს და სიმღერებს (ᾠ δαì) სულიერ (πνευματικαì) 105. ფსალმუნებით ყველაზე ბუნებრივია გავიგოთ ძველი აღთქმის ფსალმუნები, რომლის ფართოდ გამოყენება იმდროინდელ ქრისტიანებში შეიძლება მიუთითებდეს: «λέτω ვინმეს ბედნიერად». 106, ისევე როგორც ფსალმუნის უფრო ხშირი ციტატა მოციქულთა სხვა ძველი აღთქმის წიგნებთან შედარებით 107. მაგრამ რადგან ფსალმუნები წმინდა პავლეს მიერ არის წარმოდგენილი განსაკუთრებული შთაგონების შედეგად („ივსე სულით, ესაუბრები შენს თავს ფსალმუნებით ... სულიერი“), მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ მომღერლების საკუთარი კომპოზიციის ფსალმუნებიც.1. საგალობლებით („გალობა“) არ არსებობს ეგრეთ წოდებული ბიბლიური სიმღერების გაგების საფუძველი: LXX ὕ μνος-ის მეშვეობით გადმოცემულია ფსალმუნების მრავალი ებრაული წარწერა: შირ, თეჰილა, ტეფილა; მოციქული, ალბათ, უწოდებს საგალობლებს ძირითადად საქებარი ხასიათის სიმღერებს, 109 ლოცვებისგან და სხვა ზოგადი შინაარსისგან განსხვავებით, რომელიც აღინიშნება სიტყვა სიმღერა ὠ δα, და ხაზს უსვამს პირველს, როგორც მათ საუკეთესო ნაწილს: წმინდა იოანე ოქროპირის მიხედვით - „საგალობლები უფრო წმინდაა, ვიდრე ფსალმუნები, ὑμνού, სიმღერის კეთება). ფსალმუნები“ 110. ზაქარიას, ღვთისმშობლისა და სვიმეონ ღმერთის მიმღების სახარების საგალობელი იძლევა „კარგ მაგალითებს იმისა, თუ როგორ ქმნიდა ქრისტიანულმა სულმა ახალი სიმღერები ძველი აღთქმის პროტოტიპებთან მჭიდრო კავშირში“ 111. სამოციქულო ეპისტოლეებში არსად არ არის საუბარი ძველი აღთქმის წმინდა წერილების წაკითხვაზე იმდროინდელი მსახურების დროს; მაგრამ შეიძლება ვივარაუდოთ იმის გათვალისწინებით, რომ მოციქულთა ქადაგება მთლიანად ეფუძნებოდა კანონს და წინასწარმეტყველებს და უკანასკნელ მოციქულებს. პავლე მოციქულებთან ერთად ასახელებს ეკლესიის საფუძველს 112. ღვთისმსახურების დროს ახალი აღთქმის წმინდა წერილების წაკითხვის შესახებ შეიძლება ითქვას: წმინდა პავლეს მოთხოვნა თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში წაიკითხონ ეს ეპისტოლე „ყველა წმიდა ძმებს“ 113, რაც ყველაზე მოსახერხებლად შეიძლებოდა გაკეთებულიყო -loss the მოთხოვნა გაცვლა ლიტურგიაზე. ლაოდიკეის ეკლესია 114, ისევე როგორც მახარებლის ლუკას მოწმობის თანახმად, მის დროისთვის მრავალი ჩანაწერი მაცხოვრის ცხოვრების შესახებ 115. რაც შეეხება ქადაგებას, სამოციქულო ღვთისმსახურებაში, იმდროინდელი საჭიროებების შესაბამისად და ღვთისმსახურების სხვა ელემენტების განუვითარებლობის გამო, მას განსაკუთრებით ფართო ადგილი ეკავა; საქმეების მოციქულთა თაყვანისცემის სურათში „მოძღვრება“ პირველ ადგილზეა; აპ. იაკობს უკვე მოუწია ბრძოლა მოლაპარაკე მქადაგებლებთან 116; აპ. პავლე ეპისკოპოსის და პრესვიტერის უმთავრეს მოვალეობად სწავლებას თვლის 117. სამოციქულო ღვთისმსახურების განვითარება კიდევ უფრო ნაკლებად შესაძლებელია ახალი აღთქმის თხზულების საფუძველზე იმის თქმა, თუ რა თანმიმდევრობით სრულდებოდა მისი ეს ნაწილები იმდროინდელ ღვთისმსახურებაში. შესაძლებელია, რომ თავიდან მაინც და იერუსალიმის ეკლესიაში იუდეო-ქრისტიანულ ღვთისმსახურებას სინაგოგასთან ახლოს ტარდებოდა რიტუალი. აპ. იაკობი ქრისტიანული ღვთისმსახურების ადგილს არა მარტო უწოდებს „სინაგოგას“, არამედ მიუთითებს მასში მხოლოდ ამ უკანასკნელისთვის დამახასიათებელ გარკვეულ ბრძანებებზე: „თუ შენს კრებაში შემოვა კაცი ოქროს ბეჭდით, მდიდრული სამოსით (εἰς τὴν συναγωγὴν), შენ, მდიდრულ ტანსაცმელში გამოწყობილს უყურებ, უთხარი: დაჯდეს ან დაჯდეს: კარგია, თქვა: აქ, ჩემს ფეხებთან, ზედმეტად არ აფასებთ საკუთარ თავს 118 აქ არის სინაგოგის ჩვეული სურათი, სკამებით გაფორმებული დამსახურებული ვიზიტორებისთვის და თაყვანისმცემლების განაწილება საზოგადოებაში მათი სამართლებრივი სტატუსის მიხედვით 119 . მაგრამ თუ ეკლესიის ცხოვრების პირველ ეტაპზე და განსაკუთრებით იუდეო-ქრისტიანულ იერუსალიმის საზოგადოებაში თაყვანისცემა შეიძლება დაემსგავსოს ტაძარსა და სინაგოგას, მაშინ დროთა განმავლობაში ენობრივ ქრისტიანულ ეკლესიებში და განსაკუთრებით ებრაელების მიერ ეკლესიის დევნისა და მოციქულთა გაფანტვის შემდეგ, ეს სიახლოვე ვერ შემცირდა. დამახასიათებელია, რომ აპ. პავლე აღარ უწოდებს ლიტურგიულ შეხვედრებს συναγωγἡ, არამედ ἐκκλησìα, ეკლესიას 121. ზოგადად, ახალი აღთქმის წერილები საქმეების შემდეგ და განსაკუთრებით პავლეს ეპისტოლეები ცხადყოფს, რომ სამოციქულო თაყვანისცემა ზემოაღნიშნული მოვლენების შემდეგ გადავიდა განვითარების მეორე ეტაპზე, ვიდრე საქმეები და ნაწილობრივ შემდეგი წარმოადგენს მას. აპ. იაკობ. ეს ეტაპი ხასიათდება ორი ნიშნით, აშკარად განსხვავებული, მაგრამ რომელთა შორის კავშირის აღმოჩენა შესაძლებელია. პირველი არის აღაპის ინსტიტუტის გადაგვარება, მეორე არის სულიერი ნიჭების განვითარება და მათი ფართო გამოყენება ღვთისმსახურებაში. პირველ თავში დეტალურადაა საუბარი ორივეზე. კორინთელებს. ამ წერილის 10-14 თავები მთლიანად ეძღვნება კორინთელთა თაყვანისმცემლობის მოწესრიგებას და იძლევა სრულ და ნათელ სურათს თაყვანისცემის ტიპზე, რომელიც მან მიიღო ლინგვისტურ ქრისტიანებს შორის მოციქულთა შუა ხანებში. ეპისტოლეს მთელი ეს ვრცელი მონაკვეთი იყოფა ორ ნაწილად, რომელთაგან პირველი არეგულირებს მსახურების უფრო გარეგნულ, „ფიზიკურს“ სიტყვის ფართო გაგებით (თავი 10 და 11), ხოლო მეორე, როგორც მისი დასაწყისიდან ჩანს: „არ მინდა გასწავლოთ სულიერი ძმების შესახებ“, იგივეს აკეთებს მსახურების სულიერ შინაარსთან12. პირველ რიგში, მოციქული ყურადღებას ამახვილებს უგულებელყოფაზე, რომელიც გამოიხატება "უფლის ვახშამზე" (κυριακὀν δει πνον) 123 მისი უწმინდესი მოქმედებისთვის - ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებისთვის. ზოგიერთი კორინთელი ქრისტიანი მივიდა „უფლის ვახშამზე“ ჭამისა და დალევის მიზნით და რადგან ამ ვახშამზე ღარიბები შესაწირავებით იკვებებოდნენ, მდიდარი მონაწილეები ცდილობდნენ რაც შეიძლება სწრაფად დაკმაყოფილებულიყვნენ საკუთარი შესაწირავებით, რათა ღარიბები არ დაეტოვებინათ ისინი მშიერი. "ვახშმის" ასეთი მონაწილეებისთვის ევქარისტია უკანა პლანზე იყო. მოციქულიც ჩივის ასეთ უღირს დამოკიდებულებას "უფლის ტრაპეზში". იუდა, ახსენებს „სიყვარულის გამხრწნელებს“ 124. ამგვარად, აღაპებს უკვე ამ სახელს უწოდებენ - ἀγάπαι, რაც მათ განვითარებაში შემდგომ საფეხურზე მიუთითებს. ამავდროულად, ყველაზე უარესი ქრისტიანების დამოკიდებულება მათ მიმართ უფრო მძაფრი გამონათქვამით არის მონიშნული - „გამანადგურებლები“, σπιλάδες (ასევე შეიძლება ნიშნავდეს „ხაფანგებს“ - ისეთი ინსტიტუტის ნგრევისთვის, როგორიც არის აგაპები) 125. აგაპებისადმი ეს დამოკიდებულება უდავოდ იყო ახლად მოქცეული ქრისტიანების წარმართული ჩვევების შედეგი, რომლებმაც აქ გადმოსცეს ბერძნულ-რომაული ἔρανοι (საერთო ვახშამი) და συμπ ό σια (საერთო სასმელი წვეულებები). აპ. პავლე გამწარებითა და აღშფოთებით ურჩევს ქრისტიანულ სუფრის ასეთ მონაწილეებს სახლში ჭამონ, რათა უფლის სუფრა სიხარბით არ შებილწონ. ასე რომ, უკვე მათი ცხოვრების ამ ძალიან ახალგაზრდა პერიოდში, აღაპებს ჰქონდათ მიდრეკილება, გამოეყოთ ევქარისტია მათგან და შემდეგ გაენადგურებინათ მთელი მათი მატერიალური მხარე, როგორც ასეთი შეურაცხყოფის მიზეზი; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: მაშინაც ისინი უკვე ახლოს იყვნენ ვახშმიდან საღამომდე გადასვლასთან. ინსტრუქციის შემდეგ 1-ლი ბოლო. კორინთელებს აღაპისა და ზოგადად თაყვანისცემის გარეგნულ მხარესთან დაკავშირებით, მოციქული გადადის ამ უკანასკნელის შინაგან სულიერ მხარეზე (თავ. 12-14) და აქ გვიხატავს თაყვანისცემის გასაოცარ სურათს მხოლოდ მაშინ, და აღარასოდეს, - ღვთაებრივი მსახურება, რომელიც ჭეშმარიტად აღასრულა სულიწმიდამ, არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ გარეგნულად მთელი სერიით. სხვადასხვა სულიერი ძღვენისა (მგონია χαρίσματα), რადგან „სული წმიდის მადლი ეკლესიის პირველობაზე ზღვასავით ადიდდა“ 126. სამოციქულო ღვთისმსახურების დღესასწაულები ამ ძღვენის საღვთო მსახურებაში გამოყენებამდე საუბრისას მოციქული ჩამოთვლის მათ და მათ მატარებლებს („ღმერთმა დააყენა ისინი ეკლესიაში ჯერ, მოციქულები, წინასწარმეტყველები მეორეში, მოძღვრები მესამე...“) 127, რითაც ამ უკანასკნელებს წარმოაჩენს, როგორც ღვთისმსახურების შემსრულებლებს. 128. ესენი არიან 1) მოციქულები. ასე ერქვა არა მხოლოდ უფლის 12 უახლოეს მოწაფეს, არამედ სხვა პირებსაც, რომლებიც გრძნობდნენ სულიწმიდის მოწოდებას, ექადაგა სახარება არამორწმუნეებს შორის და, ალბათ, ეკლესიამ ეს დაავალა ისე, როგორც ეს კეთდებოდა წიგნის მიხედვით. მოქმედებს ბარნაბასთან და საულთან (ეკლესიის ქარიზმატული პირების ხელის დადების გზით 129. მათი მიზანი იყო ახალი ეკლესიების დაარსება; ამის შემდეგ ისინი წავიდნენ სახარებით გაუნათლებელ სხვა ადგილებში, მხოლოდ მცირე ხნით ეწვივნენ მათ მიერ დაარსებულ ეკლესიებს და ზოგადად არსებულს, რათა დააარსონ ისინი 130. მაშასადამე, მაშინაც არსებობდა მოციქულები, ამიტომაც შესაძლებელი იყო ცრუთაგან განვასხვავოთ, რომ ისინი ერთ ეკლესიაში არ დარჩნენ ერთ-ორ დღეზე მეტ ხანს და არ აიღეს საზოგადოებისგან პურის მეტი არაფერი მომდევნო გაჩერებამდე 131 (სრული უანგარობა, რომელიც მოცემულია „12 მოციქულთა სწავლებაში, 2 მოციქულთა სწავლებაში“ უკვე შეწყვეტასთან ახლოს იყო). 2) წინასწარმეტყველები არიან პიროვნებები, რომლებსაც შეუძლიათ ღვთისგან განსაკუთრებული გამოცხადება მომავლის შესახებ 133 და უხილავი (პიროვნების ფარული აზრები) 134, ანუ შეუძლიათ „სულით ლაპარაკი“ (მოთხოვნილება არ არის დაკისრებული მოციქულებს) და რომლებიც ეწეოდნენ არა მისიონერულ საქმიანობას, არამედ ქადაგებდნენ არსებულ ეკლესიებში. საქმეები ასახელებს შემდეგ წინასწარმეტყველებს: ბარნაბას, იუდას, სილას და დიაკონ ფილიპეს 4 ასული 135. პოსტმოციქულთა დროინდელი წინასწარმეტყველის მაგალითია წმინდა ჰერმასი, მწყემსის ავტორი. აპ. პავლე დაჟინებით მოითხოვდა წინასწარმეტყველთა მაქსიმალურად ფართო მონაწილეობას ღვთისმსახურებაში 136 . საღმრთო მსახურების დროს წინასწარმეტყველები განსაკუთრებით თვალშისაცემი იყვნენ თავიანთი ნიჭით, რათა ამხილონ დამსწრეთა შინაგანი აზრები 137 . ეს მსახურება თითქმის უფრო დიდი პატივისცემით სარგებლობდა, ვიდრე სამოციქულო: „წინასწარმეტყველები არიან თქვენი ეპისკოპოსები“, - ნათქვამია „12 მოციქულთა სწავლება“ 138. ხოლო ლუკიანეს სატირის მიხედვით (II საუკუნე), ქრისტიანთა შორის წინასწარმეტყველი იყო „ტიასარქი“, მსხვერპლშეწირვის თავი. 139. თქვით სამადლობელი (εὐχαριστεìν) რამდენიც უნდათ” 140, ხოლო რიგითი შემსრულებლებისთვის ლიტურგიის ლოცვების ფორმულების დადგენა უკვე დაწყებულია. მაშასადამე, ძეგლს წინასწარმეტყველს „სულით“ შეუძლია „ტრაპეზის დანიშვნა“, ანუ მოითხოვოს აღაპის შესრულება დაუზუსტებელ დღეს. სულით მოლაპარაკე წინასწარმეტყველს ეკრძალებოდა გამოცდა და განკითხვა; წინასწარმეტყველიც კი, რომელიც ასწავლის არ გააკეთო ის, რასაც თავად აკეთებს, არ უნდა განიკითხებოდეს, რადგან მას აქვს განაჩენი ღვთისგან 141. „12 მოციქულის სწავლება“ უკვე ავლენს ბევრ შეურაცხყოფას ამ მადლით აღსავსე მსახურებაში; მიუხედავად ამისა, წინასწარმეტყველური მსახურება არსებობდა სამოციქულო მსახურებაზე ოდნავ მეტხანს. 142. წმიდა ირინეოსმა († 202) ასევე მოისმინა წინასწარმეტყველები 143. - წმინდა პავლეს წინასწარმეტყველებასთან დაკავშირებით აყენებს „სულთა განსჯის ნიჭს“ - წინასწარმეტყველებისადმი მიმღებლობა და წინასწარმეტყველების წინასწარმეტყველების უნარს, წინასწარმეტყველების ჭეშმარიტისაგან. ან სხვადასხვა ადამიანებში, განასხვავოთ ღვთის სულის სუფთა გარკვევა ბუნებრივად ადამიანური ან დემონური აღგზნების უწმინდური მინარევებისგან. „ყოველ სულს ნუ დაუჯერებთ, არამედ გამოსცადეთ სულები, არიან თუ არა ისინი ღვთისაგან“ 146. 3) უკანასკნელში ეფესელთა აპ. მადლის მსახურების დათვლისას პავლე მწყემსებისა და მასწავლებლების წინაშე აყენებს მახარებლებს მოციქულების შემდეგ და წინასწარმეტყველებს. თუ მათში არ ვგულისხმობთ მახარებლებს ამჟამინდელი გაგებით, რომელთაგან სამი ამ დროისთვის ცნობილი გახდა თავისი სახარებით, მაშინ ძნელი სათქმელია, რა სახის მსახურებას გულისხმობს. შესაძლოა ეს მოციქულთა უახლოესი თანაშემწეები არიან სახარებაში. ტიმოთესაც ასე ჰქვია 147 . 4) მასწავლებლები, რომელთათვისაც „ღვთაებრივ ჭეშმარიტებაში საკუთარი ჩაღრმავების საქმემ გამოცხადება გამოიწვია“ 148, რატომ შეეძლოთ მასწავლებლებს ამ წოდების მიღება მათი პირადი შეხედულებისამებრ 149, როგორც ჩანს წმინდა იაკობის გაფრთხილებიდან: „ნუ იქნებით ბევრი მასწავლებელი“ 150. სწავლების ძღვენში. პავლე გამოყოფს ორ ტიპს: „სიტყვა (მადლმოსილი მჭევრმეტყველება) სიბრძნისა და სიტყვა ცოდნისა“; პირველი, შესაძლოა, ნიშნავს პრაქტიკულ ან განუყოფელ, ზოგად, უფრო სუბიექტურ ცოდნას, ხოლო მეორე - თეორიულ, დეტალურ, ობიექტურ ცოდნას 151. მადლით აღსავსე სწავლება გრძელდებოდა პოსტმოციქულთა ხანაში II საუკუნემდე. ინკლუზიური. ორიგენე ხშირად ახსენებს „საეკლესიო მოძღვრებს“, „პიროვნებებს, რომლებმაც ბრძნულად შეასრულეს მოძღვრის თანამდებობა ჩვენ შორის (ალექსანდრიაში)“ და ისინი მოთავსებულნი არიან უხუცესებთან ერთად 152. დიონისე ალექსანდრიელი II ნახევარი. III საუკუნე) წერილში ნათქვამია, რომ მან მოიწვია მიმდებარე სოფლების „პრესვიტერები და მოძღვრები“. ხოლო მოციქულთა შემდგომი დროის მასწავლებლებს (διδάσκαλοι) განსაკუთრებით კეთილგანწყობილ პირებად უყურებდნენ: წმ. იგნატიუს ღვთისმშობელი და დიონისე ალექსანდრიელი აფრთხილებენ, რომ ისინი არ წერენ როგორც ავტორიტეტის მქონე მასწავლებლები 153. ყველა ეს არაჩვეულებრივი მსახურება (მოციქულობა, წინასწარმეტყველება და სწავლება, აქ შემდეგის დამატება - სასწაულების ძღვენი, იხილეთ ქვემოთ) არ შემოიფარგლებოდა რომელიმე ეკლესიით, არამედ გავრცელდა მთელ ეკლესიაზე და არ იყო ისეთი ადგილობრივი, როგორც ეკლესიის იერარქია. მოციქულები, წინასწარმეტყველები და მასწავლებლები, რომლებიც გადავიდნენ ერთი ადგილიდან მეორეზე, ყველა თემში დიდი მნიშვნელობით სარგებლობდნენ, გვიხსნიან, თუ როგორ ჰქონდათ სხვადასხვა ეკლესიებს ამდენი საერთო სტრუქტურითა და ცხოვრებით, თუმცა ისინი სრული დამოუკიდებლად იყვნენ ორგანიზებულნი. 154. აგრძელებს ეკლესიაში მადლით აღსავსე მსახურებების გამოთვლას, წმინდა პავლე, თავისი ძღვენით სწავლების შემდეგ, ასახელებს მადლის ძღვენს - 5) რწმენას, რწმენას, როგორც ამ ძღვენის უახლოესი განმარტება სხვაგან გვიჩვენებს, სასწაულებრივად, ეს, ოქროპირის მიხედვით, „ნიშანთა დედა, შემსრულებელი იმისა, რაც ადამიანის ძალებს აღემატება“. მადლის ეს საჩუქარი, მოციქულის თქმით, იშლება განკურნებისა და ძალების ნიჭად 155 („ძალა“ - ზოგადად სასწაულები). წმიდა ოქროპირის თქმით, რომელსაც ჰქონდა განკურნების ნიჭი, შეეძლო მხოლოდ ავადმყოფების დახმარება, ხოლო ვინც იღებდა „ძალაუფლების მოქმედებას“, ასევე შეეძლო დაესაჯა 156, მაგალითად, მოციქული. პეტრემ დასაჯა ანანია და საფირა 157. სამოციქულო ხანაში სასწაულების ძღვენი საკმაოდ გავრცელებული მოვლენა იყო: აპ. პავლე ამასვე მიუთითებს გალატიის ეკლესიაში: „მაშ, მიეცით სული და ძალა, რომ იმოქმედოს თქვენში, კანონის საქმეებით თუ რწმენის მოსმენით“ 158 . ორიგენე მრავალი განკურნების მოწმე გახდა 159. ამ ძღვენის განსაკუთრებული ტიპი უკვდავებულია ეკლესიაში წმინდა ზეთის ზიარებით 160. ამ ქარიზმას უნდა დაედო საფუძველი ძველ ეკლესიაში ეგზორცისტების, ბოროტი სულების განდევნის (როგორც დაავადების დამნაშავეების) პოზიციისა და ეკლესიაში შეყვანისთვის. ღვთისმსახურება (არამარტო ლიტურგია, არამედ სადღესასწაულო და მატიანე) სპეციალური ლოცვების შესახებ, ვინც ფლობს (ἐνεργούμενοι) ან გადატვირთულებს (χειμαζόμενοι - ე.ი. უწმინდური სულებისგან). 6) დახმარების (ἀντιλήψεις) და ადმინისტრაციის ძღვენი (κυβερνήσεις), რომლებიც ეკუთვნოდა მუდმივ და ადგილობრივ საეკლესიო იერარქიას (პირველი დიაკვნები ღარიბებსა და სნეულებზე ზრუნავდნენ, მეორე - პრესვიტერებსა და ეპისკოპოსებს. ეს მსახურება არ ჩამოუვარდებოდა ზოგადად ჩამოთვლილს, მაგრამ ღვთაებრივი მსახურების დროს 2 საუკუნეშიც კი მიჰყავდათ ეს არაჩვეულებრივი საჩუქრები. წინასწარმეტყველს მიეცა უფლება, გაეკეთებინა ევქარისტიული ლოცვა 161, ხოლო ეპისკოპოსს და პრესვიტერს უნდა დაეცვა დამკვიდრებული მოდელი, „12 მოციქულთა სწავლება“, სადაც მოცემულია ეს წესები, ზოგადად ცხადყოფს, რომ მის ეპოქაში (II საუკუნის დასაწყისში) დაიწყო მწყემსი მსახურების შეცვლა (χειροτονήσατε)“ - მოუწოდებს ძეგლი, „ეპისკოპოსები და დიაკვნები“ - წინასწარმეტყველებს და მოძღვრებს, რადგანაც მათ უნდა სცეთ პატივი წინასწარმეტყველებთან ერთად. ადგილი, რომელიც ასევე მოწმობს იმ ფართო და საპატიო პოზიციაზე საღმრთო მსახურების აღსრულებაში (λειτουργίαν) 164, რომელსაც წინასწარმეტყველები და მოძღვრები ეკავათ. 7) და 8). ყველაზე არაჩვეულებრივი ჩვენი დროისთვის, მაგრამ ხშირი სამოციქულო დროში, იყო ენების ძღვენი და მათი ინტერპრეტაცია. ენების ნიჭი საქმეებისა და 1 კორ. სამოციქულო თაყვანისმცემლობისთვის ენების ძღვენი (glossolalia) პირველად მოციქულებს და შესაძლოა სხვა მორწმუნეებსაც გადაეცათ სულთმოფენობის დღეს, როდესაც მათზე სულიწმიდა გადმოვიდა. ეს საჩუქარი გამოიხატა ზოგიერთ განსაკუთრებით შთაგონებულ (გარკვევით მოგვაგონებს ინტოქსიკაციის მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის მეტყველებას) მეტყველებაში (λαλεìν, αποφθεγγεσθαι) „ღვთის დიდებულების შესახებ“ „სხვა ენებზე“ (ἑτέραις γλ ώ ταις), ასე რომ 15-მდე ეროვნების მსმენელებს ესმოდათ 15-მდე ეროვნების მსმენელი (διάλεκτος). უფლის სულმა, რომელიც მოიცავს კაცობრიობას მის ხალხებსა და ენებში და ატარებს მათ გაერთიანების ძალას, სულის ღრმა საფუძვლებში წარმოშვა კაცობრიობის ყველაზე მეტად გამყოფი ენის ეროვნული საზღვრების მყისიერი აღმოფხვრა, რაც სიმბოლურად მიუთითებს კაცობრიობის მომავალ კურთხეულ ერთიანობაზე. მსგავსი ძღვენი ნათლობის შემდეგ რამდენჯერმე გადასცეს სამოციქულო ეკლესიაში. ასე რომ, კორნელიუსმა და მისმა ოჯახმა მიიღეს ენების ძღვენი ნათლობის შემდეგ, იოანე ნათლისმცემლის მოწაფეებმა მოციქულის მიერ მათზე ხელის დადების გზით. პავლე 166. არ არის უმნიშვნელო, რომ სულთმოფენობის დიდი სასწაულის უძლიერესი გამოძახილი ვხვდებით ისეთ ცენტრალურ და მნიშვნელოვან ენაზე ქრისტიანულ ეკლესიაში, როგორიც არის კორინთოს 167. კორინთის ეკლესიაში ეს მშვენიერი საჩუქარი ფართოდ გამოიყენებოდა ღვთისმსახურების დროს. იგი, როგორც ჩანს, მხოლოდ ლიტურგიკულ შეხვედრებზე გამოჩნდა, „ეკლესიებში“ 168. კორინთელი გლოსოლალების სიტყვის შინაარსი იყო ლოცვა 169 და, ძირითადად, ქება-დიდებისა და რაღაც იდუმალი ბუნების“ 170. ენა, რომლითაც გლოსოლალი ლაპარაკობდა, გაუგებარი იყო დამსწრეთათვის 171 და, როგორც ჩანს, სრულიად გაუგებარი იყო მსხვერპლისთვის. უშედეგო) 172, რატომ სჭირდებოდა glossolal-ის ლაპარაკს ინტერპრეტაცია 173, მაგრამ მისი სიტყვის ინტერპრეტაცია ასევე მოითხოვდა სულიწმიდის განსაკუთრებულ ნიჭს 174, რომელიც მას ყოველთვის არ გააჩნდა glossolal 175. ლინგვისტიკა იყო ნანატრი ნიჭი (“ვსურვებ, რომ თქვენ ყველამ ისაუბროთ ენებზე”), რომელიც აყალიბებდა ზნეობრივ ნიჭს 176 სიმაღლის შესახებ. მფლობელი, რატომ, მაგალითად, აპ. პავლე მას ყველა კორინთელზე მეტად ფლობდა 177. ენების საჩუქრის განსხვავებული გაგება აქ არის ბიბლიური მტკიცებულება ენების საჩუქრის შესახებ. ისინი არ წყვეტენ საკითხს, იყო თუ არა ენების ნიჭი ყოველთვის ერთი და იგივე და რისგან შედგებოდა კორინთული გლოსოლალია, რომელმაც ასეთი ფართო გამოყენება მიიღო ღვთისმსახურებაში. წმიდა მამები მიდრეკილნი იყვნენ იმის თაობაზე, რომ ენების ნიჭი კორინთოში და საერთოდ ყველა შემთხვევაში, სადაც აღწერილია მისი გამოვლინება (ე.ი. ხსენებულ ორ სხვა შემთხვევაში) იდენტური იყო ორმოცდამეათე დღის გლოსოლალიასთან, ანუ ყველა glossolali-ს ჰქონდა უცხო ენებზე ლაპარაკის უნარი იმ დროს, როდესაც არსებობდა. ასე ფიქრობდა წმ. იუსტინე, ტერტულიანე, ირინეოსი, ორიგენე, კირილე იერუს., ოქროპირი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ავგუსტინე 178. აპროტესტებენ ამ გაგებას, რომ კორინთელი ქრისტიანებისთვის არ იყო საჭირო უცხო ენებზე საუბარი, როგორც ეს იყო პირველი ქრისტიანული ორმოცდამეათე დღის დღეს, რომ ენებს ხშირად არ უწოდებენ ამ სიტყვებს. თ. და არ არის განმარტებული როგორც საქმეებში. მაცხოვარი დაჰპირდა მორწმუნეებს „ახალ“ ენებზე ლაპარაკს და არა უცხო ენებზე. - სხვები 179 გლოსოლალების ენაში ხედავენ პროტო-ენას, შერეულ ენას, რომელიც შეიცავდა სხვადასხვა ისტორიული ენის ელემენტებს ან ელემენტებს (რუდიმენტური ენა) და იქცა ქრისტიანობის უნივერსალურობის გამოსახულება; ამ გაგების საფუძველია γλ ώ σσα-ს გამოყენება ენების ნიჭის აღწერილობაში, ზოგჯერ მხოლობით. თ. მაგრამ ერთეულები. თ. შეიძლება ნიშნავდეს რომელიმე არსებულ ენას - მნიშვნელობა, რომელიც დასტურდება მასთან წევრის არარსებობით. – იქიდან გამომდინარე, რომ γλ ώ σσα ან γλ ώ σσημα კლასიკაში ნიშნავს სიტყვა პროვინციულს ან მოძველებულს, უჩვეულო (იდიოტობას), ახსნას (სიპრიალის) საჭირო 180, მათ მიაჩნდათ, რომ გლოსოლალების ენა შედგებოდა ზუსტად ასეთი სიტყვებისგან 181: ან არქაიზმები, ნეოლოგიზმები ან უცხოები. მაგრამ ახალ აღთქმაში არ იცის სიტყვის γλ ώ σσα ასეთი გამოყენება; ასეთი მეტყველება ჩვეულებრივზე მაღალი არ არის და არავითარ შემთხვევაში არ წარმოადგენს არაჩვეულებრივ სასწაულებრივ მოვლენას. – შემდგომში ისინი ფიქრობენ, რომ გლოსოლალების მეტყველება შედგებოდა უსიტყვო ბგერებისგან (შედარებულია პავლე მოციქულის მიერ საყვირის ბგერებთან) 182 ან ძლივს გასაგონი, ლოცვითი ჩურჩულისაგან 183 (1 კორ. 14, 2: "ის ლაპარაკობს ენებზე, არა კაცის, არამედ ღმერთის მიერ, არავინ ისმენს") ან, პირიქით, მათი ექსტაზური შეძახილები, ფრაგმენტული ქება (გლოსოლალას მეტყველება უმეტესად არ არის λ ό γος, სიტყვა, აზროვნების ინსტრუმენტი, არამედ მხოლოდ γλ ώσσα, ენა, რომელიც პირდაპირ ამბობს აპოსოლას). წარმოთქვა "სიტყვები", თუმცა "გაუგებარი"; ის მათ ადარებს ხმამაღალ ციმბალებსა და საყვირებს. ამ უკანასკნელმა შედარებამ, რომელიც არაერთხელ გამოიყენა მოციქულმა, საფუძველი მისცა გლოსოლალიას რაიმე განსაკუთრებული გალობის გაგებით. ყველა ტერმინი, რომელსაც იყენებს აპ. პავლეს გლოსოლალიას შესახებ შესაძლოა მუსიკალური მნიშვნელობაც ჰქონდეს. Γλ ώ σσα იყო ფლეიტის სხეულის სახელი 185; კლასიკოსებმა დაასახელეს 186 დიატონური, ქრომატული და ჰარმონიული მელოდიები გვარებად (γένη) ("ენების სახეები") და ამ განაცხადში სიტყვა უფრო ბუნებრივია, ვიდრე ენებისთვის, რომელთა კლასიფიკაცია ძველებმა არ იცოდნენ; ἑρμηνεύειν, ასახსნელად, ასევე გამოიყენება კლასიკოსების მიერ მუსიკალური ინტერპრეტაციის შესახებ 187; გამოთქმაში „და ბრწყინვალებით გაჩვენებ გზას“ 188 „გზა“, ἑδòς და „აღმატებულად“, καθ ’ ὑπερβολὴν - ასევე მუსიკალურ ტერმინებს წარმოადგენდა: პირველი ნიშნავდა გადასვლას ერთი ტონიდან მეორეზე, ხოლო ჰიპერბოლეონს უწოდებდნენ ტეტრაკორდს გიტარის მეხუთე უმაღლესი სიმზე.1. რა თქმა უნდა, ყველა ამ ტერმინს მუსიკალური მნიშვნელობის გარდა შეიძლება ჰქონდეს საერთო მნიშვნელობაც. მაგრამ გლოსოლალიას მუდმივი შედარება მუსიკასთან და ტერმინების მთელი რიგი, რომელიც შეიძლება ამ უკანასკნელზე გამოვიყენოთ, გვაფიქრებინებს. ასევე მნიშვნელოვანია გამოთქმა ἀποφθέγγεσθαι, რომელიც ჟღერს 190 წლის ორმოცდამეათე დღის გლოსოლალიაზე; წმიდა ირინეოსის მიხედვით, მოციქულებმა სულთმოფენობის დღეს „გალობდნენ ღმერთს ყველა ენაზე“ 191. ასევე უნდა გავითვალისწინოთ ძველ დროში გალობის ფართო გამოყენება. ასოების გამოგონებამდე კანონებს მღეროდნენ, რათა არ დაევიწყებინათ ისინი 192. ამ ყველაფერმა საფუძველი მისცა ზოგს ეხილა სიმღერა glossolalia 193. რაც ეწინააღმდეგება ენების ნიჭის ამ გაგებას - სიმღერის (ჰიმნოლოგიური) მნიშვნელობით - არის, როგორც ჩანს, ის ფაქტი, რომ ზმნა to speak (λαλει ν ) გამოიყენება თითო საჩუქრად. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ წმინდა პავლე იყენებს ამ ზმნას ფსალმუნების, საგალობლებისა და სიმღერების შესრულების შესახებ 194 ღვთისმსახურების დროს, ეს წინააღმდეგობა გაქრება, თუ გალობა იყო რეჩიტატიური 195, რაც გალობა უმარტივესი ფორმით, ბუნებრივია, შეიძლება იყოს პირველყოფილ ეკლესიაში ჯერ კიდევ განუვითარებელი თაყვანისცემის ფორმებით. კიდევ ერთი ბლი. ავგუსტინე თავის დროინდელ სიმღერაზე ამბობს, რომ მომღერლების ხმა უფრო აქცენტირებულ მეტყველებას ჰგავდა, ვიდრე 196-ის სიმღერას. ენების საჩუქრის არსი და მახასიათებლები როგორც ვხედავთ, ენების ნიჭის ყველა ზემოხსენებული ახსნა აღიარებს წინააღმდეგობას, მაგრამ ამავე დროს, თითოეულ მათგანს აქვს ამა თუ იმ სერიოზული საფუძველი ახალი აღთქმის ტექსტში. ყველა ეს ახსნა ერთმანეთთან თავსებადია და შესაძლებელია, რომ თითოეული მათგანი ამ არაჩვეულებრივ ფენომენში რეალურ მახასიათებელზე მიუთითებდეს. საყურადღებოა თვით მოციქულის გამოთქმების მრავალფეროვნება. პავლე ენების ძღვენთან დაკავშირებით: „ენა“, „ენები“, „ენების სახეები“, „ენით ლაპარაკი“ ან „ენები“, „ენით ლაპარაკი“, „ენით ლოცვა“, „ენის ქონა“, „დიდება“, „ლოცვა“, „კურთხევა“, „მადლობა სულით“ არა კაცებს, არამედ ღმერთს“. 197 ეს უკვე აჩვენებს, რომ ენების ნიჭი შეიძლება იყოს „უსასრულოდ მრავალფეროვანი“ 198 მისი გამოვლინებით. იმისათვის, რომ სწორად ვიმსჯელოთ ამ გამოვლინებების ბუნებაზე, ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმ ადგილს, რომელსაც მოციქული ანიჭებს ამ ძღვენს სხვა სულიერ ნიჭებს შორის. ასეთი საჩუქრების თავის კლასიფიკაციაში წმ. პავლე ენების ნიჭს ასახელებს განმარტების ნიჭთან სპეციალურ კატეგორიაში: სულიერი ძღვენის მოწყობა იმ სარგებლობის ხარისხის მიხედვით, რომელიც მათ მოაქვს არა ცალკეულ მორწმუნეს, არამედ მთელ ეკლესიას, მოციქული პირველ რიგში აყენებს გონების ძღვენს (სწავლება, წინასწარმეტყველება), მეორე ადგილზე - ნების ძღვენი (სასწაულები, მწყემსობა, როგორც ცხადი გრძნობა, როგორც ხილული გრძნობა). 199 . მაშასადამე, ლინგვისტიკა იყო იმ ადამიანების ცოცხალი შინაგანი მოძრაობისა და ანიმაციის გამოხატულება, ვინც პირველად გრძნობდა თავისუფალ მსჯავრს და გრძნობდა გამოუთქმელ სიხარულს, რომელიც აუცილებლად ასოცირდებოდა შვილობის პირველ (ახალ) ცნობიერებასთან. აქ ყველაფერი ეხებოდა ამ შინაგან მღელვარებას: რამდენად ღრმა იყო ეს, ჩანს იქიდან, რომ ეს გასაგები იყო მხოლოდ მათთვის, ვინც სულიწმიდის მეშვეობით შედიოდა შინაგან კონტაქტში ვინმესთან, ვისაც ჰქონდა ასეთი გამოცდილება, ვისაც ჰქონდა ინტერპრეტაციის უნარი. და ამ უკანასკნელმა გაუზიარა თავისი აღელვება პირველს, მაგრამ მან ვერ დაეუფლა მას ისევე, როგორც პირველმა და მან შეძლო ამოიცნო ღვთაებრივი ობიექტი, რამაც გამოიწვია ეს მღელვარება და გამოხატა ეს გრძნობები მკაფიო სიტყვებით, თარგმნა გასაგებ ენაზე მათი გამოვლინების უჩვეულო ფორმები. ამ გრძნობის ასეთი სიღრმით, ბუნებრივია, რომ იგი ყოველგვარი ფორმით გამოხატავდა ადამიანს, 201 ირჩევდა მათ შორის უმაღლესს და კეთილშობილს. ენა ასეთი გამოხატვის ყველაზე დახვეწილი საშუალებაა. მაგრამ, როგორც გრამატიკოსი ფსელოსი აღნიშნავს, ყველა ხალხს აქვს ღვთიური სახელები, რომლებსაც აქვთ ენით აუწერელი ძალა, რომელსაც ისინი თითქოს კარგავენ თარგმანის დროს; ასეთია, მაგალითად, ებრაული სახელები სერაფიმე, ქერუბი, მიქაელი, გაბრიელი 202. ძველები უცხო სიტყვებს ზებუნებრივ ძალებს მიაწერდნენ 203. ენა არ არის ხალხის შემთხვევითი პროდუქტი, არამედ მისი გენიოსის შემოქმედება, მისი იდეების მატარებელი. ის, რაც პირველმა ქრისტიანებმა განიცადეს, აშკარად აღემატებოდა ისეთ დიდ კოლექტიური ქმნილებას, როგორიც არის თითოეული ხალხის ენა და სჭირდებოდა ყველა ენის იდეოლოგიური სიმდიდრე. ამ უკანასკნელზეც მაღლა იდგა. ბლჟ. თეოდორეტი, გლოსოლალების მიერ მოლაპარაკე ენებით ნიშნავს „გარკვეულ გონებრივ ენებს, რომლებითაც ანგელოზები უგალობენ ღმერთს ქებასა და საგალობელს“ 204. ამიტომ, ენების ნიჭი სულაც არ უნდა გავიგოთ, როგორც უწყვეტი მეტყველება უცხო ენებზე; glossolal-ს შეეძლო იქიდან სესხება ყველაზე გამომხატველი სიტყვები; ამას აშკარად მიუთითებს აპ. პავლე: „ჩვენ მივიღეთ შვილად აყვანის სული, რომლითაც ვღაღადებთ: აბა, მამაო“ 205. აღფრთოვანება, რომელშიც გლოსოლალი იყო, ასევე შეეძლო ბუნდოვანების გადმოცემა მშობლიურ ენაზე მის მეტყველებაში, რომელსაც ინტერპრეტაცია სჭირდებოდა. მისი მეტყველება მოდიოდა სულის იმ სიღრმიდან, რომელიც არ არის განათებული ცნობიერების შუქით, „სულიდან“ და არა „გონებიდან“. შესაძლოა, ამ სიტყვას დაემატა გრძნობის სხვა გამონათქვამები, მაგალითად, კვნესა, რაზეც შეიძლება მიუთითებდეს წმინდა პავლეს სიტყვები: „თვით სული შუამდგომლობს ჩვენთვის კვნესით, რომლის გამოხატვაც შეუძლებელია“. 206 ძლიერ შთაგონებას შეუძლია სიტყვისა და სიმღერის ბგერების დახმარება მოგვთხოვოს, რადგან ზოგადად მუსიკა უფრო ძლიერად გამოხატავს ჩვენს გრძნობებს, ვიდრე სიტყვები. (თუ ასეა, მაშინ შეგვეძლო თავი ვიმშვიდოთ იმ აზრით, რომ არა მხოლოდ ქრისტიანული ლოცვებისა და სიმღერების შინაარსი, არამედ მათი მელოდია ღვთის სულით იყო შთაგონებული და, რა თქმა უნდა, დღემდე შეინარჩუნა მისი შტამპი). ენების ძღვენის მნიშვნელობა და სათნოება ერთი რამ დარწმუნებით შეიძლება ითქვას ენების ნიჭის შესახებ: შიგნიდან, გონებრივი მდგომარეობის თვალსაზრისით, ენებზე საუბარი განსაკუთრებული სულიერი, ღრმა ლოცვის მდგომარეობა იყო. ამ მდგომარეობაში ადამიანი პირდაპირ ესაუბრებოდა ღმერთს, ღმერთს და შეაღწია საიდუმლოებში. ეს იყო რელიგიური ექსტაზის მდგომარეობა 207, რომლის ხელმისაწვდომობისთვის აპ. პავლე თბილად მადლობას უხდის ღმერთს 208 . გარედან, ეს იყო ისეთი დიდებული ფენომენი, სრულიად ღირსი ღვთის სულისთვის, რომ ყველაზე ურწმუნოებისთვის ეს იყო ნიშანი, რომელიც საკუთარი თვალით აჩვენებდა ღვთაებრივის არსებობას ქრისტიანულ შეკრებებში 209. ეს იყო უმაღლესი სულიერი აღტაცების მდგომარეობა. ამ ფენომენში განსაკუთრებით დიდებული იყო ის, რომ მიუხედავად გრძნობის მთელი ძალისა, რომელიც იმ დროს ეუფლებოდა ადამიანს, მან არ დაკარგა ძალა საკუთარ თავზე, შეეძლო შეეკავებინა და დაერეგულირებინა ამ მდგომარეობის გარეგანი გამოვლინებები - გაჩუმებულიყო, სანამ სხვა ლაპარაკობდა და ელოდა თავის რიგს. „და სულები წინასწარმეტყველთა ემორჩილებიან წინასწარმეტყველთა“ 210, მოწმობს მოციქული. პოლ. ეს მდგომარეობა იმდენად აღემატებოდა ნებისმიერ ნეირო-ფიზიოლოგიურ საფუძველს. და მაინც აპ. პავლე წინასწარმეტყველების ქვემოთ აყენებს ენების ძღვენს. ენების ნიჭში იყო რაღაც თითქოს სპონტანური, განვითარების იმ ეტაპის შესაბამისი, რომელზეც იმ დროს იდგა კაცობრიობა. ამ საჩუქარს ჰქონდა რაღაც საერთო წინასწარმეტყველების იმ პრიმიტიულ ფორმებთან, რომლებიც მან მიიღო, მაგალითად, სავლეს 211 წლიდან და რომელიც, თავის მხრივ, თავისი გარეგანი ფორმებით წააგავდა წარმართობის მანტიას. აპ. პავლე, ლინგვისტიკის წინასწარმეტყველებასთან დაპირისპირებით, ართმევს საფუძველს ენთუზიაზმით გამოწვეული ექსცესებისკენ და ნათელი ქრისტიანული ცნობიერების ჩაბნელებისკენ, რადგან მათ დაიწყეს საკუთარი თავის გამოცხადება კორინთოში. ის ხურავს გზას ეკლესიამდე, რომელშიც შემდგომში შევიდნენ გნოსტიკოსები, გზა ამ ძღვენის გადაგვარებისაკენ ორგაზმში და მაგიაში 212. ინტერპრეტაციის დამატებით, ენათმეცნიერებამ, ისევე როგორც წინასწარმეტყველებამ, მიიღო აღმზრდელობითი ძალა ყველასთვის. წმიდა ირინეოსის დროს († 202 წ.) მართალია ლინგვისტიკა შემორჩენილია, ის, როგორც ჩანს, წინასწარმეტყველებად იქცევა. ყოველ შემთხვევაში გამორჩეული აპ. პავლეს, როგორც წინასწარმეტყველის ფუნქცია წმ. ირინეოსი გლოსოლალს მიაწერს: „ჩვენ მოვისმინეთ ეკლესიაში მრავალი ძმა, რომლებსაც ჰქონდათ წინასწარმეტყველური ნიჭი და სულის მეშვეობით საუბრობდნენ სხვადასხვა ენაზე და საერთო სარგებლობისთვის ავლენდნენ ადამიანებში დაფარულს და ხსნიდნენ ღვთის საიდუმლოებებს“ 213. ლინგვისტიკის კვალი ძველ და თანამედროვე ღვთისმსახურებაში მიუხედავად ამისა, როგორც ღრმა, აბსოლუტური რელიგიური გრძნობის გამოხატულება, ენების ნიჭს არ შეეძლო დიდი და ხანგრძლივი გავლენა არ მოეხდინა ქრისტიანულ თაყვანისმცემლობაზე. მან შექმნა ის მადლით აღსავსე სუნთქვა, რომელიც შენარჩუნდა ამ მსახურების დროს და როცა ეს ძღვენი შეწყდა, იგი შენარჩუნდა, სხვა ფორმებში გადაიზარდა. უფრო გვიანდელ და თანამედროვე თაყვანისმცემლობაშიც კი შეიძლება აღინიშნოს ზოგიერთი დეტალი, რომელიც უძველესი ენათმეცნიერების კვალია ღვთისმსახურებაში. ლინგვისტიკიდან შეიძლება გამოვიტანოთ, მაგალითად, უძველესი ლიტურგიკული ძახილი „მარანათა“, ევქარისტიის დროს ჩამოყალიბებული „12 მოციქულთა სწავლებაში“ 214 და სავარაუდოდ ციტირებულია მოციქულის ლიტურგიკული პრაქტიკიდან. პავლე 215. ეს ძახილი სირიული სიტყვაა, რაც ნიშნავს „ჩვენი უფალი მოვიდა“ (წინასწარმეტყველური წარსული) ან „მოდი“: მარ - უფალი, ან ან ანა - ჩვენი, ატა - მოდი, ან „ტა“ - მოდი. ამრიგად, ძახილი გამოხატავს პირველ ქრისტიანებს შორის ქრისტეს მოახლოებული მოსვლის მძაფრ მოლოდინს. ეგზეგეტები წარუმატებლად ცდილობდნენ ამ ძახილის სირიული ენის ახსნას 216; მაგრამ იმ ვარაუდით, რომ იგი ღვთაებრივი მსახურების დროს გლოსოლალის პირიდან მოვიდა, ეს უცნაურობა ბუნებრივად აიხსნება. - Already St. John Chrysostom is looking only for traces of glossolalia in the services of his time: “And now we have only signs of the talents of that time. And now we speak two or three and separately, and when one stops talking, another begins; but all these are only signs and monuments of the past. Therefore, when we begin to speak, the people answer: To your Spirit, expressing by this that from ancient times they spoke so not out მათივე სიბრძნისა, მაგრამ სულის შთაგონებით“ 217 . ენათმეცნიერების ნარჩენები უნდა იყოს ისეთი ფრაგმენტული სიტყვები ძველ სიმღერებში, როგორიც არის „სამყაროსკენ, ალილუია“, ისევე როგორც მიმდინარე მსახურებაში ძახილების (და მათთან დაკავშირებული საიდუმლო) გარკვეული შეუსაბამობა და ფრაგმენტაცია (და მათთან დაკავშირებული საიდუმლო) ლიტურგიის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილზე („მისი კანონი“) და ვესპერსა და მატინის ბოლოს. ძახილი "სიბრძნე" იგივე ხასიათისაა, რაც მიუთითებს არა იმ ლოცვებისა და სიმღერების მნიშვნელობაზე, რომლებზედაც იგი წარმოითქმის, არამედ საეკლესიო მსახურების მომენტში (მაგალითად, შესასვლელი). შესაძლებელია, რომ გლოსოლალიის მრავალსაუკუნოვანი გამოძახილი ყოფილ ბერძნულ-სლავურ თაყვანისცემაში იყო ეგრეთ წოდებული საგალობლები, ან გალობის ტექსტში ზედმეტი მარცვლების დამატება, განსაკუთრებით საზეიმო ადგილებში, ჩვეულება, რომელიც შემორჩა მე-16 საუკუნემდე. რუსეთის უძველეს წესდებაში, მოსკოვი. ტიპოგრ. ბიბილო. XI-XII სს. სედატიურ კვირას, რომელმაც შემდეგ შეცვალა ახლანდელი პოლიელეოსი, არის ალილუია შემდეგი საგალობლებით: „aleneluia aleneve enene luia aleneve enene neve neve eneneluia“ 218. კრაკოვის გამოცემის საათების წიგნში, 1491 წ. უფალო, დაყენებულია შემდეგი საგალობლები: „დიდება უფალს ანენე ნაანა ნეანენე ნააა ინანე, რომელმან შექმნა ყოველივე“ 219 . გლოსოლალიას კვალი ასევე არის ებრაული და ბერძნული სიტყვების გამოყენება ღვთისმსახურებაში და ასევე მის ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტებში: ალილუია, ამინ 220, Kyrie eleison 221. გლოსოლალიაში განსაკუთრებული ლიტურგიკული ენის შექმნის სურვილს თავისი საფუძველი აქვს: რომაულ კათოლიციზმში ეს კანონიერი სურვილი, რომელიც დაფუძნებულია რწმენაზე, რომ ღმერთთან განსაკუთრებული, ანგელოზური ენით უნდა ისაუბრო, უკიდურესობამდეა მიყვანილი, მაგრამ ის უცხო არ არის ყველა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის: ბერძნული ლიტურგიული ენა (იტატიკა) თითქმის არ მეტყველებს მის ძველებურ ფორმაში. ასევე ლიტურგიული სლავური 222. თავისუფლება და სტანდარტი სამოციქულო ღვთისმსახურებაში სამოციქულო ეკლესიაში სულიერი ნიჭების სიუხვისა და საღმრთო მსახურების დროს მათი ფართოდ გამოყენების გათვალისწინებით, ეს უკანასკნელი ჩვენგან არ განსხვავდებოდა თავისი მნიშვნელოვანი თავისუფლებითა და მრავალფეროვნებით. სამსახურის შინაარსი განისაზღვრა იმით, თუ რომელი ქარიზმატული პიროვნება მონაწილეობდა მასში და რა გამოცხადებები თუ შთაგონება მიიღეს მსახურების დროს. მაგრამ რადგან ქრისტიანული შთაგონების გამორჩეული თვისება ის არის, რომ „წინასწარმეტყველური სულები ემორჩილებიან წინასწარმეტყველებს“, ანუ შთაგონებით ინარჩუნებენ სრულ ცნობიერებას და თვითკონტროლს, მაშინ ასეთი თავისუფლება და თაყვანისცემის მრავალფეროვნება იძლეოდა გარკვეულ შეზღუდვას სწორი წესრიგისა და წესრიგის მეშვეობით, თავისუფალ მორჩილებაში, რომელსაც მან მხოლოდ თავისი სიდიადე და სილამაზე მოიპოვა. ამრიგად, უკვე ქრისტიანობის ამ „ენთუზიაზმით“ პერიოდში დაიწყო ღვთისმსახურების მკაცრად განსაზღვრული წესი. 1 კორინთელთა მთელი მითითებული ნაწილი მიზნად ისახავს ლიტურგიკულ შეკრებებში მეტი წესრიგის დანერგვას და, კერძოდ, ღვთისმსახურების დროს სულიერი ძღვენის გამოყენების რიგის განსაზღვრას. აპ. პავლეს სურს წინასწარმეტყველური გამოცხადებები, რომლებიც აძლიერებენ არა მხოლოდ გულს, არამედ გონებასაც, უპირატესობდეს თაყვანისცემის დროს ლინგვისტიკაზე, რომლებიც ჩამოუვარდება წინასწარმეტყველებას თავისი გაურკვევლობითა და სუბიექტურობით: „იყავი მოშურნე სულიერი ნიჭებისთვის, განსაკუთრებით წინასწარმეტყველებისთვის“ 223 - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მოციქულს სურს ზედმეტად დიდაქტიკური ელემენტი24; - ისე, რომ არ მოხდეს ერთგვაროვანი შინაარსის ლიტურგიკული მასალის გადაჭარბება: „და თუ ვინმე ლაპარაკობს (უცნობ) ენაზე, (ილაპარაკე) ორი ან ბევრი სამი, შემდეგ ცალ-ცალკე, და ახსნას ერთი; და ისაუბროს ორმა ან სამმა წინასწარმეტყველმა და სხვებმა მსჯელონ“ 225 ისე, რომ არ იყოს ერთდროული ლაპარაკი 226 არ არის საჭირო რამდენიმე ადამიანის მიერ“. ყველა ამ მოთხოვნაში მოციქული მიუთითებს იმაზე, რომ „ასე ხდება წმინდანთა ყველა ეკლესიაში“ 227. შესაბამისად, მეტ-ნაკლებად იგივე ღვთისმსახურების წყობა უკვე იწყებოდა სხვადასხვა ეკლესიაში. ეს მოხდენილი იყო (εὐσχήμων, მოხდენილად, ესთეტიურად) და დეკორატიულად (κατà τάξιν, მოწესრიგებული რიგით 228: პირველი დამოკიდებული იყო მეორეზე. შესაძლოა, მსახურებაზე ქარიზმატულთა გამოსვლების მონაცვლეობა მიუთითებდეს მოციქულის შემდეგი სიტყვებით: „როდესაც შეიკრიბებით და თითოეულ თქვენგანს აქვს ფსალმუნი, არის სწავლება, არის ენა, არის გამოცხადება, არის ინტერპრეტაცია, ეს ყველაფერი იყოს აღზრდისთვის“ 229. ისინი მომზადებულია შთაგონებული გალობის („ფსალმუნი“) და მასწავლებლის სწავლებით (დიდასკალა) და მთავრდება „ინტერპრეტაციის“ თანაბრად მშვიდი მეტყველებით (ინტერპრეტაცია ენათმეცნიერებისთვის და, სავარაუდოდ, წინასწარმეტყველება). ყველა ამ „ქარიზმატულ“ თაყვანისცემას შეიძლება უძღოდეს და მომზადებულიყო ჩვეულებრივი, რომელიც შედგებოდა წმინდა წერილის, საგალობლებისა და ლოცვების წაკითხვისგან. ეს არის იგივე ადგილი აპიდან. პავლე, როგორც ჩანს, საუბრობს იმაზე, რომ იმდროინდელ თაყვანისცემაში ჭარბობდა საღვთისმსახურო მასალის შესრულება ცალკეული ადამიანების მიერ და არა მთელი კრების მიერ. ამაზე მეტყველებს მოციქულის შენიშვნა. პავლე: „თუ სულით აკურთხებ, როგორ იტყვის უბრალო ხალხის ადგილზე მდგარი „ამინ“ მადლობისას? რადგან მას არ ესმის, რას ამბობთ.” 231 მთელი მრევლის მონაწილეობა ღვთისმსახურებაში აქ წარმოდგენილია ქარიზმატულების მიერ ნამღერისა და ნათქვამის მოსმენის სახით, რაც გამოხატავს ამ მონაწილეობას სიტყვით “ამინ”. თაყვანისცემა აპოკალიფსისზე რამდენად ჰარმონიული და მყარი წესრიგი განვითარდა საღმრთო მსახურებაში სამოციქულო დროის დასასრულს და რა მშვენიერება მისცა ამ ღვთაებრივ მსახურებას, ნათლად ჩანს აპოკალიფსიდან, წიგნიდან, რომელიც ბევრგან ასახავს იმდროინდელ ლიტურგიკულ პრაქტიკას. აპოკალიფსი, უპირველეს ყოვლისა, საშუალებას გვაძლევს განვაცხადოთ გადამწყვეტი, შეძლებისდაგვარად, შესვენება ქრისტიანულ თაყვანისცემასა და სინაგოგის თაყვანისცემას შორის. იქ სინაგოგას პირდაპირ სატანურს უწოდებენ (συναγωγή του σατάν, „სატანის მასპინძელი“) 232. ისინი მართებულად თვლიან, რომ ტახტზე მჯდომარე ღმერთისა და კრავის 24 უხუცესთან ერთად მთავარი აპოკალიფსური ხილვის (თავ. 4) საფუძველი არის იმდროინდელი ლიტურგიის სურათი, რომელსაც ასრულებდა ეპისკოპოსი, უფლის დაცემის წინამძღოლთან ერთად. მისი შუა“; ტახტის ქვეშ არის ღვთის სიტყვისთვის მოკლულთა სულები - მოწამეთა საფლავები, რომლებზედაც პირველმა ქრისტიანებმა აღავლინეს ევქარისტია. დამახასიათებელია, რომ უხუცესები თაყვანს სცემენ ღმერთს და კრავს, როცა ქერუბიმები მღერიან: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდა არს უფალი...“ და მათ სიმღერას უმატებენ: „ღირსი ხარ, უფალო, მიიღო დიდება, პატივი და ძალა, რამეთუ შენ შექმენი ყოველივე და შენი ნებით შეიქმნა არსი“ 233 . ყოველივე ეს მოგვაგონებს ლიტურგიულ სიმღერებსა და ლოცვებს. აპოკალიფსისში მიმოფანტულია მრავალი სხვა უდავო ლიტურგიული ფორმულა. ეს არის, მაგალითად, დოქსოლოგიური ფორმულა, ხშირად ცვალებადი: „მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე ამინ“ 234 ან: „ტახტზე მჯდომს და კრავს კურთხევა და პატივი, დიდება და ბატონობა მარადიულად“ 235 . ზოგჯერ ამ ფორმულებს და მსგავს ფორმულებს წინ ან უკან ემატება ალილუია და ამინ, ამინ მას 236. სხვადასხვა ადგილას აპოკალიფსი 10-მდე საგალობელს იძლევა კრავის პატივსაცემად 237 და მოხსენიებულია ღვთის მსახურის მოსეს 238 სიმღერები. აპოკალიფსი პირდაპირ არის განკუთვნილი ლიტურგიკული გამოყენებისთვის და მკითხველის ქვეშ ὁ ἀναγιγν ώ σκων ერთეული. თ. (ἀναγν ώ στης) რა თქმა უნდა ეკლესიის მკითხველი (ლექტორი), რომელიც კითხულობდა წმინდა წერილს მსმენელთა კრებაზე (οἱ ἀκούοντες) 240. დღესასწაულები სამოციქულო ხანაში ყოველდღიური ღვთისმსახურების განვითარებასთან ერთად, სამოციქულო ხანამ საფუძველი ჩაუყარა ქრისტიანულ საეკლესიო წელს. თავდაპირველად მოციქულები და მორწმუნეები ებრაულ დღესასწაულებს იმავე მონდომებით აკვირდებოდნენ, რომლითაც ყოველდღე სტუმრობდნენ ტაძარს. თუნდაც მაღლა. პავლე, ებრაული და კანონიერი უღლისაგან სრული თავისუფლების მქადაგებელი, ცდილობს არ გაატაროს არც ერთი დიდი ებრაული დღესასწაული იერუსალიმის გარეთ, შეაწყვეტინა მისთვის მისიონერული მოგზაურობა, მიიჩქაროდა მათთან მცირე აზიიდან და საბერძნეთიდან პალესტინამდე 241. სამოციქულო ქრისტიანობის ეს მჭიდრო კავშირი ებრაულ კალენდართან იყო და კიდევ უფრო შესუსტებული. თუ მორწმუნე წარმართებისთვის წინადაცვეთა საჭიროდ არ ითვლებოდა, მაშინ ებრაულ დღესასწაულებზე მით უმეტეს. მიუხედავად ამისა, აპლიკაცია. ამასთან დაკავშირებით პავლეს ასევე უნდა დაეცვა თავისი ნეოფიტები იუდეო-ქრისტიანებისგან: „არავინ განსჯით თქვენ საჭმელზე ან სასმელზე, ან რაიმე დღესასწაულზე, ან ახალმთვარეზე ან შაბათზე“ 242. პასაჟი, რომელიც აჩვენებს, რომ ებრაული საეკლესიო წელი არ ითვლებოდა სურვილისამებრ ყველა ქრისტიანისთვის გამონაკლისის გარეშე. მაგრამ კვირას დღესასწაულმა აღნიშნა ქრისტიანული საეკლესიო წლის დასაწყისი, რომელმაც თანდათან დაიწყო ებრაული 243-ის დაჩრდილვა. მოციქულთა ქვეშ მყოფი კვირის აღნიშვნის პირველი განსაზღვრული მითითება არის კორინთელთა მიმართ 1 ეპისტოლეში, რომელიც უნდა იყოს დაწერილი დაახლოებით 58 წელს მოციქულის 2-წლიანი ყოფნის ბოლოს. პავლე ეფესოში მე-3 მისიონერული მოგზაურობის დროს. მოციქული კორინთელ ქრისტიანებს ურჩევს კვირის პირველ დღეს გააკეთონ საქველმოქმედო კოლექცია პალესტინელი ძმების სასარგებლოდ, როგორც მან ადრე დააარსა გალატიის ეკლესიებში. ამ დღეს ყოველმა მორწმუნემ იმდენი უნდა დაზოგოს, რამდენსაც მისი ქონება იძლევა ღარიბთა საკეთილდღეოდ და დაზოგოს მოციქულის მის მოსვლამდე, რომლითაც მას ჩაბარდება 244. აქ, მაშასადამე, კვირას მხოლოდ ქველმოქმედებით განწმენდის მაჩვენებელია. მაგრამ იმავე წლიდან ჩვენ გვაქვს მინიშნება საქმეებში კვირა და ლიტურგიული კრების განწმენდის შესახებ. როდესაც აპ. იმავე მისიონერული მოგზაურობიდან პავლე ბრუნდებოდა იერუსალიმში და გაჩერდა ტროადაში, შემდეგ კვირის პირველ დღეს, როცა მოწაფეები შეიკრიბნენ პურის გასატეხად, პავლე, რომელიც აპირებდა მეორე დღეს უფრო შორს წასვლას, ესაუბრა მათ და განაგრძო სიტყვა 245 წლის შუაღამემდე. შეხვედრა არ იყო მოციქულის მოახლოებული წასვლის მიზნით. პავლე, მაგრამ კვირა დღისთვის; წინააღმდეგ შემთხვევაში, მწერალი იტყოდა არა "კვირის პირველ დღეს", არამედ "გამგზავრების წინა დღეს". კვირა ამ შემთხვევაში იწმინდება ევქარისტიით („პურის გატეხვით“), რომელიც ხდება საღამოს; მწერალი აღნიშნავს, რომ ზედა ოთახში, სადაც მორწმუნეები იკრიბებოდნენ, „საკმაოდ ბევრი (ἱκαναì) ნათურები იყო“: აანთეს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ საღამო იყო, არამედ ნათლად განათებული, აშკარად დღესასწაულზე და, შესაძლოა, ებრაული შაბათის მაგალითზე: მსახურება გრძელდება საღამოდან გათენებამდე. არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ მოციქულთა მიერ კვირას აღნიშვნა დანიშნულ დროზე დიდი ხნით ადრე დაიწყო. აღსანიშნავია, რომ უფლის ამაღლების შემდეგ პირველ ორმოცდამეათე დღეს, მოციქულები და მორწმუნეები არ მიდიან ტაძარში დილის საზეიმო მსხვერპლშეწირვისთვის, ან სინაგოგაში, არამედ აწყობენ თავიანთ ლოცვას კერძო სახლში. იმ წელს სულთმოფენობა დაეცა 246 კვირის პირველ დღეს. მიუხედავად ამისა, თავიდან მაინც, ახალმა ქრისტიანულმა დღესასწაულმა ძლივს შეცვალა შაბათი მორწმუნეთა ლიტურგიული პრაქტიკისგან. ევსები ებიონიტებზე ამბობს, რომ ისინი, „მოციქულებს რჯულისგან განდგომილებს უწოდებდნენ, იცავდნენ შაბათს და ზოგადად ებრაელების მსგავსი ცხოვრების წესს ეწეოდნენ; თუმცა, ჩვენ მსგავსად, ჩვენც ვზეიმოდით კვირას, უფლის აღდგომის გასახსენებლად“ 247; ებიონიტების ამ პრაქტიკაში ჩანს იუდეო-ქრისტიანების პრიმიტიული პრაქტიკის კვალი 248. აპოკალიფსში, კვირა, რომელსაც სახარებები და ეპისტოლეები ასევე უწოდებენ ერთ-ერთ შაბათს (ἡ μία ან πρ ώ τη τω ν σαββάτων) 249, უკვე იღებს განსაკუთრებულ სახელს ἡμὴ ἡμὴ 5 დღის განსაკუთრებული სახელი. კვირა დღის შუადღე, როგორც ჩანს, ახალგაზრდა ეკლესიისთვის არდადეგების წრის დასასრული იყო. ძლივს აპ. პავლე: „ჩვენი პასექი ქრისტემ შეჭამა ჩვენთვის, იმავე მნიშვნელობით არ ვიზეიმოთ კვასში“ 251 ... შეიძლება იუდეველთაგან განსხვავებით ქრისტიანული აღდგომის მითითება. უფრო სწორად, ასეთი მინიშნება ჩანს იმ მზრუნველობით, რომლითაც ევ. იოანე აღნიშნავს ქრისტეს სიკვდილის დამთხვევას ებრაულ პასექთან 252. დაჟინებული ძალა, რომლითაც ქრისტიანული ტრადიცია ყოველთვის დიდმარხვის დაწესებას თავად მოციქულებს მიაწერდა, საშუალებას გვაძლევს ვეძიოთ მისი დასაწყისი მაინც ამ დროს. შესაძლებელია, რომ მაცხოვრის სიტყვები: „როდესაც სიძე წაართმევენ მათ, მარხულობენ“, რომელიც წამოაყენა ძველი მწერლის ტერტულიანეს მიერ, როგორც აღდგომის მარხვის საფუძველი, ამ გაგებით თავად მოციქულებმაც გაიგეს და მოუწოდეს მათ მარხვით ეკურთხათ, რაც მათ უყვარდათ 253 წელი, უფლის ყოველწლიური სიკვდილი. მას შემდეგ, რაც ეს დღე დაეცა ებრაულ პასექზე, როდესაც ქრისტიანებს შორის ებრაული დღესასწაულების აღნიშვნა შეწყდა, ამ უკანასკნელს ადვილად შეეძლო აზრამდე მიეღო ებრაული პასექის დღე ქრისტეს სიკვდილის ხსოვნის მარხვით. აღდგომა თავდაპირველად ასეთი მარხვის სახით არსებობდა, როგორც ამის შესახებ პირველადი ჩვენებიდან ვხედავთ წმ. ირინეა. მე-3 საუკუნეშიც კი. აღდგომა მარხვაზე ჩამოვიდა, იყო აღდგომა ჯვარზე, რომლის გვერდითაც ძლივს იწყებოდა აღდგომის აღდგომა, როგორც დამოუკიდებელი დღესასწაული - სააღდგომო მარხვის საზეიმო მიტოვების საფარქვეშ. ეს მარხვა მოციქულთა ქვეშ ზოგმა დატოვა ალბათ პასექის დღეს, ზოგმა კი მომდევნო კვირას. სოკრატეს (V ს.) ჩვენებით, ისინი, ვინც პასექის დღესასწაულს აღნიშნავდნენ ნისანის მე-14 დღეს, ანუ იმავე დღეს, როგორც ებრაელები, ამტკიცებდნენ, რომ ეს მათ მოციქულისგან იყო გადმოცემული. იოანემ და მათ, ვინც აღდგომას აღნიშნავდნენ ებრაული პასექის მომდევნო კვირას, თქვეს, რომ თავიანთი ჩვეულება წმინდა პეტრესა და პავლესგან მიიღეს. „მაგრამ არც ერთს და არც მეორეს, აღნიშნავს ისტორიკოსი, არ შეუძლია ამის წერილობითი მტკიცებულება“ 254. ასე იწერება მე-2 საუკუნის ახლახან აღმოჩენილი ძეგლი, რომელიც მოციქულთა სახელით ამთავრებს სხვადასხვა მითითებებს ეკლესიის აგებულებისა და ღვთისმსახურების შესახებ. მაგრამ აქ მოციქულთა მოძღვრებაში სხვა შინაარსია გათვალისწინებული. „პურის გატეხვა“ არის ტექნიკური აღნიშვნა ევქარისტიისთვის ახალ აღთქმაში: საქმეები 20:7; 1 კორ.10:16, 11:24. ამიტომ, პესიტო თარგმნის ამ გამოთქმას აქ და 20:7-ში: „ევქარისტიის დარღვევისას“. სიტყვებს „ერთობლიობაში“ და „პურის გატეხვისას“ შორის ზოგიერთ კოდს არ აქვს „და“, რის გამოც „მოციქულთა სწავლება“ და „ზიარება“ დამოუკიდებელ წყვილად გამოიყოფა მეორე „პურის გატეხვის“ და „ლოცვების“ გვერდით; ვულგატა, პირიქით, აერთიანებს მე-2 წევრს მე-3-თან: საკომუნიკაციო ფრაქციების პანისში. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 7 Aufl, Gött, 1888, S. 91. საქმეები 3:1, 11 ; საქმეები 5:20,25,42; საქმეები 21:27,30; საქმეები 22:17 ; საქმეები 24:18. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. პორტიკი ატარებდა სოლომონის სახელს, რადგან აღმოსავლეთის კედლის ნაწილი, რომლის სიახლოვეს ის მდებარეობდა, შემორჩენილია სოლომონის დროიდან (Olesnitsky A. Old Testament Temple in Jerusalem, St. Petersburg, 1889, გვ. 420). ეს პორტიკი, რომელიც სიცხისგან და წვიმისგან დაცული ადგილი იყო დასასვენებლად სკამებით, იყო მაცხოვრის ტაძრის საყვარელი კუთხე (იოანე 10:23. ოთხ. საქმეები 3:11). იოსებ ფლავიუსი ტაძარში (τὀ ἱερ ό ν) გამოყოფს 3 ნაწილს: წარმართთა გარე ტაძარს ანუ ეზოს, შიდა ტაძარს (τὀἅ γιον), რომელზედაც მხოლოდ ებრაელებს ჰქონდათ წვდომა და შიგნიდან (ὁ νἀ ό ς), ხელმისაწვდომი მხოლოდ მღვდლებისთვის (ანტ. 15, 13-6, 1.5). საქმეები 12:12. Felten Apostelg., 98. სკაბალანოვიჩ მ.წ. დედამიწა მართლმადიდებლური ეკლესიის დღესასწაულებში. სამების და სულიწმიდის დღე. პეტერბურგი 1908, გვ.49 და დ. სმირნოვი ფ. (ეპისკოპოსი ქრისტეფორე). სამოციქულო მსახურება. // თ.კ.დ.ა. 1873, II, 522 წ. საქმეები 3:1 ; ოთხ საქმეები 10:3, 30 და ა.შ. მაგ. საქმეები 1:24–25; საქმეები 4:24–30 და სხვ. 12 მოციქულის სწავლება, თავი 8 / რუს. ჩიხი კ.პოპოვა, კიევი, 1885. თავი 8. Lange, I. Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. ფონ ოოსტერზეის წინააღმდეგ, ბიელი. u Leipz., 1874. S. 29. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz., 1901. S. 183. ოთხ. 1 კორინთელები 14:26: „როცა ერთად შეიკრიბებით, ყოველმა თქვენგანმა ფსალმუნი იმღეროს“. ძველ სლავურ მოციქულებში: "სიმღერებში, ქება-დიდებაში და სულიერ ხმებში (ან: დიდებაში"). მინი, პატრ. ს. გრ. 62, კოლ. 363. ბოგდაშევსკი დ. შეტყობინება წმ. პავლე ეფესელებს, კიევი 1904, გვ. 621–622 წწ. ლუკა 1:1. სმირნოვი, ბოგოსლ. მოციქულის დრო. // თ.კ.დ.ა. 1873, II, გვ.96. ებრაელთა 13:7, 17 ; 1 და 2 ტიმ.; ტიტე ბევრგან. ოსია IV-ის მიერ აშენებული ალექსანდრიის სინაგოგის შესახებ თალმუდში ნათქვამია: „იქ იყო 71 განყოფილება, რაც შეესაბამება 71 უხუცესს (სინედრიონი) და ღირდა 25 ათასი. თაყვანისმცემლები არ ისხდნენ ერთმანეთში, მაგრამ ოქრომჭედლები ისხდნენ ცალ-ცალკე, ვერცხლის მჭედლები ჩვენ ცალკე, ვერცხლები ცალკე, შავკანიანები“. თალმუდი: სუკა, IV, ი. 1 კორინთელები 14:16. ორივე ციტატა არის დმიტრიევსკის ა. უძველესი ებრაული სინაგოგა და მისი ლიტურგიული ფორმები ძველ ქრისტიანულ ტაძართან და მის ლიტურგიკულ ფორმებთან მიმართებაში (A. Nikitin-ის წიგნის შესახებ სათაურით. ებრაული სინაგოგები...). ყაზანი, 1893. ამ ბროშურის ყველაზე ავტორიტეტული ლიტურგისტი მტკიცედ უარყოფს, ა.ნიკიტინის საპირისპიროდ, ქრისტიანული ეკლესიის ყოველგვარ არქიტექტურულ დამოკიდებულებას სინაგოგაზე, მაგრამ აღიარებს სინაგოგის ღვთისმსახურების ფართო გავლენას ჩვენზე: გვ. 42 და დ. თებეელი მ მღვდელი. სულიერი საჩუქრები პირველყოფილ ეკლესიაში. მ., 1907, გვ. 21–23. პარალელურად, 2 პეტრე 2:13, ἀγάπαις ნაცვლად დგას ἀπάταις (დიდება. „იკვება მისი მლიქვნელობით, თქვენთან ერთად ჭამს“); მაგრამ რიგ კადექსებს იქაც აქვთ ἀγάπαις (ვატიკ. ვულგ. მთარგმნ. ეთიოპური. პეშიტო და სხვ.). ბატიფოლი (Agape // Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris, 1902), რომელიც უარყოფს აგაპის არსებობას, იუდას 12-შიც კითხულობს ἀπάταις (გარკვეული კოდების მიხედვით). მართლაც, ეს არის ერთადერთი ადგილი ახალ აღთქმაში და მთელ თანამედროვე ლიტერატურაში, სადაც სიტყვა ἀγάπη აქვს ასეთი ტექნიკური მნიშვნელობა. ყველგან ძველ აღთქმაში, LXX-ში, ახალ აღთქმაში, აპ. იუდა (1 და 21 მ.) და ფილო (მხოლოდ ერთხელ ἀγάπη) ἀγάπη ნიშნავს მხოლოდ სიყვარულს. Sokolov P. Agape ანუ სასიყვარულო სუფრები ძველ ქრისტიანულ სამყაროში. სერგ. პოზ., 1906, გვ. 73–75. მ.ფილარეტი (დროზდოვი), სიტყვები და გამოსვლები: 3 ტომად. მ., 1844–1845 წწ. ტ. 2, 293. 1 კორ.12:28–30, 8–10; ოთხ ეფ.4:11. ის, რომ ამ სიაში შედიან მოციქულები და წინასწარმეტყველები, არ ეწინააღმდეგება იმას, რომ აქ საუბარია, უპირველეს ყოვლისა, ღვთისმსახურების შემსრულებლებზე: ანტიოქიის „წინასწარმეტყველებსა და მოძღვრებზე“, რომელთა შორის იყო წმ. ბარნაბა. მწერალი აღნიშნავს, რომ ისინი ერთხელ „ემსახურებოდნენ (λειτουργούντων) უფალს და მარხულობდნენ“ (საქმეები 13:2). Λιτουργε ῐ ν - ჩვეულებრივი სიტყვა LXX-ში მღვდლების ტაძრის მსახურების შესახებ: გამოსვლა 28:35; რიცხვები 4:39 ; ეზკ.40:46; ჯუდით.4:14; ებრ.10:11; ოთხ რ.15:27. რაც შეეხება წინასწარმეტყველთა და მასწავლებელთა ლიტურგიკულ ფუნქციებს, ეს სიტყვა ასევე გამოიყენება „12 მოციქულთა სწავლებაში“ (11 და 15). ლებედევი ა. უძველესი საყოველთაო ეკლესიის სამღვდელოება (მოციქულთა დროიდან IX საუკუნემდე). მ., 1905. (I. პირვანდელი ეკლესიის ქარიზმატული მასწავლებლები), გვ. 10 და ა.შ. სწავლება 12 მოციქულთა თავ. 11. პერ. K. Popova, ed. 2, კიევი, 1885 წ. საქმეები 13:1, 15:32, 21:9,10. ლუკიანე. პერეგრინის გარდაცვალების შესახებ, წ. 11, 16. ლებედევი. სული. სხვა მზის ეკლესია., გვ. 21. ირინეოსი. პროტ. ეჰ. V, 6, 1. Lange I. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Braune K. Die Korinther-Briefe, Biel. u. Leipz., 1876. S. 199. ეფ.4:11; 2 ტიმ.4:5. ბოგდაშევსკი დ ბოლო. ეფ., 538. Golubev M. მიმოხილვა გზავნილების წმ. პავლე კორინთელთა მიმართ, ტ. I, პეტერბურგი, 1861, გვ. 212. განმარტება აღებული წმ.ოქროპირისაგან. დემონი. 1 კორ. 12:28. ლებედევი, სული. სხვა მზის ეკლესიები, 23. ოსიანდერი, Commentar üb. 1 Brief an die Korinther, Stutg., 1847: V. Hoffman, Die Heilige Schrit. II, 2, 1864 წ. ციტირებულია Harnack and Hebhardt-ში, Texte und Untersuchungen, 1884. B. 2. H. 1, S. 135–136. იგნატი ეფეს. 2. დიონისე, პრ. 4. ლებედევი ა სული. მზის სხვა ეკლესიები, 9. ლებედევი ა სული. მზის სხვა ეკლესიები, 8. ოთხ. 1 კორინთელთა 12:9–10 28-დან, სადაც რწმენის ნიჭი აღარ არის ნახსენები. ზლატოუსტი. დემონი. 1 კორ. 12:10. ევსები, საეკლესიო ისტორია. V, 7. ირინეოსი. პროტ. ეჰ. II, 31. ორიგენე. პროტ. ცელ. I, 2, 46–47. Golubev M. მიმოხილვა ბოლო კორ., 209. სწავლება 12 მოციქულთა, თავ. 10. ოთხ. 2 კორინთელები 8:19. იგნაციუსი. კ ფილადი. 10, სმირნი. 11. 12 მოციქულის სწავლება. 15. ოთხ. კლიმენტ რომაელი. 1 კორ.44: „ჩვენ უსამართლოდ მიგვაჩნია ეპისკოპოსების მსახურების წართმევა“. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. ჯასტინ. აპოლ. 1, 9. ირინეოსი. პროტ. ეჰ. V. 6. ტერტულიანე. მარკოზი, 5. ორიგენე. გამოსვლა 13:2-ზე. ლოცვის შესახებ, 2. უკანასკნელზე. რომ.7, 6. კირილე იერუსალიმელი. ოგლ. 17, 16. ოქროპირი. 1 კორ. დემონი 29. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სლ. 41, სულთმოფენობის დღე. ავგუსტინე. სლ. 5, სულთმოფენობის დღე. ამასთან ახლოსაა ლაითფუტის მოსაზრება, რომ კორინთში ლინგვისტიკა შედგებოდა ძველებრაულ ენაზე ლაპარაკის სასწაულებრივ უნარზე, რომელიც აღარ იყო გამოყენებული (Lightfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios. Opera II, 917 კვ.). ბილროტი. კომენტარები zu den Briefen des Paulus an die Korinther. Leipz., 1833, Lange-ს შემდეგ, 200 წ. არისტოტელე, De arte poeticac., 21. გალენ. ეგზეგები. გლოსარი. ჰიპოკრ. პროოემ. კვინტილიანი. ინსტ. ორატ., 1, 8. ბლეკი. //თეოლ. Studien und Kritiken. 1829. S. 17 ვ. ეიხჰორნი // ალგემეინი. ბიბლიოთი. der biblischer Literatur. მე, 91 ფ. და ა.შ. ვიზელერი // თეოლ. Stud. und Crit. 1838, 378 ფ. ედვარდს ა. კორინთელთა მიმართ პირველი ეპისტოლის კომენტარი, ლონდონი, 1885, გვ. 319. პოლუქსში, ბერძ. მუსიკოსი ფეტისი, Histoire de la musique, ტ. IV, გვ. 281. ფივეისკი მ., მღვდელი. სულიერი ძღვენი, 45. არისტოქსენეში, პლუტარქე და სხვა. იქვე. არისტოქსენოსსა და პლუტარქეში. დე დეფ. ორაკი. ფეტისი. III, 46. Fiveysky M., მღვდელი. სულიერი ძღვენი, 99–100. საქმეები 2:4 ; დიდება და რუსული "მაუწყებლობა" ირინეოსი. პროტ. ეჰ. III, 17, 2. არისტოტელე. პრობლ. ფივეისკი მ., მღვდელი. სულიერი ძღვენი, 47. ამ აზრზე არიან მიდრეკილნი შულცი, Die Geistesgaben და განსაკუთრებით მ. თევეისკი, მღვდელი. , op. ოპ. Godet F. Kommentar zu dem ersten Briefe an die Korinther / გერმანული. ჩიხი ვუნდერლიხი. Hannov., 1886, S. 178. ავგუსტინე. აღიარება. X, 33. 1 კორინთელები 12:10, 20, 30; 1 კორინთელები 13:1 ; 1 კორინთელები 14:2 ; 1 კორინთელები 14:4–6, 13–16, 26, 27, 28, 39. მიშჩენკო ფ. გამოსვლები წმ. პეტრე წიგნში. მოციქული მოციქული. კიევი, 1907. გვ. 70. Zahn Fh. Commentar zum Neuen Testament. Bachmann Ph. Der 1 Brief des Paulus an die Kоrinther, Leipz., 1905. S. 390. Oracula magica Zoroastris cum scholiis Plethonis et Psellii / ed. Opsopaeus, Paris, 1907, S. 70 f. ჰაინრიჩი, 380. თეოდორიტე. 1 კორინთელთა 13:1-ში. მურეტოვი მ. წინასწარმეტყველება და ლინგვისტიკა, როგორც ნიშანი მორწმუნეთა და ურწმუნოთათვის // ღმერთი. დასავლეთი. 1904, 7–8: „გაბრაზებული ხარ“, μα ί νεσθε (1 კორ. 14:23) ავტორს ესმის რელიგიური ექსტაზის გაგებით. 1 სამუელი 10:5 და ა.შ. 1 სამუელი 10:19, 20 და ა.შ. ევსები, საეკლესიო ისტორია. X, 7, 11. Tertullian, Adv. ვალენტ., 1. ირინეოსი. პროტ. ეჰ. V, 6, 1. ჰაინრიცი 381. ეს არის განმარტებები: აპ. პავლეს სურდა სიბრძნითა და მჭევრმეტყველებით არამეული ელინურ სიამაყეს შეეწინააღმდეგებინა (წმ. იოანე ოქროპირი, ნეტარი თეოფილაქტე); გააძლიეროს თავისი მუქარა ან მინიშნება კორინთში იუდაისტი მოწინააღმდეგეების მიმართ (ჰოფმანი, ჰაინრიჩი); გადაამოწმეთ შეტყობინების ავთენტურობა ამ სიტყვის საკუთარი ხელით დაწერით (Billroth, Rückert); რატომღაც ეს არის დასამახსოვრებელი სიტყვა აპში ვიზიტიდან. პავლე კორინთელი ან ქრისტიანთა პაროლი (ევალდი); ეს იყო საფოსტო მარკა. პავლე ეპისტოლეში, მოგვიანებით გადაწერილი ბერძნული ასოებით (ღმერთი). ზლატოუსტი. მიერ რედ. პარიზი, 1837 წ. X. გვ. 395; რუსი. შესახვევი M., 1873, გვ. 288. Golubev M. მიმოხილვა ბოლო კორ., 274 ეს. ტიპი. 285 (142) 1206, ლ. 98 და დაახლოებით. 99 და დაახლოებით. საათი კიევი. მიხ.ბიბ. 311 (404) 165, ლ. 41 რევ. ამ სიმღერას Nenenayka ჰქვია. ამას გარდა, ბერძნულმა ეკლესიამ ასევე იცოდა ტერრემის გალობა პირველი მარცვლის „ტე“-ს 4 ან მეტი გამეორებით, მაგრამ სხვადასხვა ხმოვნებისთვის სხვადასხვა ხმოვნებით. 1-ლი თეისთვის, მე-2 თეისთვის, მე-3 ჩაისთვის და ა.შ. პოპევკას დღესაც იყენებენ ბერძნები, სამხრეთ სლავები და ჩვენი ძველი მორწმუნეები და რუსი ათონის მცხოვრებლები. ათონის პანტელეიმონის მონასტერში, სადღესასწაულო საღამოზე ღვთისმშობლის ტროპარის გალობის წყალობით, ღვთისმშობლის ტროპარის გალობა მთელი საათის განმავლობაში გრძელდება. (წმიდა მთის თაყვანისმცემლის შენიშვნები. კიევი 1864, გვ. 32–33. Razumovsky D. Church singing in Russia. M., 1867. V. 1. გვ. 108–109). ორივე განსაკუთრებით ეხება ჩვენს ნათლობის რიტუალში ზეთის წყალთან შერწყმისას და ალილუიას რომის ეკლესიაში აღდგომაზე. განსაკუთრებით რომის ეკლესიაში ლიტანიაზე: Kyrie Eleyson, Christe Eleyson. ენების ნიჭი ახალ აღთქმაში ისეთი მშვენიერი, დიდებული და შემაშფოთებელი ფენომენია, რომ ის ვერანაირად ვერ იქნება აღიარებული, როგორც რუსი და უცხოელი სექტანტების (ხლისტი, მალევანტები, ირვინგები, მორმონები) ენობრივი მეტყველების ფენომენი, რომელიც შედგება მარცვლებისა და სიტყვების სრულიად უაზრო კომბინაციისგან (მაგ. tlim, dze "- Konovalov D. რელიგიური ექსტაზი რუსულ მისტიკურ სექტანტობაში. // God. 1908, 4, 738. 744) და წარმოადგენს წმინდა ნერვულ მოვლენას, რომელსაც თან ახლავს კრუნჩხვები (ibid. 10, 200; 4:754), chirling (4:754), chirling (4,5). ნერვიულობის გამო, ზოგიერთმა ადამიანმა შეიძლება განიცადოს მეტყველება უცხო ენაზე, რაც მათ ოდესმე გაუგონიათ და აღიქვამდნენ ძველ ქრისტიანებს, მაგრამ ისინი მკვეთრად იზოლირებულნი იყვნენ ენების ძღვენისგან, რომლებიც ახსნილი იყო ბოროტი სულების შესახებ ადამიანზე მონტანისტები. „ვიღაც მონტანუსი, ამბობენ, ახალმორწმუნეთაგან, პირველობის გადაჭარბებული სურვილით, მოექცა მტერმა და უცებ, მფლობელობაში და გაბრაზებულ მდგომარეობაში ჩავარდა, დაიწყო ლაპარაკი და უცნაური ხმების გამოცემა (λαλει ν καì ξενοφωνει ν), ე. აღადგინა ორი ქალი და აავსო ისინი ტყუილის სულით, ისე, რომ ისინი, როგორც ზემოხსენებული მონტანუსი, ლაპარაკობდნენ უაზროდ, უადგილოდ და უცნაურად“ (ევსევი. ეკლესიის ისტორია. V, 16). სიუჟეტის მიხედვით bl. იერონიმე, ფრანკი მოხელე, რომელიც ბავშვობიდან ეშმაკის ქვეშ იყო მოქცეული, წმინდა ილარიონის თანდასწრებით ლაპარაკობდა, „ძლივს ეხებოდა მიწას ფეხებით და ძლიერ გაწითლდა“, მისთვის უცნობ სირიულ და ბერძნულ ენებზე სრულიად სწორი გამოთქმით. (წმ. ილარიონის ცხოვრება, თავი 22). რუსი და უცხოელი სექტანტები უცნობ უცხო ენებზე კი არ საუბრობდნენ, არამედ მხოლოდ უაზრო ბგერებს წარმოთქვამდნენ. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება უფრო ერთგულია, ვიდრე კათოლიკური, თავისი უწყვეტი მუსიკით, მოციქულის ამ აღთქმისადმი; პროტესტანტი საპირისპირო უკიდურესობამდე მივიდა თავისი ჰომილეტიკური გემოვნებით. 1 კორინთელები 14:27, 29. თუ ენათმეცნიერება მღეროდა, მაშინ ძველი სიმღერაზე დაფუძნებული პრაქტიკა ახლოს იყო ამ სამოციქულო შეთანხმების დარღვევასთან ერთი მიმართულებით, ხოლო ძველი სამონასტრო-კელიოტების პრაქტიკა მეორე მიმართულებით. ძველი რუსული ორმაგი ხმა იყო გადახრა ამ ინსტრუქციისგან. ეს არც ისე იშვიათია მიმდინარე ღვთისმსახურების დროს: ყველაზე მნიშვნელოვან საგალობლებს ჯერ ერთი მკითხველი, კანონარქი ან თავად პრიმატი მღერის. 1 კორინთელები 14:16. "უბრალოების ადგილზე დგომა", სლავ. „უცოდინარი“, ბერძნული ἰδι ώ του. Ἰ δι ώ της – პირი, რომელიც არ იკავებს თანამდებობას ან ხელმძღვანელ თანამდებობას, ან არასპეციალისტს, მაგალითად, რიგითი მოქალაქეები მეფისგან განსხვავებით (ჰეროდოტე II, 81 და სხვ.), საზოგადოება სკოლის მეცნიერებისგან განსხვავებით (პლუტარქე. სიმ. 1:1); არა ექსტაზური და არა მანტიური, განსხვავებით ხილვატორისაგან (Pauz. Corint. 13). LXX-ში იგავების 6:8-ში, როგორც ჰეროდოტეში. თალმუდში ჩვეულებრივი ადამიანი, რაბინისგან განსხვავებით, მხატვარი და ა.შ. ყველა ამ მნიშვნელობის შესაბამისად, სიტყვა აქ აშკარად ნიშნავს ლიტურგიული კრების თითოეულ წევრს, განსხვავებით მოსაუბრესგან. გამოცხადება, ლინგვისტიკის ამ კონკრეტულ შემთხვევაში. შესაბამისად, სიტყვა არ დგას შეხვედრის შემთხვევითი სტუმრის მნიშვნელობით, მაგალითად, ურწმუნო, როგორც 24-ე, სადაც იგივე სიტყვაა და არა უცოდინარი, გაუნათლებელის ზოგადი მნიშვნელობით, მით უმეტეს ამ სიტყვის უახლესი მნიშვნელობით, რომელიც ზოგიერთმა ასევე ივარაუდა, თარგმნა, მაგალითად, გერმანული Idiot.Biestente. Denkwürdigkeiten). der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). „უძრავად დგომა“ მიუთითებს იმაზე, რომ ἰδι ώ τησ ᾽ α პოზიცია არ არის მუდმივი, არამედ შემთხვევითი: ყველა, გარდა იმისა, ვინც აქტიურად მონაწილეობს თაყვანისცემაში, არის ἰδιω ται და ყველა ხდება ერთში გარკვეულ მომენტში, როდესაც მას არ აქვს გამოცხადება (ზაჰნ-ბახმანი 420–421). მაშასადამე, აქ უკვე არის საკმაოდ მკვეთრი (მეტი ვიდრე სინაგოგაში) მლოცველთა დაყოფა სამღვდელოებად და საეროებად, თუმცა ეს განსხვავება ჯერ კიდევ არ არის სტაბილური და თხევადი. გამოცხ. 1:7, 22:20 ; 19:1, 4. გამოცხ. 1:4–7, 4:8–11, 7:10–12, 11:15–19, 12:10–12, 15:3, 4, 19:1–7, 21:3, 4. სმირნოვი ფ. (ეპისკოპოსი ქრისტეფორე). აპოკალიფსი, როგორც სამოციქულო ეპოქის ლიტურგიკული ძეგლი. // თ.კ.დ.ა. 1874, 10, 116–117 წწ. კოლ. 2:16 ; ოთხ გალ.4:8-11; რომ.14:5–6. ებრაელთა 4:4–9. აქ მოციქული ამტკიცებს, რომ ებრაელებს არ ჰქონდათ ნამდვილი შაბათი, რატომ „ღმერთი მაინც განსაზღვრავს გარკვეულ დღეს“, რომელშიც შეიძლება იხილოთ მინიშნება კვირაზე. იოანე 19:31 ოთხ. ლვ.23:15. სმირნოვი დ. აღნიშნავს კვირას. (მისი ისტორია და მნიშვნელობა). კიევი, 1893, გვ. 59. ძნელად შესაძლებელია ავტორთან შევხედოთ მოწაფეების შეხვედრას აღმდგარი მაცხოვრის პირველი გამოჩენიდან მე-8 დღეს, როგორც ამ დღის დღესასწაულს. მაგრამ ავტორის შენიშვნა სამართლიანია, რომ მოციქულთა ქვეშ კვირის აღნიშვნის პრაქტიკაზე შეიძლება მიუთითებდეს ის მზრუნველობა, რომლითაც სახარებებში და ევ. მათე, რომელიც განკუთვნილია იუდეო-ქრისტიანებისთვის, მიუთითებს მაცხოვრის ცხოვრებაში ბოლო მოვლენების კავშირზე კვირის დღეებთან. ევსები. ეკლესიის ისტორია. III, 27. სმირნოვი დ. აღნიშნავს კვირას, 60–61 წწ. მარკოზი 16:2 ; ლუკა 24:1 ; საქმეები 20:7 ; 1 კორინთელები 16:2. იოანე 19:4, 18:28. ოთხ. იოანე 13:1. სოკრატე, საეკლესიო ისტორია. V, 22. შეიძლება დაგაინტერესოთ: