I век. Апостольское богослужение

Selon l'écrivain, les premiers chrétiens convertis à Jérusalem « persévéraient constamment dans l'enseignement des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans la prière » 81 . Leur journée entière était pour ainsi dire un service divin continu, qui consistait principalement dans « l'enseignement des apôtres » (διδαχη των ἀποστὀλων) 82), c'est-à-dire dans leurs récits sur la vie et la prédication du Sauveur, qui formèrent plus tard le contenu des évangiles écrits, et dans les instructions des apôtres eux-mêmes, définies plus tard, certains d'entre eux par écrit dans des messages. À cet enseignement, grâce à la fraîcheur des événements et à la vivacité des souvenirs, qui contenaient une douceur particulière, s'ajoutait l'étroite « communication » (κοινωνία) des croyants entre eux, allant jusqu'à leur inséparabilité constante les uns des autres et à la communion des biens, mais qui s'exprimait surtout clairement et atteignait son apogée dans la « fraction du pain ». Par « fraction du pain », nous entendons l'Eucharistie 83 lors des repas communs. Ces repas, basés sur le commandement du Sauveur : « Faites cela en mémoire de moi », ont sans aucun doute reçu dès le début une signification liturgique : ils contenaient le souvenir de la mort du Seigneur et la reconnaissance du prix sacrificiel pour cette mort, et étaient aussi l'expression de la communication interne des disciples entre eux. Néanmoins, ces repas n'avaient pas initialement une signification exclusivement liturgique, mais étaient servis aux premiers temps chrétiens pour satisfaire le besoin naturel de nutrition 84. À la fraction du pain, l'écrivain ajoute des « prières ». Mn. La partie « prière » désigne diverses prières, qui peuvent être en partie nouvelles, non liées par une formule, des prières chrétiennes, en partie des psaumes et des prières utilisées par les Juifs 85. L'écrivain présente ce tableau général de la vie chrétienne de cette époque, qui, en raison de la nature particulière de cette vie, est aussi un tableau du culte, plus clairement lorsqu'il ajoute : « et chaque jour, d'un commun accord, ils restaient dans l’église et, rompant le pain dans leurs maisons, mangeaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur, louant Dieu » 86 . Ici, le culte des premiers chrétiens se présente sous deux formes : d'une part, ils participent au culte juif de l'Ancien Testament du temple et de ce qui devait être la synagogue située à côté, d'autre part, ils ont également leur propre culte à domicile en complément. C'est tout naturellement que les premiers chrétiens visitèrent l’église et participèrent à ses offices. Dans ce cas, ils n’ont rien fait d’autre que ce que Christ lui-même a fait. C'est dans l’église qu'il enseignait le peuple, et il était même rongé par la jalousie à son égard 87 . Après l'Ascension du Christ et jusqu'à la Pentecôte, les apôtres se rendaient à l’église tous les jours 88, et après cela on les y voit très souvent 89. Il est vrai que les chrétiens ne connaissaient désormais que la signification représentative de beaucoup de choses qu’ils considéraient auparavant comme essentielles ; mais les prières, les sacrifices et les rites liturgiques de l'Ancien Testament parlaient à leurs âmes et maintenant non moins parce qu'ils en ont appris le véritable sens 90 Sur la base de cette piété particulière de l’Ancien Testament des premiers chrétiens, un culte chrétien particulier devait se développer. Déjà dans l’église lui-même, pendant son service divin habituel, les chrétiens accomplissaient spirituellement un autre service divin, leur propre service divin, comme l'écrivain le précise ailleurs : ils « restèrent tous unanimement sous le porche de Salomon ; aucun étranger n'osa les importuner, et le peuple les glorifiait » 91 ; Les chrétiens de l’église se tenaient à l'écart des Juifs, dont beaucoup s'inclinaient involontairement devant eux, mais avaient peur de se joindre à eux ouvertement. Dans les vastes cours du temple, les chrétiens ont choisi l'endroit le plus isolé et le plus éloigné du centre - le portique, qui s'étendait le long du mur extérieur oriental de la cour du temple (du côté intérieur, bien sûr, de ce mur 92 et était donc situé dans la cour des païens 93. Mais néanmoins, lorsqu'ils visitaient l’église de l'Ancien Testament, les chrétiens ne pouvaient y participer qu'au culte, ce qui ne pouvait plus les satisfaire pleinement et était essentiellement insuffisant. Ils pouvaient avoir leur propre et en même temps véritable service divin (nous continuons la considération interrompue d'Actes 2 :46) uniquement « dans les maisons » (κατ ᾿ οἴκους), l'accomplir dans l'une ou l'autre maison chrétienne (par exemple, Marie la mère de Marc, Joseph, Nicodème 94 « Le Cénacle de Sion » 95). Ici, seuls les chrétiens pouvaient accomplir cette « fraction du pain », qui est mentionnée à plusieurs reprises dans le livre des Actes et qui, comme nous l'avons remarqué, est une désignation de repas communs à caractère eucharistique. À l'instar du souper du Sauveur, il s'agissait de repas du soir. Dans une série de prières quotidiennes et tout au long de la journée, ce fut leur dernier moment fort, le point culminant où se terminait l'inspiration priante qui avait grandi tout au long de la journée. Grâce à cela, le fait de manger de la nourriture parmi les chrétiens avait toujours lieu « dans une joie jubilatoire » (ἀγαλλιάσει). L’union des pauvres avec les riches aux repas lui ôte toute envie et lui donne une « simplicité de cœur ». Ce repas, comme toute la journée des chrétiens de cette époque, était entièrement priant, avec la louange de Dieu : « louant (αἰνου ντες) Dieu », - peut-être une indication de chants sacrés 96. Ce fut le début des agapes, ou soupers d'amour, qui existèrent dans l'Église chrétienne jusqu'au IVe siècle. et ensuite, lorsque l'Eucharistie en était séparée et transférée au matin ou à midi, sur la base de laquelle surgissaient les présentes Vêpres avec la bénédiction des pains. Comme dans la religion de l'Ancien Testament, la soirée était initialement considérée dans le christianisme comme la partie la plus sainte et la plus priante de la journée (ce qui signifie que les jours du monde commençaient le soir), qui était programmée pour coïncider avec le service le plus solennel ; tout comme dans l’église de l'Ancien Testament le « sacrifice du soir » 97 était plus sacré que le matin et plus solennel que lui (l'allumage des lampes), de même les vêpres d'aujourd'hui, qui remplaçaient l'ancienne Eucharistie et l'agape, dans sa structure sont les plus proches du service le plus sacré - la liturgie ; se compose principalement de litanies, n'a qu'un seul psaume initial, n'a pas de canon, mais peut avoir les lectures les plus complètes de leurs Saintes Écritures, non seulement de l'Évangile, mais aussi de l'Apôtre. C'est ainsi qu'à l'époque apostolique et en lien vivant avec le culte de l'Ancien Testament, fut posé le début d'un des offices quotidiens actuels, avec toute sa structure particulière. Mais l'Eucharistie avec agape n'était que, comme nous l'avons noté, la plus haute conclusion du service divin apostolique quotidien, qui, s'étendant sur toute la journée, ne pouvait pas encore être continu. Comme le culte juif, le service apostolique comprenait probablement trois services quotidiens : en plus du service du soir - le principal, il y avait un service du matin et un service de l'après-midi. Dans le même livre des Actes, nous trouvons des indications claires sur le triple nombre de prières ou de services quotidiens sous les apôtres. Ainsi à la Pentecôte, les apôtres et les croyants se rassemblent pour la prière le matin vers 3 heures (à notre avis 9) 98, approximativement l'heure du sacrifice matinal à l’église ; ap. Pierre a prié chez lui vers la sixième heure (12 heures) 99 ; ap. Pierre et Jean se rendent à l’église « à la neuvième heure de la prière » 100, heure du sacrifice du soir. Composantes du culte apostolique Ainsi, le livre des Actes donne, bien que fragmentaires, des indications sur le culte des temps apostoliques, mais telles qu'à partir d'elles on peut juger en termes généraux à la fois de la composition et, plus encore, de la nature de ce service. Certes, en ce qui concerne la composition du service divin, les données du livre des Actes ne présentent pas toutes la clarté souhaitée. Concernant les quatre parties nécessaires du service : la prière, le chant, la lecture des Saintes Écritures et les enseignements basés sur le livre des Actes, on peut seulement dire que tout cela faisait partie du service apostolique, mais on ne sait pas sous quelle forme il s'agissait. Ainsi, concernant les prières, non seulement les formules ne sont pas rapportées, mais il n'est pas précisé quel était leur contenu. Les prières de cette époque ne peuvent être jugées que par quelques exemples donnés dans le livre des Actes 101 ; mais ce sont toutes des prières pour des occasions spéciales. On pourrait penser, bien qu’il n’y ait aucune indication directe de cela nulle part dans le Nouveau Testament, que lors des services divins de cette époque, selon le commandement du Sauveur, le Notre Père avait déjà commencé à être utilisé : un monument du début du IIe siècle. L'« Enseignement des 12 Apôtres » prescrit de l'utiliser 3 fois par jour 102, c'est-à-dire autant de fois que, selon les données ci-dessus, il pourrait y avoir des réunions de prière pendant la journée pendant le temps apostolique. Ap. Paul à un endroit 103 indique apparemment les types de prière de cette époque : prière (δεήσεις de δεομαι, j'ai besoin, le concept générique général de prière, comme expression de notre impuissance devant Dieu), supplication (προσευχαι - prière dans son appel à Dieu), pétition ( ἐντεύξεις de ἐντυγχάνω, atteindre quelqu'un - prière d'intercession pour les autres) et action de grâce (εὐχαριστίαι) 104. Concernant le chant lors du culte apostolique, l’apôtre parle de manière plus définitive que le livre des Actes. Paul. À deux endroits de ses épîtres, il distingue trois types de chants saints : les psaumes, les hymnes et les chants (ᾠ δαì) spirituels (πνευματικαì) 105. Par psaumes, il est plus naturel de comprendre les psaumes de l'Ancien Testament, dont l'usage répandu par les chrétiens de cette époque peut être indiqué par l'expression de saint Jacques : « si quelqu'un est heureux, qu'il chante », ψαλλέτω 106, ainsi que la citation plus fréquente du Psautier par rapport à d'autres livres de l'Ancien Testament par les apôtres 107. Mais comme les psaumes sont présentés par saint Paul comme une conséquence d'une inspiration particulière (« soyez rempli de l'esprit, parlez-vous dans des psaumes... spirituels »), alors nous pouvons aussi comprendre les psaumes de la propre composition des chanteurs. 108. Par hymnes (« chant »), il n'y a aucune raison de comprendre les chants dits bibliques : LXX à travers ὕ μνος de nombreuses inscriptions hébraïques de psaumes sont véhiculées : schir, tehillah, tephillah ; L'apôtre appelle probablement les hymnes des chants à caractère principalement élogieux, 109 contrairement aux prières et autres contenus généraux, désignés par le mot chant, ὠ δα, et en soulignant le premier du dernier comme leur meilleure partie : selon saint Jean Chrysostome - « les hymnes sont une chose plus sacrée que les psaumes, car les puissances angéliques chantent des chants (ὑμνούσι) et font ne chantez pas de psaumes » 110. L'hymne évangélique de Zacharie, la Mère de Dieu et de Siméon le Dieu-Récepteur fournit « de bons exemples de la façon dont, en relation étroite avec les prototypes de l'Ancien Testament, l'esprit chrétien a créé de nouveaux chants » 111. Nulle part dans les épîtres apostoliques il n'est question de lire les écritures de l'Ancien Testament pendant les services de cette époque ; mais cela peut être supposé étant donné que la prédication des apôtres était entièrement basée sur la loi, les prophètes et les derniers apôtres. Paul nomme avec les apôtres le fondement de l'Église 112. À propos de la lecture des écritures du Nouveau Testament pendant le culte, ils peuvent dire : l'exigence de saint Paul dans son épître aux Thessaloniciens de lire cette épître « à tous les saints frères » 113, ce qui pourrait être fait le plus commodément lors d'une réunion liturgique - l'exigence pour les Colossiens d'échanger des messages avec l'église de Laodicée 114, ainsi que l'existence, selon le témoignage de l'évangéliste Luc, à son époque de nombreux récits sur la vie du Sauveur 115. Quant à la prédication, dans le culte apostolique, conformément aux besoins de l'époque et en raison du sous-développement des autres éléments du culte, elle occupait une place particulièrement large ; dans le tableau du culte donné par les Actes, « l’enseignement » est placé à la première place ; ap. Jacob a déjà dû se battre avec des prédicateurs bavards 116 ; ap. Paul considère qu'enseigner est le devoir le plus important d'un évêque et d'un prêtre 117. Développement du culte apostolique Il est encore moins possible de dire, sur la base des écrits du Nouveau Testament, l'ordre dans lequel ces parties étaient suivies dans le culte de cette époque. Il est possible que, au moins au début et dans l'Église de Jérusalem, le culte judéo-chrétien ait eu un rite proche de la synagogue. Ap. Jacques non seulement appelle le lieu de culte chrétien une « synagogue », mais il y signale certains ordres qui sont caractéristiques exclusivement de cette dernière : « Si un homme portant un anneau d'or et vêtu de riches vêtements entre dans votre congrégation (εἰς τὴν συναγωγὴν), vous, regardant celui qui est vêtu de riches vêtements, vous lui dites : il est bon que vous soyez assis ici, et au pauvre vous dites : restez là ou asseyez-vous ici, à mes pieds, alors ne vous jugez-vous pas trop ? 118 Voici l'image habituelle d'une synagogue, bordée de bancs, avec des chaises devant pour les visiteurs d'honneur et une répartition des fidèles selon leur statut légal dans la société 119. Même debout, Paul appelle la prière par le terme de synagogue « bénédiction » 120. Mais si dans les premiers stades de la vie de l'Église, et notamment dans la communauté judéo-chrétienne de Jérusalem, le culte en général pouvait ressembler au temple et à la synagogue, alors au fil du temps dans les églises chrétiennes linguistiques, et surtout après la persécution de l'Église par les Juifs et la dispersion des apôtres de Jérusalem, cette proximité ne pouvait que diminuer. Il est caractéristique qu'ap. Paul n'appelle plus les réunions liturgiques συναγωγἡ, mais ἐκκλησìα, église 121. En général, les écrits du Nouveau Testament après les Actes et en particulier les épîtres pauliniennes montrent clairement que le culte apostolique après les événements ci-dessus est entré dans la deuxième étape de son développement par rapport à celle dans laquelle les Actes et en partie la suivante le représentent. ap. Jacob. Cette étape est caractérisée par deux signes, apparemment différents, mais dont le lien peut être découvert. Le premier est la dégénérescence de l’institution de l’agape, le second est le développement des dons spirituels et leur utilisation généralisée dans le culte. Le premier chapitre parle en détail des deux. aux Corinthiens. Les chapitres 10 à 14 de cette lettre sont entièrement consacrés à l'organisation du culte corinthien et donnent une image complète et claire du type de culte qu'il revêtit parmi les chrétiens linguistiques au milieu de la période apostolique. Toute cette vaste section de l'épître se divise en deux parties, dont la première réglemente le côté le plus externe, « physique » au sens le plus large du terme, du service (chapitres 10 et 11), tandis que la seconde, comme son début le montre : « Je ne veux pas vous parler des frères spirituels », fait de même avec le côté spirituel du service, son contenu mental 122 . En premier lieu, l’apôtre attire l’attention sur la négligence qui se manifeste lors de la « Cène du Seigneur » (κυριακὀν δει πνον) 123 pour son acte le plus saint – la communion au Corps et au Sang du Christ. Certains chrétiens de Corinthe venaient au « Repas du Seigneur » dans le but de manger et de boire, et comme lors de ces repas les pauvres étaient nourris des offrandes faites, les riches participants essayaient de se rassasier le plus rapidement possible de leurs propres offrandes, afin que les pauvres ne les laissent pas affamés. L'Eucharistie pour ces participants au « souper » était en arrière-plan. L’apôtre se plaint également d’une telle attitude indigne lors de la « Cène du Seigneur ». Jude, mentionnant « les corrupteurs de l'amour » 124. Ainsi, les agapes sont déjà appelées par ce nom - ἀγάπαι, ce qui indique une étape supplémentaire dans leur développement. Dans le même temps, l'attitude des pires chrétiens à leur égard est marquée par une expression plus forte - «corrupteurs», σπιλάδες (peut aussi signifier « pièges » - pour l'effondrement d'une institution telle que les agapes) 125. Cette attitude envers les agapes était sans aucun doute une conséquence des habitudes païennes des chrétiens nouvellement convertis, qui ont transféré ici les coutumes gréco-romaines des ἔρανοι (dîners communs) et des συμπ ό σια (beuves communes). Ap. Paul, avec amertume et indignation, conseille à ces participants aux dîners chrétiens de manger à leur faim à la maison, afin de ne pas souiller la table du Seigneur par l'avidité. Ainsi, dès cette toute jeune période de leur vie, les agapes avaient tendance à séparer d'eux l'Eucharistie, puis à détruire tout leur côté matériel, comme donnant lieu à de tels abus ; en d'autres termes : déjà alors, ils étaient déjà proches de la transformation du souper en vêpres. Après les instructions dans le 1er dernier. aux Corinthiens concernant le côté extérieur de l'agape et du culte en général, l'apôtre passe au côté spirituel intérieur de ce dernier (chap. 12-14) et ici il nous peint une image étonnante d'un culte possible seulement alors, et plus jamais, - un service divin qui a été véritablement accompli par le Saint-Esprit lui-même, non seulement avec des gémissements tacites dans les cœurs, mais aussi avec son apparition extérieure dans toute une série de dons spirituels différents ( πνευματικà χαρίσματα), parce que « la grâce du Saint-Esprit dans la primauté de l'Église débordait comme la mer » 126. Célébrants du culte apostolique Avant de parler de l'utilisation de ces dons pour les services divins, l'apôtre les énumère ainsi que leurs porteurs (« Dieu les a placés dans l'Église en premier, les apôtres, les prophètes en second, les docteurs en troisième... ») 127, présentant ainsi ces derniers comme les exécutants du service divin 128. La liste de ces liturgistes peut à elle seule caractériser à suffisance le culte de cette époque. Ce sont 1) les apôtres. C'était le nom donné non seulement aux 12 disciples les plus proches du Seigneur, mais aussi à d'autres personnes qui ressentaient un appel du Saint-Esprit à prêcher l'Évangile parmi les non-croyants et qui, probablement, y étaient assignées par l'Église d'une manière similaire à la façon dont cela se faisait selon le livre. Agit avec Barnabas et Saul (par l'imposition des mains de personnes charismatiques de l'Église 129. Leur objectif était la fondation de nouvelles églises ; après cela, ils se sont rendus dans d'autres endroits non éclairés par l'Évangile, visitant seulement pendant une courte période les églises qu'ils avaient fondées et celles qui existaient généralement pour les fonder 130. D'après le monument du IIe siècle « Enseignement des 12 Apôtres », les vrais apôtres qui existaient donc, même alors, c'est pourquoi il était possible de distinguer des faux qu'ils ne restaient pas dans une église plus d'un ou deux jours et ne prenaient pas de la communauté autre chose que du pain en quantité nécessaire jusqu'au prochain arrêt 131 (le désintéressement complet, qui sont donnés dans « l'Enseignement des 12 Apôtres » concernant les faux apôtres 132, montrent qu'au IIe siècle ce ministère était déjà sur le point de cesser). 2) Les prophètes sont des personnes capables de révélations spéciales de Dieu concernant l'avenir 133 et l'invisible (les pensées secrètes d'une personne) 134, c'est-à-dire capables de « parler par l'esprit » (une exigence non imposée aux apôtres) et qui n'étaient pas engagées dans un travail missionnaire, mais dans la prédication dans les églises existantes. Les Actes nomment les prophètes suivants : Barnabas, Judas, Silas et 4 filles du diacre Philippe 135. L'exemple d'un prophète des temps post-apostoliques est saint Hermas, auteur du Berger. Ap. Paul a insisté sur la participation la plus large possible des prophètes au culte 136 . Les prophètes, lors des services divins, étaient particulièrement frappants par leur don de révéler les pensées les plus intimes des personnes présentes 137 . Ce ministère jouissait presque de plus de respect que le ministère apostolique : « les prophètes sont vos évêques », dit l'« Enseignement des 12 Apôtres » 138. Et selon la satire de Lucien (IIe siècle), le prophète parmi les chrétiens était un « tiasarque », chef des sacrifices 139. Les « Prophètes » « L'Enseignement des 12 Apôtres » permet pendant la liturgie « de dire action de grâces ». (εὐχαριστεìν) autant qu'ils veulent » 140, tandis que pour les interprètes ordinaires de la liturgie, des formules de prières ont déjà commencé à être établies. Ainsi, au monument, le prophète « en esprit » peut « fixer un repas », c'est-à-dire exiger l'accomplissement de l'agape à un jour indéterminé. Il était interdit à un prophète parlant en esprit d’être testé et jugé ; même un prophète qui enseigne de ne pas faire ce qu'il fait lui-même ne doit pas être jugé, car il a le jugement de Dieu 141. L'« Enseignement des 12 Apôtres » révèle déjà de nombreux abus dans ce ministère rempli de grâce ; néanmoins, le ministère prophétique existait un peu plus longtemps que le ministère apostolique 142. Saint Irénée († 202) entendit également les prophètes 143. - En relation avec la prophétie de saint Paul, il met le « don de discernement des esprits » - la réceptivité à la prophétie, la capacité de pénétrer dans l'état prophétique et de distinguer la vraie de la fausse prophétie chez une ou plusieurs personnes, de distinguer la pure embrassement de l'Esprit de Dieu de l'impur. mélanges d'excitations naturellement humaines ou démoniaques 144. Une telle distinction était nécessaire pour qu'à cause de fausses prophéties, la vraie ne soit pas suspectée : « ne dénigrez pas les prophéties, mais tenez-vous à tout ce qui est tentant et bon » 145 ; « Ne croyez pas tout esprit, mais éprouvez les esprits pour savoir s'ils sont de Dieu » 146. 3) Dans le dernier aux Éphésiens ap. En comptant les ministères de grâce, Paul place les évangélistes après les apôtres et les prophètes, avant les bergers et les docteurs. Si par eux nous n'entendons pas les évangélistes au sens courant du terme, dont trois à cette époque étaient devenus célèbres pour leurs évangiles, alors il est difficile de dire de quel type de ministère il s'agit. ce sont peut-être les assistants les plus proches des apôtres dans l’Évangile. Timothée est également nommé ainsi 147 . 4) Les enseignants, pour qui « le travail d’approfondissement des vérités divines conduit aussi à la révélation » 148, pourquoi les enseignants pouvaient accepter ce titre à leur discrétion personnelle 149, comme le montre l’avertissement de saint Jacques : « N’ayez pas beaucoup d’enseignants » 150. Dans le don d’enseigner. Paul distingue deux types : « la parole (éloquence gracieuse) de sagesse et la parole de connaissance » ; le premier, peut-être, signifie une connaissance pratique ou intégrale, générale, plus subjective, et le second - théorique, détaillé, objectif 151. Le ministère d'enseignement rempli de grâce s'est poursuivi à l'époque post-apostolique jusqu'au IIe siècle. compris. Origène mentionne souvent des « maîtres ecclésiastiques », « des personnes qui ont rempli sagement la fonction d'enseignant parmi nous (à Alexandrie) » et ils sont placés parmi les anciens 152. Denys d'Alexandrie 2e moitié. IIIe siècle) dans la lettre dit qu'il a convoqué « les prêtres et les enseignants » des villages environnants. Et les enseignants (διδάσκαλοι) de l'époque post-apostolique étaient considérés comme des personnes particulièrement favorisées : St. Ignace le Porteur de Dieu et Denys d'Alexandrie préviennent qu'ils n'écrivent pas en tant qu'enseignants avec autorité 153. Tous ces ministères extraordinaires (apostolat, prophétie et enseignement, en ajoutant ici le don des miracles, voir ci-dessous) n'étaient pas limités à une seule église, mais s'étendaient à l'église entière et n'étaient pas aussi locaux que la hiérarchie de l'église. Les apôtres, prophètes et docteurs qui se déplaçaient d'un lieu à l'autre, jouissant d'une grande importance dans toutes les communautés, nous expliquent combien les différentes églises avaient tant de points communs les unes avec les autres dans la structure et la vie, bien qu'elles étaient organisées en toute indépendance 154. Leur activité liturgique peut expliquer la similitude des formes liturgiques dans les différentes églises, que nous observons aux IIIe et IVe siècles. Poursuivant le calcul des ministères remplis de grâce dans l'Église, saint Paul, après avoir enseigné avec ses dons, nomme comme don de grâce - 5) la foi, la foi, comme le montre la définition la plus proche de ce don ailleurs, miraculeuse, celle-ci, selon Chrysostome, « la mère des signes, l'exécutante de ce qui dépasse les forces humaines ». Ce don de grâce, selon l'apôtre, se décompose en don de guérisons et de puissances 155 (« puissance » - miracles en général). Selon saint Chrysostome, qui avait le don de guérir, ne pouvait qu'aider les malades, et celui qui recevait « l'action des puissances » pouvait aussi punir 156 de la même manière que, par exemple, l'apôtre. Pierre punit Ananias et Saphira 157. Le don de miracles aux temps apostoliques était un phénomène assez courant : ap. Paul le souligne également dans l'Église Galate : « Donnez donc l'esprit et la puissance pour agir en vous, soit par les œuvres de la loi, soit par l'écoute de la foi » 158 . Origène a été témoin de nombreuses guérisons 159. Un type particulier de ce don est immortalisé dans l'église par le sacrement de Saint-huile 160. Ce charisme a dû donner lieu à l'établissement dans l'ancienne église de la position d'exorcistes, d'exorcistes des mauvais esprits (en tant que coupables de maladies), et à l'introduction dans l'église. services (non seulement la liturgie, mais aussi les vêpres et les matines) de prières spéciales sur les possédés (ἐνεργούμενοι) ou accablés (χειμαζόμενοι - c'est-à-dire des esprits impurs). 6) Les dons d'aide (ἀντιλήψεις) et d'administration (κυβερνήσεις), qui appartenaient à la hiérarchie ecclésiale permanente et locale (le premier aux diacres avec leurs soins aux pauvres et aux malades, le second aux prêtres et aux évêques. Ce ministère n'était pas inférieur à ceux énumérés en général, mais pendant le service divin, ces dons extraordinaires et leur Les porteurs ont été mis au premier plan. Même au IIe siècle, le prophète était autorisé à improviser la prière eucharistique 161, tandis que l'évêque et le prêtre devaient adhérer au modèle établi, « L'Enseignement des 12 Apôtres », où ces règles sont données, montre généralement clairement qu'à son époque (le début du IIe siècle) le ministère pastoral a commencé à remplacer les ministères extraordinaires - les enseignants apostoliques et prophétiques « Set 162 ». (χειροτονήσατε) pour vous-même », exhorte le monument, « évêques et diacres ; Une place qui témoigne également de la position large et honorable dans l'accomplissement des services divins (λειτουργίαν) 164 qu'occupaient les prophètes et les enseignants. 7) et 8). Les dons les plus extraordinaires pour notre époque, mais fréquents aux temps apostoliques, étaient les dons des langues et leur interprétation. Le don des langues selon Actes et 1 Cor. pour le culte apostolique Le don des langues (glossolalia) a été communiqué pour la première fois aux apôtres, et peut-être à d'autres croyants, le jour de la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit descendait sur eux. Ce don s'est manifesté dans certains discours particulièrement inspirés (rappelant quelque peu le discours d'une personne en état d'ivresse) (λαλεìν, αποφθεγγεσθαι) « sur la grandeur de Dieu » « en d'autres langues » (ἑτέραις γλ ώ ταις), de sorte que des auditeurs de jusqu'à 15 nationalités ont entendu de la bouche des apôtres leur dialecte natal (διάλεκτος) 165. L'Esprit du Seigneur, embrassant l'humanité dans ses peuples et ses langues et portant en lui le pouvoir de les unir, a produit dans les fondements les plus intimes de l'âme l'élimination instantanée des frontières nationales du langage qui divisent le plus l'humanité, indiquant symboliquement la future unité bénie de l'humanité. Un don similaire a été communiqué plusieurs fois dans l’Église apostolique après le baptême. Ainsi Corneille et sa maison reçurent le don des langues après le baptême, les disciples de Jean-Baptiste par l'imposition des mains par l'apôtre. Paul 166. Il n'est pas sans importance que nous trouvions l'écho le plus fort du grand miracle de la Pentecôte dans une église chrétienne en langue aussi centrale et significative que Corinthe 167. Dans l'église corinthienne, ce don merveilleux était largement utilisé pendant le culte. Il n'apparaissait, apparemment, qu'aux réunions liturgiques, « dans les églises » 168. Le contenu du discours des glossolaux corinthiens était une prière 169 et principalement de nature élogieuse et quelque peu mystérieuse » 170. La langue dans laquelle parlait le glossolal était incompréhensible pour les personnes présentes 171 et, apparemment, pas tout à fait compréhensible pour le glossolal lui-même (« bien que son esprit « priait » à ce moment-là, son « esprit » restait infructueux) 172, pourquoi le discours du glossolal avait besoin d'interprétation 173, mais l'interprétation de son discours nécessitait aussi un don spécial du Saint-Esprit 174, qu'il ne possédait pas toujours glossolal 175. La linguistique était un don convoité (« Je souhaite que vous parliez tous en langues »), qui édifiait le glossolal 176, le degré de ce don dépendait de la hauteur morale du propriétaire, pourquoi, par exemple, ap. Paul le possédait plus que tous les Corinthiens 177. Différentes compréhensions du don des langues Voici la preuve biblique du don des langues. Ils ne résolvent pas la question de savoir si le don des langues était toujours le même et en quoi consistait la glossolalie corinthienne, si largement utilisée dans le culte. Les Saints Pères étaient enclins à croire que le don des langues à Corinthe et en général dans tous les cas où sa manifestation est décrite (c'est-à-dire dans les deux autres cas mentionnés) était identique à la glossolalie de la Pentecôte, c'est-à-dire que tous les glossolaux recevaient la capacité de parler dans les langues étrangères qui existaient à cette époque. C'est ce que pensait St.. Justin, Tertullien, Irénée, Origène, Cyrille Jérus., Chrysostome, Grégoire le Théologien, Augustin 178. On objecte à cette compréhension que pour les chrétiens corinthiens il n'y avait pas besoin de parler dans des langues étrangères, comme c'était le cas le jour de la première Pentecôte chrétienne, que les langues ne sont pas ici appelées « autres », que les mots sont souvent au singulier. h. et n'est pas expliqué comme dans les Actes. à travers διάλεκτος, que le Sauveur a promis aux croyants de parler dans des langues « nouvelles », et non dans des langues étrangères. – D'autres 179 voient dans la langue des glossolaux une proto-langue, une langue mixte qui contenait des éléments ou des rudiments de diverses langues historiques (langue rudimentaire) et est devenue une image de l'universalité du christianisme ; la base de cette compréhension est l'utilisation de γλ ώ σσα dans les descriptions du don des langues, parfois au singulier. h. Mais des unités. h. peut signifier n'importe laquelle des langues existantes - un sens confirmé par l'absence d'un membre avec elle. – Partant du fait que γλ ώ σσα ou γλ ώ σσημα signifie parmi les classiques un mot provincial ou dépassé, inhabituel (idiotie), nécessitant une explication (gloss) 180, ils pensaient que le langage des glossolaux était précisément constitué de tels mots 181 : soit des archaïsmes, soit des néologismes, soit des étrangers. Mais le Nouveau Testament ne connaît pas un tel usage du mot γλ ώ σσα ; un tel discours n’est pas supérieur à l’ordinaire et ne représente en aucun cas un phénomène miraculeux extraordinaire. – Ils pensent en outre que le discours des glossolaux consistait en sons inarticulés (comparés par l’apôtre Paul aux sons d’une trompette) 182 ou en un murmure priant à peine audible 183 (1 Cor. 14, 2 : « il parle en langues, non par l'homme, mais par Dieu, personne n'entend ») ou, au contraire, leurs exclamations extatiques, louanges fragmentaires (le discours de glossolala s'appelle pour la plupart, non λ ό γος, la parole, instrument de pensée, mais seulement γλ ώ σσα, langue, son en soi) 184. Mais l'apôtre directement dit que les glossolaux prononçaient des « mots », bien que « inintelligibles » ; il les compare à des cymbales et à des trompettes bruyantes. Cette dernière comparaison, utilisée à plusieurs reprises par l'apôtre, donnait lieu à comprendre la glossolalie dans le sens d'un chant spécial. Tous les termes utilisés par l'ap. Paul à propos de la glossolalie peut aussi avoir une signification musicale. Γλ ώ σσα était le nom du corps de la flûte 185 ; les classiques désignaient 186 mélodies diatoniques, chromatiques et enharmoniques comme genres (γένη) (« sortes de langues »), et dans cette application le mot est plus naturel que pour les langues que les anciens ne savaient pas classer ; ἑρμηνεύειν, pour expliquer, est également utilisé par les classiques de l'interprétation musicale 187 ; dans l'expression « et par excellence je te montrerai le chemin » 188 « chemin », ἑδòς et « par excellence », καθ ' ὑπερβολὴν – servaient également de termes musicaux : le premier signifiait le passage d'un ton à l'autre, et l'hyperboléon était appelé un tétracorde sur la cinquième corde la plus haute de la guitare 189 . Bien entendu, tous ces termes peuvent aussi avoir une signification commune en plus de la signification musicale. Mais la comparaison persistante de la glossolalie avec la musique et toute une série de termes pouvant être appliqués à cette dernière nous font réfléchir. L'expression ἀποφθέγγεσθαι est également significative, pour parler de glossolalie à la Pentecôte 190 ; selon saint Irénée, les apôtres, le jour de la Pentecôte, « chantaient un hymne à Dieu dans toutes les langues » 191. Il faut également tenir compte de l'usage très répandu du chant dans l'Antiquité. Avant l'invention des lettres, les lois étaient chantées pour ne pas les oublier 192. Tout cela a donné lieu à certains de voir du chant dans la glossolalie 193. Ce qui s'oppose à cette compréhension du don des langues - au sens de chant (hymnologique) - est, apparemment, le fait que le verbe parler (λαλει ν) est utilisé de manière persistante à propos de ce don. Mais sans parler du fait que ce verbe est utilisé par saint Paul à propos de l'exécution de psaumes, d'hymnes et de chants pendant le culte 194, cette objection disparaîtrait si le chant était récitatif 195, ce que pouvait naturellement être le chant dans sa forme la plus simple, dans l'église primitive avec ses formes de culte encore peu développées. Un autre bl. Augustin dit du chant de son temps que la voix des chanteurs ressemblait plus à un discours accentué qu'à un chant 196. L'essence et les caractéristiques du don des langues Comme nous le voyons, toutes les explications ci-dessus concernant le don des langues admettent des objections, mais en même temps, chacune d'elles a l'une ou l'autre base sérieuse dans le texte du Nouveau Testament. Toutes ces explications sont compatibles entre elles, et il est possible que chacune d’elles indique un trait réel de ce phénomène extraordinaire. Il convient de noter la variété des expressions de l’apôtre lui-même. Paul concernant le don des langues : « langue », « langues », « sortes de langues », « parler en langue » ou « langues », « parler en langue », « prier en langue », « avoir une langue », « chanter des louanges », « prier », « bénir », « rendre grâces en esprit », « dire des mystères en esprit », « parler non aux hommes, mais à Dieu ». 197 Cela montre déjà que le don des langues pouvait être « infiniment varié » 198 dans ses manifestations. Pour juger correctement de la nature de ces manifestations, il faut prêter attention à la place que l’Apôtre attribue à ce don parmi d’autres dons spirituels. Dans sa classification de ces cadeaux, St. Paul identifie le don des langues avec le don d'interprétation dans une catégorie particulière : arrangeant les dons spirituels selon le degré de bénéfice qu'ils apportent non pas à un croyant individuel, mais à l'Église entière, l'apôtre met en premier lieu les dons de l'esprit (enseignement, prophétie), en deuxième lieu - les dons de volonté (miracles, berger) et en dernier lieu, évidemment, comme manifestations du sentiment, le don des langues 199 . Par conséquent, la linguistique était l'expression du mouvement intérieur vivant et de l'animation de ceux qui, pour la première fois, se sentaient libres de toute condamnation et ressentaient la joie inexprimable inévitablement associée à la première (fraîche) conscience de filiation 200. C'était la joie jubilatoire d'une nouvelle relation avec Dieu et avec les hommes, une nouvelle liberté complète dans le Christ, à la recherche d'une expression extraordinaire non liée par une nécessité naturelle. Ici, il s'agissait de cette excitation intérieure : on peut voir à quel point elle était profonde du fait qu'elle n'était compréhensible que pour celui qui, par l'Esprit Saint, entra en contact intérieur avec quelqu'un qui avait vécu de telles expériences, pour quelqu'un qui avait la capacité d'interpréter. Et ce dernier partageait son excitation avec le premier, mais il ne le maîtrisait pas dans la même mesure que le premier, et il était capable de reconnaître l'objet divin qui provoquait cette excitation et d'exprimer ces sentiments avec des mots clairs, de traduire dans un langage compréhensible les formes inhabituelles de leur manifestation. Avec une telle profondeur de ce sentiment, il est naturel qu'il s'exprime de toutes les manières possibles pour une personne, en choisissant parmi elles la plus élevée et la plus noble. Le langage est le moyen le plus subtil d’une telle expression. Mais, comme le note le grammairien Psellos, chaque peuple a des noms divins qui ont un pouvoir indescriptible, qu'il semble perdre à cause de la traduction ; tels sont par exemple les noms hébreux Séraphin, Chérubin, Michel, Gabriel 202. Les anciens attribuaient des pouvoirs surnaturels aux mots étrangers 203 . La langue n’est pas un produit accidentel d’un peuple, mais la création de son génie, porteur de ses idées. Ce que les premiers chrétiens ont vécu était évidemment supérieur à une création collective aussi grande que la langue de chaque peuple, et avait besoin de la richesse idéologique de toutes les langues. Il était même au-dessus de ce dernier. Blzh. Théodoret, par les langues parlées par les glossolaux, désigne « certaines langues mentales avec lesquelles les anges chantent des louanges et des hymnes à Dieu » 204. Par conséquent, le don des langues ne doit pas nécessairement être compris comme un discours continu en langues étrangères ; le glossolal pourrait y emprunter les mots les plus expressifs ; Ceci est apparemment indiqué par l'expression de l'ap. Paul : « Nous avons reçu comme fils l'Esprit d'adoption, par lequel nous crions : Abba, Père » 205. L'excitation dans laquelle se trouvait le glossolal pouvait également transmettre une ambiguïté dans son discours dans la langue maternelle, qui nécessitait une interprétation. Son discours venait des profondeurs de l’âme qui ne sont pas éclairées par la lumière de la conscience, de « l’esprit » et non du « mental ». Il est possible que ce discours ait été complété par d'autres expressions de sentiments, par exemple des soupirs, comme peuvent l'indiquer les paroles de saint Paul : « L'Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables ». 206 Une forte inspiration pourrait faire appel à la parole et aux sons du chant, car la musique en général exprime nos sentiments avec plus de puissance que les mots. (Si tel est le cas, nous pourrions alors nous consoler en pensant que non seulement le contenu des prières et des chants chrétiens, mais aussi leur mélodie même, ont été inspirés par l'Esprit de Dieu et, bien sûr, ont conservé son cachet jusqu'à ce jour). Le sens et la vertu du don des langues One thing can be said with certainty about the gift of tongues: from the inside, in terms of the state of mind, speaking languages ​​was a state of special spiritual, deep prayer. In this state, a person spoke directly to God, with God, and penetrated into secrets. This was a state of religious ecstasy 207, for the accessibility of which the ap. Paul remercie chaleureusement Dieu 208 . From the outside, it was such a majestic phenomenon, completely worthy of the Spirit of God, that for the most unbelievers it was a sign showing with their own eyes the presence of the Divine itself in Christian assemblies 209. It was a state of the highest spiritual elation. What was especially majestic about this phenomenon was that, despite all the strength of the feeling that gripped the person at that time, he did not lose power over himself, he could restrain and regulate the external manifestations of this state - remain silent while another was speaking, waiting for his turn. “And the spirits of the prophets obey the prophets” 210, testifies the apostle. Paul. This state was so superior to any neuro-physiological basis. Et pourtant ap. Paul place le don des langues au-dessous de la prophétie. Dans le don des langues, il y avait quelque chose de spontané, correspondant au stade de développement où se trouvait l’humanité à cette époque. Ce don avait quelque chose de commun avec ces formes primitives de prophétie qu'il prenait, par exemple, de Saül 211, et qui, à leur tour, dans leurs formes extérieures ressemblaient au manteau du paganisme. Ap. Paul, par son opposition de la linguistique à la prophétie, prive le fondement de la tendance aux excès enthousiastes et à l'obscurcissement d'une conscience chrétienne claire, comme ils ont commencé à le déclarer à Corinthe. Il ferme la route devant l'Église, dans laquelle les Gnostiques sont ensuite entrés, la route vers la dégénérescence de ce don en orgasme et en magie 212. Par l'ajout de l'interprétation, la linguistique, comme la prophétie, a reçu un pouvoir édifiant pour chacun. A l'époque de saint Irénée († 202), bien que la linguistique soit préservée, elle se transforme apparemment en prophétie. Au moins distinctif de l'ap. la fonction de Paul en tant que prophète pour « révéler les mystères » de St. Irénée attribue au glossolal : « nous avons entendu de nombreux frères dans l'Église qui avaient des dons prophétiques et qui, par l'Esprit, parlaient dans différentes langues et pour le bien commun faisaient ressortir les choses cachées des gens et expliquaient les mystères de Dieu » 213. Traces de linguistique dans les cultes anciens et modernes Néanmoins, en tant qu’expression d’un sentiment religieux profond et écrasant, le don des langues ne pouvait manquer d’avoir une influence grande et durable sur le culte chrétien. Il a créé ce souffle rempli de grâce qui a été préservé pendant ce service, et lorsque ce don a cessé, il a été préservé, moulé sous d'autres formes. Dans le culte ultérieur et même moderne, il est possible de souligner certains détails qui sont des traces d'une linguistique ancienne dans le culte. De la linguistique on peut dériver, par exemple, l'ancienne exclamation liturgique « Maranatha », formulée lors de l'Eucharistie dans l'« Enseignement des 12 Apôtres » 214 et probablement citée dans la pratique liturgique de l'apôtre. Paul 215. Cette exclamation est un mot syriaque signifiant « Notre Seigneur est venu » (passé prophétique) ou « viens » : Mar - Seigneur, an ou ana - le nôtre, ata - viens, ou "ta" - viens. Ainsi, l’exclamation exprime l’intense attente de la venue imminente du Christ parmi les premiers chrétiens. Les exégètes ont tenté en vain d'expliquer la langue syriaque de cette exclamation 216 ; mais à supposer qu'il provienne de la bouche d'un glossolal lors d'un service divin, cette étrangeté s'explique naturellement. - Déjà saint Jean Chrysostome ne cherche que des traces de glossolalie dans les services de son temps : "Et maintenant nous n'avons que des signes des talents de cette époque. Et maintenant nous parlons à deux ou trois et séparément, et quand l'un cesse de parler, un autre commence ; mais tout cela ne sont que des signes et des monuments du passé. C'est pourquoi, quand nous commençons à parler, les gens répondent : A ton Esprit, exprimant par ceci que depuis les temps anciens ils parlaient ainsi non par leur propre sagesse, mais selon l'inspiration de l'Esprit" 217 . Les vestiges de la linguistique doivent être des mots aussi fragmentaires dans la séquence de chants anciens comme « À l'Univers, Alléluia », ainsi que dans le service actuel une certaine incohérence et fragmentation (et le mystère qui leur est associé) des exclamations à la partie la plus importante de la liturgie (« son canon ») et à la fin des Vêpres et des Matines. L'exclamation « Sagesse » est de même nature, indiquant l'importance non pas des prières et des chants devant lesquels elle est prononcée, mais du moment même du service religieux (par exemple, l'entrée). Il est possible que l'écho séculaire de la glossolalie dans l'ancien culte gréco-slave soit ce qu'on appelle les chants, ou l'ajout de syllabes étrangères au texte du chant, dans des lieux particulièrement solennels, une coutume qui a survécu jusqu'au XVIe siècle. Dans la plus ancienne des lois russes, Moscou. Typographie. bavoir. Aux XI-XII siècles, aux calmes matines dominicales, qui ont ensuite remplacé les polyeleos actuels, il y a un alléluia avec les chants suivants : « aleneluia aleneve enene luia aleneve enene neve neve eneneluia » 218. Dans le Livre d'Heures de l'édition de Cracovie de 1491, sur les chœurs du psaume d'ouverture des Vêpres, Gloire au Seigneur, sont placés les chants suivants : « Gloire au Seigneur anene naana neanene naaa inane qui a créé toutes choses » 219 . Une trace de glossolalie est aussi l'utilisation de mots hébreux et grecs dans le culte et aussi à ses moments les plus importants : alléluia, amen 220, Kyrie eleison 221. Dans la glossolalie, le désir de créer une langue liturgique spéciale a son fondement : dans le catholicisme romain, ce désir légitime, fondé sur la conviction qu'il faut parler avec Dieu dans une langue spéciale, angélique, est poussé à l'extrême, mais il n'est pas étranger à toutes les Églises orthodoxes : la langue liturgique grecque (itatique) n'était presque jamais parlée (comme le montre sa forme éthique dans les plus anciennes transcriptions latines), ainsi que le slave liturgique 222. Liberté et norme dans le culte apostolique Compte tenu de l'abondance des dons spirituels dans l'Église apostolique et de leur large utilisation lors des services divins, ceux-ci ne pouvaient que différer des nôtres par leur grande liberté et leur diversité. Le contenu du service était déterminé par les personnes charismatiques qui y participaient et par les révélations ou inspirations qu'elles recevaient pendant le service. Mais puisque la propriété distinctive de l'inspiration chrétienne est que « les esprits prophétiques obéissent aux prophètes », c'est-à-dire préservent, sous l'inspiration, la pleine conscience et la maîtrise de soi, alors une telle liberté et variété du culte de cette époque permettait une certaine limitation par l'ordre et l'ordre corrects, par la libre soumission à laquelle il ne gagnait que dans sa grandeur et sa beauté. Ainsi, déjà dans cette période « enthousiaste » du christianisme, le début d'un ordre de culte strictement défini était posé. Toute la section indiquée de 1 Corinthiens vise précisément à introduire plus d'ordre dans les rassemblements liturgiques et, en particulier, à déterminer l'ordre d'utilisation des dons spirituels pendant le culte. Ap. Paul veut que les révélations prophétiques, en tant qu'édification non seulement du cœur, mais aussi de l'esprit, l'emportent dans le culte sur la linguistique, qui est inférieure à la prophétie dans son incertitude et sa subjectivité : « ayez du zèle pour les dons spirituels, surtout pour prophétiser » 223 - en d'autres termes, l'apôtre veut que l'élément didactique du culte prévale sur l'élément lyrique 224 ; - pour qu'il n'y ait pas de débordement de matériel liturgique au contenu homogène : « et si quelqu'un parle dans une langue (inconnue), (parlez) deux ou plusieurs trois, puis séparément, expliquez-en un ; et laissez parler deux ou trois prophètes et laissez les autres raisonner » 225 afin qu'il n'y ait pas de parole simultanée 226 par plusieurs personnes (« même alors séparément » n'est pas une exigence très insistante). Dans toutes ces exigences, l'apôtre fait référence au fait que « cela arrive dans toutes les églises des saints » 227. Par conséquent, plus ou moins le même ordre de culte commençait déjà à s'établir dans les différentes églises. Cela se passait avec grâce (εὐσχήμων, gracieusement, esthétiquement) et convenablement (κατà τάξιν, dans l'ordre ordonné 228 : le premier dépendait du second. Il est possible que l'ordre dans lequel les discours des charismatiques alternaient lors de l'office soit indiqué par les paroles suivantes de l'apôtre : « lorsque vous vous réunissez et que chacun de vous a un psaume, il y a un enseignement, il y a un langage, il y a une révélation, il y a une interprétation, que tout cela soit pour l'édification » 229. Le langage et la révélation (prophétie), comme les degrés d'inspiration les plus intenses, sont placés au milieu : ils sont préparés par le chant inspiré (« psaume »). et l'enseignement de l'enseignant (didaskala) et conclure par le discours tout aussi calme de « l'interprète » (interprétation pour la linguistique et, vraisemblablement, la prophétie). Tout ce culte « charismatique » pourrait être précédé et préparé par un culte ordinaire, composé de lectures de l'Écriture Sainte, d'hymnes et de prières. C'est le même endroit depuis l'ap. Paul, apparemment, parle du fait que dans le culte de cette époque, l'exécution du matériel liturgique par des individus, et non par l'ensemble de la congrégation, prédominait. La remarque d'Ap. parle pour cela. Paul : « Si vous bénissez en esprit, comment celui qui se tient à la place d’un roturier dira-t-il « Amen » lorsque vous rendrez grâces ? Car il ne comprend pas ce que vous dites. » 231 La participation de toute la congrégation au culte est ici représentée sous la forme de l'écoute de ce qui est chanté et dit par les charismatiques, exprimant cette participation par le mot « Amen ». Culte sur l'Apocalypse L'ordre harmonieux et solide qui s'est développé dans le service divin vers la fin du temps apostolique, et la beauté que cela confère au service divin, peuvent être clairement vus dans l'Apocalypse, un livre qui, en de nombreux endroits, est le reflet de la pratique liturgique de cette époque. L’Apocalypse permet tout d’abord de constater la rupture décisive, autant que possible, entre le culte chrétien et le culte synagogue. La synagogue y est appelée directement satanique (συναγωγή του σατάν, « l'armée de Satan ») 232. Ils pensent à juste titre que la base de la vision apocalyptique principale (chap. 4) de Dieu assis sur le trône et de l'Agneau avec 24 anciens est l'image de la liturgie d'alors, exécutée par l'évêque avec une foule d'anciens, tombant prosternez-vous devant le trône de Dieu et l'Agneau « au milieu » ; sous le trône se trouvent les âmes de ceux qui ont été tués pour la parole de Dieu - les tombeaux des martyrs, sur lesquels les premiers chrétiens célébraient l'Eucharistie. Il est caractéristique que les anciens adorent Dieu et l'Agneau lorsque les Chérubins chantent : « Saint, saint, saint est le Seigneur... » et qu'ils ajoutent à leur chant : « Tu es digne, Seigneur, de recevoir gloire, honneur et puissance, car tu as créé toutes choses, et par ta volonté l'essence a été créée » 233 . Tout cela n’est pas sans rappeler les chants et prières liturgiques. Disséminées tout au long de l’Apocalypse, on trouve un certain nombre d’autres formules incontestablement liturgiques. Il s'agit par exemple d'une formule doxologique, souvent variée : « A lui soient gloire et domination pour toujours et à jamais Amen » 234 ou encore : « A celui qui est assis sur le trône et à l'Agneau soient bénédiction et honneur et gloire et domination pour toujours et à jamais » 235 . Parfois à ces formules et à d'autres semblables, on ajoute devant ou derrière alléluia et amen, amen à elle 236. En différents endroits, l'Apocalypse donne jusqu'à 10 hymnes en l'honneur de l'Agneau 237 et mentionne les chants du serviteur de Dieu Moïse 238. Dans les mots : « Bienheureux celui qui lit et ceux qui écoutent les paroles de cette prophétie » 239 L'Apocalypse est directement destiné à un usage liturgique, et sous le lecteur, ὁ ἀναγιγν ώ σκων unité. h. (ἀναγν ώ στης) bien sûr le lecteur de l'église (lecteur), qui lisait l'Écriture à l'assemblée des auditeurs (οἱ ἀκούοντες) 240. Les fêtes à l'époque apostolique Parallèlement au développement des services divins quotidiens, l'ère apostolique a jeté les bases de l'année ecclésiale chrétienne. Initialement, les apôtres et les croyants observaient les fêtes juives avec le même zèle avec lequel ils visitaient l’église chaque jour. Même en haut. Paul, ce prédicateur de la libération totale du joug juif et légal, essaie de ne passer aucune des grandes fêtes juives en dehors de Jérusalem, interrompant pour elles ses voyages missionnaires, se précipitant vers elles depuis l'Asie Mineure et la Grèce jusqu'en Palestine 241. Ce lien étroit du christianisme apostolique avec le calendrier juif allait cependant s'affaiblir de plus en plus. Si la circoncision n'était pas considérée comme nécessaire pour les païens croyants, cela l'était encore moins lors des fêtes juives. Néanmoins, l'application. À cet égard, Paul devait aussi protéger ses néophytes des judéo-chrétiens : « que personne ne vous juge pour la nourriture ou la boisson, ni pour aucune fête, ni pour la nouvelle lune, ni pour le sabbat » 242. Un passage montrant que l’année ecclésiastique juive n’était pas considérée comme facultative pour tous les chrétiens sans exception. Mais la célébration du dimanche a marqué le début de l'année ecclésiale chrétienne, qui a progressivement commencé à éclipser les 243 juives. La première indication précise de la célébration du dimanche sous les apôtres se trouve dans 1 épître aux Corinthiens, qui doit avoir été écrite vers 58, à la fin du séjour de deux ans de l'apôtre. Paul à Ephèse lors de son 3ème voyage missionnaire. L'Apôtre conseille aux chrétiens de Corinthe de faire une collecte caritative en faveur des frères palestiniens le premier jour de la semaine, comme il l'avait préalablement établi dans les églises galates. Ce jour-là, chaque croyant doit épargner autant que sa fortune le lui permet pour le bénéfice des pauvres et le conserver jusqu'à l'arrivée de l'apôtre qui lui sera remis 244. Voici donc une indication de la sanctification du dimanche uniquement par la charité. Mais dès la même année nous avons une indication dans les Actes de la sanctification du dimanche et de l'assemblée liturgique. Quand ap. Paul du même voyage missionnaire revenait à Jérusalem et fit une halte à Troas, puis le premier jour de la semaine, lorsque les disciples se rassemblèrent pour rompre le pain, Paul, avec l'intention d'aller plus loin le lendemain, leur parla et continua la parole jusqu'à minuit 245. La rencontre n'était pas pour le départ prochain de l'apôtre. Paul, mais à cause du dimanche ; autrement l’écrivain n’aurait pas dit « le premier jour de la semaine », mais « la veille du départ ». Le dimanche est ici sanctifié par l'Eucharistie (« fraction du pain »), qui a lieu le soir ; dans la chambre haute où les croyants se réunissaient, note l'écrivain, « il y avait pas mal de lampes (ἱκαναì) » : elle n'était pas seulement allumée parce que c'était le soir, mais bien éclairée, évidemment à l'occasion de la fête et, peut-être, à l'instar du sabbat juif : l'office dure du soir jusqu'à l'aube. Il y a des raisons de penser que la célébration du dimanche par les apôtres a commencé bien avant l'heure indiquée. Il est remarquable qu'à la première Pentecôte après l'Ascension du Seigneur, les apôtres et les croyants ne se rendent ni au temple pour le sacrifice solennel du matin, ni à la synagogue, mais organisent leur réunion de prière dans une maison privée. La Pentecôte de cette année-là tombait le premier jour de la semaine 246. Néanmoins, au moins au début, la nouvelle fête chrétienne ne remplaçait guère complètement le sabbat dans la pratique liturgique des croyants. Eusèbe dit des Ébionites qu'eux, « appelant les apôtres apostats de la loi, observaient le sabbat et menaient généralement un style de vie semblable à celui des Juifs ; cependant, comme nous, nous célébrions aussi les dimanches, pour nous souvenir de la Résurrection du Seigneur » 247 ; dans cette pratique des Ébionites, on peut voir une trace de la pratique primitive des judéo-chrétiens 248. Dans l'Apocalypse, le dimanche, que les Évangiles et les Épîtres appellent aussi un des sabbats (ἡ μία ou πρ ώ τη τω ν σαββάτων) 249, reçoit déjà le nom spécial du Jour du Seigneur, ἡ κυριακὴ ἡμέρα % 250. Le dimanche après-midi, semble-t-il, marquait la fin du cycle des vacances pour la jeune église. Ce n’est guère selon les mots de l’AP. Paul : « Notre Pâque Christ a été dévorée pour nous ; de même, ne célébrons pas en kvass » 251 ... on peut y voir une indication de la Pâque chrétienne par opposition à la Pâque juive. Une telle indication peut plutôt être vue dans le soin avec lequel Ev. Jean note la coïncidence de la mort du Christ avec la Pâque juive 252. L'insistance avec laquelle la tradition chrétienne a toujours attribué l'instauration du Grand Carême aux apôtres eux-mêmes permet d'en chercher au moins les débuts à cette époque. Il est possible que les paroles du Sauveur : « Quand l'époux leur est enlevé, alors ils jeûnent », avancées par un écrivain aussi ancien que Tertullien, comme base du jeûne pascal, aient été comprises dans ce sens par les apôtres eux-mêmes et les ont encouragés à consacrer le jeûne, qu'ils aimaient généralement 253, le jour annuel de la mort du Seigneur. Puisque ce jour tombait le jour de la Pâque juive, lorsque l'observance des fêtes juives cessait parmi les chrétiens, ces derniers pourraient facilement avoir l'idée de sanctifier le jour de la Pâque juive par le jeûne en souvenir de la mort du Christ. Pâques existait à l'origine sous la forme d'un tel jeûne, comme le montre le premier témoignage à ce sujet dans saint II. Irénée. Même au 3ème siècle. Pâques se résumait au jeûne, c'était Pâques sur la Croix, à côté de laquelle déjà alors la Pâques de la Résurrection commençait à peine à apparaître comme une fête indépendante - sous le couvert de l'abandon solennel du jeûne pascal. Ce jeûne sous les apôtres était probablement abandonné par certains le jour même de la Pâque, et par d'autres le dimanche suivant. Selon le témoignage de Socrate (Ve siècle), ceux qui célébraient la fête de Pâque le 14e jour de Nisan, c'est-à-dire le même jour que les Juifs, affirmaient que cette fête leur avait été transmise par l'apôtre. Jean, et ceux qui célébraient Pâques le dimanche suivant la Pâque juive, disaient qu'ils recevaient leur coutume de saint Pierre et Paul. « Mais ni l'un ni l'autre, note l'historien, ne peuvent en apporter la preuve écrite » 254. C'est ainsi qu'est inscrit un monument du IIe siècle récemment découvert, concluant diverses instructions de la part des apôtres concernant la structure de l'église et le culte. Mais ici, dans l’enseignement des apôtres, un contenu différent est supposé. « La fraction du pain » est une désignation technique pour l'Eucharistie dans le Nouveau Testament : Actes 20 : 7 ; 1 Cor.10:16, 11:24. Pescito traduit donc cette expression ici et en 20, 7 : « dans la rupture de l'Eucharistie ». Entre les mots « en communion » et « dans la fraction du pain », certains codes n'ont pas de « et », grâce à quoi « l'enseignement des apôtres » et « la communion » sont séparés comme un couple indépendant à côté de l'autre « fraction du pain » et « prières » ; La Vulgate, au contraire, fusionne le 2e membre avec le 3e : in communicatione fractionis panis. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 7 Aufl, Gött, 1888, S. 91. Actes 3 : 1, 11 ; Actes 5:20,25,42 ; Actes 21 : 27,30 ; Actes 22 :17 ; Actes 24:18. Felten I. Die Apostelgeschichte, Fribourg ü B. 1892, S. 97. Le portique portait le nom de Salomon car une partie du mur oriental, près duquel il se trouvait, a été préservée depuis l'époque de Salomon (Olesnitsky A. Église de l'Ancien Testament à Jérusalem, Saint-Pétersbourg, 1889, p. 420). Ce portique, qui était un lieu protégé de la chaleur et de la pluie avec des bancs pour se reposer, était un coin préféré de l’église du Sauveur (Jean 10 :23. Mer. Actes 3 :11). Josèphe dans le Temple (τὀ ἱερ ό ν) distingue 3 parties : le temple extérieur ou cour des païens, le temple intérieur (τὀἅ γιον), auquel seuls les Juifs avaient accès, et l'intime (ὁ νἀ ό ς), accessible uniquement aux prêtres (Ant. 15, 11, 3-6. Cloche 5, 5 : 1-7). Actes 12 :12. Felten Apostelg., 98. Skaballanovich M.St. terre pendant les vacances de l'Église orthodoxe. Jour de la Sainte Trinité et du Saint-Esprit. Saint-Pétersbourg 1908, p.49 et d. Smirnov F. (Mgr Christopher). Service divin du temps apostolique. // T.K.D.A. 1873, II, 522. Actes 3:1 ; Mer Actes 10:3, 30, etc. Par exemple. Actes 1 :24-25 ; Actes 4 : 24-30, etc. Enseignement des 12 Apôtres, chapitre 8 / Rus. voie K. Popova, Kiev, 1885. Chapitre 8. Lange, I. Theologisch – homiletisches Bibelverk. Le mémoire pastoral. contre von Oosterzee, Bienne. u Leipzig., 1874. S. 29. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipzig, 1901. S. 183. Mer. 1 Corinthiens 14 :26 : « Chaque fois que vous vous réunissez, que chacun de vous chante un psaume. » Chez les anciens apôtres slaves : « en chants, en louanges et en voix spirituelles (ou : gloires »). Migne, Patr. s. gr. 62, col. 363. Bogdashevsky D. Message de St. ap. Paul aux Éphésiens, Kyiv 1904, p. 621-622. Luc 1:1. Smirnov, Bogosl. temps des apôtres. // T.K.D.A. 1873, II, p.96. Hébreux 13:7, 17 ; 1 et 2 Tim. ; Titus à de nombreux endroits. A propos de la synagogue d'Alexandrie, construite par Osée IV, le Talmud dit : "il y avait là 71 départements, correspondant à 71 anciens (Sanhédrin) et ils coûtaient 25 myriades. Les fidèles ne s'asseyaient pas mélangés, mais les orfèvres s'asseyaient séparément, les orfèvres séparément, les forgerons séparément, les tisserands séparément." Talmud : Succa, IV, I. 1 Corinthiens 14 :16. Les deux citations sont de Dmitrievsky A. L'ancienne synagogue juive et ses formes liturgiques en relation avec l'ancien temple chrétien et ses formes liturgiques (À propos du livre de A. Nikitine sous le titre. Synagogues juives...). Kazan, 1893. Le liturgiste le plus autorisé de cette brochure nie résolument, contrairement à A. Nikitine, toute dépendance architecturale de l'église chrétienne à l'égard de la synagogue, mais admet la large influence du culte synagogue sur le nôtre : p. 42 et d. Thébe M. prêtre. Dons spirituels dans l'église primitive. M., 1907, p. 21-23. Dans un endroit parallèle, 2 Pierre 2 :13, au lieu de ἀγάπαις se trouve ἀπάταις (glor. « se nourrissant de ses flatteries, mangeant avec toi ») ; mais un certain nombre de Kadex, même là-bas, ont ἀγάπαις (Vatic. Vulg. Trad. Ethiopien. Peshito, etc.). Batifoll (Agape // Etudes d'histoire et de théologie positive, Paris, 1902), qui nie l'existence de l'agape, lit aussi dans Jude 12 ἀπάταις (selon certains codes). En effet, c’est le seul endroit dans le Nouveau Testament et dans toute la littérature contemporaine où le mot ἀγάπη a une telle signification technique. Partout dans l'Ancien Testament, dans la LXX, dans le Nouveau Testament, dans l'ap. Jude (1 et 21 vv.) et Philon (une seule fois ἀγάπη) ἀγάπη signifie seulement amour. Sokolov P. Agape ou les dîners d'amour dans l'ancien monde chrétien. Serge. Pos., 1906, p. 73-75. M. Filaret (Drozdov), Paroles et discours : en 3 volumes. M., 1844-1845. vol. 2, 293. 1 Cor.12 :28-30, 8-10 ; Mer Eph.4:11. Le fait que cette liste comprenne des apôtres et des prophètes ne contredit pas le fait qu'il s'agit ici principalement des exécutants du culte : des « prophètes et docteurs » d'Antioche, parmi lesquels se trouvait saint Barnabé. L’auteur note qu’ils « servaient (λειτουργούντων) le Seigneur et jeûnaient » (Actes 13 : 2). Λιτουργε ῐ ν - le mot habituel à propos du service à l’église des prêtres dans la LXX : Exode 28 :35 ; Nombres 4:39 ; Ézéchiel 40 : 46 ; Judith.4:14; Héb.10 : 11 ; Mer Rom.15:27. Concernant les fonctions liturgiques des prophètes et des enseignants, ce mot est également utilisé dans « l'Enseignement des 12 Apôtres » (11 et 15). Lebedev A. Le clergé de l'ancienne église universelle (de l'époque des apôtres au IXe siècle). M., 1905. (I. Enseignants charismatiques de l'Église primitive), p. 10 etc Enseignement des 12 Apôtres ch. 11. Par. K. Popova, éd. 2, Kiev, 1885. Actes 13 :1, 15 :32, 21 :9,10. Lucien. A la mort de Peregrin, ch. 11, 16. Lébédev. Esprit. autre église du soleil., p. 21. Irénée. Prot. euh. V, 6, 1. Lange I. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Braune K. Die Korinther-Briefe, Bienne. toi. Leipzig., 1876. S. 199. Éph.4:11 ; 2Tim.4:5. Bogdashevsky D. Dernier. Éph., 538. Golubev M. Revue des messages de St. ap. Paul aux Corinthiens, vol. I, Saint-Pétersbourg, 1861, p. 212. Explication tirée de saint Chrysostome. Démon. sur 1 Cor. 12h28. Lebedev, Esprit. autres églises du soleil, 23. Osiander, Commentaire üb. 1 Bref an die Korinther, Stutg., 1847 : V. Hoffman, Die Heilige Schrit. II, 2, 1864. Cité dans Harnack et Hebhardt, Texte und Untersuchungen, 1884. B. 2. H. 1, S. 135-136. Ignace à Eph. 2. Denys, pr. 4. Lebedev A. Esprit. autres églises du soleil, 9. Lebedev A. Esprit. autres églises du soleil, 8. Mer. 1 Corinthiens 12 : 9-10 à partir du v. 28, où le don de la foi n’est plus mentionné. Zlatooust. Démon. sur 1 Cor. 12h10. Eusèbe, Histoire ecclésiastique. V, 7. Irénée. Prot. euh. II, 31. Origène. Prot. cel. I, 2, 46-47. Golubev M. Revue du dernier Cor., 209. Enseignement des 12 Apôtres, ch. 10. Mer. 2 Corinthiens 8:19. Ignace. K Filad. 10, sourire souriant. 11. Enseignement des 12 Apôtres. 15. Mer. Clément de Rome. 1 Cor.44 : « Nous considérons injuste de priver les évêques du ministère. » Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. Justin. Apollon. 1, 9. Irénée. Prot. euh. V. 6. Tertullien. Saint Marc., 5. Origène. sur Exode 13:2. À propos de la prière, 2. Sur le dernier. à Rom.7, 6. Cyrille de Jérusalem. Ogl. 17, 16. Chrysostome. Sur 1 Cor. démon 29. Grégoire le Théologien. Sl. 41, à la Pentecôte. Augustin. Sl. 5, à la Pentecôte. L'opinion de Lightfoot est proche de celle-ci : à Corinthe, la linguistique consistait en une capacité miraculeuse de parler l'ancienne langue hébraïque, qui n'était plus utilisée (Lightfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios. Opera II, 917 sq.). Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Corinther. Leipzig, 1833, d'après Lange, 200. Aristote, De arte poeticac., 21. Galien. Exèges. glossaire. Hippocrate. programme. Quintilien. Inst. orat.,1, 8. Sombre. // Théol. Études et études. 1829. S. 17 s. Eichhorn // Allgemein. Biblioth. der Biblischer Literatur. I, 91 s. etc Wieseler // Théol. Goujon. et Crit. 1838, 378 s. Edwards A. Commentaire de la première épître aux Corinthiens, Londres, 1885, p. 319. En Pollux, grec. musicien Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Fiveysky M., prêtre. Dons spirituels, 45. Chez Aristoxène, Plutarque et autres. Ibid. Chez Aristoxène et Plutarque. De déf. orac. Phétis. III, 46. Fiveysky M., prêtre. Dons spirituels, 99-100. Actes 2:4 ; gloire et "diffusion" russe Irénée. Prot. euh. III, 17, 2. Aristote. Problème. Fiveysky M., prêtre. Dons spirituels, 47. Schultz, Die Geistesgaben et surtout M. Theveysky, prêtre, penchent pour cette opinion. , op. Op. Godet F. Kommentar zu dem ersten Briefe an die Korinther / Allemand. voie Wunderlich. Hannov., 1886, p. 178. Augustin. Confession. X, 33. 1 Corinthiens 12 :10, 20, 30 ; 1 Corinthiens 13 : 1 ; 1 Corinthiens 14 : 2 ; 1 Corinthiens 14 :4-6, 13-16, 26, 27, 28, 39. Mishchenko F. Discours de St. ap. Peter dans le livre. Actes Apôtre. Kyiv, 1907. p. 70. Zahn Fh. Commentaire sur le nouveau testament. Bachmann Ph. Der 1 Brief des Paulus an die Kоrinther, Leipzig, 1905. S. 390. Oracula magica Zoroastris cum scholiis Plethonis et Psellii / éd. Opsopée, Paris, 1907, S. 70 s. Heinrici, 380. Théodorite. Dans 1 Corinthiens 13 : 1. Muretov M. Prophétie et linguistique comme signe pour les croyants et les incroyants // Dieu. Ouest. 1904, 7-8 : « vous êtes en colère », μα ί νεσθε (1 Cor. 14 :23) que l'auteur entend dans le sens d'extase religieuse. 1 Samuel 10:5, etc. 1 Samuel 10:19, 20, etc. Eusèbe, Histoire ecclésiastique. X, 7, 11. Tertullien, Adv. Valent., 1. Irénée. Prot. euh. V, 6, 1. Heinrici 381. Voici les explications : ap. Paul voulait opposer l'araméen à l'orgueil hellénique avec sagesse et éloquence (Saint Jean Chrysostome, Bienheureux Théophylacte) ; renforcer sa menace ou faire allusion à ses adversaires judaïstes à Corinthe (Hoffmann, Heinrici) ; vérifiez l'authenticité du message en écrivant ce mot de votre propre main (Billroth, Rückert) ; Pour une raison quelconque, c'est un mot mémorable d'une visite à Ap. Paul de Corinthe ou le mot de passe des chrétiens (Ewald) ; c'était un cachet de la poste. Paul sur l'épître, copiée plus tard en lettres grecques (Gode). Zlatooust. par éd. Paris, 1837, t. X.p. 395 ; russe. voie M., 1873, p. 288. Golubev M. Revue dernière à Cor., 274 Est. Taper. 285 (142) 1206, ch. 98 et environ. 99 et environ. Heures Kiev. Bavoir du Michigan. 311 (404) 165, ch. 41 rév. Cette chanson s'appelle nenenayka. En plus de cela, l'église grecque connaissait également le chant du terem avec 4 répétitions ou plus de la première syllabe « te », mais avec des voyelles différentes pour différentes voix. pour le 1er tee, le 2ème tee, pour le 3ème tee, etc. Les Popevkas sont encore utilisées aujourd'hui par les Grecs, les Slaves du Sud, nos Vieux Croyants et les habitants russes de l'Athos. Dans le monastère Panteleimon sur Athos, grâce au chant du tropaire à la Vierge Marie aux Vêpres, le chant du tropaire à la Vierge Marie dure une heure entière. (Notes d'un adorateur de la Montagne Sainte. Kiev 1864, pp. 32-33. Razumovsky D. Chant d'église en Russie. M., 1867. V. 1. pp. 108-109). Les deux sont particulièrement vrais dans notre rite du baptême lorsque l’on combine l’huile avec de l’eau, et dans l’alléluia dans l’Église romaine à Pâques. Surtout dans l'Église romaine sur les litanies : Kyrie Eleyson, Christe Eleyson. Le don des langues apparaît dans le Nouveau Testament comme un phénomène si merveilleux, majestueux et touchant qu'il ne peut en aucun cas être reconnu comme un phénomène du même ordre que le discours linguistique des sectaires russes et étrangers (Khlysty, Malavants, Irvingiens, Mormons), constitué d'une combinaison totalement dénuée de sens de syllabes et de mots (par exemple : rentre fente rente fintrifunt, trrr, tlim, tlim, dze " - Konovalov D. Religieux extase dans le sectarisme mystique russe. // Dieu. 1908, 4, 738. 744) et représentant un phénomène purement nerveux, accompagné de convulsions (ibid. 10, 200 ; 4 : 754), de tourbillons (4 : 734 : 755), de rires et de pleurs nerveux (4 : 753). et perçus inconsciemment. Les deux phénomènes étaient familiers aux anciens chrétiens, mais ils étaient nettement isolés du don des langues, conféré par le Saint-Esprit ; ils s'expliquaient par l'influence des mauvais esprits sur une personne. Eusèbe cite l'histoire d'un historien ancien sur la linguistique des montanistes. « Quelqu'un nommé Montanus, disent-ils, parmi les nouveaux croyants, par désir excessif de primauté, fut influencé par l'ennemi et, tout à coup, étant entré dans un état de possession et de frénésie, il commença à parler et à émettre des sons étranges (λαλει ν καì ξενοφωνει ν), c'est-à-dire qu'il prophétisa contrairement à la coutume qui a été fidèle depuis les temps anciens et qui a été été continuellement conservé dans l'église... Il (le diable) a même suscité deux femmes et les a remplies d'un esprit menteur, de sorte qu'elles, comme Montanus mentionné ci-dessus, parlaient de manière insensée, inappropriée et étrange » (Eusebius. Histoire de l'Église. V, 16). D'après l'histoire du bl. Jérôme, un fonctionnaire franc tombé sous le pouvoir d'un démon depuis son enfance, parlait en présence de saint Hilarion, « touchant à peine le sol avec ses pieds et rougissant extrêmement », dans des langues syriaques et grecques qui lui étaient inconnues avec une prononciation tout à fait correcte. (Vie de saint Hilarion, chapitre 22). Les sectaires russes et étrangers n’ont pas été observés parlant dans des langues étrangères inconnues, mais seulement en prononçant des sons dénués de sens. Le culte orthodoxe est plus fidèle que le culte catholique, avec sa musique continue, à ce testament de l'Apôtre ; le protestant est allé à l'extrême opposé avec sa saveur homilétique. 1 Corinthiens 14 :27, 29. Si la linguistique chantait, alors l’ancienne pratique basée sur le chant était sur le point de violer cette alliance apostolique dans un sens, et l’ancienne pratique monastique-Kelliot dans l’autre. L’ancienne double voix russe s’écartait de cette instruction. Il n'est pas rare lors des offices actuels : les hymnes les plus importants sont chantés d'abord par un seul lecteur, le chanoine ou le primat lui-même. 1 Corinthiens 14 :16. « À la place du roturier », Slav. « ignorant », grec ἰδι ώ του. Ἰ δι ώ της – une personne qui n'occupe pas de poste officiel ou de direction, ou un non-spécialiste, par exemple, les citoyens ordinaires contrairement au roi (Hérodote. II, 81, etc.), le public contrairement aux scientifiques scolaires (Plutarque. Symp. 1 : 1) ; ni extatique ni mantique, contrairement au visionnaire (Pauz. Corint. 13). Dans LXX dans Proverbes 6:8, comme dans Hérodote. Dans le Talmud, une personne ordinaire, à la différence d'un rabbin, d'un artiste, etc. Conformément à toutes ces significations, le mot désigne ici clairement chaque membre de l'assemblée liturgique, par opposition à l'orateur. révélation, dans ce cas particulier de la linguistique. Par conséquent, le mot n'a pas le sens d'un visiteur occasionnel à une réunion, par exemple un infidèle, comme au v. 24, où le même mot, et non pas dans le sens général d'un ignorant, sans instruction, encore moins dans le sens le plus nouveau du mot, que certains ont également pris, en le rendant, par exemple, en allemand Idiot (Binterim A. Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten). der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mayence, 1827, S. 319). « Debout » indique que la position de ἰδι ώ τησ ᾽ α n'est pas permanente, mais accidentelle : tout le monde, sauf celui qui participe activement au culte, est ἰδιω ται, et chacun devient un à un certain moment où il n'a pas de révélation (Zahn-Bachman 420-421). Il existe donc ici déjà une division assez nette (plus que dans la synagogue) entre ceux qui prient entre clercs et laïcs, bien que cette distinction ne soit pas encore stable et fluide. Apocalypse 1:7, 22:20 ; 19:1, 4. Apocalypse 1 : 4-7, 4 : 8-11, 7 : 10-12, 11 : 15-19, 12 : 10-12, 15 : 3, 4, 19 : 1-7, 21 : 3, 4. Smirnov F. (Mgr Christopher). L'Apocalypse comme monument liturgique de l'ère apostolique. // T.K.D.A. 1874, 10, 116-117. Col. 2:16 ; Mer Gal.4:8-11 ; Romains 14 : 5-6. Hébreux 4 :4-9. Ici, l'apôtre prouve que les Juifs n'avaient pas de véritable sabbat, c'est pourquoi « Dieu détermine encore un certain jour », dans lequel on peut voir une allusion au dimanche. Jean 19 :31 mercredi. Lév.23:15. Smirnov D. Célébration du dimanche. (Son histoire et sa signification). Kyiv, 1893, p. 59. Il n'est guère possible à l'auteur de considérer la rencontre des disciples le 8ème jour après la première apparition du Sauveur ressuscité comme une célébration de ce jour. Mais la remarque de l'auteur est juste que la pratique de célébrer le dimanche sous les apôtres peut être indiquée par le soin avec lequel dans les Évangiles, et même dans Ev. Matthieu, destiné aux judéo-chrétiens, indique le rapport entre les derniers événements de la vie du Sauveur et les jours de la semaine. Eusèbe. Histoire de l'Église. III, 27. Smirnov D. Célébration du dimanche, 60-61. Marc 16:2 ; Luc 24 : 1 ; Actes 20 : 7 ; 1 Corinthiens 16 : 2. Jean 19 :4, 18 :28. Épouser. Jean 13 : 1. Socrate, Histoire ecclésiastique. V, 22. Vous pourriez être intéressé par :