I век. Апостольское богослужение

Σύμφωνα με τον Συγγραφέα, οι πρώτοι χριστιανοί προσήλυτοι στην Ιερουσαλήμ «συνέχιζαν συνεχώς στη διδασκαλία των αποστόλων, στην κοινωνία και στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή» 81 . Όλη τους η μέρα ήταν, σαν να λέγαμε, μια συνεχής θεία λειτουργία, που συνίστατο κυρίως στη «διδαχή των αποστόλων» (διδαχη των ἀποστὀλων) 82), δηλαδή στις ιστορίες τους για τη ζωή και το κήρυγμα του Σωτήρος, που αργότερα αποτέλεσαν το περιεχόμενο των γραπτών Ευαγγελίων και τις οδηγίες των αποστόλων σε μεταγενέστερους αποστόλους. Αυτή η διδασκαλία, χάρη στη φρεσκάδα των γεγονότων και τη ζωηρότητα των αναμνήσεων, που περιείχε μια ιδιαίτερη γλυκύτητα, συνδυάστηκε με τη στενή «επικοινωνία» (κοινωνία) των πιστών μεταξύ τους, φτάνοντας στο συνεχές αχώριστο μεταξύ τους και στην κοινωνία της ιδιοκτησίας, αλλά που εκφράστηκε ιδιαίτερα καθαρά και έφτασε στο ζενίθ του στο «σπάσιμο του άρτου». Με τον όρο «σπάσιμο του άρτου» εννοούμε την Ευχαριστία 83 στα κοινά γεύματα. Αυτά τα γεύματα, βασισμένα στην εντολή του Σωτήρα: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου», χωρίς αμφιβολία, έλαβαν από την αρχή λειτουργικό νόημα: περιείχαν την ανάμνηση του θανάτου του Κυρίου και την αναγνώριση του τιμήματος της θυσίας για αυτόν τον θάνατο, και ήταν επίσης έκφραση της εσωτερικής επικοινωνίας των μαθητών μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτά τα γεύματα αρχικά δεν είχαν αποκλειστικά λειτουργικό νόημα, αλλά χρησίμευαν στους παλαιοχριστιανικούς χρόνους για να ικανοποιήσουν τη φυσική ανάγκη για διατροφή 84. Μαζί με το σπάσιμο του ψωμιού, ο Συγγραφέας βάζει «προσευχές». Mn. Το μέρος «προσευχή» υποδεικνύει διάφορες προσευχές, οι οποίες θα μπορούσαν να είναι εν μέρει νέες, μη δεσμευμένες από τύπο, χριστιανικές προσευχές, εν μέρει ψαλμοί και προσευχές που χρησιμοποιούν οι Εβραίοι 85. Ο συγγραφέας παρουσιάζει αυτή τη γενική εικόνα της χριστιανικής ζωής της εποχής εκείνης, που λόγω της ιδιαιτερότητας αυτής της ζωής είναι και εικόνα λατρείας, πιο ξεκάθαρα προσθέτοντας: «Και κάθε μέρα μονίμως έμεναν στο ναό και, σπάζοντας ψωμί στα σπίτια τους, έτρωγαν το φαγητό τους με χαρά και απλότητα καρδιάς, δοξάζοντας τον Θεό» 86 . Εδώ η λατρεία των πρώτων Χριστιανών παρουσιάζεται με δύο μορφές: αφενός συμμετέχουν στην εβραϊκή, Παλαιοδιαθηκική λατρεία του ναού και αυτό που πρέπει να ήταν η συναγωγή που βρίσκεται δίπλα του, αφετέρου έχουν και τη δική τους λατρεία στο σπίτι ως συμπλήρωμα. Ήταν πολύ φυσικό οι πρώτοι χριστιανοί να επισκέπτονταν τον ναό και να συμμετείχαν στις ακολουθίες του. Στην προκειμένη περίπτωση δεν έκαναν τίποτα άλλο από αυτό που έκανε ο ίδιος ο Χριστός. Ήταν στο ναό που δίδασκε τους ανθρώπους, και τον έφαγε ακόμη και η ζήλια γι' αυτούς 87 . Μετά την Ανάληψη του Χριστού και μέχρι την Πεντηκοστή, οι απόστολοι πήγαιναν στο ναό κάθε μέρα 88, και μετά από αυτήν πολύ συχνά τους βλέπουμε εκεί 89. Είναι αλήθεια ότι οι Χριστιανοί γνώριζαν τώρα μόνο το αντιπροσωπευτικό νόημα πίσω από πολλά πράγματα που προηγουμένως θεωρούσαν ουσιαστικά. αλλά οι προσευχές, οι θυσίες και οι λειτουργικές τελετές της Παλαιάς Διαθήκης μίλησαν στην ψυχή τους και τώρα όχι λιγότερο γιατί έμαθαν το πραγματικό τους νόημα 90 Με βάση αυτή τη συγκεκριμένη ευσέβεια της Παλαιάς Διαθήκης των πρώτων Χριστιανών, επρόκειτο να αναπτυχθεί μια ιδιαίτερη χριστιανική λατρεία. Ήδη στον ίδιο τον ναό, κατά τη συνήθη θεία λειτουργία του, οι Χριστιανοί εκτελούσαν πνευματικά μια άλλη, τη δική τους θεία λειτουργία, όπως ξεκαθαρίζει ο Συγγραφέας σε άλλο μέρος: «όλοι ομόφωνα παρέμειναν στη βεράντα του Σολομώντα· κανείς από τους εξωτερικούς δεν τόλμησε να τους πειράξει και ο λαός τους δόξασε» 91. Οι Χριστιανοί στο ναό κρατήθηκαν μακριά από τους Εβραίους, πολλοί από τους οποίους προσκύνησαν άθελά τους, αλλά φοβήθηκαν να ενωθούν ανοιχτά μαζί τους. Στις απέραντες αυλές του ναού, οι χριστιανοί επέλεξαν το πιο απομονωμένο και απομακρυσμένο μέρος από το κέντρο - τη στοά, που εκτεινόταν κατά μήκος του εξωτερικού ανατολικού τοίχου της αυλής του ναού (στην εσωτερική πλευρά, φυσικά, αυτού του τοίχου 92 και έτσι βρισκόταν στην αυλή των παγανιστών 93. Ωστόσο, όταν επισκέπτονταν τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης, οι Χριστιανοί μπορούσαν να συμμετέχουν μόνο στη λατρεία εκεί, η οποία δεν μπορούσε πλέον να τους ικανοποιήσει πλήρως και ήταν ουσιαστικά ανεπαρκής. Θα μπορούσαν να έχουν τη δική τους και ταυτόχρονα πραγματική θεία υπηρεσία (συνεχίζουμε τη διακοπτόμενη εξέταση των Πράξεων 2:46) μόνο «σε σπίτια» (κατ ᾿ οἴκους), να την εκτελούν σε ένα ή άλλο χριστιανικό σπίτι (για παράδειγμα, Mary the mother of Mark, Joseph, Nicodemus 94 «The Upper Room of Sion» 95). Εδώ μόνο οι Χριστιανοί μπορούσαν να κάνουν αυτό το «σπάσιμο του άρτου», που αναφέρεται επανειλημμένα στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, και το οποίο, όπως έχουμε παρατηρήσει, είναι χαρακτηρισμός κοινών συσσιτίων με ευχαριστιακό χαρακτήρα. Ακολουθώντας το παράδειγμα του δείπνου του Σωτήρος, αυτά ήταν βραδινά γεύματα. Σε μια σειρά καθημερινών και ολοήμερων προσευχών, αυτή ήταν η τελευταία τους υψηλή στιγμή, το αποκορύφωμα στο οποίο τελείωσε η προσευχητική έμπνευση που μεγάλωνε όλη την ημέρα. Χάρη σε αυτό, η ίδια η κατανάλωση φαγητού μεταξύ των χριστιανών γινόταν πάντα «με χαρά» (ἀγαλλιάσει). Η ένωση των φτωχών με τους πλούσιους στα γεύματα της στέρησε κάθε φθόνο και της έδωσε «απλότητα καρδιάς». Αυτό το γεύμα, όπως και όλη η ημέρα των χριστιανών εκείνης της εποχής, ήταν όλο προσευχή, με δοξολογία Θεού: «δοξολογώντας (αἰνου ντες) τον Θεό», - ίσως ένδειξη ιερών τραγουδιών 96. Αυτή ήταν η αρχή των αγαπών, ή δείπνων αγάπης, που υπήρχαν στη χριστιανική εκκλησία μέχρι τον 4ο αιώνα. και στη συνέχεια, όταν η Θεία Ευχαριστία αποχωρίστηκε από αυτούς και μεταφέρθηκε στο πρωί ή το μεσημέρι, βάσει του οποίου τέθηκε ο σημερινός Εσπερινός με την ευλογία των άρτων. Όπως και στη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, το βράδυ θεωρήθηκε στον Χριστιανισμό αρχικά ως το πιο ιερό και προσευχητικό μέρος της ημέρας (που σημαίνει ότι οι μέρες του κόσμου ξεκινούσαν το βράδυ), το οποίο ήταν χρονισμένο να συμπίπτει με την πιο επίσημη λειτουργία. Όπως στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης η «εσπερινή θυσία» 97 ήταν πιο ιερή από το πρωί και πιο σοβαρή από αυτήν (το άναμμα των λυχναριών), έτσι και ο σημερινός εσπερινός, που πήρε τη θέση της αρχαίας Ευχαριστίας και της Αγάπης, στη δομή του είναι πιο κοντά στην πιο ιερή λειτουργία - τη λειτουργία. αποτελείται κυρίως από λιτανείες, έχει μόνο έναν αρχικό ψαλμό, δεν έχει κανόνα, αλλά μπορεί να έχει τις πληρέστερες αναγνώσεις των Αγίων Γραφών τους, όχι μόνο του Ευαγγελίου, αλλά και του Αποστόλου. Έτσι, πίσω στους αποστολικούς χρόνους και σε ζωντανή σύνδεση με τη λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης, τέθηκε η αρχή μιας από τις τρέχουσες καθημερινές ακολουθίες με όλη τη χαρακτηριστική δομή της. Όμως η Θεία Ευχαριστία με την Αγάπη ήταν μόνο, όπως σημειώθηκε, η ύψιστη κατάληξη της καθημερινής αποστολικής θείας λειτουργίας, η οποία, ολοήμερη, δεν μπορούσε ακόμη να είναι συνεχής. Όπως και η εβραϊκή λατρεία, η αποστολική λειτουργία αποτελούνταν πιθανώς από τρεις καθημερινές λειτουργίες: εκτός από την απογευματινή λειτουργία - την κύρια, υπήρχε μια πρωινή και μια απογευματινή λειτουργία. Στο ίδιο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων βρίσκουμε σαφείς ενδείξεις για τον τριπλάσιο αριθμό καθημερινών προσευχών ή ακολουθιών υπό τους αποστόλους. Την Πεντηκοστή λοιπόν, οι απόστολοι και οι πιστοί συγκεντρώνονται για προσευχή το πρωί περίπου στις 3 η ώρα (κατά τη γνώμη μας 9) 98, περίπου την ώρα της πρωινής θυσίας στο ναό. απ. Ο Πέτρος προσευχήθηκε στο σπίτι του γύρω στην έκτη ώρα (12 το μεσημέρι) 99 ; απ. Ο Πέτρος και ο Ιωάννης πηγαίνουν στο ναό «την ένατη ώρα της προσευχής» 100, την ώρα της απογευματινής θυσίας. Συστατικά της αποστολικής λατρείας Έτσι, το βιβλίο των Πράξεων δίνει, αν και αποσπασματικές ενδείξεις για τη λατρεία των αποστολικών χρόνων, αλλά τέτοιες που από αυτούς μπορεί κανείς να κρίνει γενικά τόσο τη σύνθεση όσο και, ακόμη περισσότερο, τη φύση αυτής της υπηρεσίας. Είναι αλήθεια ότι, όσον αφορά τη σύνθεση της θείας λειτουργίας, τα δεδομένα στο βιβλίο των Πράξεων δεν παρουσιάζουν όλα την επιθυμητή σαφήνεια. Σχετικά με τα τέσσερα απαραίτητα μέρη της υπηρεσίας: προσευχή, τραγούδι, ανάγνωση των Αγίων Γραφών και διδασκαλίες που βασίζονται στο βιβλίο των Πράξεων, μπορούμε μόνο να πούμε ότι όλα αυτά ήταν μέρος της αποστολικής λειτουργίας, αλλά παραμένει άγνωστο σε ποια μορφή ήταν. Άρα, όσον αφορά τις προσευχές, όχι μόνο δεν αναφέρονται οποιοιδήποτε τύποι, αλλά δεν λέγεται ποιο ήταν το περιεχόμενό τους. Οι προσευχές εκείνης της εποχής μπορούν να κριθούν μόνο από μερικά παραδείγματα που δίνονται στο βιβλίο των Πράξεων 101. αλλά όλες αυτές είναι προσευχές για ειδικές περιπτώσεις. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, αν και δεν υπάρχει πουθενά άμεση ένδειξη για αυτό στην Καινή Διαθήκη, ότι κατά τις θείες ακολουθίες εκείνης της εποχής, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα, είχε ήδη αρχίσει να χρησιμοποιείται η Προσευχή του Κυρίου: ένα μνημείο από τις αρχές του 2ου αιώνα. Η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» ορίζει τη χρήση της 3 φορές την ημέρα 102, δηλαδή όσες φορές, σύμφωνα με τα παραπάνω δεδομένα, θα μπορούσαν να γίνουν συναντήσεις προσευχής κατά τη διάρκεια της ημέρας κατά την αποστολική περίοδο. Απ. Ο Παύλος σε ένα μέρος 103 δείχνει προφανώς τα είδη προσευχής εκείνης της εποχής: προσευχή (δεήσεις από το δεομαι, χρειάζομαι, η γενική γενική έννοια της προσευχής, ως έκφραση της αδυναμίας μας ενώπιον του Θεού), ικεσία (προσευχάι - προσευχή στην έκκλησή της στον Θεό), ικεσία ( ἐντεύξεις από ἐντυγχάνω, φτάνοντας σε κάποιον - μεσιτευτική προσευχή40ιε). Σχετικά με την ψαλμωδία κατά την αποστολική λατρεία, ο απόστολος μιλάει πιο οριστικά από το βιβλίο των Πράξεων. Παύλος. Σε δύο σημεία από τις επιστολές του, διακρίνει τρία είδη αγίων τραγουδιών: ψαλμούς, ύμνους και άσματα (ᾠ δαì) πνευματικά (πνευματικαì) 105. Με ψαλμούς είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε τους ψαλμούς της Παλαιάς Διαθήκης, η ευρεία χρήση των οποίων από τους χριστιανούς εκείνης της εποχής μπορεί να δηλωθεί με την έκφραση του Αγίου Ιακώβου. 106, καθώς και η συχνότερη παράθεση του Ψαλτηρίου σε σύγκριση με άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης από τους αποστόλους 107. Επειδή όμως οι ψαλμοί παρουσιάζονται από τον Άγιο Παύλο ως συνέπεια ειδικής έμπνευσης («γεμίστε με το πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς ... πνευματικά»), τότε μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τους ψαλμούς της σύνθεσης των ψαλτών.1. Με τους ύμνους («ψάλλει») δεν υπάρχει λόγος να κατανοήσουμε τα λεγόμενα βιβλικά τραγούδια: LXX μέσω του ὕ μνος μεταφέρονται πολλές εβραϊκές επιγραφές ψαλμών: schir, tehillah, tephillah; Ο απόστολος πιθανότατα αποκαλεί τους ύμνους κυρίως εγκωμιαστικά 109, σε αντίθεση με τις προσευχές και άλλο γενικό περιεχόμενο, που δηλώνεται με τη λέξη άσμα, ὠ δα, και επισημαίνει το πρώτο από τα τελευταία ως το καλύτερο μέρος τους: κατά τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο - «οι ύμνοι είναι πιο ιερό από τους ψαλμούς και το αγγελικό τραγούδι). ψαλμοί» 110. Ο Ευαγγελικός ύμνος του Ζαχαρία, της Μητέρας του Θεού και του Συμεών του Θεολήπτη παρέχουν «καλά παραδείγματα για το πώς, σε στενή σχέση με πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης, το χριστιανικό πνεύμα δημιούργησε νέα τραγούδια» 111. Πουθενά στις αποστολικές επιστολές δεν γίνεται λόγος για ανάγνωση των γραφών της Παλαιάς Διαθήκης κατά τις λειτουργίες εκείνης της εποχής. αλλά μπορεί να υποτεθεί εν όψει του γεγονότος ότι το κήρυγμα των αποστόλων βασίστηκε εξ ολοκλήρου στο νόμο και στους προφήτες και στους τελευταίους αποστόλους. Ο Παύλος ονομάζει μαζί με τους αποστόλους το ίδρυμα της εκκλησίας 112. Σχετικά με την ανάγνωση των γραφών της Καινής Διαθήκης κατά τη λατρεία μπορούν να πουν: η απαίτηση του Αγίου Παύλου στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του να διαβάσει αυτή την Επιστολή «προς όλους τους αγίους αδελφούς» 113, η οποία θα μπορούσε πιο βολικά να γίνει σε μια συνάθροιση με την απαίτηση των Κολασίων Εκκλησία της Λαοδίκειας 114, καθώς και η ύπαρξη, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Λουκά, μέχρι την εποχή του πολλών καταγραφών για τη ζωή του Σωτήρος 115. Όσο για το κήρυγμα, στην αποστολική λατρεία, σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής εκείνης και λόγω της υπανάπτυξης άλλων στοιχείων της λατρείας, κατείχε μια ιδιαίτερα ευρεία θέση. Στην εικόνα της λατρείας που δίνεται από τις Πράξεις, η «διδασκαλία» τοποθετείται στην πρώτη θέση. απ. Ο Ιακώβ έπρεπε ήδη να πολεμήσει με φλύαρους κήρυκες 116· απ. Ο Παύλος θεωρεί ότι η διδασκαλία είναι το πιο σημαντικό καθήκον ενός επισκόπου και πρεσβύτερου 117. Ανάπτυξη της Αποστολικής Λατρείας Είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να πούμε με βάση τα κείμενα της Καινής Διαθήκης για τη σειρά με την οποία ακολουθούνταν αυτά τα μέρη της στη λατρευτική λειτουργία εκείνης της εποχής. Είναι πιθανό ότι, τουλάχιστον στην αρχή και στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, η ιουδαιοχριστιανική λατρεία είχε ιεροτελεστία κοντά στη συναγωγή. Απ. Ο Ιάκωβος όχι μόνο αποκαλεί «συναγωγή» τον τόπο της χριστιανικής λατρείας, αλλά επισημαίνει ορισμένες εντολές σε αυτόν που είναι χαρακτηριστικές αποκλειστικά για την τελευταία: «αν μπει στην εκκλησία σου άνθρωπος με χρυσό δαχτυλίδι, με πλούσια ρούχα (εἰς τὴν συναγωγὴν), εσύ, κοιτάζοντας τον ντυμένο με πλούσια ρούχα, του λες: κάτσε ή κάτσε να πεις εδώ. Εδώ, στα πόδια μου, δεν κρίνετε υπερβολικά τον εαυτό σας 118 Εδώ είναι η συνηθισμένη εικόνα μιας συναγωγής, με πάγκους, με καρέκλες μπροστά για τους τιμώμενους επισκέπτες και μια κατανομή των πιστών σύμφωνα με το νομικό τους καθεστώς στην κοινωνία 119 . Αν όμως στα πρώτα στάδια της ζωής της εκκλησίας, και ειδικά στην ιουδαιοχριστιανική κοινότητα της Ιερουσαλήμ, η λατρεία γενικά μπορούσε να μοιάζει με ναό και συναγωγή, τότε με την πάροδο του χρόνου στις γλωσσικές χριστιανικές εκκλησίες, και ειδικά μετά τον διωγμό της εκκλησίας από τους Εβραίους και τη διασπορά των αποστόλων από την Ιερουσαλήμ, αυτή η εγγύτητα δεν μπορούσε παρά να μειώσει. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο απ. Ο Παύλος δεν ονομάζει πλέον τις λειτουργικές συνάξεις συναγωγἡ, αλλά ἐκκλησία, εκκλησία 121. Γενικά, τα κείμενα της Καινής Διαθήκης μετά τις Πράξεις και ιδιαίτερα οι επιστολές του Παύλου ξεκαθαρίζουν ότι η αποστολική λατρεία μετά τα παραπάνω γεγονότα εισήλθε στο δεύτερο στάδιο της ανάπτυξής της σε σύγκριση με αυτό που την αντιπροσωπεύουν οι Πράξεις και εν μέρει η επόμενη. απ. Ιάκωβος. Αυτό το στάδιο χαρακτηρίζεται από δύο σημεία, φαινομενικά ανόμοια, αλλά η σύνδεση μεταξύ των οποίων μπορεί να ανακαλυφθεί. Το πρώτο είναι ο εκφυλισμός του θεσμού της αγάπης, το δεύτερο η ανάπτυξη πνευματικών χαρισμάτων και η ευρεία χρήση τους στη λατρεία. Το πρώτο κεφάλαιο μιλάει αναλυτικά και για τα δύο. στους Κορινθίους. Τα κεφάλαια 10-14 αυτής της επιστολής είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένα στη διάταξη της Κορινθιακής λατρείας και δίνουν μια πλήρη και σαφή εικόνα του είδους της λατρείας που έλαβε μεταξύ των γλωσσομαθών χριστιανών στα μέσα της αποστολικής περιόδου. Όλο αυτό το εκτενές τμήμα της επιστολής χωρίζεται σε δύο μέρη, από τα οποία το πρώτο ρυθμίζει την πιο εξωτερική, «σωματική» με την ευρεία έννοια της λέξης, πλευρά της λειτουργίας (κεφάλαια 10 και 11), ενώ το δεύτερο, όπως δείχνει η αρχή του: «Δεν θέλω να σας διδάξω για πνευματικούς αδελφούς», κάνει το ίδιο με το πνευματικό περιεχόμενο της υπηρεσίας12. Κατ' αρχήν, ο απόστολος εφιστά την προσοχή στην παραμέληση που επιδεικνύεται στο «Δείπνο του Κυρίου» (κυριακὀν δει πνον) 123 για την ιερώτατη πράξη του - την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Μερικοί από τους Κορίνθιους Χριστιανούς ήρθαν στο «Δείπνο του Κυρίου» με σκοπό να φάνε και να πιουν, και αφού σε αυτά τα δείπνα οι φτωχοί τρέφονταν από τις προσφορές, οι πλούσιοι συμμετέχοντες προσπαθούσαν να χορτάσουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα από τις δικές τους προσφορές, για να μην τους αφήσουν οι φτωχοί πεινασμένοι. Η Θεία Ευχαριστία για τέτοιους συμμετέχοντες στο «δείπνο» ήταν στο βάθος. Ο απόστολος επίσης παραπονιέται για μια τέτοια ανάξια στάση στο «Δείπνο του Κυρίου». Ιούδας, αναφέροντας «τους διαφθορείς της αγάπης» 124. Με αυτόν τον τρόπο οι αγάπες ονομάζονται ήδη με αυτό το όνομα - ἀγάπαι, που υποδηλώνει ένα περαιτέρω βήμα στην ανάπτυξή τους. Ταυτόχρονα, η στάση των χειρότερων χριστιανών απέναντί ​​τους χαρακτηρίζεται με μια πιο έντονη έκφραση - «διαφθορείς», σπιλάδες (μπορεί να σημαίνει και «παγίδες» - για την κατάρρευση ενός τέτοιου θεσμού όπως οι άγαπες) 125. Αυτή η στάση απέναντι στις αγάπες ήταν αναμφίβολα συνέπεια των ειδωλολατρικών συνηθειών των νεοπροσηλυτισμένων Χριστιανών, οι οποίοι μετέφεραν εδώ τα έθιμα των ελληνορωμαϊκών ἔρανοι (κοινά δείπνα) και συμπ ό σια (κοινό ποτό). Απ. Ο Παύλος, με πίκρα και αγανάκτηση, συμβουλεύει τέτοιους συμμετέχοντες στα χριστιανικά δείπνα να τρώνε στο σπίτι τους, για να μη μολύνουν με απληστία το τραπέζι του Κυρίου. Έτσι, ήδη σε αυτή την πολύ νεαρή περίοδο της ζωής τους, οι αγάπες είχαν την τάση να διαχωρίσουν την Ευχαριστία από αυτούς και στη συνέχεια να καταστρέψουν ολόκληρη την υλική τους πλευρά, ως αφορμή για τέτοιες καταχρήσεις. με άλλα λόγια: ακόμη και τότε ήταν ήδη κοντά στη μεταμόρφωση από τον εσπερινό στον εσπερινό. Μετά τις οδηγίες στο 1ο τελευταίο. στους Κορινθίους σχετικά με την εξωτερική πλευρά της Αγάπης και γενικά της λατρείας, ο απόστολος προχωρά στην εσωτερική πνευματική πλευρά της τελευταίας (κεφ. 12-14) και εδώ μας ζωγραφίζει μια καταπληκτική εικόνα της λατρείας που είναι δυνατή μόνο τότε, και ποτέ ξανά, - μια θεία υπηρεσία που τελέστηκε αληθινά από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, όχι μόνο με την εξωτερική του εμφάνιση, αλλά και με ολόκληρη την εμφάνιση. διαφορετικών πνευματικών χαρισμάτων (πνευματικά χαρίσματα), γιατί «η χάρη του Αγίου Πνεύματος στο πρωτείο της εκκλησίας ξεχείλισε σαν τη θάλασσα» 126. Εορτάζοντες της Αποστολικής Λατρείας Πριν μιλήσει για τη χρήση αυτών των χαρισμάτων για θείες υπηρεσίες, ο απόστολος απαριθμεί αυτούς και τους φορείς τους («Ο Θεός τους τοποθέτησε πρώτα στην εκκλησία, τους απόστολους, τους προφήτες δεύτερους, τους δασκάλους τρίτους...») 127, παρουσιάζοντας έτσι τους τελευταίους ως εκτελεστές της θείας λειτουργίας 128. Αυτοί είναι 1) απόστολοι. Αυτό ήταν το όνομα που δόθηκε όχι μόνο στους 12 πιο κοντινούς μαθητές του Κυρίου, αλλά και σε άλλα άτομα που ένιωσαν μια κλήση από το Άγιο Πνεύμα να κηρύξουν το Ευαγγέλιο μεταξύ μη πιστών και, πιθανότατα, τους ανατέθηκε από την Εκκλησία με τρόπο παρόμοιο με το πώς έγινε σύμφωνα με το βιβλίο. Πράξεις με τον Βαρνάβα και τον Σαύλο (μέσω της τοποθέτησης των χεριών χαρισματικών προσώπων της εκκλησίας 129. Στόχος τους ήταν η ίδρυση νέων εκκλησιών· αφού το έκαναν αυτό, πήγαν σε άλλα μέρη αφώτιστα από το Ευαγγέλιο, μόνο για λίγο επισκεπτόμενοι τις εκκλησίες που ίδρυσαν και γενικά τις υπάρχουσες για να τις ιδρύσουν 130. Σύμφωνα με το μνημείο του αληθινού αποστόλους που υπήρχαν, λοιπόν, και τότε, γι' αυτό ήταν δυνατό να ξεχωρίσουμε από τους ψεύτικους ότι δεν έμειναν σε μια εκκλησία για περισσότερες από μία ή δύο ημέρες και δεν έπαιρναν από την κοινότητα τίποτα περισσότερο από ψωμί στην ποσότητα που χρειαζόταν μέχρι την επόμενη στάση 131 (πλήρη ανιδιοτέλεια, που δίνονται στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» δείχνει ότι η διακονία των 12 αποστόλων στο 1ο αιώνα. ήταν ήδη κοντά στη διακοπή). 2) Οι προφήτες είναι άτομα ικανά για ειδικές αποκαλύψεις από τον Θεό σχετικά με το μέλλον 133 και τα αόρατα (τις μυστικές σκέψεις ενός ατόμου) 134, δηλαδή μπορούν να «μιλούν στο πνεύμα» (απαίτηση που δεν επιβάλλεται στους αποστόλους) και που ασχολούνταν όχι με ιεραποστολικό έργο, αλλά με κήρυγμα σε υπάρχουσες εκκλησίες. Οι Πράξεις ονομάζουν τους εξής προφήτες: Βαρνάβα, Ιούδα, Σίλα και 4 κόρες του διακόνου Φιλίππου 135. Παράδειγμα προφήτη των μετα-αποστολικών χρόνων είναι ο Άγιος Ερμάς, συγγραφέας του Ποιμένα. Απ. Ο Παύλος επέμενε στην ευρύτερη δυνατή συμμετοχή των προφητών στη λατρεία 136 . Οι προφήτες κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών ήταν ιδιαίτερα εντυπωσιακοί με το χάρισμά τους να εκθέτουν τις ενδόμυχες σκέψεις των παρευρισκομένων 137 . Αυτή η διακονία απολάμβανε σχεδόν περισσότερο σεβασμό από την αποστολική: «οι προφήτες είναι οι επίσκοποι σας», λέει η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» 138. Και σύμφωνα με τη σάτιρα του Λουκιανού (2ος αιώνας), ο προφήτης μεταξύ των Χριστιανών ήταν «τιάσαρχος», η κεφαλή των θυσιών. λένε ευχαριστία (εὐχαριστεìν) όσο θέλουν» 140, ενώ για τους απλούς τελεστές της λειτουργίας έχουν ήδη αρχίσει να καθιερώνονται τύποι προσευχών. Ως εκ τούτου, στο μνημείο, ο προφήτης «εν πνεύματι» μπορεί να «ορίσει ένα γεύμα», δηλαδή να απαιτήσει την εκτέλεση της Αγάπης σε μια απροσδιόριστη ημέρα. Ένας προφήτης που μιλούσε στο πνεύμα απαγορεύτηκε να δοκιμαστεί και να κριθεί. Ακόμη και ένας προφήτης που διδάσκει να μην κάνει ό,τι κάνει ο ίδιος δεν πρέπει να κρίνεται, γιατί έχει κρίση από τον Θεό 141. Η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» αποκαλύπτει ήδη πολλές καταχρήσεις σε αυτή τη γεμάτη χάρη διακονία. Ωστόσο, η προφητική διακονία υπήρχε κάπως περισσότερο από την αποστολική διακονία 142. Ο άγιος Ειρηναίος († 202) άκουσε επίσης τους προφήτες 143. - Σε σχέση με την προφητεία του Αγίου Παύλου θέτει το «χάρισμα της διάκρισης των πνευμάτων» - τη δεκτικότητα στην προφητεία, την ικανότητα της προφητείας στην προφητεία. ή σε διαφορετικά πρόσωπα, για να διακρίνουμε τον καθαρό εναγκαλισμό του Πνεύματος του Θεού από τις ακάθαρτες προσμίξεις φυσικής ανθρώπινης ή δαιμονικής διέγερσης 144. Μια τέτοια διάκριση ήταν απαραίτητη ώστε λόγω ψευδών προφητειών να μην υποπτευόμαστε την αληθινή: «μην υποτιμάς τις προφητείες, αλλά κρατήσου σε ό,τι είναι δελεαστικό και καλό» 145. «Μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά δοκιμάστε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό» 146. 3) Στο τελευταίο προς Εφεσίους απ. Όταν μετράει τις διακονίες της χάριτος, ο Παύλος τοποθετεί τους ευαγγελιστές μετά τους αποστόλους και τους προφήτες ενώπιον των ποιμένων και των δασκάλων. Αν δεν εννοούμε με αυτούς τους ευαγγελιστές με τη σημερινή έννοια, τρεις από τους οποίους μέχρι τότε είχαν γίνει διάσημοι για τα Ευαγγέλια τους, τότε είναι δύσκολο να πούμε τι είδους διακονία εννοείται. ίσως αυτοί είναι οι πλησιέστεροι βοηθοί των αποστόλων στο ευαγγέλιο. Ο Τιμόθεος ονομάζεται και έτσι 147 . 4) Δάσκαλοι, για τους οποίους «το έργο της δικής του εμβάθυνσης σε θεϊκές αλήθειες οδήγησε επίσης στην αποκάλυψη» 148, γιατί οι δάσκαλοι μπορούσαν να δεχτούν αυτόν τον τίτλο κατά την προσωπική τους κρίση 149, όπως φαίνεται από την προειδοποίηση του Αγίου Ιακώβου: «Μην είστε πολλοί διδάσκαλοι» 150. Στο δώρο της διδασκαλίας. Ο Παύλος διακρίνει δύο τύπους: «ο λόγος (χαριτωμένη ευγλωττία) της σοφίας και ο λόγος της γνώσης». το πρώτο, ίσως, σημαίνει πρακτική ή ολοκληρωμένη, γενική, πιο υποκειμενική γνώση, και η δεύτερη - θεωρητική, λεπτομερής, αντικειμενική 151. Η χαριτωμένη διακονία της διδασκαλίας συνεχίστηκε στους μετα-αποστολικούς χρόνους μέχρι τον 2ο αιώνα. περιεκτικός. Ο Ωριγένης αναφέρει συχνά «εκκλησιαστικούς διδασκάλους», «πρόσωπα που με σύνεση εκπλήρωσαν το αξίωμα του διδασκάλου ανάμεσά μας (στην Αλεξάνδρεια)» και τοποθετούνται μαζί με τους πρεσβυτέρους 152. Διονύσιος Αλεξανδρείας β ́ μισό. III αιώνα) στην επιστολή λέει ότι συγκάλεσε «πρεσβύτερους και δασκάλους» των γύρω χωριών. Και οι διδάσκαλοι (διδάσκαλοι) των μετα-αποστολικών χρόνων θεωρούνταν ιδιαίτερα ευνοημένα πρόσωπα: ο Αγ. Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος και ο Διονύσιος Αλεξανδρείας προειδοποιούν ότι δεν γράφουν ως δάσκαλοι με εξουσία 153. Όλες αυτές οι έκτακτες διακονίες (αποστολισμός, προφητεία και διδασκαλία, προσθέτοντας εδώ την επόμενη - το δώρο των θαυμάτων, βλέπε παρακάτω) δεν περιορίζονταν σε καμία εκκλησία, αλλά επεκτάθηκαν σε ολόκληρη την εκκλησία και δεν ήταν τόσο τοπικές όσο η ιεραρχία της εκκλησίας. Οι απόστολοι, οι προφήτες και οι δάσκαλοι που μετακόμισαν από το ένα μέρος στο άλλο, απολαμβάνοντας μεγάλη σημασία σε όλες τις κοινότητες, μας εξηγούν πώς διαφορετικές εκκλησίες είχαν τόσα κοινά μεταξύ τους στη δομή και τη ζωή, αν και ήταν οργανωμένες με πλήρη ανεξαρτησία 154. Συνεχίζοντας τον υπολογισμό των χάριτων διακονιών στην εκκλησία, ο Άγιος Παύλος, αφού δίδαξε με τα χαρίσματά του, ονομάζει ως δώρο χάριτος - 5) πίστη, πίστη, όπως δείχνει ο πλησιέστερος ορισμός αυτού του δώρου σε άλλα μέρη, θαυματουργό, αυτό, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, «η μητέρα των σημείων, η εκτελεστή όσων υπερβαίνουν τις ανθρώπινες δυνάμεις». Αυτό το δώρο της χάριτος, σύμφωνα με τον απόστολο, διασπάται σε δώρο θεραπειών και δυνάμεων 155 («δύναμη» - θαύματα γενικά). Σύμφωνα με τον άγιο Χρυσόστομο, που είχε το χάρισμα της θεραπείας, μπορούσε να βοηθήσει μόνο τους αρρώστους, και όποιος δεχόταν την «δράση των δυνάμεων» μπορούσε επίσης να τιμωρήσει το 156 με τον ίδιο τρόπο όπως, για παράδειγμα, ο απόστολος. Ο Πέτρος τιμώρησε τον Ανανία και τη Σαπφείρα 157. Το δώρο των θαυμάτων στους αποστολικούς χρόνους ήταν ένα αρκετά σύνηθες φαινόμενο: απ. Ο Παύλος το επισημαίνει επίσης στην εκκλησία της Γαλατίας: «Δώστε λοιπόν το πνεύμα και τη δύναμη να εργάζονται μέσα σας, είτε με τα έργα του νόμου είτε με την ακρόαση της πίστεως» 158 . Ο Ωριγένης στάθηκε μάρτυρας πολλών θεραπειών 159. Ένας ιδιαίτερος τύπος αυτού του δώρου απαθανατίζεται στην εκκλησία με το μυστήριο του Αγίου ελαίου 160. Αυτό το χάρισμα πρέπει να οδήγησε στην καθιέρωση στην αρχαία εκκλησία της θέσης των εξορκιστών, των εξορκιστών των κακών πνευμάτων (ως ένοχοι της ασθένειας) και για την εισαγωγή στην εκκλησία. ακολουθίες (όχι μόνο η Λειτουργία, αλλά και ο Εσπερινός και ο Όρθρος) ειδικών προσευχών σε κατεχόμενους (ἐνεργούμενοι) ή καταβεβλημένους (χειμαζόμενοι - δηλ. από ακάθαρτα πνεύματα). 6) Τα δώρα βοήθειας (ἀντιλήψεις) και διοίκησης (κυβερνήσεις), που ανήκαν στη μόνιμη και τοπική εκκλησιαστική ιεραρχία (το πρώτο στους διακόνους με τη φροντίδα τους για τους φτωχούς και τους αρρώστους, το δεύτερο στους πρεσβύτερους και επισκόπους. Η διακονία αυτή δεν ήταν κατώτερη από αυτά που απαριθμούνται γενικά, αλλά κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας μεταφέρθηκαν ακόμη και οι ιερείς δωρεές τους στον αιώνα. Ο προφήτης είχε την άδεια να αυτοσχεδιάσει την ευχαριστιακή προσευχή 161, ενώ ο επίσκοπος και ο πρεσβύτερος έπρεπε να τηρήσουν το καθιερωμένο μοντέλο, «Η διδασκαλία των 12 Αποστόλων», όπου δίνονται αυτοί οι κανόνες, γενικά καθιστά σαφές ότι στην εποχή του (αρχές του 2ου αιώνα) η ποιμαντική διακονία άρχισε να αντικαθιστά τις έκτακτες διακονίες1 (χειροτονήσατε) για τον εαυτό σας», προτρέπει το μνημείο, «τους επισκόπους και τους διακόνους) προφήτες και διδάσκαλους. Τόπος που μαρτυρεί και την ευρεία και τιμητική θέση στην απόδοση των θείων λειτουργιών (λειτουργίαν) 164 που κατείχαν προφήτες και δάσκαλοι. 7) και 8). Τα πιο ασυνήθιστα για την εποχή μας, αλλά συχνά στους αποστολικούς χρόνους, ήταν τα χαρίσματα των γλωσσών και η ερμηνεία τους. Το χάρισμα των γλωσσών σύμφωνα με τις Πράξεις και την Α' Κορ. για την αποστολική λατρεία Το δώρο των γλωσσών (glossolalia) κοινοποιήθηκε για πρώτη φορά στους αποστόλους, και ίσως σε άλλους πιστούς, την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν κατέβηκε πάνω τους το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το χάρισμα εκδηλώθηκε σε κάποια ιδιαίτερα εμπνευσμένη (που θυμίζει κάπως την ομιλία ενός ατόμου σε κατάσταση μέθης) ομιλία (λαλεìν, αποφθεγγεσθαι) «περί το μεγαλείο του Θεού» «σε άλλες γλώσσες» (ἑτέραις γλώ ταις), έτσι ώστε ακροατές έως και 15 εθνικοτήτων ακούγονται από τα χείλη των εθνικοτήτων τους (διάλεκτοι 6). Το Πνεύμα του Κυρίου, αγκαλιάζοντας την ανθρωπότητα στους λαούς και τις γλώσσες της και φέροντας μέσα του τη δύναμη να τους ενώνει, παρήγαγε στα εσωτερικά θεμέλια της ψυχής τη στιγμιαία εξάλειψη των εθνικών ορίων της γλώσσας που διχάζουν περισσότερο την ανθρωπότητα, υποδηλώνοντας συμβολικά τη μελλοντική ευλογημένη ενότητα της ανθρωπότητας. Παρόμοιο δώρο κοινοποιήθηκε στην αποστολική εκκλησία πολλές φορές μετά τη βάπτιση. Έτσι ο Κορνήλιος και το σπιτικό του έλαβαν το δώρο των γλωσσών μετά το βάπτισμα, οι μαθητές του Ιωάννη του Βαπτιστή μέσω της τοποθέτησης των χεριών πάνω τους από τον απόστολο. Παύλος 166. Δεν είναι ασήμαντο ότι βρίσκουμε τον ισχυρότερο απόηχο του μεγάλου θαύματος της Πεντηκοστής σε μια τόσο κεντρική και σημαντική γλωσσοχριστιανική εκκλησία όπως η Κόρινθος 167. Στην Κορινθιακή εκκλησία, αυτό το υπέροχο δώρο χρησιμοποιήθηκε ευρέως κατά τη λατρεία. Εμφανίστηκε, προφανώς, μόνο σε λειτουργικές συνάξεις, «στις εκκλησίες» 168. Το περιεχόμενο της ομιλίας των Κορινθίων γλωσσολαλίων ήταν μια προσευχή 169 και κυρίως εγκωμιαστικής και κάποιου είδους μυστηριώδους φύσης» 170. Η γλώσσα στην οποία μιλούσε ο γλωσσολαλιστής ήταν ακατανόητη στους παρευρισκόμενους 171 και, προφανώς, δεν ήταν απολύτως κατανοητή από τον ίδιο τον γλωσσολικό άκαρπο) 172, γιατί ο λόγος του γλωσσολάκου χρειαζόταν ερμηνεία 173, αλλά η ερμηνεία του λόγου του απαιτούσε επίσης ένα ειδικό χάρισμα του Αγίου Πνεύματος 174, το οποίο δεν κατείχε πάντα γλωσσολικό 175. Η γλωσσολογία ήταν ένα πολυπόθητο χάρισμα («I wish you all to speak in tongues»), το οποίο οικοδόμησε το ηθικό χάρισμα του 176 ιδιοκτήτης, γιατί, για παράδειγμα, απ. Ο Παύλος το κατείχε περισσότερο από όλους τους Κορινθίους 177. Διαφορετικές Κατανοήσεις του Δώρου των Γλωσσών Εδώ είναι τα βιβλικά στοιχεία για το δώρο των γλωσσών. Δεν επιλύουν το ερώτημα εάν το χάρισμα των γλωσσών ήταν πάντα το ίδιο, και από τι συνίστατο η Κορινθιακή γλωσσολαλία, η οποία έλαβε τόσο ευρεία χρήση στη λατρεία. Οι Άγιοι Πατέρες είχαν την τάση να πιστεύουν ότι το χάρισμα των γλωσσών στην Κόρινθο και γενικά σε όλες τις περιπτώσεις που περιγράφεται η εκδήλωσή του (δηλαδή στις δύο άλλες περιπτώσεις που αναφέρθηκαν) ήταν πανομοιότυπο με τα γλωσσολαλιά της Πεντηκοστής, δηλαδή ότι όλοι οι γλωσσολαλιστές έλαβαν την ικανότητα να μιλούν στις ξένες γλώσσες εκείνη την εποχή. Αυτό σκέφτηκε ο Στ. Ιουστίνος, Τερτυλλιανός, Ειρηναίος, Ωριγένης, Κύριλλος Ιερός., Χρυσόστομος, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αυγουστίνος 178. Αντιτίθεται σε αυτήν την κατανόηση ότι για τους Χριστιανούς της Κορίνθου δεν χρειαζόταν να μιλούν ξένες γλώσσες, όπως ήταν την ημέρα της πρώτης χριστιανικής Πεντηκοστής, ότι οι γλώσσες δεν ονομάζονται εδώ συχνά οι λέξεις «ο». η. και δεν εξηγείται όπως στις Πράξεις. μέσα από το διάλεκτο, ότι ο Σωτήρας υποσχέθηκε στους πιστούς μιλώντας σε «νέες» γλώσσες και όχι σε ξένες. – Άλλοι 179 βλέπουν στη γλώσσα των γλωσσολαλών μια πρωτογλώσσα, μια μικτή γλώσσα που περιείχε στοιχεία ή βασικά στοιχεία διαφόρων ιστορικών γλωσσών (στοιχειώδης γλώσσα) και έγινε εικόνα για την καθολικότητα του Χριστιανισμού. Η βάση αυτής της κατανόησης είναι η χρήση του γλ ώσσα στις περιγραφές του δώρου των γλωσσών, μερικές φορές στον ενικό. η. Μονάδες όμως. η. μπορεί να σημαίνει οποιαδήποτε από τις υπάρχουσες γλώσσες - μια έννοια που επιβεβαιώνεται από την απουσία μέλους μαζί της. – Με βάση το ότι γλ ώ σσα ή γλ ώ σσημα σημαίνει μεταξύ των κλασικών λέξη επαρχιακή ή ξεπερασμένη, ασυνήθιστη (ηλιθιότητα), που χρήζει εξήγησης (γυαλάδα) 180, νόμιζαν ότι η γλώσσα των γλωσσολαλών αποτελούνταν ακριβώς από τέτοιες λέξεις 181: είτε αρχαϊσμούς, νεολογισμούς, είτε ξένες. Αλλά η Καινή Διαθήκη δεν γνωρίζει τέτοια χρήση της λέξης γλ ώ σσα· μια τέτοια ομιλία δεν είναι ανώτερη από τη συνηθισμένη και σε καμία περίπτωση δεν αντιπροσωπεύει ένα εξαιρετικό θαυματουργό φαινόμενο. – Νομίζουν περαιτέρω ότι η ομιλία των γλωσσολαλών αποτελούνταν από άναρθρους ήχους (σε σύγκριση από τον Απόστολο Παύλο με ήχους σάλπιγγας) 182 ή έναν ελάχιστα ακουστό, προσευχητικό ψίθυρο 183 (1 Κορ. 14, 2: «μιλά σε γλώσσες, όχι από άνθρωπο, αλλά από τον Θεό, κανείς δεν ακούει») ή, αντίθετα, τα εκστατικά επιφωνήματα τους, αποσπασματικά επαίνους (ο λόγος της glossolala λέγεται ως επί το πλείστον, όχι λ ό γος, η λέξη, όργανο σκέψης, αλλά μόνο γλώσσα, η γλώσσα18, ο ήχος από μόνος του). πρόφερε «λέξεις», αν και «ακατάληπτες». τα συγκρίνει με δυνατά κύμβαλα και σάλπιγγες. Αυτή η τελευταία σύγκριση, που χρησιμοποιήθηκε επανειλημμένα από τον απόστολο, έδωσε λόγο για να κατανοήσουμε τη γλωσσολαλία με την έννοια κάποιου ιδιαίτερου τραγουδιού. Όλοι οι όροι που χρησιμοποιεί το απ. Ο Παύλος για τα glossolalia μπορεί να έχει και μουσικό νόημα. Γλ ώ σσα ήταν το όνομα του σώματος του αυλού 185; οι κλασικοί χαρακτήρισαν 186 διατονικές, χρωματικές και εναρμονικές μελωδίες ως γένη (γένη) («είδη γλωσσών») και σε αυτήν την εφαρμογή η λέξη είναι πιο φυσική από ό,τι για γλώσσες που οι αρχαίοι δεν ήξεραν πώς να ταξινομήσουν. Το ἑρμηνεύειν, για να εξηγήσω, χρησιμοποιείται επίσης από τους κλασικούς για τη μουσική ερμηνεία 187; στην έκφραση «και κατά αριστεία θα σου δείξω τον δρόμο» 188 «μονοπάτι», ἑδòς και «κατά αριστεία», καθ ’ ὑπερβολὴν – χρησίμευαν και ως μουσικοί όροι: ο πρώτος σήμαινε τη μετάβαση από τον έναν τόνο στους άλλους, και ο υπερβολέας ονομαζόταν τετράχορδο στην πέμπτη υψηλότερη χορδή της κιθάρας.1 . Φυσικά, όλοι αυτοί οι όροι εκτός από τη μουσική μπορούν να έχουν και κοινή σημασία. Όμως η επίμονη σύγκριση της glossolalia με τη μουσική και μια ολόκληρη σειρά όρων που μπορούν να εφαρμοστούν στο τελευταίο μας βάζουν σε σκέψεις. Σημαντική είναι και η έκφραση ἀποφθέγγεσθαι, για να ακούγεται για γλωσσολαλία την Πεντηκοστή 190. σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο, οι απόστολοι την ημέρα της Πεντηκοστής «έγιναν ύμνο στον Θεό σε όλες τις γλώσσες» 191. Πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη την ευρεία χρήση της ψαλτικής στην αρχαιότητα. Πριν την εφεύρεση των γραμμάτων τραγουδούσαν νόμους για να μην τους ξεχνούν. Αλλά για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτό το ρήμα χρησιμοποιείται από τον Άγιο Παύλο για την απόδοση ψαλμών, ύμνων και τραγουδιών κατά τη λατρεία 194, αυτή η αντίρρηση θα εξαφανιστεί εάν το άσμα ήταν απαγγελτικό 195, το οποίο το τραγούδι στην απλούστερη μορφή του θα μπορούσε φυσικά να είναι, στην πρωτόγονη εκκλησία με τις ακόμη ανεπτυγμένες μορφές λατρείας. Ένα άλλο bl. Ο Αυγουστίνος λέει για το τραγούδι της εποχής του ότι η φωνή των τραγουδιστών έμοιαζε περισσότερο με τονισμένο λόγο παρά με το τραγούδι 196. Η ουσία και τα χαρακτηριστικά του δώρου των γλωσσών Όπως βλέπουμε, όλες οι παραπάνω εξηγήσεις για το χάρισμα των γλωσσών παραδέχονται αντιρρήσεις, αλλά ταυτόχρονα, καθεμία από αυτές έχει τη μία ή την άλλη σοβαρή βάση στο κείμενο της Καινής Διαθήκης Όλες αυτές οι εξηγήσεις είναι συμβατές μεταξύ τους και είναι πιθανό η καθεμία από αυτές να υποδηλώνει ένα πραγματικό χαρακτηριστικό σε αυτό το εξαιρετικό φαινόμενο. Αξιοσημείωτη είναι η ποικιλία των εκφράσεων του ίδιου του αποστόλου. Παύλος σχετικά με το χάρισμα των γλωσσών: «γλώσσα», «γλώσσες», «είδοι γλωσσών», «μιλώντας με γλώσσα» ή «γλώσσες», «μιλώντας λόγια σε γλώσσα», «προσευχόμενοι με γλώσσα», «έχοντας γλώσσα», «ψάλλω επαίνους», «προσευχόμενοι», «ευλογώντας», «ευχαριστώ στο πνεύμα μου», «ευχαριστώ». όχι στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό». 197 Αυτό δείχνει ήδη ότι το χάρισμα των γλωσσών θα μπορούσε να είναι «άπειρα ποικίλο» 198 στις εκδηλώσεις του. Για να κρίνει κανείς σωστά τη φύση αυτών των εκδηλώσεων, πρέπει να προσέξει τη θέση που ορίζει ο Απόστολος σε αυτό το δώρο μεταξύ άλλων πνευματικών χαρισμάτων. Στην ταξινόμηση τέτοιων δώρων, ο Στ. Ο Παύλος ταυτίζει το χάρισμα των γλωσσών με το χάρισμα της ερμηνείας σε μια ειδική κατηγορία: τακτοποιώντας τα πνευματικά χαρίσματα σύμφωνα με το βαθμό ωφέλειας που αποφέρουν όχι σε μεμονωμένο πιστό, αλλά σε ολόκληρη την εκκλησία, ο απόστολος βάζει στην πρώτη θέση τα δώρα του νου (διδασκαλία, προφητεία), στη δεύτερη θέση - τα δώρα της θέλησης (θαύματα, προφανές δώρο, ποιμένα, προφανές δώρο). 199 . Κατά συνέπεια, η γλωσσολογία ήταν μια έκφραση της ζωντανής εσωτερικής κίνησης και εμψύχωσης εκείνων που για πρώτη φορά ένιωσαν ελεύθεροι από την καταδίκη και ένιωσαν την ανέκφραστη χαρά που αναπόφευκτα συνδέεται με την πρώτη (φρέσκια) συνείδηση ​​του υιού 200. Ήταν η χαρούμενη χαρά μιας νέας σχέσης με τον Θεό και τους ανθρώπους, μια νέα πλήρης ελευθερία στον Χριστό, μη αναζητώντας μια έξτρα έκφραση από τον Χριστό. Εδώ ήταν όλα σχετικά με αυτόν τον εσωτερικό ενθουσιασμό: πόσο βαθύς ήταν φαίνεται από το γεγονός ότι ήταν κατανοητό μόνο σε κάποιον που, μέσω του Αγίου Πνεύματος, ερχόταν σε εσωτερική επαφή με κάποιον που είχε τέτοιες εμπειρίες, σε κάποιον που είχε την ικανότητα να ερμηνεύει. Και αυτός ο τελευταίος μοιράστηκε τον ενθουσιασμό του με τον πρώτο, αλλά δεν τον κυριάρχησε στον ίδιο βαθμό με τον πρώτο, και μπόρεσε να αναγνωρίσει το θείο αντικείμενο που προκάλεσε αυτόν τον ενθουσιασμό και να εκφράσει αυτά τα συναισθήματα με ξεκάθαρα λόγια, να μεταφράσει σε κατανοητή γλώσσα τις ασυνήθιστες μορφές της εκδήλωσής τους. Με τέτοιο βάθος αυτού του συναισθήματος, είναι φυσικό να εκφράζεται με όλους τους δυνατούς τρόπους για έναν άνθρωπο, 201 επιλέγοντας ανάμεσά τους τον υψηλότερο και ευγενέστερο. Η γλώσσα είναι ο πιο λεπτός τρόπος έκφρασης. Όμως, όπως σημειώνει ο γραμματικός Ψελλός, κάθε λαός έχει ευσεβή ονόματα που έχουν ανείπωτη δύναμη, την οποία φαίνεται να χάνουν από τη μετάφραση. τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα εβραϊκά ονόματα Σεραφείμ, Χερουβείμ, Μιχαήλ, Γαβριήλ 202. Οι αρχαίοι απέδιδαν υπερφυσικές δυνάμεις σε ξένες λέξεις 203 . Η γλώσσα δεν είναι τυχαίο προϊόν ενός λαού, αλλά δημιούργημα της ιδιοφυΐας του, του φορέα των ιδεών του. Αυτό που βίωσαν οι πρώτοι χριστιανοί ήταν προφανώς ανώτερο από μια τόσο μεγάλη συλλογική δημιουργία όπως η γλώσσα κάθε λαού και χρειαζόταν τον ιδεολογικό πλούτο όλων των γλωσσών. Στάθηκε πάνω ακόμα και από αυτό το τελευταίο. Blzh. Theodoret, με τις γλώσσες που μιλούν οι γλωσσολαλιστές, σημαίνει «ορισμένες νοητικές γλώσσες με τις οποίες οι άγγελοι ψάλλουν δοξολογίες και ύμνους στον Θεό» 204. Επομένως, το χάρισμα των γλωσσών δεν πρέπει απαραίτητα να νοείται ως συνεχής ομιλία σε ξένες γλώσσες. Το glossolal θα μπορούσε να δανειστεί τις πιο εκφραστικές λέξεις από εκεί. Αυτό φαίνεται προφανώς από την έκφραση του απ. Παύλος: «Έχουμε λάβει το Πνεύμα της υιοθεσίας ως γιοι, με το οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα» 205. Ο ενθουσιασμός στον οποίο βρισκόταν το γλωσσολάλ θα μπορούσε επίσης να μεταφέρει ασάφεια στην ομιλία του στη μητρική γλώσσα, η οποία χρειαζόταν ερμηνεία. Ο λόγος του προήλθε από εκείνα τα βάθη της ψυχής που δεν φωτίζονται από το φως της συνείδησης, από το «πνεύμα» και όχι από το «νου». Είναι πιθανό αυτή η ομιλία να συμπληρώθηκε από άλλες εκφράσεις συναισθήματος, για παράδειγμα, αναστεναγμούς, όπως φαίνεται από τα λόγια του Αγίου Παύλου: «Το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν». 206 Η ισχυρή έμπνευση θα μπορούσε να ζητήσει βοήθεια από τη λέξη και τους ήχους του τραγουδιού, αφού η μουσική γενικά εκφράζει τα συναισθήματά μας πιο δυνατά από τις λέξεις. (Αν ναι, τότε θα μπορούσαμε να παρηγορηθούμε με τη σκέψη ότι όχι μόνο το περιεχόμενο των χριστιανικών προσευχών και τραγουδιών, αλλά και η ίδια η μελωδία τους ήταν εμπνευσμένη από το Πνεύμα του Θεού και, φυσικά, έχει διατηρήσει τη σφραγίδα Του μέχρι σήμερα). Το νόημα και η αρετή του δώρου των γλωσσών Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα για το χάρισμα των γλωσσών: από μέσα, όσον αφορά την κατάσταση του νου, η ομιλία των γλωσσών ήταν μια κατάσταση ιδιαίτερης πνευματικής, βαθιάς προσευχής. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο μίλησε απευθείας στον Θεό, με τον Θεό και διείσδυσε στα μυστικά. Αυτή ήταν μια κατάσταση θρησκευτικής έκστασης 207, για την προσβασιμότητα της οποίας ο απ. Ο Παύλος ευχαριστεί θερμά τον Θεό 208 . Εξωτερικά, ήταν ένα τόσο μεγαλειώδες φαινόμενο, εντελώς αντάξιο του Πνεύματος του Θεού, που για τους πιο άπιστους ήταν ένα σημάδι που έδειχνε με τα μάτια τους την παρουσία του ίδιου του Θείου στις χριστιανικές συνελεύσεις 209. Ήταν μια κατάσταση ύψιστης πνευματικής αγαλλίασης. Αυτό που ήταν ιδιαίτερα μεγαλοπρεπές σε αυτό το φαινόμενο ήταν ότι, παρά τη δύναμη του συναισθήματος που έπιασε το άτομο εκείνη την εποχή, δεν έχασε την εξουσία πάνω του, μπορούσε να συγκρατήσει και να ρυθμίσει τις εξωτερικές εκδηλώσεις αυτής της κατάστασης - να παραμείνει σιωπηλός ενώ ο άλλος μιλούσε, περιμένοντας τη σειρά του. «Και τα πνεύματα των προφητών υπακούουν στους προφήτες» 210, μαρτυρεί ο απόστολος. Παύλος. Αυτή η κατάσταση στεκόταν τόσο πολύ πάνω από κάθε νευροφυσιολογική βάση. Κι όμως απ. Ο Παύλος τοποθετεί το δώρο των γλωσσών κάτω από την προφητεία. Στο χάρισμα των γλωσσών υπήρχε κάτι σαν αυθόρμητο, που αντιστοιχεί στο στάδιο ανάπτυξης στο οποίο βρισκόταν η ανθρωπότητα εκείνη την εποχή. Αυτό το δώρο είχε κάτι κοινό με εκείνες τις πρωτόγονες μορφές προφητείας που πήρε, για παράδειγμα, από τον Σαούλ 211, και οι οποίες, με τη σειρά τους, στις εξωτερικές του μορφές έμοιαζαν με τον μανδύα του παγανισμού. Απ. Ο Παύλος, με την αντίθεσή του στη γλωσσολογία με την προφητεία, στερεί από το θεμέλιο την τάση προς ενθουσιώδεις υπερβολές και το σκοτάδι μιας καθαρής χριστιανικής συνείδησης, όπως άρχισαν να δηλώνουν στην Κόρινθο. Κλείνει τον δρόμο πριν από την εκκλησία, στην οποία μπήκαν στη συνέχεια οι Γνωστικοί, τον δρόμο προς τον εκφυλισμό αυτού του δώρου σε οργασμό και μαγεία 212. Μέσω της προσθήκης της ερμηνείας, η γλωσσολογία, όπως και η προφητεία, έλαβαν οικοδομική δύναμη για όλους. Επί αγίου Ειρηναίου († 202) αν και διασώζεται η γλωσσολογία, προφανώς μετατρέπεται σε προφητεία. Τουλάχιστον διακριτικό από το απ. Η λειτουργία του Παύλου ως προφήτη για να «αποκαλύψει τα μυστήρια» του Αγ. Ο Ειρηναίος αποδίδει στο γλωσσολαλικό: «Ακούσαμε πολλούς αδελφούς στην εκκλησία που είχαν προφητικά χαρίσματα και δια του Πνεύματος μιλούσαν σε διάφορες γλώσσες και για το κοινό όφελος έβγαζαν τα κρυμμένα στους ανθρώπους και εξηγούσαν τα μυστήρια του Θεού» 213. Ίχνη γλωσσολογίας στην αρχαία και σύγχρονη λατρεία Εντούτοις, ως έκφραση βαθύ, συντριπτικού θρησκευτικού συναισθήματος, το δώρο των γλωσσών δεν θα μπορούσε να μην έχει μεγάλη και διαρκή επιρροή στη χριστιανική λατρεία. Δημιούργησε εκείνη τη γεμάτη χάρη πνοή που διατηρήθηκε κατά τη διάρκεια αυτής της λειτουργίας, και όταν αυτό το δώρο έπαψε, διατηρήθηκε, μεταφέρθηκε σε άλλες μορφές. Στη μεταγενέστερη και μάλιστα σύγχρονη λατρεία, είναι δυνατόν να επισημανθούν ορισμένα στοιχεία που αποτελούν ίχνη της αρχαίας γλωσσολογίας στη λατρεία. Από τη γλωσσολογία μπορεί κανείς να αντλήσει, για παράδειγμα, το αρχαίο λειτουργικό επιφώνημα «Μαράναθα», που τέθηκε στη Θεία Ευχαριστία στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» 214 και πιθανότατα παρατίθεται από τη λειτουργική πρακτική του αποστόλου. Παύλος 215. Αυτό το επιφώνημα είναι συριακή λέξη που σημαίνει «ήρθε ο Κύριός μας» (προφητικό παρελθόν) ή «έλα»: Μαρ - Κύριε, αν ή ανα - δικός μας, ατά - έλα, ή «τα» - έλα. Έτσι, το επιφώνημα εκφράζει την έντονη προσμονή της επικείμενης έλευσης του Χριστού μεταξύ των πρώτων Χριστιανών. Οι εξηγητές προσπάθησαν ανεπιτυχώς να εξηγήσουν τη συριακή γλώσσα αυτού του θαυμαστικού 216 . αλλά με την υπόθεση ότι προήλθε από το στόμα ενός γλωσσολάλου σε μια θεία λειτουργία, αυτό το παράξενο εξηγείται φυσικά. - Ήδη ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ψάχνει μόνο για ίχνη γλωσσολαλίας στις λειτουργίες της εποχής του: «Και τώρα έχουμε μόνο σημάδια από τα ταλέντα εκείνης της εποχής. Και τώρα μιλάμε δύο ή τρία και χωριστά, κι όταν σταματήσει να μιλάει, αρχίζει ο άλλος· αλλά όλα αυτά είναι μόνο σημεία και μνημεία του παρελθόντος. της δικής τους σοφίας, αλλά κατά την έμπνευση του Πνεύματος» 217 . Τα απομεινάρια της γλωσσολογίας πρέπει να είναι τόσο αποσπασματικές λέξεις στην ακολουθία του αρχαίου τραγουδιού, όπως «Στο Σύμπαν, Αλληλούια», καθώς και στην τρέχουσα λειτουργία κάποια ασυναρτησία και κατακερματισμός (και το μυστήριο που σχετίζεται με αυτά) των θαυμαστικών στο πιο σημαντικό μέρος της λειτουργίας («ο κανόνας της») και στο τέλος του Εσπερινού και του Όρθρου. Το επιφώνημα "Σοφία" είναι της ίδιας φύσης, υποδεικνύοντας τη σημασία όχι εκείνων των προσευχών και των τραγουδιών πριν από τα οποία προφέρεται, αλλά της ίδιας της στιγμής της εκκλησιαστικής λειτουργίας (για παράδειγμα, είσοδος). Πιθανόν ο αιωνόβιος απόηχος της γλωσσολαλίας στην πρώην ελληνοσλαβική λατρεία να ήταν τα λεγόμενα ψαλμωδία ή η προσθήκη ξένων συλλαβών στο κείμενο του άσμα, σε ιδιαίτερα επίσημους χώρους, έθιμο που επιβίωσε μέχρι τον 16ο αιώνα. Στο παλαιότερο από τα ρωσικά καταστατικά, τη Μόσχα. Τυπογρ. σαλιάρα. XI-XII αιώνες στα ησυχαστικά κυριακάτικα, που στη συνέχεια αντικατέστησαν τον σημερινό πολυελαίο, υπάρχει αλληλούια με τα εξής άσματα: «aleneluia aleneve enene luia aleneve enene neve neve eneneluia» 218. In the Book of Hours of the Krakow edition of 1491 to the psalchorusmry of the psalchorusmry, in the 1491, the vesp. Κύριε, ορίζονται οι εξής ψαλμωδίες: «Δόξα τω Κυρίω ανένε ναάνα νεάνενε νααα ίνανε που δημιούργησε τα πάντα» 219 . Ένα ίχνος της γλωσσολαλίας είναι επίσης η χρήση εβραϊκών και ελληνικών λέξεων στη λατρεία και επίσης στις πιο σημαντικές στιγμές της: αλληλούια, αμήν 220, Kyrie eleison 221. Στη glossolalia, η επιθυμία δημιουργίας μιας ειδικής λειτουργικής γλώσσας έχει τη βάση της: στον Ρωμαιοκαθολικισμό, αυτή η νόμιμη επιθυμία, που βασίζεται στην πεποίθηση ότι πρέπει κανείς να μιλάει με τον Θεό σε μια ειδική, αγγελική γλώσσα, φτάνει στα άκρα, αλλά δεν είναι ξένη σε όλες τις ορθόδοξες εκκλησίες: η ελληνική λειτουργική γλώσσα (itatic) δεν μιλούσε σχεδόν ποτέ στα λατινικά της. καθώς και λειτουργική σλαβική 222. Ελευθερία και Πρότυπο στην Αποστολική Λατρεία Δεδομένης της αφθονίας των πνευματικών χαρισμάτων στην Αποστολική Εκκλησία και της ευρείας χρήσης τους κατά τις θείες ακολουθίες, η τελευταία δεν θα μπορούσε παρά να διαφέρει από τη δική μας στη σημαντική ελευθερία και ποικιλομορφία της. Το περιεχόμενο της υπηρεσίας καθοριζόταν από το ποια από τα χαρισματικά πρόσωπα συμμετείχαν σε αυτήν, και τι αποκαλύψεις ή έμπνευση έλαβαν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Αλλά επειδή η χαρακτηριστική ιδιότητα της χριστιανικής έμπνευσης είναι ότι «τα προφητικά πνεύματα είναι υπάκουα στους προφήτες», δηλαδή διατηρούν υπό έμπνευση πλήρη συνείδηση ​​και αυτοέλεγχο, τότε αυτή η ελευθερία και η ποικιλία της λατρείας εκείνης της εποχής επέτρεψε κάποιο περιορισμό μέσω της σωστής τάξης και τάξης, μέσω της ελεύθερης υποταγής στην οποία κέρδισε μόνο με το μεγαλείο και την ομορφιά της. Έτσι, ήδη σε αυτήν την «ενθουσιώδη» περίοδο του Χριστιανισμού, τέθηκε η αρχή μιας αυστηρά καθορισμένης τάξης λατρείας. Ολόκληρο το υποδεικνυόμενο τμήμα της Α' Προς Κορινθίους αποσκοπεί ακριβώς στην εισαγωγή περισσότερης τάξης στις λειτουργικές συνάξεις και, ειδικότερα, στον καθορισμό της σειράς χρήσης πνευματικών χαρισμάτων κατά τη λατρεία. Απ. Ο Παύλος θέλει οι προφητικές αποκαλύψεις, που δίνουν οικοδόμηση όχι μόνο στην καρδιά, αλλά και στο νου, να υπερισχύουν κατά τη λατρεία έναντι της γλωσσολογίας, οι οποίες είναι κατώτερες από την προφητεία ως προς την αβεβαιότητα και την υποκειμενικότητά της: «να ζηλεύεις για τα πνευματικά χαρίσματα, ιδίως για να προφητεύεις» 223 - με άλλα λόγια, ο απόστολος θέλει το υπερδιδακτικό στοιχείο. - για να μην υπάρχει υπερχείλιση λειτουργικού υλικού με ομοιογενές περιεχόμενο: «και αν κάποιος μιλάει σε μια (άγνωστη) γλώσσα, (μιλάει) δύο ή πολλές τρεις, και μετά χωριστά, και εξηγεί ένα· και ας μιλήσουν δύο ή τρεις προφήτες και ας συλλογιστούν άλλοι» 225 ώστε να μην υπάρχει ταυτόχρονη ομιλία 226 δεν απαιτείται από πολλά άτομα ξεχωριστά». Σε όλα αυτά τα αιτήματα ο απόστολος αναφέρεται στο γεγονός ότι «αυτό συμβαίνει σε όλες τις εκκλησίες των αγίων» 227. Κατά συνέπεια, λίγο πολύ η ίδια λατρευτική τάξη είχε ήδη αρχίσει να καθιερώνεται σε διαφορετικές εκκλησίες. Έγινε χαριτωμένα (εὐσχήμων, χαριτωμένα, αισθητικά) και διακοσμητικά (κατά τάξιν, με τάξη 228: το πρώτο εξαρτιόταν από το δεύτερο. Είναι πιθανό ότι η σειρά με την οποία εναλλάσσονταν οι λόγοι των χαρισματικών στη λειτουργία υποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια του αποστόλου: «όταν συνέλθετε, και ο καθένας σας έχει έναν ψαλμό, υπάρχει διδασκαλία, υπάρχει γλώσσα, υπάρχει αποκάλυψη, υπάρχει ερμηνεία, ας είναι όλα αυτά για οικοδόμηση» 229. προετοιμάζονται με το εμπνευσμένο τραγούδι («ψαλμός») και τη διδασκαλία του δασκάλου (διδασκάλα) και ολοκληρώνονται με τον εξίσου ήρεμο λόγο του «διερμηνέα» (ερμηνεία για τη γλωσσολογία και, πιθανώς, προφητεία). Όλη αυτή η «χαρισματική» λατρεία θα μπορούσε να προηγηθεί και να προετοιμαστεί από μια συνηθισμένη, αποτελούμενη από την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, ύμνους και προσευχές. Αυτό είναι το ίδιο μέρος από την απ. Ο Παύλος, προφανώς, μιλά για το γεγονός ότι στη λατρεία εκείνης της εποχής επικρατούσε η απόδοση λειτουργικού υλικού από άτομα και όχι από ολόκληρο το εκκλησίασμα. Για αυτό μιλάει η παρατήρηση του αποστόλου. Παύλος: «Αν ευλογείς με το πνεύμα, πώς θα πει «Αμήν» κάποιος που στέκεται στη θέση ενός κοινού όταν ευχαριστείς; Διότι δεν καταλαβαίνει τι λέτε.» 231 Η συμμετοχή ολόκληρης της εκκλησίας στη λατρεία αντιπροσωπεύεται εδώ με τη μορφή ακρόασης όσων ψάλλονται και λέγονται από τους χαρισματικούς, εκφράζοντας αυτή τη συμμετοχή με τη λέξη «Αμήν». Λατρεία στην Αποκάλυψη Το πόσο αρμονική και στέρεη είχε αναπτυχθεί μια τάξη στη θεία λειτουργία προς το τέλος του αποστολικού χρόνου και τι ομορφιά προσέδωσε αυτό στη θεία λειτουργία, φαίνεται καθαρά από την Αποκάλυψη, ένα βιβλίο που σε πολλά σημεία είναι αντανάκλαση της λειτουργικής πρακτικής εκείνης της εποχής. Η Αποκάλυψη, καταρχάς, μας επιτρέπει να δηλώσουμε την αποφασιστική, όσο είναι δυνατόν, ρήξη μεταξύ της χριστιανικής λατρείας και της συναγωγικής λατρείας. Η συναγωγή εκεί ονομάζεται άμεσα σατανική (συναγωγή του σατάν, «ο οικοδεσπότης του Σατανά») 232. Δικαίως πιστεύουν ότι η βάση του κύριου αποκαλυπτικού οράματος (κεφ. 4) του Θεού που κάθεται στο θρόνο και του Αμνού με 24 πρεσβυτέρους είναι η εικόνα της τότε θείας λειτουργίας, που τελούσε ο επίσκοπος με την πτώση του Θεού πριν από την πτώση του θεού. στη μέση του”? κάτω από το θρόνο βρίσκονται οι ψυχές των φονευθέντων για τον λόγο του Θεού - οι τάφοι των μαρτύρων, στους οποίους οι πρώτοι χριστιανοί τελούσαν την Ευχαριστία. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι πρεσβύτεροι λατρεύουν τον Θεό και το Αρνί όταν τα Χερουβείμ ψάλλουν: «Άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος...» και προσθέτουν στο τραγούδι τους: «Άξιος είσαι, Κύριε, να λάβεις δόξα και τιμή και δύναμη, γιατί εσύ δημιούργησες τα πάντα, και με το θέλημά σου δημιουργήθηκε η ουσία» 233 . Όλα αυτά θυμίζουν λειτουργικά τραγούδια και προσευχές. Διάσπαρτα σε όλη την Αποκάλυψη είναι μια σειρά από άλλες αναμφίβολα λειτουργικές φόρμουλες. Αυτός είναι, για παράδειγμα, ένας δοξολογικός τύπος, που συχνά ποικίλλει: «Σ’ αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων Αμήν» 234 ή: «Σε εκείνον που κάθεται στον θρόνο και στο Αρνίο ευλογία και τιμή και δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων» 235 . Μερικές φορές σε αυτούς τους τύπους και σε παρόμοιες προστίθενται αλληλούια και αμήν μπροστά ή πίσω, αμήν σε αυτήν 236. Σε διάφορα σημεία, η Αποκάλυψη δίνει έως και 10 ύμνους προς τιμήν του Αρνίου 237 και αναφέρει τα τραγούδια του δούλου του Θεού Μωυσή 238. Με τις λέξεις: «μακάριος είναι αυτός που ακούει τα λόγια του 29». Η Αποκάλυψη προορίζεται ευθέως για λειτουργική χρήση, και υπό τον αναγνώστη, ὁ ἀναγιγν ώ σκων ενότητα. η. (ἀναγν ώ στης) φυσικά ο εκκλησιαστικός αναγνώστης (λέκτορας), που διάβαζε τη Γραφή στη σύναξη των ακροατών (οἱ ἀκούοντες) 240. Εορτές στην Αποστολική Εποχή Παράλληλα με την ανάπτυξη των καθημερινών θείων λειτουργιών, η αποστολική εποχή έθεσε τα θεμέλια για το χριστιανικό εκκλησιαστικό έτος. Αρχικά, οι απόστολοι και οι πιστοί τηρούσαν τις εβραϊκές γιορτές με τον ίδιο ζήλο με τον οποίο επισκέπτονταν καθημερινά τον ναό. Ακόμα και επάνω. Ο Παύλος, αυτός ο κήρυκας της πλήρους ελευθερίας από τον εβραϊκό και νόμιμο ζυγό, προσπαθεί να μην περάσει καμία από τις μεγάλες εβραϊκές γιορτές έξω από την Ιερουσαλήμ, διακόπτοντας τα ιεραποστολικά του ταξίδια γι' αυτούς, σπεύδοντας κοντά τους από τη Μικρά Ασία και την Ελλάδα στην Παλαιστίνη 241. Αυτή η στενή σύνδεση του Αποστολικού Χριστιανισμού με το εβραϊκό ημερολόγιο, ωστόσο, εξασθενούσε περισσότερο. Αν η περιτομή δεν θεωρούνταν απαραίτητη για τους πιστούς ειδωλολάτρες, τότε ακόμη λιγότερο στις εβραϊκές γιορτές. Ωστόσο, η εφαρμογή. Από αυτή την άποψη, ο Παύλος έπρεπε επίσης να προστατεύσει τους νεοφώτιστους του από τους Ιουδαιοχριστιανούς: «να μην σας κρίνει κανείς για φαγητό ή ποτό, ή για οποιαδήποτε αργία, ή τη νέα σελήνη, ή το Σάββατο» 242. Απόσπασμα που δείχνει ότι το εβραϊκό εκκλησιαστικό έτος δεν θεωρούνταν προαιρετικό για όλους ανεξαιρέτως τους Χριστιανούς. Αλλά ο εορτασμός της Κυριακής σηματοδότησε την έναρξη του χριστιανικού εκκλησιαστικού έτους, το οποίο σταδιακά άρχισε να επισκιάζει το εβραϊκό 243. Η πρώτη σίγουρη ένδειξη του εορτασμού της υπό των αποστόλων Κυριακής είναι στην Α' Επιστολή προς Κορινθίους, η οποία πρέπει να γράφτηκε γύρω στο 58 στο τέλος της 2ετούς παραμονής του αποστόλου. Παύλος στην Έφεσο κατά το 3ο ιεραποστολικό του ταξίδι. Ο Απόστολος συμβουλεύει τους Κορίνθιους Χριστιανούς να κάνουν φιλανθρωπική συλλογή υπέρ των αδελφών Παλαιστινίων την πρώτη μέρα της εβδομάδας, όπως είχε καθιερώσει προηγουμένως στις εκκλησίες της Γαλατίας. Την ημέρα αυτή, κάθε πιστός θα πρέπει να αποταμιεύει όσο του επιτρέπει η περιουσία του προς όφελος των φτωχών και να τα αποθηκεύει μέχρι την άφιξη του αποστόλου για να του παραδοθεί 244. Εδώ λοιπόν είναι ένδειξη του αγιασμού της Κυριακής μόνο μέσω της φιλανθρωπίας. Όμως από την ίδια χρονιά έχουμε ένδειξη στις Πράξεις του αγιασμού της Κυριακής και της λειτουργικής σύναξης. Όταν ο απ. Ο Παύλος από το ίδιο ιεραποστολικό ταξίδι επέστρεφε στην Ιερουσαλήμ και έκανε στάση στην Τρωάδα, τότε την πρώτη μέρα της εβδομάδας, όταν οι μαθητές μαζεύτηκαν για να σπάσουν ψωμί, ο Παύλος, που σκόπευε να προχωρήσει περαιτέρω την επόμενη μέρα, μίλησε μαζί τους και συνέχισε το λόγο μέχρι τα μεσάνυχτα του 245. Η συνάντηση δεν έγινε για χάρη της επερχόμενης αναχώρησης του αποστόλου. Παύλο, αλλά για χάρη της Κυριακής? Διαφορετικά ο συγγραφέας δεν θα έλεγε «την πρώτη ημέρα της εβδομάδας», αλλά «την παραμονή της αναχώρησης». Η Κυριακή αγιάζεται στην περίπτωση αυτή με την Ευχαριστία («σπάσιμο του άρτου»), που γίνεται το βράδυ. Στην επάνω αίθουσα όπου συγκεντρώνονταν οι πιστοί, σημειώνει ο Γράφος, «υπήρχαν πολλά (ἱκαναì) λυχνάρια»: δεν άναβε απλώς επειδή ήταν βράδυ, αλλά άναψε έντονα, προφανώς με την ευκαιρία της εορτής και, ίσως, κατά το παράδειγμα του εβραϊκού Σαββάτου: η λειτουργία διαρκεί από το βράδυ μέχρι το ξημέρωμα. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο εορτασμός της Κυριακής από τους αποστόλους ξεκίνησε πολύ πριν από την υποδεικνυόμενη ώρα. Είναι αξιοσημείωτο ότι την πρώτη Πεντηκοστή μετά την Ανάληψη του Κυρίου, οι απόστολοι και οι πιστοί δεν πηγαίνουν ούτε στο ναό για την πανηγυρική πρωινή θυσία ούτε στη συναγωγή, αλλά κανονίζουν τη συνάντηση προσευχής τους σε ιδιωτικό σπίτι. Η Πεντηκοστή εκείνο το έτος έπεσε την πρώτη ημέρα της εβδομάδας 246. Ωστόσο, τουλάχιστον στην αρχή, η νέα χριστιανική εορτή δύσκολα αντικατέστησε πλήρως το Σάββατο από τη λειτουργική πρακτική των πιστών. Ο Ευσέβιος λέει για τους Εβιωνίτες ότι αυτοί, «αποκαλώντας τους αποστόλους αποστάτες από το νόμο, τηρούσαν το Σάββατο και γενικά ακολουθούσαν έναν τρόπο ζωής παρόμοιο με τους Εβραίους· ωστόσο, όπως εμείς, γιορτάζαμε και εμείς τις Κυριακές, για να θυμηθούμε την Ανάσταση του Κυρίου» 247. σε αυτή την πρακτική των Εβιωνιτών μπορεί κανείς να δει ένα ίχνος της πρωτόγονης πρακτικής των Ιουδαιοχριστιανών 248. Στην Αποκάλυψη, Κυριακή, που τα Ευαγγέλια και οι Επιστολές ονομάζουν και ένα από τα Σάββατα (ἡ μία ή πρ ώ τη τω ν σαββάτων) 249, λαμβάνει ήδη το ειδικό όνομα του Κυρίου, ἡμὴ ἡμὴ ἡμὴ ἡμὴ ἡμέρα ἡμέρα. Το απόγευμα της Κυριακής, όπως φαίνεται, έληξε ο κύκλος των εορτών για τη νεαρή εκκλησία. Δύσκολα στα λόγια του απ. Παύλος: «Το Πάσχα μας ο Χριστός καταβρόχθισε για μας· με τον ίδιο λόγο, ας μη γιορτάσουμε σε κβά» 251 ... μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη του χριστιανικού Πάσχα σε αντίθεση με το εβραϊκό. Μάλλον μια τέτοια ένδειξη φαίνεται στη φροντίδα με την οποία ο Ευ. Ο Ιωάννης σημειώνει τη σύμπτωση του θανάτου του Χριστού με το εβραϊκό Πάσχα 252. Η επιμονή με την οποία η χριστιανική παράδοση ανέκαθεν απέδιδε την καθιέρωση της Μεγάλης Τεσσαρακοστής στους ίδιους τους αποστόλους μας επιτρέπει να αναζητήσουμε τουλάχιστον τις απαρχές της αυτή την εποχή. Είναι πιθανό τα λόγια του Σωτήρα: «Όταν τους αφαιρέσουν τον γαμπρό, τότε νηστεύουν», που προτάθηκαν από έναν αρχαίο συγγραφέα όπως ο Τερτυλλιανός, ως βάση για τη νηστεία του Πάσχα, έγιναν κατανοητά από τους ίδιους τους αποστόλους και τους ενθάρρυναν να αφιερώσουν με νηστεία, την οποία γενικά αγαπούσαν το 253, την ετήσια ημέρα του θανάτου του Κυρίου. Δεδομένου ότι αυτή η ημέρα έπεσε στο εβραϊκό Πάσχα, όταν σταμάτησε η τήρηση των εβραϊκών εορτών μεταξύ των Χριστιανών, οι τελευταίοι μπορούσαν εύκολα να σκεφτούν να αγιάσουν την ημέρα του εβραϊκού Πάσχα με νηστεία σε ανάμνηση του θανάτου του Χριστού. Το Πάσχα υπήρχε αρχικά με τη μορφή μιας τέτοιας νηστείας, όπως μπορούμε να δούμε από την αρχική μαρτυρία για αυτό στον Αγ. Ειρήνη. Ακόμη και τον 3ο αι. Το Πάσχα κατέβηκε στη νηστεία, ήταν το Πάσχα στον Σταυρό, δίπλα στο οποίο ακόμη και τότε το Πάσχα της Ανάστασης μόλις είχε αρχίσει να εμφανίζεται ως ανεξάρτητη γιορτή - υπό το πρόσχημα της επίσημης εγκατάλειψης της νηστείας του Πάσχα. Αυτή η νηστεία υπό τους αποστόλους πιθανώς έμεινε από άλλους την ίδια την ημέρα του Πάσχα και από άλλους την επόμενη Κυριακή. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωκράτη (5ος αιώνας), όσοι γιόρταζαν το Πάσχα τη 14η ημέρα του Νισάν, δηλαδή την ίδια μέρα με τους Εβραίους, ισχυρίστηκαν ότι αυτό τους είχε παραδοθεί από τον απόστολο. Ιωάννης και όσοι γιόρταζαν το Πάσχα την Κυριακή μετά το εβραϊκό Πάσχα είπαν ότι έλαβαν το έθιμο από τον Άγιο Πέτρο και Παύλο. «Αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο, σημειώνει ο ιστορικός, δεν μπορούν να παράσχουν γραπτές αποδείξεις για αυτό» 254. Έτσι εγγράφεται ένα πρόσφατα ανακαλυφθέν μνημείο του 2ου αιώνα, ολοκληρώνοντας διάφορες οδηγίες εκ μέρους των αποστόλων σχετικά με τη δομή και τη λατρεία της εκκλησίας. Εδώ όμως στη διδασκαλία των αποστόλων υποτίθεται διαφορετικό περιεχόμενο. «Το σπάσιμο του άρτου» είναι ένας τεχνικός προσδιορισμός για την Ευχαριστία στην Καινή Διαθήκη: Πράξεις 20:7. 1 Κορ. 10:16, 11:24. Ως εκ τούτου, ο Pescito μεταφράζει αυτήν την έκφραση εδώ και στο 20:7: «στο διάλειμμα της Ευχαριστίας». Μεταξύ των λέξεων «σε κοινωνία» και «στο σπάσιμο του άρτου», ορισμένοι κώδικες δεν έχουν «και», λόγω του οποίου «η διδασκαλία των αποστόλων» και η «κοινωνία» διαχωρίζονται ως ανεξάρτητο ζεύγος δίπλα στο άλλο «σπάσιμο του άρτου» και «προσευχές». Η Vulgate, αντίθετα, συγχωνεύει το 2ο μέλος με το 3ο: στην επικοινωνία fractionis panis. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 7 Aufl, Gött, 1888, S. 91. Πράξεις 3:1, 11. Πράξεις 5:20,25,42; Πράξεις 21:27,30; Πράξεις 22:17. Πράξεις 24:18. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. Η στοά έφερε το όνομα του Σολομώντα επειδή τμήμα του ανατολικού τοίχου, κοντά στον οποίο βρισκόταν, έχει διατηρηθεί από την εποχή του Σολομώντα (Olesnitsky A. Old Testament Temple in Jerusalem, St. Petersburg, 1889, σελ. 420). Αυτή η στοά, που ήταν ένα μέρος προστατευμένο από τη ζέστη και τη βροχή με παγκάκια για ανάπαυση, ήταν μια αγαπημένη γωνιά του ναού για τον Σωτήρα (Ιωάν. 10:23. Τετ. Πράξεις 3:11). Ο Ιώσηπος στον Ναό (τὀ ἱερ ό ν) διακρίνει 3 μέρη: τον εξωτερικό ναό ή αυλή των ειδωλολατρών, τον εσωτερικό ναό (τὀἅ γιον), στον οποίο είχαν πρόσβαση μόνο οι Εβραίοι, και το εσώτατο (ὁ νἀ ό ς), προσβάσιμο μόνο στους ιερείς (Αντ. 15, 7-1.5). Πράξεις 12:12. Felten Apostelg., 98. Skaballanovich M.St. γη στις γιορτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ημέρα της Αγίας Τριάδος και του Αγίου Πνεύματος. Αγία Πετρούπολη 1908, σ.49 κ.ε. Smirnov F. (Επίσκοπος Χριστόφορος). Θεία λειτουργία του αποστολικού χρόνου. // Τ.Κ.Δ.Α. 1873, II, 522. Πράξεις 3:1 ; Τετ Πράξεις 10:3, 30, κ.λπ. Π.χ. Πράξεις 1:24–25. Πράξεις 4:24–30, κ.λπ. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων, κεφάλαιο 8 / Ρωσ. lane K. Popova, Κίεβο, 1885. Κεφάλαιο 8. Lange, I. Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. von Oosterzee, Biel. u Leipz., 1874. S. 29. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz., 1901. S. 183. Τετ. 1 Κορινθίους 14:26: «Όποτε συνέλθετε, ας ψάλλει ο καθένας σας έναν ψαλμό». Στους αρχαίους Σλάβους αποστόλους: «σε τραγούδια και σε εγκώμια και σε πνευματικές φωνές (ή: δόξες»). Migne, Πατρ. μικρό. γρ. 62, στόλ. 363. Bogdashevsky D. Μήνυμα του Αγ. Paul to the Ephesians, Kyiv 1904, p. 621–622. Λουκάς 1:1. Smirnov, Bogosl. αποστολικός χρόνος. // Τ.Κ.Δ.Α. 1873, II, σ.96. Εβραίους 13:7, 17. 1 και 2 Τιμ. Τίτου πολλά μέρη. Σχετικά με την αλεξανδρινή συναγωγή, που έχτισε ο Ωσηέ Δ', το Ταλμούδ λέει: «Υπήρχαν 71 τμήματα εκεί, που αντιστοιχούσαν σε 71 πρεσβυτέρους (Σανχεντρίν) και κόστιζαν 25 μυριάδες. Οι πιστοί δεν κάθονταν ανάμεικτοι, αλλά οι χρυσοχόοι κάθονταν χωριστά, οι αργυροχόοι χωριστά, οι αργυροχόοι χωριστά, οι μαύροι χωριστά». Ταλμούδ: Σούκα, IV, Ι. 1 Κορινθίους 14:16. Και τα δύο αποσπάσματα είναι από τον Dmitrievsky A. Η αρχαία εβραϊκή συναγωγή και οι λειτουργικές μορφές της σε σχέση με τον αρχαίο χριστιανικό ναό και τις λειτουργικές μορφές του (Περί του βιβλίου του Α. Νικήτιν υπό τον τίτλο. Εβραϊκή συναγωγή...). Kazan, 1893. Ο πιο έγκυρος λειτουργός σε αυτό το φυλλάδιο αρνείται κατηγορηματικά, σε αντίθεση με τον A. Nikitin, οποιαδήποτε αρχιτεκτονική εξάρτηση της χριστιανικής εκκλησίας από τη συναγωγή, αλλά παραδέχεται την ευρεία επιρροή της λατρείας της συναγωγής στη δική μας: σελ. 42 και δ. Θηβαίος Μ. ιερέας. Πνευματικά δώρα στην πρωτόγονη εκκλησία. Μ., 1907, πίν. 21–23. Σε παράλληλη θέση, Β' Πέτρου 2:13, αντί για ἀγάπαις στέκεται ἀπάταις (δόξασα «τρέφοντας με την κολακεία του, τρώγοντας μαζί σου»). αλλά αρκετοί Κάδεξες ακόμη και εκεί έχουν ἀγάπαις (Vatic. Vulg. Μετάφρ. Αιθιοπικά. Peshito, κ.λπ.). Ο Batifoll (Agape // Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris, 1902), που αρνείται την ύπαρξη της αγάπης, διαβάζει και στον Ιούδα 12 ἀπάταις (σύμφωνα με ορισμένους κώδικες). Πράγματι, αυτό είναι το μόνο μέρος στην Καινή Διαθήκη και σε όλη τη σύγχρονη λογοτεχνία όπου η λέξη ἀγάπη έχει τέτοια τεχνική σημασία. Παντού στην Παλαιά Διαθήκη, στην LXX, στην Καινή Διαθήκη, στην απ. Jude (1 και 21 vv.) και Philo (μόνο μια φορά ἀγάπη) ἀγάπη σημαίνει μόνο αγάπη. Sokolov P. Agape ή δείπνα αγάπης στον αρχαίο χριστιανικό κόσμο. Serg. Θέση, 1906, σελ. 73–75. M. Filaret (Drozdov), Λέξεις και ομιλίες: σε 3 τόμους. Μ., 1844–1845. τόμ. 2, 293. 1 Κορ. 12:28–30, 8–10. Τετ Εφεσ.4:11. Το γεγονός ότι αυτός ο κατάλογος περιλαμβάνει αποστόλους και προφήτες δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι εδώ μιλάμε πρωτίστως για τους εκτελεστές της λατρείας: για τους «προφήτες και διδασκάλους» της Αντιόχειας, μεταξύ των οποίων ήταν ο Άγιος Βαρνάβας. Ο συγγραφέας σημειώνει ότι κάποτε «υπηρέτησαν (λειτουργούντων) τον Κύριο και νήστευαν» (Πράξεις 13:2). Λιτουργε ῐ ν - η συνηθισμένη λέξη για την υπηρεσία ναού των ιερέων στο LXX: Έξοδος 28:35; Αριθμοί 4:39; Ιεζ.40:46; Judith.4:14; Εβρ. 10:11; Τετ Ρωμ.15:27. Σχετικά με τις λειτουργικές λειτουργίες των προφητών και των δασκάλων, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται επίσης στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» (11 και 15). Lebedev A. Οι κληρικοί της αρχαίας καθολικής εκκλησίας (από την εποχή των αποστόλων έως τον 9ο αιώνα). Μ., 1905. (Ι. Χαρισματικοί δάσκαλοι της αρχέγονης εκκλησίας), σελ. 10 κλπ. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων κεφ. 11. Περ. K. Popova, επιμ. 2, Κίεβο, 1885. Πράξεις 13:1, 15:32, 21:9,10. Λουκιανός. Σχετικά με το θάνατο του Peregrin, κεφ. 11, 16. Λεμπέντεφ. Πνεύμα. άλλη ηλιόλουστη εκκλησία., σελ. 21. Ειρηναίος. Πρωτ. εεε. V, 6, 1. Lange I. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Braune K. Die Korinther-Briefe, Biel. u. Leipz., 1876. S. 199. Εφεσ.4:11; 2Τιμ.4:5. Bogdashevsky D. Τελευταίο. Εφ., 538. Golubev M. Ανασκόπηση των μηνυμάτων του Στ. απ. Παύλος προς Κορινθίους, τόμ. I, Αγία Πετρούπολη, 1861, σελ. 212. Εξήγηση παρμένη από τον άγιο Χρυσόστομο. Δαίμονας. επί 1 Κορ. 12:28. Λεμπέντεφ, Πνεύμα. άλλες ηλιόλουστες εκκλησίες, 23. Osiander, Commentar üb. 1 Brief an die Korinther, Stutg., 1847: V. Hoffman, Die Heilige Schrit. II, 2, 1864. Παρατίθεται στο Harnack and Hebhardt, Texte und Untersuchungen, 1884. B. 2. H. 1, S. 135–136. Ιγνάτιος προς Εφ. 2. Διονύσιος, πρ. 4. Lebedev A. Spirit. άλλες ηλιόλουστες εκκλησίες, 9. Lebedev A. Spirit. άλλες ηλιόλουστες εκκλησίες, 8. Τετ. Α΄ Κορινθίους 12:9–10 από το εδάφιο 28, όπου το δώρο της πίστης δεν αναφέρεται πλέον. Ζλάτουστ. Δαίμονας. επί 1 Κορ. 12:10. Ευσέβιος, Εκκλησιαστική Ιστορία. V, 7. Ειρηναίος. Πρωτ. εεε. II, 31. Ωριγένης. Πρωτ. cel. Ι, 2, 46–47. Golubev M. Review last Cor., 209. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων, κεφ. 10. Τετ. 2 Κορινθίους 8:19. ο Ιγνάτιος. K Filad. 10, Smirn. 11. Διδασκαλία των 12 Αποστόλων. 15. Τετ. Κλήμης της Ρώμης. 1 Κορ. 44: «Θεωρούμε άδικο να στερούμε τη διακονία από τους επισκόπους». Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. Τζάστιν. Απόλλ. 1, 9. Ειρηναίος. Πρωτ. εεε. V. 6. Τερτυλλιανός. Άγιος Μάρκος, 5. Ωριγένης. στο εδάφιο Έξοδος 13:2. Περί προσευχής, 2. Επί της τελευταίας. προς Ρωμ.7, 6. Κύριλλος Ιεροσολύμων. Ogl. 17, 16. Χρυσόστομος. Την 1 Κορ. δαίμονας 29. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Sl. 41, την Πεντηκοστή. Αυγουστίνος. Sl. 5, την Πεντηκοστή. Κοντά σε αυτό είναι η άποψη του Lightfoot ότι στην Κόρινθο η γλωσσολογία συνίστατο σε μια θαυματουργή ικανότητα ομιλίας της αρχαίας εβραϊκής γλώσσας, η οποία δεν ήταν πλέον σε χρήση (Lightfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios. Opera II, 917 sq.). Μπίλροθ. Σχόλιο zu den Briefen des Paulus an die Korinther. Leipz., 1833, after Lange, 200. Αριστοτέλης, De arte poeticac., 21. Γαληνός. Εξηγήσεις. γλωσσάρι. Ιπποκρ. prooem. Κουιντιλιανός. Inst. ορατ., 1, 8. Bleek. // Θεολ. Studien und Kritiken. 1829. S. 17 f. Eichhorn // Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur. Ι, 91 στ. κ.λπ. Wieseler // Theol. Κουμπί κολάρου. und Crit. 1838, 378 f. Edwards A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond., 1885, p. 319. Στο Pollux, ελληνικά. μουσικός Phetis, Histoire de la musique, t. IV, σελ. 281. Fiveysky M., ιερέας. Πνευματικά χαρίσματα, 45. Στον Αριστόξενο, τον Πλούταρχο κ.ά. Ibid. Στον Αριστόξενο και στον Πλούταρχο. De def. orac. Φήτης. III, 46. Fiveysky M., ιερέας. Πνευματικά Δώρα, 99–100. Πράξεις 2:4. δόξα και ρωσική "μετάδοση" Ειρηναίος. Πρωτ. εεε. III, 17, 2. Αριστοτέλης. Πρόβλ. Fiveysky M., ιερέας. Πνευματικά χαρίσματα, 47. Ο Schultz, ο Die Geistesgaben και ιδιαίτερα ο M. Theveysky, ιερέας, τείνουν σε αυτή τη γνώμη. , ό.π. όπ. Godet F. Commentar zu dem ersten Briefe an die Korinther / Γερμανικά. λωρίδα Wunderlich. Hannov., 1886, S. 178. Αυγουστίνος. Ομολογία. Χ, 33. 1 Κορινθίους 12:10, 20, 30. 1 Κορινθίους 13:1. 1 Κορινθίους 14:2. 1 Κορινθίους 14:4–6, 13–16, 26, 27, 28, 39. Mishchenko F. Ομιλίες του Αγ. Ο Πέτρος στο βιβλίο. Πράξεις Απόστολος. Κίεβο, 1907. Σελ. 70. Zahn Fh. Commentar zum Neuen Testament. Bachmann Ph. Der 1 Brief des Paulus an die Kоrinther, Leipz., 1905. S. 390. Oracula magica Zoroastris cum scholiis Plethonis et Psellii / επιμ. Opsopaeus, Paris, 1907, S. 70 f. Heinrici, 380. Θεοδωρίτης. Στην 1 Κορινθίους 13:1. Muretov M. Προφητεία και γλωσσολογία ως σημάδι για πιστούς και απίστους // Θεός. Δύση. 1904, 7–8: «είσαι εξαγριωμένος», μα ί νεσθε (Α' Κορ. 14:23) ο συγγραφέας κατανοεί με την έννοια της θρησκευτικής έκστασης. Α' Σαμουήλ 10:5 κ.λπ. Α' Σαμουήλ 10:19, 20 κ.λπ. Ευσέβιος, Εκκλησιαστική Ιστορία. X, 7, 11. Tertullian, Adv. Valent., 1. Ειρηναίος. Πρωτ. εεε. V, 6, 1. Heinrici 381. Αυτές είναι οι εξηγήσεις: απ. Ο Παύλος ήθελε να αντιπαραβάλει την αραμαϊκή με την ελληνική υπερηφάνεια με σοφία και ευγλωττία (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Μακαριστός Θεοφύλακτος). να ενισχύσει την απειλή του ή να υπαινίσσεται τους Ιουδαϊστές αντιπάλους του στην Κόρινθο (Hoffmann, Heinrici). επαληθεύστε την αυθεντικότητα του μηνύματος γράφοντας αυτή τη λέξη με το δικό σας χέρι (Billroth, Rückert). Για κάποιο λόγο αυτή είναι μια αξέχαστη λέξη από μια επίσκεψη στον Απ. Παύλος Κορίνθου ή ο κωδικός των Χριστιανών (Ewald); ήταν σφραγίδα του ταχυδρομείου. Παύλος στην επιστολή, που αργότερα αντιγράφηκε με ελληνικά γράμματα (Θεός). Ζλάτουστ. από εκδ. Παρίσι, 1837, τ. X. p. 395; rus. lane M., 1873, p. 288. Golubev M. Review last to Cor., 274 Εκτιμ. Τύπος. 285 (142) 1206, l. 98 και περίπου. 99 και περίπου. Ώρες Κίεβο. Μιχ. σαλιάρα. 311 (404) 165, l. 41 rev. Αυτό το τραγούδι λέγεται nenenayka. Πέραν αυτού, η ελληνική εκκλησία γνώριζε και το άσμα τερρέμ με 4 ή περισσότερες επαναλήψεις της πρώτης συλλαβής «τε», αλλά με διαφορετικά φωνήεντα για διαφορετικές φωνές. για το 1ο μπλουζάκι, το 2ο μπλουζάκι, για το 3ο μπλουζάκι κ.λπ. Οι Ποπεύκες χρησιμοποιούνται ακόμα και σήμερα από τους Έλληνες, τους Νότιους Σλάβους και από τους Παλαιοπίστους μας και τους Ρώσους κατοίκους του Άθω. Στη Μονή Παντελεήμονος στον Άθω, χάρη στο τροπάριο προς την Παναγία στον Εσπερινό, το τροπάριο προς την Παναγία διαρκεί μια ολόκληρη ώρα. (Notes of a worshiper of the Holy Mountain. Κίεβο 1864, σελ. 32–33. Razumovsky D. Church singing in Russia. M., 1867. V. 1. σελ. 108–109). Και τα δύο ισχύουν ιδιαίτερα στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος όταν συνδυάζουμε λάδι με νερό, και η αλληλούια στη Ρωμαϊκή Εκκλησία το Πάσχα. Ειδικά στη Ρωμαϊκή Εκκλησία στη λιτανεία: Kyrie eleyson, Christe eleyson. Το χάρισμα των γλωσσών εμφανίζεται στην Καινή Διαθήκη ως ένα τόσο θαυμάσιο, μεγαλοπρεπές και συγκινητικά εκπληκτικό φαινόμενο που δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αναγνωριστεί ως φαινόμενο της ίδιας τάξης με τη γλωσσική ομιλία Ρώσων και ξένων σεκταριστών (Khlysty, Malevants, Irvingians, Μορμόνοι), που αποτελείται από έναν εντελώς ανούσιο συνδυασμό συλλαβών και λέξεων (π.χ. tlim, dze "- Konovalov D. Religious ecstasy in Russian mystical Sectarianism. // God. 1908, 4, 738. 744) και αντιπροσωπεύει ένα καθαρά νευρικό φαινόμενο, συνοδευόμενο από σπασμούς (ό.π. 10, 200; 4:754), στριφογυρίζοντας34:75 (4:753), μερικοί άνθρωποι μπορεί να βιώσουν την ομιλία σε μια ξένη γλώσσα, την οποία είχαν ποτέ αντιληφθεί και τα δύο φαινόμενα ήταν οικεία στους αρχαίους χριστιανούς, αλλά ήταν έντονα απομονωμένα από το Άγιο Πνεύμα, τα οποία εξηγήθηκαν από την επιρροή των πονηρών πνευμάτων σε ένα άτομο Μοντανιστές. «Κάποιος ονόματι Montanus, λένε, από τους νέους πιστούς, από υπερβολική επιθυμία για πρωτοκαθεδρία, επηρεάστηκε από τον εχθρό και ξαφνικά, έχοντας μπει σε κατάσταση κατοχής και φρενίτιδας, άρχισε να μιλάει και να βγάζει παράξενους ήχους (λαλει ν καì ξενοφωνει ν), δηλαδή προφήτευσε αντίθετα με το έθιμο που διατηρήθηκε από την αρχαιότητα ακόμη και πιστά... σήκωσε καμιά δυο γυναίκες και τις γέμισε ψεύτικο πνεύμα, ώστε, όπως ο προαναφερόμενος Μοντάνος, μιλούσαν παράλογα, ακατάλληλα και παράξενα» (Ευσέβιος. Εκκλησιαστική Ιστορία. V, 16). Σύμφωνα με την ιστορία του bl. Ο Ιερώνυμος, ένας Φράγκος αξιωματούχος που είχε πέσει κάτω από την εξουσία ενός δαίμονα από μικρός, παρουσία του Αγίου Ιλαρίωνα μίλησε, «ελάχιστα ακουμπώντας με τα πόδια του τη γη και κοκκινίζοντας εξαιρετικά», στη συριακή και ελληνική γλώσσα που του είναι άγνωστη με εντελώς σωστή προφορά. (Βίος Αγίου Ιλαρίωνος κεφ. 22). Ρώσοι και ξένοι σεχταριστές δεν παρατηρήθηκαν να μιλούν σε άγνωστες ξένες γλώσσες, αλλά μόνο να προφέρουν ήχους χωρίς νόημα. Η ορθόδοξη λατρεία είναι πιο πιστή από την καθολική, με τη συνεχή μουσική της, σε αυτή τη διαθήκη του Αποστόλου. ο προτεστάντης πήγε στο αντίθετο άκρο με την ομιλητική του γεύση. 1 Κορινθίους 14:27, 29. Αν η γλωσσολογία τραγουδούσε, τότε η πρακτική που βασιζόταν στο αρχαίο τραγούδι παραλίγο να παραβιάσει αυτή την αποστολική διαθήκη προς τη μία κατεύθυνση και την αρχαία μοναστική-κελλιώτικη πρακτική από την άλλη. Η παλιά ρωσική διπλή φωνή ήταν μια απόκλιση από αυτή την οδηγία. Δεν είναι ασυνήθιστο κατά τις τρέχουσες ακολουθίες: οι πιο σημαντικοί ύμνοι ψάλλονται πρώτα από έναν αναγνώστη, τον κανονάρχη ή τον ίδιο τον πρωτεύοντα. 1 Κορινθίους 14:16. «Στέκομαι στη θέση του απλού», Σλάβος. «άγνοια», ελληνικά ἰδι ώ του. Ἰ δι ώ της – άτομο που δεν κατέχει επίσημη ή ηγετική θέση, ή μη ειδικός, για παράδειγμα, απλοί πολίτες σε αντίθεση με τον βασιλιά (Ηρόδοτος Β ́, 81 κ.λπ.), το κοινό σε αντίθεση με τους επιστήμονες του σχολείου (Πλούταρχος Συμπ. 1:1)· όχι εκστατικός και όχι μανιακός, σε αντίθεση με τον οραματιστή (Παυζ. Κοριν. 13). Στο LXX στις Παροιμίες 6:8, όπως στον Ηρόδοτο. Στο Ταλμούδ, ένας συνηθισμένος άνθρωπος, σε αντίθεση με έναν ραβίνο, έναν καλλιτέχνη κ.λπ. Σύμφωνα με όλες αυτές τις έννοιες, η λέξη εδώ σημαίνει ξεκάθαρα κάθε μέλος της λειτουργικής συνέλευσης, σε αντίθεση με τον ομιλητή. αποκάλυψη, στη συγκεκριμένη περίπτωση της γλωσσολογίας. Συνεπώς, η λέξη δεν έχει την έννοια του περιστασιακού επισκέπτη σε μια συνάντηση, για παράδειγμα, ενός άπιστου, όπως στο στ. 24, όπου η ίδια λέξη, και όχι με τη γενική έννοια ενός αδαή, αμόρφωτου, πολύ περισσότερο με τη νεότερη έννοια της λέξης, την οποία επίσης υπέθεσαν ορισμένοι, αποδίδοντάς την, για παράδειγμα, στα γερμανικά Idiot.Bivorzüesten ( Denkwürdigkeiten). der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). Το «Standing Stand» υποδηλώνει ότι η θέση του ἰδι ώ τησ ᾽ α δεν είναι μόνιμη, αλλά τυχαία: όλοι εκτός από αυτόν που συμμετέχει ενεργά στη λατρεία είναι ἰδιω ται και καθένας γίνεται ένα σε μια συγκεκριμένη στιγμή που δεν έχει αποκάλυψη (Zahn-Bachman 420–421). Εδώ, λοιπόν, υπάρχει ήδη ένας μάλλον οξύς (περισσότερος από ό,τι στη συναγωγή) διαίρεση των προσευχόμενων σε κληρικούς και λαϊκούς, αν και αυτή η διάκριση δεν είναι ακόμη σταθερή και ρευστή. Αποκ. 1:7, 22:20; 19:1, 4. Αποκ. 1:4–7, 4:8–11, 7:10–12, 11:15–19, 12:10–12, 15:3, 4, 19:1–7, 21:3, 4. Smirnov F. (Επίσκοπος Χριστόφορος). Η Αποκάλυψη ως λειτουργικό μνημείο της αποστολικής εποχής. // Τ.Κ.Δ.Α. 1874, 10, 116–117. Κολ. 2:16; Τετ Γαλ.4:8-11; Ρωμ.14:5–6. Εβραίους 4:4–9. Εδώ ο απόστολος αποδεικνύει ότι οι Εβραίοι δεν είχαν πραγματικό Σάββατο, γιατί «ο Θεός καθορίζει ακόμη μια συγκεκριμένη ημέρα», στην οποία μπορεί κανείς να δει μια νύξη για την Κυριακή. Ιωάννης 19:31 Τετ. Λευ.23:15. Smirnov D. Γιορτάζοντας την Κυριακή. (Η ιστορία και η σημασία του). Κίεβο, 1893, σελ. 59. Δύσκολα είναι δυνατόν με τον συγγραφέα να δούμε τη συνάντηση των μαθητών την 8η ημέρα μετά την πρώτη εμφάνιση του αναστημένου Σωτήρα σε αυτούς ως εορτασμό αυτής της ημέρας. Όμως η παρατήρηση του συγγραφέα είναι δίκαιη ότι η πρακτική του εορτασμού της Κυριακής υπό των αποστόλων μπορεί να υποδηλωθεί από τη φροντίδα με την οποία στα Ευαγγέλια, ακόμη και στον Ευ. Ο Ματθαίος, που προορίζεται για Ιουδαιοχριστιανούς, υποδεικνύει τη σχέση των τελευταίων γεγονότων στη ζωή του Σωτήρος με τις ημέρες της εβδομάδας Ευσέβιος. Εκκλησιαστική ιστορία. III, 27. Smirnov D. Γιορτάζοντας την Κυριακή, 60–61. Μάρκος 16:2. Λουκάς 24:1. Πράξεις 20:7. 1 Κορινθίους 16:2. Ιωάννης 19:4, 18:28. Νυμφεύομαι. Ιωάννης 13:1. Σωκράτης, Εκκλησιαστική Ιστορία. V, 22. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: