I век. Апостольское богослужение

Laut dem Autor hielten die ersten christlichen Konvertiten in Jerusalem „beständig an der Lehre der Apostel fest, an der Gemeinschaft, am Brotbrechen und im Gebet“ 81 . Ihr ganzer Tag war sozusagen ein kontinuierlicher Gottesdienst, der vor allem in der „Lehre der Apostel“ (διδαχη των ἀποστὀλων) 82 bestand, also in ihren Geschichten über das Leben und die Predigt des Erlösers, die später den Inhalt der geschriebenen Evangelien bildeten, und in den Anweisungen der Apostel selbst, einige davon werden später in Botschaften schriftlich dargelegt. Zu dieser Lehre gesellte sich dank der Frische der Ereignisse und der Lebendigkeit der Erinnerungen, die eine besondere Süße enthielten, die enge „Kommunikation“ (κοινωνία) der Gläubigen untereinander, die bis zur ständigen Untrennbarkeit voneinander und zur Eigentumsgemeinschaft reichte, die aber besonders deutlich zum Ausdruck kam und im „Brechen des Brotes“ ihren Höhepunkt erreichte. Unter „Brotbrechen“ verstehen wir die Eucharistie 83 bei gemeinsamen Mahlzeiten. Diese Mahlzeiten, die auf dem Gebot des Erretters beruhten: „Tue dies zu meinem Gedächtnis“, erhielten zweifellos von Anfang an eine liturgische Bedeutung: Sie enthielten die Erinnerung an den Tod des Herrn und die Anerkennung des Opferpreises für diesen Tod und waren auch Ausdruck der inneren Kommunikation der Jünger untereinander. Dennoch hatten diese Mahlzeiten zunächst keine ausschließlich liturgische Bedeutung, sondern dienten in frühchristlicher Zeit der Befriedigung des natürlichen Nahrungsbedürfnisses 84. Zusammen mit dem Brechen des Brotes stellt der Autor „Gebete“ auf. Mn. Der Teil „Gebet“ bezeichnet verschiedene Gebete, die teils neu, nicht an eine Formel gebunden sein können, christliche Gebete, teils Psalmen und von Juden verwendete Gebete 85. Der Autor stellt dieses allgemeine Bild des damaligen christlichen Lebens, das aufgrund der besonderen Natur dieses Lebens auch ein Bild des Gottesdienstes ist, deutlicher dar, indem er hinzufügt: „Und jeden Tag blieben sie einmütig in der Kirche und brachen in ihren Häusern das Brot, aßen ihre Speise mit Freude und Einfachheit des Herzens und lobten Gott“86. Hier wird der Gottesdienst der ersten Christen in zwei Formen dargestellt: Einerseits nehmen sie am jüdischen, alttestamentlichen Gottesdienst des Tempels und der vermutlich daneben gelegenen Synagoge teil, andererseits pflegen sie ergänzend dazu auch einen eigenen Hausgottesdienst. Es war ganz natürlich, dass die ersten Christen die Kirche besuchten und an seinen Gottesdiensten teilnahmen. In diesem Fall taten sie nichts anderes als das, was Christus selbst tat. In der Kirche lehrte er die Menschen, und er wurde sogar von Eifersucht auf sie verzehrt87. Nach der Himmelfahrt Christi und bis Pfingsten gingen die Apostel jeden Tag in die Kirche (88), und danach sehen wir sie dort sehr oft (89). Zwar kannten Christen jetzt nur noch die repräsentative Bedeutung vieler Dinge, die sie zuvor als wesentlich angesehen hatten; aber die Gebete, Opfer und liturgischen Riten des Alten Testaments sprachen zu ihren Seelen und jetzt nicht weniger, weil sie ihre wahre Bedeutung erfuhren 90 Auf der Grundlage dieser besonderen alttestamentlichen Frömmigkeit der ersten Christen sollte ein besonderer christlicher Gottesdienst entstehen. Bereits in der Kirche selbst, während seines üblichen Gottesdienstes, führten die Christen geistlich einen anderen, ihren eigenen Gottesdienst durch, wie der Autor an anderer Stelle deutlich macht: „Sie blieben alle einstimmig in Salomos Vorhalle; niemand von Außenstehenden wagte es, sie zu belästigen, und das Volk verherrlichte sie“ 91; Die Christen in der Kirche hielten sich von den Juden fern, von denen sich viele unfreiwillig vor ihnen verneigten, aber Angst hatten, sich ihnen offen anzuschließen. In den riesigen Innenhöfen der Kirche wählten Christen den abgelegensten und vom Zentrum entferntesten Ort – den Portikus, der sich entlang der äußeren Ostwand des Kirchenhofs erstreckte (natürlich auf der Innenseite dieser Mauer 92 und sich somit im Hof ​​der Heiden 93 befand. Dennoch konnten Christen beim Besuch des alttestamentlichen Kirche nur noch am dortigen Gottesdienst teilnehmen, der sie nicht mehr vollständig befriedigen konnte und im Wesentlichen unzureichend war. Sie konnten ihren eigenen und zugleich echten Gottesdienst (wir setzen die unterbrochene Betrachtung von Apostelgeschichte 2,46 fort) nur „in Häusern“ (κατ ᾿ οἴκους) abhalten, ihn in dem einen oder anderen christlichen Haus verrichten (zum Beispiel Maria, die Mutter des Markus, Josef, Nikodemus 94 „Der Abendmahlssaal von Zion“ 95). Hier konnten nur Christen das in der Apostelgeschichte immer wieder erwähnte „Brotbrechen“ durchführen, bei dem es sich, wie wir bemerkt haben, um die Bezeichnung gemeinsamer Mahlzeiten mit eucharistischem Charakter handelt. Nach dem Vorbild des Abendmahls des Erlösers handelte es sich um Abendessen. In einer Reihe täglicher und ganztägiger Gebete war dies ihr letzter Höhepunkt, der Höhepunkt, an dem die Gebetsinspiration endete, die im Laufe des Tages gewachsen war. Aus diesem Grund erfolgte das eigentliche Essen unter Christen stets „in jubelnder Freude“ (ἀγαλλιάσει). Die Vereinigung der Armen mit den Reichen beim Essen nahm ihr jeglichen Neid und verlieh ihr „Einfachheit des Herzens“. Dieses Mahl war, wie der ganze Tag der damaligen Christen, ganz von Gebeten geprägt, mit dem Lob Gottes: „Gott loben (αἰνου ντες)“ – vielleicht ein Hinweis auf heilige Lieder 96. Dies war der Beginn der Agapes oder Liebesmahle, die es in der christlichen Kirche bis zum 4. Jahrhundert gab. und dann, als die Eucharistie von ihnen getrennt und auf den Morgen oder Mittag verlegt wurde, auf deren Grundlage die heutige Vesper mit der Segnung der Brote entstand. Wie in der alttestamentlichen Religion galt im Christentum zunächst der Abend als der heiligste und betendste Teil des Tages (was bedeutet, dass die Tage der Welt am Abend begannen), der zeitlich auf den feierlichsten Gottesdienst abgestimmt war; So wie im alttestamentlichen Kirche das „Abendopfer“ 97 heiliger war als der Morgen und feierlicher als dieser (das Anzünden der Lampen), so kommt die heutige Vesper, die an die Stelle der antiken Eucharistie und Agape trat, in ihrer Struktur dem heiligsten Gottesdienst – der Liturgie – am nächsten; besteht hauptsächlich aus Litaneien, hat nur einen Anfangspsalm, hat keinen Kanon, enthält aber möglicherweise die vollständigsten Lesungen ihrer Heiligen Schriften, nicht nur des Evangeliums, sondern auch des Apostels. Damit wurde bereits in apostolischer Zeit und in lebendiger Verbindung mit dem alttestamentlichen Kult der Beginn eines der heutigen Gottesdienste mit all seiner besonderen Struktur gelegt. Aber die Eucharistie mit Agape war, wie bereits erwähnt, nur der höchste Abschluss des täglichen apostolischen Gottesdienstes, der, da er ganztägig war, noch nicht kontinuierlich sein konnte. Wie der jüdische Gottesdienst bestand der apostolische Gottesdienst wahrscheinlich aus drei täglichen Gottesdiensten: Neben dem Abendgottesdienst – dem Hauptgottesdienst – gab es einen Morgen- und einen Nachmittagsgottesdienst. In derselben Apostelgeschichte finden wir klare Hinweise auf die dreifache Anzahl täglicher Gebete oder Gottesdienste unter den Aposteln. So versammeln sich an Pfingsten die Apostel und die Gläubigen morgens gegen 3 Uhr (unserer Meinung nach 9) 98 Uhr zum Gebet, ungefähr zur Stunde des Morgenopfers in der Kirche; ap. Petrus betete etwa um die sechste Stunde (12 Uhr mittags) in seinem Haus 99 ; ap. Petrus und Johannes gehen „in der neunten Stunde des Gebets“ 100, der Stunde des Abendopfers, in die Kirche. Bestandteile des apostolischen Gottesdienstes So gibt die Apostelgeschichte zwar fragmentarische Hinweise auf den Gottesdienst der apostolischen Zeit, aber solche, dass man daraus allgemein sowohl die Zusammensetzung als auch vor allem die Natur dieses Gottesdienstes beurteilen kann. Allerdings weisen die Angaben in der Apostelgeschichte hinsichtlich der Gestaltung des Gottesdienstes nicht alle die gewünschte Klarheit auf. Über die vier notwendigen Teile des Gottesdienstes: Gebet, Gesang, Lektüre der Heiligen Schrift und Lehren auf der Grundlage der Apostelgeschichte kann man nur sagen, dass dies alles Teil des apostolischen Gottesdienstes war, es bleibt jedoch unbekannt, in welcher Form es war. Was die Gebete betrifft, so werden nicht nur keine Formeln angegeben, sondern es wird auch nicht gesagt, was ihr Inhalt war. Die Gebete dieser Zeit können nur anhand einiger Beispiele beurteilt werden, die in der Apostelgeschichte 101 aufgeführt sind; aber das sind alles Gebete für besondere Anlässe. Obwohl es nirgendwo im Neuen Testament einen direkten Hinweis darauf gibt, könnte man meinen, dass in den damaligen Gottesdiensten nach dem Gebot des Erlösers bereits begonnen wurde, das „Vaterunser“ zu verwenden: ein Denkmal aus dem Anfang des 2. Jahrhunderts. Die „Lehre der 12 Apostel“ schreibt vor, es dreimal täglich zu verwenden 102, also genauso oft, wie es nach den oben genannten Daten während der apostolischen Zeit tagsüber zu Gebetstreffen kommen konnte. Ap. Paulus weist an einer Stelle 103 offenbar auf die Gebetsarten dieser Zeit hin: Gebet (δεήσεις von δεομαι, ich brauche, der allgemeine Gattungsbegriff des Gebets, als Ausdruck unserer Hilflosigkeit vor Gott), Flehen (προσευχαι – Gebet in seiner Berufung an Gott), Bitte ( ἐντεύξεις von ἐντυγχάνω, jemanden erreichen – Fürbitte für andere) und Danksagung (εὐχαριστίαι) 104. Bezüglich des Singens während des apostolischen Gottesdienstes äußert sich der Apostel eindeutiger als die Apostelgeschichte. Paul. An zwei Stellen seiner Briefe unterscheidet er drei Arten von St.-Liedern: Psalmen, Hymnen und Lieder (ᾠ δαì) spirituell (πνευματικαì) 105. Unter Psalmen versteht man am natürlichsten die Psalmen des Alten Testaments, deren weit verbreitete Verwendung durch Christen dieser Zeit durch den Ausdruck des heiligen Jakobus angezeigt werden kann: „Wenn jemand ist.“ glücklich, lass ihn singen“, ψαλλέτω 106, sowie die im Vergleich zu anderen alttestamentlichen Büchern häufigere Zitierung des Psalters durch die Apostel 107. Da aber die Psalmen vom heiligen Paulus als Folge einer besonderen Inspiration („sei erfüllt vom Geist, rede zu dir selbst in Psalmen ... geistlich“) vorgetragen werden, können wir auch die Psalmen der Eigenkomposition der Sänger verstehen 108. Unter Hymnen („Gesang“) gibt es keinen Grund, die sogenannten biblischen Lieder zu verstehen: LXX bis ὕ μνος werden viele hebräische Inschriften von Psalmen übermittelt: schir, tehillah, tephillah; Der Apostel nennt Hymnen wahrscheinlich Lieder überwiegend lobender Natur, 109 im Gegensatz zu Gebeten und anderen allgemeinen Inhalten, die mit dem Wort Lied, ὠ δα, bezeichnet werden und den ersten der letzten als ihren besten Teil hervorheben: Laut Johannes Chrysostomus sind „Hymnen eine heiligere Sache als Psalmen, denn die Engelsmächte singen Lieder (ὑμνούσι)“ und Singt keine Psalmen“ 110. Der Evangeliumshymnus von Sacharja, der Mutter Gottes, und Simeon, dem Gottempfänger, liefern „gute Beispiele dafür, wie der christliche Geist in enger Verbindung mit alttestamentlichen Vorbildern neue Lieder schuf“ 111. Nirgendwo in den apostolischen Briefen ist von der Lektüre alttestamentlicher Schriften während der damaligen Gottesdienste die Rede; aber es kann angesichts der Tatsache angenommen werden, dass die Predigt der Apostel vollständig auf dem Gesetz und den Propheten und den letzten Aposteln beruhte. Paulus nennt zusammen mit den Aposteln die Gründung der Kirche 112. Über die Lektüre der neutestamentlichen Schriften während des Gottesdienstes kann man sagen: die Forderung des heiligen Paulus in seinem Brief an die Thessalonicher, diesen Brief „an alle heiligen Brüder“ zu lesen 113, was am bequemsten bei einer liturgischen Versammlung geschehen könnte – die Forderung an die Kolosser, Botschaften mit der laodizäischen Kirche auszutauschen 114, sowie die Existenz, laut der Zeugnis des Evangelisten Lukas, zu seiner Zeit zahlreiche Aufzeichnungen über das Leben des Erretters 115. Was die Predigt betrifft, so nahm sie im apostolischen Gottesdienst entsprechend den Bedürfnissen der damaligen Zeit und aufgrund der Unterentwicklung anderer Elemente des Gottesdienstes einen besonders weiten Platz ein; Im Bild der Anbetung, das die Apostelgeschichte vermittelt, steht „Lehre“ an erster Stelle; ap. Jakob hatte bereits 116 mit redseligen Predigern zu kämpfen; ap. Paulus betrachtet das Lehren als die wichtigste Pflicht eines Bischofs und Presbyters 117. Entwicklung des apostolischen Gottesdienstes Noch weniger lässt sich anhand der neutestamentlichen Schriften sagen, in welcher Reihenfolge diese Teile im damaligen Gottesdienst befolgt wurden. Es ist möglich, dass der jüdisch-christliche Gottesdienst zumindest anfangs und in der Kirche von Jerusalem einen synagogenähnlichen Ritus hatte. Ap. Jakobus nennt den Ort des christlichen Gottesdienstes nicht nur eine „Synagoge“, sondern weist auch auf bestimmte darin enthaltene Befehle hin, die ausschließlich für Letztere charakteristisch sind: „Wenn ein Mann mit einem goldenen Ring und in reicher Kleidung in Ihre Gemeinde eintritt (εἰς τὴν συναγωγὴν), schauen Sie auf den, der in reiche Kleidung gekleidet ist, und sagen Sie zu ihm: Es ist gut für Sie, hier zu sitzen, und für den armen Menschen Sie sagen: Stehen Sie da oder sitzen Sie hier, zu meinen Füßen, dann überschätzen Sie sich nicht? 118 Hier ist das übliche Bild einer Synagoge, gesäumt von Bänken, mit Stühlen vor Ehrengästen und einer Verteilung der Gläubigen entsprechend ihrem rechtlichen Status in der Gesellschaft. 119 Paulus nennt das Gebet mit dem Synagogenbegriff „Segen“. Aber wenn in den ersten Phasen des Lebens der Kirche und insbesondere in der jüdisch-christlichen Jerusalemer Gemeinschaft der Gottesdienst im Allgemeinen dem Tempel und der Synagoge ähneln konnte, dann konnte diese Nähe im Laufe der Zeit in den sprachlichen christlichen Kirchen und insbesondere nach der Verfolgung der Kirche durch die Juden und der Zerstreuung der Apostel aus Jerusalem nicht anders, als abzunehmen. Es ist charakteristisch, dass ap. Paulus nennt liturgische Versammlungen nicht mehr συναγωγἡ, sondern ἐκκλησìα, Kirche 121. Im Allgemeinen machen die neutestamentlichen Schriften nach der Apostelgeschichte und insbesondere die Paulusbriefe deutlich, dass der apostolische Gottesdienst nach den oben genannten Ereignissen in die zweite Phase seiner Entwicklung eintrat, verglichen mit der, in der die Apostelgeschichte und teilweise die nächste ihn darstellen. ap. Jakob. Dieses Stadium ist durch zwei Zeichen gekennzeichnet, die scheinbar unterschiedlich sind, deren Zusammenhang jedoch entdeckt werden kann. Das erste ist die Degeneration der Agape-Institution, das zweite ist die Entwicklung spiritueller Gaben und deren weitverbreiteter Einsatz im Gottesdienst. Im ersten Kapitel geht es ausführlich um beides. zu den Korinthern. Die Kapitel 10–14 dieses Briefes sind ausschließlich der Ordnung des korinthischen Gottesdienstes gewidmet und geben ein vollständiges und klares Bild der Art des Gottesdienstes, den er unter den Sprachchristen in der Mitte der apostolischen Zeit annahm. Dieser gesamte umfangreiche Abschnitt des Briefes gliedert sich in zwei Teile, von denen der erste die eher äußere, im weitesten Sinne des Wortes „physische“ Seite des Gottesdienstes regelt (Kapitel 10 und 11), während der zweite, wie sein Anfang zeigt: „Ich möchte euch nichts über geistliche Brüder lehren“, dasselbe mit der spirituellen Seite des Gottesdienstes, seinem mentalen Inhalt, tut 122 . In erster Linie macht der Apostel auf die Vernachlässigung aufmerksam, die beim „Abendmahl“ (κυριακὀν δει πνον) 123 gegenüber seinem heiligsten Akt – der Kommunion des Leibes und Blutes Christi – gezeigt wird. Einige der korinthischen Christen kamen zum „Abendmahl“ mit dem Ziel, zu essen und zu trinken, und da bei diesen Abendessen die Armen von den dargebrachten Opfergaben gespeist wurden, versuchten die reichen Teilnehmer, sich so schnell wie möglich mit ihren eigenen Opfergaben zu sättigen, damit die Armen sie nicht hungern ließen. Die Eucharistie für solche Teilnehmer des „Abendessens“ stand im Hintergrund. Auch im „Abendmahl“ beklagt der Apostel eine solch unwürdige Haltung. Judas erwähnt „die Verderber der Liebe“ 124. Auf diese Weise werden die Agapes bereits mit diesem Namen bezeichnet – ἀγάπαι, was auf einen weiteren Schritt in ihrer Entwicklung hinweist. Gleichzeitig wird die Haltung der schlimmsten Christen ihnen gegenüber durch einen stärkeren Ausdruck gebrandmarkt – „Verderber“, σπιλάδες (kann auch „Fallstricke“ bedeuten – für den Zusammenbruch einer solchen Institution wie Agapes) 125. Diese Haltung gegenüber Agapes war zweifellos eine Folge der heidnischen Gewohnheiten neu konvertierter Christen, die die Bräuche der griechisch-römischen ἔρανοι (gemeinsame Abendessen) und συμπ ό σια (gemeinsame Trinkgelage) hierher übertrugen. Ap. Paulus rät diesen Teilnehmern christlicher Abendessen voller Bitterkeit und Empörung, sich zu Hause satt zu essen, um den Tisch des Herrn nicht mit Gier zu verunreinigen. So hatten die Agapes schon in dieser sehr jungen Zeit ihres Lebens die Neigung, die Eucharistie von sich zu trennen und dann ihre gesamte materielle Seite zu zerstören, was zu solchen Missbräuchen führte; mit anderen Worten: Schon damals standen sie kurz vor der Umwandlung vom Abendmahl zur Vesper. Nach den Anweisungen im 1. letzten. An die Korinther hinsichtlich der äußeren Seite der Agape und der Anbetung im Allgemeinen geht der Apostel weiter zur inneren spirituellen Seite der letzteren (Kap. 12-14) und hier malt er uns ein erstaunliches Bild der Anbetung, die nur dann und nie wieder möglich ist – ein Gottesdienst, der wirklich vom Heiligen Geist selbst durchgeführt wurde, nicht nur mit unausgesprochenem Seufzen in den Herzen, sondern auch mit seinem äußerlichen Erscheinen in einer ganzen Reihe verschiedener spiritueller Gaben ( πνευματικà χαρίσματα), weil „die Gnade des Heiligen Geistes im Primat der Kirche überströmte wie das Meer“ 126. Zelebranten des apostolischen Gottesdienstes Bevor der Apostel über die Verwendung dieser Gaben für den Gottesdienst spricht, zählt er sie und ihre Träger auf („Gott hat sie zuerst in die Kirche gestellt, dann die Apostel, die Propheten, als drittes die Lehrer ...“) 127 und stellt diese somit als Gottesdienstausführende dar 128. Allein die Aufzählung dieser Liturgiker kann den damaligen Gottesdienst hinreichend charakterisieren. Dies sind 1) Apostel. Dies war der Name, der nicht nur den 12 engsten Jüngern des Herrn gegeben wurde, sondern auch anderen Personen, die den Ruf des Heiligen Geistes verspürten, das Evangelium unter Ungläubigen zu predigen, und die wahrscheinlich von der Kirche auf ähnliche Weise damit beauftragt wurden, wie es laut Buch getan wurde. Handlungen mit Barnabas und Saulus (durch Handauflegen charismatischer Personen der Kirche 129. Ihr Ziel war die Gründung neuer Kirchen; nachdem sie dies getan hatten, gingen sie an andere Orte, die vom Evangelium nicht erleuchtet waren, und besuchten nur für kurze Zeit die von ihnen gegründeten und allgemein bestehenden Kirchen, um sie zu gründen 130. Nach dem Denkmal „Lehre der 12 Apostel“ aus dem 2. Jahrhundert waren die wahren Apostel, die es also schon damals gab, Deshalb konnte man sie von den Falschen dadurch unterscheiden, dass sie nicht länger als ein oder zwei Tage in einer Kirche blieben und von der Gemeinde nichts mehr als Brot in der nötigen Menge bis zur nächsten Station mitnahmen 131 (völlige Selbstlosigkeit, die in der „Lehre der 12 Apostel“ über die falschen Apostel 132 beschrieben wird, zeigt, dass dieser Dienst bereits im 2. Jahrhundert kurz vor dem Ende stand). 2) Propheten sind Personen, die zu besonderen Offenbarungen Gottes über die Zukunft 133 und das Unsichtbare (die geheimen Gedanken einer Person) 134 fähig sind, d. Die Apostelgeschichte nennt die folgenden Propheten: Barnabas, Judas, Silas und vier Töchter des Diakons Philippus 135. Das Beispiel eines Propheten der nachapostolischen Zeit ist der heilige Hermas, Autor von „Der Hirte“. Ap. Paulus bestand auf einer möglichst breiten Beteiligung der Propheten am Gottesdienst136. Die Propheten beeindruckten im Gottesdienst vor allem durch ihre Gabe, die innersten Gedanken der Anwesenden offenzulegen 137 . Dieses Amt genoss fast mehr Respekt als das apostolische: „Die Propheten sind eure Bischöfe“, heißt es in der „Lehre der 12 Apostel“ 138. Und nach der Satire von Lucian (2. Jahrhundert) war der Prophet unter den Christen ein „Tiasarch“, das Oberhaupt der Opfer 139. Die „Lehre der 12 Apostel“ der „Propheten“ erlaubt es, während der Liturgie „Dank zu sagen“. (εὐχαριστεìν) so viel sie wollen“ 140, während sich für gewöhnliche Interpreten der Liturgie bereits Gebetsformeln etabliert haben. Daher kann der Prophet „im Geiste“ zum Denkmal „eine Mahlzeit ernennen“, d.h. die Durchführung von Agape an einem unbestimmten Tag verlangen. Es war einem Propheten, der im Geiste sprach, verboten, geprüft und beurteilt zu werden; selbst ein Prophet, der lehrt, nicht das zu tun, was er selbst tut, sollte nicht verurteilt werden, denn er hat das Urteil von Gott 141. Die „Lehre der 12 Apostel“ offenbart bereits viele Missbräuche in diesem gnadenvollen Dienst; Dennoch existierte der prophetische Dienst etwas länger als der apostolische Dienst 142. Auch der heilige Irenäus († 202) hörte die Propheten 143. - Im Zusammenhang mit der Prophezeiung stellt der heilige Paulus die „Gabe der Unterscheidung der Geister“ dar – Empfänglichkeit für Prophezeiungen, die Fähigkeit, in den prophetischen Zustand einzudringen und wahre von falschen Prophezeiungen bei einer oder mehreren Personen zu unterscheiden, um die reine Umarmung des Geistes Gottes zu unterscheiden von unreinen Beimischungen natürlich menschlicher oder dämonischer Erregung 144. Eine solche Unterscheidung war notwendig, damit aufgrund falscher Prophezeiungen die wahre nicht verdächtigt würde: „Verunglimpfen Sie die Prophezeiungen nicht, sondern halten Sie an allem fest, was verlockend und gut ist“ 145; „Glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie von Gott sind“ 146. 3) Im letzten Brief an die Epheser ap. Bei der Zählung der Gnadendienste stellt Paulus die Evangelisten nach den Aposteln und Propheten vor die Hirten und Lehrer. If by them we do not mean evangelists in the current sense, three of whom by this time had become famous for their Gospels, then it is difficult to say what kind of ministry is meant. vielleicht sind dies die engsten Mitarbeiter der Apostel im Evangelium. Auch Timotheus wird so genannt147. 4) Lehrer, bei denen „die Arbeit der eigenen Vertiefung in die göttlichen Wahrheiten auch zur Offenbarung führte“ 148, warum Lehrer diesen Titel nach eigenem Ermessen annehmen konnten 149, wie aus der Warnung des Heiligen Jakobus hervorgeht: „Haben Sie nicht viele Lehrer“ 150. In der Gabe des Lehrens. Paulus unterscheidet zwei Arten: „das Wort (gnädige Beredsamkeit) der Weisheit und das Wort der Erkenntnis“; das erste bedeutet vielleicht praktisches oder ganzheitliches, allgemeines, eher subjektives Wissen und das zweite – theoretisches, detailliertes, objektives 151. Der gnadenvolle Lehrdienst wurde in nachapostolischer Zeit bis zum 2. Jahrhundert fortgesetzt. inklusive. Origenes erwähnt oft „kirchliche Lehrer“, „Personen, die das Amt des Lehrers unter uns (in Alexandria) mit Bedacht erfüllten“ und sie werden zusammen mit den Ältesten platziert 152. Dionysius von Alexandria 2. Hälfte. In dem Brief heißt es, er habe „Presbyter und Lehrer“ der umliegenden Dörfer einberufen. Und die Lehrer (διδάσκαλοι) der nachapostolischen Zeit galten als besonders bevorzugte Personen: St. Ignatius der Gottesträger und Dionysius von Alexandria warnen davor, dass sie als Lehrer mit Autorität schreiben 153. Alle diese außergewöhnlichen Dienste (Apostelamt, Prophezeiung und Lehre, hier kommt noch der nächste hinzu – die Gabe von Wundern, siehe unten) waren nicht auf eine einzelne Kirche beschränkt, sondern erstreckten sich auf die gesamte Kirche und waren nicht so lokal wie die Kirchenhierarchie. Die Apostel, Propheten und Lehrer, die von Ort zu Ort zogen und in allen Gemeinden eine hohe Bedeutung genossen, erklären uns, wie verschiedene Kirchen in ihrer Struktur und ihrem Leben so viele Gemeinsamkeiten hatten, obwohl sie völlig unabhängig organisiert waren 154. Ihre liturgische Tätigkeit kann die Ähnlichkeit liturgischer Formen in verschiedenen Kirchen erklären, die wir im 3. und 4. Jahrhundert beobachten. In Fortsetzung der Berechnung gnadenvoller Ämter in der Kirche nennt der heilige Paulus, nachdem er mit seinen Gaben gelehrt hat, als Gnadengabe 5) Glauben, Glauben, wie die engste Definition dieser Gabe an anderen Orten zeigt, wundersam, laut Chrysostomus „die Mutter der Zeichen, die Vollstreckerin dessen, was über die menschliche Kraft hinausgeht“. Diese Gnadengabe gliedert sich nach Aussage des Apostels in die Gabe von Heilungen und Kräften 155 („Macht“ – Wunder im Allgemeinen). Laut St. Chrysostomus, der die Gabe der Heilung besaß, konnte er nur den Kranken helfen, und wer die „Wirkung der Kräfte“ erhielt, konnte 156 auch auf die gleiche Weise bestrafen wie beispielsweise der Apostel. Petrus bestrafte Ananias und Sapphira im Jahr 157. Die Gabe von Wundern kam in apostolischen Zeiten recht häufig vor: Ap. Auch Paulus weist in der galatischen Kirche darauf hin: „Gebt nun den Geist und die Kraft, in euch zu wirken, sei es durch die Werke des Gesetzes oder durch die Erhörung des Glaubens“ 158 . Origenes war Zeuge vieler Heilungen 159. Eine besondere Art dieser Gabe wird in der Kirche durch das Sakrament des Heiligen Öls verewigt 160. Dieses Charisma muss dazu geführt haben, dass in der alten Kirche die Stellung von Exorzisten, Exorzisten böser Geister (als Verursacher von Krankheiten) etabliert wurde und in die Kirche eingeführt wurde. Gottesdienste (nicht nur die Liturgie, sondern auch Vesper und Matinen) mit besonderen Gebeten für die Besessenen (ἐνεργούμενοι) oder Überwältigten (χειμαζόμενοι – d. h. von unreinen Geistern). 6) Die Gaben der Hilfe (ἀντιλήψεις) und der Verwaltung (κυβερνήσεις), die zur ständigen und örtlichen Kirchenhierarchie gehörten (die erste den Diakonen mit ihrer Fürsorge für die Armen und Kranken, die zweite den Presbytern und Bischöfen). Gaben und ihre Träger wurden in den Vordergrund gerückt. Schon im 2. Jahrhundert war es dem Propheten gestattet, das Eucharistiegebet zu improvisieren. 161, während der Bischof und der Presbyter sich an das etablierte Modell halten mussten 162 (χειροτονήσατε) für sich selbst“, mahnt das Denkmal, „τὴν λειτουργίαν). Deshalb verachtet sie nicht; denn sie sollten zusammen mit den Propheten und Lehrern verehrt werden“ 163. Ein Ort, der auch von der weitreichenden und ehrenvollen Stellung zeugt, die Propheten und Lehrer bei der Verrichtung von Gottesdiensten (λειτουργίαν) 164 innehatten. 7) und 8). Am außergewöhnlichsten für unsere Zeit, aber häufig in apostolischen Zeiten, waren die Gaben der Zungenrede und ihre Auslegung. Die Gabe der Zungenrede nach Apostelgeschichte und 1 Kor. für den apostolischen Gottesdienst Die Gabe der Zungenrede (Glossolalie) wurde den Aposteln und vielleicht auch anderen Gläubigen erstmals am Pfingsttag mitgeteilt, als der Heilige Geist auf sie herabkam. Diese Gabe manifestierte sich in einer besonders inspirierten Rede (λαλεìν, αποφθεγγεσθαι) (die etwas an die Rede einer Person im Rauschzustand erinnert) „über die Größe Gottes“ „in anderen Sprachen“ (ἑτέραις γλ ώ ταις), so dass Zuhörer aus bis zu 15 Nationalitäten hörten aus den Lippen der Apostel ihren Mutterdialekt (διάλεκτος) 165. Der Geist des Herrn, der die Menschheit in ihren Völkern und Sprachen umarmte und die Kraft in sich trug, sie zu vereinen, bewirkte in den innersten Grundlagen der Seele die augenblickliche Beseitigung der nationalen Grenzen der Sprache, die die Menschheit am meisten spalten, und deutete symbolisch auf die zukünftige gesegnete Einheit der Menschheit hin. Eine ähnliche Gabe wurde in der apostolischen Kirche mehrmals nach der Taufe übermittelt. So erhielten Kornelius und seine Familie nach der Taufe die Gabe der Zungenrede, die Jünger Johannes des Täufers durch Handauflegung durch den Apostel. Paulus 166. Es ist nicht unwichtig, dass wir das stärkste Echo des großen Pfingstwunders in einer so zentralen und bedeutenden sprachchristlichen Kirche wie Korinth 167 finden. In der korinthischen Kirche wurde diese wunderbare Gabe im Gottesdienst häufig genutzt. Er erschien offenbar nur bei liturgischen Versammlungen, „in Kirchen“ 168. Der Inhalt der Rede der korinthischen Glossolale war ein Gebet 169 und überwiegend lobender und irgendwie geheimnisvoller Natur“ 170. Die Sprache, in der der Glossolaler sprach, war für die Anwesenden unverständlich 171 und offenbar auch für den Glossolaler selbst nicht ganz verständlich („obwohl sein Geist zu dieser Zeit „betete“, blieb sein „Geist“ fruchtlos) 172, warum der Glossolaler Rede brauchte Interpretation 173, aber die Interpretation seiner Rede erforderte auch eine besondere Gabe des Heiligen Geistes 174, die er nicht immer besaß. Glossolal 175. Linguistik war eine begehrte Gabe („Ich wünsche euch allen, in Zungen zu reden“), die das Glossolal erbaute 176, der Grad dieser Gabe hing von der moralischen Höhe des Besitzers ab, weshalb zum Beispiel Ap. Paulus besaß es mehr als alle Korinther 177. Unterschiedliche Verständnisse der Gabe der Zunge Hier ist der biblische Beweis für die Gabe der Zungenrede. Sie klären nicht die Frage, ob die Gabe der Zungenrede immer dieselbe war und woraus die korinthischen Glossolalien bestanden, die im Gottesdienst so weit verbreitet waren. Die Heiligen Väter neigten zu der Annahme, dass die Gabe der Zungenrede in Korinth und allgemein in allen Fällen, in denen ihre Manifestation beschrieben wird (d. h. in den beiden anderen genannten Fällen), mit der Glossolalie von Pfingsten identisch war, d. h. dass alle Glossolalen die Fähigkeit erhielten, in den damals existierenden Fremdsprachen zu sprechen. Das dachte sich St.. Justin, Tertullian, Irenäus, Origenes, Cyril Jerus., Chrysostomus, Gregor der Theologe, Augustinus 178. Gegen dieses Verständnis wird eingewendet, dass für korinthische Christen keine Notwendigkeit bestand, in Fremdsprachen zu sprechen, wie es am Tag des ersten christlichen Pfingsten der Fall war, dass Sprachen hier nicht „andere“ genannt werden, dass Wörter oft im Singular stehen. H. und wird nicht wie in der Apostelgeschichte erklärt. durch διάλεκτος, dass der Erretter den Gläubigen versprach, in „neuen“ Sprachen zu sprechen und nicht in fremden. – Andere 179 sehen in der Sprache der Glossolale eine Protosprache, eine Mischsprache, die Elemente oder Ansätze verschiedener historischer Sprachen enthielt (rudimentäre Sprache) und zum Bild für die Universalität des Christentums wurde; Die Grundlage für dieses Verständnis ist die Verwendung von γλ ώ σσα in Beschreibungen der Gabe der Zungenrede, manchmal im Singular. H. Aber Einheiten. H. kann jede der existierenden Sprachen bedeuten – eine Bedeutung, die durch die Abwesenheit eines Mitglieds darin bestätigt wird. – Ausgehend davon, dass γλ ώ σσα oder γλ ώ σσημα bei den Klassikern ein provinzielles oder veraltetes, ungewöhnliches (Idiotie), erklärungsbedürftiges (Gloss) 180 bedeutet, glaubten sie, dass die Sprache der Glossolale aus genau solchen Wörtern bestehe 181: entweder Archaismen, Neologismen oder Fremdwörtern. Aber das Neue Testament kennt eine solche Verwendung des Wortes γλ ώ σσα nicht; Eine solche Rede ist nicht höher als gewöhnlich und stellt auf keinen Fall ein außergewöhnliches Wunderphänomen dar. – Sie glauben weiter, dass die Rede der Glossolaler aus unartikulierten Lauten bestand (vom Apostel Paulus mit den Klängen einer Posaune verglichen) 182 oder aus einem kaum hörbaren, betenden Flüstern 183 (1. Kor. 14, 2: „Er redet in Zungen, nicht durch Menschen, sondern durch Gott, niemand hört es“) oder im Gegenteil ihre ekstatischen Ausrufe, fragmentarischen Lobpreisungen (die Rede von Glossolala wird größtenteils nicht λ ό γος, das Wort, ein Instrument des Denkens, sondern nur γλ ώ σσα, Sprache, Klang an sich, genannt) 184. Sondern der Apostel sagt direkt, dass die Glossolale „Worte“ aussprachen, obwohl sie „unverständlich“ waren; er vergleicht sie mit lauten Becken und Trompeten. Dieser letzte Vergleich, den der Apostel wiederholt verwendete, gab Anlass, Glossolalie im Sinne eines besonderen Gesangs zu verstehen. Alle von der App verwendeten Begriffe. Paul über Glossolalie kann auch eine musikalische Bedeutung haben. Γλ ώ σσα war der Name des Flötenkörpers 185; die Klassiker bezeichneten 186 diatonische, chromatische und enharmonische Melodien als Gattungen (γένη) („Arten von Sprachen“), und in dieser Anwendung ist das Wort natürlicher als für Sprachen, die die Alten nicht zu klassifizieren wussten; ἑρμηνεύειν wird zur Erklärung auch von den Klassikern der musikalischen Interpretation verwendet 187; im Ausdruck „und durch Vortrefflichkeit werde ich dir den Weg zeigen“ 188 „Weg“, ἑδòς und „durch Vorzüglichkeit“, καθ ’ ὑπερβολὴν – dienten auch als musikalische Begriffe: Der erste bedeutete den Übergang von einem Ton zum anderen, und das Hyperboleon wurde als Tetrachord auf der fünfthöchsten Saite der Gitarre bezeichnet 189 . Natürlich können all diese Begriffe neben der musikalischen Bedeutung auch eine gemeinsame Bedeutung haben. Doch der hartnäckige Vergleich der Glossolalie mit der Musik und einer ganzen Reihe von Begriffen, die sich auf Letztere anwenden lassen, stimmt uns zum Nachdenken. Bedeutsam ist auch der Ausdruck ἀποφθέγγεσθαι, der an Pfingsten 190 über Glossolalie klingen soll; Laut dem heiligen Irenäus sangen die Apostel am Pfingsttag „einen Lobgesang auf Gott in allen Sprachen“ 191. Wir müssen auch die weit verbreitete Verwendung des Gesangs in der Antike berücksichtigen. Vor der Erfindung der Buchstaben wurden Gesetze gesungen, um sie nicht zu vergessen 192. All dies gab für einige Anlass, das Singen in Glossolalie zu sehen 193. Was gegen dieses Verständnis der Zungengabe – im Sinne von Singen (hymnologisch) – spricht, ist offenbar die Tatsache, dass das Verb sprechen (λαλει ν) beharrlich für diese Gabe verwendet wird. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass Paulus dieses Verb für die Aufführung von Psalmen, Hymnen und Liedern während des Gottesdienstes 194 verwendet, wird dieser Einwand verschwinden, wenn der Gesang ein Rezitativ 195 war, was Gesang in seiner einfachsten Form in der Urkirche mit ihren noch unentwickelten Formen des Gottesdienstes natürlich sein konnte. Noch ein Bl. Augustinus sagt über den Gesang seiner Zeit, dass die Stimme der Sänger eher einer akzentuierten Sprache als einem Gesang ähnelte 196. Das Wesen und die Merkmale der Gabe der Zungenrede Wie wir sehen, lassen alle oben genannten Erklärungen für die Gabe der Zungenrede Einwände zu, aber gleichzeitig hat jede von ihnen die eine oder andere ernsthafte Grundlage im Text des Neuen Testaments Alle diese Erklärungen sind miteinander vereinbar, und es ist möglich, dass jede von ihnen auf ein tatsächliches Merkmal dieses außergewöhnlichen Phänomens hinweist. Bemerkenswert ist die Vielfalt der Äußerungen des Apostels selbst. Paulus über die Gabe der Zungen: „Zunge“, „Zungen“, „Arten von Zungen“, „mit der Zunge reden“ oder „Zungen“, „Wörter in der Zunge reden“, „mit der Zunge beten“, „eine Zunge haben“, „Lob singen“, „beten“, „segnen“, „im Geist danken“, „Geheimnisse im Geist reden“, „nicht zu Menschen, sondern zu Gott reden“. 197 Dies zeigt bereits, dass die Gabe der Zungenrede in ihren Erscheinungsformen „unendlich vielfältig“ 198 sein könnte. Um die Natur dieser Manifestationen richtig beurteilen zu können, muss man auf den Platz achten, den der Apostel dieser Gabe unter anderen geistlichen Gaben zuweist. In seiner Klassifizierung solcher Gaben stellt St. Paulus identifiziert die Gabe der Zungenrede mit der Gabe der Interpretation in einer besonderen Kategorie: Indem er die geistlichen Gaben nach dem Grad des Nutzens ordnet, den sie nicht einem einzelnen Gläubigen, sondern der gesamten Kirche bringen, stellt der Apostel an erster Stelle die Gaben des Geistes (Lehre, Prophezeiung), an zweiter Stelle die Gaben des Willens (Wunder, Hirten) und an letzter Stelle offensichtlich als Manifestationen des Gefühls die Gabe der Zungenrede 199 . Folglich war die Linguistik ein Ausdruck der lebendigen inneren Bewegung und Belebung derer, die sich zum ersten Mal frei von der Verurteilung fühlten und die unaussprechliche Freude verspürten, die unweigerlich mit dem ersten (frischen) Bewusstsein der Sohnschaft verbunden war. Es war die jubelnde Freude einer neuen Beziehung zu Gott und den Menschen, einer neuen völligen Freiheit in Christus, die einen außergewöhnlichen Ausdruck suchte, der nicht an natürliche Notwendigkeiten gebunden war. Hier ging es um diese innere Erregung: Wie tief sie war, lässt sich daran erkennen, dass sie nur für denjenigen verständlich war, der durch den Heiligen Geist in inneren Kontakt mit jemandem kam, der solche Erfahrungen gemacht hatte, für jemanden, der die Fähigkeit zur Interpretation besaß. Und dieser teilte seine Aufregung mit dem ersten, beherrschte ihn aber nicht im gleichen Maße wie der erste, und er war in der Lage, das göttliche Objekt zu erkennen, das diese Aufregung verursachte, und diese Gefühle in klaren Worten auszudrücken und die ungewöhnlichen Formen ihrer Manifestation in verständliche Sprache zu übersetzen. Bei einer solchen Tiefe dieses Gefühls ist es selbstverständlich, dass es sich auf alle Arten ausdrückte, die einem Menschen möglich waren, wobei er unter ihnen die höchsten und edelsten auswählte. Sprache ist die subtilste Art eines solchen Ausdrucks. Aber wie der Grammatiker Psellos feststellt, hat jedes Volk göttliche Namen mit unaussprechlicher Kraft, die es durch die Übersetzung zu verlieren scheint; Dies sind zum Beispiel die hebräischen Namen Seraphim, Cherub, Michael, Gabriel 202. Die Alten schrieben Fremdwörtern übernatürliche Kräfte zu 203 . Sprache ist kein zufälliges Produkt eines Volkes, sondern die Schöpfung seines Genies, des Trägers seiner Ideen. Was die ersten Christen erlebten, war offensichtlich höher als eine so große kollektive Schöpfung wie die Sprache jedes Volkes und erforderte den ideologischen Reichtum aller Sprachen. Es überragte sogar dieses letzte. Blzh. Theodoret meint mit den von den Glossolalen gesprochenen Sprachen „bestimmte mentale Sprachen, mit denen die Engel Gott lobpreisen und Hymnen singen“204. Daher sollte die Gabe der Zungen nicht unbedingt als kontinuierliches Sprechen in fremden Sprachen verstanden werden; glossolal könnte von dort die ausdrucksstärksten Worte übernehmen; Darauf deutet offenbar der Ausdruck des ap hin. Paulus: „Wir haben den Geist der Adoption als Söhne empfangen, durch die wir rufen: Abba, Vater“ 205. Die Aufregung, in der sich das Glossolal befand, könnte auch zu Mehrdeutigkeiten in seiner Rede in der Muttersprache führen, die einer Interpretation bedurfte. Seine Rede kam aus den Tiefen der Seele, die nicht vom Licht des Bewusstseins erleuchtet werden, aus dem „Geist“ und nicht aus dem „Geist“. Es ist möglich, dass diese Rede durch andere Gefühlsäußerungen, zum Beispiel Seufzer, ergänzt wurde, wie die Worte des heiligen Paulus belegen: „Der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern.“ 206 Starke Inspiration könnte Hilfe durch das Wort und die Klänge des Gesangs erfordern, da Musik im Allgemeinen unsere Gefühle stärker ausdrückt als Worte. (Wenn ja, dann könnten wir uns mit dem Gedanken trösten, dass nicht nur der Inhalt christlicher Gebete und Lieder, sondern auch ihre Melodie selbst vom Geist Gottes inspiriert wurde und natürlich bis heute seinen Stempel bewahrt hat.) Die Bedeutung und Tugend der Gabe der Zunge Über die Gabe der Zungenrede lässt sich mit Sicherheit eines sagen: Von innen heraus, vom Geisteszustand her, war das Sprechen von Sprachen ein Zustand besonderen spirituellen, tiefen Gebets. In diesem Zustand sprach der Mensch direkt mit Gott, mit Gott, und drang in Geheimnisse ein. Dies war ein Zustand religiöser Ekstase 207, für dessen Zugänglichkeit der Ap. Paulus dankt Gott herzlich 208 . Von außen betrachtet war es ein so majestätisches Phänomen, das des Geistes Gottes völlig würdig war, dass es für die meisten Ungläubigen ein Zeichen war, das mit eigenen Augen die Anwesenheit des Göttlichen selbst in christlichen Versammlungen zeigte. 209 Es war ein Zustand höchster spiritueller Hochstimmung. Das besonders Majestätische an diesem Phänomen war, dass er trotz aller Stärke des Gefühls, das den Menschen damals erfasste, nicht die Macht über sich selbst verlor, sondern die äußeren Manifestationen dieses Zustands zurückhalten und regulieren konnte – schweigen, während ein anderer sprach und darauf wartete, dass er an die Reihe kam. „Und die Geister der Propheten gehorchten den Propheten“ 210, bezeugt der Apostel. Paul. Dieser Zustand war jeder neurophysiologischen Grundlage so überlegen. Und doch ap. Paulus stellt die Gabe der Zungenrede unter die Prophezeiung. In der Gabe der Zungenrede lag etwas wie Spontanes, entsprechend dem Entwicklungsstand, auf dem sich die Menschheit damals befand. Diese Gabe hatte etwas mit jenen primitiven Formen der Prophezeiung gemeinsam, die sie beispielsweise aus Saul 211 übernahm und die wiederum in ihren äußeren Formen dem Mantel des Heidentums ähnelten. Ap. Paulus entzieht durch seinen Gegensatz der Linguistik zur Prophezeiung der Tendenz zu enthusiastischen Exzessen und der Verdunkelung eines klaren christlichen Bewusstseins, wie sie sich in Korinth zu bekunden begannen, die Grundlage. Er verschließt den Weg vor der Kirche, in die später die Gnostiker eintraten, den Weg zur Entartung dieser Gabe in Orgasmus und Magie 212. Durch die Hinzufügung der Interpretation erhielt die Linguistik ebenso wie die Prophezeiung erbauliche Kraft für alle. Während der Zeit des heiligen Irenäus († 202) ist die Linguistik zwar erhalten geblieben, verwandelt sich aber offenbar in Prophezeiung. Zumindest unterscheidet es sich von der App. Paulus‘ Funktion als Prophet zur „Enthüllung der Geheimnisse“ des hl. Irenäus schreibt dem Glossolal zu: „Wir hörten viele Brüder in der Kirche, die prophetische Gaben hatten und durch den Geist in verschiedenen Sprachen sprachen und zum gemeinsamen Nutzen die verborgenen Dinge in den Menschen ans Licht brachten und die Geheimnisse Gottes erklärten“ 213. Spuren der Linguistik im antiken und modernen Gottesdienst Dennoch konnte die Gabe der Zungenrede als Ausdruck eines tiefen, überwältigenden religiösen Gefühls einen großen und nachhaltigen Einfluss auf den christlichen Gottesdienst haben. Er schuf diesen gnadenvollen Atem, der während dieses Gottesdienstes bewahrt wurde, und als diese Gabe aufhörte, wurde sie bewahrt und in andere Formen gegossen. Im späteren und sogar modernen Gottesdienst ist es möglich, auf einige Besonderheiten hinzuweisen, die Spuren der antiken Linguistik im Gottesdienst sind. Aus der Sprachwissenschaft lässt sich beispielsweise der antike liturgische Ausruf „Maranatha“ ableiten, der bei der Eucharistie in der „Lehre der 12 Apostel“214 niedergelegt und wahrscheinlich aus der liturgischen Praxis des Apostels zitiert wurde. Paulus 215. Dieser Ausruf ist ein syrisches Wort mit der Bedeutung „Unser Herr ist gekommen“ (prophetische Vergangenheit) oder „gekommen“: Mar – Herr, an or ana – unser, ata – gekommen oder „ta“ – gekommen. Damit drückt der Ausruf die große Vorfreude der ersten Christen auf das bevorstehende Kommen Christi aus. Exegeten haben erfolglos versucht, die syrische Sprache dieses Ausrufs zu erklären 216; aber unter der Annahme, dass es aus dem Mund eines Glossolals bei einem Gottesdienst stammte, ist diese Seltsamkeit natürlich erklärt. - Bereits der heilige Johannes Chrysostomus sucht in den Gottesdiensten seiner Zeit nur noch nach Spuren von Glossolalie: „Und jetzt haben wir nur noch Zeichen der Talente dieser Zeit. Und jetzt reden wir zu zweit oder zu dritt und einzeln, und wenn einer aufhört zu reden, beginnt ein anderer; aber das alles sind nur Zeichen und Denkmäler der Vergangenheit. Wenn wir also anfangen zu sprechen, antwortet das Volk: „Dem Geist, der damit zum Ausdruck bringt, dass es von alters her nicht aus eigener Weisheit, sondern nach der Inspiration des gesprochen hat.“ Geist“ 217 . Überbleibsel der Linguistik müssen so fragmentierte Wörter in der antiken Liedfolge wie „To the Universe, Alleluia“ sein, sowie im aktuellen Gottesdienst eine gewisse Inkohärenz und Fragmentierung (und das damit verbundene Geheimnis) von Ausrufen am wichtigsten Teil der Liturgie („ihrem Kanon“) und am Ende der Vesper und der Matin. Der Ausruf „Weisheit“ ist von derselben Art und weist nicht auf die Bedeutung der Gebete und Lieder hin, vor denen er ausgesprochen wird, sondern auf den Moment des Gottesdienstes selbst (z. B. den Eintritt). Es ist möglich, dass das jahrhundertealte Echo der Glossolalie im früheren griechisch-slawischen Gottesdienst die sogenannten Gesänge oder das Hinzufügen fremder Silben zum Text des Gesangs an besonders feierlichen Orten waren, ein Brauch, der bis ins 16. Jahrhundert überlebte. In den ältesten russischen Statuten, Moskau. Typogr. Lätzchen. XI-XII Jahrhunderte bei den ruhigen Sonntagsmatinen, die dann die heutigen Polyeleos ersetzten, gibt es ein Halleluja mit den folgenden Gesängen: „aleneluia aleneve enene luia aleneve enene neve neve eneneluia“ 218. Im Stundenbuch der Krakauer Ausgabe von 1491 zu den Chören des Eröffnungspsalms der Vesper, Ehre sei dem Herrn, Folgendes Es werden Gesänge gesungen: „Ehre sei dem Herrn, anene naana neanene naaa inane, der alle Dinge erschaffen hat“ 219 . Eine Spur von Glossolalie ist auch die Verwendung hebräischer und griechischer Wörter im Gottesdienst und auch in seinen wichtigsten Momenten: Halleluja, Amen 220, Kyrie eleison 221. In der Glossolalie liegt der Wunsch, eine besondere liturgische Sprache zu schaffen, zugrunde: Im römischen Katholizismus wird dieser berechtigte Wunsch, der auf der Überzeugung beruht, dass man mit Gott in einer besonderen, engelhaften Sprache sprechen muss, auf die Spitze getrieben, ist aber nicht allen orthodoxen Kirchen fremd: Die griechische liturgische Sprache (itatisch) wurde kaum gesprochen (wie ihre ethische Form in den ältesten lateinischen Transkriptionen zeigt), ebenso wie liturgisches Slawisch 222. Freiheit und Standard im apostolischen Gottesdienst Angesichts der Fülle geistlicher Gaben in der Apostolischen Kirche und ihrer weit verbreiteten Nutzung im Gottesdienst konnte sich diese von unserer Kirche durch ihre große Freiheit und Vielfalt unterscheiden. Der Inhalt des Gottesdienstes wurde dadurch bestimmt, welche der charismatischen Personen daran teilnahmen und welche Offenbarungen oder Inspirationen sie während des Gottesdienstes erhielten. Aber da die besondere Eigenschaft der christlichen Inspiration darin besteht, dass „die prophetischen Geister den Propheten gehorchen“, d. Damit wurde bereits in dieser „begeisterten“ Zeit des Christentums der Beginn einer streng definierten Gottesdienstordnung gelegt. Der gesamte angegebene Abschnitt des 1. Korintherbriefs zielt gerade darauf ab, mehr Ordnung in liturgische Zusammenkünfte zu bringen und insbesondere die Reihenfolge der Verwendung geistlicher Gaben während des Gottesdienstes festzulegen. Ap. Paulus möchte, dass prophetische Offenbarungen, die nicht nur das Herz, sondern auch den Verstand erbauen, im Gottesdienst Vorrang vor der Linguistik haben, die in ihrer Unsicherheit und Subjektivität der Prophezeiung unterlegen ist: „Sei eifrig für geistliche Gaben, insbesondere für die Weissagung“ 223 – mit anderen Worten, der Apostel möchte, dass das didaktische Element im Gottesdienst Vorrang vor dem lyrischen hat 224; - damit es nicht zu einem Überfluss an liturgischem Material mit homogenem Inhalt kommt: „Und wenn jemand in einer (unbekannten) Sprache spricht, (sprechen) zwei oder viele drei, und dann getrennt, und erklären Sie einen; und lassen Sie zwei oder drei Propheten sprechen, und lassen Sie andere argumentieren“ 225, damit es nicht zum gleichzeitigen Sprechen 226 mehrerer Personen kommt („auch dann getrennt“ ist keine sehr dringende Anforderung). In all diesen Forderungen verweist der Apostel auf die Tatsache, dass „dies in allen Kirchen der Heiligen geschieht“227. Folglich begann sich bereits mehr oder weniger die gleiche Gottesdienstordnung in verschiedenen Kirchen zu etablieren. Es geschah anmutig (εὐσχήμων, anmutig, ästhetisch) und anständig (κατà τάξιν, in geordneter Reihenfolge 228: Das erste hing vom zweiten ab. Es ist möglich, dass die Reihenfolge, in der sich die Reden der Charismatiker im Gottesdienst abwechselten, durch die folgenden Worte des Apostels angedeutet wird: „Wenn ihr zusammenkommt und jeder von euch einen Psalm hat, da ist eine Lehre, da ist eine Sprache, da ist eine Offenbarung, da ist eine Auslegung, lasst dies alles zur Erbauung geschehen“ 229. Sprache und Offenbarung (Prophezeiung) als die intensivsten Grade der Inspiration stehen in der Mitte: Sie werden durch inspirierten Gesang vorbereitet („Psalm“) und der Lehre des Lehrers (Didaskala) und schließen mit der ebenso ruhigen Rede des „Dolmetschers“ (Interpretation für Linguistik und vermutlich Prophezeiung). Diesem „charismatischen“ Gottesdienst könnte ein gewöhnlicher Gottesdienst vorausgehen und ihn vorbereiten, der aus der Lektüre der Heiligen Schrift, Hymnen und Gebeten besteht. Dies ist derselbe Ort aus der AP. Paulus spricht offenbar dafür, dass im damaligen Gottesdienst die Aufführung des liturgischen Stoffes durch Einzelpersonen und nicht durch die gesamte Gemeinde vorherrschte. Die Bemerkung von Ap. spricht dafür. Paulus: „Wenn du im Geiste segnest, wie wird jemand, der anstelle eines Bürgers steht, „Amen“ sagen, wenn du dankst? Denn er versteht nicht, was du sagst.“ 231 Die Teilnahme der gesamten Gemeinde am Gottesdienst wird hier in der Form des Zuhörens dargestellt, was von den Charismatikern gesungen und gesagt wird, und diese Teilnahme wird durch das Wort „Amen“ zum Ausdruck gebracht. Anbetung zur Apokalypse Wie harmonisch und solide sich gegen Ende der apostolischen Zeit eine Ordnung im Gottesdienst herausgebildet hatte und welche Schönheit diese dem Gottesdienst verlieh, lässt sich deutlich an der Apokalypse ablesen, einem Buch, das an vielen Stellen ein Spiegelbild der damaligen liturgischen Praxis ist. Die Apokalypse ermöglicht es uns zunächst, den entscheidenden, soweit möglich, Bruch zwischen dem christlichen Gottesdienst und dem synagogalen Gottesdienst festzustellen. Die dortige Synagoge wird direkt satanisch genannt (συναγωγή του σατάν, „das Heer Satans“) 232. Sie glauben zu Recht, dass die Grundlage der wichtigsten apokalyptischen Vision (Kap. 4) von Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm mit 24 Ältesten das Bild der damaligen Liturgie ist, die der Bischof mit einer Schar vollführte Älteste, die sich vor dem Thron Gottes und dem Lamm „in seiner Mitte“ niederwerfen; Unter dem Thron befinden sich die Seelen derer, die für das Wort Gottes getötet wurden – die Gräber der Märtyrer, auf denen die ersten Christen die Eucharistie feierten. Es ist charakteristisch, dass die Ältesten Gott und das Lamm anbeten, wenn die Cherubim singen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr ...“ und dass sie zu ihrem Gesang hinzufügen: „Du bist würdig, Herr, Herrlichkeit, Ehre und Macht zu empfangen, denn du hast alles erschaffen, und durch deinen Willen wurde das Wesen erschaffen“233. All dies erinnert an liturgische Lieder und Gebete. Überall in der Apokalypse sind eine Reihe anderer zweifellos liturgischer Formeln verstreut. Dies ist zum Beispiel eine doxologische Formel, die oft variiert: „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ 234 oder: „Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Segen und Ehre und Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ 235 . Zu diesen und ähnlichen Formeln werden manchmal Alleluia und Amen davor oder dahinter hinzugefügt, Amen zu ihr 236. An verschiedenen Stellen gibt die Apokalypse bis zu 10 Hymnen zu Ehren des Lammes 237 und erwähnt die Lieder des Dieners Gottes Moses 238. Mit den Worten: „Gesegnet sei der, der die Worte dieser Prophezeiung liest, und diejenigen, die auf die Worte dieser Prophezeiung hören“ 239 Die Apokalypse ist direkt bestimmt liturgischer Gebrauch, und unter dem Lesegerät, ὁ ἀναγιγν ώ σκων Einheit. H. (ἀναγν ώ στης) natürlich der Kirchenvorleser (Lektor), der der Versammlung der Zuhörer die Heilige Schrift vorliest (οἱ ἀκούοντες) 240. Feste im apostolischen Zeitalter Zusammen mit der Entwicklung des täglichen Gottesdienstes legte das apostolische Zeitalter den Grundstein für das christliche Kirchenjahr. Anfangs feierten die Apostel und Gläubigen die jüdischen Feiertage mit dem gleichen Eifer, mit dem sie jeden Tag die Kirche besuchten. Sogar oben. Paulus, dieser Prediger der völligen Freiheit vom jüdischen und gesetzlichen Joch, versucht, keinen der großen jüdischen Feiertage außerhalb Jerusalems zu verbringen, unterbricht seine Missionsreisen für sie und eilt zu ihnen von Kleinasien und Griechenland nach Palästina 241. Diese enge Verbindung des apostolischen Christentums mit dem jüdischen Kalender sollte jedoch immer mehr schwächer werden. Wenn die Beschneidung für gläubige Heiden nicht als notwendig erachtet wurde, umso weniger an jüdischen Feiertagen. Dennoch, ca. In dieser Hinsicht musste Paulus seine Neophyten auch vor den Judenchristen schützen: „Niemand soll euch verurteilen wegen Essen oder Trinken, noch wegen eines Feiertags, noch des Neumonds, noch des Sabbaths“ 242. Eine Passage, die zeigt, dass das jüdische Kirchenjahr nicht ausnahmslos für alle Christen als optional galt. Aber die Feier des Sonntags markierte den Beginn des christlichen Kirchenjahres, das das jüdische Jahr 243 allmählich in den Schatten zu stellen begann. Der erste eindeutige Hinweis auf die Feier des Sonntags unter den Aposteln findet sich im 1. Brief an die Korinther, der um 58, am Ende des zweijährigen Aufenthalts des Apostels, geschrieben worden sein muss. Paulus in Ephesus während seiner 3. Missionsreise. Der Apostel rät den korinthischen Christen, am ersten Tag der Woche eine Spendensammlung zugunsten der palästinensischen Brüder zu machen, wie er es zuvor in den galatischen Kirchen festgelegt hatte. An diesem Tag soll jeder Gläubige so viel sparen, wie sein Vermögen zu Gunsten der Armen zulässt, und es bis zur Ankunft des Apostels aufsparen, um es ihm zu übergeben. 244. Hier ist also ein Hinweis auf die Heiligung des Sonntags nur durch Almosen. Aber aus demselben Jahr haben wir in der Apostelgeschichte einen Hinweis auf die Heiligung des Sonntags und der liturgischen Versammlung. Wenn ap. Paulus kehrte von derselben Missionsreise nach Jerusalem zurück und machte Halt in Troas. Am ersten Tag der Woche, als sich die Jünger zum Brotbrechen versammelten, unterhielt sich Paulus, der am nächsten Tag weitergehen wollte, mit ihnen und setzte das Wort bis Mitternacht 245 fort. Das Treffen diente nicht der bevorstehenden Abreise des Apostels. Paul, aber um des Sonntags willen; sonst hätte der Autor nicht „am ersten Tag der Woche“ gesagt, sondern „am Vorabend der Abreise“. Der Sonntag wird in diesem Fall mit der Eucharistie („Brotbrechen“) geweiht, die am Abend stattfindet; Im oberen Raum, in dem sich die Gläubigen versammelten, „waren ziemlich viele (ἱκαναì) Lampen“: Es war nicht nur angezündet, weil es Abend war, sondern hell erleuchtet, offensichtlich anlässlich des Feiertags und vielleicht nach dem Vorbild des jüdischen Sabbats: Der Gottesdienst dauert vom Abend bis zum Morgengrauen. Es gibt Grund zu der Annahme, dass die Feier des Sonntags durch die Apostel lange vor der angegebenen Zeit begann. Bemerkenswert ist, dass die Apostel und Gläubigen am ersten Pfingsten nach der Himmelfahrt des Herrn weder zum feierlichen Morgenopfer in den Tempel noch in die Synagoge gehen, sondern ihr Gebetstreffen in einem Privathaus vereinbaren. Pfingsten fiel in diesem Jahr auf den ersten Tag der Woche 246. Dennoch verdrängte der neue christliche Feiertag den Sabbat zumindest zunächst kaum vollständig aus der liturgischen Praxis der Gläubigen. Eusebius sagt über die Ebioniten, dass sie „die Apostel als Abtrünnige vom Gesetz bezeichneten, den Sabbat hielten und im Allgemeinen einen ähnlichen Lebensstil führten wie die Juden; wir feierten jedoch wie wir auch Sonntage, um an die Auferstehung des Herrn zu erinnern“ 247; in dieser Praxis der Ebioniten kann man eine Spur der primitiven Praxis der Judenchristen erkennen 248. In der Apokalypse erhält der Sonntag, den die Evangelien und Briefe auch einen der Sabbate (ἡ μία oder πρ ώ τη τω ν σαββάτων) nennen 249, bereits den besonderen Namen des Tages der Herr, ἡ κυριακὴ ἡμέρα % 250. Der Sonntagnachmittag, so scheint es, war für die junge Kirche das Ende des Feiertagskreises. Kaum in den Worten des AP. Paulus: „Unser Pessach-Christus wurde für uns verschlungen; aus diesem Grund lasst uns nicht in Kwas feiern“ 251 ... man erkennt darin einen Hinweis auf das christliche Ostern im Gegensatz zum jüdischen. Ein solcher Hinweis ist vielmehr in der Sorgfalt zu sehen, mit der Ev. Johannes weist darauf hin, dass der Tod Christi mit dem jüdischen Passahfest zusammenfiel 252. Die Beharrlichkeit, mit der die christliche Tradition die Einführung der Großen Fastenzeit immer den Aposteln selbst zugeschrieben hat, ermöglicht es uns, zumindest nach ihren Anfängen zu dieser Zeit zu suchen. Es ist möglich, dass die Worte des Erlösers: „Wenn ihnen der Bräutigam weggenommen wird, dann fasten“, die von einem so alten Schriftsteller wie Tertullian als Grundlage für das Osterfasten aufgestellt wurden, von den Aposteln selbst in diesem Sinne verstanden wurden und sie ermutigten, den jährlichen Todestag des Herrn mit dem Fasten zu weihen, das sie im Allgemeinen liebten. Da dieser Tag auf das jüdische Pessach fiel, als die Einhaltung jüdischer Feiertage unter Christen aufhörte, konnten diese leicht auf die Idee kommen, den Tag des jüdischen Pessachs mit einem Fasten zum Gedenken an den Tod Christi zu heiligen. Ostern gab es ursprünglich in der Form eines solchen Fastens, wie aus der ersten Bezeugung darüber in St. II hervorgeht. Irenea. Auch im 3. Jahrhundert. Ostern kam auf das Fasten an, war Ostern am Kreuz, neben dem schon damals das Ostern der Auferstehung kaum als eigenständiger Feiertag auftrat – unter dem Deckmantel des feierlichen Verzichts auf das Osterfasten. Dieses Fasten unter den Aposteln wurde wahrscheinlich von einigen noch am Pessach-Tag und von anderen am darauffolgenden Sonntag abgebrochen. Nach der Aussage von Sokrates (5. Jahrhundert) behaupteten diejenigen, die das Pessachfest am 14. Nisan, also am selben Tag wie die Juden, feierten, dass ihnen dies vom Apostel überliefert worden sei. Johannes und diejenigen, die Ostern am Sonntag nach dem jüdischen Pessach feierten, sagten, dass sie ihren Brauch von St. Peter und Paul erhalten hätten. „Aber weder das eine noch das andere, stellt der Historiker fest, kann dafür schriftliche Beweise liefern“ 254. So lautet die Inschrift auf einem kürzlich entdeckten Denkmal aus dem 2. Jahrhundert, die im Auftrag der Apostel verschiedene Anweisungen zum Kirchenbau und zum Gottesdienst abschließt. Aber hier wird in der Lehre der Apostel ein anderer Inhalt vorausgesetzt. „Das Brechen des Brotes“ ist eine technische Bezeichnung für die Eucharistie im Neuen Testament: Apostelgeschichte 20:7; 1 Kor. 10:16, 11:24. Daher übersetzt Pescito diesen Ausdruck hier und in 20:7: „im Brechen der Eucharistie.“ Zwischen den Wörtern „in Gemeinschaft“ und „im Brechen des Brotes“ gibt es in einigen Codes kein „und“, weshalb „die Lehre der Apostel“ und „Gemeinschaft“ als unabhängiges Paar neben den anderen „Brechen des Brotes“ und „Gebete“ getrennt werden; Die Vulgata hingegen verschmilzt das 2. Glied mit dem 3.: in communicatione Fractionis Panis. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 7 Aufl, Gött, 1888, S. 91. Apostelgeschichte 3:1, 11; Apostelgeschichte 5:20,25,42; Apostelgeschichte 21:27,30; Apostelgeschichte 22:17; Apostelgeschichte 24:18. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. Der Portikus trug den Namen Salomon, weil ein Teil der Ostmauer, in deren Nähe er sich befand, aus der Zeit Salomos erhalten geblieben ist (Olesnitsky A. Old Testament Temple in Jerusalem, St. Petersburg, 1889, S. 420). Dieser Portikus, ein vor Hitze und Regen geschützter Ort mit Bänken zum Ausruhen, war für den Erretter eine Lieblingsecke der Kirche (Johannes 10:23. Mi. Apostelgeschichte 3:11). Josephus unterscheidet in der Kirche (τὀ ἱερ ό ν) drei Teile: den äußeren Kirche oder Vorhof der Heiden, den inneren Kirche (τὀἅ γιον), zu dem nur die Juden Zugang hatten, und den innersten (ὁ νἀ ό ς), der nur den Priestern zugänglich war (Ant. 15, 11, 3-6). Bell. 5, 5:1-7). Apostelgeschichte 12:12. Felten Apostelg., 98. Skaballanovich M.St. Erde in den Feiertagen der orthodoxen Kirche. Tag der Heiligen Dreifaltigkeit und des Heiligen Geistes. St. Petersburg 1908, S. 49 ff. Smirnov F. (Bischof Christopher). Gottesdienst der apostolischen Zeit. // T.K.D.A. 1873, II, 522. Apostelgeschichte 3:1; Heiraten Apostelgeschichte 10:3, 30 usw. ZB. Apostelgeschichte 1:24–25; Apostelgeschichte 4:24–30 usw. Lehre der 12 Apostel, Kapitel 8 / Rus. Spur K. Popova, Kiew, 1885. Kapitel 8. Lange, I. Theologisch – homiletisches Bibelwerk. Die Pastoralbriefe. v. von Oosterzee, Biel. u Leipzig, 1874. S. 29. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipzig, 1901. S. 183. Mi. 1. Korinther 14:26: „Wenn ihr zusammenkommt, soll jeder einen Psalm singen.“ Bei den altslawischen Aposteln: „in Liedern und in Lobpreisungen und in geistlichen Stimmen (oder: Herrlichkeiten“). Migne, Patr. S. gr. 62, Spalte. 363. Bogdashevsky D. Botschaft von St. ap. Paulus an die Epheser, Kiew 1904, S. 621–622. Lukas 1:1. Smirnow, Bogosl. Apostelzeit. // T.K.D.A. 1873, II, S.96. Hebräer 13:7, 17; 1. und 2. Tim.; Titus an vielen Orten. Über die von Hosea IV. erbaute alexandrinische Synagoge heißt es im Talmud: „Es gab dort 71 Abteilungen, entsprechend 71 Ältesten (Sanhedrin), und sie kosteten 25 Myriaden. Die Gläubigen saßen nicht gemischt, sondern die Goldschmiede saßen getrennt, die Silberschmiede getrennt, die Schmiede getrennt, die Weber getrennt.“ Talmud: Succa, IV, I. 1. Korinther 14:16. Beide Zitate stammen von Dmitrievsky A. Die alte jüdische Synagoge und ihre liturgischen Formen in Bezug auf den alten christlichen Tempel und seine liturgischen Formen (Über das Buch von A. Nikitin unter dem Titel. Jüdische Synagogen...). Kasan, 1893. Der maßgeblichste Liturgiker in dieser Broschüre bestreitet im Gegensatz zu A. Nikitin entschieden jede architektonische Abhängigkeit der christlichen Kirche von der Synagoge, räumt jedoch den weitreichenden Einfluss des Synagogengottesdienstes auf unsere ein: S. 42 und d. Thebean M. Priester. Geistliche Gaben in der Urkirche. M., 1907, p. 21–23. An einer parallelen Stelle, 2. Petrus 2,13, steht anstelle von ἀγάπαις ἀπάταις (glor. „sich von seiner Schmeichelei ernähren, mit dir essen“); aber auch dort gibt es eine Reihe von Kadexes mit ἀγάπαις (Vatic. Vulg. Transl. Äthiopisch. Peshito usw.). Batifoll (Agape // Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris, 1902), der die Existenz von Agape leugnet, liest auch in Judas 12 ἀπάταις (nach bestimmten Codes). Tatsächlich ist dies die einzige Stelle im Neuen Testament und in der gesamten zeitgenössischen Literatur, an der das Wort ἀγάπη eine so technische Bedeutung hat. Überall im Alten Testament, im LXX, im Neuen Testament, in der Ap. Judas (1 und 21 Verse) und Philo (nur einmal ἀγάπη) ἀγάπη bedeutet nur Liebe. Sokolov P. Agape oder Liebesabendessen in der antiken christlichen Welt. Serge. Pos., 1906, S. 73–75. M. Filaret (Drozdov), Worte und Reden: in 3 Bänden. M., 1844–1845. Bd. 2, 293. 1. Korinther 12:28–30, 8–10; Mi Eph.4:11. Die Tatsache, dass diese Liste Apostel und Propheten umfasst, widerspricht nicht der Tatsache, dass es sich hier in erster Linie um Gottesdienstleistende handelt: um die Antiochia-„Propheten und Lehrer“, zu denen auch der heilige Barnabas gehörte. Der Autor stellt fest, dass sie einst „dem Herrn dienten (λειτουργούντων) und fasteten“ (Apostelgeschichte 13:2). Λιτουργε ῐ ν – das übliche Wort über den Kirchendienst der Priester im LXX: Exodus 28:35; Numeri 4:39; Hes. 40:46; Judith.4:14; Hebräer 10:11; Mi Röm.15:27. In Bezug auf die liturgischen Funktionen von Propheten und Lehrern wird dieses Wort auch in der „Lehre der 12 Apostel“ (11 und 15) verwendet. Lebedev A. Der Klerus der alten Weltkirche (von der Apostelzeit bis zum 9. Jahrhundert). M., 1905. (I. Charismatische Lehrer der Urkirche), S. 10 usw. Lehre der 12 Apostel Kap. 11. Pro. K. Popova, Hrsg. 2, Kiew, 1885. Apostelgeschichte 13:1, 15:32, 21:9,10. Lucian. Zum Tod von Peregrin, Kap. 11, 16. Lebedew. Geist. andere Sonnenkirche., S. 21. Irenäus. Prot. ähm. V, 6, 1. Lange I. Theologisch-homiletisches Bibelwerk. Braune K. Die Korinther-Briefe, Biel. u. Leipzig, 1876. S. 199. Eph.4:11; 2Tim.4:5. Bogdashevsky D. Letzter. Eph., 538. Golubev M. Rezension der Botschaften von St. ap. Paulus an die Korinther, Bd. I, St. Petersburg, 1861, S. 212. Erklärung entnommen aus St. Chrysostomus. Dämon. am 1. Kor. 12:28. Lebedew, Geist. andere Sonnenkirchen, 23. Osiander, Commentar üb. 1 Brief an die Korinther, Stutg., 1847: V. Hoffman, Die Heilige Schrift. II, 2, 1864. Zitiert in Harnack und Hebhardt, Texte und Untersuchungen, 1884. B. 2. H. 1, S. 135–136. Ignatius bis Eph. 2. Dionysius, pr. 4. Lebedew A. Geist. andere Sonnenkirchen, 9. Lebedew A. Geist. andere Sonnenkirchen, 8. Mi. 1. Korinther 12:9–10 ab Vers 28, wo die Gabe des Glaubens nicht mehr erwähnt wird. Zlatoust. Dämon. am 1. Kor. 12:10. Eusebius, Kirchengeschichte. V, 7. Irenäus. Prot. ähm. II, 31. Origenes. Prot. cel. I, 2, 46–47. Golubev M. Rezension letzter Kor., 209. Lehre der 12 Apostel, Kap. 10. Mi. 2. Korinther 8:19. Ignatius. K Filad. 10, Grinsen. 11. Lehre der 12 Apostel. 15. Mi. Clemens von Rom. 1 Kor. 44: „Wir halten es für ungerecht, Bischöfe des Amtes zu entziehen.“ Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. Justin. Apol. 1, 9. Irenäus. Prot. ähm. V. 6. Tertullian. St. Markus, 5. Origenes. zu Exodus 13:2. Über das Gebet, 2. Zum letzten. zu Röm.7, 6. Kyrill von Jerusalem. Ogl. 17, 16. Chrysostomus. Am 1. Kor. Dämon 29. Gregor der Theologe. Sl. 41, an Pfingsten. Augustinus. Sl. 5, an Pfingsten. Dem kommt Lightfoots Meinung nahe, dass die Linguistik in Korinth in einer wundersamen Fähigkeit bestand, die alte hebräische Sprache zu sprechen, die nicht mehr verwendet wurde (Lightfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios. Opera II, 917 sq.). Billroth. Kommentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther. Leipzig, 1833, nach Lange, 200. Aristoteles, De arte poeticac., 21. Galen. Exegesen. Glossar. Hippokr. prooem. Quintilian. Inst. orat.,1, 8. Blöd. // Theol. Studien und Kritiken. 1829. S. 17 f. Eichhorn // Allgemein. Biblioth. der biblischen Literatur. I, 91 f. usw. Wieseler // Theol. Zucht. und Krit. 1838, 378 f. Edwards A. Kommentar zum ersten Brief an die Korinther, London, 1885, S. 319. Auf Pollux, Griechisch. Musiker Phetis, Histoire de la musique, t. IV, S. 281. Fiveysky M., Priester. Spirituelle Gaben, 45. Bei Aristoxenus, Plutarch und anderen. Ebenda. Bei Aristoxenus und Plutarch. Auf jeden Fall. Orak. Phetis. III, 46. Fiveysky M., Priester. Spirituelle Gaben, 99–100. Apostelgeschichte 2:4; Ruhm und russische „Sendung“ Irenäus. Prot. ähm. III, 17, 2. Aristoteles. Probl. Fiveysky M., Priester. Spirituelle Gaben, 47. Schultz, Die Geistesgaben und insbesondere M. Theveysky, Priester, neigen zu dieser Meinung. , op. Op. Godet F. Kommentar zu dem ersten Briefe an die Korinther / Deutsch. Spur Wunderlich. Hannover, 1886, S. 178. Augustinus. Geständnis. X, 33. 1. Korinther 12:10, 20, 30; 1. Korinther 13:1; 1. Korinther 14:2; 1. Korinther 14:4–6, 13–16, 26, 27, 28, 39. Mishchenko F. Reden von St. ap. Peter im Buch. Apostelgeschichte. Kiew, 1907. S. 70. Zahn Fh. Kommentar zum Neuen Testament. Bachmann Ph. Der 1 Brief des Paulus an die Korinther, Leipzig, 1905. S. 390. Oracula magica Zoroastris cum scholiis Plethonis et Psellii / Hrsg. Opsopaeus, Paris, 1907, S. 70 f. Heinrich, 380. Theodorit. Zu 1. Korinther 13:1. Muretov M. Prophezeiung und Linguistik als Zeichen für Gläubige und Ungläubige // Gott. Westen. 1904, 7–8: „Ihr seid erzürnt“, μα ί νεσθε (1. Kor. 14,23) versteht der Autor im Sinne religiöser Ekstase. 1. Samuel 10:5 usw. 1. Samuel 10:19, 20 usw. Eusebius, Kirchengeschichte. X, 7, 11. Tertullian, Adv. Valent., 1. Irenäus. Prot. ähm. V, 6, 1. Heinrici 381. Dies sind die Erklärungen: ap. Paulus wollte den aramäischen Stolz mit Weisheit und Beredsamkeit dem hellenischen gegenüberstellen (Johannes Chrysostomus, seliger Theophylakt); seine Drohung verstärken oder auf seine jüdischen Gegner in Korinth hinweisen (Hoffmann, Heinrici); Überprüfen Sie die Echtheit der Nachricht, indem Sie dieses Wort mit Ihrer eigenen Hand schreiben (Billroth, Rückert); Aus irgendeinem Grund ist dies ein denkwürdiges Wort von einem Besuch bei Ap. Paulus von Korinth oder das Passwort der Christen (Ewald); es war ein Postskirche. Paulus über den Brief, später in griechischen Buchstaben abgeschrieben (Gode). Zlatoust. von Hrsg. Paris, 1837, t. X. p. 395; rus. Spur M., 1873, p. 288. Golubev M. Rezension zuletzt zu Cor., 274 Schätzung: Typ. 285 (142) 1206, li. 98 und ungefähr. 99 und ungefähr. Öffnungszeiten Kiew. Mich. Lätzchen. 311 (404) 165, li. 41 Umdrehungen. Dieses Lied heißt Nenenayka. Darüber hinaus kannte die griechische Kirche auch den Gesang von Tererem mit vier oder mehr Wiederholungen der ersten Silbe „te“, jedoch mit unterschiedlichen Vokalen für unterschiedliche Stimmen. für den 1. Abschlag, 2. Abschlag, für den 3. Abschlag usw. Popevkas werden noch heute von den Griechen, Südslawen und unseren Altgläubigen und russischen Athos-Bewohnern verwendet. Im Panteleimon-Kloster auf Athos dauert der Gesang des Troparions zur Jungfrau Maria bei der Vesper eine ganze Stunde. (Notizen eines Anbeters des Heiligen Berges. Kiew 1864, S. 32–33. Razumovsky D. Kirchengesang in Russland. M., 1867. V. 1. S. 108–109). Beides trifft besonders auf unseren Taufritus zu, wenn Öl mit Wasser kombiniert wird, und Halleluja in der römischen Kirche an Ostern. Besonders in der römischen Kirche zur Litanei: Kyrie eleyson, Christe eleyson. Die Gabe der Zungenrede erscheint im Neuen Testament als ein so wunderbares, majestätisches und rührend erstaunliches Phänomen, dass sie in keiner Weise als ein Phänomen derselben Art anerkannt werden kann wie die sprachliche Rede russischer und ausländischer Sektierer (Khlysty, Malevants, Irvingianer, Mormonen), bestehend aus einer völlig bedeutungslosen Kombination von Silben und Wörtern (zum Beispiel: rentre fente rente fintrifunt, trrr, tlim, tlim, dze "- Konovalov D. Religiöse Ekstase im russischen mystischen Sektierertum. // Gott. 1908, 4, 738. 744) und stellt ein rein nervöses Phänomen dar, begleitet von Krämpfen (ebd. 10, 200; 4:754), Wirbeln (4, 734:755), nervösem Lachen und Weinen (4:753). Aufgrund von Nervosität, einige Menschen können das Sprechen in einer fremden Sprache erleben, das sie schon einmal unbewusst gehört und wahrgenommen haben. Beide Phänomene waren den alten Christen vertraut, aber sie wurden durch den Einfluss böser Geister auf einen Menschen erklärt. „Einer namens Montanus, sagen sie, aus der Mitte der neuen Gläubigen wurde aus einem übermäßigen Wunsch nach Vorrang vom Feind beeinflusst und begann plötzlich, in einen Zustand der Besessenheit und Raserei geraten, zu sprechen und seltsame Geräusche zu machen (λαλει ν καì ξενοφωνει ν), d ununterbrochen in der Kirche aufbewahrt... Er (der Teufel) erweckte sogar zwei Frauen und erfüllte sie mit einem Lügengeist, so dass sie, wie der oben erwähnte Montanus, sinnlos, unangemessen und seltsam sprachen“ (Eusebius. Kirchengeschichte. V, 16). Nach der Geschichte des bl. Hieronymus, ein fränkischer Beamter, der seit seiner Kindheit der Macht eines Dämons verfallen war, sprach in der Gegenwart des heiligen Hilarion, „kaum mit den Füßen den Boden zu berühren und extrem zu erröten“, in den ihm unbekannten syrischen und griechischen Sprachen mit völlig korrekter Aussprache. (Leben des heiligen Hilarion, Kapitel 22). Es wurde nicht beobachtet, dass russische und ausländische Sektierer in unbekannten Fremdsprachen sprachen, sondern nur bedeutungslose Laute von sich gaben. Der orthodoxe Gottesdienst ist diesem Testament des Apostels treuer als der katholische Gottesdienst mit seiner kontinuierlichen Musik. Der Protestantismus ging mit seinem homiletischen Beigeschmack ins entgegengesetzte Extrem. 1. Korinther 14:27, 29. Wenn es sich bei der Linguistik um Gesang handelte, dann war die alte, auf Liedern basierende Praxis in der einen Richtung nahe daran, diesen apostolischen Bund zu verletzen, und in der anderen Richtung die alte klösterliche Kelliot-Praxis. Die alte russische Doppelstimme war eine Abweichung von dieser Anweisung. Bei laufenden Gottesdiensten ist es nicht ungewöhnlich, dass die wichtigsten Hymnen zuerst von einem Vorleser, dem Kanonarchen oder dem Primas selbst, gesungen werden. 1. Korinther 14:16. „Anstelle des Bürgerlichen stehen“, slawisch. „unwissend“, griechisch ἰδι ώ του. Ἰ δι ώ της – eine Person, die keine Beamten- oder Führungsposition innehat, oder ein Nichtfachmann, zum Beispiel normale Bürger im Gegensatz zum König (Herodot. II, 81 usw.), die Öffentlichkeit im Gegensatz zu Schulwissenschaftlern (Plutarch. Symp. 1:1); nicht ekstatisch und nicht mantisch, anders als der Visionär (Pauz. Korint. 13). In LXX in Sprüche 6:8, wie in Herodot. Im Talmud ein gewöhnlicher Mensch, im Gegensatz zu einem Rabbiner, einem Künstler usw. In Übereinstimmung mit all diesen Bedeutungen bedeutet das Wort hier eindeutig jedes Mitglied der liturgischen Versammlung und nicht den Redner. Offenbarung, in diesem speziellen Fall der Linguistik. Folglich steht das Wort nicht im Sinne eines zufälligen Besuchers einer Versammlung, beispielsweise eines Ungläubigen, wie in Vers 24, wo dasselbe Wort verwendet wird, und nicht im allgemeinen Sinne eines Unwissenden, Ungebildeten, geschweige denn im neuesten Sinne des Wortes, den einige auch annahmen und es beispielsweise im Deutschen als Idiot bezeichneten (Binterim A. Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten). der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). „Stillstand“ weist darauf hin, dass die Position von ἰδι ώ τησ ᾽ α nicht dauerhaft, sondern zufällig ist: Jeder außer dem, der aktiv am Gottesdienst teilnimmt, ist ἰδιω ται, und jeder wird zu einem bestimmten Zeitpunkt eins, wenn er keine Offenbarung hat (Zahn-Bachman 420–421). Daher gibt es hier bereits eine ziemlich scharfe (stärker als in der Synagoge) Trennung der Betenden in Geistliche und Laien, obwohl diese Unterscheidung noch nicht stabil und fließend ist. Offb. 1:7, 22:20; 19:1, 4. Offb. 1:4–7, 4:8–11, 7:10–12, 11:15–19, 12:10–12, 15:3, 4, 19:1–7, 21:3, 4. Smirnov F. (Bischof Christopher). Apokalypse als liturgisches Denkmal der apostolischen Zeit. // T.K.D.A. 1874, 10, 116–117. Kol. 2:16; Mi Gal.4:8-11; Röm.14:5–6. Hebräer 4:4–9. Hier beweist der Apostel, dass die Juden keinen echten Sabbat hatten, weshalb „Gott immer noch einen bestimmten Tag festlegt“, in dem man eine Anspielung auf den Sonntag erkennen kann. Johannes 19:31 Mi. Lev.23:15. Smirnov D. Wir feiern den Sonntag. (Seine Geschichte und Bedeutung). Kiew, 1893, S. 59. Es ist dem Autor kaum möglich, die Zusammenkunft der Jünger am 8. Tag nach der ersten Erscheinung des auferstandenen Heilands vor ihnen als Feier dieses Tages zu betrachten. Aber die Bemerkung des Autors ist berechtigt, dass die Praxis, den Sonntag unter den Aposteln zu feiern, durch die Sorgfalt angezeigt werden kann, mit der in den Evangelien und sogar in Ev. Matthäus ist für Judenchristen gedacht und weist auf die Beziehung der letzten Ereignisse im Leben des Erretters zu den Wochentagen hin Eusebius. Kirchengeschichte. III, 27. Smirnov D. Wir feiern den Sonntag, 60–61. Markus 16:2; Lukas 24:1; Apostelgeschichte 20:7; 1. Korinther 16:2. Johannes 19:4, 18:28. Heiraten. Johannes 13:1. Sokrates, Kirchengeschichte. V, 22. Sie könnten interessiert sein an: