Ветхозаветно-еврейское богослужение

Aby poprawnie wyobrazić sobie powstanie kultu chrześcijańskiego i jego porządek, nie możemy zapominać, że apostołowie i najważniejsi członkowie pierwotnego kościoła byli Żydami i gdyby ich wiara i nadzieja nie były już Starym Testamentem, ale nowym, to ich modlitwa i kult nie mogłyby wyjść daleko poza ówczesne formy żydowskie. Kult i rytuały są zasadniczo konserwatywne; tutaj świętość mierzy się starożytnością... Inspiracja religijna, która ogarnęła apostołów i innych uczniów Chrystusa po zmartwychwstaniu Chrystusa, objawia się w tym, że całe dnie spędzają w cerkwi („byakhu vnunu w kościele”) 3, którą Chrystus przyszedł znieść, gdzie oczywiście można było chwalić i dziękować („chwaląc i dziękując”) Bogu w żydowskich formach rytualnych. Jeśli zwrócimy uwagę na te formy, stanie się dla nas jasne, jaki wpływ wywarły one na dalszy rozwój kultu chrześcijańskiego. Kult świątynny Starego Testamentu Choć istotą żydowskiego kultu świątynnego były ofiary, zawsze zawierał on element muzyczny i śpiewu do tego stopnia, że ​​kult świątynny zdawał się zamieniać wszystko w muzykę i śpiew 4 , a ten ostatni był traktowany jako szczególny rodzaj ofiary wotywnej obok ofiar materialnych 5 . Obrzęd psalmodii ofiarnej Ustanowione przez Mojżesza wyłącznie dla ofiar świątecznych i szczególnie uroczystych 6, ich towarzyszenie przy dźwiękach trąb 7 weszło w skład codziennych porannych i wieczornych ofiar i rozwinęło się w złożony obrzęd liturgicznego śpiewu i muzyki 8. Przy ołtarzu stał chór Lewitów z instrumentami muzycznymi i dwóch kapłanów z trąbkami. Gdy tylko zwierzę ofiarne położono na drewnie, chór Lewitów zaczął śpiewać psalm przy akompaniamencie muzyki, tak że ofiara płonęła przy dźwiękach tego śpiewu i muzyki. Śpiewanie psalmu podczas codziennej ofiary właściwie zaczynało się od polania ofiary winem, gdyż śpiewanie możliwe jest tylko w radości serca, a wino – jak mówili rabini – „rozwesela Boga i ludzi”. Śpiewany psalm dzielił się na trzy części dość długimi przerwami; Podczas tych przerw śpiew i muzyka ucichły, słychać było jedynie dźwięk trąby. Kończąc trzecią część psalmu, Lewici podnieśli ton 10, co było znakiem dla kapłanów, aby zatrąbili w trąbę. Podczas tych uroczystych przerw w odmawianiu psalmu lud padał na twarz, oddając cześć Panu. Te. W zwykłe dni podczas składania ofiary słychać było dźwięk świętych trąb. (W sobotni wieczór zadęto w trąbkę jeszcze dwukrotnie: pierwszy raz, gdy wychodziliśmy z pracy, drugi raz, aby oddzielić dni powszednie od świąt). Po odśpiewaniu psalmu lud zawołał: „Amen”. Alleluja” 11. Po spaleniu ofiary i zakończeniu psalmu służący kapłan ze schodów przedsionka cerkwi (Ulam) nauczał błogosławieństwa ludu, który jednocześnie padał na twarz, zwłaszcza jeśli składano ofiarę, a błogosławieństwa nauczał arcykapłan 12. Psalmy dzienne i świąteczne. Piosenki soboty Podczas codziennej ofiary wyznaczano specjalny psalm na każdy dzień tygodnia: sobota 91, niedziela 23, poniedziałek 47, wtorek 81, środa 93, czwartek 80, piątek 92 13. Przy szczególnie ważnych okazjach śpiewano specjalne psalmy, a psalm śpiewali nie tylko Lewici, ale w jego śpiewie brał udział cały lud, podnosząc końcówki wersetów. W tym celu niektóre psalmy są komponowane w taki sposób, że każdy werset lub część kończy się tym samym refrenem (np. Ps. 135, gdzie każdy werset ma refren „Na wieki miłosierdzie Jego”; w wielu psalmach Ps. 105–106, Ps. 112–118, Ps. 134–135 za taki refren służyło „alleluja”). Biblia wskazuje na kilka przypadków, gdy podobne psalmy śpiewano z udziałem ludu i we wszystkich przypadkach najwyraźniej wskazane są te same psalmy - 134 i 135 14 . Psalmy te nadawały się do kultu zarówno wśród Żydów, jak i wśród pierwszych chrześcijan, ponieważ były bezpośrednio skierowane przeciwko bałwochwalstwu 15. W soboty, w chwili składania specjalnej ofiary szabatowej, śpiewano pieśń Mojżesza: „Zamiataj niebiosa” (w każdą sobotę po kolei 1/6 jej część) – podczas ofiary porannej, a wieczorem „Pijmy Panu”. (To wyjaśnia fragment Apokalipsy 16, gdzie jest powiedziane, że święci wchodząc w wieczny sabat śpiewają pieśń Mojżesza) 17. W święta Paschy i Zesłania Ducha Świętego śpiewano mały lub egipski allel, czyli psalmy 113–118, które uznawano za szczególnie wymowne, gdyż wychwalały wyjście z Egiptu. W Namiotach śpiewano duży Hallel, który według różnych opinii rabinów składał się z Ps 117–135 lub Ps 119–133 (potężne psalmy) lub Ps 134–136 18 . Wersety jednego z tych psalmów, 117, zostały uwzględnione w naszej karcie „Bóg jest Panem”. (Według starych statutów Panem był Bóg tylko w święta) 19. Wzorem psalmów mocy skomponowaliśmy antyfony mocy, które zastąpiły dotychczasowe polieleos (według starych przepisów te ostatnie śpiewano z wersetami tych psalmów) 20 . Znaczenie i natura śpiewu świątynnego Starego Testamentu Do śpiewania psalmów podczas nabożeństwa Dawid oddzielił 4000 śpiewaków i muzyków spośród 38 000 wszystkich Lewitów 21; odtąd uformowała się wśród Żydów swego rodzaju dziedziczna kasta śpiewaków, która przetrwała nawet po niewoli 22. Wprowadzono do niej ścisłą specjalizację: potomkowie Idithuma i Asafa grali na instrumentach smyczkowych, chór Chamata na perkusji, a synowie Koracha najwyraźniej byli śpiewakami 23 . Chociaż psalmy śpiewano przy akompaniamencie muzyki, sądząc po inskrypcjach psalmów, niektóre psalmy były przeznaczone wyłącznie lub głównie do śpiewu – mianowicie te z napisem schir, ὠ δή, pieśń, inne – dla muzyki – z napisem mizmor, μέλος, ψαλμός, psalm. Czasami te napisy są łączone, przy czym pierwszy jest umieszczany jako pierwszy, potem drugi; takie psalmy musiały być przeznaczone do śpiewania najpierw głosem, a potem muzyką lub odwrotnie. Ale ogólnie rzecz biorąc, śpiew w cerkwi Starego Testamentu był uważany za ważniejszy niż muzyka. Według Talmudu uwielbienie Boga w cerkwi miało być wyrażane głównie głosem donośnym, a muzykę dopuszczano tylko wtedy, gdy było to konieczne 24 , „ponieważ instrumenty ułatwiały głosy i śpiew Lewitów” 25. Przynależność do społeczności Lewitów była konieczna tylko dla śpiewaków; każdy Izraelita, jeśli dał się poznać jako koneser muzyki, mógł przyjść do cerkwi ze swoim instrumentem i dołączyć do chóru muzyków, jednak żaden związek z kapłanami nie dawał prawa do śpiewania głosem ze śpiewakami; był to święty obowiązek wyłącznie Lewitów. Muzyków nazywano „lewickimi awanturnikami”, gdyż (zgodnie z interpretacją Majmonidesa) swoją grą zagłuszali piękno pieśni lewickiej 26 . Jaki związek ma muzyka ze śpiewem, tak gra na trąbce ma się z muzyką: była wyłączną własnością kapłanów, a Lewitom była zakazana. Kobiety lewickie uczestniczyły także w muzyce i śpiewie świątynnym 27 . Śpiew psalmów podczas kultu Starego Testamentu wyróżniał się prostotą, charakterystyczną dla całej starożytności; była to oczywiście unisono (jak nasz staroruski i obecny staroobrzędowiec), na co wskazuje Biblia („i trąbili i śpiewali jak jeden, mówiąc jednym głosem”) 28 . Zatem muzyka żydowska, zaprojektowana nie dla różnorodności, ale dla siły dźwięku, miała charakter grzmotliwy i przeszywający. Talmud podaje, że gdy bawili się w cerkwi, słychać było to aż do Samarii 29 . Klemens Aleksandryjski porównuje muzykę żydowską do greckiej, a mianowicie do melodii doryckiej 30, która stanowiła podstawę naszego pierwszego głosu. W każdym razie śpiew był diatoniczny, ale nie enharmoniczny czy chromatyczny 31. Wysokie głosy można było nazwać halomotowymi, „dziewczęcymi” (sopran), jak wpisano niektóre psalmy (chwała „o tajemniczych”), niskie – „ósmymi” (oktawa, chwała. „Och, Osmey”); pierwsze tony wyrażały radość, a drugi smutek: w przeważającej części psalmy z pierwszym napisem o charakterze radosnym (np. Ps. 45), a drugi - żałobny (np. Ps. 6 „Panie, niech się nie gniewam” i Ps. 12 „Aż do Pana”). Psalmy wniebowstąpienia musiały łączyć w sobie wszystkie tony, zaczynając od najniższego, a kończąc na głośnym forte 32. Równolegle z codziennymi porannymi i wieczornymi ofiarami w pierwszej części cerkwi, na jej dziedzińcu, pozostałe dwie części cerkwi nie pozostały bez kultu - sanktuarium i miejsce najświętsze, tylko kult tutaj był pełen czci i cichy. Rano w cerkwi arcykapłan lub kapłan przygotowywał (hebr. hetyw. odpowiednią dekorację, słowi. „układa”) lampy 33 w celu ich wieczornego zapalenia, a wieczorem faktyczne ich zapalenie na całą noc 34 . Możliwe, że stąd chrześcijańskie nieszpory otrzymały nazwę nabożeństwa „lampowego” λυχνικòν (nazwę tę przyjęła już w zabytkach IV w.) 35. W tym samym czasie palono kadzidło na ołtarzu kadzielnym, który stał przed samą zasłoną Miejsca Najświętszego i dlatego należał raczej do tego ostatniego niż do sanktuarium 36 . Tak więc, odbywając się w najświętszej części cerkwi, kadzidło to uznawano za tę samą ofiarę, co ofiarę krwawą 37. Być może dlatego nasze jutrznie i nieszpory otrzymały na początku kadzidło. Nie skupiamy się na świętach żydowskich, które są wszystkim dobrze znane. Zwróćmy uwagę tylko na niektóre rytuały Święta Namiotów. W to święto cały ołtarz udekorowano zielenią i odbył się rytuał czerpania wody. Cerkiew nie była jak zwykle zamykana na wieczór, ale ludzie przebywali w niej przez całą noc i przy muzyce Lewitów, śpiewając i z płonącymi pochodniami w rękach, 4 osoby wykonywały święte tańce. Ponadto dziedziniec cerkwi oświetlony był wysoko umieszczonymi żarówkami w takiej ilości, że rzekomo oświetlały one wszystkie dziedzińce Jerozolimy 38 . Nakreśliliśmy porządek kultu świątynnego Starego Testamentu, zwracając uwagę na te jego części, które naszym zdaniem mogą mieć wpływ na nasz kult. Z przedstawionej prezentacji wynika, że ​​skala tego wpływu jest dość oczywista. Po rozproszeniu chrześcijan z Jerozolimy i po zniszczeniu cerkwi majestatyczna sakralna muzyka cerkwi i chórów lewickich musiała zbyt długo rozbrzmiewać w uszach wierzących, aby nie wpłynęło to na rozwój kultu chrześcijańskiego. Kult synagogalny Nie mogło to nie wpłynąć na rozwój kultu chrześcijańskiego i kultu synagogalnego. Nabożeństwo w synagodze było zbliżone do nabożeństwa w cerkwi. W samej świątyni, na jej zewnętrznym dziedzińcu, znajdowała się synagoga, w której nabożeństwa pełnione w świątyni były jedynie uzupełnieniem. Pozbawiony krwawych ofiar i wszelkich skomplikowanych rytuałów Prawa Mojżeszowego kult synagogalny wyróżniał się bardziej duchowym, werbalnym charakterem niż świątynia, przez co był bliższy chrześcijanowi 39 . Nabożeństwa w synagodze, tak jak obecnie, nie odprawiano codziennie, lecz jedynie w soboty, w wielkie święta (jak Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, Namioty i Purim), w dzień oczyszczenia i inne posty. Do tych dni dodano bardzo wczesny poniedziałek i czwartek 40, być może po prostu jak dni targowe w starożytnej Jerozolimie. Oprócz nabożeństw porannych i wieczornych, które odpowiadały ofiarom porannym i wieczornym, synagoga wcześnie wprowadziła także nabożeństwa dzienne i południowe. Równocześnie mogli nawiązywać do starożytnego zwyczaju Żydów modlitwy trzy razy dziennie, o którym wspominał Dawid, a którego przestrzegał Daniel i jego przyjaciele w niewoli 41. Synagoga w pierwotnym zamyśle miała charakter bardziej religijnej instytucji edukacyjnej niż liturgicznej. Ponieważ jednak w miastach odległych od Jerozolimy (oraz w niewoli babilońskiej, gdzie można szukać jej zalążka) było to jedyne miejsce, w którym można było uzyskać pocieszenie religijne, to niemal od samego początku do czytania i wyjaśniania Pisma Świętego zaczęto dodawać modlitwę, a już w czasach Machabeuszów synagoga miała bardzo złożony rytuał liturgiczny 42 . Za życia Zbawiciela i apostołów rytuał ten powinien mieć formę dość zbliżoną do obecnego nabożeństwa synagogalnego. Na podstawie badań tego zagadnienia (począwszy od XII-wiecznego rabina Majmonidesa) 43 w starożytnym i współczesnym kulcie synagogalnym, można w przybliżeniu nakreślić te części, które powinny sięgać I wieku. na Boże Narodzenie Kult synagogalny składa się z 1) wersetów wprowadzających, psalmów i 2 modlitw; 2) czytanie Szema (spowiedź) wraz z towarzyszącymi jej modlitwami; 3) seria (od 7 do 18) „Błogosławieństw” lub modlitw do Szemonehesry; 4) czytanie prawa (z wyjątkiem usług dziennych); 5) czytania z proroków (w sobotnie poranki i nabożeństwa świąteczne); 6) błogosławieństwo końcowe. Psalmy i modlitwy otwierające Uwielbienie w synagodze zaczyna się teraz od wstępnych wersetów psalmów, całych psalmów (jak nasze psalmy otwierające) i modlitw (jedna zawiera słowa: „Będę się kłaniał, upadam i klękam”). Przeważnie używane są psalmy Alleluja (być może dlatego samo słowo alleluja można uznać za wezwanie czytelnika skierowane do ludu z zaproszeniem do wielbienia Pana). Wersety psalmu mają być czytane lub śpiewane w recytatywach przez jedną osobę, a lud powtarza albo ten sam werset, albo pierwszy werset psalmu, albo odpowiada na niego refrenem „Alleluja” i innymi 44 . Wszystko to uważa się jedynie za przygotowanie do kultu. W różnych epokach wstępna część nabożeństwa synagogalnego miała różną formę i nic nie można powiedzieć o jej zasięgu. Właściwe nabożeństwo rozpoczyna się od podejścia celebransa nabożeństwa (scheliach zibbour, kantor) do arki księgi i odczytania modlitw Kaddisch i Bare`u, a kończy się uwielbieniem imienia Bożego i zaczyna się słowami: „Niech będzie wywyższone i uświęcone imię Twoje” 45, „Błogosławcie błogosławionego Pana” 46. Lud odpowiada na te modlitwy: „Amen. Błogosławione niech będzie Jego wielkie imię na wieki wieków”. Następnie następuje odczytanie tzw. „Szema” w formie naszego Credo 47, składającego się z 3 następujących części Pisma Świętego: Deut.6:4-9, 11:13-21 i Lb 15, miłosierdzie rozszerzone 37-41 (pierwsza część zaczyna się od „słuchaj”, schemat hebrajski, stąd nazwa). Szemę poprzedzają i kończą specjalne modlitwy 48 . Modlitwy Szema wychwalają Boga za stworzenie światła i aniołów oraz za wybór Izraela i proszą Boga, aby okazał swoje miłosierdzie potomkom świętych przodków i nawrócił ich, aby wypełnili przykazania. 49. Szema i jej modlitwy są teraz czytane przez jednego czytelnika, a ludzie odpowiadają na ich modlitwy „Amen”. Poza synagogą każdy Żyd, z wyjątkiem kobiet, dzieci i niewolników, ma obowiązek czytać Szemę wraz z modlitwami rano i wieczorem 50, ale bez modlitwy, w której odnajdujemy doksologię serafinów: „Święty, święty”... Szema jest jedną z najstarszych części kultu synagogalnego. Treść jej modlitw przekazuje Józef Flawiusz, który datuje je na czasy Mojżesza 51. Wskazanie Szema z jej modlitwami. z dużym prawdopodobieństwem znajdują się one w pytaniu Zbawiciela do skryby: „Co czytasz?” 52; skryba odpowiada na to pytanie słowami Powtórzonego Prawa zawartymi w Szemie; Być może pytanie skryby o Chrystusa rozumiane było nie w odniesieniu do całej treści prawa, ale w odniesieniu do tego czytania, które nazywano czytaniem par Excellence, czyli czytaniem Szema. Błogosławieństwa, Shemonehesre Po czytaniu Szema następują modlitwy zwane „Błogosławieństwami” (Tefilah) lub „Szemonesre”, czyli 18, bo tych modlitw jest 18 (obecnie jest ich faktycznie 19), choć nigdy nie czyta się ich w takiej liczbie. Pierwsze trzy z tych modlitw wychwalają wszechmoc i dobroć Boga, dwie ostatnie kończą dziękczynienie za miłosierdzie Boże i ogólną prośbę o błogosławieństwo Boże; reszta modlitw zawiera różne prywatne prośby: o nawrócenie Izraela do pokuty, przebaczenia, wybawienia od zła, zdrowia, urodzaju ziemi, o zgromadzenie rozproszonego Izraela, przywrócenie królestwa, zniszczenie heretyków (minimów), nagrodę dla sprawiedliwych, przywrócenie Jerozolimy, posłanie Mesjasza, wysłuchanie modlitw, odnowienie ofiary 53. „Błogosławieństwa” mają charakter wielkiej starożytności 54 i wyróżniają się przez głębokie uczucia religijne 55 . Każdy Żyd, bez wyjątków takich jak Szema, ma obowiązek recytować Szemonehesrę 3 razy dziennie: rano, w południe i wieczorem 56. Wśród 18 „Błogosławieństwa” mają być czytane podczas codziennego nabożeństwa; w soboty i święta z 18 błogosławieństw czyta się tylko 7: pierwsze trzy, jedno środkowe odpowiadające dniu i trzy ostatnie; na nowy rok, mniejsze ze świąt, odczytano 9 błogosławieństw; a podczas postu do 18 dodaje się 6 kolejnych Błogosławieństw, tak że w sumie jest 24 57. W święta do Błogosławieństw dodawana jest specjalna „dodatkowa” modlitwa (misaf) 58, a ponadto w tekście Błogosławieństw wprowadzane są pewne zmiany i wstawki (haudala), na przykład: „Błogosławiony jesteś, Panie, który uświęcasz takie a takie święto”; lub na przykład w dniu oczyszczenia zwykłe wezwanie do Boga zastępuje się adresem „Król Sprawiedliwości”; w czasie deszczu do imienia Boga dodaje się „który zesłał deszcz”, a latem „który spuszcza rosę” 59. – Po błogosławieństwie następuje czytanie Pisma Świętego. Czytanie Prawa i Proroków Jak już powiedziano, głównym celem synagogi, zgodnie z jej pierwotną ideą, nie była modlitwa, ale czytanie Pisma Świętego. Dzięki synagodze żydostwo, a po niej chrześcijaństwo, zaczęło postrzegać czytanie Pisma Świętego jako część kultu, rodzaj modlitwy. Z Pisma Świętego w synagodze zawsze czytano Prawo Mojżeszowe, czyli Pięcioksiąg, który czytano w całości (początkowo raz na 3 lub 3,5 roku, w połowie 60-letniego cyklu szabatowego, a potem co roku cały), przez co Pięcioksiąg był podzielony na małe części zwane paraschah (działami). Jeśli chodzi o pozostałe dwie części Biblii hebrajskiej – proroków i hagiografy, to pierwszej nie czytano w całości, lecz we fragmentach, natomiast hagiografy czytano sporadycznie. Czytanie z Proroków było każdorazowo wybierane przez samego lektora 61, dokładnie tak, aby odpowiadało czytaniu z Prawa 62, objawiało je i wyjaśniało, a zatem nawiązywało do pierwszego czytania, jak u nas Apostoł do Ewangelii 63. Czytanie z Proroków nazywano haftarah „odprawą”, ponieważ miało miejsce na zakończenie nabożeństwa. Cykl czytań rozpoczął się w sobotę po Święcie Namiotów. W święta nie czytano zwykłych parasz i haftarów, ale odpowiadających świętym wspomnieniom, np. w Paschę z Kpł 23, Pięćdziesiątnicę Pwt 16,9-13, w Nowy Rok Kpł 23,23-25, w dzień oczyszczenia Kpł 16, Namioty - Lb 29,12-39, w przedostatnią sobotę przed Paschą - o wodzie oczyszczającej, a w ostatnią - o przygotowaniu baranka paschalnego 64. W wielkie święta czytano także u hagiografów: w Wielkanoc czytano Pieśń nad Pieśniami, w dniu Pięćdziesiątnicy – Rut, w Namioty – Kaznodziei, w Purim – Estera, w post 9 Aw (czerwiec) na pamiątkę spalenia Jerozolimy – Lamentacje. Podczas codziennych nabożeństw czytano jedynie prawo. Po przeczytaniu każdego wersetu, a nawet wyrażenia, następowało tłumaczenie i interpretacja, często zamieniająca się w całe kazanie. W synagodze Pismo Święte mógł czytać każdy mężczyzna, z wyjątkiem niewolnika i seplenienia. Wymagano jednak, aby pierwszą część czytał kapłan, a drugą Lewita, jeśli przebywali w synagodze. Przed rozpoczęciem czytania pierwszy czytelnik zawołał: „Błogosławcie Pana”, na co lud odpowiedział ogólnym błogosławieństwem Pana, a czytelnik dodał błogosławieństwo za nadanie Prawa, na co lud odpowiedział „Amen”. Przed czytaniem proroków błogosławieństwo nie było tak skomplikowane – składało się z jednej formuły wypowiadanej przez czytelnika z odpowiedzią „Amen”. Czytanie zakończyło się także błogosławieństwem i modlitwą kadisz. Nabożeństwo w synagodze kończyło się błogosławieństwem, którego wspólnie uczyli wszyscy kapłani, jeśli takowych było, a jeśli nie, to formułę błogosławieństwa odczytywał szafarz synagogi. Podczas kultu w synagodze śpiew nie zajmuje już tak dużo miejsca, jak podczas nabożeństwa w cerkwi. Mimo to charakter śpiewu synagogalnego nie mógł nie wpłynąć na nasz śpiew. Obecny śpiew w synagodze nie może oceniać tamtejszego śpiewu starożytnego. Kiedy chrześcijaństwo stało się religią dominującą, na kult żydowski na całym świecie nałożono wiele ograniczeń; nawet tam, gdzie kult ten był tolerowany, np. we Włoszech, śpiewanie psalmów w synagogach było kategorycznie zabronione; zakaz ten został potwierdzony na wielu soborach Kościoła zachodniego. Konsekwencją tego było wprowadzenie w synagogach tzw. cantylacji, czyli czegoś pomiędzy czytaniem a śpiewaniem; Jest to głośne czytanie, w którym niektóre sylaby są mniej lub bardziej wydłużone. Istnieją jednak pewne powody, dla których można prześledzić cantillation już w czasach cerkwi. W każdym razie współczesny śpiew psalmów w synagodze powinien nosić pewne ślady starożytności, która z niego emanuje. Kantylacja w synagodze przypomina śpiew psalmów w Kościele rzymskokatolickim, z tą różnicą, że ten ostatni ma różne głosy, zaś kantylacja jest taka sama w soboty i święta i przypomina piąty głos rzymskokatolickiej psalmodii gregoriańskiej, dlatego uważano, że psalmodia katolicka przeszła do kościoła chrześcijańskiego za pośrednictwem apostołów ze Świątyni Jerozolimskiej. Ślady starożytności zachował także inny, jeszcze bliższy czytaniu, rodzaj śpiewu synagogalnego, a mianowicie samo czytanie Prawa i proroków z akcentem muzycznym, którego znaki są wspólne dla gramatycznych znaków interpunkcyjnych (w języku hebrajskim jest ich 27); akcent muzyczny zmienia się w zależności od treści ksiąg: Pięcioksiąg, zgodnie z charakterystyką rabinów, powinien mieć dźwięki ciche, ale niskie; prorocy - wysokie i groźne dźwięki; Przypowieści są insynuujące; Pieśń nad pieśniami – żywiołowa i wesoła; Kaznodziei – poważny i surowy 65. Zewnętrzne znaki modlitwy w synagodze Wśród zewnętrznych znaków towarzyszących kultowi i modlitwie synagoga stosowała pochylenie głowy i zgięcie ciała od pasa. Słupki rozciągały się poprzecznie na podłodze. Podczas nabożeństwa przeważnie siedzieli, wstawali tylko na „Błogosławieństwa” 66 . W takim kulcie wychowali się apostołowie i pierwsi chrześcijanie i na bazie niego stworzyli nową służbę Bogu w Duchu i Prawdzie. Przedstawiony obraz kultu synagogalnego pokazuje, że jego wpływ na chrześcijaństwo dotyczył różnych drobnych szczegółów, po części rutynowych i materialnych, ale nie ducha i treści. Chrześcijaństwo wniosło do kultu taką bliskość Boga i taką nadzieję, jakiej synagoga nie mogła sobie nawet wyobrazić. Tam, można powiedzieć, był cień, ale tu jest sam obraz komunikacji z Bogiem 67. Znajdują wspólną płaszczyznę pomiędzy kultem chrześcijańskim a kultem terapeutów. Terapeuci – jak wynika z najnowszych badań 68 – to krąg ascetycznie nastawionych Żydów aleksandryjskich – prawników, poruszonych filozofią Platona i dążących (podobnie jak Filon, który tak bardzo im współczuł) do uduchowienia judaizmu. Nie mogło to pomóc, ale zbliżyło ich do chrześcijaństwa, co wyjaśnia, że ​​historyk Kościoła Euzebiusz postrzegał ich jako uczniów Ew. Marka 69. Całonocne czuwania i posiłki terapeutów Filon z entuzjazmem opisuje zarówno tryb życia terapeutów, jak i ich spotkania liturgiczne, „całonocne czuwania”, jak ich nazywa Euzebiusz, połączone ze wspólnym posiłkiem. Spotkanie liturgiczne terapeutów rozpoczęło się przemówieniem przewodniczącego na temat jakiegoś fragmentu Pisma Świętego lub innej kwestii. „Następnie wstaje przewodniczący i śpiewa hymn na chwałę Bożą, 70 albo sam skomponowany, albo zapożyczony od jednego ze starożytnych poetów, po którym zachowało się wiele hymnów, przeznaczonych do wykonywania podczas libacji i ofiar na ołtarzu (psalmy?), do śpiewania przy stołach i tańcach. Po przewodniczącym hymny i inne śpiewa się w kolejności, w należytej przyzwoitości, z głęboką ciszą i ogólną uwagą 71, z wyjątkiem tych przypadków, gdy konieczne jest śpiewanie zakończeń wersety (ακροτελεύτεια) 72 lub refreny (ἐφύμνια) 73. Gdy wszyscy skończą hymn 74, „młodzi mężczyźni przynoszą stół, na którym znajduje się najświętszy (παναγέστατον) pokarm: chleb na zakwasie z solą i hizopem jako obraz chleb pokładny. Po obiedzie odprawiane jest święte całonocne czuwanie (παννυχίδα). Całonocne czuwanie obchodzone jest w następujący sposób. Wszyscy wstają razem i na miejscu uczty tworzą najpierw dwa chóry: męski i żeński; Na dyrektora i śpiewaka wybiera się najbardziej szanowanego i najlepszego śpiewaka w każdym chórze. Śpiewają więc hymny skomponowane na cześć Boga w różnej wielkości i tonacji, czasem jednym głosem, czasem w harmonii antyfonalnej (ἀντιφώνοις ἀρμονίαις), w tym drugim przypadku gestykulując i tańcząc (ἐπορχούμενοι), inspirując się wykonaniem (ἐπιθειάζοντες) melodie, albo wejście (προσόδια) 75, albo zatrzymanie (στάσιμα), tworząc niezbędne zwrotki i antystrofy. Następnie, gdy grupa mężczyzn i grupa kobiet oddzielnie cieszą się tym wszystkim, oni, pijani jak na bachanaliach tym miłującym Boga winem, jednoczą się i tworzą jeden chór 76 na wzór starożytnego, skomponowanego nad Morzem Czerwonym w podzięce za cuda, które się tam wydarzyły... Widząc i przeżywszy cud, który przekroczył wszelkie wyobrażenie i opis i który dokonał się dla nich ponad wszelkie oczekiwania, wówczas Żydzi, ogarnięci ożywieniem, mężczyźni i kobiety, tworząc razem jeden chór, śpiewali pieśni dziękczynne dla Boga Zbawiciela, a mężczyźni byli prowadzeni przez proroka Mojżesza i kobiety prorokini Miriam 77 . To właśnie z tego chóru chór terapeutów i terapeutów stanowi najdokładniejszą kopię, gdy na gruby (βαρύν) 78 głos męski odpowiada cienki (οξύς) głos kobiecy w pobrzmiewających echem (ἀντήχοις) i antyfonalnych melodiach, co tworzy prawdziwie harmonijną i muzyczną symfonię 79. W ten sposób terapeuci znacznie poszerzyli i rozwinęli muzyczny element kultu synagogalnego, tak tam nieistotnego. Tą drogą podążał kult chrześcijański. Do hipofonicznego i epifonicznego śpiewu synagogi terapeuci dodali antyfonę 80. Ps.21:23,26; 49:14,23. Poślubić. Hebrajczyków 13:15. Święte trąby zastąpiły także wśród Żydów nasze dzwony: wzywały lud do przybytku, a następnie prawdopodobnie do cerkwi; w tym celu w przybytku znajdowały się dwie srebrne trąby; kiedy oba zostały zmiecione w powietrze, było to wezwanie do całego ludu; dźwięk jednej trąby jest dla niektórych szefów; Wszczęto alarm, wzywając do usunięcia obozu (Lb 10:1–7). Fragment na ten temat z Księgi Liczb czytany jest w naszym i Kościele rzymskokatolickim podczas poświęcenia dzwonów. W cerkwi liczba trąb osiągnęła sto (1 Kron. 15:24; 2 Kron. 5:12. Por. Józef Flawiusz. Antiquitates. III, 12:6). Trąbki miały wyłącznie cele sakralne. Przypominały rogi, którymi muezini wzywają obecnie mahometan do modlitwy. (Olesnitsky A. Hebrajska muzyka i śpiew // T.K.D.A., 1871, 11:117). Sędziów 9:13. Talmud: Erachin, Hemarah 11. Być może miejsca w psalmach, w których powinno nastąpić takie podniesienie tonu i akompaniament trąb, wskazuje tajemnicze określenie selah. Termin ten występuje w 39 psalmach (np. 7, 21:22) oraz w pieśni proroka. Habakuk; 16 psalmów ma to 1 raz, 15 - 2 razy, 7 psalmów i pieśń Haba. – 3 razy, jeden psalm (88) – 4 razy. LXX tłumaczy ten termin διάψαλμα, Biblia słowiańska go pomija. Termin ten, podobnie jak jego tłumaczenie w LXX, jest różnie tłumaczone (najstarsze wyjaśnienie: „na zawsze”), jednak większość skłonna jest wierzyć, że oznacza ono początek zwrotek lub zmianę głosu i tonu muzyki i najprawdopodobniej podniesienie tego ostatniego w górę. Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn, 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1–84. Uważają też, że selah oznacza miejsce pieśni, w którym jeden chór musiał się zatrzymać, a drugi powtórzyć to, co śpiewano jako pierwsze, i że słowo to tworzy pierwsze litery słów: sok lemahla haschar – powrót śpiewaka na początek. (Olesnitsky A.. Hebrajska muzyka i śpiew // T.K.D.A. 1871, 12:371). 1 Kronik 16:6,36, 2 Kronik 29:27–29; Sir.50:15–23. Talmud: Tamid VII, 3; Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Lipsk. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Lipsk., 1907, II, 350. Talmud: Tamid VII, 4. Por. napis tych psalmów w LXX. Wybrano je jako zawierające aluzje do odpowiednich dni stworzenia. 2 Kronik 5:13, 7:6; Ezdrasza 3:11. Herzfelda. Gesch. D. V. I. II, 165 śr. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz, 1827, IV, 1, 364 o ps. 113. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae, 1699, t. ja, s. 699. Oleśnicki A. . Starożytna hebrajska muzyka i śpiew // T.K.D.A. 1871, 11, 131. Poniżej znajdziesz informacje na temat rozdziału 9 Typikonu. Karta Moskiewska Typogr. Biblia nr 285/1306 l. 98–109 obj. 1Ez.2:41, 10:24; Nehemiasza 7:44. 1 Kronik 25:1–7, 26:1; 2 Kronik 20:19. Cytaty z Lightfoot. Minister. temp. Op. Ja, 695. 1 Kronik 25:5; Ps 67:26. Oleśnicki A. . Starożytna muzyka i śpiew żydowski //T. K. D. A. 1871, 11, 126. Oleśnicki A. . Starożytna hebrajska muzyka i śpiew // T.K.D.A. 1871, 12, 376. Klemens Aleksandryjski. Stromata VI, 11. Schilling, Encyklop. D. gesam. muzyka. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. Poniżej omówiono różnice między tymi rodzajami śpiewu. Oleśnicki A. . Starożytna hebrajska muzyka i śpiew // T.K.D.A. 1871, 12, 371. Wyjścia 30:7. Według Lightfoota – ponowne rozpalenie tych, którzy wyszli w nocy (Op. I, 7:19). Konstytucje Apostolskie VIII, 35. Pielgrzym. Sylwia ma 24 lata. Hebrajczyków 9:3, 4. Tutaj ap. Paweł nazwał ten ołtarz „kadzielnicą”. W istocie oznaczało to późniejszy rozwój, przekształcenie kadzielnicy (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib. Leipz., 1894. 2, S. 40). Vitringa, De synagoga vetere. Lipsk, 1726, s. 2. 26. śr. Zunz. Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. i M., 1892, S. 1–2. Mogło to także nasunąć chrześcijanom pomysł ustanowienia w tygodniu dwóch dni kultu i postu (dies Stationis, jak w starożytności nazywano środę i piątek). Ps.54:18; Daniela 6:10, 9:21. Hersfelda. Gesch. D. V.I.II. 129–134, 183. Majmonides, Hilkot Tepillah, V-VII. niemiecki. Ubersetzung. Petersb 1850–52, II, 276 i nast. Talmud: Succa, III, 10, 11. Nikitin A. Synagogi żydowskie jako miejsca kultu publicznego, Kijów, 1891, s. 15. 240 i d. Aleksiejew A. Nabożeństwa, święta i obrzędy religijne współczesnych Żydów, listopad 1861, s. 10-10. 14. Więcej w języku rosyjskim. język dotyczący kultu synagogalnego wraz z jego historią – art. Zelyulinsky N. Synagoga żydowska i jej funkcje (głównie według nauk Miszny). Dziennik Ministra Oświecenia Publicznego, 1887, s. 25. 1–60. Modlitwa Kadisz jest niezwykła ze względu na podobieństwo niektórych wyrażeń do Modlitwy Pańskiej. Zaczyna się tak: „Niech Jego wysokie imię będzie wywyższone i uświęcone w świecie, który stworzył z własnej woli, i niech objawi swoje królestwo”. Formuła „Błogosławcie Pana” pojawia się także w Misznie (część Talmudu z III w.) Berachoth VII, 3. Por. nasz okrzyk: „Błogosławiony Bóg nasz”, nie używany podczas liturgii, nabożeństwa, głównie Nowego Testamentu. „Błogosławieństwo” berachoth to potoczna nazwa modlitwy i najczęstsza formuła modlitewna wśród Żydów. Talmud nakazuje to w każdym przypadku: „W czasie deszczu i słysząc dobrą nowinę mówią: „Błogosławiony dobroczyńca”; słysząc złe wieści: „Błogosławiony sprawiedliwy Sędzia”; widząc tęczę, mówią: „Błogosławiony ten, kto dochowuje swego przymierza”; widząc czarnego, czerwonego, albinosa, olbrzyma i karła, mówią: „Błogosławiony... Ten, który urozmaica swoje stworzenia”; widząc piękną osobę lub piękne drzewo, mówią: „Błogosławiony... Ten, który stworzył piękne stworzenia w swoim świecie”; na widok bożka mówią: „Błogosławiony wielkoduszny” (Berachoth, IX, 1). Dlatego też o Szemie nie mówi się, żeby się nią „modlić”, a jedynie „czytać”. Schürer, Gesch. d. IV.V.II, 529. Poślubić. nasza wielka doksologia: „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże naszych ojców”; „Naucz mnie przez swoje usprawiedliwienie”, „okaż swoje miłosierdzie tym, którzy Cię prowadzą”; Wszystko to są wyrażenia biblijne, ale ich dobór jest charakterystyczny. Poślubić. Wyznanie Wiary czytamy o północy i kompletie. Józef Flawiusz. Starożytności. IV, 8, 13. Schürera. Gesch. D. IV.V.II, 541. Choć niektóre modlitwy Szemonehesry, a mianowicie początkowa i końcowa, nawet nowi uczeni żydowscy (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5: 1, 13, 186; III, 200 i nast. Zunz, Got. V. 367 i nast.) datują się raczej na czasy Ezdrasza, ale wzmianki o nich zaczynają się dopiero od rabinów końca I wieku. po narodzeniu Chrystusa i swoim obecnym wyglądzie musiały otrzymać około 70–120 lat, sądząc po zawartej w nich instrukcji (14 i 17) o zniszczeniu Jerozolimy i zaprzestaniu kultu ofiarnego. Najnowsza z tych modlitw to ta, która zawiera klątwy na minimów (heretyków). Dodał go rabin Samuel Młodszy, uczeń Gamaliela II, wnuka Gamaliela I, nauczyciela św. Pawła. Według Talmudu (Berach. f. 28) minimim oznacza saduceuszy; według ojców Kościoła (św. Epifaniusz. Prot. Er., 29, 9, bł. Hieronim w Iz. 5:18:19) modlitwa ta zawierała przekleństwo rzucone na nazarejczyków, czyli chrześcijan; Niedawno odnaleziony w Kairze tekst tej modlitwy nosi nazwę Nozrim, czyli nazirejczyków (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543–544). Naturalnie, w początkach chrześcijaństwa w modlitwach za Żydów nawracających się na chrześcijaństwo mogło znajdować się przekleństwo, które później prawdopodobnie zostało wykluczone i zastąpione powszechnym przekleństwem wobec apostatów i wrogów judaizmu. Wskazują na podobne wyrażenia do Modlitwy Pańskiej: „Przebacz nam, Ojcze nasz, bo zgrzeszyliśmy; przebacz nam, Ojcze nasz, bo zgrzeszyliśmy”. Pieśń proroka Zachariasza z okazji narodzin Jana Chrzciciela (Łk 1,68–79), rozpoczynająca się od słowa „błogosławieni”, również wskazuje na podobne sformułowania tych modlitw. (Nikitin. Synagogi, 228; por. Prof. Bogdashevsky, Notatki egzegetyczne. Wydanie 4, s. 29 itd.). Talmud: Berachoth, III, 3; IV, 1. Talmud babiloński: Berachoth, IV, 3, f, 29 a / Trans. Pereferkovich, Petersburg, 1909. Śr. Mamy różną liczbę sticherów na Pana. Wołałem. Talmud: Berachoth, IV, 7. Talmud: Berachoth, V, 2, Talmud: Miszna i Tosefta. Za. Pereferkowicz. St. Petersburg, 1899. tom. ja, s. 43–46. – Takie drobne zmiany w tekście modlitw zwyczajnych ze względu na święta są powszechne w kulcie rzymskokatolickim (por. nasze zwolnienia), a także w podziale roku kościelnego według pór klimatycznych: Breviarium rzymskokatolickie (księga liturgiczna odpowiadająca naszemu miesięcznemu Menaionowi i Triodionowi) dzieli się na części: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. Schürer, Gesch. D. I. V. II, 531., Zunz, G. v. 3 f. Talmud: Megillah, IV, 4. Por. Łukasza 4:17. Majmonides, Hilkot tefillah, VIII, 3. Schürer, Die religios. Altherthümlichk. Der Bibel, Münster, 1878. S. 157. Talmud: Megillah, IV, 5. 6. Herzfeld, Gesch. D. V, I. II, 132. Oleśnicki A. . Starożytna muzyka i śpiew żydowski //T. KDA 1871, 11, 389–391. Talmud: Berachoth, V, 1; Taanith, II, 2; środa Berach. 1, 3 o Szemie. Siedzenie podczas nabożeństwa i kłanianie się na podłodze w kształcie krzyża było utrzymywane przez Kościół rzymskokatolicki. Według księdza Jana Kasjana (V w.) starożytni asceci nie aprobowali drugiego obrzędu: „ten, kto długo leży na ziemi, jest atakowany”, mówią, „nie tylko myślami, ale także snem”. (De institutes coenobiorum. II, 7, Biskup Teofan. Starożytne statuty klasztorne, M., 1892:533). Wpływ kultu synagogalnego na kult chrześcijański został wyolbrzymiony przez uczonych protestanckich w imię polemiki z katolicyzmem, z jego wysokim poglądem na pochodzenie i tajemnicze znaczenie liturgii. Bardziej znane badania w tym kierunku: Horae hebraicae Lightfoota. Franq., 1618 (udowodniono, że chrześcijaństwo zapożyczyło z synagogi nie tylko elementy kultu, ale także stopnie hierarchii) oraz Synagoga judaica Buxtorfa. Basileae 1661 (gdzie nabożeństwo synagogalne, po celowym przestawieniu jego części, nadano wygląd mszy katolickiej). Conybeare, Filon o życiu kontemplacyjnym. Oxford 1895. Wiendland, Die Therapeuten und die Philonische Schrift von beschanlichen Leben // Jahrb. F. klasa. Filologia, 1896. Smirnov N. Terapeuci i esej Philo Judeusa „O życiu kontemplacyjnym”. Kijów, 1909. Euzebiusz. Historia Kościoła. II, 16–17. Poślubić. Nasz Statut wymaga, aby prymas rozpoczynał psalm otwierający w wigilię i czytał psalm szósty w czasie Jutrzni. Śpiew jest epifoniczny. Obydwa były praktykowane podczas nabożeństw świątynnych Starego Testamentu. Poślubić. Mamy wiele sticher w różnych sekcjach. Poślubić. Mamy zbieżność twarzy. Filon wielokrotnie podziwia obraz tego starożytnego chóru: także De vita Mosis, §§ 180, 256, 257. Grecy nazywają to siódmym głosem kościoła. Filon. De vita contemplativa, §§ 10, 11. Opera omnia, t. V, wyd. stereot. Usta., 1901. Na taki śpiew w starożytnej praktyce świątynnej może wskazywać Ps. 147:7 „śpiewajcie po kolei” po hebrajsku. „henu” - „odpowiedź”, ale po grecku. ἐξάρξατε, sław. "zaczynać"; wyrażenie to można rozumieć także w odniesieniu do dwóch innych rodzajów śpiewu: epifonicznego i hipofonicznego. A termin selah rozumiany jest w znaczeniu wskazującym na śpiew antyfonalny. Uważają, że śpiew antyfonalny został zapożyczony przez Żydów z Egiptu, gdzie śpiewem dzielili się kapłani i lud, mężczyźni i kobiety, dzieci i dorośli. Taki śpiew towarzyszył kultowi złotego cielca: schodząc z góry i słysząc hałas, Mojżesz powiedział: „To nie jest krzyk zwycięzców ani krzyk pokonanych; słyszę głos śpiewających” (Wj 32,18); bardziej dosłownie z języka hebrajskiego: „nie są to naprzemienne głosy (anoth – odpowiadanie) zwycięzców ani naprzemienne głosy pokonanych, lecz ja słyszę głosy naprzemienne”. – Filon pierwsze doświadczenie śpiewu antyfonalnego widzi w śpiewie Mojżesza po przeprawie przez Morze Czerwone. Jak prawdziwe jest to? Wykonanie tej pieśni opisane jest w Księdze Wyjścia w następujący sposób: „Wtedy Mojżesz i synowie Izraela zaśpiewali Panu tę pieśń i rzekli: Śpiewam Panu, bo jest bardzo wywyższony”...; zgodnie z objaśnieniem pieśni dodaje się: „I prorokini Miriam, siostra Aarona, wzięła do ręki tamburyn (tamburyn, tamburyn, instrument muzyczny do tańca), a wszystkie kobiety szły za nią z tamburynami i radując się (hebr. mecholot, taniec, gr. χορων), a Miriam śpiewała przed nimi, bo był wywyższony i wrzucił swojego konia i jeźdźca do morza” (Wyjścia 14:31, 15:1, 20:21). Śpiewałem każdy werset tej pieśni, a potem kobiety śpiewały ten sam werset (śpiewając trzykrotnie prokeimenon, troparion i intonując światło); według innych kobiety śpiewały jeden werset, mężczyźni inny itd. na przemian; ale zrozumienie, które wynika znacznie bardziej bezpośrednio z kontekstu mowy, jest takie, że po Mojżeszu werset, który śpiewał, był powtarzany przez mężczyzn, a kobiety nieustannie powtarzały pierwszy werset, zmieniając pierwszą osobę „śpiewam” na „śpiewam”, jakby zapraszając swoich mężów do śpiewania hymnu dla Jehowy bardziej przyjaznego; jest to szczególnie prawdziwe, ponieważ tylko ci, którzy stali bliżej Mojżesza, mogli wyraźnie usłyszeć słowa pieśni. (Olesnitsky A.. Hebrajska muzyka i śpiew // T.K.D.A. 1871, 11:115–116). Na tym drugim rozumieniu opiera się nasz obrzęd śpiewania pieśni w Wielką Sobotę. (Por. i Keil. Podręcznik do archeologii biblijnej. Tłumaczenie rosyjskie. Kijów, 1879, II, § 136) Może zainteresuje Cię: