Ветхозаветно-еврейское богослужение

Afin d'imaginer correctement l'émergence du culte chrétien et de son ordre, nous ne devons pas oublier que les apôtres et les membres les plus importants de l'Église primitive étaient juifs, et si leur foi et leur espérance n'étaient plus de l'Ancien Testament, mais du nouveau, alors leur prière et leur culte n'auraient pas pu aller bien au-delà des formes juives d'alors. Le culte et les rituels sont essentiellement conservateurs ; ici la sainteté se mesure par l'antiquité... L'inspiration religieuse qui a saisi les apôtres et autres disciples du Christ après la résurrection du Christ se manifeste dans le fait qu'ils passent des journées entières dans l’église (« byakhu vnunu dans l'église ») 3, que le Christ est venu abolir, où, bien sûr, il était possible de louer et de remercier (« louer et remercier ») Dieu sous des formes rituelles juives. Si nous prêtons attention à ces formes, nous comprendrons quelle influence elles ont eu sur le développement ultérieur du culte chrétien. Culte de l’église de l’Ancien Testament Bien que l’essence du culte juif à l’église soit constituée de sacrifices, il incluait toujours un élément musical et chantant, à tel point que le culte de l’église semblait transformer tout en musique et en chant 4 , et ce dernier était considéré comme un type particulier de sacrifice votif à côté des sacrifices matériels 5 . Le rite de la psalmodie sacrificielle Créés par Moïse uniquement pour les sacrifices festifs et particulièrement solennels 6, leur accompagnement au son des trompettes 7 est devenu partie intégrante des sacrifices quotidiens du matin et du soir et s'est développé en un rite complexe de chants liturgiques et de musique 8. À l'autel se tenait un chœur de Lévites avec des instruments de musique et deux prêtres avec des trompettes. Dès que l'animal sacrificiel fut placé sur le bois de chauffage, le chœur des Lévites se mit à chanter un psaume accompagné de musique, afin que le sacrifice brûle au son de ce chant et de cette musique. Le chant du psaume pendant le sacrifice quotidien commençait en fait par le versement du vin sur le sacrifice, car le chant n'est possible que dans la joie du cœur, et le vin, disaient les rabbins, « rend Dieu et les hommes heureux ». Lorsqu'il était chanté, le psaume était divisé en trois parties par des pauses assez longues ; Pendant ces pauses, les chants et la musique se taisaient et seul le son de la trompette se faisait entendre. A la fin de la troisième partie du psaume, les Lévites haussèrent le ton 10, et ce fut un signe pour que les prêtres sonnent de la trompette. À ces intervalles solennels du psaume, le peuple tombait la face contre terre en adoration du Seigneur. Ceux. Le son des trompettes sacrées était entendu trois fois les jours ordinaires pendant le sacrifice. (Le samedi soir, la trompette a sonné encore deux fois : la première fois pour quitter le travail ; la deuxième fois pour séparer les jours de semaine des jours fériés). Après que le psaume ait été chanté, le peuple s’est exclamé « Amen ». Alléluia" 11. Après l'incendie du sacrifice et la fin du psaume, le prêtre en service depuis les escaliers du porche de l’église (Ulam) enseignait une bénédiction au peuple, qui en même temps tombait la face contre terre, surtout si le sacrifice était fait et que la bénédiction était enseignée par le grand prêtre 12. Psaumes de jour et de vacances. Chansons du samedi Lors du sacrifice quotidien, un psaume spécial était attribué pour chaque jour de la semaine : samedi 91, dimanche 23, lundi 47, mardi 81, mercredi 93, jeudi 80, vendredi 92 13. Lors d'occasions particulièrement importantes, des psaumes spéciaux étaient chantés, et le psaume était chanté non seulement par les Lévites, mais tout le peuple participait à son chant, reprenant les extrémités des versets. À cette fin, certains psaumes sont composés de telle manière que chaque verset ou section se termine par le même refrain (par exemple, le Ps. 135, où chaque verset a le refrain « Comme sa miséricorde dure à toujours » ; pour un certain nombre de psaumes, les Ps. 105-106, Ps. 112-118, Ps. 134-135, « alléluia » a servi de tel refrain). La Bible indique plusieurs cas où des psaumes similaires ont été chantés avec la participation du peuple, et dans tous ces cas, apparemment, les mêmes psaumes sont indiqués - 134 et 135 14 . Ces psaumes convenaient au culte des Juifs, ainsi que des premiers chrétiens, car ils sont directement dirigés contre l'idolâtrie 15. Le samedi, au moment d'apporter un sacrifice spécial de sabbat, le cantique de Moïse était chanté : « Balayez les cieux » (1/6ème partie chaque samedi dans l'ordre) - pendant le sacrifice du matin et le soir « Buvons au Seigneur ». (Cela explique le passage de l'Apocalypse 16, où il est dit que les saints, entrant dans le sabbat éternel, chantent le cantique de Moïse) 17. Lors des fêtes de Pâque et de Pentecôte, on chantait le petit hallel égyptien, c'est-à-dire les psaumes 113 à 118, considérés comme particulièrement significatifs, car ils glorifient l'exode d'Égypte. Aux Tabernacles, un grand hallel était chanté, qui, selon les opinions de différents rabbins, consistait en Ps. 117-135, ou Ps. 119-133 (psaumes puissants), ou Ps. 134-136 18 . Les versets de l’un de ces psaumes, le 117, ont été inclus dans notre charte « Dieu est le Seigneur ». (Selon les anciens statuts, Dieu n'était le Seigneur que les jours fériés) 19. Sur le modèle des psaumes de puissance, nous avons composé les antiennes de pouvoir qui remplaçaient auparavant les polyeleos actuels (selon les anciens règlements, ces derniers étaient chantés avec les vers de ces psaumes) 20 . La signification et la nature du chant des églises de l’Ancien Testament Pour le chant des psaumes pendant le culte, David sépara 4 000 chanteurs et musiciens de 38 000 de tous les Lévites 21 ; à partir de ce moment, une sorte de caste héréditaire de chanteurs se forma parmi les Juifs, qui survécut même après la captivité 22. Une spécialisation stricte y fut introduite : les descendants d'Idithum et d'Asaph jouaient des instruments à cordes, le chœur de Hamath jouait des percussions, et les fils de Koré, apparemment, étaient des chanteurs 23 . Bien que les psaumes aient été chantés avec un accompagnement musical, à en juger par les inscriptions des psaumes, certains psaumes étaient exclusivement ou principalement destinés au chant - à savoir ceux inscrits schir, ὠ δή, chant, d'autres - pour la musique - inscrits mizmor, μέλος, ψαλμός, psaume. Parfois ces inscriptions sont combinées, la première étant placée en premier, puis la seconde ; de tels psaumes devaient être destinés à être chantés d'abord avec la voix, puis avec la musique, ou vice versa. Mais en général, chanter dans l’église de l’Ancien Testament était considéré comme plus important que la musique. Selon le Talmud, la glorification de Dieu dans l’église devait s'exprimer principalement par une voix forte, et la musique n'était autorisée qu'en cas de nécessité 24, « puisque les instruments facilitaient la voix et le chant des Lévites » 25. L'appartenance à la société des Lévites n'était nécessaire que pour les chanteurs ; tout Israélite, s'il était connu comme connaisseur de musique, pouvait venir à l’église avec son instrument et rejoindre le chœur des musiciens, mais aucune relation avec les prêtres ne donnait le droit de chanter en voix avec les chanteurs ; c'était le devoir sacré des Lévites seuls. Les musiciens étaient appelés « fauteurs de troubles lévitiques » parce que (selon l’interprétation de Maïmonide) ils noyaient dans leur jeu la beauté du chant lévitique 26 . Quel rapport entre la musique et le chant, le jeu de la trompette l'était également par rapport à la musique : c'était la propriété exclusive des prêtres et était interdit aux Lévites. Les femmes lévitiques participaient également à la musique et aux chants de l’église 27 . Le chant des psaumes lors du culte de l'Ancien Testament se distinguait par la simplicité caractéristique de toute l'Antiquité ; c'était, bien sûr, l'unisson (comme notre vieux russe et le vieux croyant actuel), comme l'indique la Bible (« et ils claironnaient et chantaient d'une seule voix, poussant une seule voix ») 28 . Ainsi, la musique juive, conçue non pour la variété, mais pour la puissance du son, avait un caractère tonitruant et perçant. Le Talmud raconte que lorsqu'ils jouaient dans l’église, on pouvait l'entendre jusqu'à Samarie 29 . Clément d'Alexandrie compare la musique juive avec la musique grecque, notamment avec l'air dorique 30, qui constituait la base de notre 1ère voix. Dans tous les cas, le chant était diatonique, mais pas enharmonique ou chromatique 31. Les voix hautes pouvaient être appelées halomoth, « girlish » (soprano), car certains psaumes sont inscrits (glor. « sur les secrets »), les basses - « huitième » (octave, glor. "Oh, Osmey"); les premiers tons exprimaient la joie et le second la tristesse : pour la plupart, des psaumes avec la première inscription de nature joyeuse (par exemple, Ps. 45), et le second - triste (par exemple, Ps. 6 « Seigneur, que je ne me fâche pas » et Ps. 12 « Jusqu'à ce que le Seigneur »). Les psaumes de l'ascension devaient combiner tous les tons, en commençant par le plus grave et en terminant par le fort fort 32. Simultanément aux sacrifices quotidiens du matin et du soir dans la première partie de l’église, dans sa cour, les deux autres parties de l’église n'étaient pas laissées sans culte - le sanctuaire et le saint des saints, seul le culte ici était respectueusement silencieux. Dans le sanctuaire, le matin, le grand prêtre ou prêtre préparait (hébreu hetiv. décoration appropriée, slave. "arrange") les lampes 33 pour leur éclairage du soir, et le soir leur éclairage effectif pour toute la nuit 34 . Il est possible que de là les Vêpres chrétiennes aient reçu le nom du service de la « lampe », λυχνικòν (nom qu'elle a déjà adopté dans les monuments du IVe siècle) 35. En même temps, de l'encens était brûlé sur l'autel de l'encens, qui se tenait devant le voile même du Saint des Saints et appartenait donc à ce dernier plutôt qu'au sanctuaire 36 . Ayant ainsi lieu dans la partie la plus sainte de l’église, cet encens était considéré comme le même sacrifice qu'un sacrifice sanglant 37. C'est pourquoi, peut-être, nos Matines et nos Vêpres recevaient de l'encens au début. Nous ne nous attardons pas sur les fêtes juives, bien connues de tous. Notons seulement quelques rituels de la Fête des Tabernacles. Lors de cette fête, tout l'autel était décoré de verdure et le rituel du puisage de l'eau avait lieu. L’église n'était pas fermé à clé le soir, comme toujours, mais les gens y restaient toute la nuit, et sur la musique des Lévites, chantant et torches allumées à la main, 4 personnes exécutaient des danses sacrées. De plus, la cour de l’église était éclairée par des ampoules placées en hauteur, en quantité telle qu'elles auraient éclairé toutes les cours de Jérusalem 38 . Nous avons décrit l’ordre du culte à l’église de l’Ancien Testament, en prêtant attention aux parties qui, à notre avis, pourraient avoir un impact sur notre culte. D'après la présentation présentée, l'étendue de cette influence est assez évidente. Après la dispersion des chrétiens de Jérusalem et après la destruction de l’église, la majestueuse musique sacrée de l’église et les chœurs lévitiques ont dû résonner trop longtemps aux oreilles des croyants, afin que cela n'affecte pas le développement du culte chrétien. Culte à la synagogue Elle ne pouvait qu’avoir une certaine influence sur le développement du culte chrétien et du culte synagogue. Le service à la synagogue était proche du service au temple. Dans le temple lui-même, dans sa cour extérieure, il y avait une synagogue, dans laquelle les services accomplis dans le temple n'étaient que complétés. Dépourvu de sacrifices sanglants et de tous les rituels complexes de la loi mosaïque, le culte de la synagogue se distinguait par un caractère plus spirituel et verbal que le temple, et se rapprochait donc plus du chrétien 39 . Les services divins dans la synagogue, comme aujourd'hui, n'étaient pas célébrés quotidiennement, mais seulement le samedi, lors des grandes fêtes (comme Pâques, Pentecôte, Tabernacles et Pourim), le jour de la purification et d'autres jeûnes. Très tôt le lundi et le jeudi, 40 jours ont été ajoutés à ces jours, peut-être simplement, comme les jours de marché dans l'ancienne Jérusalem. En plus des services du matin et du soir, qui correspondaient aux sacrifices du matin et du soir, la synagogue a également introduit très tôt les services de jour et de midi. En même temps, ils pourraient faire référence à l’ancienne coutume des Juifs de prier trois fois par jour, évoquée par David et observée par Daniel et ses amis en captivité 41. La synagogue, initialement et dans son concept, était davantage un établissement d'enseignement religieux que liturgique. Mais comme dans les villes éloignées de Jérusalem (et dans la captivité babylonienne, où l'on peut chercher son germe) c'était le seul endroit où l'on pouvait recevoir une consolation religieuse, alors presque dès ses origines, la prière commença à s'ajouter à la lecture et à l'explication de l'Écriture, et déjà au temps des Macchabées la synagogue avait un rituel liturgique très complexe 42 . Du vivant du Sauveur et des apôtres, ce rituel aurait dû avoir une forme assez proche du service synagogue actuel. En se basant sur des recherches sur cette question (à commencer par le rabbin Maïmonide du XIIe siècle) 43 dans le culte synagogue ancien et moderne, il est possible d'esquisser approximativement les parties qui devraient remonter au Ier siècle. à Noël Le culte à la synagogue comprend 1) des versets d'introduction, des psaumes et 2 prières ; 2) lire le Shema (confession) accompagné de prières ; 3) une série (de 7 à 18) de « Bénédictions » ou prières à Shemonehesra ; 4) lire la loi (sauf pour les services de jour) ; 5) lectures des prophètes (lors des offices du samedi matin et des jours fériés) ; 6) bénédiction finale. Psaumes et prières d'ouverture Le culte dans la synagogue commence désormais par des versets d'introduction des psaumes, des psaumes entiers (comme nos psaumes d'ouverture) et des prières (l'une contient les mots : « Je m'inclinerai, je tomberai et je m'agenouillerai »). Les psaumes Alléluia sont principalement utilisés (c’est peut-être pour cette raison que le mot même Alléluia peut être considéré comme un appel du lecteur au peuple avec une invitation à louer le Seigneur). Les versets du psaume sont censés être lus ou chantés en récitatif par une seule personne, et les gens répètent soit le même verset, soit le premier verset du psaume, ou y répondent par le refrain « Alléluia » et autres 44 . Tout cela n’est considéré que comme une préparation au culte. À différentes époques, la partie introductive du service synagogue avait une forme différente, et on ne peut rien dire sur son étendue. Le service proprement dit commence lorsque le célébrant du service (scheliach zibbour, chantre) s'approche de l'arche du livre et lit les prières Kaddisch et Bareҫu, se terminant par la glorification du nom de Dieu et commençant par les mots : « Que ton nom soit magnifié et sanctifié » 45, « Bénis le Seigneur béni » 46. Le peuple répond à ces prières : « Amen. Béni soit son grand nom pour les siècles des siècles. Suit ensuite la lecture du soi-disant « Shema », sous la forme de notre Credo 47, composé des 3 sections suivantes de l'Écriture : Deut.6 :4-9, 11 :13-21 et Nombres.15, miséricorde étendue 37-41 (la première section commence par « écouter », schéma hébreu, d'où le nom). Le Shema est précédé et terminé par des prières spéciales 48 . Les prières du Shema glorifient Dieu pour la création de la lumière et des anges et pour l'élection d'Israël, et demandent à Dieu d'étendre sa miséricorde aux descendants de saints ancêtres et de les inciter à accomplir les commandements 49. Le Shema et ses prières sont maintenant lus par un seul lecteur, et le peuple répond à ses prières par « Amen ». A l'extérieur de la synagogue, tout juif, à l'exception des femmes, des enfants et des esclaves, est obligé de lire le Shema avec ses prières, le matin et le soir 50, mais sans la prière dans laquelle se retrouve la doxologie des séraphins : « Saint, saint »... Le Shema est l'une des parties les plus anciennes du culte de la synagogue. Le contenu de ses prières est transmis par Josèphe, qui les fait remonter à l'époque de Moïse 51. Une indication du Shema avec ses prières. avec une forte probabilité, on les retrouve dans la question du Sauveur au scribe : « Que lisez-vous ? 52 ; le scribe répond à cette question avec les paroles du Deutéronome contenues dans le Shema ; Peut-être que la question du scribe sur le Christ n’était pas comprise par rapport à l’ensemble du contenu de la loi, mais par rapport à cette lecture, qui était appelée lecture par excellence, c’est-à-dire la lecture du Shema. Bénédictions, Shemonehesre La lecture du Shema est suivie de prières appelées « Bénédictions » (Tefilah) ou « Shemonesre », ce qui signifie 18, car il y a 18 de ces prières (maintenant il y en a en réalité 19), bien qu'elles ne soient jamais lues en si grand nombre. Les trois premières de ces prières glorifient la toute-puissance et la bonté de Dieu, les deux dernières concluent une action de grâce pour la miséricorde de Dieu et une demande générale pour la bénédiction de Dieu ; le reste des prières contient diverses requêtes privées : pour la conversion d'Israël à la repentance, au pardon, à la délivrance du mal, à la santé, à la fertilité de la terre, pour le rassemblement d'Israël dispersé, la restauration du royaume, la destruction des hérétiques (minims), la récompense des justes, la restauration de Jérusalem, l'envoi du Messie, l'audition des prières, le renouvellement du sacrifice 53. Les « Bénédictions » sont empreintes d'un caractère de grande antiquité 54 et se distinguent par sentiment religieux profond 55 . Tout juif, sans exceptions comme pour le Shema, est obligé de réciter Shemonehesra 3 fois par jour : matin, midi et soir 56. Parmi les 18, les « Bénédictions » sont censées être lues lors du culte quotidien ; les samedis et jours fériés, sur 18 bénédictions, seules 7 sont lues : les trois premières, celle du milieu correspondant au jour, et les trois dernières ; pour la nouvelle année, la plus petite des fêtes, 9 bénédictions ont été lues ; et pendant le jeûne, 6 Bénédictions supplémentaires sont ajoutées aux 18, de sorte qu'il y en a 24 57 au total. Les jours fériés, une prière spéciale « supplémentaire » (misaf) 58 est ajoutée aux Bénédictions, et en plus, quelques modifications et insertions (haudala) sont faites dans le texte des Bénédictions, par exemple : « Béni sois-tu, Seigneur, qui sanctifie telle ou telle fête » ; ou par exemple, le jour de la purification, l'appel habituel à Dieu est remplacé par l'adresse « Roi de Justice » ; en temps de pluie, « qui fait tomber la pluie » est ajouté au nom de Dieu, et en été, « qui fait tomber la rosée » 59. – Après les Bénédictions vient la lecture de l'Écriture Sainte. Lire les lois et les prophètes Comme nous l'avons dit, le but principal de la synagogue, selon son idée originale, n'était pas la prière, mais la lecture de l'Écriture Sainte. Grâce à la synagogue, la communauté juive, et ensuite le christianisme, ont commencé à considérer la lecture des Saintes Écritures comme faisant partie du culte, une sorte de prière. À partir des Écritures, dans la synagogue, on lisait toujours la Loi de Moïse, le Pentateuque, qui était lu d'affilée (initialement une fois tous les 3 ou 3,5 ans, pendant la moitié du cycle de sabbat de 60 ans, puis chaque année), pour lequel le Pentateuque était divisé en petites sections appelées paraschah (département). Quant aux deux autres parties de la Bible hébraïque – les prophètes et les hagiographes –, les premières n’étaient pas toutes lues, mais par extraits, tandis que les hagiographes étaient lus occasionnellement. La lecture des prophètes était à chaque fois choisie par le lecteur lui-même 61, précisément de telle sorte qu'elle correspondait à la lecture de la loi 62, la révélait et l'expliquait, donc elle se rapportait à la première lecture, comme chez nous l'Apôtre de l'Évangile 63. La lecture des prophètes était appelée haftarah « renvoi », car elle avait lieu à la fin du service. La série de lectures a commencé le samedi après la Fête des Tabernacles. Les jours fériés, des parashas et des haftars ordinaires n'étaient pas lus, mais correspondant à des souvenirs sacrés, par exemple, à la Pâque de Lév.23, Pentecôte Deut.16 :9-13, au Nouvel An Lév.23 :23-25, le jour de la purification Lév.16, Tabernacles - Nombres 29 :12-39, l'avant-dernier samedi avant la Pâque - à propos de l'eau de purification, et le dernier - à propos de la préparation de la Pâque. agneau 64. Les grandes fêtes avaient également des lectures d'hagiographes : à Pâques le Cantique des Cantiques était lu, à la Pentecôte - Ruth, aux Tabernacles - Ecclésiaste, à Pourim - Esther, au jeûne du 9 Av (juin) en mémoire de l'incendie de Jérusalem - Lamentations. Lors des offices quotidiens, seule la loi était lue. La lecture de chaque verset et même de chaque expression était suivie d'une traduction et d'une interprétation, se transformant souvent en un sermon entier. Tout le monde pouvait lire les Saintes Écritures dans la synagogue, à l'exception de l'esclave et de celui qui zozotait. Mais il était exigé que la première section soit lue par un prêtre, et la seconde par un Lévite, s'ils étaient dans la synagogue. Avant le début de la lecture, le premier lecteur s'est exclamé : « Bénis le Seigneur », ce à quoi le peuple a répondu par une bénédiction générale du Seigneur, et le lecteur a ajouté une bénédiction pour le don de la loi, à laquelle le peuple a répondu « Amen ». Avant la lecture des prophètes, la bénédiction n'était pas si compliquée - elle consistait en une formule prononcée par le lecteur avec la réponse « Amen ». La lecture s'est également terminée par une bénédiction et la prière kaddisch. Le service dans la synagogue se terminait par une bénédiction, qui était enseignée par tous les prêtres ensemble, s'il y en avait, et sinon, la formule de la bénédiction était lue par le ministre de la synagogue. Dans le culte à la synagogue, le chant ne prend plus autant de place que dans le culte au temple. Mais la nature du chant à la synagogue ne pouvait qu’influencer la nôtre. Le chant actuel dans la synagogue ne peut pas juger le chant ancien. Lorsque le christianisme est devenu la religion dominante, de nombreuses restrictions ont été imposées partout au culte juif ; même là où ce culte était toléré, par exemple en Italie, le chant des psaumes dans les synagogues était positivement interdit ; cette interdiction fut confirmée dans de nombreux conciles de l'Église d'Occident. Sa conséquence fut l'introduction dans les synagogues de ce qu'on appelle la cantillation, qui se situe entre la lecture et le chant ; Il s'agit d'une lecture forte dans laquelle certaines syllabes sont plus ou moins allongées. Cependant, il y a certaines raisons de faire remonter la cantillation à l'époque de l’église. Quoi qu’il en soit, le chant actuel des psaumes à la synagogue devrait comporter quelques traces de l’Antiquité, qui en émanent. La cantillation dans la synagogue ressemble au chant des psaumes dans l'Église romaine, à la différence que cette dernière a des voix différentes, et la cantillation est la même pour les samedis et les jours fériés et ressemble à la cinquième voix de la psalmodie grégorienne catholique romaine, c'est pourquoi on pensait que la psalmodie catholique était passée dans l'église chrétienne par les apôtres du Temple de Jérusalem. Des traces de l'Antiquité ont également été conservées par un autre type de chant de synagogue, encore plus proche de la lecture, à savoir la lecture même de la loi et des prophètes avec accentuation musicale, dont les signes sont communs aux signes de ponctuation grammaticale (il y en a 27 dans la langue hébraïque) ; l'accentuation musicale change en fonction du contenu des livres : le Pentateuque, selon les caractéristiques des rabbins, doit avoir des sons doux mais graves ; prophètes - sons aigus et menaçants ; Les paraboles sont insinuantes ; Cantique des Cantiques - vif et joyeux ; Ecclésiaste – sérieux et strict 65. Signes extérieurs de prière dans la synagogue Parmi les signes extérieurs qui accompagnaient le culte et la prière, la synagogue utilisait l'inclinaison de la tête et la courbure du corps à partir de la taille. Les poteaux s'étendaient en travers sur le sol. Pendant le service, ils étaient pour la plupart assis, se levant uniquement pour les « bénédictions » 66 . Tel était le culte dans lequel les apôtres et les premiers chrétiens furent élevés et sur la base duquel ils créèrent leur nouveau service envers Dieu en Esprit et en Vérité. L'image présentée du culte à la synagogue montre que son influence sur le christianisme concernait divers petits détails, en partie la routine et le matériel, mais pas l'esprit et le contenu. Le christianisme a introduit dans le culte une telle proximité avec le Divin et une telle espérance que la synagogue ne pouvait même pas imaginer. Là, pourrait-on dire, il y avait une ombre, mais voici l'image même de la communication avec Dieu 67. Ils trouvent un terrain d’entente entre le culte chrétien et le culte des thérapeutes. Les thérapeutes - selon les dernières recherches 68 - sont un cercle de juifs alexandrins à l'esprit ascétique - des avocats, touchés par la philosophie de Platon et s'efforçant (comme Philon, qui sympathisait tant avec eux) de spiritualiser le judaïsme. Cela ne pouvait que les rapprocher du christianisme, ce qui explique que l'historien de l'Église Eusèbe les considérait comme des disciples d'Ev. Marc 69. Veillées nocturnes et repas des thérapeutes Philon décrit avec enthousiasme aussi bien le mode de vie des thérapeutes que leurs réunions liturgiques, des « veillées nocturnes », comme les appelle Eusèbe, liées à un repas commun. La réunion liturgique des thérapeutes a commencé par un discours du président sur un passage de l'Écriture Sainte ou sur un autre sujet. " Alors le président se lève et chante un hymne à la gloire de Dieu 70, soit tout juste composé par lui-même, soit emprunté à l'un des poètes anciens, dont il reste de nombreux hymnes, destinés à être exécutés lors des libations et des sacrifices sur l'autel (psaumes ?), pour chanter aux tables et aux danses. Après le président, les hymnes et autres sont chantés dans l'ordre, dans le décorum avec un profond silence et une attention générale 71, sauf dans les cas où il est nécessaire de chantez les fins des vers (ακροτελεύτεια) 72 ou des refrains (ἐφύμνια) 73. Quand chacun termine son hymne 74, « les jeunes gens apportent une table sur laquelle est la nourriture très sainte (παναγέστατον) : du pain levé avec du sel et l'hysope comme image du pain de proposition. Après le dîner, la veillée sacrée nocturne (παννυχίδα) est célébrée. La veillée nocturne est célébrée comme suit. Tout le monde se lève ensemble et sur le lieu de la fête ils forment d'abord deux chœurs : d'hommes et de femmes ; Le chanteur le plus respectable et le meilleur de chaque chorale est choisi comme directeur et chanteur. Ils chantent donc des hymnes composés en l'honneur de Dieu dans des tailles et des airs différents, tantôt d'une seule voix, tantôt en harmonie antiphonale (ἀντιφώνοις ἀρμονίαις), dans ce dernier cas, gesticulant et dansant (ἐπορχούμενοι), dans ce dernier cas, gesticulant et dansant (ἐπορχούμενοι), exécutant avec inspiration (ἐπιθειάζοντες) mélodies, soit d'entrée (προσόδια) 75, soit d'arrêt (στάσιμα), faisant les strophes et antistrophes nécessaires. Puis, lorsqu'un groupe d'hommes et un groupe de femmes profitent séparément de tout cela, ils, ivres, comme dans une bacchanale, de ce vin amoureux de Dieu, s'unissent et forment un seul chœur 76 à l'imitation de l'ancien composé à la mer Rouge en remerciement pour les miracles qui s'y sont produits... Ayant vu et expérimenté un miracle qui dépassait toute imagination et toute description et qui s'accomplissait pour eux au-delà de toute attente, alors les Juifs, saisis d'animation, hommes et femmes, formant ensemble un chœur, chantèrent des chants d'action de grâce au Dieu Sauveur, les hommes étant conduits par Moïse le prophète et les femmes Miriam la prophétesse 77 . C'est de ce chœur que le chœur des thérapeutes et des thérapeutes constitue la copie la plus exacte, quand à la voix épaisse (βαρύν) 78 des hommes répond une voix féminine fine (οξύς) en échos (ἀντήχοις) et des mélodies antiphoniques, ce qui crée une véritable symphonie harmonique et musicale 79. Ainsi, les thérapeutes ont considérablement élargi et développé l’élément musical du culte à la synagogue, si insignifiant là-bas. Le culte chrétien a suivi cette voie. Les thérapeutes ont ajouté l'antiphonique 80 au chant hypophonique et épiphonique de la synagogue. Ps.21 :23,26 ; 49 : 14,23. Épouser. Hébreux 13:15. Les trompettes sacrées remplaçaient aussi nos cloches chez les Juifs : elles appelaient le peuple au tabernacle, puis probablement à l’église ; à cet effet, il y avait deux trompettes d'argent au tabernacle ; quand les deux étaient réunis, c'était un appel au peuple tout entier ; le son d'une trompette est destiné à certains patrons ; Une alarme retentit pour retirer le camp (Nombres 10 : 1-7). Un passage à ce sujet du livre des Nombres est lu dans notre Église et dans l'Église catholique romaine lors de la bénédiction des cloches. À l’église, le nombre de trompettes atteignait cent (1 Chron. 15:24; 2 Chron. 5:12. Cf. Josèphe. Antiquitates. III, 12:6). Les trompettes n’avaient qu’un usage sacré. Ils ressemblaient aux cornes avec lesquelles les muezzins appellent aujourd'hui les mahométans à la prière. (Olesnitsky A. Musique et chant hébreux // T.K.D.A., 1871, 11 : 117). Juges 9:13. Talmud : Erachin, Hémara 11. Peut-être que les endroits dans les psaumes où une telle montée de ton et un tel accompagnement de trompettes auraient dû se produire sont indiqués par le terme mystérieux selah. Ce terme est utilisé dans 39 psaumes (par exemple, 7, 21 :22) et dans le chant du prophète. Habacuc ; 16 psaumes l'ont 1 fois, 15 - 2 fois, 7 psaumes et le chant de Hab. – 3 fois, un psaume (88) – 4 fois. La LXX traduit ce terme διάψαλμα, la Bible slave l'omet. Le terme, ainsi que sa traduction dans la LXX, ont été expliqués différemment (l'explication la plus ancienne : « pour toujours »), mais la plupart sont enclins à croire qu'il signifie le début des strophes ou un changement dans la voix et le ton de la musique, et très probablement l'élévation de cette dernière vers le haut. Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn, 1844, I. Erklärung des Sela. Articles 1 à 84. Ils pensent aussi que selah signifie le lieu de la chanson où un chœur devait s'arrêter et l'autre répéter ce qui avait été chanté en premier, et que le mot constitue les premières lettres des mots : sok lemahla haschar - ramène le chanteur au début. (Olesnitsky A.. Musique et chant hébreux // T.K.D.A. 1871, 12 : 371). 1 Chroniques 16 :6,36, 2 Chroniques 29 :27-29 ; Monsieur 50 : 15-23. Talmud : Tamid VII, 3 ; Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des 2 Weiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108-109, 163-165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipzig, 1907, II, 350. Talmud : Tamid VII, 4. Cf. l'inscription de ces psaumes en LXX. Ils sont choisis parce qu'ils contiennent des allusions aux jours correspondants de la création. 2 Chroniques 5 :13, 7 :6 ; Esdras 3:11. Herzfeld. Gesch. d. V. I. II, 165 Mer. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mayence, 1827, IV, 1, 364 à propos du ps. 113. Lightfoot I. Ministryium templi hiérosol. Opera omnia, Franequerae, 1699, t. Moi, p. 699. Olesnitski A. . Musique et chant hébreux anciens // T.K.D.A. 1871, 11, 131. Voir ci-dessous le chapitre 9 du Typikon. Typogr de la Charte de Moscou. Bible n° 285/1306 l. 98-109 vol. 1Ez.2:41, 10:24 ; Néhémie 7:44. 1 Chroniques 25 : 1-7, 26 : 1 ; 2 Chroniques 20:19. Citations de Lightfoot. Ministre. temp. Op. Moi, 695. 1 Chroniques 25:5 ; Ps.67:26. Olesnitski A. . Musique et chant juifs anciens //T. K.D.A. 1871, 11, 126. Olesnitski A. . Musique et chant hébreux anciens // T.K.D.A. 1871, 12, 376. Clément d'Alexandrie. Stromates VI, 11. Schilling, Encyklop. d. geam. musique. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. Les différences entre ces types de chant sont discutées ci-dessous. Olesnitski A. . Musique et chant juifs anciens // T.K.D.A. 1871, 12, 371. Exode 30:7. Selon Lightfoot - le réveil de ceux qui sont sortis pendant la nuit (Op. I, 7 : 19). Constitutions apostoliques VIII, 35. Pèlerin. Sylvie a 24 ans. Hébreux 9 : 3, 4. Ici ap. Paul a appelé cet autel un « encensoir ». Il s'agissait en réalité d'un développement ultérieur, d'une transformation de l'encensoir (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib. Leipz., 1894. 2, S. 40). Vitringa, De synagoga vetere. Leipzig., 1726, p. 26. Mer. Zunz. Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. et M., 1892, p. 1-2. Cela aurait pu aussi donner aux chrétiens l’idée d’instaurer deux jours de culte et de jeûne dans la semaine (dies stationis, comme on appelait autrefois le mercredi et le vendredi). Ps.54:18 ; Daniel 6 :10, 9 :21. Hersfeld. Gesch. d. V.I.II. 129-134, 183. Maïmonide, Hilcoth Tephillah, V-VII. Allemand. Ubersetzung. Petersb 1850–52, II, 276 et suiv. Talmud : Succa, III, 10, 11. Nikitin A. Les synagogues juives comme lieux de culte public, Kiev, 1891, p. 240 et d. Alekseev A. Services divins, fêtes et rites religieux des Juifs modernes, novembre 1861, p. 14. Plus en russe. langage sur le culte de la synagogue avec son histoire - Art. Zelyulinsky N. Synagogue juive et ses fonctions (principalement selon les enseignements de la Mishna). Journal du ministère de l'Instruction publique, 1887, p. 1 à 60. La prière du Kaddisch est remarquable par la similitude de certaines expressions avec le Notre Père. Cela commence ainsi : « Que son grand nom soit magnifié et sanctifié dans le monde qu’il a créé de sa propre volonté, et qu’il révèle son royaume. » La formule « Bénis le Seigneur » est également mentionnée dans la Mishna (partie du Talmud du IIIe siècle) Berachoth VII, 3. Cf. notre exclamation : « Béni soit notre Dieu », non utilisée pendant la liturgie, le service, principalement le Nouveau Testament. « Bénédictions » berachoth est un nom commun pour la prière et la formule de prière la plus courante parmi les Juifs. C'est prescrit par le Talmud pour tous les cas : « Pendant les pluies et en entendant de bonnes nouvelles, ils disent : « Béni soit le Très Bon Bienfaiteur » ; en entendant de mauvaises nouvelles : « Bienheureux le juste Juge » ; en voyant un arc-en-ciel, ils disent : « Bienheureux celui qui est fidèle à son alliance » ; lorsqu'ils voient un homme noir, un homme rouge, un albinos, un géant et un nain, ils disent : « Bienheureux est... Celui qui diversifie ses créations » ; lorsqu'ils voient une belle personne ou un bel arbre, ils disent : « Bienheureux... Celui qui a créé de belles créatures dans son monde » ; à la vue de l'idole, ils disent : « Bienheureux celui qui souffre » (Berachoth, IX, 1). Par conséquent, à propos du Shema, il n’est pas dit de « prier avec lui », mais seulement de « le lire ». Schürer, Gesch. d. IV, II, 529. Épouser. notre grande doxologie : « Tu es béni, Seigneur Dieu de nos pères » ; « Enseigne-moi par ta justification », « montre ta miséricorde à ceux qui te conduisent » ; Ce sont toutes des expressions bibliques, mais leur sélection est caractéristique. Épouser. Nous avons la lecture du Credo à minuit et des complies. Josèphe Flavius. Antiquités. IV, 8, 13. Schürer. Gesch. d. IV, II, 541. Bien que certaines des prières de Shemonehesra, à savoir les initiales et finales, même les plus récents érudits juifs (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5 : 1, 13, 186 ; III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 s.) ont tendance à remonter à l'époque d'Esdras, mais leurs mentions ne commencent qu'avec les rabbins de la fin du 1er siècle. après la Nativité du Christ et leur apparition actuelle, ils doivent avoir reçu environ 70-120, à en juger par les instructions qu'ils contiennent (14e et 17e) concernant la destruction de Jérusalem et la cessation du culte sacrificiel. La dernière de ces prières est celle qui contient des malédictions sur les minimes (hérétiques). Il a été ajouté par le rabbin Samuel le Jeune, élève de Gamaliel II, petit-fils de Gamaliel Ier, professeur de Saint-Paul. Selon le Talmud (Berach. f. 28), les minimim désignent les Sadducéens ; selon les pères de l'Église (Saint Épiphane. Prot. Er., 29, 9, Bienheureux Jérôme sur Is. 5:18:19) cette prière contenait une malédiction sur les Nazaréens, c'est-à-dire les Chrétiens ; Le texte de cette prière récemment découvert au Caire s'appelle Nozrim, c'est-à-dire Nazirites (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543-544). Naturellement, dans les premiers temps du christianisme, une malédiction pouvait être incluse dans les prières pour les Juifs se convertissant au christianisme, qui fut ensuite probablement exclue et remplacée par une malédiction générale pour les apostats et les ennemis du judaïsme. Ils indiquent des expressions similaires au Notre Père : « Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ; pardonne-nous, notre Père, car nous avons transgressé. » Le chant du prophète Zacharie à la naissance de Jean-Baptiste (Luc 1 : 68-79), commençant par le mot « bienheureux », indique également des expressions similaires à ces prières. (Nikitine. Synagogues, 228 ; cf. Prof. Bogdashevsky, Notes exégétiques. Numéro 4, p. 29, etc.). Talmud : Berachoth, III, 3 ; IV, 1. Talmud babylonien : Berachoth, IV, 3, f, 29 a / Trans. Pereferkovich, Saint-Pétersbourg, 1909. Mercredi. Nous avons un nombre différent de stichera sur le Seigneur, j'ai pleuré. Talmud : Berachoth, IV, 7. Talmud : Berachoth, V, 2, Talmud : Mishna et Tosefta. Par. Pereferkovitch. Saint-Pétersbourg, 1899. vol. Moi, p. 43-46. – De tels légers changements pour les fêtes dans le texte des prières ordinaires sont courants dans le culte catholique romain (cf. nos renvois), ainsi que la division de l'année ecclésiale selon les saisons climatiques : le Breviarium catholique romain (le livre liturgique correspondant à nos Menaion et Triodion mensuels) est divisé en partes : hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 531., Zunz, G. v. 3 f. Talmud : Meguila, IV, 4. Cf. Luc 4:17. Maïmonide, Hilcoth thephillah, VIII, 3. Schürer, Die religios. Altherthümlichk. Der Bibel, Münster, 1878. S. 157. Talmud : Meguila, IV, 5. 6. Herzfeld, Gesch. d. V, I. II, 132. Olesnitski A. . Musique et chant juifs anciens //T. KDA 1871, 11, 389-391. Talmud : Berachoth, V, 1 ; Taanith, II, 2 ; Mer Berach. 1, 3 à propos de Shema. S'asseoir pendant le culte et se prosterner sur le sol en forme de croix était maintenu par l'Église catholique romaine. Selon le révérend Jean Cassien (Ve siècle), les anciens ascètes n'approuvaient pas le deuxième rite : « celui qui reste longtemps allongé sur le sol est attaqué, disent-ils, non seulement par les pensées, mais aussi par le sommeil ». (De institutes coenobiorum. II, 7, Mgr Théophane. Anciennes chartes monastiques, M., 1892 : 533). L'influence du culte de la synagogue sur le culte chrétien a été exagérée par les érudits protestants dans l'intérêt des polémiques avec le catholicisme, avec sa haute vision de l'origine et du sens mystérieux de la liturgie. Des études plus célèbres dans ce sens : Horae hebraicae de Lightfoot. Franq., 1618 (il est prouvé que le christianisme a emprunté à la synagogue non seulement des éléments de culte, mais aussi des degrés de hiérarchie) et la Synagoga judaica de Buxtorf. Basileae 1661 (où le service de la synagogue, avec le réaménagement délibéré de ses parties, prit l'apparence d'une messe catholique). Conybeare, Philo sur la vie contemplative. Oxford 1895. Wiendland, Die Therapeuten und die Philonische Schrift von beschanlichen Leben // Jahrb. f. classe. Philologie, 1896. Smirnov N. Thérapeutes et l'essai de Philo Judeus « Sur la vie contemplative ». Kiev, 1909. Eusèbe. Histoire de l'Église. II, 16-17. Épouser. Notre charte exige que le primat commence le psaume d'ouverture à la veillée et lise le sixième psaume aux Matines. Le chant est épiphonique. Les deux étaient pratiqués lors des services de l’église de l’Ancien Testament. Épouser. Nous avons une pluralité de stichera dans leurs différentes sections. Épouser. Nous avons une convergence de visages. Philon admire à plusieurs reprises le tableau de cet ancien chœur : aussi De vita Mosis, §§ 180, 256, 257. C'est ce que les Grecs appellent la 7ème voix de l'Église. Philo. De vita contemplativa, §§ 10, 11. Opera omnia, t. V, éd. stéréotype. Lèvres., 1901. Un tel chant dans la pratique des églises anciens peut être indiqué par le Ps. 147 :7 « chantez à votre tour » en hébreu. "henu" - "réponse", mais en grec. ἐξάρξατε, slave. "commencer"; l'expression peut également s'entendre à propos de deux autres types de chant : épiphonique et hypophonique. Et le terme selah est compris dans le sens d’indiquer le chant antiphonique. Ils pensent que le chant antiphonique a été emprunté par les Juifs d'Égypte, où le chant était partagé entre les prêtres et le peuple, entre hommes et femmes, entre enfants et adultes. De tels chants accompagnaient le culte du veau d'or : descendant de la montagne et entendant le bruit, Moïse dit : « Ce n'est pas le cri de ceux qui vainquent, ni le cri de ceux qui sont vaincus ; j'entends la voix de ceux qui chantent » (Exode 32 : 18) ; plus littéralement de l'hébreu : « ce ne sont pas les voix alternées (une autre réponse) des vainqueurs, ni les voix alternées des vaincus ; mais j'entends des voix alternées. » – Philon voit la première expérience du chant antiphonal dans le chant de Moïse lors de la traversée de la mer Rouge. Dans quelle mesure est-ce vrai ? L'interprétation de ce chant est décrite de la manière suivante dans l'Exode : « Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent ce chant au Seigneur et dirent : Je chante au Seigneur, car Il est très haut »... ; selon l'exposé du chant, il est ajouté : « Et Miriam la prophétesse, sœur d'Aaron, prit un tambourin (tambourin, tambourin, instrument de musique de danse) dans sa main, et toutes les femmes la suivirent avec des tambourins et en se réjouissant (héb. mecholot, danse, grec χορων) ; et Miriam chanta devant elles ; car il fut exalté et jeta son cheval et son cavalier dans la mer » (Exode 14h31, 15h1, 20h21). J'ai chanté chaque couplet de la chanson, puis les femmes ont chanté le même couplet (comme nous chantons trois fois le prokeimenon, le tropaire et le chant de la lumière) ; selon d'autres, les femmes chantaient un vers, les hommes un autre, etc. alternativement; mais la compréhension qui découle beaucoup plus directement du contexte du discours est qu'après Moïse, le verset qu'il chantait était répété par les hommes, et les femmes répétaient constamment le premier verset, changeant la première personne « Je chante » par « chante », comme pour inviter leurs maris à chanter un hymne à Jéhovah plus amical ; cela est d’autant plus vrai que seuls ceux qui se tenaient plus près de Moïse pouvaient clairement entendre les paroles du chant. (Olesnitsky A.. Musique et chant hébreux // T.K.D.A. 1871, 11 : 115-116). Notre rite de chanter une chanson le Samedi Saint est basé sur cette dernière compréhension. (Cf. et Keil. Manuel d'archéologie biblique. Trad. russe Kiev, 1879, II, § 136) Vous pourriez être intéressé par :