Ветхозаветно-еврейское богослужение

Para imaginar correctamente el surgimiento del culto cristiano y su orden, no debemos olvidar que los apóstoles y los miembros más importantes de la iglesia primitiva eran judíos, y si su fe y esperanza ya no eran del Antiguo Testamento, sino nuevas, entonces su oración y adoración no podrían haber ido mucho más allá de las formas judías de entonces. El culto y el ritual son esencialmente conservadores; aquí la santidad se mide por la antigüedad... La inspiración religiosa que se apoderó de los apóstoles y otros discípulos de Cristo después de la resurrección de Cristo se manifiesta en el hecho de que pasan días enteros en la iglesia (“byakhu vnunu en la iglesia”) 3, que Cristo vino a abolir, donde, por supuesto, era posible alabar y agradecer (“alabando y agradeciendo”) a Dios en formas rituales judías. Si prestamos atención a estas formas, nos resultará claro qué influencia tuvieron en el desarrollo posterior del culto cristiano. Adoración en la iglesia del Antiguo Testamento Aunque la esencia del culto en la iglesia judío eran los sacrificios, siempre incluyó un elemento musical y de canto hasta tal punto que el culto en la iglesia parecía convertir todo en música y canto 4 , y este último era considerado como un tipo especial de sacrificio votivo junto a los sacrificios materiales 5 . El rito de la salmodia sacrificial. Establecidos por Moisés solo para sacrificios festivos y especialmente solemnes 6, su acompañamiento con el sonido de las trompetas 7 se convirtió en parte de los sacrificios diarios de la mañana y de la tarde y se convirtió en un rito complejo de canto y música litúrgicos 8. En el altar había un coro de levitas con instrumentos musicales y dos sacerdotes con trompetas. Tan pronto como el animal sacrificado fue colocado sobre la leña, el coro de levitas comenzó a cantar un salmo acompañado de música, de modo que el sacrificio ardía al son de este canto y música. El canto del salmo durante el sacrificio diario en realidad comenzó con el derramamiento de vino sobre el sacrificio, porque el canto sólo es posible con la alegría del corazón, y el vino, decían los rabinos, “alegra a Dios y a los hombres”. Cuando se cantaba, el salmo se dividía en tres partes mediante pausas bastante largas; Durante estas pausas, el canto y la música cesaban y sólo se escuchaba el sonido de la trompeta. Terminada la tercera parte del salmo, los levitas elevaron la voz 10, y esto fue señal para que los sacerdotes tocaran la trompeta. En estos intervalos solemnes del salmo, el pueblo caía de bruces en adoración al Señor. Aquellos. El sonido de las trompetas sagradas se escuchaba tres veces en días ordinarios durante el sacrificio. (El sábado por la noche se tocó la trompeta dos veces más: la primera para salir del trabajo; la segunda para separar los días laborables de los festivos). Después de cantar el salmo, el pueblo exclamó “Amén”. Aleluya" 11. Después de la quema del sacrificio y el final del salmo, el sacerdote en servicio desde las escaleras del pórtico de la iglesia (Ulam) enseñaba una bendición al pueblo, quien al mismo tiempo caía de bruces, especialmente si se hacía el sacrificio y la bendición era enseñada por el sumo sacerdote 12. Salmos diurnos y festivos. canciones del sabado Durante el sacrificio diario se asignaba un salmo especial para cada día de la semana: sábado 91, domingo 23, lunes 47, martes 81, miércoles 93, jueves 80, viernes 92 13. En ocasiones especialmente importantes, se cantaban salmos especiales, y el salmo no solo lo cantaban los levitas, sino que todo el pueblo participaba en su canto, recogiendo los extremos de los versos. Para este propósito, algunos salmos se componen de tal manera que cada verso o sección termina con el mismo estribillo (por ejemplo, Sal. 135, donde cada verso tiene el estribillo “Como es para siempre su misericordia”; para varios salmos, Sal. 105-106, Sal. 112-118, Sal. 134-135, “aleluya” sirvió como tal estribillo). La Biblia indica varios casos en los que se cantaron salmos similares con la participación del pueblo, y en todos estos casos, aparentemente, se indican los mismos salmos: 134 y 135 14 . Estos salmos eran aptos para el culto entre los judíos, así como entre los primeros cristianos, porque están directamente dirigidos contra la idolatría 15. Los sábados, a la hora de traer un sacrificio especial del sábado, se cantaba el cántico de Moisés: "Barre los cielos" (1/6 parte cada sábado en orden), durante el sacrificio de la mañana y por la noche "Brindemos al Señor". (Esto explica el pasaje del Apocalipsis 16, donde se dice que los santos, entrando en el sábado eterno, cantan el cántico de Moisés) 17. En las fiestas de Pascua y Pentecostés se cantaba el pequeño hallel o egipcio, es decir, los salmos 113-118, que se consideraban especialmente significativos, ya que glorificaban el éxodo de Egipto. En los Tabernáculos se cantaba un gran hallel que, según las opiniones de diferentes rabinos, consistía en los Salmos 117-135, o los Salmos 119-133 (salmos poderosos), o los Salmos 134-136 18 . Los versículos de uno de estos salmos, el 117, se incluyeron en nuestra carta “Dios es el Señor”. (Según los antiguos estatutos, Dios era Señor sólo en los días festivos) 19. Basándonos en el modelo de los salmos de poder, compusimos las antífonas de poder que anteriormente reemplazaban a los actuales polieleos (según el antiguo reglamento, estos últimos se cantaban con los versos de estos salmos) 20 . El significado y la naturaleza del canto en la iglesia del Antiguo Testamento Para el canto de los salmos durante el culto, David separó a 4.000 cantantes y músicos de 38.000 de todos los levitas 21; A partir de ese momento, se formó entre los judíos una especie de casta hereditaria de cantantes, que sobrevivió incluso después del cautiverio 22. Se introdujo en ella una estricta especialización: los descendientes de Idithum y Asaf tocaban instrumentos de cuerda, el coro de Hamath tocaba la percusión y los hijos de Coré, aparentemente, eran cantantes 23 . Aunque los salmos se cantaban con acompañamiento de música, a juzgar por las inscripciones de los salmos, algunos salmos estaban destinados exclusiva o principalmente al canto, es decir, aquellos con la inscripción schir, ὠ δή, canción, otros, para la música, con la inscripción mizmor, μέλος, ψαλμός, salmo. A veces estas inscripciones se combinan, colocando primero la primera y luego la segunda; tales salmos deben haber sido pensados ​​para cantarse primero con la voz y luego con música, o viceversa. Pero, en general, el canto en la iglesia del Antiguo Testamento se consideraba más importante que la música. Según el Talmud, la glorificación de Dios en la iglesia debía expresarse principalmente en voz alta, y la música sólo estaba permitida cuando era necesaria 24, “ya ​​que los instrumentos facilitaban las voces y el canto de los levitas” 25. La pertenencia a la sociedad de los levitas era necesaria sólo para los cantantes; todo israelita, si era conocido como conocedor de la música, podía venir a la iglesia con su instrumento y unirse al coro de músicos, pero ninguna relación con los sacerdotes daba derecho a cantar en voz con los cantantes; este era el deber sagrado únicamente de los levitas. Los músicos fueron llamados “alborotadores levíticos” porque (según la interpretación de Maimónides) ahogaron la belleza del cántico levítico con su interpretación 26 . En cuanto a la relación que tenía la música con el canto, también lo tenía el tocar la trompeta con la música: era propiedad exclusiva de los sacerdotes y estaba prohibida a los levitas. Las mujeres levíticas también participaban en la música y el canto de la iglesia 27 . El canto de salmos durante el culto del Antiguo Testamento se distinguía por la sencillez característica de toda la antigüedad; era, por supuesto, al unísono (como nuestro antiguo ruso y el viejo creyente actual), como se indica en la Biblia (“y tocaban trompetas y cantaban al unísono, pronunciando una sola voz”) 28 . Así, la música judía, diseñada no para la variedad sino para el poder del sonido, tenía un carácter atronador y penetrante. El Talmud dice que cuando tocaban en la iglesia se podía oír hasta Samaria 29 . Clemente de Alejandría compara la música judía con la griega, concretamente con la melodía dórica 30, que formó la base de nuestra primera voz. En cualquier caso, el canto era diatónico, pero no enarmónico ni cromático 31. Las voces altas pueden haber sido llamadas halomoth, "de niña" (soprano), como están inscritos algunos salmos (glor. "sobre los secretos"), las bajas - "octava" (octava, glor. "Oh, osmey"); los primeros tonos expresaban alegría y el segundo tristeza: en su mayor parte, salmos con la primera inscripción de carácter alegre (por ejemplo, Sal. 45), y el segundo, lúgubre (por ejemplo, Sal. 6 “Señor, no me dejes enojarme” y Sal. 12 “Hasta el Señor”). Los salmos de ascensión debieron combinar todos los tonos, empezando por el más bajo y terminando con el fuerte fuerte 32. Simultáneamente con los sacrificios diarios de la mañana y de la tarde en la primera parte de la iglesia, en su patio, las otras dos partes de la iglesia no quedaron sin adoración: el santuario y el lugar santísimo, solo la adoración aquí fue reverentemente silenciosa. En el santuario por la mañana, el sumo sacerdote o sacerdote preparaba (hebreo hetiv. decoración adecuada, slav. “arregla”) las lámparas 33 para el encendido vespertino de las mismas, y por la tarde el encendido real de ellas para toda la noche 34 . Es posible que de aquí las vísperas cristianas recibieran el nombre del servicio de la “lámpara”, λυχνικòν (nombre adoptado por él ya en los monumentos del siglo IV) 35. Al mismo tiempo, se quemaba incienso en el altar del incienso, que se encontraba frente al velo mismo del Lugar Santísimo y, por lo tanto, pertenecía a este último y no al santuario 36 . Al realizarse así en la parte más santa de la iglesia, este incienso era considerado el mismo sacrificio que un sacrificio sangriento 37. De ahí, quizás, que nuestros maitines y vísperas recibieran incienso al principio. No nos detenemos en las fiestas judías, que todos conocen bien. Notemos sólo algunos de los rituales de la Fiesta de los Tabernáculos. En esta festividad, todo el altar estaba decorado con vegetación y se llevaba a cabo el ritual de sacar agua. La iglesia no se cerró por la noche, como siempre, pero la gente permaneció en él toda la noche, y al son de la música de los levitas, cantando y con antorchas encendidas en la mano, 4 personas realizaron danzas sagradas. Además, el patio de la iglesia estaba iluminado por bombillas colocadas en lo alto en tal cantidad que supuestamente iluminaban todos los patios de Jerusalén 38 . Hemos delineado el orden de la adoración en la iglesia del Antiguo Testamento, prestando atención a aquellas partes que, en nuestra opinión, podrían tener un impacto en nuestra adoración. A partir de la presentación presentada, el alcance de esta influencia es bastante obvio. Después de la dispersión de los cristianos de Jerusalén y después de la destrucción de la iglesia, la majestuosa música sagrada de la iglesia y los coros levíticos tuvieron que sonar en los oídos de los creyentes durante demasiado tiempo, para que esto no afectara el desarrollo del culto cristiano. Adoración en la sinagoga No podía dejar de tener cierta influencia en el desarrollo del culto cristiano y del culto en las sinagogas. El servicio de la sinagoga estaba cerca del servicio del templo. En el propio templo, en su patio exterior, había una sinagoga, en la que sólo se complementaban los servicios realizados en el templo. Privada de sacrificios sangrientos y de todos los complejos rituales de la Ley Mosaica, el culto en la sinagoga se distinguía por un carácter más espiritual y verbal que el templo y, por tanto, estaba más cerca del cristiano 39 . Los servicios divinos en la sinagoga, como ahora, no se realizaban diariamente, sino solo los sábados, en los grandes días festivos (como Pascua, Pentecostés, Tabernáculos y Purim), el día de la purificación y otros ayunos. Muy temprano, los lunes y jueves se agregaron 40 a estos días, simplemente, tal vez, como los días de mercado en la antigua Jerusalén. Además de los servicios religiosos matutinos y vespertinos, que correspondían a los sacrificios matutinos y vespertinos, la sinagoga introdujo desde temprano también servicios religiosos diurnos y vespertinos. Al mismo tiempo, podrían haberse referido a la antigua costumbre de los judíos de orar tres veces al día, mencionada por David y observada por Daniel y sus amigos en cautiverio 41. La sinagoga, inicialmente y en su concepto, era más una institución educativa religiosa que litúrgica. Pero como en las ciudades alejadas de Jerusalén (y en el cautiverio babilónico, donde se puede buscar su germen) era el único lugar donde se podía recibir consuelo religioso, entonces casi desde sus orígenes se empezó a añadir la oración a la lectura y explicación de las Escrituras, y ya en tiempos de los Macabeos la sinagoga tenía un ritual litúrgico muy complejo 42 . Durante la vida del Salvador y los apóstoles, este ritual debería haber tenido una forma bastante parecida al actual servicio de la sinagoga. Con base en la investigación sobre este tema (comenzando con el rabino Maimónides del siglo XII) 43 en el culto de las sinagogas antiguas y modernas, es posible delinear aproximadamente aquellas partes que deberían remontarse al siglo I. a navidad El culto en la sinagoga consta de 1) versos introductorios, salmos y 2 oraciones; 2) leer el Shemá (confesión) con oraciones a su alrededor; 3) una serie (del 7 al 18) de “Bendiciones” u oraciones a Shemonehesra; 4) lectura de la ley (excepto para servicios diurnos); 5) lecturas de los profetas (los sábados por la mañana y los servicios festivos); 6) bendición final. Salmos y oraciones iniciales La adoración en la sinagoga ahora comienza con versículos introductorios de los salmos, salmos completos (como nuestros salmos iniciales) y oraciones (una contiene las palabras: “Me inclinaré, me postraré y me arrodillaré”). Se utilizan predominantemente los salmos aleluya (quizás por eso la misma palabra aleluya puede considerarse como un llamamiento del lector al pueblo con una invitación a alabar al Señor). Se supone que los versos del salmo deben ser leídos o cantados en recitativo por una sola persona, y el pueblo repite el mismo verso o el primer verso del salmo, o responde con el estribillo “Aleluya” y otros 44 . Todo esto se considera sólo como preparación para el culto. En diferentes épocas, la parte introductoria del servicio de la sinagoga tenía una forma diferente y no se puede decir nada sobre su alcance. El servicio real comienza con el celebrante del servicio (scheliach zibbour, cantor) acercándose al arca del libro y leyendo las oraciones Kaddisch y Bareҫu, concluyendo con la glorificación del nombre de Dios y comenzando con las palabras: "Que tu nombre sea magnificado y santificado" 45, "Bendice al bendito Señor" 46. El pueblo responde a estas oraciones: "Amén. Bendito sea su gran nombre por los siglos de los siglos". Luego sigue la lectura del llamado “Shemá”, en la forma de nuestro Credo 47, que consta de las siguientes 3 secciones de la Escritura: Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21 y Números 15, misericordia extendida 37-41 (la primera sección comienza “escucha”, esquema hebreo, de ahí el nombre). El Shemá está precedido y finalizado con oraciones especiales 48 . Las oraciones del Shemá glorifican a Dios por la creación de la luz y los ángeles y por la elección de Israel, y piden que Dios extienda Su misericordia a los descendientes de San antepasados ​​y los haga cumplir los mandamientos 49. El Shemá y sus oraciones ahora son leídos por un lector, y el pueblo responde a sus oraciones con "Amén". Fuera de la sinagoga, todo judío, a excepción de las mujeres, los niños y los esclavos, está obligado a leer el Shemá con sus oraciones, por la mañana y por la tarde 50, pero sin la oración en la que se encuentra la doxología de los serafines: “Santo, santo”... El Shemá es una de las partes más antiguas del culto de la sinagoga. El contenido de sus oraciones es transmitido por Josefo, quien las remonta a la época de Moisés 51. Una indicación del Shemá con sus oraciones. con alta probabilidad se encuentran en la pregunta del Salvador al escriba: "¿Qué lees?" 52; el escriba responde a esta pregunta con las palabras del Deuteronomio contenidas en el Shemá; Quizás la pregunta del escriba sobre Cristo no fue entendida en relación con todo el contenido de la ley, sino en relación con esa lectura, que se llamó lectura por excelencia, es decir, la lectura del Shemá. Bendiciones, Shemonehesre A la lectura del Shemá le siguen oraciones llamadas “Bendiciones” (Tefilah) o “Shemonesre”, que significa 18, porque hay 18 de estas oraciones (ahora en realidad son 19), aunque nunca se leen en tal número. Las primeras tres de estas oraciones glorifican la omnipotencia y bondad de Dios, las dos últimas concluyen con una acción de gracias por la misericordia de Dios y una petición general por la bendición de Dios; el resto de las oraciones contienen varias peticiones privadas: por la conversión de Israel al arrepentimiento, el perdón, la liberación del mal, la salud, la fertilidad de la tierra, por la reunión del Israel disperso, la restauración del reino, la destrucción de los herejes (minims), la recompensa de los justos, la restauración de Jerusalén, el envío del Mesías, la escucha de las oraciones, la renovación del sacrificio 53. Las "Bendiciones" están impresas con un carácter de gran antigüedad 54 y se distinguen por un profundo sentimiento religioso 55 . Todo judío, sin excepciones como el Shemá, está obligado a recitar el Shemonehesra 3 veces al día: mañana, mediodía y noche 56. Entre los 18, se supone que las “Bendiciones” se leen durante el culto diario; los sábados y festivos, de 18 Bendiciones, sólo se leen 7: las tres primeras, una del medio correspondiente al día, y las tres últimas; para el año nuevo, el menor de los días festivos, se leyeron 9 bendiciones; y durante el ayuno se añaden 6 Bendiciones más a las 18, de manera que son 24 57 en total. En los días festivos, se agrega una oración especial “adicional” (misaf) 58 a las Bendiciones, y además, se realizan algunos cambios e inserciones (haudala) en el texto de las Bendiciones, por ejemplo: “Bendito seas, Señor, que santifica tal o cual festividad”; o por ejemplo, en el día de la purificación, el habitual llamamiento a Dios se sustituye por el llamamiento “Rey de Justicia”; en tiempo de lluvia se añade al nombre de Dios “el que hace caer la lluvia”, y en verano “el que hace caer el rocío” 59.- Después de las Bendiciones viene la lectura de la Sagrada Escritura. Lectura de las leyes y los profetas Como ya hemos dicho, el objetivo principal de la sinagoga, según su idea original, no era la oración, sino la lectura de la Sagrada Escritura. Gracias a la sinagoga, los judíos, y después el cristianismo, comenzaron a considerar la lectura de la Sagrada Escritura como parte del culto, una especie de oración. De las Escrituras en la sinagoga siempre se leía la Ley de Moisés, el Pentateuco, que se leía todo seguido (inicialmente una vez cada 3 o 3,5 años, en la mitad del ciclo sabático de 60 años, y luego cada año todo), para lo cual el Pentateuco se dividía en pequeñas secciones llamadas paraschah (departamento). En cuanto a las otras dos partes de la Biblia hebrea, los profetas y los hagiógrafos, la primera no se leyó en su totalidad, sino en extractos, mientras que los hagiógrafos se leyeron ocasionalmente. La lectura de los profetas fue seleccionada cada vez por el propio lector 61, precisamente de manera que correspondiera a la lectura de la ley 62, la reveló y la explicó, por lo tanto, se relacionaba con la primera lectura, como entre nosotros el Apóstol del Evangelio 63. La lectura de los profetas se llamaba haftará “despido”, ya que tenía lugar al final del servicio. La serie de lecturas comenzó el sábado después de la Fiesta de los Tabernáculos. En los días festivos, no se leían parashas y haftars ordinarios, sino correspondientes a recuerdos sagrados, por ejemplo, en Pesaj de Levítico 23, Pentecostés Deuteronomio 16:9-13, en el Año Nuevo Levítico 23:23-25, en el día de la limpieza Levítico 16, Tabernáculos - Números 29:12-39, en el penúltimo sábado antes de Pesaj - sobre el agua purificadora, y en el último - sobre la preparación del cordero pascual 64. Las fiestas importantes también contaban con lecturas de los hagiógrafos: en Pascua se leía el Cantar de los Cantares, en Pentecostés - Rut, en los Tabernáculos - Eclesiastés, en Purim - Ester, en el ayuno del 9 de Av (junio) en memoria de la quema de Jerusalén - Lamentaciones. En los servicios religiosos cotidianos sólo se leía la ley. La lectura de cada versículo e incluso expresión fue seguida por una traducción e interpretación, que a menudo se convirtió en un sermón completo. Todo hombre podía leer las Sagradas Escrituras en la sinagoga, excepto el esclavo y el que ceceaba. Pero se requería que la primera sección fuera leída por un sacerdote, y la segunda por un levita, si estaban en la sinagoga. Antes de comenzar la lectura, el primer lector exclamó: “Bendice al Señor”, a lo que el pueblo respondió con una bendición general del Señor, y el lector añadió una bendición por la entrega de la ley, a lo que el pueblo respondió “Amén”. Antes de la lectura de los profetas, la bendición no era tan complicada: consistía en una fórmula pronunciada por el lector con la respuesta "Amén". La lectura finalizó también con una bendición y la oración kaddisch. El servicio en la sinagoga terminó con una bendición, que fue enseñada por todos los sacerdotes juntos, si los había, y si no, el ministro de la sinagoga leyó la fórmula de la bendición. En el culto de la sinagoga, el canto ya no ocupa tanto espacio como en el culto del templo. Pero aun así, la naturaleza del canto de la sinagoga no podía dejar de influir en el nuestro. El canto actual en la sinagoga no puede juzgar el canto antiguo allí. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión dominante, se impusieron muchas restricciones al culto judío en todas partes; incluso donde se toleraba este culto, por ejemplo en Italia, el canto de salmos en las sinagogas estaba estrictamente prohibido; esta prohibición fue confirmada en muchos concilios de la Iglesia occidental. Su consecuencia fue la introducción en las sinagogas de la llamada cantilación, que es algo entre leer y cantar; Se trata de una lectura en voz alta en la que algunas sílabas se alargan más o menos. Sin embargo, hay algunas razones para remontar la cantilación a la época de la iglesia. En cualquier caso, el actual canto de salmos en las sinagogas debería tener algunas huellas de la antigüedad que emanan de él. La cantilación en la sinagoga se asemeja al canto de salmos en la Iglesia Romana, con la diferencia de que estos últimos tienen diferentes voces, y la cantilación es la misma para los sábados y días festivos y se asemeja a la quinta voz de la salmodia gregoriana católica romana, por lo que se pensaba que la salmodia católica pasó a la iglesia cristiana a través de los apóstoles del Templo de Jerusalén. Las huellas de la antigüedad también han sido conservadas por otro tipo de canto de sinagoga, aún más cercano a la lectura, a saber, la lectura misma de la ley y los profetas con acentuación musical, cuyos signos son comunes a los signos de puntuación gramaticales (hay 27 en el idioma hebreo); la acentuación musical cambia según el contenido de los libros: el Pentateuco, según las características de los rabinos, debe tener sonidos suaves pero bajos; profetas: sonidos altos y amenazadores; Las parábolas son insinuantes; Cantar de los Cantares: animado y alegre; Eclesiastés – serio y estricto 65. Signos externos de oración en la sinagoga. Entre los signos externos que acompañaban el culto y la oración, la sinagoga utilizaba inclinar la cabeza y doblar el cuerpo desde la cintura. Los postes se extendían transversalmente en el suelo. Durante el servicio la mayor parte del tiempo se sentaban, levantándose sólo para “Bendiciones” 66 . Tal fue el culto en el que se criaron los apóstoles y los primeros cristianos, y sobre la base del cual crearon su nuevo servicio a Dios en Espíritu y Verdad. La imagen presentada del culto en la sinagoga muestra que su influencia en el cristianismo se refería a varios pequeños detalles, en parte la rutina y el material, pero no el espíritu y el contenido. El cristianismo trajo al culto tal cercanía a lo Divino y tal esperanza que la sinagoga ni siquiera podía imaginar. Allí, se podría decir, había una sombra, pero aquí está la imagen misma de la comunicación con Dios 67. Encuentran puntos en común entre el culto cristiano y el culto de los terapeutas. Los terapeutas, según las últimas investigaciones 68, son un círculo de judíos alejandrinos de mentalidad ascética: abogados, tocados por la filosofía de Platón y que se esfuerzan (como Filón, que tanto simpatizaba con ellos) por espiritualizar el judaísmo. Esto no pudo evitar acercarlos al cristianismo, lo que explica que el historiador de la iglesia Eusebio los viera como discípulos de Ev. Marcos 69. Vigilias nocturnas y comidas de terapeutas. Filón describe con entusiasmo tanto el estilo de vida de los terapeutas como sus reuniones litúrgicas, “vigilias que duran toda la noche”, como las llama Eusebio, relacionadas con una comida común. La reunión litúrgica de los terapeutas comenzó con un discurso del presidente sobre algún pasaje de la Sagrada Escritura u otro tema. "Entonces el presidente se levanta y canta un himno a la gloria de Dios, 70 ya sea simplemente compuesto por él mismo o tomado prestado de uno de los poetas antiguos, de quien quedan muchos himnos, destinados a ser interpretados durante las libaciones y sacrificios en el altar (¿salmos?), para cantar en mesas y bailes. Después del presidente, los himnos y otros se cantan en orden, con el debido decoro con profundo silencio y atención general 71, excepto en aquellos casos en los que es necesario cantar los finales de los versos (ακροτελεύτεια) 72 o los estribillos (ἐφύμνια) 73. Cuando todos terminan su himno 74, “los jóvenes traen una mesa sobre la cual está el alimento santísimo (παναγέστατον): pan leudado con sal y el hisopo como imagen del pan de la proposición. Después de la cena, se celebra la sagrada vigilia nocturna (παννυχίδα). La Vigilia de Toda la Noche se celebra de la siguiente manera. Todos se levantan juntos y en el lugar de la fiesta se forman primero dos coros: masculino y femenino; El mejor y más respetable cantante de cada coro es elegido como director y cantante. Entonces cantan himnos compuestos en honor de Dios en diferentes tamaños y melodías, a veces a una sola voz, a veces en armonía antifonal (ἀντιφώνοις ἀρμονίαις), en el último caso, gesticulando y bailando (ἐπορχούμενοι), interpretando inspiradamente. (ἐπιθειάζοντες) melodías, ya sea de entrada (προσόδια) 75, o de parada (στάσιμα), realizando las estrofas y antístrofas necesarias. Luego, cuando un grupo de hombres y un grupo de mujeres disfrutan por separado de todo esto, ellos, ebrios, como en una bacanal, de este vino amante de Dios, se unen y forman un solo coro 76 a imitación del antiguo compuesto en el Mar Rojo en agradecimiento por los milagros allí ocurridos... Habiendo visto y experimentado un milagro que sobrepasó toda imaginación y descripción y se cumplió para ellos más allá de lo esperado, entonces los judíos, llenos de animación, hombres y mujeres, formando juntos un coro, cantaron canciones de acción de gracias al Dios Salvador, siendo los hombres guiados por el profeta Moisés y las mujeres Miriam la profetisa 77 . Es de este coro que el coro de terapeutas y terapeutas constituye la copia más exacta, cuando a la voz espesa (βαρύν) 78 de los hombres le responde una voz fina (οξύς) femenina en melodías resonantes (ἀντήχοις) y antifonales, lo que crea una sinfonía verdaderamente armónica y musical 79. Así, los terapeutas ampliaron y desarrollaron enormemente el elemento musical del culto en la sinagoga, tan insignificante allí. El culto cristiano siguió este camino. Los terapeutas agregaron la antífona 80 al canto hipofónico y epifónico de la sinagoga. Sal.21:23,26; 49:14,23. Casarse. Hebreos 13:15. Las trompetas sagradas también sustituyeron a nuestras campanas entre los judíos: llamaban al pueblo al tabernáculo y, posteriormente, probablemente, a la iglesia; para ello había dos trompetas de plata en el tabernáculo; cuando ambos soplaron juntos, fue un llamado a todo el pueblo; el sonido de una trompeta es para algunos jefes; Se hizo sonar una alarma para retirar el campamento (Números 10:1–7). Un pasaje sobre esto del libro de Números se lee en nuestra Iglesia Católica Romana durante la bendición de las campanas. En la iglesia el número de trompetas llegó a cien (1 Crón. 15:24; 2 Crón. 5:12. Cf. Josefo. Antiquitates. III, 12:6). Las trompetas sólo tenían usos sagrados. Se parecían a los cuernos con los que ahora los muecines llaman a los mahometanos a la oración. (Olesnitsky A. Música y canto hebreo // T.K.D.A., 1871, 11:117). Jueces 9:13. Talmud: Erajin, Hemara 11. Quizás los lugares de los salmos donde debería haber ocurrido tal aumento de tono y acompañamiento de trompetas estén indicados por el misterioso término selah. Este término se usa en 39 salmos (por ejemplo, 7, 21:22) y el cántico del profeta. Habacuc; 16 salmos lo tienen 1 vez, 15 - 2 veces, 7 salmos y el cántico de Hab. – 3 veces, un salmo (88) – 4 veces. La LXX traduce este término διάψαλμα, la Biblia eslava lo omite. El término, así como su traducción en la LXX, se ha explicado de manera diferente (la explicación más antigua: “para siempre”), pero la mayoría se inclina a creer que significa el comienzo de estrofas o un cambio en la voz y el tono de la música, y muy probablemente elevando este último hacia arriba. Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn, 1844, I. Erklärung des Sela. Pág. 1–84. También piensan que selah significa el lugar de la canción donde un coro tenía que detenerse y el otro repetir lo cantado primero, y que la palabra constituye las primeras letras de las palabras: sok lemahla haschar - devolver al cantante al principio. (Olesnitsky A.. Música y canto hebreo // T.K.D.A. 1871, 12:371). 1 Crónicas 16:6,36, 2 Crónicas 29:27–29; Señor 50:15–23. Talmud: Tamid VII, 3; Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipzig. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipzig, 1907, II, 350. Talmud: Tamid VII, 4. Cf. la inscripción de estos salmos en LXX. Se eligen por contener alusiones a los días correspondientes de la creación. 2 Crónicas 5:13, 7:6; Esdras 3:11. Herzfeld. Gesch. d. V. I. II, 165 Miércoles. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz, 1827, IV, 1, 364 sobre ps. 113. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae, 1699, t. Yo, pág. 699. Olesnitsky A. . Música y canto hebreo antiguo // T.K.D.A. 1871, 11, 131. Consulte a continuación el Capítulo 9 del Typikon. Carta de Moscú Typogr. Biblia No. 285/1306 l. 98-109 vol. 1Ez.2:41, 10:24; Nehemías 7:44. 1 Crónicas 25:1–7, 26:1; 2 Crónicas 20:19. Citas de Lightfoot. Ministro. temperatura op. Yo, 695. 1 Crónicas 25:5 ; Sal.67:26. Olesnitsky A. . Música y canto judíos antiguos //T. KDA 1871, 11, 126. Olesnitsky A. . Música y canto hebreo antiguo // T.K.D.A. 1871, 12, 376. Clemente de Alejandría. Estroma VI, 11. Chelín, Encyklop. d. gesam. música. Wissenschaft. Stutt. 1836, S. 536. Las diferencias entre estos tipos de canto se analizan a continuación. Olesnitsky A. . Música y canto hebreo antiguo // T.K.D.A. 1871, 12, 371. Éxodo 30:7. Según Lightfoot - el reavivamiento de aquellos que se han apagado durante la noche (Op. I, 7:19). Constituciones Apostólicas VIII, 35. Peregrino. Silvia tiene 24 años. Hebreos 9:3, 4. Aquí ap. Pablo llamó a este altar “incensario”. Realmente representó un desarrollo posterior, una transformación del incensario (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib. Leipz., 1894. 2, S. 40). Vitringa, De synagoga vetere. Leipzig, 1726, pág. 26. miércoles. Zunz. Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. y M., 1892, págs. 1–2. Esto también podría haber dado a los cristianos la idea de establecer dos días de culto y ayuno durante la semana (dies stationis, como se llamaba antiguamente al miércoles y al viernes). Sal.54:18; Daniel 6:10, 9:21. Hersfeld. Gesch. d. V.I.II. 129–134, 183. Maimónides, Hilcoth Tephillah, V-VII. Alemán. Ubersetzung. Petersb 1850–52, II, 276 y sigs. Talmud: Succa, III, 10, 11. Nikitin A. Sinagogas judías como lugares de culto público, Kiev, 1891, p. 240 y d. Alekseev A. Servicios Divinos, fiestas y ritos religiosos de los judíos modernos, noviembre de 1861, p. 14. Más en ruso. lenguaje sobre el culto en la sinagoga con su historia - art. Zelyulinsky N. Sinagoga judía y sus funciones (principalmente según las enseñanzas de la Mishná). Revista del Ministerio de Educación Pública, 1887, p. 1–60. La Oración Kaddisch destaca por la similitud de algunas expresiones con el Padrenuestro. Comienza así: “Que su alto nombre sea magnificado y santificado en el mundo que él creó por su propia voluntad, y que revele su reino”. La fórmula “Bendice al Señor” también se menciona en la Mishná (parte del Talmud del siglo III) Berajoth VII, 3. Cf. nuestra exclamación: “Bendito sea nuestro Dios”, no utilizada durante la liturgia, el servicio, principalmente en el Nuevo Testamento. “Bendiciones” berajot es un nombre común para la oración y la fórmula de oración más común entre los judíos. Está prescrito por el Talmud para todos los casos: “Durante las lluvias y al escuchar buenas noticias, dicen: “Bendito el Más Buen Benefactor”; al escuchar malas noticias: “Bendito el Juez justo”; al ver un arco iris, dicen: “Bendito el que es fiel a su pacto”; cuando ven a un hombre negro, un hombre rojo, un albino, un gigante y un enano dicen: “Bendito es... El que diversifica Su creaciones”; cuando ven una hermosa persona o un hermoso árbol, dicen: “Bendito es... El que creó hermosas criaturas en Su mundo”; a la vista del ídolo dicen: “Bendito el sufrido” (Berachoth, IX, 1). Por lo tanto, sobre el Shemá no se dice “orar con él”, sino sólo “leerlo”. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 529. Casarse. nuestra gran doxología: “Bendito seas, Señor Dios de nuestros padres”; “Enséñame por tu justificación”, “muestra tu misericordia a los que te guían”; Todas estas son expresiones bíblicas, pero su selección es característica. Casarse. Tenemos la lectura del Credo en Oficio de Medianoche y Completas. Josefo Flavio. Antigüedades. IV, 8, 13. Schürer. Gesch. d. I. V. II, 541. Aunque algunas de las oraciones de Shemonehesra, es decir, las iniciales y finales, incluso los eruditos judíos más nuevos (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5: 1, 13, 186; III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 s.) tienden a remontarse a la época de Esdras, pero las menciones de ellas comienzan solo con los rabinos de finales del siglo I. Después de la Natividad de Cristo y su aparición actual, debieron haber recibido entre 70 y 120, a juzgar por las instrucciones que contienen (14 y 17) sobre la destrucción de Jerusalén y el cese del culto sacrificial. La última de estas oraciones es la que contiene maldiciones sobre los mínimos (herejes). Fue añadido por el rabino Samuel el Joven, alumno de Gamaliel II, nieto de Gamaliel I, maestro de San Pablo. Según el Talmud (Berach. f. 28), los mínimos significan los saduceos; según los padres de la iglesia (San Epifanio. Prot. Er., 29, 9, Beato Jerónimo en Is. 5:18:19) esta oración contenía una maldición sobre los nazarenos, es decir, los cristianos; El texto de esta oración recientemente descubierto en El Cairo se llama Nozrim, es decir, nazareos (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543–544). Naturalmente, en los primeros tiempos del cristianismo se podía incluir una maldición en las oraciones por los judíos que se convertían al cristianismo, que luego probablemente fue excluida y reemplazada por una maldición general para los apóstatas y enemigos del judaísmo. Indican expresiones similares al Padrenuestro: "Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado; perdónanos, Padre nuestro, porque hemos transgredido". El cántico del profeta Zacarías en el nacimiento de Juan el Bautista (Lucas 1:68–79), que comienza con la palabra “bienaventurados”, también indica expresiones similares a estas oraciones. (Nikitin. Sinagogas, 228; cf. Prof. Bogdashevsky, Notas exegéticas. Número 4, p. 29, etc.). Talmud: Berajot, III, 3; IV, 1. Talmud de Babilonia: Berachoth, IV, 3, f, 29 a / Trans. Pereferkovich, San Petersburgo, 1909. Mié. Tenemos un número diferente de stichera sobre el Señor, lloré. Talmud: Berajot, IV, 7. Talmud: Berachoth, V, 2, Talmud: Mishná y Tosefta. Por. Pereferkovich. San Petersburgo, 1899. vol. Yo, pág. 43–46. – Estos ligeros cambios para los días festivos en el texto de las oraciones ordinarias son comunes en el culto católico romano (cf. nuestras despedidas), así como la división del año eclesiástico según las estaciones climáticas: el Breviarium católico romano (el libro litúrgico correspondiente a nuestro Menaion y Triodion mensuales) se divide en partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 531., Zunz, G. v. 3 s. Talmud: Meguilá, IV, 4. Cf. Lucas 4:17. Maimónides, Hilcoth thephillah, VIII, 3. Schürer, Las religiones. Altherthümlichk. Der Bibel, Münster, 1878. pág.157. Talmud: Meguilá, IV, 5. 6. Herzfeld, Gesch. d. V, I. II, 132. Olesnitsky A. . Música y canto judíos antiguos //T. KDA 1871, 11, 389–391. Talmud: Berajot, V, 1; Taanith, II, 2; casarse Berach. 1, 3 sobre el Shemá. La Iglesia Católica Romana mantenía sentarse durante el culto y postrarse en el suelo en forma de cruz. Según el monje Juan Casiano (siglo V), los antiguos ascetas no aprobaban el segundo rito: "quien permanece mucho tiempo en el suelo es atacado", dicen, "no sólo por los pensamientos, sino también por el sueño". (De Institutes Coenobiorum. II, 7, Obispo Theophan. Cartas monásticas antiguas, M., 1892:533). La influencia del culto de la sinagoga en el culto cristiano fue exagerada por los eruditos protestantes en aras de la polémica con el catolicismo, con su alta visión del origen y el significado misterioso de la liturgia. Estudios más famosos en esta dirección: Horae hebraicae de Lightfoot. Franq., 1618 (está demostrado que el cristianismo tomó prestados de la sinagoga no sólo elementos de culto, sino también grados de jerarquía) y la Synagoga judaica de Buxtorf. Basileae 1661 (donde el servicio de la sinagoga, con la reorganización deliberada de sus partes, adquirió la apariencia de una misa católica). Conybeare, Philo sobre la vida contemplativa. Oxford 1895. Wiendland, Die Therapeuten und die Philonische Schrift von beschanlichen Leben // Jahrb. F. clase. Philologie, 1896. Smirnov N. Los terapeutas y el ensayo de Philo Judeus “Sobre la vida contemplativa”. Kiev, 1909. Eusebio. Historia de la iglesia. II, 16-17. Casarse. Nuestros estatutos requieren que el primado comience el salmo inicial en la vigilia y lea el sexto salmo en los maitines. El canto es epifónico. Ambos se practicaban durante los servicios de la iglesia del Antiguo Testamento. Casarse. Contamos con una pluralidad de stichera en sus diferentes secciones. Casarse. Tenemos una convergencia de caras. Filón admira repetidamente la imagen de este antiguo coro: también De vita Mosis, §§ 180, 256, 257. Esto es lo que los griegos llaman la séptima voz de la iglesia. Filón. De vita contemplativa, §§ 10, 11. Opera omnia, t. V, ed. estereotipo. Labios., 1901. Tal canto en la práctica de las iglesias antiguos puede ser indicado en el Sal. 147:7 “cantar por turnos” en hebreo. “henu” - “respuesta”, pero en griego. ἐξάρξατε, eslavo. "comenzar"; la expresión también puede entenderse sobre otros dos tipos de canto: epifónico e hipofónico. Y el término selah se entiende en el sentido de indicar canto antifonal. Piensan que los judíos tomaron prestado el canto antifonal de Egipto, donde el canto se compartía entre los sacerdotes y el pueblo, entre hombres y mujeres, entre niños y adultos. Tales cantos acompañaron la adoración del becerro de oro: bajando del monte y escuchando el ruido, Moisés dijo: “Este no es el clamor de los vencedores, ni el clamor de los vencidos; yo oigo la voz de los que cantan” (Éxodo 32:18); más literalmente del hebreo: "estas no son las voces alternas (anoth - respondiendo) de los victoriosos, ni las voces alternas de los vencidos; pero yo escucho voces alternas". – Filón ve la primera experiencia del canto antifonal en el canto de Moisés al cruzar el Mar Rojo. ¿Qué tan cierto es esto? La interpretación de este cántico se describe de la siguiente manera en el Éxodo: “Entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron este cántico a Jehová y dijeron: Canto a Jehová, porque Él es ensalzado en extremo”...; según la exposición del cántico se añade: “Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó en su mano un pandero (pandero, pandereta, instrumento musical de danza), y todas las mujeres la seguían con panderos y con alegría (heb. mejolot, danzando, griego χορων); y Miriam cantaba delante de ellas; porque se enalteció, y arrojó al mar su caballo y su jinete” (Éxodo 14:31, 15:1, 20:21). Canté cada verso de la canción, y luego las mujeres cantaron el mismo verso (mientras cantamos tres veces el prokeimenon, el troparion y el canto de luz); según otros, las mujeres cantaban un verso, los hombres otro, etc. alternativamente; pero el entendimiento que se desprende mucho más directamente del contexto del habla es que después de Moisés, el verso que cantó fue repetido por los hombres, y las mujeres repetían constantemente el primer verso, cambiando la primera persona “yo canto” por “canta”, como si invitaran a sus maridos a cantar un himno a Jehová más amigable; Esto es especialmente cierto ya que sólo aquellos que estaban más cerca de Moisés podían escuchar claramente la letra de la canción. (Olesnitsky A.. Música y canto hebreo // T.K.D.A. 1871, 11:115–116). Nuestro rito de cantar una canción el Sábado Santo se basa en este último entendimiento. (Cf. y Keil. Manual de arqueología bíblica. Traducción rusa Kiev, 1879, II, § 136) Quizás te interese: