Ветхозаветно-еврейское богослужение

Um sich die Entstehung des christlichen Gottesdienstes und seiner Ordnung richtig vorstellen zu können, dürfen wir nicht vergessen, dass die Apostel und die bedeutendsten Mitglieder der Urkirche Juden waren, und wenn ihr Glaube und ihre Hoffnung nicht mehr alttestamentarisch, sondern neu wären, dann hätten ihre Gebete und Gottesdienste nicht weit über die damaligen jüdischen Formen hinausgehen können. Anbetung und Ritual sind im Wesentlichen konservativ; hier wird Heiligkeit an der Antike gemessen... Die religiöse Inspiration, die die Apostel und andere Jünger Christi nach der Auferstehung Christi erfasste, manifestiert sich in der Tatsache, dass sie ganze Tage in der Kirche verbringen („byakhu vnunu in der Kirche“) 3, den Christus abschaffen wollte, wo es natürlich möglich war, Gott in jüdischen Ritualformen zu loben und zu danken („loben und danken“). Wenn wir auf diese Formen achten, wird uns klar, welchen Einfluss sie auf die weitere Entwicklung des christlichen Gottesdienstes hatten. Kirchenanbetung im Alten Testament Obwohl der Kern des jüdischen Kirchenkults aus Opfern bestand, beinhaltete er immer ein musikalisches und singendes Element in einem solchen Ausmaß, dass der Kirchenkult alles in Musik und Gesang zu verwandeln schien 4 , und letzterer wurde neben den materiellen Opfern als eine besondere Art von Votivopfern angesehen 5 . Der Ritus der Opferpsalmodie Von Moses nur für festliche und besonders feierliche Opfer eingeführt 6, wurde ihre Begleitung mit Posaunenschall 7 Teil der täglichen Morgen- und Abendopfer und entwickelte sich zu einem komplexen Ritus aus liturgischem Gesang und Musik 8. Am Altar standen ein Chor aus Leviten mit Musikinstrumenten und zwei Priester mit Trompeten. Sobald das Opfertier auf das Feuerholz gelegt wurde, begann der Chor der Leviten, einen Psalm zu singen, begleitet von Musik, so dass das Opfer unter dem Klang dieses Gesangs und dieser Musik brannte. Das Singen des Psalms während des täglichen Opfers begann eigentlich mit dem Ausgießen von Wein auf das Opfer, denn Singen ist nur in der Freude des Herzens möglich, und Wein, sagten die Rabbiner, „macht Gott und die Menschen froh.“ Beim Singen wurde der Psalm durch ziemlich lange Pausen in drei Teile geteilt; Während dieser Pausen verstummten Gesang und Musik und nur der Klang der Trompete war zu hören. Als die Leviten den dritten Teil des Psalms beendeten, erhoben sie ihren Ton 10, und dies war ein Zeichen für die Priester, die Posaune ertönen zu lassen. In diesen feierlichen Abschnitten des Psalms fielen die Menschen in Anbetung des Herrn auf ihr Angesicht. Diese. Der Klang der heiligen Posaunen war an gewöhnlichen Tagen während des Opfers dreimal zu hören. (Am Samstagabend wurde die Trompete noch zweimal geblasen: das erste Mal, um die Arbeit zu verlassen, das zweite Mal, um Wochentage von Feiertagen zu trennen). Nachdem der Psalm gesungen worden war, rief das Volk „Amen“. Halleluja“ 11. Nach der Verbrennung des Opfers und dem Ende des Psalms lehrte der dienende Priester von der Treppe der Kirchenvorhalle (Ulam) aus den Menschen einen Segen, der gleichzeitig auf ihre Gesichter fiel, insbesondere wenn das Opfer dargebracht wurde und der Segen vom Hohepriester gelehrt wurde 12. Tages- und Feiertagspsalmen. Lieder vom Samstag Während des täglichen Opfers wurde jedem Wochentag ein besonderer Psalm zugewiesen: Samstag 91, Sonntag 23, Montag 47, Dienstag 81, Mittwoch 93, Donnerstag 80, Freitag 92 13. Zu besonders wichtigen Anlässen wurden besondere Psalmen gesungen, und der Psalm wurde nicht nur von den Leviten gesungen, sondern das ganze Volk beteiligte sich an seinem Gesang und übernahm die Enden der Verse. Zu diesem Zweck sind einige Psalmen so verfasst, dass jeder Vers oder Abschnitt mit demselben Refrain endet (z. B. Ps. 135, wo jeder Vers den Refrain „Wie seine Barmherzigkeit währet in Ewigkeit“ enthält; bei einer Reihe von Psalmen Ps. 105–106, Ps. 112–118, Ps. 134–135 diente „Halleluja“ als solcher Refrain). Die Bibel weist auf mehrere Fälle hin, in denen ähnliche Psalmen unter Beteiligung des Volkes gesungen wurden, und in allen diesen Fällen werden offenbar dieselben Psalmen angegeben – 134 und 135 14 . Diese Psalmen eigneten sich sowohl für den Gottesdienst unter Juden als auch für die ersten Christen, da sie sich direkt gegen den Götzendienst richteten 15. An Samstagen, wenn ein besonderes Sabbatopfer dargebracht wurde, wurde das Lied Moses gesungen: „Fege die Himmel“ (1/6 Teil davon an jedem Samstag der Reihe nach) – beim Morgenopfer und am Abend „Lasst uns auf den Herrn trinken.“ (Dies erklärt die Passage der Apokalypse 16, wo es heißt, dass die Heiligen, die in den ewigen Sabbat gehen, das Lied Moses singen) 17. An den Feiertagen Pessach und Pfingsten wurde das kleine oder ägyptische Hallel gesungen, also die Psalmen 113–118, die als besonders bedeutungsvoll galten, da sie den Auszug aus Ägypten verherrlichen. In den Tabernakeln wurde ein großes Hallel gesungen, das nach Meinung verschiedener Rabbiner aus Psalm 117–135, Psalm 119–133 (kraftvolle Psalmen) oder Psalm 134–136 bestand. Die Verse eines dieser Psalmen, des 117., wurden in unsere Charta „Gott ist der Herr“ aufgenommen. (Nach den alten Gesetzen war Gott nur an Feiertagen der Herr) 19. Nach dem Vorbild der Kraftpsalmen komponierten wir die Kraftantiphonen, die zuvor die heutigen Polyeleos ersetzten (letztere wurden nach den alten Vorschriften mit den Versen dieser Psalmen gesungen) 20 . Die Bedeutung und Natur des alttestamentlichen Kirchengesangs Für das Singen von Psalmen während des Gottesdienstes trennte David 4.000 Sänger und Musiker von 38.000 Leviten 21; Von da an bildete sich unter den Juden eine Art erbliche Sängerkaste, die auch nach der Gefangenschaft überlebte 22. In sie wurde eine strenge Spezialisierung eingeführt: Die Nachkommen von Idithum und Asaph spielten Saiteninstrumente, der Chor von Hamath spielte Schlagzeug und die Söhne Korahs waren offenbar Sänger 23 . Obwohl die Psalmen zu Musikbegleitung gesungen wurden, waren, den Inschriften der Psalmen nach zu urteilen, einige Psalmen ausschließlich oder hauptsächlich zum Singen gedacht – nämlich die mit der Aufschrift „schir“, ὠ δή, Lied, andere – für die Musik – mit der Aufschrift „mizmor“, μέλος, ψαλμός, Psalm. Manchmal werden diese Inschriften kombiniert, wobei die erste zuerst und dann die zweite angebracht wird; Solche Psalmen müssen dazu bestimmt gewesen sein, zuerst mit der Stimme und dann mit Musik gesungen zu werden, oder umgekehrt. Aber im Allgemeinen galt der Gesang in der Kirche des Alten Testaments als wichtiger als die Musik. Laut Talmud sollte die Verherrlichung Gottes in der Kirche hauptsächlich durch eine laute Stimme zum Ausdruck gebracht werden, und Musik war nur bei Bedarf erlaubt 24, „da die Instrumente die Stimmen und den Gesang der Leviten erleichterten“ 25. Die Zugehörigkeit zur Gesellschaft der Leviten war nur für Sänger notwendig; Jeder Israelit konnte, wenn er als Musikkenner bekannt war, mit seinem Instrument zur Kirche kommen und sich dem Musikerchor anschließen, aber keine Beziehung zu den Priestern gab das Recht, mit den Sängern mitzusingen; Dies war allein die heilige Pflicht der Leviten. Die Musiker wurden „levitische Unruhestifter“ genannt, weil sie (nach der Interpretation von Maimonides) mit ihrem Spiel die Schönheit des levitischen Liedes übertönten 26 . In dem gleichen Verhältnis wie die Musik zum Gesang stand auch das Trompetenspiel zur Musik: Es war ausschließliches Eigentum der Priester und den Leviten verboten. Levitische Frauen beteiligten sich auch an der Kirchenmusik und am Gesang 27 . Das Singen von Psalmen im alttestamentlichen Gottesdienst zeichnete sich durch die für die gesamte Antike charakteristische Einfachheit aus; es war natürlich ein Gleichklang (wie bei unserem Altrussischen und dem heutigen Altgläubigen), was in der Bibel angegeben ist („und sie trompeten und sangen als eins und ließen eine Stimme ertönen“) 28 . Daher hatte jüdische Musik, die nicht auf Vielfalt, sondern auf die Kraft des Klangs ausgelegt war, einen donnernden und durchdringenden Charakter. Im Talmud heißt es, dass das Spielen in der Kirche bis nach Samaria zu hören war 29 . Clemens von Alexandria vergleicht jüdische Musik mit griechischer, und zwar mit der dorischen Melodie 30, die die Grundlage unserer 1. Stimme bildete. Auf jeden Fall war der Gesang diatonisch, aber nicht enharmonisch oder chromatisch 31. Hohe Stimmen wurden möglicherweise Halomoth, „mädchenhaft“ (Sopran), genannt, da einige Psalmen beschriftet sind (glor. „über Geheime“), tiefe – „Achtel“ (Oktave, glor. „Oh, Osmey“); Die ersten Töne drückten Freude und die zweiten Traurigkeit aus: Meistens Psalmen mit der ersten Inschrift freudiger Natur (z. B. Ps. 45) und die zweite - trauriger Natur (z. B. Ps. 6 „Herr, lass mich nicht zornig sein“ und Ps. 12 „Bis zum Herrn“). Die Himmelfahrtspsalmen müssen alle Töne vereint haben, beginnend mit dem tiefsten und endend mit dem lauten Forte 32. Gleichzeitig mit den täglichen Morgen- und Abendopfern im ersten Teil der Kirche, in seinem Innenhof, blieben auch die beiden anderen Teile der Kirche – das Heiligtum und das Allerheiligste – nicht ohne Anbetung, nur die Anbetung hier herrschte ehrfürchtige Stille. Im Heiligtum bereitete der Hohepriester oder Priester morgens (hebräisch hetiv. eigentliche Dekoration, slaw. „ordnet“) die Lampen 33 für deren abendliche Beleuchtung vor und am Abend die eigentliche Beleuchtung für die ganze Nacht 34 . Möglicherweise erhielt die christliche Vesper von hier aus den Namen des „Lampengottesdienstes“ λυχνικòν (ein Name, der bereits in den Denkmälern des 4. Jahrhunderts übernommen wurde) 35. Gleichzeitig wurde Weihrauch auf dem Räucheraltar verbrannt, der vor dem Schleier des Allerheiligsten stand und daher zu diesem und nicht zum Heiligtum gehörte 36 . Da dieser Weihrauch im heiligsten Teil der Kirche stattfand, galt er als dasselbe Opfer wie ein blutiges Opfer. 37 Daher erhielten unsere Matinen und Vespern vielleicht zu Beginn Weihrauch. Wir befassen uns nicht mit jüdischen Feiertagen, die jedem bekannt sind. Beachten wir nur einige der Rituale des Laubhüttenfestes. An diesem Feiertag wurde der gesamte Altar mit Grünpflanzen geschmückt und es fand das Ritual des Wasserschöpfens statt. Die Kirche wurde am Abend nicht wie immer verschlossen, sondern die Menschen blieben die ganze Nacht darin, und zur Musik der Leviten führten 4 Menschen singend und mit brennenden Fackeln in den Händen heilige Tänze auf. Darüber hinaus wurde der Innenhof der Kirche von hoch angebrachten Glühbirnen in einer solchen Menge beleuchtet, dass sie angeblich alle Innenhöfe Jerusalems beleuchteten 38 . Wir haben die Reihenfolge des alttestamentlichen Kirchengottesdienstes dargelegt und dabei auf diejenigen Teile geachtet, die unserer Meinung nach einen Einfluss auf unseren Gottesdienst haben könnten. Aus der dargestellten Präsentation wird das Ausmaß dieses Einflusses deutlich. Nach der Zerstreuung der Christen aus Jerusalem und nach der Zerstörung der Kirche musste die majestätische Kirchenmusik der Kirche und der levitischen Chöre zu lange in den Ohren der Gläubigen erklingen, als dass dies die Entwicklung des christlichen Gottesdienstes nicht beeinträchtigen würde. Gottesdienst in der Synagoge Es konnte nicht umhin, einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung des christlichen Gottesdienstes und des Synagogengottesdienstes zu haben. Der Synagogengottesdienst stand dem Tempelgottesdienst nahe. Im Tempel selbst befand sich in seinem Außenhof eine Synagoge, in der die im Tempel verrichteten Gottesdienste nur ergänzt wurden. Ohne blutige Opfer und ohne alle komplexen Rituale des mosaischen Gesetzes zeichnete sich der Gottesdienst in der Synagoge durch einen spirituelleren, verbalen Charakter aus als der Tempel und stand daher dem Christentum näher 39 . Gottesdienste in der Synagoge wurden wie heute nicht täglich, sondern nur an Samstagen, an großen Feiertagen (wie Ostern, Pfingsten, Laubhüttenfest und Purim), am Reinigungstag und an anderen Fastentagen abgehalten. Zu diesen Tagen kamen sehr früh Montag und Donnerstag 40 hinzu, vielleicht einfach wie Markttage im alten Jerusalem. Neben den Morgen- und Abendgottesdiensten, die den Morgen- und Abendopfern entsprachen, führte die Synagoge schon früh auch Tages- und Mittagsgottesdienste ein. Gleichzeitig könnten sie sich auf den alten Brauch der Juden bezogen haben, dreimal am Tag zu beten, der von David erwähnt und von Daniel und seinen Freunden in der Gefangenschaft befolgt wurde 41. Die Synagoge war ursprünglich und in ihrer Konzeption eher eine religiöse Bildungseinrichtung als eine liturgische. Aber da es in den von Jerusalem entfernten Städten (und in der babylonischen Gefangenschaft, wo man nach seinem Keim suchen kann) der einzige Ort war, an dem man religiösen Trost empfangen konnte, begann man fast von Anfang an, das Gebet zum Lesen und Erklären der Heiligen Schrift hinzuzufügen, und bereits zur Zeit der Makkabäer gab es in der Synagoge ein sehr komplexes liturgisches Ritual 42 . Zu Lebzeiten des Erlösers und der Apostel sollte dieses Ritual eine Form gehabt haben, die dem heutigen Gottesdienst in der Synagoge recht nahe kam. Basierend auf Forschungen zu diesem Thema (beginnend mit dem Rabbiner Maimonides aus dem 12. Jahrhundert) 43 im antiken und modernen Synagogengottesdienst ist es möglich, ungefähr diejenigen Teile zu skizzieren, die bis ins 1. Jahrhundert zurückreichen sollten. bis Weihnachten Der Gottesdienst in der Synagoge besteht aus 1) einleitenden Versen, Psalmen und 2 Gebeten; 2) das Lesen des Shema (Geständnisses) mit umgebenden Gebeten; 3) eine Reihe (von 7 bis 18) von „Segenswünschen“ oder Gebeten an Shemonehesra; 4) Lesen des Gesetzes (mit Ausnahme der Tagesdienste); 5) Lesungen aus den Propheten (bei Gottesdiensten am Samstagmorgen und an Feiertagen); 6) letzter Segen. Eröffnungspsalmen und Gebete Der Gottesdienst in der Synagoge beginnt nun mit einleitenden Versen aus den Psalmen, ganzen Psalmen (wie unserem Eröffnungspsalm) und Gebeten (eines enthält die Worte: „Ich werde mich verneigen und fallen und knien“). Überwiegend werden Halleluja-Psalmen verwendet (vielleicht kann deshalb das Wort Halleluja als Appell des Lesers an das Volk angesehen werden, mit der Einladung, den Herrn zu preisen). Die Verse des Psalms sollen von einer Person im Rezitativ vorgelesen oder gesungen werden, und das Volk wiederholt entweder denselben Vers oder den ersten Vers des Psalms oder antwortet darauf mit dem Refrain „Halleluja“ und anderen 44 . All dies wird nur als Vorbereitung für den Gottesdienst betrachtet. In verschiedenen Epochen hatte der einleitende Teil des Synagogengottesdienstes eine unterschiedliche Form, über seinen Umfang kann nichts gesagt werden. Der eigentliche Gottesdienst beginnt damit, dass der Zelebrant des Gottesdienstes (scheliach zibbour, Kantor) sich der Bücherlade nähert und die Gebete Kaddisch und Bareҫu liest, endet mit der Verherrlichung des Namens Gottes und beginnt mit den Worten: „Möge dein Name gepriesen und geheiligt werden“ 45, „Segne den gesegneten Herrn“ 46. Das Volk beantwortet diese Gebete: „Amen. Gepriesen sei sein großer Name für immer und ewig.“ Dann folgt die Lesung des sogenannten „Schema“ in Form unseres Glaubensbekenntnisses 47, bestehend aus den folgenden drei Abschnitten der Heiligen Schrift: Deut.6:4-9, 11:13-21 und Num.15, erweiterte Barmherzigkeit 37-41 (der erste Abschnitt beginnt mit „zuhören“, hebräisches Schema, daher der Name). Dem Schema gehen besondere Gebete voraus und enden 48 . Die Gebete der Shema verherrlichen Gott für die Erschaffung des Lichts und der Engel und für die Erwählung Israels und bitten Gott, seine Barmherzigkeit auf die Nachkommen der heiligen Vorväter auszudehnen und sie dazu zu bewegen, die Gebote 49 zu erfüllen. Shema und ihre Gebete werden jetzt von einem Leser gelesen, und die Menschen beantworten ihre Gebete mit „Amen“. Außerhalb der Synagoge ist jeder Jude, mit Ausnahme von Frauen, Kindern und Sklaven, verpflichtet, morgens und abends das Schema mit seinen Gebeten zu lesen, jedoch ohne das Gebet, in dem sich die Doxologie der Seraphim findet: „Heilig, heilig“... Das Schema ist einer der ältesten Teile des Synagogengottesdienstes. Der Inhalt seiner Gebete wird von Josephus überliefert, der sie auf die Zeit von Mose 51 zurückdatiert. Ein Hinweis auf das Schema mit seinen Gebeten. mit hoher Wahrscheinlichkeit finden sie sich in der Frage des Erretters an den Schreiber: „Was liest du?“ 52; Der Schreiber beantwortet diese Frage mit den im Schema enthaltenen Worten des Deuteronomiums. Vielleicht wurde die Christusfrage des Schriftgelehrten nicht in Bezug auf den gesamten Inhalt des Gesetzes verstanden, sondern in Bezug auf jene Lesart, die als Lektüre schlechthin bezeichnet wurde, d. h. auf die Lektüre des Schemas. Segen, Shemonehesre Auf die Lesung des Schemas folgen Gebete, die „Segen“ (Tefilah) oder „Shemonesre“ genannt werden, was 18 bedeutet, weil es 18 dieser Gebete gibt (jetzt sind es tatsächlich 19), obwohl sie nie in dieser Zahl gelesen werden. Die ersten drei dieser Gebete verherrlichen die Allmacht und Güte Gottes, die letzten beiden schließen eine Danksagung für die Barmherzigkeit Gottes und eine allgemeine Bitte um den Segen Gottes ab; Der Rest der Gebete enthält verschiedene private Bitten: für die Bekehrung Israels zur Buße, Vergebung, Befreiung vom Bösen, Gesundheit, Fruchtbarkeit des Landes, für die Sammlung des zerstreuten Israels, die Wiederherstellung des Königreichs, die Vernichtung der Ketzer (Minims), die Belohnung der Gerechten, die Wiederherstellung Jerusalems, die Aussendung des Messias, die Erhörung von Gebeten, die Erneuerung des Opfers 53. Den „Segen“ ist ein Charakter von großer Antike eingeprägt 54 und zeichnen sich durch ein tiefes religiöses Gefühl aus 55 . Jeder Jude, mit Ausnahme der Shema, ist verpflichtet, dreimal am Tag Shemonehesra zu rezitieren: morgens, mittags und abends 56. Unter den 18 sollen „Segen“ während des täglichen Gottesdienstes gelesen werden; An Samstagen und Feiertagen werden von den 18 Segnungen nur 7 gelesen: die ersten drei, ein mittlerer, der dem Tag entspricht, und die letzten drei; Für das neue Jahr, den kleineren Feiertag, wurden 9 Segenswünsche verlesen; und während des Fastens kommen zu den 18 noch 6 weitere hinzu, so dass es insgesamt 24 57 sind. An Feiertagen wird den Segnungen ein besonderes „zusätzliches“ Gebet (misaf) 58 hinzugefügt, und außerdem werden einige Änderungen und Einfügungen (haudala) im Text der Segnungen vorgenommen, zum Beispiel: „Gesegnet bist du, Herr, der diesen und jenen Feiertag heiligt“; oder zum Beispiel wird am Tag der Reinigung der übliche Appell an Gott durch die Anrede „König der Gerechtigkeit“ ersetzt; in Zeiten des Regens wird dem Namen Gottes „der Regen herabsendet“ hinzugefügt, und im Sommer „der den Tau herabkommen lässt“ 59. – Nach den Segnungen folgt die Lesung der Heiligen Schrift. Lesen der Gesetze und Propheten Wie gesagt, war der Hauptzweck der Synagoge ihrer ursprünglichen Idee nach nicht das Gebet, sondern die Lektüre der Heiligen Schrift. Dank der Synagoge begannen das Judentum und später das Christentum, die Lektüre der Heiligen Schrift als Teil des Gottesdienstes, als eine Art Gebet, zu betrachten. Aus der Heiligen Schrift in der Synagoge wurde immer das Gesetz des Mose, der Pentateuch, vorgelesen, der alle nacheinander gelesen wurde (zunächst einmal alle 3 oder 3,5 Jahre, in der Hälfte des Sabbatzyklus von 60 Jahren und dann jedes Jahr alle), wofür der Pentateuch in kleine Abschnitte unterteilt wurde, die Paraschah (Abteilung) genannt wurden. Was die beiden anderen Teile der hebräischen Bibel betrifft – die Propheten und die Hagiographien –, so wurden die ersten nicht alle gelesen, sondern in Auszügen, während die Hagiographien gelegentlich gelesen wurden. Die Lesung aus den Propheten wurde jedes Mal vom Leser selbst ausgewählt 61, genau so, dass sie der Lesung aus dem Gesetz 62 entsprach, sie offenbarte und erklärte, sie bezog sich also auf die erste Lesung, wie bei uns der Apostel des Evangeliums 63. Die Lesung aus den Propheten wurde Haftarah „Entlassung“ genannt, da sie am Ende des Gottesdienstes stattfand. Die Lesungsreihe begann am Samstag nach dem Laubhüttenfest. An Feiertagen wurden keine gewöhnlichen Paraschas und Haftars gelesen, sondern entsprechende heilige Erinnerungen, zum Beispiel am Pessach ab Lev.23, Pfingsten Deut.16:9-13, am Neujahrstag Lev.23:23-25, am Tag der Reinigung Lev.16, Laubhütten – Numeri 29:12-39, am vorletzten Samstag vor Pessach – über reinigendes Wasser und am letzten – über die Zubereitung des Pessach-Lammes 64. An wichtigen Feiertagen gab es auch Lesungen von Hagiographen: An Ostern wurde das Hohelied gelesen, an Pfingsten – Ruth, an den Laubhütten – Prediger, an Purim – Esther, am Fasten des 9. Av (Juni) in Erinnerung an den Brand Jerusalems – Wehklagen. Bei den alltäglichen Gottesdiensten wurde nur das Gesetz verlesen. Auf die Lektüre jedes Verses und sogar Ausdrucks folgte eine Übersetzung und Interpretation, die oft zu einer ganzen Predigt führte. Jeder Mann konnte in der Synagoge die Heiligen Schriften lesen, außer dem Sklaven und dem Lispelnden. Es war jedoch erforderlich, dass der erste Abschnitt von einem Priester und der zweite von einem Leviten gelesen wurde, wenn sie sich in der Synagoge befanden. Bevor die Lesung begann, rief der erste Vorleser: „Segne den Herrn“, worauf das Volk mit einem allgemeinen Segen des Herrn antwortete, und der Vorleser fügte einen Segen für die Erteilung des Gesetzes hinzu, worauf das Volk mit „Amen“ antwortete. Vor der Lesung der Propheten war der Segen nicht so kompliziert – er bestand aus einer Formel, die der Leser mit der Antwort „Amen“ aussprach. Die Lesung endete außerdem mit einem Segen und dem Kaddisch-Gebet. Der Gottesdienst in der Synagoge endete mit einem Segen, der von allen Priestern gemeinsam gehalten wurde, sofern es welche gab, und wenn nicht, dann wurde die Formel für den Segen vom Pfarrer der Synagoge verlesen. Im Synagogengottesdienst nimmt der Gesang nicht mehr so ​​viel Platz ein wie im Tempelgottesdienst. Dennoch konnte die Natur des Synagogengesangs nicht anders, als unsere zu beeinflussen. Der aktuelle Gesang in der Synagoge kann den alten Gesang dort nicht beurteilen. Als das Christentum zur vorherrschenden Religion wurde, wurden dem jüdischen Kult überall viele Einschränkungen auferlegt; selbst dort, wo dieser Kult geduldet wurde, beispielsweise in Italien, war das Singen von Psalmen in Synagogen strengstens verboten; Dieses Verbot wurde auf vielen Konzilen der Westkirche bestätigt. Ihre Folge war die Einführung der sogenannten Kantillation in den Synagogen, die etwas zwischen Lesen und Singen bedeutet; Dabei handelt es sich um eine laute Lesart, bei der einige Silben mehr oder weniger verlängert werden. Es gibt jedoch einige Gründe, die Kantillation auf die Zeit der Kirche zurückzuführen. Auf jeden Fall dürfte der heutige Synagogengesang von Psalmen einige Spuren der Antike aufweisen, die von ihm ausgehen. Der Gesang in der Synagoge ähnelt dem Singen von Psalmen in der römischen Kirche, mit dem Unterschied, dass letztere unterschiedliche Stimmen hat. Der Gesang ist für Samstage und Feiertage gleich und ähnelt der fünften Stimme der römisch-katholischen gregorianischen Psalmodie, weshalb man annahm, dass die katholische Psalmodie durch die Apostel aus dem Tempel von Jerusalem in die christliche Kirche gelangte. Spuren der Antike sind auch durch eine andere Art des Synagogengesangs erhalten geblieben, der noch näher an der Lektüre liegt, nämlich die Lesung des Gesetzes und der Propheten mit musikalischer Betonung, deren Zeichen den grammatikalischen Satzzeichen gemeinsam sind (in der hebräischen Sprache gibt es 27 davon); Die musikalische Akzentuierung ändert sich entsprechend dem Inhalt der Bücher: Der Pentateuch sollte gemäß den Merkmalen der Rabbiner leise, aber tiefe Töne haben; Propheten – hohe und bedrohliche Töne; Gleichnisse sind einschmeichelnd; Hohelied – lebhaft und fröhlich; Prediger – ernst und streng 65. Äußere Zeichen des Gebets in der Synagoge Zu den äußeren Zeichen, die den Gottesdienst und das Gebet begleiteten, gehörte in der Synagoge das Neigen des Kopfes und das Beugen des Körpers von der Taille her. Die Pfosten streckten sich kreuzweise auf dem Boden aus. Während des Gottesdienstes saßen sie meistens und standen nur für „Segnungen“66 auf. Dies war der Gottesdienst, in dem die Apostel und die ersten Christen erzogen wurden und auf dessen Grundlage sie ihren neuen Dienst für Gott im Geiste und in der Wahrheit schufen. Das dargestellte Bild des Synagogengottesdienstes zeigt, dass sein Einfluss auf das Christentum verschiedene kleine Details betraf, teilweise den Ablauf und das Material, nicht jedoch den Geist und den Inhalt. Das Christentum brachte in den Gottesdienst eine solche Nähe zum Göttlichen und eine Hoffnung, die sich die Synagoge nicht einmal vorstellen konnte. Man könnte sagen, da war ein Schatten, aber hier ist das eigentliche Bild der Kommunikation mit Gott 67. Sie finden Gemeinsamkeiten zwischen der christlichen Anbetung und der Anbetung von Therapeuten. Therapeuten sind nach neuesten Forschungsergebnissen 68 ein Kreis asketisch gesinnter alexandrinischer Juden – Juristen, die von Platons Philosophie berührt sind und (wie Philo, der so sehr mit ihnen sympathisierte) danach streben, das Judentum zu vergeistigen. Dies konnte nicht anders, als sie dem Christentum näher zu bringen, was erklärt, dass der Kirchenhistoriker Eusebius sie als Schüler von Ev. ansah. Markus 69. Nachtwachen und Mahlzeiten der Therapeuten Philo beschreibt begeistert sowohl den Lebensstil der Therapeuten als auch ihre liturgischen Treffen, „Nachtwachen“, wie Eusebius sie nennt, verbunden mit einer gemeinsamen Mahlzeit. Das liturgische Treffen der Therapeuten begann mit einer Ansprache des Vorsitzenden über eine Passage der Heiligen Schrift oder ein anderes Thema. „Dann erhebt sich der Vorsitzende und singt einen Hymnus zur Ehre Gottes 70, entweder gerade von ihm selbst komponiert oder von einem der antiken Dichter entlehnt, von dem noch viele Hymnen übrig sind, die zur Aufführung bei Trankopfern und Opfern auf dem Altar (Psalmen?) und zum Singen bei Tischen und Tänzen bestimmt sind. Nach dem Vorsitzenden werden Hymnen und andere der Reihe nach gesungen, in gebührendem Anstand mit tiefem Schweigen und allgemeiner Aufmerksamkeit 71, außer in den Fällen, in denen es notwendig ist.“ um die Enden von Versen (ακροτελεύτεια) 72 oder Refrains (ἐφύμνια) 73 zu singen. Wenn alle seine Hymne 74 beendet haben, „bringen die jungen Männer einen Tisch, auf dem das Allerheiligste (παναγέστατον) Essen ist: Sauerteigbrot mit Salz und.“ Ysop als Abbild des Schaubrotes. Nach dem Abendessen wird die heilige Nachtwache (παννυχίδα) gefeiert. Die Nachtwache wird wie folgt gefeiert. Alle stehen gemeinsam auf und bilden am Ort des Festes zunächst zwei Chöre: Männer- und Frauenchöre; Als Leiter und Sänger wird der angesehenste und beste Sänger jedes Chores ausgewählt. So singen sie zu Ehren Gottes komponierte Hymnen in verschiedenen Größen und Melodien, mal einstimmig, mal in antiphonaler Harmonie (ἀντιφώνοις ἀρμονίαις), im letzteren Fall gestikulierend und tanzend (ἐπορχούμενοι), inspiriert (ἐπιθειάζοντες) Melodien, entweder Eingang (προσόδια) 75 oder Stoppen (στάσιμα), wobei die notwendigen Strophen und Antistrophen erstellt werden. Wenn dann eine Gruppe von Männern und eine Gruppe von Frauen dies alles getrennt genießen, vereinen sie sich, wie bei einer Bacchanie, von diesem gottliebenden Wein betrunken und bilden einen Chor 76 in Anlehnung an den alten, am Roten Meer komponierten Chor aus Dankbarkeit für die dort geschehenen Wunder ... Nachdem sie ein Wunder gesehen und erlebt hatten, das alle Vorstellungen und Beschreibungen übertraf und für sie über alle Erwartungen hinaus vollbracht wurde, sangen die Juden, von der Begeisterung ergriffen, Männer und Frauen, die zusammen einen Chor bildeten, Dankeslieder für den Erlösergott, wobei die Männer von Moses, dem Propheten, und die Frauen von Miriam, der Prophetin, angeführt wurden 77 . Von diesem Chor stellt der Chor der Therapeuten und Therapeuten die genaueste Kopie dar, wenn auf die dicke (βαρύν) 78 Männerstimme eine dünne (οξύς) Frauenstimme in hallenden (ἀντήχοις) und antiphonalen Melodien antwortet, wodurch eine wahrhaft harmonische und musikalische Symphonie entsteht 79. So erweiterten und entwickelten die Therapeuten das dort unbedeutende musikalische Element des Synagogengottesdienstes erheblich. Der christliche Gottesdienst folgte diesem Weg. Die Therapeuten fügten dem hypophonen und epiphonischen Gesang der Synagoge antiphonale 80 hinzu. Psalm 21:23,26; 49:14,23. Heiraten. Hebräer 13:15. Auch bei den Juden ersetzten heilige Trompeten unsere Glocken: Sie riefen das Volk zur Stiftshütte und anschließend wahrscheinlich zur Kirche; Zu diesem Zweck befanden sich zwei silberne Trompeten an der Stiftshütte; als beides zusammengeblasen wurde, war es ein Aufruf an das ganze Volk; Der Klang einer Trompete ist für einige Bosse etwas; Es wurde Alarm geschlagen, um das Lager zu räumen (4. Mose 10,1–7). Eine Passage hierzu aus dem Buch Numeri wird in unserer und der römisch-katholischen Kirche bei der Glockensegnung vorgelesen. In der Kirche erreichte die Zahl der Posaunen einhundert (1. Chron. 15:24; 2. Chron. 5:12. Vgl. Josephus. Antiquitates. III, 12:6). Trompeten hatten nur einen heiligen Zweck. Sie ähnelten den Hörnern, mit denen Muezzins heute Mohammedaner zum Gebet rufen. (Olesnitsky A. Hebräische Musik und Gesang // T.K.D.A., 1871, 11:117). Richter 9:13. Talmud: Erachin, Hemarah 11. Vielleicht sind die Stellen in den Psalmen, an denen ein solcher Tonanstieg und eine solche Trompetenbegleitung hätte stattfinden sollen, durch den geheimnisvollen Begriff „selah“ gekennzeichnet. Dieser Begriff wird in 39 Psalmen (zum Beispiel 7, 21:22) und im Lied des Propheten verwendet. Habakuk; 16 Psalmen haben es 1 Mal, 15 - 2 Mal, 7 Psalmen und das Lied von Hab. – 3 Mal, ein Psalm (88) – 4 Mal. Die LXX übersetzt diesen Begriff mit διάψαλμα, die slawische Bibel lässt ihn weg. Der Begriff sowie seine Übersetzung im LXX wurden unterschiedlich erklärt (älteste Erklärung: „für immer“), aber die meisten neigen dazu zu glauben, dass er den Beginn von Strophen oder eine Veränderung in der Stimme und im Ton der Musik bedeutet und diese höchstwahrscheinlich nach oben hebt. Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn, 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1–84. Sie glauben auch, dass Selah die Stelle des Liedes bedeutet, an der ein Chor anhalten und der andere das wiederholen musste, was zuerst gesungen wurde, und dass das Wort die Anfangsbuchstaben der Wörter ausmacht: sok lemahla haschar – den Sänger an den Anfang zurückbringen. (Olesnitsky A.. Hebräische Musik und Gesang // T.K.D.A. 1871, 12:371). 1. Chronik 16:6,36, 2. Chronik 29:27–29; Sir.50:15–23. Talmud: Tamid VII, 3; Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von der Vollendung des zweiten Kirche bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohen Priester und Fürsten. Leipzig. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipzig, 1907, II, 350. Talmud: Tamid VII, 4. Vgl. die Inschrift dieser Psalmen in LXX. Sie sind so ausgewählt, dass sie Anspielungen auf die entsprechenden Schöpfungstage enthalten. 2. Chronik 5:13, 7:6; Esra 3:11. Herzfeld. Gesch. D. V. I. II, 165 Mi. Binterim A., die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz, 1827, IV, 1, 364 über Ps. 113. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae, 1699, t. Ich, S. 699. Olesnitsky A. . Alte hebräische Musik und Gesang // T.K.D.A. 1871, 11, 131. Siehe unten über Kapitel 9 des Typikons. Moskauer Charta Typogr. Bibel Nr. 285/1306 l. 98–109 Bde. 1Ez.2:41, 10:24; Nehemia 7:44. 1. Chronik 25:1–7, 26:1; 2. Chronik 20:19. Zitate von Lightfoot. Minister. Temp. Op. Ich, 695. 1. Chronik 25:5; Psalm 67:26. Olesnitsky A. . Alte jüdische Musik und Gesang //T. K. D. A. 1871, 11, 126. Olesnitsky A. . Alte hebräische Musik und Gesang // T.K.D.A. 1871, 12, 376. Clemens von Alexandria. Stromata VI, 11. Schilling, Enzyklop. D. gesam. Musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. Die Unterschiede zwischen diesen Gesangsarten werden weiter unten besprochen. Olesnitsky A. . Alte hebräische Musik und Gesang // T.K.D.A. 1871, 12, 371. Exodus 30:7. Laut Lightfoot – das Wiederaufleben derer, die in der Nacht ausgegangen sind (Op. I, 7:19). Apostolische Konstitutionen VIII, 35. Pilger. Sylvia ist 24. Hebräer 9:3, 4. Hier ap. Paulus nannte diesen Altar ein „Räuchergefäß“. Es handelte sich tatsächlich um eine spätere Entwicklung, eine Umgestaltung des Räuchergefäßes (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib. Leipz., 1894. 2, S. 40). Vitringa, De synagoga vetere. Leipzig, 1726, S. 26. Mi. Zunz. Die gottedienstlichen Vorträge der Juden, Frank. und M., 1892, S. 1–2. Dies könnte Christen auch auf die Idee gebracht haben, zwei Tage des Gottesdienstes und des Fastens unter der Woche (dies stationis, wie Mittwoch und Freitag in der Antike genannt wurden) einzuführen. Psalm 54:18; Daniel 6:10, 9:21. Hersfeld. Gesch. D. V.I.II. 129–134, 183. Maimonides, Hilcoth Tephillah, V-VII. Deutsch. Übersetzung. Petersb 1850–52, II, 276 ff. Talmud: Succa, III, 10, 11. Nikitin A. Jüdische Synagogen als Orte öffentlicher Anbetung, Kiew, 1891, S. 240 und d. Alekseev A. Gottesdienste, Feiertage und religiöse Riten moderner Juden, Novg., 1861, S. 14. Mehr auf Russisch. Sprache über den Synagogengottesdienst und seine Geschichte - Art. Zelyulinsky N. Jüdische Synagoge und ihre Funktionen (hauptsächlich gemäß den Lehren der Mischna). Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung, 1887, p. 1–60. Das Kaddisch-Gebet zeichnet sich durch die Ähnlichkeit einiger Ausdrücke mit dem Vaterunser aus. Es beginnt so: „Möge sein hoher Name gepriesen und geheiligt werden in der Welt, die er aus eigenem Willen erschaffen hat, und möge er sein Königreich offenbaren.“ Die Formel „Segne den Herrn“ wird auch in der Mischna (Teil des Talmuds des 3. Jahrhunderts) Berachoth VII, 3 erwähnt. Vgl. Unser Ausruf: „Gesegnet sei unser Gott“, wird während der Liturgie, des Gottesdienstes, vor allem im Neuen Testament, nicht verwendet. „Segen“ Berachoth ist ein gebräuchlicher Name für Gebete und die häufigste Gebetsformel unter Juden. Es wird vom Talmud für alle Fälle vorgeschrieben: „Während des Regens und wenn sie gute Nachrichten hören, sagen sie: „Gesegnet ist der gütigste Wohltäter“; wenn sie schlechte Nachrichten hören: „Gesegnet ist der gerechte Richter“; wenn sie einen Regenbogen sehen, sagen sie: „Gesegnet ist, wer seinem Bund treu ist“; wenn sie einen schwarzen Mann, einen roten Mann, einen Albino, einen Riesen und einen Zwerg sehen, sagen sie: „Gesegnet ist... Er, der sich diversifiziert.“ Seine Schöpfungen“; wenn sie einen schönen Menschen oder einen schönen Baum sehen, sagen sie: „Gesegnet ist... Er, der in seiner Welt schöne Geschöpfe erschaffen hat“; beim Anblick des Idols sagen sie: „Gesegnet ist der Langmütige“ (Berachoth, IX, 1). Deshalb heißt es über das Schema nicht, dass man „damit betet“, sondern nur, dass man es liest. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 529. Heiraten. unsere große Lobrede: „Gesegnet bist du, Herr, Gott unserer Väter“; „Lehre mich durch Deine Rechtfertigung“, „zeige Deine Barmherzigkeit denen, die Dich führen“; All dies sind biblische Ausdrücke, aber ihre Auswahl ist charakteristisch. Heiraten. Wir haben die Lesung des Glaubensbekenntnisses im Midnight Office und der Komplet. Josephus Flavius. Antiquitäten. IV, 8, 13. Schürer. Gesch. D. I. V. II, 541. Obwohl einige der Gebete von Shemonehesra, nämlich die Anfangs- und Schlussgebete, selbst die neuesten jüdischen Gelehrten (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5: 1, 13, 186; III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) eher aus der Zeit Esras stammen, beginnen ihre Erwähnungen erst bei den Rabbinern des späten 1. Jahrhunderts. nach der Geburt Christi und ihrem heutigen Aussehen müssen sie etwa 70–120 erhalten haben, gemessen an den darin enthaltenen Anweisungen (14. und 17.) über die Zerstörung Jerusalems und die Einstellung des Opferkults. Das letzte dieser Gebete enthält Verfluchungen auf die Minims (Ketzer). Es wurde von Rabbi Samuel dem Jüngeren hinzugefügt, einem Schüler von Gamaliel II., dem Enkel von Gamaliel I., dem Lehrer von St. Pavel. Nach dem Talmud (Berach. f. 28) bedeuten die Minimim die Sadduzäer; nach Angaben der Kirchenväter (St. Epiphanius. Prot. Er., 29, 9, Seliger Hieronymus zu Jes. 5:18:19) enthielt dieses Gebet einen Fluch auf die Nazarener, d.h. Christen; Der kürzlich in Kairo entdeckte Text dieses Gebets heißt Nozrim, d. h. Naziriten (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543–544). Natürlich konnte in den ersten Zeiten des Christentums ein Fluch in die Gebete für zum Christentum konvertierte Juden aufgenommen werden, der später wahrscheinlich ausgeschlossen und durch einen allgemeinen Fluch für Abtrünnige und Feinde des Judentums ersetzt wurde. Sie weisen auf ähnliche Ausdrücke wie das Vaterunser hin: „Vergib uns, unser Vater, denn wir haben gesündigt; vergib uns, unser Vater, denn wir haben übertreten.“ Auch das Lied des Propheten Sacharja bei der Geburt Johannes des Täufers (Lukas 1,68–79), das mit dem Wort „gesegnet“ beginnt, weist auf ähnliche Ausdrücke wie diese Gebete hin. (Nikitin. Synagogen, 228; vgl. Prof. Bogdashevsky, Exegetische Notizen. Heft 4, S. 29 usw.). Talmud: Berachoth, III, 3; IV, 1. Babylonischer Talmud: Berachoth, IV, 3, f, 29 a / Trans. Pereferkovich, St. Petersburg, 1909. Mi. Wir haben eine unterschiedliche Anzahl von Stichera über den Herrn, den ich geweint habe. Talmud: Berachoth, IV, 7. Talmud: Berachoth, V, 2, Talmud: Mischna und Tosefta. Pro. Pereferkowitsch. St. Petersburg, 1899. Bd. Ich, S. 43–46. – Solche geringfügigen Änderungen für Feiertage im Text gewöhnlicher Gebete sind im römisch-katholischen Gottesdienst üblich (vgl. unsere Entlassungen), ebenso wie die Einteilung des Kirchenjahres nach klimatischen Jahreszeiten: Das römisch-katholische Breviarium (das liturgische Buch, das unserem monatlichen Menaion und Triodion entspricht) ist in Teile unterteilt: Hiemalis, Verna, Aestiva, Antumnalis. Schürer, Gesch. D. I. V. II, 531., Zunz, G. v. 3 f. Talmud: Megillah, IV, 4. Vgl. Lukas 4:17. Maimonides, Hilcoth thephillah, VIII, 3. Schürer, Die religios. Altherthümlichk. Der Bibel, Münster, 1878. S. 157. Talmud: Megillah, IV, 5. 6. Herzfeld, Gesch. D. V, I. II, 132. Olesnitsky A. . Alte jüdische Musik und Gesang //T. K. D. A. 1871, 11, 389–391. Talmud: Berachoth, V, 1; Taanith, II, 2; Heiraten Berach. 1, 3 über Schema. Während des Gottesdienstes zu sitzen und sich in Form eines Kreuzes auf den Boden zu werfen, wurde von der römisch-katholischen Kirche beibehalten. Laut Rev. John Cassian (5. Jahrhundert) waren die antiken Asketen mit dem zweiten Ritus nicht einverstanden: „Wer lange auf dem Boden liegt, wird nicht nur von Gedanken, sondern auch vom Schlaf angegriffen“, sagen sie. (De institutions coenobiorum. II, 7, Bischof Theophan. Ancient monastic charters, M., 1892:533). Der Einfluss des Synagogengottesdienstes auf den christlichen Gottesdienst wurde von protestantischen Gelehrten im Interesse einer Polemik mit dem Katholizismus mit seiner hohen Auffassung vom Ursprung und der geheimnisvollen Bedeutung der Liturgie übertrieben. Bekanntere Studien in dieser Richtung: Lightfoots Horae hebraicae. Franq., 1618 (es ist erwiesen, dass das Christentum von der Synagoge nicht nur Elemente des Gottesdienstes, sondern auch Stufen der Hierarchie übernommen hat) und Buxtorfs Synagoga judaica. Basileae 1661 (wo der Synagogengottesdienst durch bewusste Neuordnung seiner Teile das Aussehen einer katholischen Messe erhielt). Conybeare, Philo über das kontemplative Leben. Oxford 1895. Wiendland, Die Therapeuten und die Philonische Schrift von wissenschaftlichem Leben // Jahrb. F. Klasse. Philologie, 1896. Smirnov N. Therapeuten und der Aufsatz von Philo Judeus „Über das kontemplative Leben“. Kiew, 1909. Eusebius. Kirchengeschichte. II, 16–17. Heiraten. Unsere Charta verlangt, dass der Primas den Eröffnungspsalm in der Nachtwache beginnt und den sechsten Psalm in der Matin vorliest. Der Gesang ist epiphonisch. Beide wurden während der Kirchengottesdienste im Alten Testament praktiziert. Heiraten. Wir haben eine Vielzahl von Stichera in ihren verschiedenen Abschnitten. Heiraten. Wir haben eine Konvergenz der Gesichter. Philo bewundert immer wieder das Bild dieses antiken Chores: auch De vita Mosis, §§ 180, 256, 257. So nennen die Griechen die 7. Kirchenstimme. Philo. De vita contemplativa, §§ 10, 11. Opera omnia, t. V, Hrsg. Stereot. Lippen., 1901. Ein solcher Gesang in der antiken Kirchenpraxis kann durch Ps. 147:7 „der Reihe nach singen“ auf Hebräisch. „henu“ – „Antwort“, aber auf Griechisch. ἐξάρξατε, slaw. "beginnen"; Der Ausdruck kann auch auf zwei andere Arten des Gesangs verstanden werden: epiphonisch und hypophonisch. Und der Begriff „Selah“ wird in dem Sinne verstanden, dass er auf Wechselgesang hinweist. Sie glauben, dass der Wechselgesang von den Juden aus Ägypten übernommen wurde, wo das Lied zwischen Priestern und Volk, zwischen Männern und Frauen, zwischen Kindern und Erwachsenen geteilt wurde. Solcher Gesang begleitete die Anbetung des goldenen Kalbes: Als Mose vom Berg herabstieg und den Lärm hörte, sagte er: „Das ist nicht der Schrei der Sieger, noch der Schrei der Besiegten; ich höre die Stimme derer, die singen“ (Exodus 32:18); wörtlicher aus dem Hebräischen: „Dies sind nicht die wechselnden Stimmen (anoth – antworten) der Sieger, noch die wechselnden Stimmen der Besiegten; sondern ich höre wechselnde Stimmen.“ – Philo sieht die erste Erfahrung des Wechselgesangs im Gesang Moses bei der Überquerung des Roten Meeres. Wie wahr ist das? Die Aufführung dieses Liedes wird im Exodus folgendermaßen beschrieben: „Da sangen Mose und die Kinder Israels dieses Lied dem Herrn und sprachen: Ich singe dem Herrn, denn er ist hoch erhaben“...; Gemäß der Auslegung des Liedes wird hinzugefügt: „Und Miriam, die Prophetin, Aarons Schwester, nahm ein Tamburin (Tamburin, Tamburin, Tanzmusikinstrument) in ihre Hand, und alle Frauen folgten ihr mit Tamburinen und jubelten (hebr. mecholot, Tanzen, griechisch χορων); und Miriam sang vor ihnen; denn er war hoch erhoben und warf sein Pferd und seinen Reiter in die.“ Meer“ (Exodus 14:31, 15:1,20:21). Ich sang jede Strophe des Liedes, und dann sangen die Frauen dieselbe Strophe (wie wir dreimal das Prokeimenon, das Troparion und den Lichtgesang singen); anderen zufolge sangen Frauen eine Strophe, Männer eine andere usw. abwechselnd; Aber das Verständnis, das sich viel direkter aus dem Kontext der Rede ergibt, ist, dass nach Moses der Vers, den er sang, von Männern wiederholt wurde und Frauen ständig den ersten Vers wiederholten und die erste Person „Ich singe“ in „singen“ änderten, als würden sie ihre Ehemänner einladen, eine Hymne an Jehova zu singen, die freundlicher ist; Dies gilt insbesondere, da nur diejenigen, die näher bei Moses standen, den Text des Liedes deutlich hören konnten. (Olesnitsky A.. Hebräische Musik und Gesang // T.K.D.A. 1871, 11:115–116). Unser Ritus, am Karsamstag ein Lied zu singen, basiert auf diesem letztgenannten Verständnis. (Vgl. und Keil. Handbuch zur biblischen Archäologie. Russische Übersetzung Kiew, 1879, II, § 136) Sie könnten interessiert sein an: