Ветхозаветно-еврейское богослужение

За да си представим правилно възникването на християнското богослужение и неговия ред, не трябва да забравяме, че апостолите и най-значимите членове на първичната църква са били евреи и ако тяхната вяра и надежда вече не са старозаветни, а нови, то тяхната молитва и богослужение не биха могли да надхвърлят тогавашните еврейски форми. Поклонението и ритуалът са по същество консервативни; тук светостта се измерва с древността... Религиозното вдъхновение, обхванало апостолите и другите ученици на Христос след възкресението на Христос, се проявява във факта, че те прекарват цели дни в храма („бяху внуну в църквата“) 3, който Христос дойде да премахне, където, разбира се, беше възможно да се възхвалява и благодари („възхвалявайки и благодарейки“) Бог в еврейски ритуални форми. Ако обърнем внимание на тези форми, ще ни стане ясно какво влияние са оказали те върху последващото развитие на християнското богослужение. Старозаветното храмово поклонение Въпреки че същността на еврейското храмово богослужение беше жертвоприношенията, то винаги включваше музикален и певчески елемент до такава степен, че храмовото богослужение сякаш превръщаше всичко в музика и пеене 4 , а последното се разглеждаше като специален вид оброчна жертва наред с материалните жертви 5 . Обредът на жертвената псалмодия Установени от Мойсей само за празнични и особено тържествени жертвоприношения 6, съпроводът им със звуците на тръби 7 става част от ежедневните сутрешни и вечерни жертвоприношения и се развива в сложен ритуал от литургично пеене и музика 8. При олтара стои хор от левити с музикални инструменти и двама свещеници с тръби. Веднага след като жертвеното животно беше поставено върху дървата за огрев, хорът на левитите започна да пее псалм, придружен от музика, така че жертвата да гори под звука на това пеене и музика. Пеенето на псалма по време на ежедневната жертва всъщност започва с изливането на вино върху жертвата, защото пеенето е възможно само в радостта на сърцето, а виното, казват равините, „весели Бог и хората“. Когато се пееше, псалмът беше разделен на три части с доста дълги паузи; По време на тези паузи пеенето и музиката замлъкнаха и се чуваше само звукът на тръбата. Завършвайки третата част на псалма, левитите повишиха тон 10 и това беше знак за свещениците да засвирят с тръба. При тези тържествени интервали от псалма хората паднаха по лицата си в поклонение на Господ. Тези. Звукът на свещените тръби се чуваше три пъти в обикновените дни по време на жертвоприношението. (В събота вечер тръбата се свири още два пъти: първият път за излизане от работа; вторият път за разделяне на делниците от празниците). След изпяването на псалма хората възкликнаха „Амин“. Алилуя” 11. След изгарянето на жертвата и края на псалма, служещият свещеник от стълбите на верандата на храма (Улам) преподава благословия на хората, които в същото време падат на лицата си, особено ако жертвата е направена и благословията е преподавана от първосвещеника 12. Дневни и празнични псалми. Песни от събота По време на ежедневната жертва беше определен специален псалом за всеки ден от седмицата: събота 91, неделя 23, понеделник 47, вторник 81, сряда 93, четвъртък 80, петък 92 13. В особено важни случаи се пееха специални псалми, като псалмът се пееше не само от левитите, но целият народ участваше в пеенето му, подхващайки краищата на стиховете. За тази цел някои псалми са съставени по такъв начин, че всеки стих или част завършва с един и същ рефрен (например, Пс. 135, където всеки стих има рефрен „Както е вечна милостта Му“; за редица псалми Пс. 105–106, Пс. 112–118, Пс. 134–135 „алилуя“ служи като такъв рефрен). Библията посочва няколко случая, когато подобни псалми са били пеени с участието на народа, и във всички тези случаи, очевидно, са посочени едни и същи псалми - 134 и 135 14 . Тези псалми са били подходящи за богослужение сред евреите, както и сред първите християни, защото са пряко насочени срещу идолопоклонничеството 15. В събота, по време на принасянето на специална съботна жертва, се пееше песента на Мойсей: „Пометете небесата“ (1/6 част от нея всяка събота по ред) - по време на сутрешната жертва, а вечерта „Да пием за Господа“. (Това обяснява пасажа от Апокалипсиса 16, където се казва, че светиите, отивайки във вечната събота, пеят песента на Мойсей) 17. На празниците на Пасха и Петдесетница се пееше малкият или египетски халел, тоест псалми 113–118, които се смятаха за особено значими, тъй като прославяха изхода от Египет. В Шатрите се пееше голям халел, който според различни мнения на равини се състои от Пс.117–135, или Пс.119–133 (мощни псалми), или Пс.134–136 18 . Стиховете на един от тези псалми, 117-ти, бяха включени в нашата харта „Бог е Господ“. (Според стария устав Бог беше Господ само на празници) 19. Въз основа на модела на силните псалми ние съставихме силните антифони, които преди замениха сегашните полиелеи (според старите разпоредби последните се пееха със стиховете на тези псалми) 20 . Смисълът и природата на старозаветното храмово пеене За пеенето на псалми по време на богослужение Давид отдели 4000 певци и музиканти от 38 000 от всички левити 21; от този момент нататък сред евреите се формира своеобразна наследствена каста от певци, която оцелява дори след плена 22. В нея е въведена строга специализация: потомците на Идитум и Асаф свирят на струнни инструменти, хорът на Хамат свири на перкусии, а синовете на Корей, очевидно, са певци 23 . Въпреки че псалмите са били изпяти в съпровода на музика, съдейки по надписите на псалмите, някои псалми са били изключително или основно предназначени за пеене - а именно тези, вписани shir, ὠ δή, песен, други - за музика - вписани mizmor, μέλος, ψαλμός, псалм. Понякога тези надписи се комбинират, като първо се поставя първият, след това вторият; такива псалми трябва да са били предназначени да се пеят първо с глас и след това с музика, или обратното. Но като цяло пеенето в старозаветния храм се е смятало за по-важно от музиката. Според Талмуда прославянето на Бог в храма трябваше да се изразява главно със силен глас, а музиката беше разрешена само когато е необходимо 24, „тъй като инструментите улесняваха гласовете и пеенето на левитите“ 25. Принадлежността към обществото на левитите беше необходима само за певците; всеки израилтянин, ако беше известен като познавач на музиката, можеше да дойде в храма със своя инструмент и да се присъедини към хора на музикантите, но никаква връзка със свещениците не даваше право да пее на глас с певците; това беше свещен дълг само на левитите. Музикантите бяха наречени „левитски размирници“, защото (според тълкуването на Маймонид) те заглушаваха красотата на левитската песен със своето свирене 26 . В каква връзка имаше музиката с пеенето, така имаше и свиренето на тръба с музиката: тя беше изключителна собственост на свещениците и беше забранена за левитите. Левитските жени също участваха в храмовата музика и пеене 27 . Пеенето на псалми по време на старозаветното богослужение се отличаваше с простотата, която беше характерна за цялата древност; това беше, разбира се, унисон (както нашия староруски и сегашния старообрядец), което е посочено в Библията („и те тръбяха и пееха като един, издавайки един глас“) 28 . Така еврейската музика, предназначена не за разнообразие, а за силата на звука, имаше гръмотевичен и пронизителен характер. Талмудът казва, че когато свирели в храма, се чувало чак до Самария 29 . Климент Александрийски сравнява еврейската музика с гръцката, а именно с дорийската мелодия 30, която е в основата на нашия първи глас. Във всеки случай пеенето беше диатонично, но не енхармонично или хроматично 31. Високите гласове може да са били наричани халомот, „девически“ (сопрано), тъй като някои псалми са изписани (гл. „за тайните“), ниските - „осми“ (октава, гл. „О, Осми“); първите тонове изразяват радост, а втората тъга: в по-голямата си част псалми с първия надпис с радостен характер (например Пс. 45), а вторият - траурен (например Пс. 6 „Господи, да не се сърдя“ и Пс. 12 „До Господ“). Псалмите на възнесението трябва да са съчетали всички тонове, като се започне от най-ниския и се стигне до силния форте 32. Едновременно с ежедневните утринни и вечерни жертвоприношения в първата част на храма, в двора му, не останаха без поклонение и другите две части на храма – светилището и светая светих, само богослужението тук беше в благоговейна тишина. В светилището сутрин първосвещеникът или жрецът приготвя (еврейски хетив. подходяща украса, слав. „подрежда”) светилниците 33 за вечерното им запалване, а вечерта същинското им запалване за цялата нощ 34 . Възможно е оттук християнската вечерня да е получила името на службата на „светилника“, λυχνικòν (наименование, възприето от нея още в паметниците от 4-ти век) 35. В същото време се кади тамянът на олтара за тамян, който стои пред самия воал на Светая Светих и следователно принадлежи към последния, а не към светилището 36 . По този начин извършвайки се в най-святата част на храма, това кадене се смяташе за същата жертва като кървава жертва 37. Следователно, може би, нашите Утреня и Вечерня получиха тамян в началото. Ние не се спираме на еврейските празници, които са добре познати на всички. Нека отбележим само някои от ритуалите на Заговезни. На този празник целият олтар бил украсяван със зеленина, извършвал се и водочерпенето. Вечерта храмът не беше заключен, както винаги, но хората останаха в него цяла нощ и под музиката на левитите, пеейки и със запалени факли в ръце, 4 души изпълняваха свещени танци. Освен това дворът на храма беше осветен от високо разположени електрически крушки в такова количество, че те уж осветяваха всички дворове на Йерусалим 38 . Очертахме реда на богослужението в старозаветния храм, като обърнахме внимание на онези части от него, които според нас биха могли да окажат влияние върху нашето богослужение. От представената презентация степента на това влияние е съвсем очевидна. След разпръсването на християните от Йерусалим и след разрушаването на храма, величествената свещена музика на храма и левитските хорове трябваше да звучи в ушите на вярващите твърде дълго, за да не повлияе това на развитието на християнското богослужение. Богослужение в синагогата Това не може да не окаже известно влияние върху развитието на християнското богослужение и богослужението в синагогата. Службата в синагогата беше близка до службата в храма. В самия храм, във външния му двор, е имало синагога, в която богослуженията, извършвани в храма, са само допълвани. Лишено от кървави жертвоприношения и всички сложни ритуали на Моисеевия закон, богослужението в синагогата се отличаваше с по-духовен, словесен характер от храма и затова стоеше по-близо до християнското 39 . Богослуженията в синагогата, както сега, не се извършваха ежедневно, а само в събота, на големи празници (като Великден, Петдесетница, Шатри и Пурим), в деня на пречистването и други пости. Много рано понеделник и четвъртък 40 бяха добавени към тези дни, просто, може би, като пазарните дни в древен Йерусалим. В допълнение към утринните и вечерните служби, които съответстват на утринните и вечерните жертви, синагогата рано въвежда също дневни и обедни служби. В същото време те биха могли да имат предвид древния обичай на евреите да се молят три пъти на ден, споменат от Давид и наблюдаван от Данаил и неговите приятели в плен 41. Синагогата първоначално и по своята концепция е по-скоро религиозно учебно заведение, отколкото литургично. Но тъй като в градовете, отдалечени от Йерусалим (и във вавилонския плен, където човек може да търси зародиша му), това е единственото място, където човек може да получи религиозна утеха, тогава почти от самото си възникване молитвата започва да се добавя към четенето и обяснението на Писанието и още по времето на Макавеите синагогата има много сложен литургичен ритуал 42 . По време на живота на Спасителя и апостолите този ритуал би трябвало да има форма, доста близка до сегашната служба в синагогата. Въз основа на изследванията по този въпрос (започвайки с равин Маймонид от 12-ти век) 43 в древното и съвременното богослужение в синагогите е възможно да се очертаят приблизително тези части, които трябва да се върнат към 1-ви век. до Коледа Синагогалното богослужение се състои от 1) уводни стихове, псалми и 2 молитви; 2) четене на Shema (изповед) с молитви около него; 3) серия (от 7 до 18) от „Благословии“ или молитви към Шемонехесра; 4) четене на закона (с изключение на дневните услуги); 5) четения от пророците (в събота сутрин и празнични служби); 6) последна благословия. Начални псалми и молитви Поклонението в синагогата вече започва с уводни стихове от псалмите, цели псалми (като нашите начални псалми) и молитви (едната съдържа думите: „Ще се поклоня, ще падна и ще коленича“). Използват се предимно псалми с алилуия (може би затова самата дума алилуя може да се разглежда като призив на читателя към хората с покана да хвалят Господа). Стиховете на псалма трябва да се четат или пеят в речитатив от един човек, а хората повтарят или същия стих, или първия стих на псалма, или отговарят на него с рефрен „Алилуя“ и други 44 . Всичко това се счита само за подготовка за богослужение. В различни епохи уводната част на службата в синагогата е имала различна форма и нищо не може да се каже за нейния обхват. Същинската служба започва с служителя на службата (scheliach zibbour, cantor), който се приближава до ковчега на книгата и чете молитвите Kaddisch и Bareҫu, завършвайки с прослава на Божието име и започвайки с думите: „Да се възвеличи и освети името ти“ 45, „Благослови благословения Господ“ 46. Хората отговарят на тези молитви: „Амин. Благословено да бъде Неговото велико име завинаги и завинаги.” След това следва четенето на така наречената „Шема“ под формата на нашия Символ на вярата 47, състоящ се от следните 3 раздела от Писанието: Второзаконие 6:4-9, 11:13-21 и Числа 15, разширена милост 37-41 (първият раздел започва с „слушай“, еврейска схема, откъдето идва и името). Шема се предхожда и завършва със специални молитви 48 . Молитвите на Шема прославят Бог за създаването на светлина и ангели и за избирането на Израел и молят Бог да разшири милостта Си към потомците на св. предци и да ги насочи към изпълнение на заповедите 49. Шема и нейните молитви сега се четат от един четец и хората отговарят на молитвите им с „Амин“. Извън синагогата всеки евреин, с изключение на жените, децата и робите, е длъжен да чете Шема с нейните молитви, сутрин и вечер 50, но без молитвата, в която се намира доксологията на серафимите: „Свят, свят“... Шема е една от най-древните части на богослужението в синагогата. Съдържанието на неговите молитви е предадено от Йосиф Флавий, който ги датира от времето на Моисей 51. Индикация за Шема с неговите молитви. с голяма вероятност те се намират във въпроса на Спасителя към книжника: „Какво четеш?“ 52; писарят отговаря на този въпрос с думите от Второзаконие, съдържащи се в Shema; Може би въпросът на книжника за Христос е бил разбран не във връзка с цялото съдържание на закона, а във връзка с това четене, което се нарича четене par excellence, т.е. четене на Shema. Благослови, Шемонехесре Четенето на Shema е последвано от молитви, наречени „Благословия“ (Tefilah) или „Shemonesre“, което означава 18, защото има 18 от тези молитви (сега всъщност има 19), въпреки че никога не се четат в такъв брой. Първите три от тези молитви прославят всемогъществото и благостта на Бога, последните две завършват с благодарност за Божията милост и обща молба за Божието благословение; останалите молитви съдържат различни частни молби: за обръщане на Израел към покаяние, прошка, избавление от злото, здраве, плодородие на земята, за събирането на разпръснатия Израел, възстановяването на царството, унищожаването на еретиците (минимите), наградата на праведните, възстановяването на Йерусалим, изпращането на Месията, изслушването на молитвите, подновяване на жертвата 53. „Благословиите“ са отпечатани с характер на голяма древност 54 и се отличават с дълбоко религиозно чувство 55 . Всеки евреин, без изключения като Шема, е длъжен да рецитира Шемонехесра 3 пъти на ден: сутрин, обед и вечер 56. Сред 18-те се предполага, че „Благословиите“ се четат по време на ежедневното богослужение; в събота и празник от 18 благословения се четат само 7: първите три, една средна, съответстваща на деня, и последните три; за новата година, по-малкия от празниците, се четяха 9 благословии; и по време на пост към 18-те се добавят още 6 благословии, така че общо има 24 57. На празниците към Благословиите се добавя специална „допълнителна“ молитва (мисаф) 58 и освен това се правят някои промени и вмъквания (хаудала) в текста на Благословиите, например: „Благословен си, Господи, който освещаваш такъв и такъв празник“; или например в деня на пречистването обичайното обръщение към Бога се заменя с обръщението „Цар на справедливостта“; в дъждовно време към Божието име се добавя „който пуска дъжд”, а през лятото „който роси” 59. – След водосвета идва четенето на Светото писание. Четене на законите и пророците Както беше казано, основната цел на синагогата, според първоначалния й замисъл, не е била молитвата, а четенето на Светото писание. Благодарение на синагогата еврейството, а след него и християнството, започват да гледат на четенето на Светото писание като на част от богослужението, вид молитва. От Писанието в синагогата винаги се чете Законът на Моисей, Петокнижието, което се чете подред (първоначално веднъж на всеки 3 или 3,5 години, в половината от съботния цикъл от 60 години, а след това всяка година всички), за което Петокнижието е разделено на малки части, наречени paraschah (отдел). Що се отнася до другите две части на еврейската Библия - пророците и агиографите, първите не са четени всички, а на откъси, докато агиографите са четени от време на време. Четенето от пророците се избираше всеки път от самия четец 61, точно така, че да съответства на четенето от закона 62, да го разкрива и обяснява, следователно се отнасяше към първото четиво, както у нас апостолът на Евангелието 63. Четенето от пророците се наричаше хафтара „отпускане“, тъй като се извършваше в края на службата. Поредицата четения започна в съботата след Заговезни. На празниците се четат не обикновени параши и хафтари, а съответстващи на свещени спомени, например на Пасха от Лев.23, Петдесетница Второзаконие 16:9-13, на Нова година Лев.23:23-25, в деня на очистване Лев.16, Скинии - Числа 29:12-39, в предпоследната събота преди Пасха - за очистващата вода и на последно - за подготовката на пасхалното агне 64. Големите празници също имаха четения от агиографи: на Великден се четеше Песента на песните, на Петдесетница - Рут, на Шатрите - Еклисиаст, на Пурим - Естир, на поста на 9 Av (юни) в памет на изгарянето на Йерусалим - Плачът. На ежедневните служби се четеше само законът. Четенето на всеки стих и дори израз беше последвано от превод и тълкуване, често превръщащи се в цяла проповед. Всеки човек можеше да чете Светото писание в синагогата, с изключение на роба и този, който шепне. Но се изискваше първата част да бъде прочетена от свещеник, а втората от левит, ако бяха в синагогата. Преди да започне четенето, първият четец възкликна: „Благословете Господа“, на което хората отговориха с общо благословение от Господа, а четецът добави благословение за даването на закона, на което хората отговориха „Амин“. Преди четенето на пророците благословията не беше толкова сложна - тя се състоеше от една формула, произнесена от читателя с отговора „Амин“. Четенето също завърши с благословия и молитва кадиш. Богослужението в синагогата завърши с благослов, който се преподаде от всички свещеници заедно, ако има такива, а ако нямаше, тогава формулата за благословията беше прочетена от служителя на синагогата. В богослужението в синагогата пеенето вече не заема толкова много място, както в богослужението в храма. Но все пак естеството на синагогалното пеене не можеше да не повлияе на нашето. Сегашното пеене в синагогата не може да съди за древното пеене там. Когато християнството стана доминираща религия, навсякъде бяха наложени много ограничения върху еврейския култ; дори там, където този култ се толерираше, например в Италия, пеенето на псалми в синагогите беше категорично забранено; тази забрана е потвърдена на много събори на Западната църква. Неговата последица е въвеждането в синагогите на така наречената кантилация, която е нещо средно между четене и пеене; Това е силно четене, при което някои срички са повече или по-малко удължени. Въпреки това има някои причини да се проследи кантилацията до времето на храма. Във всеки случай сегашното синагогално пеене на псалми би трябвало да има някакви следи от древността, която лъха от него. Кантилацията в синагогата наподобява пеенето на псалми в Римската църква, с тази разлика, че последната има различни гласове, а кантилацията е еднаква за събота и празник и наподобява петия глас на римокатолическата григорианска псалмодия, поради което се смяташе, че католическата псалмодия е преминала в християнската църква чрез апостолите от Йерусалимския храм. Следи от древността са запазени и от друг вид синагогално пеене, още по-близко до четенето, а именно самото четене на закона и пророците с музикално акцентиране, чиито знаци са общи за граматическите препинателни знаци (в еврейския език те са 27); музикалното акцентиране се променя в съответствие със съдържанието на книгите: Петокнижието, според характеристиките на равините, трябва да има меки, но ниски звуци; пророци - високи и заплашителни звуци; Притчите са внушителни; Песен на песните – жизнерадостна и весела; Еклисиаст – сериозен и строг 65. Външни знаци на молитвата в синагогата Сред външните знаци, които придружават богослужението и молитвата, синагогата използва навеждане на главата и огъване на тялото от кръста. Стълбовете се простираха напречно на пода. По време на богослужението те седяха предимно, като ставаха само за „Благословия” 66 . Такова е било богослужението, в което са били възпитани апостолите и първите християни и въз основа на което са създали своето ново служение на Бога в Дух и Истина. Представената картина на богослужението в синагогата показва, че влиянието му върху християнството засяга различни дребни детайли, отчасти рутинни и материални, но не и дух и съдържание. Християнството внесе в богослужението такава близост до Божественото и такава надежда, каквито синагогата дори не можеше да си представи. Там, може да се каже, имаше сянка, но тук е самият образ на общуването с Бога 67. Те намират допирни точки между християнското поклонение и поклонението на терапевтите. Терапевтите – според най-новите изследвания 68 – са кръг от аскетично настроени александрийски евреи – юристи, докоснати от философията на Платон и стремящи се (както толкова симпатизиращият им Филон) да одухотворят юдаизма. Това няма как да не ги доближи до християнството, което обяснява, че църковният историк Евсевий ги вижда като ученици на ев. Марк 69. Целонощни бдения и трапези на терапевти Филон с ентусиазъм описва както начина на живот на терапевтите, така и техните литургични събрания, „целонощни бдения“, както ги нарича Евсевий, свързани с обща трапеза. Литургийното събрание на терапевтите започна с изказване на председателя по отделно място от Светото писание или друг въпрос. "Тогава председателят става и пее химн за Божията слава, 70 или току-що съставен от самия него, или заимстван от някой от древните поети, от когото са останали много химни, предназначени за изпълнение по време на възлияния и жертвоприношения на олтара (псалми?), за пеене на маси и танци. След председателя, химни и други се пеят по ред, в подходящ декорум с дълбока тишина и общо внимание 71, с изключение на онези случаи, когато е необходимо да се пеят окончанията на стихове (ακροτελεύτεια) 72 или припеви (ἐφύμνια) 73. Когато всеки завърши своя химн 74, „младите мъже донасят маса, на която е най-святото (παναγέστατον) ястие: квасен хляб със сол и исоп като изображение на присъствените хлябове. След вечерята се отслужва свещеното всенощно бдение (παννυχίδα). Всенощното бдение се отслужва по следния начин. Стават всички заедно и на мястото на угощението първо образуват две хорове: мъжко и женско; За ръководител и певец се избира най-уважаваният и добър певец от всеки хор. Така че те пеят химни, съставени в чест на Бога в различни размери и мелодии, понякога в един глас, понякога в антифонна хармония (ἀντιφώνοις ἀρμονίαις), в последния случай жестикулират и танцуват (ἐπορχούμενοι), вдъхновено изпълнявайки (ἐπιθειάζοντες) мелодии, или вход (προσόδια) 75, или спиране (στάσιμα), правейки необходимите строфи и антистрофи. След това, когато група мъже и група жени поотделно се насладят на всичко това, те, опиянени, като на вакханалия, от това боголюбиво вино, се обединяват и образуват един хор 76 по подражание на древния, съчинен на Червено море в знак на благодарност за чудесата, които са се случили там... След като видяха и преживяха чудо, което надмина всяко въображение и описание и беше извършено за тях отвъд очакванията, тогава евреите, обхванати от оживление, мъже и жени, заедно образувайки един хор, пееха благодарствени песни на Бога Спасителя, като мъжете бяха водени от пророка Моисей, а жените от пророчицата Мириам 77 . Именно от този хор хорът на терапевтите и терапевтите представлява най-точното копие, когато на плътния (βαρύν) 78 глас на мъжете отговаря тънък (οξύς) женски глас в ехо (ἀντήχοις) и антифонни мелодии, което създава една наистина хармонична и музикална симфония 79. Така терапевтите значително разшириха и развиха музикалния елемент на богослужението в синагогата, толкова незначителен там. Християнското богослужение следва този път. Терапевтите добавиха антифон 80 към хипофоничното и епифоничното пеене на синагогата. Пс.21:23,26; 49:14,23. ср. Евреи 13:15. Свещените тръби също замениха нашите камбани сред евреите: те призоваха хората в скинията, а впоследствие вероятно и в храма; за тази цел имаше две сребърни тръби при скинията; когато и двете бяха взривени заедно, това беше призив към целия народ; звукът на една тръба е за някои шефове; Прозвуча тревога за премахване на лагера (Числа 10:1-7). Пасаж за това от книгата Числа се чете в нашата и Римокатолическата църква по време на осветяването на камбаните. В храма броят на тръбите достига сто (1 Летописи 15:24; 2 Летописи 5:12. Срв. Йосиф Флавий. Antiquitates. III, 12:6). Тръбите са имали само свещени цели. Те приличаха на рогата, с които сега мюезините призовават мохамеданите на молитва. (Олесницки А. Еврейска музика и пеене // T.K.D.A., 1871, 11:117). Съдии 9:13. Талмуд: Ерахин, Хемара 11. Може би местата в псалмите, където трябва да се случи такова повишаване на тона и акомпанимент на тръби, са посочени с мистериозния термин селах. Този термин се използва в 39 псалма (например 7, 21:22) и песента на пророка. Авакум; 16 псалма го имат 1 път, 15 - 2 пъти, 7 псалма и песента на Ав. – 3 пъти един псалом (88) – 4 пъти. LXX превежда този термин като διάψαλμα, славянската Библия го пропуска. Терминът, както и преводът му в LXX, са обяснявани по различен начин (най-старото обяснение: „завинаги“), но повечето са склонни да вярват, че означава начало на строфи или промяна в гласа и тона на музиката и най-вероятно издигането на последната нагоре. Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn, 1844, I. Erklärung des Sela. С. 1–84. Те също смятат, че selah означава мястото на песента, където единият хор трябва да спре, а другият да повтори това, което е изпято първо, и че думата съставлява първите букви на думите: sok lemahla haschar - връщане на певеца в началото. (Олесницки А.. Еврейска музика и пеене // T.K.D.A. 1871, 12:371). 1 Летописи 16:6,36, 2 Летописи 29:27–29; Сър.50:15–23. Талмуд: Тамид VII, 3; Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Лайпц. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz., 1907, II, 350. Талмуд: Тамид VII, 4. Вж. надписът на тези псалми в LXX. Те са избрани като съдържащи алюзии към съответните дни на сътворението. 2 Летописи 5:13, 7:6; Ездра 3:11. Херцфелд. Gesch. d. V. I. II, 165 ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Майнц, 1827, IV, 1, 364 около ps. 113. Лайтфут I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae, 1699, t. I, стр. 699. Олесницки А. . Древноеврейска музика и пеене // T.K.D.A. 1871, 11, 131. Вижте по-долу за глава 9 от Типикона. Московска харта Typogr. Библия № 285/1306 л. 98–109 том. 1Ез.2:41, 10:24; Неемия 7:44. 1 Летописи 25:1–7, 26:1; 2 Летописи 20:19. Цитати от Лайтфут. министър. темп. оп. I, 695. 1 Летописи 25:5; Пс.67:26. Олесницки А. . Древна еврейска музика и пеене // Т. K. D. A. 1871, 11, 126. Олесницки А. . Древноеврейска музика и пеене // T.K.D.A. 1871, 12, 376. Климент Александрийски. Стромата VI, 11. Шилинг, Енциклоп. d. gesam. музика. Wissenschaft. Щутг. 1836, S. 536. Разликите между тези видове пеене са обсъдени по-долу. Олесницки А. . Древна еврейска музика и пеене // T.K.D.A. 1871, 12, 371. Изход 30:7. Според Лайтфут - разпалването на онези, които са излезли през нощта (Оп. I, 7:19). Апостолски конституции VIII, 35. Пилигрим. Силвия е на 24. Евреи 9:3, 4. Тук ап. Павел нарича този олтар „кадилница“. Това наистина представлява по-късно развитие, трансформация на кадилницата (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib. Leipz., 1894. 2, S. 40). Витринга, De synagoga vetere. Leipz., 1726, p. 26. ср. Зунц. Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Франк. и М., 1892, С. 1–2. Това също може да е дало на християните идеята за установяване на два дни за богослужение и пост през седмицата (dies stationis, както са наричани сряда и петък в древността). Пс.54:18; Даниил 6:10, 9:21. Херсфелд. Gesch. d. V.I.II. 129–134, 183. Маймонид, Хилкот Тефила, V-VII. Deutsch. Ubersetzung. Petersb 1850–52, II, 276 ff. Талмуд: Succa, III, 10, 11. Никитин А. Еврейските синагоги като места за обществено поклонение, Киев, 1891, стр. 240 и d. Алексеев А. Богослужения, празници и религиозни обреди на съвременните евреи, Novg., 1861, p. 14. Още на руски. език за синагогалното богослужение с неговата история – чл. Зелюлински Н. Еврейската синагога и нейните функции (главно според учението на Мишна). Вестник на Министерството на народното просвещение, 1887 г., с. 1–60. Молитвата Кадиш е забележителна с приликата на някои изрази с Господната молитва. Започва така: „Нека Неговото високо име бъде възвеличено и осветено в света, който Той създаде по собствената Си воля, и нека Той разкрие Своето царство.“ Формулата „Благославяйте Господа“ също се споменава в Мишна (част от Талмуда от 3 век) Berachoth VII, 3. Вж. нашият възглас: „Благословен е нашият Бог“, не се използва по време на литургията, службата, главно Новия завет. „Благословия“ берахот е общоприето име за молитва и най-разпространената молитвена формула сред евреите. Предписано е от Талмуда за всички случаи: „По време на дъждове и като чуят добри новини, те казват: „Благословен е най-добрият благодетел“; като чуят лоши новини: „Благословен е праведният съдия“; като видят дъга, казват: „Блажен е този, който е верен на своя завет“; когато видят черен човек, червен човек, албинос, великан и джудже, казват: „Благословен е... Който разнообразява Своите творения”; когато видят красив човек или красиво дърво, казват: „Благословен е... Който е създал красиви създания в Своя свят” при вида на идола казват: „Блажен е Дълготърпеливият” (Берахот, IX, 1). Следователно за Шема не се казва „да се молиш с нея“, а само „да я четеш“. Шюрер, Геш. d. I. V. II, 529. ср. нашата велика доксология: „Благословен си, Господи Боже на нашите бащи”; „Научи ме чрез Твоето оправдание“, „покажи милостта Си към онези, които Те водят“; Всичко това са библейски изрази, но подборът им е характерен. ср. Имаме четене на Символа на вярата в среднощна служба и вечеря. Йосиф Флавий. Антики. IV, 8, 13. Шюрер. Gesch. d. I. V. II, 541. Въпреки че някои от молитвите на Шемонехесра, а именно началните и последните, дори най-новите еврейски учени (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5: 1, 13, 186; III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) са склонни да датират от времето на Ездра, но споменаването им започва само с равини от края на 1 век. след Рождество Христово и днешния си вид трябва да са получили около 70–120 г., съдейки по указанията в тях (14 и 17) за разрушаването на Йерусалим и прекратяването на жертвения култ. Последната от тези молитви е тази, която съдържа проклятия върху минимите (еретиците). Добавен е от равин Самуил Младши, ученик на Гамалиил II, внук на Гамалиел I, учителят на св. Павел. Според Талмуда (Berach. f. 28), минималните означават садукеите; според отците на църквата (св. Епифаний. Прот. Ер., 29, 9, блажен Йероним на Ис. 5:18:19) тази молитва съдържа проклятие върху назареите, т.е. християните; Наскоро откритият текст от Кайро на тази молитва се нарича Nozrim, т.е. Nazirites (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543–544). Естествено, в първите времена на християнството, проклятие може да бъде включено в молитвите за евреите, обръщащи се към християнството, което по-късно вероятно е било изключено и заменено с общо проклятие за отстъпници и врагове на юдаизма. Те посочват подобни изрази на Господната молитва: „Прости ни, Отче наш, защото съгрешихме; прости ни, Отче наш, защото съгрешихме.” Песента на пророк Захария при раждането на Йоан Кръстител (Лука 1:68–79), започваща с думата „благословен“, също показва подобни изрази на тези молитви. (Никитин. Синагоги, 228; срв. проф. Богдашевски, Екзегетически бележки. Брой 4, с. 29 и др.). Талмуд: Берахот, III, 3; IV, 1. Вавилонски Талмуд: Berachoth, IV, 3, f, 29 a / Trans. Переферкович, Санкт Петербург, 1909 г. Ср. Имаме различен брой стихири на Господи воззвах се. Талмуд: Берахот, IV, 7. Талмуд: Берахот, V, 2, Талмуд: Мишна и Тосефта. пер. Переферкович. СПб., 1899. кн. I, стр. 43–46. – Такива леки промени за празници в текста на обикновените молитви са често срещани в римокатолическото богослужение (вж. нашите отпускания), както и разделянето на църковната година според климатичните сезони: римокатолическият Breviarium (богослужебната книга, съответстваща на нашите месечни миней и триод) е разделен на части: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. Шюрер, Геш. d. I. V. II, 531., Zunz, G. v. 3 f. Талмуд: Мегила, IV, 4. Вж. Лука 4:17. Маймонид, Хилкот тефила, VIII, 3. Шюрер, Die religios. Altherthümlichk. Der Bibel, Münster, 1878. S. 157. Талмуд: Мегила, IV, 5. 6. Herzfeld, Gesch. d. V, I. II, 132. Олесницки А. . Древна еврейска музика и пеене // Т. K. D. A. 1871, 11, 389–391. Талмуд: Берахот, V, 1; Таанит, II, 2; Сряда Берах. 1, 3 за Шема. Седенето по време на богослужение и падането на земята във формата на кръст се поддържа от Римокатолическата църква. Според преп. Йоан Касиан (V в.) древните аскети не одобрявали втория обред: „който дълго време лежи на земята, бива атакуван“, казват те, „не само от мисли, но и от сън“. (De institutes coenobiorum. II, 7, Епископ Теофан. Древни монашески грамоти, М., 1892:533). Влиянието на богослужението в синагогата върху християнското богослужение беше преувеличено от протестантските учени в интерес на полемиката с католицизма, с неговия висок възглед за произхода и тайнственото значение на литургията. По-известни изследвания в тази посока: Horae hebraicae на Lightfoot. Franq., 1618 (доказано е, че християнството е заимствало от синагогата не само елементи на богослужение, но и степени на йерархия) и Synagoga judaica на Buxtorf. Basileae 1661 (където на службата в синагогата, с умишленото пренареждане на нейните части, е даден вид на католическа меса). Conybeare, Philo за съзерцателния живот. Oxford 1895. Wiendland, Die Therapeuten und die Philonische Schrift von beschanlichen Leben // Jahrb. f. клас. Philologie, 1896. Смирнов Н. Терапевти и есето на Филон Юдеус „За съзерцателния живот“. Киев, 1909 г. Евсевий. Църковна история. II, 16–17. ср. Нашата харта изисква приматът да започне началния псалом на бдението и да прочете шестия псалм на утренята. Пеенето е епифонично. И двете са били практикувани по време на старозаветните храмови служби. ср. Имаме множество стихири в различните им части. ср. Имаме сближаване на лица. Филон многократно се възхищава на картината на този древен хор: също De vita Mosis, §§ 180, 256, 257. Това е, което гърците наричат ​​7-ми църковен глас. Филон. De vita contemplativa, §§ 10, 11. Opera omnia, t. V, изд. стереот. Устни, 1901. Такова пеене в древната храмова практика може да бъде указано с Пс. 147:7 „пейте на свой ред“ на иврит. “henu” - “отговор”, но на гръцки. ἐξάρξατε, слав. "започнете"; изразът може да се разбира и за други два вида пеене: епифонично и хипофонично. И терминът selah се разбира в смисъл на обозначаване на антифонно пеене. Те смятат, че антифонното пеене е заимствано от евреите от Египет, където песента е била споделена между свещеници и народ, между мъже и жени, между деца и възрастни. Такова пеене придружаваше поклонението на златния телец: слизайки от планината и чувайки шума, Мойсей каза: „Това не е викът на онези, които побеждават, нито викът на онези, които са победени; чувам гласа на онези, които пеят“ (Изход 32:18); по-буквално от иврит: „това не са променливите гласове (anoth - отговарящи) на победителите, нито променливите гласове на победените; но аз чувам променливи гласове.“ – Филон вижда първото преживяване на антифонно пеене в пеенето на Мойсей при преминаването на Червено море. Колко вярно е това? Изпълнението на тази песен е описано по следния начин в Изход: „Тогава Моисей и израилтяните изпяха тази песен на Господа и казаха: Пея на Господа, защото Той е високо превъзнесен”...; според изложението на песента се добавя: „И пророчицата Мириам, сестрата на Аарон, взе в ръката си дайре (тамбурин, дайре, танцов музикален инструмент) и всички жени я последваха с дайрета и веселие (евр. mecholot, танцуване, гръцки χορων); и Мариам пееше пред тях; защото той беше високо превъзнесен и хвърли своя коня и ездача му в морето” (Изход 14:31, 15:1, 20:21). Аз изпях всеки стих от песента, а след това жените изпяха същия стих (както пеем три пъти прокимена, тропара и пеенето на светлината); според други жените пеели един куплет, мъжете друг и т.н. последователно; но разбирането, което следва много по-пряко от контекста на речта, е, че след Моисей стихът, който той е изпял, е бил повтарян от мъже, а жените постоянно са повтаряли първия стих, променяйки първото лице „аз пея“ на „пея“, сякаш приканвайки съпрузите си да изпеят химн на Йехова по-приятелски; това е особено вярно, тъй като само тези, които стоят по-близо до Мойсей, можеха ясно да чуят думите на песента. (Олесницки А.. Еврейска музика и пеене // T.K.D.A. 1871, 11:115–116). Нашият ритуал за пеене на песен на Велика събота се основава на това последно разбиране. (Срв. и Кейл. Наръчник към библейската археология. Руски превод Киев, 1879, II, § 136) Може да се интересувате от: