МУДРОСТЬ
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
حقا إن الفضيلة هي مصدر الحكمة وجذرها: كما أن كل رذيلة تنشأ من الجهل. ينجرف كل من الشخص المتغطرس والغاضب إلى هذه المشاعر بسبب قلة الحكمة. ولهذا قال النبي: "أنتن جراحي وتقيأ من جنوني" (مز 37: 6)، مبينًا أن كل خطية تبدأ من الحماقة. على العكس من ذلك، فإن الإنسان الفاضل الذي لديه مخافة الله في نفسه هو أحكم من أي شخص آخر؛ ولهذا يقول أحد الحكماء: "رأس الحكمة مخافة الرب" (أمثال 1: 7). إذا كانت مخافة الله تعني امتلاك الحكمة، والأشرار لا يمتلكون هذه الحكمة، فلا شك أنهم يفتقرون إلى الحكمة، ومن يفتقر إلى الحكمة الحقيقية هو الأكثر حمقًا على الإطلاق. على الرغم من أن الكثيرين يتفاجأون بالأشخاص الأشرار لأنهم قادرون على إلحاق الأذى والأذى بالآخرين، إلا أنهم لا يفهمون أن هؤلاء الأشخاص يجب اعتبارهم الأكثر بؤسًا على الإطلاق، لأنهم، بالتفكير في إيذاء الآخرين، يغرقون السيف في أنفسهم؛ وهذا علامة الجنون الشديد، عندما يضرب الإنسان نفسه ولا يدرك ذلك، بل يظن أنه يؤذي غيره، وهو يقتل نفسه.
لهذا السبب، إذ يعلم بولس أننا بإيذاء الآخرين نقتل أنفسنا، يقول: «لماذا يكون من الأفضل لكم ألا تحتملوا المشقة؟» (1 كو 6: 7). لكي لا تتعرض للإهانة، لا داعي للإساءة؛ من أجل عدم التسامح مع الشر، ليست هناك حاجة لفعل الشر - على الرغم من أن هذا قد يبدو لغزا للناس العاديين وأولئك الذين لا يريدون الفلسفة. لذلك، مع العلم بذلك، دعونا نعتبر غير سعداء ونحزن ليس على أولئك الذين أهانوا وأهانوا، ولكن أولئك الذين يسببون الإهانات والإهانات للآخرين. هؤلاء هم الأشخاص الذين يعانون أكثر من غيرهم، لأنهم يسلحون الله ضد أنفسهم، ويفتحون أفواه ألف متهم، ويكتسبون شهرة سيئة في هذه الحياة، ويجلبون على أنفسهم إعدامًا عظيمًا في القرن القادم. على العكس من ذلك، فإن أولئك الذين يتعرضون للإهانة ويتحملون كل شيء بسخاء، يوجهون الله إلى الرحمة، وجميع الناس إلى الرحمة بهم، والثناء وحسن النية. مثل هؤلاء الناس، الذين يقدمون أعظم دليل على حكمتهم، يكتسبون مجدًا عظيمًا في هذه الحياة وينالون فوائد أبدية في المستقبل (٨).
لا ينبغي للمانح أن يعطي ما يستطيع أن يعطيه، بل ما يمكن أن يأخذه المتلقي.
مثلما يمكن للأم أن تعطي خبزًا بسيطًا لطفل يعيش على اللبن، لكن الطفل لا يستطيع استخدامه، كذلك لن يكون من المستحيل على الله أن يقدم حكمة أعلى وخارقة للطبيعة، لكننا لا نستطيع استخدامها. بينما نعيش في جسد مائت، فإننا ندرك المعرفة التي تتوافق مع الطبيعة الفانية. لذلك لم يقل الله لنا شيئًا حسب كماله، بل نسب ما قاله إلى ضعفنا. لذلك قال المخلص: "لا يزال عندي الكثير لأقوله لك، لكنك الآن لا تستطيع أن تسعفه" (يوحنا 16: 12)؛ وفي موضع آخر يقول المخلص لنيقوديموس: “إن كنت أخبرتك بالأرضيات ولم تؤمن، فكيف تصدق إذا أخبرتك بالسماويات؟” (يوحنا 3: 12) (9).
من لديه موهبة الحكمة، بنقلها إلى آخر، يضاعف هذه الثروة، ويجعل الكثيرين حكماء؛ ومن أخفاه في نفسه حرم نفسه الثروة دون أن ينفع غيره. وأيضاً من له مواهب أخرى، بشفاء كثيرين، يضاعف هبته. هو نفسه لا يخسر من النقل ويشبع كثيرين آخرين بالمواهب الروحية. وهذه القاعدة تظل ثابتة في كل الأمور الروحية. وهذا هو الحال أيضًا مع الملكوت [السماوي]: من كثر شركاءه في الملكوت، فإنه يتمتع به أكثر؛ ومن لا يريد أن يكون أحد مشاركا سيخسر هو نفسه فوائد كثيرة. إذا لم تستنفد الحكمة الحسية عندما يكتسبها كثيرون، والفنان لا يفقد فنه عندما يصنع فنانين كثيرين، فبالأولى فإن من يقتني الملكوت لا يقلل منه، بل على العكس من ذلك، سنحصل على ثروة أكبر عندما ندعو الكثيرين إليه.
فلنقتنِ ما لا ينفد، بل يتضاعف بالعطاء؛ فلنقتن ما لا يفتري عليه أحد، وما لا يحسده أحد. إذا كان هناك مكان يتدفق منه الذهب باستمرار، كما من مصدر، ويتدفق إلى الخارج كلما زاد سحبه، ومكان آخر تم فيه دفن بعض الكنوز، فأين تريد أن تحصل على الثروة؟ أليس من الأول؟
بالطبع من هناك. ولكن حتى لا نصف ذلك بالكلمات فقط، نطبق ما قيل على الهواء والشمس: إنهما يمتصهما الجميع ويملآن كل شيء، ومع ذلك يظلان على حالهما ولا ينقصان، حتى لو استعملا، حتى لو لم يستخدما. وما أتحدث عنه هو أكثر من ذلك بكثير. الحكمة الروحية لا تبقى كما هي، حتى لو وزعت أو لم توزع، لكنها تتضاعف بشكل أدق عندما توزع (12).
قد تكون مهتمًا بـ: