15-е

Успіння Пресвятої Богородиці Високий жереб преблагословенної Діви у справі благодатного дивлення Божого про спасіння світу зробив усе її життя дивним і повчальним. «Чудне народження твоє, вигукує Церква, дивовижний образ виховання, дивно, дивно і невимовно для смертних все в тобі, Богонаречена»! Після того, як Спаситель, з хреста втішаючи і ублажаючи Пречисту Матір Свою, замість Себе усиновив їй коханого учня свого Іоанна Богослова, що поділяв з нею страждання її, учень взяв її до себе (Ів.19:28–27) і не залишав до своєї успіння, я як своєї матері. Перебування її було в будинку св. Іоанна Богослова, в Єрусалимі на Сіоні. Вже за життя її почали збуватися над нею пророчі її слова про себе: бо відтепер ублажать мене всі роди. З поширенням слави Ісуса Христа, як Сина Божого, блажима була і пречиста Його Богоматір, що жила на землі. Після піднесення Ісуса Христа на небо вона перебувала з учнями в молитві (Дії 1:14), і прийняла дари Святого Духа в день П'ятидесятниці. Для апостолів і всіх віруючих вона була втіхою та настановою. Розмовляючи з ними, вона передала їм усі слова, які складала у своєму серці; повідала про чудові події благовіщення, безнасінне зачаття і нетлінного від неї Різдва Христового, Його дитинства» і всього земного життя. Подібно до апостолів, насаджувала і затверджувала християнську Церкву своєю присутністю, словом і молитвами. Благоговіння апостолів до Богоматері було надзвичайним. Після прийняття Св. Духа вони перебували в Єрусалимі близько 10 років, служили спасінню юдеїв і бажаючи частіше бачити і чути від неї божественні слова. Маючи її, як намісницю Христа Господа Свого, дивлячись на її святе обличчя і слухаючи її слова, учні Христові наповнювалися високою радістю. Багато новонароджених вірою навіть приходили з далеких країн до Єрусалиму, щоб бачити і чути Мати Христа Бога. Під час гоніння, спорудженого Іродом на юну Церкву Христову (Дії 12:1–3), пресв. Діва Марія зі св. Іоанном Богословом, близько 43 року по Р. X. пішла в Ефес, в якому проповідувати Євангеліє випало жереб Богослову. Втім, за переказами, вона була не тільки в Ефесі, але і в Кіпрі у св. Лазаря, що там єпископував, і також на горі Афонській, про яку, як каже Стефан Святогорець, Богоматір пророчо сказала: «Це місце буде мені в жереб, дане мені від Сина і Бога мого. Я буду заступником цього місця, і Богові про нього клопотання». Так само і благоговіння давніх християн до Божої Матері було таке велике, що вони зрадили все про життя її, що тільки могли помітити з її св. слів і діянь, і навіть передали нам про її зовнішній вигляд. По оповіді св. Амвросія Медіоланського, заснованому на словах Діонісія Ареопагіта та Ігнатія Богоносця, пресвята Богородиця, живучи на землі, «була Діва не тільки плоттю, а й духом, в серці смиренна, в словах богомудрена, в глаголанні не скора, в читанні писань цнотлива, нікого не образила, всім бажала добра, не гребувала убогого, нікому не посміялася, і вигляд її був взірцем внутрішньої її досконалості. Всі дні свої вона звернула в піст: сну вдавалася тільки на вимогу потреби, але й тоді, як тіло її спочивало, духом вона не спала, повторюючи уві сні читане, або розмірковуючи про виконання припущених намірів, або накреслюючи нові. З дому виходила тільки до церкви, та й то в дорозі рідних. Втім, вона хоч і була поза домом своїм у супроводі інших, але найкращим вартовим для себе була вона сама; інші охороняли тільки тіло її, а звичаї свої вона дотримувала сама». А св. Єпіфаній Кіпрський, і за ним Никифор Ксанфопул, що жили – перший у IV, а другий у XIV столітті, згадують на підставі переказів, які до них дійшли, навіть про зовнішній вигляд Діви Марії. «Вигляд обличчя її був як вид зерна пшенична, власа жовтого, очес гострих, в них же зіниці подібні до бяху олійного плоду виду; брови її нахилені і неабияк чорні; ніс не короткий; уста, акі колір троянди; особі не кругло, ні гостро, але мало продовжено; руці та пальці продовжувати; одежі її бяху прості, як і нині святий покров пресвяті глави її виявляє». На час свого блаженного Успіння пресв. Діва Марія знову прибула до Єрусалиму. Слава Її, як Богоматері, поширилася вже по землі і озброїла проти неї багатьох заздрісних і гордих юдеїв, які робили замах на її життя: але Бог зберігав її від ворогів. Живучи у св. Іоанна Богослова, в Єрусалимі, пресв. Діва перебувала в безперестанній молитві, постійно мала божественне бажання споглядати Сина свого, що сидить на правому бозі. Часто відвідувала місця, які її Син і Бог освятив стопами пречистих ніг Своїх. Горя невпинно любов'ю до Бога, св. Діва часто молилася і зітхала про своє переселення в блаженні обителі Свого Сина і Бога нашого. І як передвіщено їй було про втілення від Нея Сина Божого: так, коли вона наблизилася до свого відходу від земної юдолі, Господь відкрив їй про її блаженне успіння. Обставини, що передували успінню Богоматері і супроводжували його, відомі у православ'ї. Церкви від часів апостольських. У I столітті про успіння Богоматері писав Діонісій Ареопагіт. Bo II столітті оповідь про тілесне переселення пресв. Діви Марії на небо перебуває між творами Мелітона, єпископа Сардійського. У IV столітті на переказ про успіння Богоматері вказує св. Єпіфаній Кіпрський. У віку Ювеналій, патріарх Єрусалимський, про успіння Богородиці говорив грецькій цариці Пульхерії: «хоча у священному писанні немає розповіді про обставини смерті її, втім ми знаємо про них з найдавнішого і найвірнішого переказу». Це переказ із подробицями зібрано і викладено в церковній історії Никифора Калліста в ΧΙV столітті. Пресв. Діва Марія закінчила своє земне життя в літах похилого віку. З найдавніших сказань про успіння Богоматері, зібраних Никифором, відомо наступне. Успіння Божої Матері супроводжувалося багатьма чудесними знаменами, які велично зображує Церква у своїх священних піснях. На час преставлення Богоматері Апостоли були захоплені на хмарах з різних країн і поставлені в Єрусалимі. У самий день успіння її з'явився на зустріч її душі в надзвичайному світлі, що осівало храмину відходила, Господь з Ангелами і Святими. Подібно до хмарного стовпа, що осяяв і охороняв давнину народ богообраний (Вих.14:19–20 ), хмарне коло в день поховання також осіняв і охороняв найсвятіше тіло богообраної юначки й матері, несоме апостолами для поховання. За заповітом пресв. Діви, святе тіло її покладено було в Гефсиманській весі, що була на горі Олеонській, поблизу Єрусалиму, між трунами праведних її батьків та її обручника. На третій день після смерті, коли ап. Хома, який не був при похованні св. Діви, прийшовши до Гефсиманії, відкрив труну її, пречистого тіла її вже не було в гробниці. Господь переселив беззаконну Матір Свою в небесні обителі. Як Сам Він воскрес на третій день і в сороковий піднісся на небо з пречистою Своєю плоттю: так і Мати Його, на третій день після смерті її, дивним дивінням Божим з тілом взята на небеса, згідно з пророцтвом пророка Давида: воскресни Господи в спокій Твій, Ти і кив. Після успіння Богоматері, коли апостоли під час трапези своєї розмовляли про ненабуття тіла Богоматері у труні, вони побачили пресв. Діву на небесах, «живу, що з безліччю ангелів стоїть і невимовною славою осяяна, що й мова до них: радійте». Місце поховання пресв. Діви досі є предметом благоговіння та поклоніння не тільки для християн і навіть для невірних. Уявлення Божої Матері називається Успінням. Бо вона, «ніби сном на короткий час смертю заснула, незабаром від неї, бо від сну підбадьорилася, і мертвість гробну, як сонне від очей дрімання відтрясши, побачила безсмертне у світлі обличчя Господнього життя і славу». На честь та пам'ять Успіння Божої Матері встановлено Церкву свято з давніх часів християнства. Про нього згадується в IV столітті у творах Ієроніма та Августина. Ієронім свідчить, що на труні Богоматері збудовано храм, і хоча не згадує, ким цей храм збудовано, але за справжніми переказами християн палестинських він споруджений був рівноапостольною царицею Оленою. У V столітті Анатолій Константинопольський, у VIII св. Іоанн Дамаскін і Косма Маїумський, у IX Феофан Нікейський – написали канони на день Успіння, які співаються нині Церквою цього дня. Свято Успіння є велике дванадесяте, всесвітнє. Ієронім називає свято Успіння урочистістю, незрівнянною зі святами Святих, «бо в той, каже він, Спаситель усіх Сам у всій Своєї славі з радістю зустрів і вселив Мати Свою з Собою». Після п'ятого вселенського Собору, який сповідав людське єство Ісуса Христа, за бажанням імператора Маврикія (582–603), який здобув знамениту перемогу над персами в 15 день серпня, день Успіння Богоматері став урочистим у праві. Церкви. У піснях канону на день Успіння називається він знаменитим, урочистим та божественним святом. Крім цього Успіння Богоматері має рацію. Церкви вихваляється особливим акафістом на честь цієї події. Свято Успіння Божої Матері, в межах передсвята та святкування, триває 10 днів із 14 по 25 серпня. Святкування св. Софії – премудрості Божої Значення зображення Софії – премудрості Божої пояснюють словами притч Соломонових: Премудрість створить собі дім, і утверди стовпів сьомь (IX, 1). Тут під словом премудрість чи грецькою Софія, розуміють Сина Божого, як і ап. Павло: ми проповідуємо Христа, Божу Силу та Божу Премудрість (1Kop.1:24). Відповідно до пояснення апостола, розуміють премудрість св. Ігнатій Богоносець, св. Амвросій Медіоланський, Августин. Отже, Божа Премудрість є Господь, який створив Собі дім. Цей будинок у сенсі найширшому знаменує Церкву Божу, як пояснює і Афанасій Великий, або, зокрема, Мати Божу, як одухотворений храм Спасів. Під словом: дім розуміють Божу Матір св. Ігнатій Богоносець та прав. Церква, яка в пареміях і співах своїх, у богородичні свята, називає Матір Божу домом, сувоєм, горою, брамою та іншими проосвітньо-пророчими іменами. Тому слова: Премудрість створить Собі дім, означають пресв. Діву Марію, через яку Бог для спасіння Ііра облівся єством людським і став бачити; - Слово тіло бути, і всілися в нас, і видихом славу Його, славу, як однорідного від Отця (Ін.1:14). Пророче зображення втіленої Софії – Премудрості – Божої послужило взірцем для іконописних її зображень, які були у давнині збудованих храмах у Візантії – у храмі Юстиніановому, Києві, Новгороді та інших місцях. Ікони св. Софії – Премудрості Божої, візантійська і київська, зображують з'єднання Церкви небесної та видимої, через втілення Сина Божого, – Премудрості Божої, представляють дім або храм, і в ньому стоїть Богоматір у хітоні, з покривалом на голові, під сінню, підтримувану сім'ю. До цього пристосовані багато предметів ікони. Руки та долоні Богоматері накреслені розтягнутими, її стопи затвердженими на серповидному місяці (Ап.12:1). При персях Божої Матері на її правиці зображується Предвічне Немовля, правицею своєю благословляє, а в шуйці має державу. Над думкою написані слова: Премудрість створить Собі дім, і затверди стовпів сім. Над домом угорі зображені в сяйві променів Бог Отець, що має в лівій руці державу, а правою благословляє, з уст Його виходять слова: Я ствердили стовпи її; і оточений променями – Дух Святий. По обидва боки зображення Бога Отця і Св. Духа представлені Церква небесна: – мають бути у хмарах сьомо архангелів: з правої – Михайло з полум'яним мечем у руці; Уриїл тримає блискавку, вниз опущену; Рафаїл – алавастр світу; з лівої Гаврило з лілеєю; Селафіїл з вервицями; Єгудиїл із царським вінцем; Варахіїл із пуком квітів на білій платі. На сходах будинку по обидва боки перед Божою Матірю представлена ​​Божа Церква на землі; зображені старозавітні таємноглядачі Втіленого – предки та пророки: Мойсей зі скрижалями; Аарон у митрі, як великий архієрей, з мерзлим жезлом; Давид у царській мантії, з ковчегом заповіту; Ісая з хартією, на якій написано: Ось Діва в утробі зачне і народить Сина; Єремія з сувоєм; Єзекіїль, що тримає ворота зачинені; Данило з каменем. Втім, не всі зображення Софії – Премудрості Божої однакові; наприклад – новгородська ікона є рід Деїсуса; на ній зображений Вседержитель у царському одязі або далматиці, з вогненними крилами, як велика порада Ангел (Іс.9:6), на вогненному престолі про сім стовпів. Окрест Вседержителя блакитне небо з зірками, по сторонах Богоматір з іконою Ісуса Христа та св. Іоанн Хреститель, як найближчі свідки втіленого Слова Божого. Зверху зображення Спаситель у вогненному колі та напис: Премудрість Божа; ще вище знову зоряне блакитне небо, і на золотому престолі євангеліє, перед яким три ангели з кожного боку схиляють коліна. Однак усі зображення Софії висловлюють одну головну думку: Мати Божу, що послужила втіленню Божого Сина, або Премудрість Божу, що втілилася від неї. Тому святкування Софії – Премудрості Божої здійснюється прав. Церквою у богородичні дні, напр., у Києві в день Різдва Богородиці; у Новгороді, Вологді, Тобольську, у Москві та інших місцях у свято Успіння Богоматері. Святкування Семигородній іконі Богоматері Ікона Успіння Богоматері, що називається Семигородна, писана преподобним Діонісієм Глушицьким у ХУ столітті і, ймовірно, самітниками з його обителі принесена в непрохідні ліси, на відстань 20 верст від його обителі, за річку Двіницю. Там була побудована парафіяльна церква для Семигородної волості. У страшну чуму, яка спустошувала вологодські волості у ХV столітті, всі мешканці цієї волості вимерли. Близько півтораста років церква стояла у запустінні. У 1593 р. одній стариці Юліанії з роду Білоозерських дворян, яка довго хворіла і вже три роки лежала в розслабленні в московському Новодівичому монастирі, було бачення. Їй з'явилася Богоматір і обіцяла зцілення, якщо вона піде до Семигородної пустелі і відновить її. Давши обітницю виконати наказане, стариця отримала зцілення. Прийшовши на місце обителі, вона знайшла тут лише одну церкву, і в ній Діонісієву ікону Успіння Богоматері. Вона побудувала келію, а близько 1602 р. обитель я до самої смерті жила тут із кількома сестрами в гуртожитку. Наприкінці XVII століття ця обитель перетворена на чоловічу. У 1810 р. прочистена на 13½ верст лісом широка дорога для проїжджих до чудотворної Семигородної ікони Богоматері, від якої багато чудес і зцілення записані в особливій монастирській книзі. Святкування Володимирської Ростовської ікони Богородиці Олімпій, постриженець Никона, ігумена Сергієва монастиря, будучи дуже вправним в іконописанні, писав ікони для ігумена і для братії. Якщо чув, що десь у церквах є застарілі ікони: він брав їх до себе і поправляв, не вимагаючи плати. Ніколи не бачили його без діла. Тільки божественна служба, якої він не опускав ні для якої справи, відволікала його від іконописання, а більшу частину ночі проводив він у молитві та співі. Якщо траплялося йому отримати плату за свою працю: то частину використовував на витрати для іконописної справи, іншу – на милостиню жебракам, а третю – на свої потреби. За свої великі чесноти та чисте життя, за схваленням ігумена, він висвячений був у священика, Присутність у ньому божественної благодаті виявилася даром чудотворень. Як ліками він помазував своїми вапами струпи хворих і зцілював. Один христолюбний мирянин хотів зробити для церкви Деїсус і дві місцеві ікони. Він доручив двом ченцям печерським домовитися про цю справу з Олімпієм. Члени кілька разів брали гроші з нього, але утримували їх у себе, не кажучи про Олімпію, і нарешті оголосили, що Олімпій не хоче писати ікон. Той, хто замовив, пішов скаржитися до ігумена. Олімпій казав, що він і не чув про це доручення. Послали по дошки, на яких мають бути написані ікони. Вони з'явилися написаними чудовим чином. Благодать божественна незабаром прославила ці ікони. Сталася пожежа, згоріла і церква, де були ці ікони, але вони знайдені абсолютно неушкодженими. Князь Володимир Мономах був свідком цього дива. Одну ікону, що зображує пресв. Богородицю він узяв і переніс у Ростов, де вона прославилася чудесами і досі перебуває в ростовському Успенському соборі, відома під ім'ям Володимирської. Святкування Псковопечерської ікони Богородиці Псковопечерська ікона Успіння Богородиці явлена ​​в 1473, зціленням сліпої дружини, і перебуває в Псковопечерському монастирі, заснованому при заштатному місті Печерах, в 56 верстах від Пскова. Від явлення ікони над давньою печерою і місто та монастир та ікона отримали своє ім'я. Об'явлена ​​ікона прославилася багатьма чудесами, на згадку яких встановлено свято 15-го серпня. У 1521 році, псковськими купцями Василем і Феодором пожертвовано в Печерський монастир нову ікону Успіння Богородиці-розчулення, що прославилася з 1524 року чудотвореннями. Але обидві ікони прославилися особливо під час нашестя на Псков і Печерський монастир Стефана Баторія, короля польського, в 1581 року. У 27 день серпня цього року, за сказанням псковського літопису, якогось благочестивого чоловіка Дорофія було явище і одкровення від Матері Божої про майбутній напад на місто з боку кута фортеці при Покровському монастирі. Чому Печерський монастир ігумен Тихон, ще до облоги викликаний у місто з чудотворними печерською та розчулення Богородиці іконами Печерського монастиря, почав, за наказом царя та єпископа, здійснювати хресні ходіння з цими іконами на згадане місце. У соборному храмі Пскова здійснювали щоденно благання про права. царя, його дітей і всіх прав. християн, щоб Господь відвернув праведний свій гнів. 6 вересня ігумен Тихін і протоієрей Лука, за нарадою з іншими духовними, але ранком благовістом скликали громадян у собор і здійснили звідти знову хресний хід до покровського кута з чудотворною Печерською іконою Богородиці, з мощами св. благовірного князя псковського Гаврила і з давньою печерською хоругвією. Весь народ супроводжував їх із плачем і риданням, не сподіваючись ні звідки більше допомоги та захисту, крім Бога. 7-го та 8-го чисел вересня були посилені та безперестанні напади Баторія до стін Пскова для підкорення його. Нарешті і сумна звістка про пролом у стінах і заняття ворогами стін Пскова досягла до безлічі народу, що зібрався в соборі на безперервне моління. Страх опанував серця всіх; піднімали руки до неба з риданнями; старі, дружини та діти наповнили церкву криком і, як каже літопис, всю підлогу облили сльозами, благаючи про захист міста і про навіювання захисникам його – доброї поради та мужності. У цей самий час, як всі кинулися на захист проламаного місця і міцно відбивали ворогів, прийшло на думку захисникам поставити велику псковську зброю біля церкви Покрови Богородиці і вжити на поразку ворогів. Це розпорядження похитнуло ряди тих, хто облягав, і змусило їх відступити. Король, побачивши воїнів своїх, що біжать, негайно вислав на допомогу їм свіжі, найкращі свої війська, з рішучим наказом не відступати від стін до досконалого взяття міста. Битва відновилася і захисники знову почали слабшати від сильного натиску ворогів. Тоді воєводи послали до собору до духовних сказати, щоб вони принесли із собору мощі св. благовірного князя псковського Гаврила з чудотворними іконами Богородиці та іншими. Негайно підняли святині; а наперед їх прибули в проломі три ченці Печерського монастиря і голосно вигукнули до воєвод і воїнів: «Не бійтеся, браття! станемо міцно, кинемося дружно на литовську силу! Богородиця до нас прийде з милістю і заступом і з допомогою всіх Святих»! Цей ненавмисний, втішний і підбадьорливий голос пожвавішав. Усі з радістю повторювали: «Богородиця до нас прийде, помремо разом за Христову віру і за прав. царя і не віддамо граду». Після цього з'явилися духовні, несучи мощі св. благовірного князя Гавриїла та чудотворні ікони. Почалося молеблення перед проломом у вигляді захисників і ворогів і тривало ходою до Покровської церкви. Це благоговійне видовище вдихнуло захисникам таку мужність, що вони одностайно кинулися в пролом на ворогів; самі жінки втручалися у бій. Бій з обох боків був спекотний, довготривалий і завзятий. За наступної ночі 8 вересня вороги всі витіснені були з пролому, збиті зі стін і прогнані безладно в полі, де на бігу вражені були вже народом, а інші взяті в полон. Щоб принаймні якимось завоюванням підбадьорити похмуру рать свою і потішити корисливих найманців, Баторій хотів взяти в 56 верстах Печерський монастир, що знаходиться від Пскова. Там, крім ченців, для захисту було лише 200 чи 300 воїнів, і вони мужньо відбили два напади та взяли в полон трьох знатних сановників. З того часу численна ворожа рать боролася найбільше з холодом. Іоан Васильович обклав чудотворну ікону Псковопечерську золотом і влаштував для неї срібний кіот. Псковопечерські ченці, на згадку про визволення свого від Баторія, дали обіцянку щорічно ходити до Пскова з іконою в сьомий тиждень по Великодню. Геннадій, єпископ псковський, затвердив в 1601 і статут цього ходіння, з розкладом всього порядку церковних служб. Кроні цього щорічного приношення Псковопечерської ікони до Пскова траплялися іноді і тимчасові сюди наступу її при нещастях. Святкування Овинівської ікони Богородиці Овинівська ікона Богородиці перебуває в Паїсії чоловічому монастирі костромської губернії. Під час князювання Димитрія Донського, хтось боярин Іоанн Овінов, який жив на березі Галицького озера, постарався застаріла церква в Миколаївському монастирі, поблизу якого жив, відновити. У недільний день вийшов Іван подивитися місце будови храму і, коли наблизився до монастирських воріт, побачив раптово двох прекрасних юнаків, які несли йому на зустріч ікону Матері Божої. Вони лагідно йому сказали: «Радуйся, Іване, батьки твоєї дружини посилають тобі цю ікону Пречистої Богоматері і наказали спорудити церкву в ім'я її та святителя Мірлікійського». Іван простягся ниць до св. іконою і, прийнявши її, вніс у монастирську огорожу, поставив на тому місці, де хотів спорудити церкву, і розповів ігумену та братії про чудесне видіння. Овінов спорудив храм в ім'я Успіння Богородиці і поставив у ньому дану йому ікону, яка і стала називатися Овінівською. Коли великий князь московський Василь Васильович Темний, 1433 р. воював проти рідного дядька свого – Георгія Дмитровича галицького та взяв Галич: чудотворну ікону з усіма дорогоцінними її прикрасами переніс до Москви та поставив у соборній церкві. Але ікона чудово з'явилася на колишньому місці. Це явище прославило ще більше ікону і зробило предметом особливого благоговіння для віруючих. Преподобного отця нашого Макарія Лезенського чудотворця Про преподобного Макарія з усного народного переказу відомо, що він родом був римлянин, після прибуття зі своєї вітчизни до Росії обрав місцем своєї усамітнення невеликий острівець, серед топкого болота, що неподалік від невеликої річки Лезени чи Грезени, за 110 верст від Новгорода. На цьому острівці преподобний Макарій влаштував собі невелику землянку і жив у ній, перебуваючи у суворому пості та молитвах. Довгий час притулок його від світу нікому з людей не був відомий, але згодом Господь відкрив його через мисливців, які під час полювання на звірів, збившись з дороги, довго шукали її, нарешті побачили дим з землянки, що куриться, а в ній пустельника, преподобного Макарія, який, після молитви, після молитви. за настановою в чеснотах, вказав їм дорогу в їхніх оселях. З цього часу мисливці почали відвідувати преподобного, а разом з ними й інші жителі, які приносили йому все необхідне для існування. Уникаючи людської поголоски, преподобний пішов з пустельного острівця, за три версти від нього, в глухе лісисте місце, що знаходиться поблизу самої річки Лізни, і там збудував собі вдруге убогу хатину, посиливши в ній свої молитовні подвиги. Незабаром стали стікатися до преподобного сподвижника благочестя, з якими преподобний Макарій влаштував невелику дерев'яну церкву в ім'я Успіння Пресвяті Богородиці і заснував пустельний монастир, в якому був багато років ігуменом. Угодник Божий решту свого життя провів у подвигах посту і молитви, і мирно помер у своїй обителі, пізніше XV століття. Мощі преподобного Макарія Лезенського спочивають під спудом у Макаріївській, скасованій 1764 року, пустелі, яка знаходиться від м. Новгорода на північ у 110 верст, від станції Любань за 20 верст, на лівому березі річки Лізни. Місцева пам'ять преподобного Макарія відбувається 15 серпня. У цей день у пустелі буває великий збіг прочан.