15-е

Успеније Пресвете Богородице Висока судбина Пресвете Богородице у делу благодатног виђења Божијег за спасење света учинила је читав њен живот дивним и поучним. Дивно је твоје рођење, узвикује Црква, диван је начин васпитања, дивно, чудесно и за смртнике необјашњиво је све о теби, Невесто Божија! Након што је Спаситељ, утешивши и угодивши Својој пречистој Мајци са крста, на своје место усвојио свог љубљеног ученика Јована Богослова, који је са њом поделио њено страдање, ученик је узе себи (Јн. 19, 28–27) и није је оставио до Успења, служећи јој као својој мајци. Њен боравак је био у дому Светог Јована Јеванђелисте, у Јерусалиму на Сиону. Већ за живота њеног почеле су се над њом остваривати њене пророчке речи о себи: ево, од сада ће ме благосиљати сви моји нараштаји. Проношењем славе Исуса Христа као Сина Божијег, благословена је и Његова Пречиста Богородица, која је живела на земљи. После вазнесења Исуса Христа на небо, остала је са ученицима у молитви (Дела Ап. 1, 14), и примила дарове Духа Светога на дан Педесетнице. За апостоле и све вернике то је била утеха и назидање. Разговарајући с њима, она им је пренела све речи које је саставила у свом срцу; причала о чудесним догађајима Благовести, о зачећу без семена и о нетрулежном рођењу Христовом, Његовом младунчету” и о целом земаљском животу. Она је, као и апостоли, својим присуством, речју и молитвама засадила и утврдила Цркву хришћанску. Поштовање апостола према Богородици било је изузетно. Након што су примили Јерусалу, остадоше у Светој10 године. спасење Јевреја и желећи да од ње чешће виде и чују божанске речи, гледајући у њено свето лице и слушајући њене речи, многи од новопросвећених вером су чак долазили из далеких земаља да виде и чују Богородицу. За време гоњења које је Ирод покренуо против младе Цркве Христове (Дела 12,1–3), Преподобна Дјева Марија са Светим Јованом Богословом, око 43. године нове ере, повукла се у Ефес, где је Богослову припадало да проповеда Јеванђеље. Међутим, по предању, она је била не само у Ефесу, већ и на Кипру са Светим Лазаром, који је тамо био епископ, а и на Светој Гори, за коју је, како каже Света Гора Стефан, Богородица пророчански рекла: „Ово место биће моја жреб, дарована ми од Сина мога и од Бога мога. „Бићу заступница и заступница за ово место.” Исто тако, поштовање старих хришћана према Богородици је било толико да су издали све о њеном животу што су могли приметити само од њене светитељке. речи и дела, па чак и причао о њеном изгледу. Према предању светог Амвросија Миланског, на основу речи Дионисија Ареопагита и Игњатија Богоносца, Пресвета Богородица, живећи на земљи, „беше Дјева не само телом, већ и духом, смерна срцем, мудра у речима, не брза у говору, неуморна у говору, неуморна у читању писма, у труду није завршавала Свакоме је желела добро, није презирала бедне, никоме се није смејала, а њен изглед је био пример њеног унутрашњег савршенства. Она је све своје дане претварала у пост: препуштала се сну само када је то захтевала, али је и тада, док је њено тело мировало, будна у духу, понављајући оно што је у сну читала, или размишљала о новостима кући да иде у цркву, и то само у друштву своје родбине. Међутим, иако се појавила испред своје куће, у пратњи других, она је сама себи била најбољи чувар; други су чували само њено тело, а она је бринула о свом моралу.” И свети Епифаније Кипарски, а за њим и Никифор Ксантопул, који је живео – први у 4., а други у 14. веку, помињу на основу предања која су до њих стигла, чак и о јављању Богородице. „Изглед њеног лица био је као зрно жита, жута коса, оштро перје, а јабучице њихових очију биле су као плод маслине; обрве су јој искошене и прилично црне; нос није кратак; усне као боје руже; лице није ни округло ни оштро, али је мало проширено; испружити руку и прсте; Њена одећа је једноставна, као што и сада свети вео открива њене свете главе.” У време његовог блаженог Успенија, света Богородица поново је стигла у Јерусалим. Њена слава, као Богородице, већ се проширила по целој земљи и наоружала против ње многе завидне и горде Јевреје, који су покушали да убију њен живот, али је Бог сачувао од њених непријатеља. Живећи са светим Јованом Богословом, у Јерусалиму, преподобна Богородица остаде у непрестаној молитви, имајући непрестано божанску жељу да созерцава Сина свога, који седи с десне стране Бога. Често је посећивала места која су њен Син и Бог осветили ногама Својих пречистих ногу. Непрестано горећи љубављу према Богу, света Богородица се често молила и уздисала за своје пресељење у блажено пребивалиште Сина Свога и Бога нашега. И као што јој је било предсказано о оваплоћењу Сина Божијег од Ње: тако, када је приступила свом одласку из земаљске долине, Господ јој је открио о блаженом успену њеном. Православљу су познате околности које су претходиле и пратиле Успеније Богородице. Цркве из апостолских времена. У 1. веку Дионисије Ареопагит је писао о Успењу Богородице. У 2. веку предање о телесном селидби Свете Богородице на небо налази се између списа Мелита, епископа сардског. У 4. веку на легенду о Успењу Богородице указао је свети Епифаније Кипарски. У раном веку, Јувенал, патријарх јерусалимски, говорио је о Успењу Богородице грчкој краљици Пулхерији: „иако у светом писму нема нарације о околностима њене смрти, ми о њима знамо из најстаријег и највернијег предања. Ова легенда је сакупљена и детаљно представљена у црквеној историји Никифора Калиста у 15. веку. Преп.Богородица је у дубокој старости завршила свој земаљски живот. Из најстаријих предања о Успењу Богородице, које је сакупио Никифор, познато је следеће. Успеније Богородице пратила су многа чудесна знамења, која све величанствено осликава Црква у својим свештеним песмама. У време упокојења Богородице, Апостоли су захваћени облацима из разних земаља и смештени у Јерусалим. На сам дан њеног Успења јавио се Господ са анђелима и светима у сусрет њеној души у необичној светлости која је обасјала одлазећи храм. Попут стуба од облака који је у давна времена засењивао и штитио изабрани народ Божији (2. Мојс. 14,19–20), тако је и облачни круг на дан погреба засењивао и штитио пресвето тело изабранице Божије девојке и мајке, које су апостоли носили на погреб. По тестаменту Преподобне Богородице, њено свето тело је положено у Гетсиманији, која се налази на Маслинској гори, у близини Јерусалима, између гробова њених праведних родитеља и њених заручника. Трећег дана после смрти, када је ап. Тома, који није био присутан на погребу Свете Богородице, дошао је у Гетсиманију и отворио њен гроб; њено пречисто тело више није било у гробу. Пренепорочну Мајку Своју Господ пресели у небеска пребивалишта. Као што је Он сам трећег дана васкрсао, а четрдесетог дана узнео се на небо пречистим телом Својим: тако је и Мајка Његова, трећег дана по смрти, узнета на небо чудесним призором Божијим са телом својим, по предсказању пророка Давида: устани, Господе, у покој Твој, Ти и холи арк (Ти и холиарк). После Успенија Богородице, када су апостоли за време трпезе говорили о томе да нису нашли тело Богородице у гробу, видели су Преосвећену Богородицу на небу: „Живим, са многим анђелима стојим и засијах неисказаном славом, као што им кажем: Радујте се. Гробље Пресвете Богородице и данас служи као предмет поштовања и обожавања не само за хришћане, па чак и за невернике. Покој Богородице назива се Успеније. Јер она, „као да је за кратко заспала смрћу, убрзо из ње, као да је устала из сна, и смрт гроба, као отресање поспаног сна из очију својих, угледа бесмртни живот и славу у светлости лица Господњег. У част и успомену на Успеније Богородице, од древних хришћанских времена Црква је установила празник. Помиње се у 4. веку у списима Јеронима и Августина. Јероним сведочи да је на гробу Богородице подигнут храм, а иако не помиње ко је саградио овај храм, према истинитим предањима палестинских хришћана, подигла га је равноапостолна краљица Јелена. У 5. веку Анатолије Цариградски, у 8. веку, Свети Јован Дамаскин и Козма Мајски, у ИКС Теофан Никејски - писали су каноне за дан Успења, које сада Црква пева на овај дан. Велика Госпојина је велика дванаеста, васељенска. Јероним празник Успења назива тријумфом неупоредивим са празницима Светих, „јер је на томе, каже, Спаситељ свега у свој слави Својој радосно срео и улио Мајку Своју. После петог Васељенског сабора, који је исповедио људску природу Исуса Христа, на захтев цара Маврикија (582–603), који је 15. августа извојевао чувену победу над Персијанцима, дан Успенија Богородице постао је најсвечанији. Цркве. У песмама канона на дан Успења се назива славним, свечаним и божанским празником. Поред овога, право је Успеније Богородице. Црква је похваљена посебним акатистом у част овог догађаја. Празник Успења Пресвете Богородице, у оквиру предславе и после славе, траје 10 дана од 14. до 25. августа. Прослава Свете Софије – премудрости Божије Значење лика Софије, мудрости Божије, објашњено је речима Соломонових парабола: Премудрост сагради себи кућу, и постави седам стубова (ИКС, 1). Овде под речју мудрост, или на грчком Софија, подразумевају Сина Божијег, као ап. Павле: Христа проповедамо, силу Божију и премудрост Божију (1. Кор. 1, 24). У складу са објашњењем апостола схватају мудрост светог Игњатија Богоносца, светог Амвросија Миланског, Августина. Дакле, Божанска Премудрост је Господ који је створио кућу за Себе. Ова кућа у најширем смислу означава Цркву Божију, како објашњава Атанасије Велики, или конкретније, Богородицу, као оживљени храм Спаситеља. Под речју: кућа подразумевају Богородицу Светог Игњатија Богоносца у праву. Црква, која у својим пословицама и песмама, на празнике Богородице, Богородицу назива домом, свитком, гором, портом и другим репрезентативним и пророчким именима. Стога речи: Премудрост створи себи кућу значе свето. Богородице Дјево, кроз коју је Бог, ради спасења света, узео људску природу и постао видљив; – Реч постаде тело и настани се у нама, и видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца (Јн. 1, 14). Пророчки лик оваплоћене Софије – Премудрости – Божије послужио је као узор за њене иконографске слике, које су биле у древним црквама подигнутим у Византији – у Јустинијановом храму, у Кијеву, Новгороду и другим местима. Иконе Свете Софије – Премудрости Божије, Византијске и Кијевске, осликавају сједињење небеске и видљиве Цркве, кроз оваплоћење Сина Божијег – Премудрости Божије, која представља кућу или храм, а у њему стоји Богородица у туници, са велом на глави, испод седам стубова ослоњених на балдахину. Многе ставке икона су прилагођене овом броју. Руке и руке Богородице привучене су испружене, ноге чврсто стављене на полумесец (Ап. 12, 1). Под прсима Богородице, на њеној десној руци, приказано је Вечно дете, које десном руком благосиља, а у десници има власт. Изнад надстрешнице исписане су речи: Премудрост створи себи кућу, и утврди седам стубова. Изнад куће горе приказан је Бог Отац у сјају зрака, који има силу у левој руци, а благосиља десном, из Његових уста излазе речи: Утврдих стубове његове; и окружен зрацима – Духом Светим. Са обе стране лика Бога Оца и Светога Духа представљена је небеска Црква: - седам арханђела стоје у облацима: десно - Михаило са пламеним мачем у руци; Уријел држи муњу доле; Рафаел - алабастар света; лево је Гаврило са крином; Селафил са бројаницом; Јехудило са краљевском круном; Барахиел са гомилом цвећа на белој табли. На степеништу куће са обе стране, пред Богородицом, представљена је Црква Божија на земљи; приказани су старозаветни видеци Оваплоћеног – праоци и пророци: Мојсије са плочама; Арон у митри, као велики епископ, са смрзнутим штапом; Давид у царској одећи, са Ковчегом завета; Исаија са повељом на којој је написано: Гле, Дјева ће зачети у утроби својој и родити Сина; Јеремија са свитком; Језекиљ држи капију затворену; Данијел са каменом. Међутим, нису све слике Софије – Премудрости Божије – исте; на пример, Новгородска икона је нека врста Деесиса; приказује Сведржитеља у царској одећи или далматици, са огњеним крилима, као велики анђео савета (Ис. 9, 6), на огњеном престолу на седам стубова. Око Сведржитеља је плаво небо са звездама, са стране је Богородица са иконом Исуса Христа и Свети Јован Крститељ као најближи сведоци оваплоћене Речи Божије. На врху слике је Спаситељ у огњеном кругу и натпис: Премудрост Божија; још више је опет звездано плаво небо, а на златном престолу је јеванђеље, пред којим клече по три анђела са сваке стране. Међутим, све слике Софије изражавају једну главну идеју: Богородица, која је служила као оваплоћење Сина Божијег, или Премудрост Божија оваплоћена од ње. Стога је прослављање Софије – Премудрости Божије – учињено исправно. Црква на Богородичине дане, на пример, у Кијеву на дан Рођења Богородице; у Новгороду, Вологди, Тоболску, Москви и другим местима на празник Успења Богородице. Прослава Седмоградске иконе Госпе Икону Успења Богородице, названу Седмогородска икона, насликао је монах Дионисије Глушицки у 10. веку и, вероватно, пустињаци из његовог манастира доведени у непроходне шуме, на удаљености од 20 верста од његовог манастира, преко реке Двинице. Ту је подигнута парохијска црква за Семигороднаиа волост. За време страшне куге која је у КСВ веку опустошила Вологдске волости, изумрли су сви становници ове општине. Око сто педесет година црква је стајала пуста. Године 1593. једна старица Јулијанија из породице Белоозерских велможа, која је дуго била болесна и која је три године лежала у опуштању у Московском Новодевичјем манастиру, имала је виђење. Јавила јој се Богородица и обећала исцељење ако оде у Седмоградску Испосницу и обнови је. Заветовавши се да ће испунити заповест, старица је добила исцељење. Дошавши на место манастира, затекла је овде само једну цркву, а у њој дионизијску икону Успења Богородице. Саградила је келију, а ја сам око 1602. године живео овде са неколико сестара у конаку до смрти. Крајем 17. века овај манастир је претворен у мушки манастир. Године 1810 за оне који су путовали до чудотворне седмоградске иконе Богородице био је раскрчен широк пут 13½ верста шумом, са које су многа чуда и исцељења уписана у посебну манастирску књигу. Прослава Владимирске Ростовске иконе Богородице Алимпиј, постриг Никона, игуман Сергијевског манастира, веома вешт у иконопису, сликао је иконе за игумана и за братију. Ако је чуо да негде у црквама има дотрајалих икона, узимао их је себи и исправљао их без плаћања. Никада није виђен беспослен. Само богослужење, које није изоставио ни за један посао, одвратило га је од иконописа, те је већи део ноћи провео у молитви и певању. Ако је случајно добио плату за свој рад, део је користио за трошкове иконописа, други за милостињу сиромашнима, а трећи за своје потребе. Због својих великих врлина и чистог живота, по одобрењу игумана, рукоположен је за свештеника. Присуство божанске благодати у њему се открило даром чудеса. Као лек, он је својим воском помазивао красте болесника и лечио их. Један христољубиви мирјанин је желео да направи за цркву Деизис и две помесне иконе. Он је упутио два печерска монаха да преговарају о овом питању са Алимпијем. Монаси су му неколико пута узимали новац, али су га задржавали, а да нису рекли Алимпију, и на крају објавили да Алимпије не жели да слика иконе. Наручилац је отишао да се жали игуману. Алимпиј је рекао да никада није чуо за ову наредбу. Послали су по табле на којима би требало да буду исписане иконе. Појавили су се чудесно написани. Божанска благодат је убрзо прославила ове иконе. Избио је пожар, а црква у којој су ове иконе изгореле, али су пронађене потпуно неповређене. Принц Владимир Мономах је био сведок овог чуда. Једна икона са приказом Св. Он је узео Богородицу и преселио је у Ростов, где се прославила својим чудесима и и данас се налази у Ростовском Успенском сабору, познатом под именом Владимир. Прослава Псковско-печерске иконе Богородице Псковопечерска икона Успења Богородице откривена је 1473. године исцељењем слепе жене и пребива у Псковопечерском манастиру, основаном у провинцијском граду Печерах, 56 верста од Пскова. Од појаве иконе над древном пећином град и манастир и икона су добили име. Откривена икона се прославила многим чудесима, у спомен на која је установљен празник 15. августа. Године 1521. псковски трговци Василиј и Теодор поклонили су Печерском манастиру нову икону Успења Пресвете Богородице, који се од 1524. прославио својим чудесима. Али обе иконе су се посебно прославиле приликом најезде Пскова и Печерског манастира Стефана Баторија, краља Пољске, 1581. године. 27. августа ове године, према предању Псковске хронике, извесни побожни човек Доротеј је од Богородице примио јављање и откровење од Богородице за будући ћошак на Московском угаонику на Интерцестериј. Зашто је игуман Печерског манастира Тихон, који је још пре опсаде био призван у град са чудотворном Печерском и умиљењем Богородичиних икона Печерског манастира, почео, по наређењу Цара и Епископа, да врши верске шетње са овим иконама до поменутог места. У саборној цркви Пскова обављали су свакодневне молитве за права. краљ, његова деца и сва права. Хришћани, да би Господ одвратио свој праведни гнев. Игуман Тихон и протојереј Лука су 6. септембра, уз саветовање са осталим свештенством, али ујутру са радосном вести позвали грађане у саборни храм и одатле поново извршили крсни ход у Покровски угао са чудотворном Печерском иконом Богородице, са моштима светог благородног кнеза Гаврила и бана Гаврила са древним печерским кнезом. Цео народ их је испратио са плачем и јецањем, не очекујући никакву помоћ и заштиту нигде осим од Бога. 7. и 8. септембра долази до појачаних и непрекидних напада Баторија на зидине Пскова да га освоји. Најзад, тужна вест о пробоју зидина и о заузећу зидина Пскова од стране непријатеља стигла је до мноштва људи који су се окупили у катедрали на непрекидну молитву. Страх је заузео срца свих; подигли руке ка небу са јецајима; старци, жене и деца испунили су цркву вриском и, како летопис каже, цео спрат је био обливен сузама, молећи за заштиту града и за уливање добрих савета и храбрости његовим браниоцима. Управо у то време, док су сви јурили да бране пробијено место и чврсто одбијали непријатеље, браниоцима је пало на памет да ставе велики псковски топ код цркве Покрова Богородице и њиме поразе непријатеље. Ово наређење је уздрмало редове опсадника и натерало их на повлачење. Краљ је, видевши своје бежеће војнике, одмах послао своје свеже, најбоље трупе у помоћ, са одлучном командом да се не повлаче са зидина док град не буде потпуно заузет. Битка је настављена и браниоци су поново почели да слабе од снажног притиска непријатеља. Тада су намјесници послали у катедралу да кажу свештенству да из саборног храма донесу мошти св. Блажени кнез Псковски Гаврило са чудотворним иконама Богородице и др. Светиње су одмах подигнуте; а испред њих три монаха Печерског манастира стигоше у процеп и гласно повикаше командантима и војницима: „Не бојте се, браћо! Стојмо снажно и јуримо заједно ка литванској сили! Богородица долази к нама с милосрђем и заступништвом и уз помоћ свих Светих! Овај раслабљен глас утеши унек и пецко. Сви су са радошћу понављали: „Долази нам Богородица, заједно ћемо погинути за веру Христову и за права. краља и нећемо издати град“. После тога су се појавили духовни, који су носили мошти светог блаженопочившег кнеза Гаврила и чудотворне иконе. Молебан је почео непосредно пре пробоја пред браниоцима и непријатељима и наставио се опходом до Покровске цркве. Овај побожни призор удахнуо је толику храброст у браниоцима да су сви једногласно похрлили у јаз према непријатељима; саме жене су се умешале у битку. Борба на обе стране била је врућа, дуготрајна и тврдоглава. Када се већ ближила ноћ 8. септембра, непријатељи су сви истерани из пробоја, оборени са зидина и у нереду отерани у поље, где су већ били поражени од народа у бекству, а други заробљени. Да би бар развеселио своју тужну војску некаквим освајањем и забавио себичне плаћенике, Батори је хтео да заузме Печерски манастир који се налази 56 миља од Пскова. Тамо је, поред монаха, било само 200-300 ратника за одбрану, који су храбро одбили два напада и заробили тројицу племенитих достојанственика. Од тада се бројна непријатељска војска највише борила са хладноћом. Јован Васиљевич је чудотворну Псковопечерску икону обложио златом и саградио јој сребрну иконицу. Псковско-печерски монаси, у знак сећања на избављење од Баторија, дали су обећање да ће сваке године ићи у Псков са иконом седме недеље Васкрса. Генадиј, епископ псковски, одобрио је 1601. године повељу за ову шетњу, са распоредом целокупног поретка црквених служби. Поред овог годишњег приношења Псковско-печерске иконе Пскову, било је понекад и привремених посета ње овде током недаћа. Прослава Овиновске иконе Богородице Овиновска икона Богородице се налази у Пајсијевом манастиру у Костромској губернији. За време владавине Дмитрија Донског, извесни бојарин Јоан Овинов, који је живео на обали Галичког језера, покушао је да обнови оронулу цркву у Николајевском манастиру, у близини којег је живео. У недељу је Јован изашао да види место црквеног здања и, када је пришао порти манастира, изненада је угледао два прелепа младића како му у сусрет носе икону Богородице. Они му кротко рекоше: „Радуј се, Јоване, родитељи твоје жене шаљу ти ову икону Пречисте Богородице и заповедају да се сазида црква у њено име и у име свете Мирликијске. Јован се клања пред светом иконом и, прихвативши је, унесе је у манастирску ограду, постави је на место где је хтео да подиже цркву, и исприча игуману и братији о дивном виђењу. Овинов је подигао храм у име Успења Богородице и у њега поставио дату му икону, која је почела да се назива Овиновском. Када је велики кнез московски Василиј Васиљевич Мрачни, 1433. г борио се против свог стрица Георгија Дмитријевича Галичког и заузео Галич: чудотворну икону са свим скупоценим украсима пренео је у Москву и поставио је у саборну цркву. Али икона се чудесно појавила на истом месту. Ова појава је још више прославила икону и учинила је предметом посебног поштовања верника. Преосвећени отац наш Макарије Лезенски Чудотворац Из усменог народног предања о монаху Макарију се зна да је по рођењу био Римљанин, а по доласку из отачаства у Русију, за своје усамљеништво одабрао је мало острво, међу мочварном мочваром, које се налази недалеко од реке Лежене или Грезене, 110 верста од Новгорода. На овом острву монах Макарије је саградио себи малу земуницу и живео у њој, налазећи се у строгом посту и молитви. Његово уточиште од света дуго није било познато ниједном народу, али га је касније Господ открио преко ловаца који су, ловећи животиње, изгубили пут, дуго тражили, и на крају видели дим из земунице која се димила, а у њој пустињског монаха, монаха Макарија, који их је, после молитве, учврстио у читању, учврстио у мрвицу, затим им показао мрвицу за сувом, затим им показао мрвицу за сувом. њихове домове. Од тада су монаха почели да посећују ловци, а са њима и остали околни становници, који су му доносили све што му је било потребно за постојање. Избегавајући људску гласину, монах се повукао са пустог острва, удаљеног три миље, у забачено шумовито место које се налазило у близини саме реке Лезне, и тамо саградио себи другу бедну колибу, појачавајући у њој своје молитвене подвиге. Убрзо су монаху почели да пристижу сапутници побожности, са којима је преподобни Макарије подигао малу цркву од дрвета у име Успења Пресвете Богородице и основао пустињски манастир, где је много година био игуман. Светитељ Божији је остатак живота провео у подвизима поста и молитве, и упокојио се мирно у свом манастиру, најкасније у 15. веку. Мошти светог Макарија Лезенског почивају сакривене у пустињи Макаријевској, укинутој 1764. године, која се налази 110 верста од града Новгорода на северу, 20 верста од станице Љубан, на левој обали реке Лезне. Помесни спомен на Светог Макарија празнује се 15. августа. На данашњи дан у пустињи је велико окупљање ходочасника.