15-е

Usnutia Preblahoslavenej Panny Márie Vysoký údel presvätej Bohorodičky v diele Božej milostivej vízie pre spásu sveta urobil celý jej život úžasným a poučným. "Úžasné je tvoje narodenie, zvoláva Cirkev, úžasný je spôsob výchovy, úžasný, úžasný a pre smrteľníkov nevysvetliteľný je všetko o tebe, nevesta Božia!" Po tom, čo Spasiteľ utešoval a potešil svoju najčistejšiu Matku z kríža, prijal namiesto neho svojho milovaného učeníka Jána Teológa, ktorý s ňou zdieľal jej utrpenie, učeník si ju vzal k sebe (Ján 19:28–27) a neopustil ju až do jej usnutia a slúžil jej ako jeho matka. Pobývala v dome svätého Jána Evanjelistu v Jeruzaleme na Sione. Už za života sa nad ňou začali napĺňať jej prorocké slová o sebe: hľa, odteraz ma budú žehnať všetky moje pokolenia. So šírením slávy Ježiša Krista ako Syna Božieho bola požehnaná aj Jeho Najčistejšia Matka Božia, ktorá žila na zemi. Po nanebovstúpení Ježiša Krista zostala s učeníkmi v modlitbe (Sk 1,14) a v deň Turíc prijala dary Ducha Svätého. Pre apoštolov a všetkých veriacich to bola útecha a poučenie. Keď sa s nimi rozprávala, sprostredkovala im všetky slová, ktoré mala v srdci; rozprávala o zázračných udalostiach zvestovania, o bezsemennom počatí a neporušiteľnom narodení Krista, o jeho detstve“ a o celom pozemskom živote. Podobne ako apoštoli svojou prítomnosťou, slovom a modlitbami založila a založila kresťanskú cirkev. Úcta apoštolov k Matke Božej bola mimoriadna. Po prijatí Ducha Svätého zostali v Jeruzaleme slúžiť Židom, aby asi 10 rokov slúžili v Jeruzaleme. Keď ju mali častejšie ako zástupkyňu Krista Pána, hľadiac na jej svätú tvár a počúvajúc jej slová, mnohí z novoosvietených vierou prichádzali zo vzdialených krajín, aby videli a počuli Matku Krista Boha. Počas prenasledovania, ktoré zaviedol Herodes proti mladej Kristovej Cirkvi (Skutky 12:1–3), sa Panna Mária so svätým Jánom Teológom okolo roku 43 nášho letopočtu utiahla do Efezu, kde bolo úlohou teológa kázať evanjelium. Podľa legendy však bola nielen v Efeze, ale aj na Cypre so svätým Lazárom, ktorý tam bol biskupom, a tiež na hore Athos, o ktorej, ako hovorí Štefan Svätý Hora, Matka Božia prorocky povedala: „Toto miesto bude mojím údelom, ktorý mi dal môj Syn a môj Boh.“ Budem orodovnicou za toto miesto a jeho orodovníkom.“ Rovnako aj úcta starých kresťanov k Matke Božej bola taká veľká, že prezrádzali všetko o jej živote, čo si mohli všimnúť len od jej svätca. slová a skutky a dokonca nám povedala o svojom vzhľade. Podľa legendy o svätom Ambrózovi z Milána, na základe slov Dionýza Areopagita a Ignáca Bohonositeľa, Presvätá Bohorodička, kým žila na zemi, „bola Pannou nielen v tele, ale aj v duchu, pokorná v srdci, múdra v slovách, nerýchla v reči, neúnavná v rozhovore, neúnavná v čítaní písiem, neúnavná v písaní písma Všetkým priala dobro, nepohŕdala úbohým, nikomu sa nesmiala a jej zjav bol príkladom jej vnútornej dokonalosti. Všetky dni premenila na pôst: spánok si dopriala len vtedy, keď to bolo nevyhnutné, ale aj vtedy, keď jej telo odpočívalo, v duchu bdela, opakovala si, čo čítala v spánku, alebo sa zamýšľala nad jediným domom, ktorý odišla k vymysleným novým zámerom, odišla k novým zámerom spoločnosť jej príbuzných. Avšak, hoci sa objavila pred jej domom v sprievode iných, bola sama sebe najlepším strážcom; iní strážili len jej telo a ona dbala na svoju vlastnú morálku.“ A svätý Epiphanius Cyperský a po ňom Nicephorus Xanthopoulos, ktorý žil – prvý v 4. a druhý v 14. storočí, spomínajú na základe legiend, ktoré sa k nim dostali, dokonca aj o zjavení sa Panny Márie. „Vzhľad jej tváre bol ako vzhľad pšeničného zrna, žlté vlasy, ostré perie a jabĺčka ich očí boli ako vzhľad olivového plodu; jej obočie je šikmé a dosť čierne; nos nie je krátky; pery ako farba ruže; tvár nie je okrúhla ani ostrá, ale málo rozšírená; natiahnite ruku a prsty; Jej odev je jednoduchý, ako aj teraz svätý závoj odhaľuje jej sväté hlavy.“ V čase jeho blaženého Usnutia svätá Panna Mária opäť dorazila do Jeruzalema. Jej sláva, ako Matky Božej, sa už rozšírila po celej zemi a vyzbrojila proti nej mnoho závistivých a pyšných Židov, ktorí sa pokúšali o jej život: Boh ju však chránil pred nepriateľmi. Presvätá Bohorodička, ktorá žila so svätým Jánom Teológom v Jeruzaleme, zotrvávala v neprestajnej modlitbe a neustále mala božskú túžbu kontemplovať svojho Syna, ktorý sedí po pravici Boha. Často navštevovala miesta, ktoré jej Syn a Boh posvätili nohami svojich najčistejších nôh. Svätá Panna neprestajne horiaca láskou k Bohu sa často modlila a vzdychala za svoje presídlenie do požehnaných príbytkov svojho Syna a nášho Boha. A ako jej bolo predpovedané o vtelení Božieho Syna z nej: tak, keď sa blížila k odchodu z pozemského údolia, Pán jej zjavil o jej blaženom usnutí. Okolnosti, ktoré predchádzali a sprevádzali Usnutie Bohorodičky, sú pravosláviu známe. Cirkvi z apoštolských čias. V 1. storočí písal Dionýz Areopagita o Usnutí Bohorodičky. V 2. storočí sa medzi spismi Melita, biskupa zo Sardis, nachádza legenda o telesnom sťahovaní sv. Panny Márie do neba. V 4. storočí na legendu o Usnutí Bohorodičky upozornil svätý Epifanius Cyperský. Na začiatku storočia hovoril Juvenal, jeruzalemský patriarcha, o Zosnutí Matky Božej gréckej kráľovnej Pulcherii: „Hoci vo Svätom písme nie je žiadny príbeh o okolnostiach jej smrti, vieme o nich z najstaršej a najvernejšej tradície. Táto legenda bola zozbieraná a podrobne prezentovaná v cirkevných dejinách Nikefora Callista v 15. storočí. Panna Mária ukončila svoj pozemský život v starobe. Z najstarších legiend o Usnutí Matky Božej, ktoré zozbieral Nikeforos, je známe nasledovné. Usnutie Bohorodičky bolo sprevádzané mnohými zázračnými znakmi, ktoré všetky majestátne zobrazuje Cirkev vo svojich posvätných piesňach. V čase pokoja Matky Božej boli apoštoli zachytení v oblakoch z rôznych krajín a umiestnení v Jeruzaleme. Práve v deň jej usnutia sa Pán s anjelmi a svätými zjavil, aby sa stretol s jej dušou v mimoriadnom svetle, ktoré ožiarilo odchádzajúci chrám. Ako oblačný stĺp, ktorý v dávnych dobách zatieňoval a chránil Boží vyvolený ľud (Ex 14:19–20), oblakový kruh v deň pohrebu tiež zatienil a chránil najsvätejšie telo vyvolenej Božej dievčiny a matky, ktoré niesli apoštoli na pohreb. Podľa vôle Rev. Virgin bolo jej sväté telo uložené v Getsemanoch, ktoré sa nachádzajú na Olivovej hore neďaleko Jeruzalema, medzi hrobmi jej spravodlivých rodičov a jej snúbenca. Na tretí deň po smrti, keď ap. Tomáš, ktorý nebol prítomný na pohrebe sv. Panny, prišiel do Getseman a otvoril jej hrob; jej najčistejšie telo už nebolo v hrobke. Pán premiestnil svoju najnepoškvrnenejšiu Matku do nebeských príbytkov. Tak ako On sám vstal na tretí deň a na štyridsiateho vystúpil do neba so svojím najčistejším telom, tak aj Jeho Matka na tretí deň po svojej smrti bola vzatá do neba úžasným pohľadom na Boha so svojím telom, podľa predpovede proroka Dávida: Vstaň, Pane, do svojho odpočinku, Ty a archa Tvojej svätosti (Ž 11). Po Usnutí Matky Božej, keď apoštoli pri jedle hovorili o tom, že sa im nepodarilo nájsť telo Matky Božej v hrobe, uvideli Najsvätejšiu Pannu v nebi: „Žijem, stojím s mnohými anjelmi a žiarim nevýslovnou slávou, aj keď im hovorím: Radujte sa. Pohrebisko Presvätej Bohorodičky dodnes slúži ako predmet úcty a uctievania nielen pre kresťanov, ale aj pre neveriacich. Odpočinok Matky Božej sa nazýva Usnutie. Lebo ona „akoby nakrátko zaspala v smrti, čoskoro z nej, akoby vstala zo spánku, a smrť hrobu, ako striasť si ospalý spánok z očí, videla nesmrteľný život a slávu vo svetle Pánovej tváre“. Na počesť a pamiatku Usnutia Bohorodičky bol už od staroveku kresťanských čias ustanovený cirkvou sviatok. Spomína sa v 4. storočí v spisoch Hieronyma a Augustína. Hieronym dosvedčuje, že na hrobe Matky Božej bol postavený chrám, a hoci nespomína, kto tento chrám postavil, podľa skutočných legiend palestínskych kresťanov ho postavila kráľovná Helena, rovná apoštolom. V 5. storočí Anatolij Konštantínopolský, v 8. storočí sv. Ján z Damasku a Kozmas z Maia, v IX. Teofan z Nicey - napísali kánony na deň Nanebovzatia, ktoré teraz Cirkev spieva v tento deň. Sviatok Nanebovzatia je veľký dvanásty, univerzálny. Hieronym nazýva sviatok Nanebovzatia Panny Márie triumfom, ktorý je neporovnateľný so sviatkami svätých, „pretože, ako hovorí, Spasiteľ všetkých seba samého v celej svojej sláve s radosťou stretol a vlial do neho svoju Matku“. Po piatom ekumenickom koncile, ktorý na žiadosť cisára Maurícia (582 – 603), ktorý 15. augusta vybojoval slávne víťazstvo nad Peržanmi, vyznal ľudskú prirodzenosť Ježiša Krista, sa deň Usnutia Bohorodičky stal najslávnostnejším v zákone. kostoly. V piesňach kánonu v deň Nanebovzatia sa nazýva slávny, slávnostný a božský sviatok. Okrem toho má Usnutie Bohorodičky pravdu. Na počesť tejto udalosti je kostol chválený špeciálnym akatistom. Sviatok Zosnutia Bohorodičky v rámci predslávnosti a poslávnosti trvá 10 dní od 14. do 25. augusta. Oslava sv. Sofie – Božej múdrosti Význam obrazu Sofie, Božej múdrosti, je vysvetlený slovami Šalamúnových podobenstiev: Múdrosť si postavila dom a postavila sedem stĺpov (IX, 1). Tu pod slovom múdrosť, alebo po grécky Sophia, znamenajú Syna Božieho, ako ap. Pavol: Kážeme Krista, Božiu moc a Božiu múdrosť (1 Kor 1,24). V súlade s výkladom apoštola chápu múdrosť svätého Ignáca Bohonoscu, svätého Ambróza Milánskeho, Augustína. Božská múdrosť je teda Pán, ktorý si stvoril dom. Tento dom v najširšom zmysle znamená Božiu Cirkev, ako vysvetľuje Atanáz Veľký, alebo konkrétnejšie Matku Božiu, ako oživený chrám Spasiteľa. Pod slovom dom myslia Bohorodičku svätého Ignáca Boha Nositeľa má pravdu. Cirkev, ktorá vo svojich prísloviach a chválospevoch na sviatky Bohorodičky nazýva Bohorodičku domom, zvitkom, horou, bránou a inými reprezentatívnymi a prorockými menami. Preto slová: Múdrosť si stvorila dom, znamenajú svätý. Panna Mária, skrze ktorú Boh pre spásu sveta vzal na seba ľudskú prirodzenosť a stal sa viditeľným; – Slovo sa telom stalo a prebývalo v nás a my sme videli Jeho slávu, slávu ako jednorodený od Otca (Ján 1:14). Prorocký obraz vtelenej Žofie - Božej múdrosti slúžil ako predloha pre jej ikonografické obrazy, ktoré boli v starovekých kostoloch vybudovaných v Byzancii - v Justiniánskom chráme, v Kyjeve, Novgorode a na iných miestach. Ikony svätej Sofie – Božej múdrosti, byzantská a kyjevská, zobrazujú spojenie nebeskej a viditeľnej Cirkvi, prostredníctvom vtelenia Božieho Syna – Božej múdrosti, predstavujúci dom alebo chrám, a v ňom stojacu Matku Božiu v tunike, so závojom na hlave, pod baldachýnom podopieraným siedmimi stĺpmi. Tomuto číslu je prispôsobených veľa ikonových položiek. Ruky a ruky Matky Božej sú vystreté, jej nohy sú pevne postavené na polmesiaci (Ap. 12:1). Pod prsiami Matky Božej, po jej pravej ruke, je zobrazené Večné Dieťa, ktoré žehná pravou rukou a v pravej ruke má moc. Nad baldachýnom sú napísané slová: Múdrosť si vytvorila dom a postavila sedem stĺpov. Nad domom hore je v žiare lúčov zobrazený Boh Otec, ktorý má moc v ľavej ruke a žehnajúcu pravou, z Jeho úst vychádzajú slová: Postavil som jeho stĺpy; a obklopený lúčmi – Duchom Svätým. Po oboch stranách obrazu Boha Otca a Ducha Svätého je znázornená nebeská Cirkev: - sedem archanjelov stojí v oblakoch: vpravo - Michal s ohnivým mečom v ruke; Uriel drží blesk dole; Raphael - alabaster sveta; vľavo je Gabriel s ľaliou; Selaphiel s ružencom; Jehudiel s kráľovskou korunou; Barachiel s kyticou na bielej tabuli. Na schodoch domu po oboch stranách, pred Matkou Božou, je zastúpená cirkev Božia na zemi; vyobrazení sú starozákonní vidci Vtelenia – praotcovia a proroci: Mojžiš s tabuľami; Áron v mitre, ako veľký biskup, so zamrznutou palicou; Dávid v kráľovskom rúchu s archou zmluvy; Izaiáša s listinou, na ktorej je napísané: Hľa, Panna počne vo svojom lone a porodí Syna; Jeremiáš so zvitkom; Ezechiel drží bránu zatvorenú; Daniel s kameňom. Nie všetky obrazy Sofie – Božej múdrosti – sú však rovnaké; napríklad novgorodská ikona je druh Deesis; zobrazuje Všemohúceho v kráľovskom odeve alebo dalmatike, s ohnivými krídlami, ako veľký anjel rady (Iz 9,6), na ohnivom tróne na siedmich stĺpoch. Všemohúceho obklopuje modrá obloha s hviezdami, po stranách je Matka Božia s ikonou Ježiša Krista a sv. Ján Krstiteľ ako najbližší svedkovia vteleného Božieho Slova. V hornej časti obrazu je Spasiteľ v ohnivom kruhu a nápis: The Wisdom of God; ešte vyššie je zase hviezdne modré nebo a na zlatom tróne je evanjelium, pred ktorým kľačia traja anjeli na každej strane. Všetky obrazy Sofie však vyjadrujú jednu hlavnú myšlienku: Matku Božiu, ktorá slúžila ako vtelenie Božieho Syna, alebo z nej inkarnovanú Božiu múdrosť. Preto sa oslava Sofie - Božej múdrosti - robí správne. kostol na dni Matky Božej, napríklad v Kyjeve na deň Narodenia Panny Márie; v Novgorode, Vologde, Toboľsku, Moskve a na ďalších miestach na sviatok Usnutia Bohorodičky. Oslava ikony Sedemmiest Panny Márie Ikonu Usnutia Matky Božej, nazývanú Sedemgorodská ikona, namaľoval mních Dionýz z Glushitského v 10. storočí a pravdepodobne ho pustovníci z jeho kláštora priniesli do nepreniknuteľných lesov, vo vzdialenosti 20 verst od jeho kláštora, cez rieku Dvinitsa. Bol tam postavený farský kostol Semigorodnaya volost. Počas hrozného moru, ktorý v 15. storočí zdevastoval vologdských volostov, vymreli všetci obyvatelia tohto volostia. Asi stopäťdesiat rokov stál kostol pustý. V roku 1593 mala jedna stará žena Juliania z rodu beloozerských šľachticov, ktorá bola dlho chorá a tri roky ležala v pokoji v moskovskom Novodevičijskom kláštore, víziu. Zjavila sa jej Matka Božia a sľúbila uzdravenie, ak pôjde do Sedemmestskej Ermitáže a obnoví ju. Po zložení sľubu, že splní, čo bolo prikázané, stará žena dostala uzdravenie. Keď prišla na miesto kláštora, našla tu iba jeden kostol a v ňom dionýzskú ikonu Usnutia Matky Božej. Postavila celu a okolo roku 1602 som tu žil s niekoľkými sestrami na internáte až do svojej smrti. Koncom 17. storočia bol tento kláštor prestavaný na mužský kláštor. V roku 1810 lesom bola na 13½ verst vyčistená široká cesta pre tých, ktorí cestujú k zázračnej sedemmestskej ikone Matky Božej, z ktorej sa do špeciálnej kláštornej knihy zaznamenávali mnohé zázraky a vykonané uzdravenia. Oslava ikony Matky Božej Vladimíra Rostova Alimpiy, tonzúra Nikona, opáta kláštora Sergius, ktorý bol veľmi zručný v maľbe ikon, maľoval ikony pre opáta a pre bratov. Ak sa dopočul, že niekde v kostoloch sú schátrané ikony, vzal si ich k sebe a bez toho, aby požadoval platbu, opravil. Nikdy ho nevideli nečinného. Len bohoslužba, ktorú nevynechal pri žiadnej práci, ho odvádzala od ikonopisu a väčšinu noci strávil v modlitbách a speve. Ak náhodou dostal za svoju prácu výplatu, časť použil na výdavky na maľovanie ikon, ďalšiu na almužnu chudobným a tretinu na vlastné potreby. Pre jeho veľké cnosti a čistý život bol so súhlasom opáta vysvätený za kňaza. Prítomnosť Božej milosti v ňom bola zjavená darom zázrakov. Ako liek, pomazal chrasty chorých svojim voskom a liečil ich. Jeden Kristamilovný laik chcel pre kostol vyrobiť Deesis a dve miestne ikony. Poveril dvoch pečerských mníchov, aby o tejto záležitosti rokovali s Alimpijom. Mnísi od neho niekoľkokrát zobrali peniaze, no ponechali si ich bez toho, aby to povedali Alimpiusovi, a nakoniec oznámili, že Alimpius nechce maľovať ikony. Objednávateľ sa išiel sťažovať opátovi. Alimpiy povedal, že o tomto rozkaze nikdy nepočul. Poslali po dosky, na ktoré by mali byť napísané ikony. Zdali sa zázračne napísané. Božia milosť čoskoro oslávila tieto ikony. Tam bol požiar a kostol, kde boli tieto ikony spálené, ale boli nájdené úplne nezranené. Princ Vladimir Monomakh bol svedkom tohto zázraku. Jedna ikona zobrazujúca sv. Vzal Matku Božiu a presťahoval ju do Rostova, kde sa preslávila svojimi zázrakmi a dodnes zostáva v Rostovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie, známej pod menom Vladimír. Oslava Pskovsko-pečerskej ikony Matky Božej Pskovopecherská ikona Usnutia Matky Božej bola odhalená v roku 1473 uzdravením slepej manželky a nachádza sa v Pskovopecherskom kláštore založenom v provinčnom meste Pecherakh, 56 verst od Pskova. Od vzhľadu ikony nad starobylou jaskyňou dostalo svoje meno mesto a kláštor a ikona. Odhalená ikona sa preslávila mnohými zázrakmi, na pamiatku ktorých bol ustanovený sviatok 15. augusta. V roku 1521 darovali pskovskí obchodníci Vasilij a Theodor Pecherskému kláštoru, ktorý sa od roku 1524 preslávil svojimi zázrakmi, novú ikonu Usnutia Panny Márie. Obe ikony sa však preslávili najmä počas invázie do Pskova a Pečerského kláštora Štefana Batoryho, poľského kráľa, v roku 1581. 27. augusta tohto roku podľa legendy Pskovskej kroniky dostal istý zbožný muž Dorotheus od Matky Božej zjavenie a zjavenie o budúcom útoku na nárožie mesta z kláštora Monaster. Prečo opát Tichon z Pečerského kláštora, ktorý bol ešte pred obliehaním povolaný do mesta so zázračným Pečerskom a nežnosťou Matky Božej ikon Pečerského kláštora, začal na príkaz cára a biskupa vykonávať náboženské vychádzky s týmito ikonami na spomínané miesto. V katedrálnom kostole v Pskove sa denne modlili za práva. kráľ, jeho deti a všetky práva. kresťanov, aby Pán odvrátil jeho spravodlivý hnev. 6. septembra opát Tikhon a veľkňaz Luka po porade s ostatnými duchovnými, ale ráno s dobrou správou zvolali občanov do katedrály a odtiaľ opäť urobili krížovú procesiu do Pokrovského kúta so zázračnou pečerskou ikonou Matky Božej, s relikviami sv. šľachtického kniežaťa z Pskovska Gabriela a so starodávnym pečerským kniežaťom Gabrielom. Celý ľud ich sprevádzal plačom a vzlykaním, nečakajúc inú pomoc a ochranu ako od Boha. 7. a 8. septembra zosilneli a neustále útočili Batory proti hradbám Pskova, aby ho dobyli. Nakoniec sa smutná správa o prelomení hradieb a o obsadení hradieb Pskova nepriateľmi dostala k množstvu ľudí, ktorí sa zhromaždili v katedrále na nepretržitú modlitbu. Strach sa zmocnil sŕdc všetkých; zdvihli ruky k nebu so vzlykmi; starci, manželky a deti naplnili kostol krikom a ako hovorí kronika, celé poschodie bolo zaliate slzami, prosiacimi o ochranu mesta a o vštepovanie dobrých rád a odvahy jeho obrancom. Práve v tomto čase, keď sa všetci ponáhľali brániť prelomené miesto a pevne odrazili nepriateľov, napadlo obrancov umiestniť veľkú pskovskú zbraň pri kostole na príhovor Panny Márie a použiť ju na porážku nepriateľov. Tento rozkaz otriasol radmi obliehateľov a prinútil ich ustúpiť. Kráľ, keď uvidel svojich utekajúcich vojakov, okamžite poslal svoje čerstvé najlepšie jednotky na pomoc s rozhodným príkazom neustupovať z hradieb, kým nebude mesto úplne dobyté. Bitka pokračovala a obrancovia opäť začali slabnúť zo silného tlaku nepriateľov. Potom guvernéri poslali do katedrály povedať duchovným, aby z katedrály priniesli relikvie sv. Blahoslavený knieža Pskov Gabriel so zázračnými ikonami Matky Božej a inými. Svätyne boli okamžite zdvihnuté; a pred nimi prišli do medzery traja mnísi z Pečerského kláštora a hlasno zvolali veliteľom a vojakom: "Nebojte sa, bratia! Postavme sa silní a ponáhľajme sa spolu v ústrety litovskej sile! Matka Božia k nám prichádza s milosrdenstvom a príhovorom as pomocou všetkých svätých! Táto nečakaná, utešujúca a povzbudzujúca Božia radosť prichádza k nám, oživuje nás všetkých. zomrú spolu za vieru v Krista a za práva. kráľa a mesto nezradíme.“ Potom sa zjavili duchovní, nesúci relikvie svätého blahoslaveného kniežaťa Gabriela a zázračné ikony. Modlitba sa začala tesne pred prielomom pred obrancami a nepriateľmi a pokračovala procesiou do kostola príhovoru. Tento pietny pohľad vzbudzoval u obrancov takú odvahu, že sa všetci jednomyseľne vrhli do medzery smerom k nepriateľom; do bitky zasiahli samotné ženy. Boj na oboch stranách bol horúci, dlhodobý a tvrdohlavý. Keď sa už blížila noc 8. septembra, všetkých nepriateľov vyhnali z prielomu, zvalili z hradieb a v neporiadku zahnali do poľa, kde ich už ľudia na úteku porazili a ďalších zajali. Aby aspoň rozveselil svoju smutnú armádu nejakým dobývaním a pobavil sebeckých žoldnierov, chcel Batory dobyť Pečerský kláštor, ktorý sa nachádza 56 míľ od Pskova. Tam bolo okrem mníchov na obranu len 200 alebo 300 bojovníkov, ktorí odvážne odrazili dva útoky a zajali troch šľachtických hodnostárov. Od tých čias bojovala početná nepriateľská armáda predovšetkým s chladom. Ján Vasilievič prekryl zázračnú ikonu Pskovopecherska zlatom a postavil pre ňu strieborné puzdro na ikonu. Pskovsko-pečerskí mnísi na pamiatku svojho vyslobodenia z Batory sľúbili, že budú chodiť do Pskova každý rok s ikonou v siedmy veľkonočný týždeň. Gennadij, biskup z Pskova, schválil v roku 1601 listinu pre túto prechádzku s rozpisom celého poriadku bohoslužieb. Okrem tohto každoročného ponúkania pskovsko-pečerskej ikony do Pskova sa tu občas pri nešťastí konali jej dočasné návštevy. Oslava Ovinovskej ikony Matky Božej Ovinovská ikona Matky Božej sa nachádza v kláštore Paisiyev v provincii Kostroma. Za vlády Dmitrija Donskoya sa istý bojar Ioann Ovinov, ktorý žil na brehu jazera Galich, pokúsil obnoviť chátrajúci kostol v Nikolaevskom kláštore, v blízkosti ktorého býval. V nedeľu sa Ján vyšiel pozrieť na miesto, kde stál kostol, a keď sa priblížil k bránam kláštora, zrazu uvidel dvoch krásnych mladých mužov, ktorí mu v ústrety niesli ikonu Matky Božej. Pokorne mu povedali: „Raduj sa, Ján, rodičia tvojej manželky ti posielajú túto ikonu Najčistejšej Matky Božej a prikázali postaviť kostol v jej mene a v mene svätca z Myry. Ján sa klaňal pred svätou ikonou a keď ju prijal, vniesol ju do ohrady kláštora, postavil ju na miesto, kde chcel postaviť kostol, a povedal opátovi a bratom o nádhernom videní. Ovinov postavil chrám v mene Usnutia Matky Božej a umiestnil doň ikonu, ktorá mu bola daná a ktorá sa začala nazývať Ovinova. Keď veľkovojvoda Moskvy Vasily Vasilyevič Temný, v roku 1433 bojoval proti svojmu strýkovi Georgijovi Dmitrievičovi z Galichu a vzal Galicha: zázračnú ikonu so všetkými jej vzácnymi ozdobami preniesol do Moskvy a umiestnil ju v katedrálnom kostole. Ikona sa však zázračne objavila na tom istom mieste. Tento jav ikonu ešte viac preslávil a urobil z nej objekt mimoriadnej úcty veriacich. Náš ctihodný otec Macarius z Lezenu Divotvorca Z ústnej ľudovej tradície o mníchovi Macariovi je známe, že bol rodom Riman a po príchode zo svojej vlasti v Rusku si za miesto samoty vybral malý ostrov medzi močaristými močiarmi, ktorý sa nachádza neďaleko riečky Lezena alebo Grezena, 110 verst od Novgorodu. Na tomto ostrove si mních Macarius postavil malú zemľanku a žil v nej, pričom sa prísne postil a modlil. Jeho útočisko pred svetom dlho nepoznali žiadni ľudia, no neskôr ho Pán zjavil prostredníctvom lovcov, ktorí pri love zveri zablúdili, dlho ju hľadali a napokon uvideli dym z dymiacej zemljanky a v nej obyvateľa púšte, mnícha Macariusa, ktorý ich po modlitbe posilnil drobnou omrvinkou suchého chleba a potom im ukázal cestu domov. Od tej doby začali mnícha navštevovať poľovníci a s nimi aj ďalší okolití obyvatelia, ktorí mu prinášali všetko, čo potreboval pre svoju existenciu. Mních sa vyhýbal ľudským fámam a utiahol sa z opusteného ostrova vzdialeného tri míle na odľahlé zalesnené miesto blízko samotnej rieky Lezna, kde si postavil druhú úbohú chatrč, v ktorej zintenzívnil svoje modlitbové skutky. Čoskoro sa k mníchovi začali hrnúť spoločníci zbožnosti, s ktorými ctihodný Macarius postavil malý drevený kostolík v mene Usnutia Presvätej Bohorodičky a založil púštny kláštor, kde bol dlhé roky opátom. Svätý Boží strávil zvyšok svojho života pôstom a modlitbou a zomrel pokojne vo svojom kláštore najneskôr v 15. storočí. Relikvie sv. Makaria z Lezenského spočívajú ukryté v púšti Makarievskaja, zrušenej v roku 1764, ktorá sa nachádza 110 verst od mesta Novgorod na sever, 20 verst od stanice Ljuban, na ľavom brehu rieky Lezna. Miestna spomienka na svätého Makaria sa slávi 15. augusta. V tento deň sa v púšti koná veľké zhromaždenie pútnikov.