15-е

Успение на Пресвета Богородица Високиот удел на блажената Дева во делото на Божјото благодатно видение за спасение на светот го направи целиот нејзин живот прекрасен и поучен. „Прекрасно е твоето раѓање, извикува Црквата, прекрасен е начинот на воспитување, прекрасно, чудесно и необјасниво за смртниците е сè за тебе, Невесто Божја! Откако Спасителот, утешувајќи ја и угодувајќи ја Својата пречиста Мајка од крстот, го посвои на негово место својот сакан ученик Јован Богослов, кој го сподели нејзиното страдање со неа, ученикот ја зеде при себе (Јован 19:28-27) и не ја остави до нејзиното успение, служејќи ѝ како мајка. Нејзиниот престој бил во куќата на Свети Јован Евангелист, во Ерусалим во Сион. Веќе за време на нејзиниот живот, нејзините пророчки зборови за неа почнаа да се остваруваат над неа: ете, отсега сите мои поколенија ќе ме благословуваат. Со ширењето на славата на Исус Христос како Син Божји, беше благословена и Неговата Пречиста Богородица, која живееше на земјата. По вознесувањето на Исус Христос на небото, таа остана со учениците во молитва (Дела 1:14) и ги прими даровите на Светиот Дух на денот на Педесетница. За апостолите и сите верници тоа беше утеха и издигнување. Разговарајќи со нив, таа им ги пренесе сите зборови што ги напишала во своето срце; раскажа за чудесните настани на Благовештението, бессеменото зачнување и нераспадливото Христово раѓање, Неговото детство“ и сиот земен живот. Како апостолите, таа со своето присуство, слово и молитви ја засади и воспостави христијанската црква. Почитта на апостолите кон Мајката Божја беше извонредна. Евреите и сакајќи почесто да ги гледаат и слушаат божествените зборови од неа, имајќи ја како намесник на Христос Неговиот Господ, гледајќи го нејзиното свето лице и слушајќи ги нејзините зборови, Христовите ученици беа исполнети со голема радост дури од далечните земји за да ја видат и чујат Мајката Христова. За време на прогонството што го вовел Ирод против младата Христова Црква (Дела 12:1–3), Пресвета Богородица со свети Јован Богослов, околу 43 година од нашата ера, таа се повлекла во Ефес, каде што Богословот требало да го проповеда Евангелието. Но, според легендата, таа не била само во Ефес, туку и на Кипар со свети Лазар, кој бил таму епископ, а исто така и на Света Гора, за која, како што вели Света Гора Стефан, Богородица пророчки рекла: „Ова место ќе ми биде судбината, што ќе ми ја дадат мојот Син и мојот Бог. Исто така, почитта на старите христијани кон Богородица била толку голема што изневерувале сè во нејзиниот живот што можеле да го забележат само од нејзината светица. зборови и дела, па дури и ни кажа за нејзиниот изглед. Според легендата за свети Амвросиј Милански, заснована на зборовите на Дионисиј Ареопагит и Игнатиј Богоносец, Пресвета Богородица, додека живеела на земјата, „била Дева не само по тело, туку и по дух, скромна во срцето, мудра на зборови, не брза во зборување, неуморна во разговорот, неуморна во разговорот, неуморна во читањето. Не навредуваше никого, не им посакуваше добро на сите, не ги презира бедните, никому не му се смееше, а нејзиниот изглед беше пример за нејзината внатрешна совршенство, таа ги претвори сите нејзини денови во пост: спиеше само кога тоа го бараше, но дури и тогаш, додека телото беше во мирување, таа беше будна во духот, повторувајќи го она што го читаше во својот сон. Ја напуштила куќата само за да оди во црква, а потоа само во друштво на нејзините роднини. Меѓутоа, иако се појави надвор од нејзината куќа, придружувана од други, таа беше нејзиниот најдобар чувар; другите го чуваа само нејзиното тело, а таа се грижеше за сопствениот морал“. И свети Епифаниј Кипарски, а по него Никифор Ксантопулос, кој живеел - првиот во 4, а вториот во 14 век, спомнуваат врз основа на легендите што стигнале до нив, дури и за појавата на Дева Марија. „Изгледот на нејзиното лице беше како изглед на зрно пченица, жолта коса, остри пердуви, а јаболките од нивните очи беа како изглед на маслиново овошје; нејзините веѓи се коси и прилично црни; носот не е краток; усни како боја на роза; лицето не е ниту тркалезно, ниту остро, но малку издолжено; испружете ја раката и прстите; Нејзината облека е едноставна, како што и сега светиот превез ги открива нејзините свети глави“. Во времето на Неговото блажено Успение, Света Дева Марија повторно пристигна во Ерусалим. Нејзината слава како Богородица веќе се рашири низ земјата и вооружи против неа многу завидливи и горди Евреи, кои се обидоа да ја убијат: но Бог ја заштити од нејзините непријатели. Живеејќи со свети Јован Богослов, во Ерусалим, Пресвета Богородица остана во непрестајна молитва, постојано имајќи божествена желба да го созерцува својот Син, кој седи од десната страна на Бога. Таа често ги посетувала местата што нејзиниот Син и Бог ги осветил со нозете на Неговите најчисти нозе. Непрестајно горејќи од љубов кон Бога, Света Дева често се молела и воздивнувала за нејзино преселување во благословените живеалишта на Нејзиниот Син и нашиот Бог. И како што ѝ беше претскажано за воплотувањето на Синот Божји од Неа: така, кога се приближи до нејзиното заминување од земната долина, Господ ѝ откри за нејзиното благословено успение. Околностите што му претходеле и го придружувале Успението на Богородица му се познати на Православието. Цркви од апостолско време. Во 1 век Дионисиј Ареопагит пишувал за Успението на Богородица. Во II век, легендата за телесното преселување на Света Богородица на небото се среќава меѓу списите на Мелито, епископ од Сард. Во IV век легендата за Успението на Богородица ја посочил свети Епифаниј Кипарски. Во раниот век, Јувенал, патријархот на Ерусалим, зборувал за Успението на Богородица на грчката кралица Пулхерија: „иако во светото писмо не постои наратив за околностите на нејзината смрт, ние знаеме за нив од најстарата и најверната традиција“. Оваа легенда била собрана и детално претставена во црковната историја на Никифор Калист во 15 век. Пресвета Богородица во длабока старост го заврши својот земен живот. Од најстарите легенди за Успението на Богородица, собрани од Никифор, познато е следново. Успението на Богородица било проследено со многу чудесни знаци, кои се величествено прикажани од Црквата во нејзините свети песни. Во времето на упокојувањето на Богородица, апостолите беа фатени на облаци од различни земји и сместени во Ерусалим. На самиот ден на нејзиното успение, Господ со ангелите и светителите се јави да ја пречека нејзината душа во извонредна светлина што го осветли храмот што заминуваше. Како столбот од облак кој во античко време го засенувал и го штител Божјиот избран народ (2. Мој. 14:19–20), така и облакот на денот на погребот го засенил и го заштитил најсветото тело на Божјата избрана девојка и мајка, носени од апостолите на погреб. Според волјата на Пресвета Богородица, нејзиното свето тело било положено во Гетсиманија, која се наоѓа на Елеонската Гора, во близина на Ерусалим, меѓу гробовите на нејзините праведни родители и нејзината свршеница. Третиот ден по смртта, кога ап. Тома, кој не беше присутен на погребот на Света Богородица, дојде во Гетсиманија и го отвори нејзиниот гроб; нејзиното најчисто тело повеќе не беше во гробот. Господ ја пресели Својата најнепорочна Мајка во небесните живеалишта. Како што Самиот воскресна на третиот ден и на четириесеттиот се вознесе на небото со Своето пречисто тело: така и Неговата Мајка, на третиот ден по нејзината смрт, беше однесена на небото со чудесната Божја глетка со нејзиното тело, во согласност со предвидувањето на пророкот Давид: воскресни, Господи, во Твојата починка, Ти и Светиот архиереј (2:1). По Успението на Богородица, кога апостолите за време на трпезата зборуваа за неможноста да го најдат телото на Богородица во гробот, ја видоа Пресвета Богородица на небото: „Живеам, стојам со многу ангели и блескам со неискажлива слава, како што им велам: Радувајте се! Погребението на Света Богородица сè уште служи како предмет на почит и обожавање не само за христијаните, па дури и за неверниците. Упокојувањето на Богородица се нарекува Успение. Зашто таа, „како да заспала во смрт за кратко, набргу од неа, како да станала од сон, а смртта на гробот, како да го истресува заспаниот сон од нејзините очи, видела бесмртен живот и слава во светлината на лицето Господово“. Во чест и спомен на Успението на Богородица, црквата уште од античко христијанско време воспоставила празник. Се споменува во IV век во делата на Јероним и Августин. Јероним сведочи дека на гробот на Богородица бил изграден храм, а иако не споменува кој го изградил овој храм, според вистинските легенди на палестинските христијани, го изградила кралицата Елена, Рамноапостолите. Во 5 век, Анатолиј Цариградски, во 8 век, свети Јован Дамаскин и Козма Маиумски, во IX Теофан Никејски - напишале канони за денот на Успение, кои сега Црквата ги пее на овој ден. Успение Господово е големиот дванаесетти, универзален. Јероним го нарекува Успение триумф неспоредлив со празниците на светиите, „зашто на тоа, вели тој, Самиот Спасител во сета Своја слава радосно се сретнал и ја залеал својата Мајка“. По петтиот Вселенски собор, на кој се исповеда човечката природа на Исус Христос, на барање на императорот Маврициј (582–603), кој ја извојува познатата победа над Персијците на 15-ти август, денот на Успението на Богородица стана најсвечениот во законот. Цркви. Во песните на канонот на денот на Успение се нарекува познат, свечен и божествен празник. Дополнително на ова, право е и Успението на Богородица. Црквата е пофалена со посебен акатист во чест на овој настан. Празникот Успение на Богородица, во рамките на претславието и постславието, трае 10 дена од 14 до 25 август. Празнување на Света Софија - мудроста Божја Значењето на ликот на Софија, мудроста Божја, е објаснето со зборовите на параболите на Соломон: Мудроста си изгради куќа и постави седум столбови (IX, 1). Овде, под зборот мудрост, или на грчки Софија, го подразбираат Синот Божји, како што ап. Павле: Го проповедаме Христос, Божјата сила и Божјата мудрост (1 Коп. 1:24). Во согласност со објаснувањето на апостолот, тие ја разбираат мудроста на свети Игнатиј Богоносец, свети Амвросиј Милански, Августин. Значи, Божествената Мудрост е Господ кој создал куќа за себе. Оваа куќа во најширока смисла ја означува Црквата Божја, како што објаснува Атанасиј Велики, или поконкретно, Богородица, како анимиран храм на Спасителот. Со зборот: куќа подразбираат Богородица на свети Игнатиј Богоносец е во право. Црквата, која во своите поговорки и химни, на Богородичните празници, Богородица ја нарекува куќа, свиток, планина, порта и други репрезентативни и пророчки имиња. Затоа, зборовите: Мудроста создаде куќа за себе значат свет. Богородица, преку која Бог, за спасение на светот, примил човечка природа и станал видлив; – Словото стана тело и се всели во нас, и ја видовме Неговата слава, слава како Единороден од Отецот (Јован 1,14). Пророчката слика на воплотената Софија - Мудроста - Божја послужи како модел за нејзините иконографски слики, кои беа во античките цркви изградени во Византија - во храмот Јустинијан, во Киев, Новгород и други места. Иконите на Света Софија - Божјата мудрост, византиска и киевска, го прикажуваат соединувањето на небесната и видливата Црква, преку воплотувањето на Синот Божји - Мудроста Божја, која претставува куќа или храм, а во неа стои Богородица во туника, со превез на главата, под седум настрешници потпрени. Многу ставки со икони се приспособени на овој број. Рацете и рацете на Богородица се испружени, нејзините стапала цврсто засадени на полумесечината (Ап. 12:1). Под градите на Богородица, од нејзината десна рака е насликано Вечното дете, кое благословува со десната рака, а во десната има моќ. Над настрешницата се испишани зборовите: Мудроста си создаде куќа и постави седум столбови. Над куќата горе, Бог Отецот е прикажан во сјајот на зраците, кој ја има моќта во левата рака, а благословува со десната, од Неговата уста доаѓаат зборовите: Јас ги поставив нејзините столбови; и опкружен со зраци - Светиот Дух. Од двете страни на ликот на Бог Отецот и Светиот Дух е претставена небесната Црква: - седум архангели стојат во облаците: оддесно - Михаил со пламен меч во раката; Уриел ја држи молњата; Рафаел - алабастер на светот; лево е Гаврил со крин; Селафиел со бројаница; Јехудиел со кралската круна; Барахиел со еден куп цвеќиња на бела табла. На скалите на куќата од двете страни, пред Богородица е претставена Црквата Божја на земјата; прикажани се старозаветните гледачи на Воплотениот - предците и пророците: Мојсеј со плочите; Арон во митра, како голем епископ, со замрзнат стап; Давид во кралска облека, со ковчегот на заветот; Исаија со повелба на која пишува: Еве, Дева ќе зачне во утробата и ќе роди Син; Еремија со свиток; Езекиел ја држи портата затворена; Даниел со камен. Меѓутоа, не сите слики на Софија - Мудроста Божја - се исти; на пример, иконата Новгород е еден вид Деисис; го прикажува Семоќниот во царска облека или далматик, со огнени крилја, како голем ангел на советот (Ис. 9:6), на огнен престол на седум столбови. Околу Семоќниот е сино небо со ѕвезди, од страните е Богородица со икона на Исус Христос и Свети Јован Крстител како најблиски сведоци на воплотеното Божјо Слово. На врвот на сликата е Спасителот во огнен круг и натписот: Мудроста Божја; уште повисоко повторно е ѕвезденото сино небо, а на златниот трон е евангелието, пред кое клечат по три ангели на секоја страна. Сепак, сите слики на Софија изразуваат една главна идеја: Богородица, која служела како инкарнација на Синот Божји, или Божјата Мудрост воплотена од неа. Затоа, славењето на Софија - Мудроста Божја - се прави правилно. Црква на Богородица денови, на пример, во Киев на денот на Рождеството на Дева Марија; во Новгород, Вологда, Тоболск, Москва и други места на празникот Успение на Богородица. Прославување на Седумградската икона на Богородица Иконата на Успението на Богородица, наречена Седумгородска икона, ја насликал монахот Дионисиј Глушицки во 10 век и, веројатно, пустиници од неговиот манастир донесени во непробојни шуми, на оддалеченост од 20 верса од неговиот манастир, преку реката Двиница. Таму е изградена парохиска црква за Семигороднаја волост. За време на страшната чума што ги опустоши волостите на Вологда во 15 век, сите жители на овој волост изумреа. Околу сто и педесет години црквата стоела пуста. Во 1593 година, една старица Јулијанија од семејството на благородниците Белозерски, која долго време била болна и три години лежела во релаксација во московскиот манастир Новодевичи, имала визија. Богородица ѝ се јави и вети исцеление доколку отиде во Седумградскиот Ермитаж и го обнови. Откако даде завет дека ќе го исполни заповеданото, старицата доби исцеление. Пристигнувајќи на местото на манастирот, овде нашла само една црква, а во неа и дионизиската икона на Успението на Богородица. Таа изгради ќелија, а околу 1602 година живеев овде со неколку сестри во студентски дом до мојата смрт. Кон крајот на 17 век овој манастир бил претворен во машки манастир. Во 1810 г широк пат беше расчистен 13 и пол версти по шума за оние кои патуваа до чудотворната Седумградска икона на Богородица, од која многу чуда и исцеленија беа запишани во посебна манастирска книга. Прослава на Владимирската Ростовска икона на Богородица Алимпеј, тонзура на Никон, игумен на Сергиевиот манастир, многу вешт во иконописот, сликал икони за игуменот и за браќата. Ако чул дека има трошни икони некаде во црквите, ги земал кај себе и ги исправувал без да бара плата. Тој никогаш не бил виден без работа. Само божествената служба, која не ја испуштил за ниту една работа, го оддалечила од иконописот, а поголемиот дел од ноќта ја поминувал во молитва и пеење. Ако случајно добивал плата за својата работа, дел користел за трошоци за иконопис, друг за милостина на сиромашните, а трет за свои потреби. За неговите големи доблести и чист живот, со одобрение на игуменот, бил ракоположен за свештеник. Присуството на божествената благодат во него беше откриено со дарот на чудата. Како лек, со својот восок ги помазал крастите на болните и ги исцелувал. Еден христољубив лаик сакал да направи Деисис и две локални икони за црквата. Тој им наложи на двајца печерски монаси да преговараат за ова прашање со Алимпеј. Монасите неколку пати му земале пари, но ги задржале без да му кажат на Алимпиј и на крајот објавиле дека Алимпиј не сака да слика икони. Нарачателот отишол да се пожали кај игуменот. Алимпеј рече дека никогаш не слушнал за оваа наредба. Испратија по табли на кои треба да се напишат икони. Се појавија чудесно напишани. Божествената благодат наскоро ги прослави овие икони. Имало пожар, а изгорела и црквата во која биле овие икони, но биле пронајдени целосно неповредени. Принцот Владимир Мономах бил сведок на ова чудо. Едната икона на која е претставена Св. Тој ја зел Богородица и ја преселил во Ростов, каде што се прославила со нејзините чуда и сè уште останува во Ростовската Успение катедрала, позната под името Владимир. Прослава на Псков-Печерската икона на Богородица Псковопечерската икона на Успението на Богородица била откриена во 1473 година со исцелување на слепа сопруга и престојува во манастирот Псковопечерск, основан во провинцискиот град Печерах, 56 верса од Псков. Од појавата на иконата над античката пештера, името го добиле градот и манастирот и иконата. Откриената икона стана позната по многу чуда, во чиј спомен беше востановен празник на 15 август. Во 1521 година, трговците од Псков Василиј и Теодор подариле нова икона на Успението на Богородица на манастирот Печерск, кој стана познат од 1524 година по своите чуда. Но и двете икони станаа особено познати за време на инвазијата на Псков и Печерскиот манастир на Стефан Батори, крал на Полска, во 1581 година. На 27-ми август оваа година, според легендата на Псковската хроника, извесен благочестив човек Доротеј примил привидение и откровение од Богородица на Богородица од идниот агол на градот. Зошто игуменот Тихон од Печерскиот манастир, кој уште пред опсадата беше повикан во градот со чудотворниот Печерски и нежноста на Богородичните икони на Печерскиот манастир, по наредба на царот и епископот почна да врши верски прошетки со овие икони до споменатото место. Во катедралната црква на Псков вршеа секојдневни молитви за права. кралот, неговите деца и сите права. христијани, за Господ да го одврати неговиот праведен гнев. На 6 септември, игуменот Тихон и протоереј Лука, во консултација со други свештеници, но утрото со радосната вест ги повикаа граѓаните во катедралата и оттаму повторно направија процесија на крстот до покровскиот агол со чудотворната Печерска икона на Богородица, со моштите на свети благородниот принц Габриел и античкиот кнез на Пс. Целиот народ ги придружуваше со плач и липање, не очекувајќи помош и заштита од никаде освен од Бога. На 7 и 8 септември имало засилени и непрестајни напади на Батори врз ѕидините на Псков за да го освојат. Конечно, тажната вест за пробивањето на ѕидовите и за окупацијата на ѕидините на Псков од страна на непријателите стигна до мноштвото луѓе што се собраа во катедралата на континуирана молитва. Стравот ги зафати срцата на сите; ги кренаа рацете кон небото со липање; Постарите, сопругите и децата ја исполниле црквата со крици и, како што пишува во хрониката, целиот кат бил облеан во солзи, молејќи за заштита на градот и да им влее добар совет и храброст на неговите бранители. Токму во тоа време, кога сите побрзаа да го одбранат пробиеното место и цврсто ги одбиваа непријателите, на бранителите им текна да постават голем пиштол Псков во црквата на Пресвета Богородица и да го искористат за да ги победат непријателите. Оваа наредба ги потресе редовите на опсадувачите и ги принуди да се повлечат. Кралот, гледајќи ги своите војници кои бегаат, веднаш ги испрати своите свежи, најдобри трупи да им помогнат, со одлучна команда да не се повлекуваат од ѕидините додека градот целосно не биде заземен. Битката продолжи и бранителите повторно почнаа да слабеат од силниот притисок на непријателите. Тогаш управителите испратија во катедралата да им кажат на свештенството да ги донесе моштите на св. Блажениот кнез од Псков Гаврил со чудотворни икони на Богородица и други. Светилиштата веднаш беа подигнати; и пред нив, тројца монаси од манастирот Печерск пристигнаа во празнината и гласно им извикаа на командантите и војниците: „Не плашете се, браќа! Да застанеме силни и да брзаме заедно кон литванската сила! Богородица доаѓа кај нас со милост и застапништво и со помош на сите светци! Богородица доаѓа кај нас, заедно ќе умреме за Христовата вера и за правата. царот и нема да го предадеме градот“. По ова се појавија духовните кои ги носеа моштите на свети блажениот принц Гаврил и чудотворни икони. Молитвената служба започна непосредно пред прекршувањето пред очите на бранителите и непријателите и продолжи со поворка до црквата на Посредувањето. Оваа почит глетка инспирираше таква храброст кај бранителите што сите едногласно се втурнаа во јазот кон непријателите; самите жени интервенирале во битката. Битката на двете страни беше жешка, долгорочна и тврдоглава. Кога веќе се наближуваше ноќта на 8 септември, сите непријатели беа избркани од процепот, срушени од ѕидовите и безредие избркани во полето, каде што веќе беа поразени од луѓето во бегство, а други беа заробени. Со цел барем да ја развесели својата тажна војска со некакво освојување и да ги забавува себичните платеници, Батори сакаше да го заземе манастирот Печерски кој се наоѓа на 56 милји од Псков. Таму, освен монасите, имало само 200 или 300 воини за одбрана, а тие храбро одбиле два напада и заробиле тројца благородни достоинственици. Оттогаш, многубројната непријателска војска најмногу се бореше со студот. Јован Василевич ја обложи со злато чудесната икона на Псковопечерск и за неа изгради сребрена икона. Монасите од Псков-Печерск, во спомен на нивното избавување од Батори, ветија дека секоја година ќе одат во Псков со иконата на седмата недела од Велигден. Генадиј, бискупот од Псков, во 1601 година ја одобрил повелбата за оваа прошетка, со распоред на целиот ред на црковните служби. Покрај оваа годишна понуда на иконата Псков-Печерск на Псков, понекогаш имаше и привремени посети тука за време на несреќи. Прославување на Овиновската икона на Богородица Овиновската икона на Богородица престојува во манастирот Паисиев во провинцијата Кострома. За време на владеењето на Дмитриј Донској, извесен болјар Јоан Овинов, кој живеел на брегот на езерото Галичко, се обидел да ја обнови трошната црква во манастирот Николаевски, во близина на која живеел. Во неделата Јован излегол да го види местото на црквата и, кога се приближил до портите на манастирот, ненадејно здогледал двајца убави млади момчиња кои носеле икона на Богородица за да го пречекаат. Тие кротко му рекоа: „Радувај се, Јоване, родителите на твојата жена ти ја испраќаат оваа икона на Пречиста Богородица и наредиле да се изгради црква во нејзино име и во името на светецот Мира“. Јован се поклони пред светата икона и, откако ја прими, ја внесе во манастирската ограда, ја стави на местото каде што сакаше да изгради црква и им кажа на игуменот и на браќата за чудесното видение. Овинов изградил храм во името на Успението на Богородица и во него ја ставил иконата што му била дадена, која почнала да се нарекува Овинов. Кога големиот војвода од Москва Василиј Василевич Темниот, во 1433 г се борел против својот вујко Георгиј Дмитриевич Галички и го зел Галич: чудотворната икона со сите нејзини скапоцени украси ја пренел во Москва и ја поставил во катедралната црква. Но иконата за чудо се појави на истото место. Оваа појава уште повеќе ја прослави иконата и ја направи предмет на посебна почит за верниците. Нашиот пречесен отец Макариј од Лезен Чудотворец Од усната народна традиција за монахот Макариј е познато дека тој по потекло бил Римјанин, а по доаѓањето од татковината во Русија, избрал мал остров за осаменост, меѓу мочурливото мочуриште, сместено недалеку од малата река Лезена или Грежена, на 110 верса од Новгород. На овој остров, монахот Макариј си изградил мала копана и живеел во неа, во строг пост и молитва. Неговото засолниште од светот долго време не му било познато на ниту еден народ, но подоцна Господ го открил преку ловци кои ловејќи животни го изгубиле патот, долго го барале и на крајот виделе чад од чадната копачка и во неа пустинскиот жител, монахот Макариј, кој по молитвата ги зајакнал со мала трошка леб, а потоа им покажал трошка леб. домови. Оттогаш, ловџиите почнале да го посетуваат монахот, а со нив и другите околни жители, кои му донеле се што е потребно за неговата егзистенција. Избегнувајќи човечки гласини, монахот се повлекол од напуштениот остров, на три милји оддалеченост, на далечно пошумено место лоцирано во близина на самата река Лезна, и таму си изградил втора бедна колиба, засилувајќи ги своите молитвени подвизи во неа. Набргу кај монахот почнале да се собираат придружници на благочестието, со кого преподобниот Макариј изградил мала дрвена црква во име на Успението на Пресвета Богородица и основал пустински манастир, каде што бил игумен долги години. Божјиот светител го помина остатокот од својот живот во подвизи на пост и молитва, а мирно се упокои во својот манастир, најдоцна до 15 век. Моштите на свети Макариј Лезенски почиваат скриени во пустината Макариевска, укината во 1764 година, која се наоѓа на 110 верса од градот Новгород на север, 20 верса од станицата Љубан, на левиот брег на реката Лезна. Локалниот спомен на свети Макариј се празнува на 15 август. На овој ден има голем собир на аџии во пустината.