25 февраля. Письмо митрополита Филарета к митрополиту новгородскому и с.-петербургскому Исидору, с приложением записки о иконе тысячелетия России

Eminenz Bischof, gnädiger Erzpastor. Die Pflicht, die orthodoxe Ikonenmalerei vor Innovationen zu schützen, die falsch sind und schädlichen Interpretationen unterliegen, veranlasst mich, Ihre Eminenz auf die beigefügte Notiz aufmerksam zu machen – über die Ikone des Jahrtausends Russlands. Mit größtem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Ihre Eminenz, der demütigste Diener, zu sein. Filaret, Metropolit von Moskau Nr. 22. 25. Februar 1863 Dem Brief war eine Notiz mit folgendem Inhalt beigefügt: „Über die Ikone des Millenniums Russland“ Der General, Herr Bashutsky 294, kam im Gewand eines Novizen in Moskau an und hatte eine von ihm angefertigte und von der geistlichen Zensur in St. Petersburg genehmigte Ikone zum Gedenken an das Jahrtausend Russlands bei sich. Er beabsichtigt, Gelder zu sammeln, um Kopien dieser Ikone zu vervielfachen und in Kirchen aufzustellen. Dieses Symbol erfordert umsichtige Aufmerksamkeit. I. Ikonen werden nach den Regeln der orthodoxen Kirche historisch gemalt. Der fleischgewordene Sohn Gottes, unser Herr Jesus Christus, erschien auf der Erde, und als sie ihn sahen, malten sie seine Ikone. Er wurde gekreuzigt: und so wie seine Kreuzigung im Evangelium beschrieben wird, so ist auch die Ikone seiner Kreuzigung geschrieben. Es war der heilige Andreas, der in der Kirche eine Vision der Gottesmutter hatte, die die Kirche überschattete und mit ihrem Schutz darin stand: So steht die Ikone der Fürsprache der Gottesmutter. Auch symbolische Darstellungen von Löwe, Kalb und Adler auf den Ikonen der Evangelisten wurden akzeptiert, allerdings nicht im Ermessen der Ikonenmaler, sondern in Anlehnung an die Apokalypse. II. Wenn es im Gegensatz dazu jedem gestattet wäre, nach Belieben eine Ikone aus verschiedenen heiligen Gegenständen zusammenzustellen und damit eine Art seiner eigenen Idee zum Ausdruck zu bringen, dann könnte es mit der Ausbreitung dieser Willkür leicht passieren, dass heilige Gegenstände, um die gewünschte Idee auszudrücken, in der Ikone platziert würden, die nicht mit ihrem Wesenscharakter übereinstimmte, und dass die zivile Ikone manchmal Teil der heiligen Ikone werden würde, sogar dominant darin werden würde; und daraus würde eine erhebliche Inkonsistenz entstehen, da die heilige Ikone zur Anbetung in der Kirche aufgestellt wird und die bürgerliche Idee nicht Gegenstand der Anbetung sein sollte, egal wie erhaben sie auch sein mag. III. Die Komposition der von Herrn Bashutsky verfassten Ikone (soweit aus einer kurzen Rezension hervorgeht) weist die folgenden Merkmale auf. Ganz am Fuß des Bildes befindet sich ein Stein, auf dem der göttliche Name geschrieben steht: Jesus. Darüber befindet sich eine Steinschicht, auf der die Namen der Apostel geschrieben stehen. Darüber gibt es eine weitere Ebene, auf der die Namen der ökumenischen Räte stehen. Von hier aus erstrecken sich die Wurzeln entlang der Unterseite und entlang der Ränder des Symbols nach oben. Nach der Interpretation des Autors sind dies die Grundlagen und Wurzeln der Orthodoxie. Aber nachdem diese Ikone in Kirchen aufgestellt wurde, wird es keinen Dolmetscher mehr geben: Aber wird es einem einfachen frommen Betrachter nicht seltsam vorkommen, dass der verehrte Name: Jesus unter den Namen der Apostel und ökumenischen Konzilien, ganz am Fuße des Bildes, steht? Das Symbol der Wurzeln wird nicht verständlich sein, weil es nicht mit der Natur übereinstimmt. In der Natur steigen Wurzeln nicht durch die Luft auf, sondern steigen in den Boden hinab. IV. Dicht über der Zeile, in der die ökumenischen Konzile stehen, befindet sich in einem besonderen Abschnitt ein kleines Bild, unter dem steht: Befreiung der Bauern. Eine solche Formulierung der Idee der Bauernbefreiung, die der Idee der Gründung des Christentums nahesteht, repräsentiert nicht die Harmonie der Ideen. V. Über der Bildmitte befindet sich ein Halbfigurenbild von Christus dem Erlöser; an den Seiten, etwas tiefer, die gleichen Bilder der Muttergottes und des Heiligen Nikolaus und dazwischen in der Mitte das russische Staatswappen, ein Doppeladler; Unter ihm ist ein Bild des heiligen edlen Fürsten Alexander Newski zu sehen. Ohne Zweifel hat der Ersteller des Bildes dem russischen Wappen einen so wichtigen und prominenten Platz im Bild eingeräumt, um der Ikone nationale Bedeutung zu verleihen. Aber selbst für einen wohlgesonnenen orthodoxen Christen wird die Platzierung des Wappens an der prominentesten Stelle im Bild, zwischen den Bildern der Muttergottes und des Heiligen Nikolaus, ungewöhnlich und unvereinbar mit der Ehrfurcht vor heiligen Ikonen erscheinen. Aber eine solche Ikone kann einen noch ungünstigeren Eindruck auf Schismatiker machen, die in allem, was kirchlich-orthodox, aber ungewöhnlich ist, ebenso unwissend, ebenso böse Absichten nach etwas Verwerflichem suchen. Und diejenigen von ihnen, die schon lange davon geträumt haben, das Reich des Antichristen in der Kirche und im Staat zu sehen, werden es natürlich nicht versäumen, dieses Bild zu nutzen, um darin die Vergöttlichung des russischen Adlers zu finden und damit ihre absurde, ebenso schädliche Lehre unter ihren unwissenden Brüdern zu bestätigen. Wäre es angesichts all dessen nicht angemessen, dass das besagte Symbol, obwohl es noch nicht vervielfältigt und verbreitet wurde, einer sorgfältigen Prüfung und gegebenenfalls einer Korrektur unterzogen werden sollte? 25. Februar. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über einen Brief einer unbekannten Person in deutscher Sprache über die Ernennung von Kaiser Alexander II. dem Großen Exzellenz, sehr geehrter Herr. In diesen Tagen erhielt ich einen Brief von der Post in St. Petersburg, auf Deutsch, das ich nicht kann. Wie durch eine Vorahnung wies ich den bescheidenen Übersetzer an, den Inhalt des Briefes niemandem preiszugeben. Es ist meine Pflicht, diesen geheimnisvollen deutschen Brief, seine Übersetzung und die dazu verfasste Notiz weiterzuleiten. Wenn wir nach einer Lösung des Rätsels suchen, werden wir meiner Meinung nach unweigerlich auf die Frage stoßen: Wird der 10. April nicht für eine Art Volksdemonstration angesetzt, ganz im Sinne der schon mehrfach aus dem Untergrund aufgetauchten Proklamationen, und wollen sie die Kirche und den Klerus dazu verleiten, sich einzumischen, um das Volk noch mehr zu täuschen? Möge der Herr den Wächtern des Hauses Wachsamkeit schenken, um diejenigen zu verhindern, die versuchen, das Haus zu untergraben. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe rufe ich Gottes Segen für Sie herab und habe die Ehre, Euer Exzellenz, demütigster Diener zu sein. Übersetzung. Eure Eminenz! Begeistert von Dankbarkeit und Liebe wünschen wir, dass unser allbarmherziger Kaiser mit dem Namen Alexander des Erlösers auch in seinem kostbaren Leben der Große Alexander genannt würde, denn es hat noch nie einen Monarchen wie unseren gegeben, auf den wir zu Recht stolz sind, obwohl er seinem Volk die Hälfte dieser Verdienste erwiesen hat; Niemand war jemals dieses Namens, der Ausdruck von Ehre und Liebe ist, als unser barmherzigster Vater des Landes auch nur annähernd würdig. Wahrlich, in welchem ​​Schatten stehen all die glorreichen Helden der Geschichte (wenn nicht in der Dunkelheit der Nacht) im Vergleich zu unserem Kaiser, der bescheidener ist als ein Held? dass sie nichts weiter sind als leere, vom Zufall begünstigte Eroberer. Keiner von ihnen verstand es, seine Macht mit dem Glück seiner Untertanen zu verbinden, während unser unvergleichlicher, vorbildlicher Herrscher uns nicht zum glücklichsten aller Völker machte, die es je gab! Ist er nicht großartig unter den wirklich Großen? Aber wir, sein großes Volk, wollen unseres hohen Souveräns nicht unwürdig sein, und wir möchten ihm mit dem wahrhaft großen Glück der Souveräne: der begeisterten Liebe und Verehrung ihrer Untertanen, die er über die Pflicht des Souveräns hinaus verdient hat, wie sie zu seinen Lebzeiten noch keinem Monarchen zuteil geworden ist, unseren Dank aussprechen. Aus diesem Grund bitten wir Sie dringend um Ihre wichtige Unterstützung bei der Erfüllung dieser Absicht und hoffen, dass Ihre Eminenz sich freudig bereit erklärt, sich aktiv daran zu beteiligen, was Folgendes umfassen wird: den Rektoren aller von Ihnen verwalteten Kirchen sowohl hier als auch in allen Städten und Dörfern zu befehlen, damit am 10. (zehnten) April 1863 (den wir für diese Feier ernannt haben) in allen Kirchen (die zu diesem Zweck beleuchtet und anständig geschmückt werden sollten) mit allen Heiligen Zeremonien und Formen erhielt unser bester Souverän, Kaiser Alexander II., den oben genannten Namen (Befreier und Großer)! Darüber hinaus werden anständige Dankgebete, Lieder und Predigten dargebracht, in denen es notwendig ist, den Menschen Folgendes mit besonderer Frömmigkeit zu vermitteln: damit dieser Tag in Zukunft als heiliger Feiertag gilt; damit dieser Tag in den Kalender aufgenommen wird – als ewiger feierlicher Tag für das Königreich und das Volk, wie der Geburtstag Seiner Majestät des Monarchen; und dass das Volk folglich diesen neuen Namen in allen Zeitschriften und Schriften verwendet, um Seine Kaiserliche Majestät zu bezeichnen. Dasselbe wird im gesamten russischen Königreich unter allen Gläubigen geschehen (?). Eure Eminenz, versäumen Sie es nicht, an Ihrem Namenstag unserem barmherzigen Herrscher schriftlich Glück und Segen zu wünschen. Viele ortsansässige, angesehene und würdige Untertanen (die dies versuchen und es daher bereits wissen) werden Ihnen offen und stillschweigend helfen, sobald sie von Ihren Aktivitäten erfahren. Da die lokalen Behörden ihrer Meinung nach aus Anstand, vielleicht auch aus Vorsicht (was allerdings sehr unvernünftig ist), ebenso wie hohe Regierungsbeamte, die Form von voreingenommenen Teilnehmern akzeptieren könnten, die hier irgendwie unfreiwillig ... eine Rolle spielen, und sich auf dieser Grundlage als nicht teilnehmend oder sogar ablehnend erweisen könnten; Deshalb halten wir es für nützlicher und klüger, die Angelegenheit im Geheimen zu beginnen und sie bis zu diesem Tag (10. April) vor allen außer den notwendigen Mitgliedern der Kirche völlig geheim zu halten. Wenn Sie, Eminenz, an der Erfüllung unseres gerechten starken Wunsches und unserer unverzichtbaren Absicht zweifeln, insbesondere wenn Sie ablehnen, was Sie wollen, dann erregen Sie den Unmut und die Wut des Volkes, was schädliche und höchstwahrscheinlich gefährliche Folgen haben wird; Gleichgültigkeit wird Ihre Eminenz zu Fall bringen, auch wenn dies für uns sehr bedauerlich war; Daher werden Sie wahrscheinlich vermuten, dass Sie uns freiwillig unterstützen werden. Es wäre fair und anständig, wenn, Eminenz, ein bedeutender Kredit aus der Kirchenkasse dem Staat helfen würde, der sich jetzt aufgrund des Lösegelds von Bauern und vielen ähnlich wichtigen Unternehmen in finanziellen Schwierigkeiten befindet und auf einen (wenn auch unzureichenden) Auslandskredit zurückgreifen muss, der demütigend und unrentabel ist; Eure Eminenz kann aus den reichen Kirchenfinanzen keinen heiligeren und wohltuenderen Nutzen für die gesamte Menschheit ziehen. Welchen Nutzen hat die St.-Kirche aus dem angesammelten Geld? Sie lügen sozusagen ohne Nutzen und ohne wirklich heiligen Gewinn, nur damit Schätze über Schätze angehäuft werden können, mit denen unser Herr der Herren, der eine ewige Gott, unmöglich zufrieden sein kann; Mittlerweile könnte dies Millionen glücklich machen, sogar den größten Teil der Welt, ohne den geringsten Schaden oder Schaden für das Kirchenkapital, denn es ist auf jeden Fall sicher und treu. Deshalb bitten wir Sie, Eminenz, im Namen der Menschheit, darüber nachzudenken und mit Ihren Eminenz-Brüdern und -Kollegen auf Russisch zu korrespondieren, auf deren positive Antwort wir zuversichtlich zählen. Wenn Sie, Eminenz, unseren Wunsch gut finden und sich herablassen, mit uns übereinzustimmen, dann werden Sie auf diese Weise neben den guten Wünschen auch unserem Monarchen am Tag seiner heiligen Namensgebung ungewollt eine Freude bereiten; Dadurch wird Seine Majestät sein einziges Anliegen erfüllen können: dem Volk dauerhaftes Wohl und Glück zu schenken, was unser großmütiger Monarch – mit einem edlen, menschenfreundlichen Herzen und glühender Sympathie für die Menschheit – zur Aufgabe seines Lebens gemacht hat und dem er sich eindeutig opfert. Während wir in der Zwischenzeit zuversichtlich auf die Erfüllung unserer gerechten Bitte warten, können Sie, Eminenz, sicher sein, dass Sie dadurch mehr denn je die Liebe und den Respekt erlangen werden, die sich Ihre Eminenz, der bewährte, humane Hirte der Seelen, immer wünscht Nr. 3. Aus bekannten Gründen haben wir uns dafür entschieden, diesen Brief in Deutsch und nicht in unserer Landessprache zu verfassen, und wir nennen uns (Volksvertreter) auch nicht beim Namen, teilweise aufgrund der Vielzahl, von der jedoch viele Ihrer Eminenz, wenn nicht direkt persönlich, so doch mit Vor- und Nachnamen bekannt sein dürften. Volksvertreter 296. Dem Brief von Metropolit Philaret war eine von ihm eigenhändig verfasste geheime Notiz beigefügt: Über einen unbenannten Brief aus St. Petersburg, der den 10. April 1863 anzeigt. Dieser Brief wirkt auf den ersten Blick patriotisch. Unbekannte Menschen möchten die Heldentaten des souveränen Kaisers Alexander II. und seine guten Taten für das Volk mit den Namen des Befreiers (wie im deutschen Brief auf Russisch geschrieben, obwohl der Name Befreier korrekter wäre) und des Großen würdigen. Bei sorgfältiger Prüfung des Briefes ergeben sich jedoch viele Zweifel. I. Warum haben sich die Patrioten nicht selbst benannt? Sie sagen, weil es viele davon gibt. Es konnten jedoch nur wenige Namen niedergeschrieben werden, die Zuversicht und Hoffnung auf öffentliches Mitgefühl erweckten. Wir müssen also zu dem Schluss kommen, dass sie aus irgendeinem Grund Angst haben, sich zu offenbaren, während es bei der patriotischen Sache keinen Grund zur Angst gab. Als nach dem großen Krieg der Wunsch entstand, die Heldentaten Kaiser Alexanders I. patriotisch zu würdigen, wurde dies in den Gesellschaften frei diskutiert, und nachdem sie die allgemeine Sympathie bestätigt hatten, versammelten sich die höchsten Stände des Staates, wählten aus mehreren vorgeschlagenen Namen den Namen: Gesegnet, und ernannten aus ihrer Mitte eine Kommission, um die unterwürfigste Petition auszuarbeiten. II. Warum ist der Brief nicht auf Russisch, sondern auf Deutsch verfasst? Sie sagen „aus bekannten Gründen“. Aber das bedeutet, nichts zu sagen. Liegt es daran, dass es von einem Nichtrussen mit geringen Kenntnissen der russischen Sprache geschrieben wurde, was daran zu erkennen ist, dass er das Wort „Retter“ statt „Befreier“ verwendete, und an der Inschrift auf dem Umschlag: „An seinen Fürsprecher, statt seinen Platz einzunehmen.“ Es ist seltsam, dass die patriotische Sache Russlands von einem Nicht-Russen vorgeschlagen wird. III. Es gibt Hinweise darauf, dass auch ein Nicht-Orthodoxer einen Brief geschrieben hat. Er fordert, dass die Kirchen am 10. April „anständig dekoriert“ werden. Eine besondere Dekoration des Kircheninneren für Feiertage gibt es normalerweise nur in lateinischen Kirchen und nicht in orthodoxen Kirchen. Er spricht von „heiligen Zeremonien und Formen“. Dies ist die Sprache derer, die die Ausdrücke der orthodoxen Kirche nicht kennen. Er fordert, dass die Kirchen „anständige Dankgebete, Lieder und Predigten anbieten“. Folglich kennt er das allen Orthodoxen bekannte Wort nicht: Gebet; und bietet Lieder an, wahrscheinlich nach dem Vorbild der Warschauer lateinischen Kirchen. Ist es wahrscheinlich, dass russische Patrioten einen Nicht-Orthodoxen entsenden würden, um die Leitung russischer Kirchen zu übernehmen? IV. Der Verfasser des Briefes fordert, dass der 10. April „in Zukunft als heiliger und Feiertagstag betrachtet wird“. Das ist beispiellos. Und als der Erhabene benannt wurde, dachten sie nicht darüber nach. Man kann vermuten, dass der Verfasser des Briefes etwas anderes Politisches im Sinn hat, das er in den Kirchen verewigen möchte. V. Die Fremdartigkeit erreicht ihren Höhepunkt, als der Verfasser des Briefes in den Predigten vom 10. April fordert, „das Volk mit besonderer Frömmigkeit einzuflößen, damit das Volk diesen neuen Namen in allen Zeitschriften und Schriften gebrauche.“ Darf ein Kirchenprediger mit besonderer Frömmigkeit Journalisten und Schriftstellern Gesetze vorschreiben? VI. Wenn sie einen Triumph der Dankbarkeit der Menschen gegenüber dem Kaiser herbeiführen wollen, dann sollte dies im gesamten Staat der Fall sein. Dies wird jedoch nur von der Moskauer Diözese verlangt. Folglich gibt es ein weiteres Unternehmen, das sie durch die kirchliche Bewegung stärken wollen, das sie jedoch nicht im Voraus anzukündigen wagen. VII. Warum ist der 10. April, Mittwoch der Fomina-Woche, für die Feierlichkeiten zu Ehren des Zaren angesetzt? Wäre es nicht besser, einen geliebten Menschen für diesen Tag, den 17. April, seinen Geburtstag, auszuwählen? Daraus lässt sich erkennen, dass dem 10. April eine andere verborgene Bedeutung zugeordnet wird. VIII. Namenlose Patrioten drohen dem Metropoliten mit Gefahren und Gewalttaten, wenn „er nicht daran denkt, ihnen freiwillig zu helfen“. Das ist nicht das, was gute Patrioten tun. 25. Februar. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit dem Anhang einer Notiz über die Überstellung der Bauern des Dorfes Rachmanowa aus der Pfarrei Pawlowski Possad in die Pfarrei der neu erbauten Kirche im Dorf Marien Bitte beachten Sie die beigefügte Erläuterung zum Fall des Dorfes Rakhmanova 298. Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, der demütigste Diener Ihrer Exzellenz zu sein. Diesem Brief war eine Notiz mit folgendem Inhalt beigefügt: Im Jahr 1857 beantragten die Bauern der staatseigenen Dörfer Meri, Kryushina, Gribanova, Sopina, Ignatina, Fomina und Dmitrova, die Mitglieder der Pfarrei der Auferstehung, Pawlowski Possad, Kirche waren, bei den Diözesanbehörden die Erlaubnis, im Dorf Mere eine Kirche zu bauen und damit eine neue Pfarrei zu gründen. Dies ist erlaubt. Ende 1860 erhielten die Diözesanbehörden von den Erbauern der Kirche im Dorf Mer, den Kaufleuten Saltykov und Rudakov, eine Petition, den Bauern der Dörfer, die der Pfarrei der neu erbauten Kirche zugeordnet waren, zu gestatten, ihre verstorbenen Verwandten auf dem dafür vorgesehenen Friedhof zu begraben. Und dies ist den Kirchenbauern im Vertrauen erlaubt. Später stellte sich jedoch heraus, dass die Erbauer der Kirche im Dorf Mer in ihrer Petition zu den sieben Dörfern, die 1857 als Teil der neuen Gemeinde ausgewiesen wurden, das achte Dorf Rakhmanova hinzufügten, das keinen Wunsch äußerte, sich von der Auferstehungsgemeinde in Pawlowski Possad zu trennen. Es wurde angeordnet, die am 2. Januar 1861 erteilte Genehmigung zu stoppen, da die Kirchenbauer gegen die gesetzlichen Grenzen der vorgesehenen Gemeinde verstoßen hatten. Am 4. Januar 1861 wandten sich dieselben Kirchenbauer mit einem neuen Antrag an die Diözesanbehörden, das Dorf Rakhmanova der Marienpfarrei hinzuzufügen. Dieser Petition war ein öffentliches Urteil beigefügt, in dem es hieß, dass die Bauern des Dorfes Rakhmanova aufgrund ihrer Abgelegenheit von Pawlowski Possad, das bis zu fünf Meilen von Rachmanowa entfernt liegt, und anlässlich der Unterbrechung der Kommunikation zwischen Rachmanowa und Pawlowski Possad im Frühjahr, als die Flüsse überschwemmt wurden, darum baten, in die Pfarrei der neu errichteten Kirche verlegt zu werden. Bei der Untersuchung stellte sich heraus, dass 1) obwohl das Urteil der Rachmanow-Bauern besagte, dass es mit der allgemeinen und einstimmigen Zustimmung aller von ihnen gefasst worden sei, vier Familien keinen Wunsch geäußert hätten, zu Marias Ankunft versetzt zu werden, und sogar die Realität und Aufrichtigkeit der Beweggründe der anderen Rachmanow-Bauern, die das Urteil unterzeichnet hatten, bestritten hätten. 2) Im Urteil wird die Entfernung Rachmanowas von Pawlowski Possad übertrieben und von Maria herabgesetzt, so dass der Entfernungsunterschied zwischen dem einen und dem anderen Dorf tatsächlich kaum mehr als eine halbe Meile beträgt. 3) Und die Schwierigkeiten bei der Kommunikation mit Rakhmanova in Pawlowski Possad im Frühjahr werden im Urteil übertrieben. Im Urteil heißt es nämlich: „Während einer Überschwemmung kommt Rachmanows Kommunikation mit Pawlowski Possad völlig zum Erliegen.“ Und drei Geistliche von Pawlowski Possad und vier Familien von Rachmanowski zeigen, dass es für die Kommunikation zwischen dem Dorf Rachmanowa und Pawlowski Possad bei Flussüberschwemmungen, für die Überquerung des Flusses Vokhonka im Dorf Fateevo eine dauerhafte Brücke und für Fußgänger eine Brücke gibt, was andere Rachmanow-Bauern nicht leugnen, sondern die Entfernung nur mit einem kleinen Umweg zum Dorf Fateevo übertreiben. Wenn im Frühjahr, wenn die Flüsse überschwemmt werden, die Kommunikation etwas schwierig wird, dann geschieht dies nach Aussage der Bauherren und Bauern selbst für kurze Zeit, nicht länger als zwei Wochen und darüber hinaus nicht vollständig; denn die Leiche des Verstorbenen wird nach Aussage von Rachmanows Bauern über den Fluss zu einer Furt transportiert. Unter Berücksichtigung 1) dass die Kirchenbauer indirekt handelten, als sie das Dorf Rakhmanova, das nicht für die neue Pfarrei vorgesehen war, in die Petition für den Friedhof einbezog; Sie sehen, unsere Meinung, dass das Manuskript nicht vorsätzlich ketzerisch ist, wird aufgrund der ersten Anzeichen vom Wissenschaftler nach eingehender Prüfung der Ausgabe und des Originals bestätigt. Was die Londoner Zweifel an der Echtheit des Sinai-Manuskripts betrifft, so kann man an der Gründlichkeit zweifeln; als Simonides bei einem Treffen ankündigte, er werde ein Blatt des Sinai-Manuskripts schreiben: Das bedeutete nichts weiter, als dass der berühmte Manuskriptfälscher ein weiteres Blatt fälschte. Was folgt daraus? Aber außerdem: Wenn sie diesen Weg gingen, warum wichen sie dann zurück? Lassen Sie ihn ein Blatt schreiben. Anhand eines Originalmanuskripts, und zwar dieser besonderen Art, lässt sich ein Fälscher erkennen. Ich wiederhole, was ich bereits gesagt habe: Warum hat Simonides das Manuskript mit vielen Fehlern und Korrekturen, manchmal auch fehlerhaft, entstellt? Warum fragen sie nicht das Volk der Athoniten, die er als diejenigen bezeichnete, die sich mit der Sache auskennen? Möge der Herr Ihre Aktivitäten segnen und Ihre Gesundheit schützen, wofür ich bete. Der bescheidenste Diener Eurer Exzellenz, 15. März. Bericht an die Heilige Synode des Metropoliten Philaret über die Verleihung des St.-Wladimir-Ordens 2. Grades an den Pfarrer der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Archimandrit Antonius Bericht an die Allerheiligste Regierungssynode von ihrem Mitglied Philaret, Metropolit von Moskau. Der Pfarrer der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, erstklassiger Archimandrit Antonius, dient bereits im 33. Jahr in diesem Dienst. In dieser Zeit hat sich die Zahl der Brüder im Kloster mehr als verdoppelt, das Geosiman-Kloster wurde besiedelt, gegründet und über die Erwartungen hinaus erweitert. Diese sichtbaren Erfolge kamen zustande, weil das gute Beispiel des Archimandriten Antonius im klösterlichen Leben und sein unermüdlicher Eifer für Gottesdienste, Treuhandschaft und gründliche geistliche Führung diejenigen anzogen, die diese Führung wünschten, sowohl zur Lavra als auch zum Geosiman-Kloster, das zwar seinen eigenen Erbauer hat, aber die direkte geistliche Führung von Archimandrit Antonius genießt. Die Vermehrung der Menschen erforderte mehr Mittel zu ihrem Unterhalt. Durch die Sorgfalt und das wirtschaftliche Geschick des Archimandriten Antonius wurde eine deutliche Steigerung der materiellen Ressourcen für den Unterhalt der Lavra und den Unterhalt der Brüder erreicht. Unter seiner Obhut wurde in der Lavra eine bevölkerungsreiche Schule für Kinder des einfachen Volkes (von denen mehr als 180 von der Lavra unterstützt werden) sowie eine Schule für Ikonenmalerei gegründet und unterhalten, die bedeutende Erfolge erzielte und höchste Aufmerksamkeit erhielt. Zusätzlich zum üblichen Krankenhaus für die älteren Brüder wurden zwei Krankenhäuser gebaut und unterhalten: in der Lavra ein Männerkrankenhaus für Eingeweihte und Fremde und außerhalb der Lavra, in einem Wohltätigkeitshaus, ein Frauenkrankenhaus für alle Armen und Fremden. Unter der Führung von Archimandrit Antonius wurde eine bedeutende Anzahl von Mönchen gebildet, von denen einige als Äbte von Klöstern in verschiedene Diözesen eintraten und einige von ihnen würdig als Missionare in der Abteilung des Hochwürdigen Erzbischofs von Kamtschatka dienten. Daher erkenne ich es als eine Pflicht der Gerechtigkeit an, der Heiligen Synode die Aufnahme des Archimandriten Antonius in den Orden des Hl. Wladimir im zweiten Grad vorzulegen, damit dieser den frommsten souveränen Kaiser begünstigt. (Eine ähnliche Auszeichnung wurde dem Simonow-Archimandriten erster Klasse Gerasim und dem Archimandriten zweiter Klasse der Alexander-Newski-Lavra, Vizekönig Tobias, verliehen.) Die Dienstakte des Archimandriten Antonius ist hier beigefügt 302. Der bescheidenste Novize Eurer Heiligkeit, Die Heilige Synode beschloss mit Beschluss vom 18./23. März 1863: Unter Berücksichtigung der vom Metropoliten von Moskau zum Ausdruck gebrachten Respekts soll es dem Synodalen Oberankläger gestattet werden, den Antrag des Hochwürdigen Metropoliten auf Aufnahme des Archimandriten Antonius in den Orden des Heiligen Wladimir 2. Art. der gnädigsten Prüfung des Souveränen Kaisers vorzulegen. 303 16. März. Brief von Metropolit Philaret an eine unbekannte Person, die beleidigt war, dass der Metropolit Synodal- und Domsängern den Besuch eines weltlichen Konzerts für wohltätige Zwecke nicht erlaubte Sofort nach Erhalt Ihres Briefes, der auf 15 Tage datiert ist, beeile ich mich, zu antworten, weil der Frieden meiner frommsten Seele gestört wurde. Als die Kaiserin sich dazu herabließ, in Moskau ein geistliches Konzert von Hofsängern geben zu lassen, von denen es nur wenige gab, verlangten sie von mir synodale und kathedralische Konzerte: Ich wollte die Ausführung des Testaments Ihrer Majestät nicht erschweren und stimmte zu. Ich war nicht neugierig auf die Durchführung des Konzerts und habe keine negativen Meinungen gehört. Diesem Beispiel folgend hat mich die Gesellschaft zur Herausgabe nützlicher Bücher für ihren wohltätigen Zweck um Sänger für ein Konzert gebeten. Ich zögerte. Ich wollte der Neugier und der Freude an dem, was als Ehrfurcht gedacht war, nicht nachgeben. Aber einige wohlgesonnene weltliche Menschen und sogar einige meiner Brüder sagten: Es ist besser, einem geistlichen Konzert zuzuhören als einem weltlichen oder sich Live-Gemälde anzusehen. Darüber hinaus kam mir der Gedanke, dass der Flut an schlechten Büchern zumindest ein kleiner Stau an guten Büchern entgegengewirkt werden muss. Ich stimmte zu und verbot das Singen dessen, was nur in der Kirche während der Liturgie gesungen wird, und erlaubte das Singen dessen, was zu Hause während der Nachtwache gesungen wird. Als das Konzertprogramm veröffentlicht wurde, erreichte mich die Information, dass einige strenge Kirchenliebhaber es seltsam finden, in einem Saal, in dem Tänze stattfinden, geistliche Gesänge zu singen, und zwar nicht morgens, sondern abends. Sie beschwerten sich auch darüber, dass im vorherigen Konzert das Publikum saß, während das Vaterunser gesungen wurde. Es war bereits zu spät, um aufzuhören. Nach der Aufführung des Konzerts antworteten einige, dass sie mit einem guten Gefühl zugehört hätten, dass während des Singens des Vaterunsers die meisten Zuschauer aufgestanden seien und keine unanständigen Dinge bemerkt worden seien. Aber dann hörte ich, dass es Applaus gab; und ein letzter Gesang musste wiederholt werden. Ein paar Tage später kam der Manager des Konzerts, Herr Strekalova, um sich bei mir zu bedanken; und brachte eine andere Dame mit der Bitte, ein ähnliches Konzert zugunsten einer anderen Gesellschaft zu geben. Ohne nach einer plausiblen Entschuldigung zu suchen, antwortete ich, dass ich widerstrebend einer zweifelhaften guten Absicht nachgegeben habe: Aber da dieser Genuss einigen Orthodoxen unangenehm ist und ein geistliches Konzert von den Zuhörern auf säkulare Weise angenommen würde, wage ich es nicht, zum Vergnügen einiger, wenn auch mit einem guten Zweck, zuzulassen, wovon andere in Versuchung geführt werden. Ich wiederholte die gleiche Ablehnung bei drei oder vier Petitionen. Allerdings war nicht jeder mit dem Konzert einverstanden: Denn es kamen 4.000 bis 5.000 Menschen, um ihm zuzuhören. Ich bin überrascht, dass ich mich weigere. Wir wünschen uns, dass diejenigen, die den Kirchengesang außerhalb der Kirche loben, fleißiger kommen, um ihn in der Kirche zu hören, ebenso wie diejenigen, die ihn nicht aus der Kirche herauslassen wollen. 20. März. Bericht an die Heilige Synode des Metropoliten Philaret über den von der Edinoverie-Druckerei herausgegebenen Lehrpsalter Bericht an die Allerheiligste Regierungssynode, Mitglied davon, Filaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. Die Treuhänder der Moskauer Edinoverie-Druckerei, Moskauer Kaufleute: Ivan Nikitin Ryzhkov und Yakov Mikhailov Belyakov, schrieben in einer Petition an mich am 5. März: Die Psalmen wurden erstmals nach dem Original gedruckt, gedruckt im ersten Sommer der Regierungszeit von Zar Alexei Mikhailovich, im Sommer 7154, am 20. Oktober, am vierten, dem Sommer von Joseph dem Patriarchen, sind in Gebrauch, und es besteht ein Bedarf um sie auszudrucken; Deshalb präsentieren sie den Originalpsalter und bitten um Erlaubnis, 3600 Exemplare davon drucken zu dürfen. Laut der Bescheinigung im Konsistorium stellte sich heraus: 1) dass die erwähnte Edinoverie-Druckerei durch Erlass der Heiligen Regierungssynode vom 10. Oktober 1822, Nr. 6060, die Psalmen aus dem besagten Original drucken durfte, mit Ausnahme des Kapitels über das Kreuzzeichen, 1200 Exemplare, so dass in Zukunft, wenn die Treuhänder dieser Druckerei um einen erneuten Druck bitten, das Gesagte Der Psalter wurde jedes Mal der Heiligen Synode vorgelegt; 2) Die Moskauer Edinoverie-Druckerei hat kürzlich 3.600 Exemplare des pädagogischen Psalters 18 mit Prägung aufgrund des Dekrets des Allerheiligsten Supod vom 15. Juni 1862 Nr. 1900 gedruckt. Ich melde die vorliegende Petition der Treuhänder der Edinoverie-Druckerei an die Heilige Regierungssynode und lege das Original des Psalters vor, um die Erlaubnis zum Drucken der angeforderten Anzahl von Exemplaren davon, 19 geprägt, mit Ausnahme des Kapitels über das Kreuzzeichen, zu erhalten, und bitte um Erlaubnis für das Dekret. Eure Heiligkeit, bescheidenster Novize, Die Heilige Synode beschloss mit Beschluss vom 12./23. April 1863: gemäß dem Vorschlag des Synodenmitglieds, Seiner Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau, und gemäß der 1822 erlassenen Anordnung, den Treuhändern der Moskauer Edinoverie-Druckerei zu gestatten, darin erneut dreitausendsechshundert Exemplare des im Jahr 7154 veröffentlichten Originals unter Zar Alexei Michailowitsch und Patriarch Joseph zu drucken Bildungspsalter, mit Ausnahme des Kapitels über das Kreuzzeichen; worüber ein Dekret an den Metropoliten zu senden ist, der ihm zurückgegeben und aus der Kopie des Psalters 305 vorgelegt wird. 24. März. Anmerkungen von Metropolit Philaret zu einigen Passagen im Werk des Rektors der Kasaner Theologischen Akademie, Archimandrit John, „Über das Mönchtum der Bischöfe“ Der Chefankläger der Heiligen Synode, A. P. Akhmatov, vom 24. März 1863, Nr. 1841, schrieb an den Rektor der Kasaner Theologischen Akademie, Archimandrit John, Folgendes: „Mit besonderer Freude habe ich das Manuskript „Über das Mönchtum der Bischöfe“ gelesen, das Ihnen in einem Brief vom 2. Dezember letzten Jahres vorgelegt wurde. Ich danke Ihnen aufrichtig für diese komplexe Arbeit, die Sie so gut geleistet haben. Der Hochwürdigste Metropolit von Moskau, dem ich diesen Artikel zur Lektüre übergeben habe, gibt ihm voll und ganz Recht und erkennt seinerseits an, dass es nützlich ist, ihn zu veröffentlichen, hält es jedoch zunächst für notwendig, Ihre Aufmerksamkeit auf einige Stellen in dem besagten Artikel zu lenken, zu denen er besondere Notizen gemacht hat. Indem ich Ihr Manuskript mit Anmerkungen dazu an den Hochwürdigsten Philaret zurücksende, halte ich es für meine Pflicht, Ihnen zu versichern, dass ich meinerseits es sehr nützlich fände, dieses wunderbare Werk in der Zeitschrift der Kasaner Theologischen Akademie zu veröffentlichen, um Ihre umfangreiche historische und kanonische Forschung denjenigen vorzustellen, die sich gewissenhaft mit der Frage des „Mönchtums der Bischöfe“ befassen möchten. Diesem Brief war folgendes Dokument beigefügt: Anmerkungen zum Diskurs „Über das Mönchtum der Bischöfe“ Im ersten Teil der Argumentation verwendet der Autor sorgfältig und geschickt die Aussagen der Heiligen Schrift und der Kirchenregeln. Es scheint, dass es notwendig wäre, nicht schweigend vorbeizugehen, sondern die Worte des Apostels Paulus zu erklären: Essen ist nicht die Macht der Imame, eine Schwester zu ihrer Frau zu führen, wie die anderen Apostel. Der Apostel spricht hier nicht vom ehelichen Zusammenleben, sondern von der Begleitung auf Predigtreisen. So wie ihm auf den Reisen des Erlösers selbst einige fromme Frauen folgten und ihm sogar von ihren Gütern aus dienten, so wie einige der Apostel von ihren Ehefrauen begleitet wurden, um bei der Hausarbeit zu dienen und zu helfen. Aber der Apostel Paulus erlaubte niemandem, ihm für solche Hilfe zu folgen: damit eine zusätzliche Person bei ihm seine Bedürfnisse nicht vergrößerte und ihn dazu zwang, von den Kirchen Leistungen zu verlangen. Blatt. 7. Aus der Tatsache, dass es dem weiblichen Geschlecht verboten ist, in Bistümern zu sein, und dass die Frau einer Person, die den Rang eines Bischofs antritt, in einem entfernten Kloster tonsuriert werden muss, ist die Schlussfolgerung richtig, dass der Bischof zölibatär sein muss, aber die Schlussfolgerung, dass er zum Mönchtum tonsuriert werden muss, ist nicht ganz richtig. Die Frau legt in einem entfernten Kloster die Mönchsgelübde ab, sodass die Trennung von ihrem Mann entschieden und offensichtlich ist, um zuvor wahrgenommene Störungen zu vermeiden. Es ist auch keine strikte Schlussfolgerung auf das Mönchtum eines Bischofs aus der Tatsache, dass es ihm verboten ist, ein besonderes Kloster zu errichten, und dass ein solches Kloster zerstört und dem Bistum übergeben wird. Auch das Argument, dass Bistümer mit Klöstern gleichgesetzt werden, ist nicht stichhaltig. Blatt. 10. Es ist für den Autor nicht überflüssig, die Interpretation des Wortes Cantacuzene und insbesondere die Übersetzung des Partikels ἄν mit dem Wort as if noch einmal zu untersuchen. Blatt. 13. Ein Bischof „muss durch positive Gelübde gebunden sein“ und daher „ein Mönch sein“. Die Schlussfolgerung ist nicht ganz richtig. Darüber hinaus und ohne dies hat er positive Gelübde: den Bischofseid. Auf ob. und weiter. Aus dem besonderen, erhabenen Charakter des Ranges und Dienstes des Episkopats in der Kirche ist die Schlussfolgerung richtig, dass dieser sowohl weltlichen Bindungen im Allgemeinen als auch den Bindungen von Ehe und Familie fremd sein sollte; aber die Schlussfolgerung, dass er ein Mönch sein muss, ist nicht notwendig. In den ersten Jahrhunderten des Christentums, als das Mönchtum noch nicht ausgebildet war und es nur Askese gab, gab es Bischöfe, die in sich und in ihrer Tätigkeit den idealen, erhabenen Charakter des Episkopats in hohem Maße zum Ausdruck brachten. Blatt. 20. Der Zustand der psychischen Überforderung, der dem Bischof und dem nichtmönchischen Priester im Kloster zugeschrieben wird, ist ein Zustand, der teilweise nur bei einigen anzutreffen ist und daher keine allgemeine Schlussfolgerung zulässt. Blatt. 28. Das Verhältnis der Menschen zur Pfarrkirche und zum Klerus wurde zu stark in den Schatten gestellt. Er liebt das Kloster mehr als die Pfarrkirche, ihr altes Heiligtum, ihren ehrfürchtigeren und prächtigeren Klerus: aber man kann nicht sagen, dass er die Pfarrkirche nicht liebt. „Was ist die Pfarrkirche St. bei der Kommunion, zu Ostern, bei der Beerdigung?“ – Es bleibt eine Kirche und darüber hinaus in diesen Zeiten besonders attraktiv. Osterkuchen sind nicht schön, aber sie werden mit Eifer zur Weihe gebracht. Den Menschen wird die Unanständigkeit in der Ehe vorgeworfen und sie bedauern, dass die Kirche beleidigt ist. Blatt. 29. Auf den Einwand, dass die Heiligsprechung der Heiligen von den Mönchen abhängt, lautet die Antwort, dass das Volk dies zulassen wird – mit Dubya. Es wäre ratsam, diese Ausdrücke abzuschwächen. Genau dort. Heiligkeit im Volksbegriff ist „gewiss“ mit dem Mönchtum verbunden. Nicht ganz wahr. Blatt. 30. Der Einfluss des Auftretens nichtmönchischer Bischöfe auf das Volk sollte meiner Meinung nach besser und sorgfältiger zum Ausdruck gebracht werden. „Eine neue Spaltung wird entstehen.“ Ist das nicht zu drastisch? Es ist wahrscheinlicher, dass sich der Absturz der ungebildeten Menschen in das bestehende Schisma verstärken und der Respekt vor der Hierarchie unter den Gebildeten abnehmen wird. Der Bischofsmönch wird als etwas Höheres oder zumindest Besonderes angesehen und wenn nicht mit innerem Respekt, so doch mit vorsichtiger Aufmerksamkeit behandelt. Ein verheirateter Bischof wird für einen Gentleman gehalten und es wird kaum einen Unterschied zwischen ihm und einem Pfarrer geben. Auf ob. Zunächst heißt es, dass unter dem weißen Klerus nur Leute neueren Standes und damit ein weniger besonnener Teil gegen das Mönchtum der Bischöfe aufbegehren; aber dann scheint die Revolte allgemein zu sein. Wenn Ersteres wahr ist, dann ist Letzteres falsch. Und es besteht keine Notwendigkeit, den Aufstand mit dem Gedanken zu fördern, dass er alltäglich sei. Ich halte es für nicht überflüssig, dass der Autor diesen Bemerkungen Beachtung schenkt, um seine Urteile vor Einwänden und ungünstigen Eindrücken zu schützen. Inzwischen ist es tröstlich zu sehen, wie der Autor Episkopat und Mönchtum versteht und mit welcher Sympathie er sie verteidigt. Die zügige Veröffentlichung dieser Arbeit würde den Bedürfnissen von 306 entsprechen. 19. April. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Wunsch der urmischen Nestorianer, der orthodoxen Kirche beizutreten, und zur Absicht des nestorianischen Bischofs Johannes, nach Russland zu kommen Der Chefankläger der Heiligen Synode, A. P. Achmatow, erklärte in geheimer Mitteilung vom 11. April 1863, indem er Metropolit Philaret Kopien von Dokumenten über den Beitritt der Nestorianer zur orthodoxen Kirche und die Absicht des Nestorianer-Bischofs Johannes, nach Russland zu kommen, übermittelte, dass es nach Ansicht des Außenministeriums notwendig sei, den Besuch des Bischofs abzulehnen. Zu den weitergeleiteten Dokumenten gehörten Kopien von Berichten der Leiter der Generalkonsulate in Beirut und Täbris an den Geschäftsträger an der Pforte des osmanischen und des persischen Gerichts. Der Generalkonsul in Beirut vom 31. Januar 1863 berichtete: „Aufgrund Ihres geheimen Befehls vom 9. Januar Nr. 20 habe ich den Patriarchen von Antiochia über die Absicht der urmischen Nestorianer und ihrer Glaubensgenossen in der Türkei informiert, sich der Orthodoxie anzuschließen.“ „Hierotheos, der diese Nachricht mit besonderer Freude aufgenommen hatte, erklärte mir, dass die Nestorianer schon seit langem eine Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche anstrebten. Auf der einen Seite durch den Proselytismus amerikanischer Missionare in Versuchung geführt und auf der anderen Seite von den örtlichen mohammedanischen Behörden verfolgt, wünschen sie sich in der Orthodoxie spirituellen Frieden und eine Verbesserung ihrer finanziellen Situation. „Nach Ansicht des Patriarchen kann die geistliche Gemeinschaft der Nestorianer mit der orthodoxen Kirche nach dem Vorbild der Annexion der Melkiten durchgeführt werden, mit dem einzigen Unterschied, dass, da diejenigen, die sich wiedervereinigen wollen, nur in den dem Thron von Antiochia untergeordneten Diözesen leben, diese Angelegenheit nicht der Prüfung durch alle Patriarchen unterliegt, sondern ganz von Seiner Seligkeit Hierotheos abhängt. Er glaubt, dass der erste Schritt zur Wiedervereinigung eine an den Patriarchen gerichtete Anfrage sein sollte, Von den Ältesten aller Dörfer und geistlichen Nestorianern unterzeichnet und in den nahegelegenen russischen Konsulaten bezeugt, müssen die Nestorianer eine oder zwei Personen aus der Mitte der geistlichen Gemeinschaft auswählen und sie nach entsprechender Prüfung und Unterweisung zur Orthodoxie annehmen und können bei ihrer Rückkehr in ihre Heimat zusammen mit dem Bischof von Theodosiopolis (in Erzrum) ihre anderen Glaubensbrüder in die orthodoxe Kirche einführen. „Ich halte es für meine Pflicht, hinzuzufügen, dass es nützlich sein wird, diesen Geistlichen einen vertrauenswürdigen Vertreter des russischen Klerus zuzuordnen, um den Kontakt und die Vereinbarung zwischen den Nestorianern und dem griechischen Klerus aufrechtzuerhalten. „Der Patriarch von Antiochia ist schließlich davon überzeugt, dass dieses gute Werk, das durch die Bemühungen Russlands begonnen wurde, ständig unter seiner besonderen Obhut stehen muss und nur mit seiner Hilfe zu einem erfolgreichen Abschluss gebracht werden kann. „Die Abgeschiedenheit der von den Nestorianern bewohnten Stadt und die Schwierigkeit der Kommunikation stellen den Patriarchen von Antiochia vor einige Schwierigkeiten, und deshalb ist seine Seligkeit der Ansicht, dass in dieser Angelegenheit der Einfluss und die materielle Unterstützung Russlands notwendig sind.“ „Im Allgemeinen habe ich in meinen Gesprächen mit dem Patriarchen deutlich gemerkt, dass er in dieser Angelegenheit die erheblichen Kosten fürchtet, die durch die verschiedenen Anforderungen der neu konvertierten Herde sowie die erforderlichen Reisekosten für Geistliche entstehen können, und sich diesbezüglich mit Hilfe der russischen Regierung im Voraus absichern möchte.“ Der Generalkonsul in Täbris schrieb am 4. März 1863: „Der in der Region Urmia lebende nestorianische Bischof John, einer der Nestorianer, die an der Ausarbeitung einer Petition an den höchsten Namen beteiligt waren, wandte sich mit einem Brief an mich, in dem er mich bat, ihm eine Reiseerlaubnis nach Russland auszustellen, wo er seiner Meinung nach die Konsequenzen der besagten Petition herausfinden und erneut eine Petition für den Gegenstand dieser Petition einreichen will. „Da ich bezweifelte, dass die Reise von Bischof John nach Russland die Zustimmung des kaiserlichen Ministeriums verdienen würde, hielt ich es für meine Pflicht, seine Petition vorerst abzulehnen, aber gleichzeitig habe ich sie dem Ermessen Ihrer Ehren überlassen, ich werde zu diesem Zeitpunkt auf Ihre günstigen Anweisungen warten.“ Zum Beitritt der urmischen Nestorianer zur orthodoxen Kirche I. Der Generalkonsul in Beirut berichtete über ihre Haltung gegenüber der antiochenischen Orthodoxie. Dieser freut sich, schließt die Beteiligung anderer orthodoxer Patriarchen in dieser Angelegenheit aus, da diese in seiner Region liegen, und hält es für zweckmäßig, sie nach dem Vorbild der Melchiten in die Kirchengemeinschaft aufzunehmen, indem eine oder zwei Personen gesalbt werden, die die anderen salben. Offenbar ist die Sache auf dem Weg zur Vollendung; und außerdem so, dass niemand es berühren sollte; denn es liegt in der Region des Sitzes von Antiochia. II. Der Generalkonsul hält es für sinnvoll, eine Vertrauensperson aus dem russischen Klerus mit dieser Angelegenheit zu beauftragen. Es ist schwer vorstellbar, welche Bedeutung und Macht diese Person in dieser Angelegenheit haben kann, die der Patriarch von Antiochia so entschieden und ausschließlich für sich übernommen hat. Eine weitere wichtige Schwierigkeit besteht darin, dass es im russischen Klerus kaum jemanden gibt, der die Nestorianer verstehen und von ihnen verstanden werden könnte. Teilweise wurde dies durch Archimandrit (heute Bischof) Zephaniah 307 erreicht; und er ist bereits auf einem anderen Weg. III. Der Patriarch von Antiochien glaubt, „dass dies, was durch die Bemühungen Russlands begonnen wurde, ständig unter seiner besonderen Obhut stehen muss und nur mit seiner Hilfe zu einem erfolgreichen Abschluss gebracht werden kann.“ Offenbar verbirgt sich dahinter das Eingeständnis, dass der Patriarch mit seinen spirituellen und erbaulichen Taten nicht darauf hofft, die Gunst der Nestorianer zu gewinnen. IV. Aber was kann seitens Russlands der Sache zum Erfolg verhelfen? Der Patriarch antwortet: „Der Einfluss und die materiellen Vorteile Russlands.“ Will der gesegnete Patriarch damit nicht sagen, dass die Nestorianer das theologische Argument der Orthodoxie nicht verstehen oder ihm keine Beachtung schenken werden, sondern durch ein politisches und finanzielles Argument überzeugt werden müssen? Der traurige Stand der Kirchenangelegenheiten. Der Patriarch befürchtet erhebliche Kosten durch die Forderungen der Melchiten (sic). Und fair genug. Für dieses Unglück gibt er Russland die Schuld. V. Er möchte die Sache der Nestorianer nach dem Vorbild der Sache der Melchiter führen. Was ist dieses Beispiel? Die gesamte melchitische Kirche neigte zur Wiedervereinigung mit den Orthodoxen; aber in Konstantinopel führten sie die Angelegenheit so, dass einige abkühlten, andere von der Macht des Westens geheiligt wurden und nur zwei Abgeordnete nach Konstantinopel geschickt wurden und ein kleiner Teil der Herde tatsächlich zur Orthodoxie ging. VI. Die Beziehungen der Nestorianer zum russischen Klerus entgingen nicht länger der Aufmerksamkeit der lokalen Regierungen, setzten die Nestorianer Misstrauen und Schikanen aus und erschwerten die Diplomatie. Wenn die Bewegung der Nestorianer zur Orthodoxie entscheidend wird, wird die Beteiligung Russlands an materiellen Vorteilen und verstärktem Einfluss unweigerlich offener; Die Sprache der westlichen Propaganda wird vor den lokalen Regierungen raffinierter werden: Wird dies nicht zu solchen Schwierigkeiten führen, dass eine Unterstützung der Neuen Orthodoxen seitens Russlands unmöglich wird und ihre Hoffnung nicht gerechtfertigt werden kann? VII. Möchten Sie sich an die Notiz über den Brief des Archimandriten Zephanius vom 23. Juli 1862 und den Fall der Nestorianer erinnern und sie berücksichtigen, der an Ihre Exzellenz vom 2. Oktober 1862 308 weitergeleitet wurde? VIII. Die Eminenz von Melitopol 309 kann die Sache etwas näher an uns erkennen. Soll ich ihn um Informationen und Meinungen bitten? IX. Was den Wunsch des nestorianischen Bischofs Johannes betrifft, nach Russland zu kommen: Meiner Meinung nach ist das Urteil, dass seine Ankunft abgelehnt werden muss, richtig, da sein Aufenthalt in Russland derzeit keinen Nutzen bringen könnte, sondern nur die Schwierigkeiten erhöhen würde. 21. April. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A. I. Achmatow, mit seiner Meinung zur Suche nach dem antiken Codex Sinaiticus, der das gesamte Alte und Neue Testament enthält Der Oberankläger der Heiligen Synode, A. I. Achmatow, leitete unter Berufung auf die Nr. 2386 vom 15. April 1863 an Metropolit Philaret Kopien von Papieren weiter, die er über das Außenministerium aus Konstantinopel erhalten hatte, unter einem offenen Siegel, adressiert an Metropolit Isidor von Nowgorod und St. Petersburg, vom Rektor der russischen Botschaftskirche, Archimandrit Antonin, über die Ergebnisse seiner Reise an Athos im Fall des Sinai-Manuskripts. Archimandrit Antonin schrieb in einem Brief vom 26. März 1863 an Seine Eminenz, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, Isidor: „In Erfüllung der mir von der Heiligen Synode vom 29. Januar dieses Jahres erteilten Anweisungen begab ich mich sofort nach Erhalt des Briefes Ihrer Eminenz nach Athos. Bei meiner Ankunft in Rusik am 16. dieses Monats begann ich sofort, Informationen über den Aufenthalt von Simonides dort zu sammeln.“ im Jahr 1839 311, und über die wahre Natur der von ihm verbreiteten Nachrichten über den Ursprung des Codex Sinaiticus Zunächst erwies es sich als unmöglich, die Personen zu befragen, auf die sich Simonides in seiner Aussage bezieht, da sie alle längst verstorben waren. Arch. Gerasim, Leiter des Klosters seit 1821. Die Aussage dieser höchst angesehenen Person lässt nicht den geringsten Zweifel daran, dass die seltsame Behauptung des Simonides jeder Grundlage entbehrt und ebenso falsch ist wie fast alles, was aus den Händen oder Lippen des berühmten Betrügers kommt. „Das Kloster verfügte laut dem Artikel der Orthodox Review (Dezember 1862) bereits über Informationen über den Zeitungsartikel des Guardian und bereitete eine Antwort für diese Zeitschrift vor, mit deren Übermittlung die Herausgeber der Orthodox Review mich beauftragten. Nachdem ich die besagte Antwort an Ihre Eminenz weitergeleitet habe, habe ich die Ehre, Sie demütig zu bitten, sie an die Adresse weiterzuleiten, wenn keine wichtigen Hindernisse für den Druck vorliegen.“ „Ungeachtet dieser Antwort hat Pater Arch. Gerasim auf meine Bitte hin der Heiligen Synode eine formelle Antwort zu derselben Angelegenheit in möglichst präzisen und ruhigen Worten gegeben, die ich auch mit einem Anhang und einer genauen Übersetzung davon ins Russische an Ihre Eminenz weiterleiten darf. Laut dem ehrwürdigen Pater Abt könnte das letzte Dokument im Original in einer europäischen Zeitung veröffentlicht werden, um die Lügen von Simonides aufzudecken.“ Dem Brief von Archimandrit Antonin ist ein Dokument mit folgendem Inhalt beigefügt: „Übersetzung aus dem Griechischen. An die Heilige Regierende Allrussische Synode.“ „Nachdem ich auf die unrealistische und völlig verrückte Idee aufmerksam geworden bin, die kürzlich von einem gewissen Konstantin Simonides verbreitet wurde, dass das berühmte antike Manuskript, das das gesamte Alte und Neue Testament enthält, von ihm selbst in den Jahren 1839-1840 im athonitischen, russisch genannten Kloster des heiligen Großmärtyrers Panteleimon auf Rat und Wunsch des damaligen Abtes des besagten Klosters geschrieben wurde, habe ich die hohe Ehre, dies der Allerheiligsten Regierungssynode von ganz Russland zuzusichern dass ich als Abt des Klosters St. Großmärtyrer Panteleimon auf dem Berg Athos alles genau wissen konnte und kann, was in dem besagten Kloster in den Jahren 1839–40 geschah. Ich bezeuge also, dass – 1) Während der angegebenen Zeit (und in allen anderen Jahren während meiner gesamten Äbtissin) gab es keine Rede, nicht einmal einen einfachen Gedanken, weder ich noch einer der Klosterväter überreichten dem ewig denkwürdigen Kaiser Nikolaus eine Kopie der Heiligen Schrift als Geschenk, angeblich in der Art der Briefe alt und auf Pergament geschrieben, in Wirklichkeit aber neu und sozusagen gefälscht. Die Seltsamkeit eines solchen Unternehmens erstaunt mich, und meiner bescheidenen Meinung nach ist dies allein ein ausreichender Beweis für die schamlose Lüge von Herrn Simonides, der für seine bösen Eigenschaften bekannt ist. 2) Mein gesegnetes Andenken: Mein ehrwürdiger und gebildeter Freund, Hierodeacon Benedict 312, war nie Abt des Klosters des heiligen Großmärtyrers Panteleimon und konnte ohne mein Wissen kein Geschäft beginnen, sowohl gemäß den Gemeinschaftsregeln des Klosters als auch aufgrund seiner persönlichen Freundlichkeit mir gegenüber. 3) Das Gleiche gilt für den verstorbenen Archimandrit Procopius 313 sowie für den russischen Hieromonk Paul 314 (den Mönch Paul habe ich nie gekannt), der ebenfalls vor langer Zeit verstorben ist. 4) Der Kalligraph (Rotschreiber) Dionysius 315 lebte 1839–40 definitiv in unserem Kloster, war aber nicht dessen Sekretär (oder auch nur ein einfacher Schreiber). 5) Ein Pergamentbuch von enormer Größe, uralt und mit Schrift bedeckt, mit dem Titel: „Sammlung feierlicher Worte“ hat in der Bibliothek unseres Klosters nie existiert. 6) Ich bezweifle sehr, dass sie damals (und auch heute noch) in den Bibliotheken von St. St. gefunden werden konnten. Berge von Kopien der Heiligen Schrift sind so alt wie das Sinai-Manuskript alt zu sein scheint, so die Anerkennung der Herren Porfiry und Tischendorf. 7) Zu dieser Zeit widmete sich der verstorbene Benedikt, erschöpft vom extremen Alter, ganz dem Gebet und wollte sich auf keine irdische Arbeit einlassen (und insbesondere nicht auf Fälschung und falsche Schrift). 8) Ja, und dachte nicht im Geringsten an die Verdienste seines jungen Landsmanns, den er nur aus Barmherzigkeit bei sich behielt und ernährte. 9) Meiner Meinung nach war Herr Simonides in den Jahren 1839-40 zu einem so großen und wichtigen Werk, das der Schöpfer selbst freiwillig und schamlos predigt, völlig unfähig. 10) Alle noch in unserem Kloster lebenden Väter und Brüder, die hier in den Jahren 1839-40 lebten, bezeugen mir dies alles. Unterzeichnet: Archimandrit des Heiligen Russischen Cenonia, Gerasim, mit seinen Brüdern. 19. März 1863, am St. Trauer. Was die beiden in der Orthodox Review veröffentlichten Artikel zum Codex Sinaiticus betrifft, so wurde der erste im Dezemberbuch von 1862, S. 162–164, „in ausländischen Notizen“ aus einem von Simonides in der englischen Zeitung „Guardian“ veröffentlichten Artikel und der zweite unter dem Titel „Review from Athos about the Sinai Bible“ aus dem Jahr 1863 im Aprilbuch, S. 362–366, platziert. Durch den Bericht des Athoniten Panteleimon Archimandrit Gerasim vom 17. März 1863, durch den Brief des Archimandriten Antonin und den Athoniten-Artikel an die Herausgeber der Orthodox Review wird Simonides‘ Aussage über die jüngste Niederschrift des Sinai-Bibelmanuskripts als falsch entlarvt. Schade, dass wir uns heutzutage oft für fähiger halten, die uns anvertraute Arbeit zu erledigen, als diejenigen, die uns anvertraut sind. Es wurde klar angegeben, wen man fragen sollte und worüber. Einige Leute, die gefragt werden müssten, waren nicht da, aber die Sache war nicht verärgert. Angesichts des langjährigen Rektors des Klosters, Archimandrit Gerasim, der ein offensichtlicher Zeuge aller Umstände war, die befragt werden sollten, (und deshalb) hätte Archimandrit Antonin einen offiziellen Brief an Archimandrit Gerasim schreiben müssen, mit genau den gestellten Fragen – und Archimandrit Gerasim hätte auf jede einzelne eine genaue und vollständige Antwort geben müssen. Dann scheint es, dass die Aussage von Simonides offiziell widerlegt wurde. Es bleibt nur noch, diese Taten den europäischen Wissenschaftlern bekannt zu machen. Gleichzeitig war es nicht nötig, vorwurfsvolle Äußerungen gegen Simonides zu machen, die nur das Vertrauen mindern, denn es ist charakteristisch für einen unparteiischen und wahrheitsgemäßen Menschen, bestimmt und ruhig zu sprechen, ohne Vorwurf oder Spott. So wurde es nicht gemacht. Nehmen wir an, dass der Athonite-Artikel ohne Änderungen in Fremdsprachen übersetzt wird. Wissenschaftler werden sagen: Wem soll man hier glauben? Zuerst erschien ein Hieromonk aus Athos, der mit seinem Namen unterzeichnete und zugunsten von Simonides aussagte; nun erschien ein unbenannter Artikel gegen Simonides aus Athos. Archimandrit Gerasim gibt in seinem Bericht an die Heilige Synode nicht an, wie er von der Botschaft des Simonides erfahren hat, noch mit welchem ​​Recht oder aus welcher Motivation er beschlossen hat, an die Heilige Synode zu schreiben, deren Abteilung er nicht angehört, und auch nicht, aus welchem ​​Grund er, da er keinen Bezug zum Fall hat, in seinem Bericht verschiedene fragmentarische Informationen schreibt. Daher könnte sein gesamter Bericht wie ein Scherz und ein Fragment erscheinen. Aber wie dem auch sei, für die Glaubwürdigkeit der Sache ist es meiner Meinung nach notwendig, den Bericht von Archimandrit Gerasim an die Heilige Synode zu veröffentlichen. Es ist nicht bekannt, welche Ideen zum Sinai-Manuskript den Akademien in St. Petersburg, Kiew und Kasan vorgelegt werden oder bereits vorgelegt wurden. Die an der Moskauer Theologischen Akademie geäußerten Überlegungen können meiner Meinung nach mit Nutzen abgedruckt werden. Sie entfernen hinreichend aus dem Manuskript den Vorwurf, dass es vorsätzlich durch Ketzer beschädigt worden sei317. Die Veröffentlichung einer Studie über den einen oder anderen Akt zu diesem und dem Manuskript von Simonides (je nachdem, welches sich für den Zweck als relevanter erweist) und deren Verbreitung zusammen mit Kopien der Veröffentlichung davon kann ausreichen, um die geäußerten Zweifel auszuräumen. Es ist weniger bequem, ein neues Vorwort zu einer Ausgabe zu verfassen, die von jemand anderem angefertigt wurde und schließlich ausgeführt und fertiggestellt wird. 29. April. Bericht an die Heilige Synode des Metropoliten Philaret über den Druck des Manuskripts: „Beschreibung der slawischen Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek, Abschnitt III, liturgische Bücher“ An die Heilige Regierungssynode von ihrem Mitglied, Philaret, Metropolit von Moskau, ein Bericht. Seminarprofessor Kapiton Nevostruev 319, der mit der Beschreibung der slawischen Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek beauftragt war, überreichte mir das Manuskript: „Beschreibung der slawischen Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek, Abschnitt III, liturgische Bücher“, das von der geistlichen Zensur der Moskauer Akademie überprüft und zur Veröffentlichung freigegeben wurde. Da der Druck dieser Beschreibung jedoch auf Kosten der Mittel der Heiligen Synode in der Moskauer Synodendruckerei erfolgt und das Manuskript selbst zur Synodenbibliothek gehört, bittet Professor Nevostruev die Heilige Synode um Erlaubnis, diesen Teil der Beschreibung nach dem Vorbild der vorherigen, bereits gedruckten Abschnitte I und II drucken zu dürfen. Es ist meine Pflicht, das besagte Manuskript der Heiligen Synode vorzulegen und um Erlaubnis zum Drucken zu bitten. Nr. 172. 29. April 1863 Die Heilige Synode hat per Definition vom 13./23. Mai 1863 beschlossen: Das von Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau, vorgelegte Manuskript „Beschreibung der slawischen Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek, Abschnitt III, Bücher der liturgischen Gottesdienste“, das von der geistlichen Zensur an der Moskauer Akademie eingereicht, geprüft und zur Veröffentlichung freigegeben wurde, darf unter direkter Aufsicht des Professors des Seminars Nevostruev in der Moskauer Synodendruckerei gedruckt werden Haus, nach dem Vorbild der ersten beiden Abteilungen, in Höhe von achthundert Exemplaren, wobei die hierfür erforderlichen Ausgaben dem Druckkapitalkonto zugerechnet werden; Senden Sie für die entsprechende Anordnung ein Dekret an den Metropoliten mit Rücksendung des genannten Manuskripts und an die Wirtschaftsverwaltung der Heiligen Synode. Für Informationen hierzu übermitteln Sie einen Auszug aus dieser Definition 320. 8. Mai. Eine Notiz von Metropolit Philaret mit dem Titel: „Über das Smolensker Seminar anlässlich seiner Überprüfung“ II. Ein weiterer Grund für die Schließung des Sträflings scheint darin zu liegen, dass die Sträflinge schlecht lernen und in den Sträfling eintreten, um sich in die Oberschicht einzuschleichen. Und dies führt nicht zur Schließung des Verurteilten; aber offenbart Schwäche und Sucht gegenüber den Sträflingen der Seminarleitung. Gerechtigkeit und Unparteilichkeit müssen wiederhergestellt werden. Es ist notwendig, den Sträflingen zu vermitteln, dass es wichtiger ist, von ihnen Erfolg im Studium zu fordern als von denen, die in verschiedenen Wohnungen leben; denn die ersteren haben im Vergleich zu den letzteren eine höhere Wahrscheinlichkeit, dass ihnen beim Lernen zu Hause geholfen wird. III. Es ist zu erwarten, dass mit der Umsetzung der jetzt vorgeschlagenen Regeln die Zahl der Verurteilten zurückgehen wird. Dies kann nützlich sein, um sie bequemer unter treuer Aufsicht und moralischer Führung aufzunehmen. IV. Der Auditor spricht über den dürftigen Inhalt der Seminaristen, über deren Verärgerung dadurch, sogar über „lärmende Demonstrationen“. Es ist wünschenswert, dass dies nicht alles fair ist. Er befreit das Smolensker Priesterseminar von dieser Kritik. Inhaltliche Armut und Methodenmangel sind unvermeidlich; und es ist Vorsicht geboten, damit ein Missverständnis darüber nicht zu Gemurmel führt. Dazu müssen Sie Folgendes beachten: 1) Damit das Essen zwar einfach ist, aber aus hochwertigen Zutaten stammt und sauber zubereitet wird. 2) Damit die Jünger mit Essen zufrieden sind und die Armut mehr auf die Kleidung fällt. Sie können die Lebensdauer von Kleidung verlängern. Wer nicht ganz arm ist, kann seine eigene Kleidung haben. 3) Damit die jährliche Ausgabenaufstellung manchmal als vorrangig ausgewiesen wird; und der tägliche Essensplan war jedem bekannt. 4) Damit der diensthabende Schüler die korrekte Lieferung der Vorräte an den Tisch überwacht und dass keines davon an den Schülern vorbeigeht. V. Im Sprachunterricht seien, so der Prüfer, radikale Veränderungen in den Lehrmethoden notwendig; und sagt dann, dass keine Änderungen im Unterricht das Vorurteil beseitigen können, dass Sprachkenntnisse unnötig seien. Was nützt Transformation, wenn sie nichts bewirken kann? Es geht darum, den Sprachunterricht attraktiv zu gestalten und Menschen von den Vorteilen des Sprachenlernens zu überzeugen. Dafür benötigt der Lehrer nicht nur die Grammatik der Unterrichtssprache, sondern auch Philologie, Archäologie, Geschichte und vergleichende Sprachwissenschaft. Es ist notwendig, Mentoren zu ermutigen, sich solche Kenntnisse anzueignen und zu nutzen. Diese Weisheit ist nicht schwer zu finden. Es steht in den Büchern. Ein fleißiger Mentor kann in kurzer Zeit gut und unterhaltsam werden. Ein Mentor muss erfinderisch sein. Nehmen Sie zum Beispiel ein Buch in der Unterrichtssprache, das für die Schüler unterhaltsam und nützlich ist, verteilen Sie die Übersetzung auf die einzelnen Abschnitte und servieren und korrigieren Sie die Übersetzung im Klassenzimmer. Der Vorteil wird die Jagd begeistern; Die Jagd führt zum Erfolg. Es ist auch notwendig, dass der anfängliche Unterricht in alten Sprachen in den unteren Schulen gründlich ist und dass dies die weitere Ausbildung im Priesterseminar erleichtert. VI. Überfüllte Klassenzimmer behindern den Erfolg. Es ist notwendig, überfüllte Klassen zu trennen. Diese Revision wurde von der Heiligen Synode am 21. August/18. September 1863 beschlossen 322 15. Mai. Bericht an die Heilige Synode des Metropoliten Philaret mit einer Antwort auf den Entwurf der Charta der Universitäten, weiterführenden Bildungseinrichtungen und öffentlichen Schulen Unerwarteterweise wurde ich privat auf den „Entwurf der Allgemeinen Charta der kaiserlich-russischen Universitäten“ aufmerksam, in der neuesten Ausgabe, die wahrscheinlich zur endgültigen Genehmigung vorbereitet war. Der Inhalt einiger Artikel dieses Projekts gibt Anlass zu starker Besorgnis über die Konsequenzen, die sich ergeben könnten, wenn diese Artikel genehmigt würden. Daher ist es meine Pflicht, Ihrer Heiligkeit die Überlegungen vorzulegen, die notwendig erscheinen. Projekt § 19. Für Studierende orthodoxer Konfession aller Fakultäten wird ein besonderer Fachbereich Theologie eingerichtet, der keiner Fakultät angehört. Die Erläuterung zu diesem § im „Entwurf“ lautet: „Derzeit umfasst der Fachbereich Theologie Dogmatik und Moraltheologie, Kirchengeschichte und Kirchenrecht; die ersten drei Fächer sind für Studierende aller Fakultäten des orthodoxen Glaubens verpflichtend, das letzte für Studierende der Rechtswissenschaftlichen Fakultät.“ „Alle diese Fächer werden von einem Professor unterrichtet, was erhebliche Unannehmlichkeiten mit sich bringt und es nicht ermöglicht, sie mit der Tiefe und Gründlichkeit zu präsentieren, mit der Kurse in anderen Wissenschaften an der Universität gelehrt werden.“ „Deshalb wurden im Satzungsentwurf aus diesen Fächern drei Abteilungen gebildet: 1) die eigentliche, allen Fakultäten gemeinsame Abteilung für Theologie, 2) die Abteilung für Kirchengeschichte in der historischen und philologischen Fakultät und 3) die Abteilung für Kirchenrecht in der juristischen Fakultät.“ Die Erhöhung der Zahl der theologischen Fakultäten der Universität mit jeweils eigenen Lehrkräften entspricht einem seit langem erkannten und erkannten Bedarf. Hier geht es jedoch um die Frage, ob diese Abteilungen wirklich theologisch sein werden und ob sie die dafür charakteristische Festigkeit aufweisen werden. Denn das „Projekt“ der Abteilung Kirchengeschichte und Kirchenrecht entfernt sie in gewisser Weise von der Theologie und gibt ihnen eine besondere Richtung, die sowohl für den Glauben als auch für die Wissenschaft selbst ungünstig ist. Der Fachbereich Theologie selbst ist, wie aus dem obigen Absatz hervorgeht, nicht fest im Projekt verankert. Dazu heißt es: „Der Fachbereich gehört keiner Fakultät an.“ In diesem Fall müssen Sie Folgendes berücksichtigen: 1) Universitäten unterscheiden zwischen fakultären und außerfakultären Fächern. Letzteres umfasst neue Sprachen und die bisher enthaltene Theologie. Diese Position des Fachbereichs kann sowohl für die Wissenschaft als auch für die Zwecke der Religionspädagogik nicht als günstig bezeichnet werden. Es vermittelt stillschweigend die Vorstellung, dass die vom Rat der Universitätswissenschaften ausgeschlossene Wissenschaft bei ihnen nicht den gleichen Respekt genießt. 2) Dieser Gedanke ist umso offensichtlicher, als Lehrende außerfakultärer Fächer weder als Mitglieder von Fakultäten noch als Mitglieder des Universitätsrates gelten und daher von jeglicher Beteiligung an Angelegenheiten der Universität ausgeschlossen sind. 3) Von der Zeit an, als Theologieprofessoren mit der Lehre der Philosophie betraut wurden, wurden sie als Mitglieder der historisch-philologischen Fakultät und des Universitätsrates anerkannt. Dieser Titel war ihnen von der obersten Führung vorbehalten und nachdem ihnen bereits die Verpflichtung zum Philosophieunterricht entzogen worden war. Durch das Schweigen darüber will das Projekt ihnen diesen wichtigen Titel entziehen und damit die Bedeutung der Theologie selbst schwächen. Dies kann nicht als unwichtig angesehen werden, wenn die Bedeutung der Religionserziehung anerkannt wird. Und ist es möglich, sich einen plausiblen Grund vorzustellen, warum ein Rat von Universitätsprofessoren nicht möchte, dass die Stimme eines Religionsministers in seinem Rat gehört wird? Aus Güte und Nutzen wäre es daher erforderlich, § 19 wie folgt zu ändern: Für Studierende orthodoxer Konfession aller Fakultäten wird ein eigenständiger Fachbereich Theologie eingerichtet. Dann wurde zu § vermerkt: Der Theologieprofessor ist Mitglied der historischen und philologischen Fakultät und des Rates. §71. Niemand kann ordentlicher oder außerordentlicher Professor sein, ohne über einen Doktortitel in der dem Fachbereich entsprechenden Wissenschaftskategorie zu verfügen. Die Erklärung zu diesem Abschnitt lautet: „Vom Theologieprofessor sollte auch ein Doktortitel in Theologie verlangt werden. „Für diejenigen, die derzeit die Fakultät für Theologie innehaben und keinen Doktortitel in Theologie haben, behalten Sie den Titel eines Professors bei, behalten Sie jedoch die Inhalte eines außerordentlichen Professors bei und ernennen Sie in Zukunft nur noch Doktoren der Theologie zu Professoren unter Anrechnung ihres vollen Professorengehalts.“ Dabei ist zunächst zu berücksichtigen, dass die derzeitigen Inhaber der theologischen Fakultät, unabhängig davon, ob sie promoviert sind oder nicht, alle im Rang eines ordentlichen Professors mit dem Gehalt eines ordentlichen Professors hoch bestätigt sind. Das „Projekt“ entzieht den Theologielehrern also ganz unschuldig diese höchstgewährten Rechte; und dies geschieht unter Verstoß gegen das bestehende allgemeine Recht, wonach kein neues Gesetz rückwirkende Wirkung hat. Das Erfordernis, dass ein Theologieprofessor über einen Doktortitel verfügen muss, wird möglicherweise dadurch gerechtfertigt, dass das gleiche Erfordernis auch für andere Universitätsprofessoren gilt. Dieses jüngste Projekt ermöglicht jedoch Erleichterungen bei der Erlangung des Doktorgrades, der Theologieprofessoren nicht gewährt wird. In der nun in Rede stehenden Begründung zu § 71 heißt es: „Bei den Universitätsräten sind unverzüglich Informationen darüber einzuholen, welche der berühmten Wissenschaftler, vor allem aus der akademischen Klasse der Universität, eine Beförderung in den höchsten akademischen Grad ohne Prüfung verdienen würden, und nach Veröffentlichung der neuen Satzung den Räten mitzuteilen, dass sie die ihnen durch die Anmerkung zu § 124 eingeräumten Vorrechte sofort in Anspruch nehmen können. So können Universitätsprofessoren ohne Prüfung ihre vollen Rechte erlangen, indem sie ohne Prüfung promovieren, während Theologieprofessoren auf dem bleiben.“ Prüfungsweg, der im kirchlichen Bereich in Bezug auf den Grad eines Doktors der Theologie besonders schwierig ist. Um Theologieprofessoren an Universitäten aus der misslichen Lage zu befreien, in die sie das Projekt bringt, scheinen zwei Methoden möglich. Erstens, um zu ermöglichen, dass der Lehrstuhl für Theologie an der Universität wie bisher nicht nur mit Ärzten, sondern auch mit Magistern der theologischen Wissenschaften besetzt werden kann. Und dafür gibt es genügend Gründe. Es gibt nur wenige Doktoren der theologischen Wissenschaften, teils weil die Erlangung dieses Abschlusses mehr erfordert als für eine Promotion in anderen Wissenschaften, teils weil Meister, die mit gewöhnlichen beruflichen Pflichten belastet sind, nicht genügend freie Zeit für spezielle unabhängige wissenschaftliche Arbeiten haben, teils weil die dem Klerus innewohnende Bescheidenheit den Wunsch nach akademischer Ehre nicht begünstigt. So liegt in vielen unter dem Titel eines Meisters bescheiden die Würde eines Doktors der theologischen Wissenschaften. Dass ein Master-Abschluss an Theologischen Akademien an die Würde eines Doktortitels heranreichen kann, kann von Universitäten als anerkannt gelten, wenn einige Master-Absolventen Theologischer Akademien von Universitäten an universitäre Fakultäten berufen werden. Der zweite Weg zur Beseitigung der betreffenden Schwierigkeit könnte derselbe sein, der oben in Bezug auf Universitätsprofessoren aufgezeigt wurde, d. Lassen Sie uns noch ein Wort zu den Gehältern sagen. Es scheint keinen gerechtfertigten Grund zu geben, das Gehalt eines Theologielehrers im Vergleich zu anderen Universitätsprofessoren herabzusetzen. Manchmal dachten sie, der Grund dafür sei, dass der Priester möglicherweise andere Vorteile für seinen Unterhalt habe. Bei der Zuweisung von Gehältern an andere fragen sie jedoch nicht, ob sie andere Vorteile für ihren Lebensunterhalt haben, zum Beispiel durch Privatunterricht, durch die Veröffentlichung ihrer Werke usw. Darüber hinaus ist der Theologiedozent an der Universität (zumindest in Moskau) der Rektor der gemeinnützigen Kirche der Universität. Generell ist bekannt, dass das niedrigste Gehalt dem niedrigsten Dienstgrad und der geringsten Würde des Arbeitnehmers entspricht. Ist es notwendig, die Theologie zu beschämen, die ein heiliges Fach ist und vor dem gerade jungen Aufklärungssuchenden Respekt vermittelt werden muss? Im Jahr 1835 gab es an der Universität St. Petersburg einen Theologielehrer, der mehr als seine Vorgänger die Aufmerksamkeit der Studenten auf sein Fach lenkte. Doch es kam ein neues Statut heraus, in dem das Gehalt des Theologielehrers im Vergleich zum Professorengehalt auf ein Drittel gekürzt wurde. Dann sagte der Erzpriester: Ich würde kein Geld verlangen, aber ich möchte nicht die Demütigung eines heiligen Themas in der Person des Lehrers sehen; und weigerte sich, an der Universität zu dienen. So konnte die Universität durch den Verlust eines nützlichen Mentors etwas Geld sparen. In der Erläuterung desselben § 71 heißt es: „Das Erfordernis eines Doktortitels soll auch für Studienanfänger in den Fachbereichen Kirchengeschichte und Kirchenrecht gelten, die den Fakultäten für Geschichte, Philologie und Rechtswissenschaften angehören und daher akademische Abschlüsse dieser Fakultäten erfordern.“ „In Absprache mit den kirchlichen Behörden werden die herausragendsten Studierenden theologischer Akademien, die das Studium mit einem dem Hochschulabschluss des Bewerbers entsprechenden Masterabschluss abgeschlossen haben, ausgewählt und den Universitäten zur Vorbereitung auf die Prüfungen für die akademischen Grade Magister und Doktor der Geschichts-, Philologie- und Rechtswissenschaften zugewiesen, um sie anschließend in den Fachbereichen Kirchengeschichte und Kirchenrecht zu vertreten.“ Es ist nicht klar, aus welchem ​​Grund das Projekt nicht vorsieht, Lehrer für Kirchengeschichte und Kirchenrecht, die zum Kreis der theologischen Wissenschaften gehören, in ihrem eigentlichen Bereich, nämlich in theologischen Akademien, auszubilden, sondern es für notwendig hält, die für diese Ernennung vorbereiteten Lehrkräfte aus dem Kreis der theologischen Wissenschaften auszusondern und sie in das Studium weltlicher Fakultäten einzutauchen. Ohne Zweifel besteht darin kein Zweck, den Charakter und Geist der theologischen Wissenschaften zu schwächen und sie dem vorherrschenden Einfluss der säkularen Wissenschaften zu unterwerfen, die nicht immer eine der Religion günstige Richtung einschlagen; aber die Anordnung eröffnet die Möglichkeit dazu. Damit diese Befürchtung nicht unbegründet ist, verweisen wir auf Seite 142, den ersten Teil der Anmerkungen zum Entwurf der Allgemeinen Hochschulordnung. Darin heißt es: „Das Kirchenrecht ist eine systematische Lehre über jene positiven Gesetze, die von der höchsten Staatsgewalt ausgehen und die Rechte und Pflichten der Bürger als Mitglieder der einen oder anderen Kirche, der einen oder anderen im Staat zugelassenen Konfession bestimmen ...“ Sie sehen, nach den Lehren der weltlichen Wissenschaft stammen die Gesetze des kanonischen Rechts oder der Kirchengesetze nicht aus der Heiligen Schrift, nicht aus den Beschlüssen ökumenischer und lokaler Räte, nicht aus den Regeln der heiligen Väter, sondern von der höchsten Macht des Staates. Was wären nach dieser Lehre die Kirchengesetze für die griechische Kirche, die unter der obersten Autorität der Mohammedaner steht? Es ist übrigens nicht zu übersehen, dass das „Projekt“ entgegen dem Gesetzbuch des Russischen Reiches mit einem einfachen Einleitungssatz versucht, die Demütigung akademischer Abschlüsse im Vergleich zu universitären Abschlüssen zu legitimieren. Theologische Akademien sind nach dem Gesetzbuch ebenso wie Universitäten Hochschulen, und die Rechte der akademischen Magister und Kandidaten sind den Rechten der Magister und Kandidaten der Universität gleichgestellt und weisen beiden die gleichen Dienstgrade im öffentlichen Dienst zu. Unterdessen stellt das Projekt in der obigen Erläuterung zu § 71 wie nebenbei fest, dass der Master of Theology-Abschluss dem Universitätskandidaten-Abschluss entspricht. Darauf sollten Sie rechtzeitig achten. Andernfalls wird eine solche Idee, die sich stillschweigend in einen der Gesetzgebungsakte einschleicht, der die genehmigte neue Charta sein wird, zu einer allgemeinen Demütigung von Geisteswissenschaftlern im öffentlichen Dienst in allen Bereichen führen. Trotz aller bisherigen Überlegungen muss die Frage der Fakultäten für Kirchengeschichte und Kirchenrecht aus dem Bereich vager, einseitiger und schädlicher, für die Religion ungünstiger säkularer Klassenvorurteile entfernt werden, damit die Zunahme der Zahl theologischer Fakultäten an russischen Universitäten eine Zunahme wirklich theologischer Fakultäten darstellt. Wenn die Universitäten aufrichtig eine Vergrößerung der theologischen Fakultäten wünschen, sowohl zugunsten des Religionsunterrichts als auch zugunsten der Naturwissenschaften im Allgemeinen; Dann sollen sie öffentlich eigene theologische Abteilungen für Kirchengeschichte und Kirchenrecht einrichten, die sie tatsächlich an allen römisch-katholischen und protestantischen Universitäten in Europa haben. Unsere Universitäten können aufgrund des Mangels an theologischen Fakultäten die Ausbildung von Professoren für diese Fachbereiche nicht übernehmen. Aber nichts hindert sie daran, die bestehenden theologischen Akademien als Institutionen zu betrachten, die den theologischen Fakultäten, aus denen die Professoren der theologischen Fakultäten der Universitäten zu Recht hervorgehen sollten, in nichts nachstehen; und diese Professoren müssen einen akademischen Abschluss haben, keinen Universitätsabschluss. Bezüglich der Professur für Kirchengeschichte muss entschieden gesagt werden, dass diese für die Universität durch die akademische Ausbildung auch von historisch-philologischer Seite vollständig gewährleistet ist, denn in theologischen Akademien ist die Altphilologie, die sich eigentlich auf das Fach Kirchengeschichte bezieht, nicht niedriger als in der historisch-philologischen Fakultät – auch in letzterer werden altlateinische, griechische und jüdische Sakral- und Kirchendenkmäler überhaupt nicht studiert. Was die Professur für kirchliche Rechtswissenschaft betrifft, so ist für eine juristische Ausbildung lediglich die Kenntnis des römischen und byzantinischen Rechts erforderlich (es ist nicht überflüssig zu beachten, dass letzteres noch nicht an der Universität gelehrt wurde und durch das „Projekt“ zum ersten Mal eingeführt wird) – eine Vertrautheit, die Studierenden theologischer Akademien beim Hören der kirchlichen Rechtswissenschaft keineswegs vorenthalten wird und die bei solchen leicht ergänzt werden kann Den in diese Abteilung gewählten Personen wird Zeit eingeräumt – teils für das Hören von Vorlesungen an der Universität, teils für Reisen ins Ausland. Und damit die Universitäten selbst dafür sorgen können, dass sie Personen mit ausreichenden Kenntnissen als Professoren für Kirchenrecht aufnehmen, kann vorgesehen werden, dass jeder von ihnen vor seinem Eintritt in den Fachbereich eine Dissertation zum Kirchenrecht verfasst, deren Verdienste dann sowohl von der Universität als auch von der Theologischen Akademie beurteilt werden können. Die Heilige Synode beschloss mit Beschluss vom 22. Mai 1863, ihrerseits die Kommentare des Hochwürdigen Metropoliten von Moskau zum Entwurf einer Universitätsurkunde des Ministeriums für öffentliche Bildung in Bezug auf die darin vorgeschlagene Anordnung der theologischen Fakultäten und die Lehre der theologischen Wissenschaften zu teilen und gleichzeitig zu berücksichtigen, dass der Entwurf dieser Charta, wie der Synodaloberstaatsanwalt der Synode zur Kenntnis gebracht hat, vom Ministerium für öffentliche Bildung für vorgelegt wurde Bei der Prüfung durch den Staatsrat hält es die Synode für notwendig, ihrer Zustimmung vorab die besagten Kommentare des Hochwürdigen Metropoliten Philaret mitzuteilen, weshalb sie beschließt: dem Synodalen Oberankläger eine Kopie der vom Metropoliten von Moskau zum Entwurf der Charta vorgelegten Kommentare vorzulegen und um höchste Erlaubnis zu bitten, dem Staatsrat eine Kopie der Kommentare vorzulegen; Zu diesem Zweck ist das Originalprotokoll im Bedarfsfall an das Büro des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode zu übermitteln und der Hochwürdige Metropolit von Moskau über die derzeitige Anordnung der Synode durch Dekret 323 zu informieren. Trotz der Tatsache, dass viele Mitglieder des Klerus angesichts der Tatsache, dass die Bibliothek, egal wie reich an Büchern sie auch sein mag, ohne die Beteiligung lebender Persönlichkeiten kein völlig ausreichendes Mittel zur Verbreitung und Hebung der spirituellen Erleuchtung unter dem Klerus und dem Volk sein kann, in der Generalversammlung im Bibliothekssaal zum Ausdruck brachten, wurde der Wunsch geäußert, eine Gesellschaft von Liebhabern spiritueller Erleuchtung zu gründen, die sich um die Erhaltung der Bibliothek und die Entwicklung ihrer Mittel kümmert Seine wissenschaftliche und literarische Tätigkeit trug zur Erreichung des Ziels bei, für das die offene Diözesanbibliothek bestimmt ist. Darüber hinaus legten sie mir die Vorschriften zur Gründung der Moskauer Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung 324 und eine nominelle Liste derjenigen vor, die den Wunsch geäußert hatten, Mitglieder der vorgeschlagenen Gesellschaft zu werden, darunter 94 Personen. Mit Beschluss vom 31. Mai/12. Juni 1863 entschied die Heilige Synode unter Berücksichtigung des guten Zwecks des Antrags auf Gründung einer Gesellschaft von Liebhabern spiritueller Erleuchtung in Moskau. Die Heilige Synode ihrerseits hält deren Umsetzung sowohl für den Klerus als auch für das Volk für sehr nützlich und angebracht. Nachdem sie die vom Metropoliten von Moskau zu diesem Thema vorgelegten Vorschläge geprüft und sie als ihrem Zweck entsprechend anerkannt hat, beschließt sie: Erlauben Sie dem Oberstaatsanwalt der Synode, die höchste Erlaubnis Seiner Kaiserlichen Majestät zur Gründung der oben genannten Gesellschaft einzuholen und das Originalprotokoll für die Dauer der Hinrichtung an das Büro des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode zu übermitteln. 3. Juni. Brief von Metropolit Philareti an einen Unbekannten, in dem er gegen die im Entwurf der Universitätsurkunde zum Ausdruck gebrachte Idee protestiert, Magister theologischer Akademien an Universitäten vorzubereiten, deren Abteilungen für Kirchengeschichte und Kirchenrecht zu besetzen und in diesen neue Prüfungen für den Magistergrad abzulegen Universitätsurkunden werden bald geboren und sterben bald wie ein Frühgeborener. Zur zweiten Charta schrieb ich Kommentare 326, und sie fanden ihn nicht mehr lebend; und, so heißt es, ein Neues wurde geboren. Was ich über den Entwurf der Universitätsurkunde an die Heilige Synode schrieb, schickte ich in Form einer Notiz in einem Brief an Graf Sergej Grigorjewitsch 327, da ich glaubte, dass ihm diese Angelegenheit besondere Aufmerksamkeit schenkte. Er war es, der mir sagte, dass dieses Projekt bereits aufgegeben worden sei und nun über ein anderes nachgedacht werde, bei dem es nicht mehr das sei, wogegen ich Einwände habe. Zu den Abteilungen Kirchengeschichte und Kirchenrecht hat der Graf inzwischen jedoch nur gesagt, dass ich keine Angst vor besonderem Einfluss haben solle, woraus ich schließe, dass er beabsichtigt, diese Abteilungen in der von mir beanstandeten Position zu belassen. Um des heiligen Glaubens willen, gegen den sich die falsche Vernunft auflehnt, und um der christlichen Seelen willen, die jetzt so vielen Gefahren geistiger und moralischer Verderbnis ausgesetzt sind, geruhen wir, dieser Angelegenheit so viel aktive Aufmerksamkeit wie möglich zu schenken. Nicht durch Vermutungen, sondern durch einen Auszug aus einem Universitätsbuch, oder allgemein einem Buch des Bildungsministeriums, habe ich nachgewiesen, welche Lehre des kanonischen Rechts für uns an der Universität vorbereitet wird, die uns übrigens Fächer beibringen will, für die sie selbst bisher keine Abteilung hatte. Der unbefriedigende Charakter der gegenwärtigen säkularen Bildung wird durch die Reformen deutlich, die so entschlossen durchgeführt wurden und so schwierig durchzuführen waren. Dies ist so offensichtlich geworden, dass sie ohne Angst vor Einwänden am 31. Mai dieses Jahres 1863 im Moskauer Amtsblatt schreiben: „Wir haben unsere Kinder dem Geist der Frivolität, des oberflächlichen und betrügerischen Wissens und der gedankenlosen Worte verraten. Indem wir diesen Weg immer weiter vorangetrieben haben, haben wir die Dinge so weit gebracht, dass viele russische Menschen, aufrichtige Patrioten, gezwungen sind, ins Ausland zu gehen, um der wunderbaren Erziehung zu entkommen, die ihre Kinder dort erwartete.“ Russland.“ Diese wunderbare Ausbildung wurde noch nicht verändert; und natürlich kann es nicht an einem Tag auf wundersame Weise verwandelt werden. Wenn man also Studenten theologischer Akademien nimmt und sie in eine so säkulare Sphäre eintaucht, dass man ihnen Geisteswissenschaften, Kirchengeschichte und Kirchenrecht auf dem Niveau von Lehrern beibringt: Wird es dann eine vernünftige Konsistenz in der Grundlage geben? Wird dies mit guter und wahrer Hoffnung verbunden sein? In der St. Petersburg Gazette wurde am 28. Mai eine Ankündigung von 200 Studenten und Zuhörern der Moskauer Universität veröffentlicht, die ihre Berufung predigen, „dem Volk zu dienen“ und „die Pflicht zur unerschütterlichen Loyalität gegenüber dem russischen Land und demjenigen, den es als seinen Vertreter anerkennt, dem es den Schutz seiner Ehre und Integrität anvertraut hat, dem es seine Schicksale anvertraut hat“. Wen meinen wir mit diesen Ausdrücken? Der Souverän von ganz Russland verfügt durch Gottes Gnade gemäß dem heiligen Gesetz der Thronfolge über autokratische Macht und nicht, weil sie ihm „von der Erde anvertraut und übergeben“ wurde. Dies wurde von 200 Studenten und Zuhörern der Moskauer Universität unterzeichnet. Aber alle, so scheint es, sind bis zu 1000. Was denken die 800, die schweigend bleiben? Warum wagen sie es nicht, patriotische Äußerungen zu machen, die, wie ihre Genossen erkannten, in der heutigen Zeit erforderlich sind? Oder sind ihre Meinungen so, dass sie in den Ohren wahrer Patrioten nicht ausgedrückt werden können? Wir werden es nicht wagen, diese Fragen negativ zu beantworten: Aber man kommt nicht umhin, den gemischten und dunklen Geisteszustand zu erkennen, den die Mentoren offenbar nicht in eine klare und korrekte Position bringen konnten. 21. Juni. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Projekt der Gründung eines neuen Klosters aus der Deutschen Lavra in Bessarabien A. P. Akhmatov bat Metropolit Philaret in einem Brief vom 11. Juni 1863, Nr. 3049, über die Schlussfolgerung der Petition des Anwalts der Moldauischen Deutschen Lavra, Hieromonk Feofan, und des Projekts zu berichten, in dem er seine Annahmen über die Verteilung der Einkünfte aus den Gütern der Deutschen Lavra darlegte, um die ihm gegebenen Anweisungen zum Bau eines Klosters in den Gütern von Kopanka und auszuführen Kitskana in Bessarabien und erziehen auf Kosten der Lavra eine bestimmte Anzahl Kinder beiderlei Geschlechts. Aufgrund der Haltung Ihrer Exzellenz vom 11. Juni 1863, Nr. 3049, nach Prüfung des Projekts zur Errichtung eines neuen Klosters aus der Deutschen Lavra in Bessarabien, finde und glaube ich Folgendes: 1) Der Name dieses Klosters Lavra ist gemäß der Verwendung dieses Namens in Russland zu prächtig für ein neues Kloster. Der Name des Novanyametsky-Himmelfahrtsklosters genügt; Dies gilt umso mehr, als sich das alte Kloster in der Veröffentlichung des Buches von Isaac Surin im Jahr 1812 selbst als das Moldauische Heilige-Himmelfahrts-Deutsche-Kloster bezeichnete. und es ist nicht bekannt, warum er sich jetzt den Namen Lavra aneignet. 2) Es bestehen keine Zweifel am Entwurf der Einrichtung. 3) Es muss hinzugefügt werden: Das Kloster Novanyamets sollte nicht als Vorwurf für die Herrschaft des Diözesanbischofs von Chisinau existieren. Die Wahl in die Priesterränge obliegt dem Abt und den älteren Brüdern des Klosters, und die kirchliche Prüfung und Weihe obliegt der Eminenz von Chisinau. Das Kloster muss sich in Angelegenheiten, die der Zustimmung des Bischofs bedürfen, an ihn wenden, wie zum Beispiel: die Weihe der Kirche, die Ausstattung mit einem geweihten Antimension usw. Der Rechte Pfarrer von Chisinau ist nicht in die interne Verwaltung des Klosters einbezogen; Wenn es jedoch einen Verstoß gegen die Kirchendisziplin feststellt, ermahnt es den Rektor und meldet es je nach Bedeutung des Falles der Heiligen Synode, damit diese geeignete Maßnahmen ergreifen kann. Im Juni. Brief von Metropolit Philaret an M.N. Murawjow anlässlich seines Einsatzes zur Befriedung des Aufstands im Nordwesten Russlands Eure Exzellenz. Es war zu hören und zu sehen, dass der geschäftige öffentliche Dienst Ihrer Exzellenz endlich eine Entlastung verlangte, damit ein Teil der offiziellen Arbeit durch einen Teil des Friedens ersetzt werden könne. Aber sobald das königliche Wort Sie dazu aufrief, das Vaterland zu verteidigen und zu befrieden, vergaßen Sie die Notwendigkeit von Erleichterung und Frieden; ohne zu zögern nahmen sie eine Last auf sich, die starke Kraft und unermüdliche Aktivität erforderte; fand neue Kraft in der Liebe zum Zaren und zum Vaterland. Die treuen Söhne des Königs und des Vaterlandes erfuhren davon mit Freude und Hoffnung. Dein Ziel ist bereits die Niederlage der Feinde des Vaterlandes, dein Name ist der Sieg. Möge der Herr der Heerscharen für Sie das Werk der Gerechtigkeit und das Werk des Friedens vollbringen; Möge er dir den gleichnamigen himmlischen Erzengel senden, möge er mit einem feurigen Schwert vor dir hergehen und dich mit einem himmlischen Schild bedecken. Mit diesen Gedanken und Wünschen übermittle ich Ihnen zusammen mit diesem Segen die Ikone des Heiligen Erzengels Michael 330. 5. Juli. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über das Recht, Bier und Honig zu brauen Der Chefankläger der Heiligen Synode, A. P. Achmatow, schrieb in einem Brief an Metropolit Philaret vom 8. Juni 1863, Nr. 3802: „Der Finanzminister übermittelte mir zur vorläufigen Schlussfolgerung den Vorschlag des Ministeriums bezüglich der Festlegung von Regeln für die Bier- und Metherstellung in Klöstern.“ Ich übermittle Ihrer Eminenz (in der Liste) die Haltung von Staatssekretär Reitern hierzu und wende mich mit der bescheidensten Bitte an Sie, sehr geehrter Herr und Erzpastor. Könnten Sie mir bitte auf der Grundlage dieser Annahmen Ihre Meinung mitteilen?“ Der Metropolit antwortete auf diesen Brief: Aufgrund der Haltung Eurer Exzellenz vom 8. Juni dieses Jahres 1863, Nr. 3802, bezüglich Bier und Honig habe ich die von der Lavra errichtete Sergius-Kathedrale und die Dechantsklöster um Informationen gebeten, und es stellte sich heraus, dass Folgendes der Fall war. In der Lavra werden nach altem Brauch an Feiertagen und hochzeremoniellen Tagen Bier und Honig auf den Tischen der Kathedrale geopfert, und darüber hinaus wird Bier in erheblichen Mengen zur Behandlung von Arbeitern beim Mähen und Ernten von Heu verwendet, was mit freiwilliger öffentlicher Hilfe geschieht. Während der Steuerlandwirtschaft erlaubten die Steuerbauern in ihren Fabriken kostenlos, aus Lavra-Brot Bier für die Lavra zu brauen, und in der Lavra wurde immer Honig zubereitet. In einigen anderen Klöstern wird dreimal im Jahr Bier und Honig konsumiert, anlässlich der Beerdigung fremder Verstorbener, denen die Angehörigen einen Tisch anbieten. In einigen Klöstern werden Bier und Honig beim brüderlichen Mahl überhaupt nicht angeboten, in einigen jedoch an wichtigen Feiertagen und gegen Kauf. In Davids Wüste wird anlässlich der eigenen Imkerei eigener Honig in kleinen Mengen gebraut. Es ist undenkbar, dass ein Kloster eine Brauerei hat und Bier verkauft. Es ist nicht bekannt, was in anderen Diözesen eröffnet wird. Der Vorschlag sieht vor, dass Klöster das Recht behalten, zu Hause Bier und Honig für ihren eigenen Bedarf zu brauen, im Einklang mit altem Brauch und den Bedürfnissen einiger Klöster. Brauereien, die den Verkauf von Bier erlauben, auch wenn sie in irgendeinem Kloster eröffnet wurden, sollten meiner Meinung nach strikt verboten werden. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, sehr geehrter Herr, demütigster Diener, Die Heilige Synode hat mit Beschluss Nr. 121 vom 17./29. Januar 1864 beschlossen: Herr Finanzminister, angesichts der dem Finanzministerium vorliegenden Informationen, dass in einigen orthodoxen Klöstern in speziell eingerichteten Fabriken Bier und Met hergestellt werden, ohne Verbrauchsteuer und im Allgemeinen ohne Einhaltung der dafür in der höchstgenehmigten Verordnung über die Trinkwassersammlung vom 4. Juli 1861 festgelegten Regeln, in der Überzeugung, dass in allen Klöstern in Im Allgemeinen wird es überall möglich sein, kostenlos Bier und Met herzustellen, jedoch ausschließlich in Kesseln und Töpfen, so dass das in den Klöstern gebraute Bier und der Met ausschließlich zur Befriedigung der klösterlichen Bedürfnisse verwendet werden und nicht zum Verkauf – was sowohl vom Abt des Klosters als auch von der örtlichen Verbrauchsteuerbehörde streng überwacht wird – im Falle der Bier- und Metbereitung in den Klöstern in speziell für diesen Zweck eingerichteten Fabriken, um festzulegen, dass solche klösterlichen Fabriken sein sollten es gelten die allgemeinen Regeln für die Bier- und Metbereitung, die in den Bestimmungen über die Trinksteuer enthalten sind, – diese Annahme wurde dem vorläufigen Beschluss der geistlichen Obrigkeit mitgeteilt. Basierend auf diesen Annahmen stellt die Heilige Synode fest, dass in einigen Klöstern nach langjährigem Brauch Bier und Honig zu Hause zubereitet werden, um sie bei brüderlichen Mahlzeiten an Feiertagen und hochfeierlichen Tagen anzubieten, als Leckerbissen bei der Bewirtschaftung des Klosterlandes mit Hilfe von Menschen, und in einigen Klöstern, in denen es eine bedeutende Ansammlung von Pilgern gibt, die sich in der Regel während des gesamten Aufenthalts im Kloster mit Essen begnügen, auf Kosten des Klosters kostenlos, um den Pilgern den Tisch zu servieren; Die Heilige Synode verfügt über keine Informationen über speziell in Klöstern eingerichtete Fabriken zum Brauen von Bier und Met sowie über die Zubereitung dieser Getränke für den Verkauf durch Klöster, hält es jedoch für nicht ausgeschlossen, dass in den Provinzen Kleinrussland, Westrussland, Noworossijsk und in der Region Bessarabien der Brauch besteht, in Klöstern spezielle Brauereien aus der Klosterküche zu haben, um Bier für den Eigenbedarf des Klosters zuzubereiten. Diesen Informationen zufolge erkennt die Heilige Synode an, dass der mutmaßliche Herr denn die örtliche Verbrauchsteuerbehörde ist schon jetzt nach den bestehenden allgemeinen Regeln verpflichtet, dafür zu sorgen, dass niemand den verbotenen Verkauf von Getränken erlaubt, und inzwischen könnte die Veröffentlichung einer diesbezüglichen Sonderregelung für Klöster bei den Menschen, die mit der Würde dieser geistlichen Institutionen nicht einverstanden sind, Zweifel aufkommen lassen - sich auf eine Anordnung des Heiligen Synods zu beschränken, mit dem Verbot des Verkaufs von Bier und Honig an diejenigen Klöster, in denen nach Angaben des Ministeriums Aus finanziellen Gründen war ein solcher Verkauf zulässig. In der Überzeugung, dass die oben genannten Maßnahmen die Staatskasse ausreichend vor Schäden durch die Sammlung von Trinkgelagen schützen können, ohne die Klöster einzuschränken, beschließt die Heilige Synode, dem Oberstaatsanwalt zu gestatten, das Vorstehende dem Finanzminister zu melden und um eine anschließende Benachrichtigung unter Hinzufügung von Informationen über die Klöster, die die Trinksammlung verkauft haben, zu bitten, damit die Heilige Synode eine Anordnung zum Verbot dieser Art erlässt. 331 31. August. Brief von Metropolit Philaret an den Genossen Oberankläger der Heiligen Synode, Staatssekretär Fürst S.N. Urusov, mit einer Stellungnahme zu den kritischen Urteilen, die in Nr. 135 im übersetzten Artikel der St. Petersburg Gazette für 1862 veröffentlicht wurden, zu bestimmten Themen im Zusammenhang mit der Kirche und der geistlichen Verwaltung sowie zu den Maßnahmen der höchsten etablierten Präsenz zum Thema der Verbesserung des Lebens des Klerus Erhabenster Prinz, gnädiger Herr. Im Leitartikel der St. Petersburg Gazette, 1862, Nr. 135, wurden kritische Urteile zu einigen Themen im Zusammenhang mit der Kirche und der geistlichen Verwaltung sowie zu den Maßnahmen der höchsten Institution zur Verbesserung des Lebens des Klerus veröffentlicht. Die vorgeschlagene Frage, ob diese Urteile als nicht verwerflich und nicht rechtswidrig angesehen werden können, veranlasste mich, den genannten Artikel zu lesen und, der Reihenfolge des Artikels folgend, einige Stellen daraus herauszutrennen, an denen sein Autor die Grenzen von Wahrheit und Anstand überschritten hat. I. In dem Artikel wird der Kerzengewinn als das beste Mittel zur Versorgung der Stadtpfarrer angesehen. In dem Artikel heißt es weiter, dass Candlestick „das Kapital bereits recht groß ist; Seminare usw. werden nur aus Zinsen finanziert.“ Diese letzte Aussage ist falsch. Aus dem Einnahmen- und Ausgabenbericht der geistlich-pädagogischen Verwaltung für das Jahr 1863 geht hervor, dass nicht nur die Zinsen, sondern auch die gesamten jährlichen Kerzeneinnahmen in den Ausgaben enthalten sind und kein Pfennig übrig bleibt. Unterdessen erregt die Aussage des Artikels bei den Gemeindemitgliedern der Kirche Unmut darüber, warum sie den Kirchen weiterhin Kerzengeld wegnehmen, wenn das Kapital bereits ausreicht, und nährt im Klerus falsche Hoffnungen, aber eine getäuschte Hoffnung wird auch Unmut und Unmut hervorrufen. Die Aussage des Artikels ist also ebenso unfair wie schädlich. II. Der Artikel verurteilt die Verwendung von verstecktem Kerzengeld zum „Bau von Kapellen, Zisternen und Uhren auf Glockentürmen“. Der Bau von Zisternen an Kirchen ist in Russland eine Seltenheit. Uhren in Glockentürmen und Pfarrkirchen sind äußerst selten. Es gibt auch kaum zwei oder drei Klöster mit einem Kapital von bis zu einer Million, und dann werden solche Kapitale von Investoren für die Verwendung von Zinsen auf bestimmte Gegenstände vermacht und können daher von den Klöstern nicht genutzt werden. Die meisten Klöster verfügen nur über das Notwendige für ihren Unterhalt, teilweise auch über geringe Beträge für unvorhergesehene Fälle. Der Artikel verurteilt also zu Unrecht die Klöster wegen ihres parasitären Reichtums; Und doch weckt es den Neid von Menschen wie denen, die in westlichen Ländern Klöster ausgeraubt haben. IV. Der Artikel kritisiert den Beschluss der höchsten etablierten Präsenz zu Fragen der Verbesserung des Lebens des Klerus, der den Bischöfen eine persönliche Klärung von Fragen im Zusammenhang mit der 2. und 3. Abteilung des Programms ermöglicht. Der Artikel ruft aus: „Schade!“ und sagt weiter: „Wir würden zustimmen“, stimmt aber nicht zu. Es muss daran erinnert werden, dass das Anwesenheitsdekret von höchster Stelle genehmigt wurde. Ist es angemessen, dass über den höchsten genehmigten Beschluss ein Ausruf ausgesprochen wird: „Schade?“ Ist es angemessen, dass ein namenloser Autor in einer Zeitung seine „Unzufriedenheit“ mit der höchsten anerkannten Position zum Ausdruck bringt? Wenn die Würde öffentlicher Orte nicht verteidigt wird, ist es notwendig, zumindest die Würde des kaiserlichen Wortes zu verteidigen. V Der Artikel kritisiert die Regel, dass „ein verwitweter Priester keine zweite Ehe eingehen kann“. Das bedeutet, dass sie sich gegen die Heilige Schrift und die Kirchenregeln auflehnt. Sie verpflichtet sich, diese Frage „von dogmatischer und kanonischer Seite“ zu betrachten und sagt, dass „weder in der Lehre Christi noch in den apostolischen Briefen eine einzige Stelle existiert, die Priestern eine zweite Ehe verbietet.“ Nicht wahr. Hier sind die Worte des Apostels Paulus: Einem Bischof steht es zu, tadellos zu sein und nur eine Frau für seinen Mann zu haben (1. Tim. 3,2). Der Artikel kontert, „dass es sich um einen Bischof und nicht um einen Priester handelt.“ Nicht wahr. Für ausführliche hermeneutische Diskussionen ist hier nicht der Ort. Es genügt, die genauen Worte desselben Apostels zu zitieren: „Setzt in allen Städten Älteste ein, wie ich euch geboten habe, wenn welche untadelig sind, die Ehemänner einer einzigen Frau“ (Titus 1,5-6). Der Apostel sagt auch: Die Diakone sollen alle Mann und Frau sein (1. Tim. 3,12). Ist es nicht klar, dass von einem Ältesten oder, was dasselbe ist, von einem Priester Monogamie verlangt wird? Der Artikel beanstandet auch, dass der Apostel dem Ältesten befiehlt, „zur gleichen Zeit“ eine Frau zu haben, das heißt, nicht zwei Frauen zusammen zu haben. Aber eine solche Interpretation könnte nur dann stattfinden, wenn im Christentum den Laien die Polygamie gestattet wäre. Und wenn alle Christen verpflichtet sind, nicht gleichzeitig zwei Frauen zu haben, warum sollte man dies dann dem Ältesten vorschreiben? Wenn ihm also ein besonderes Gebot vorgeschrieben wird, bedeutet dies, dass ein Laie nach einer Frau eine weitere haben kann, ein Ältester jedoch nur eine und niemals eine andere haben darf. Der Artikel beanstandet auch: „Fast bis zum Ende des 7. Jahrhunderts gingen verwitwete Presbyter eine zweite Ehe ein.“ Nicht wahr. Dagegen genügt der Hinweis, dass der 17. Apostolische Kanon Personen, die durch die Taufe in zwei Ehen gebunden sind, nicht in das Priesteramt aufnimmt. Wenn es manchmal zu Regelverstößen kam und sich der Justiz entzogen hat, ist dies kein Beweis für die Zulässigkeit des Falles. Abschließend heißt es in dem Zeitungsartikel entschieden: „Warum nicht die Regelung der Monogamie für Priester brechen?“ Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der Tatsache, dass die Regel des dreißigsten Lebensjahres für das Priestertum nicht eingehalten wird. Es kann jedoch keinen Vergleich zwischen diesen Regeln geben, da in einer gewissen Abweichung von dieser letzten Regel nichts Bösartiges liegt, und eine solche Nichteinhaltung kann bei den Heiligen beobachtet werden. Im Gegenteil würde die zweite Ehe eines Priesters einen Rückgang der Moral bedeuten. Die vollkommene Ehe eines Christen ist eine, da ein Christus eine Braut hat, die Kirche (Eph. 5:32). So predigt der Zeitungsartikel, der sich selbst dazu erklärte, das Thema dogmatisch und kanonisch zu untersuchen, die falsche, antidogmatische und antikanonische Lehre, dass Priestern Zweitehen erlaubt seien. Mit dieser Bitte wende ich mich aufgrund der Abwesenheit des Chefanklägers der Heiligen Synode mit vollkommenem Respekt und Hingabe an Ihre Exzellenz. Ich habe die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädiger Souverän, höchst demütiger Diener, 2. September: Metropolit Philaret ist der Meinung, dass die St. Petersburger Zensoren zu Unrecht die Veröffentlichung eines Artikels im St. Petersburg Gazette erlauben, der sich gegen die Monogamie von Priestern richtet, indem sie sich auf die Orthodox Review beziehen Die Herren Zensoren von St. Petersburg, die sich dafür rechtfertigen, dass sie vor der Veröffentlichung des Artikels des St. Petersburg Gazettes zugelassen haben, der die Regel über die Monogamie der Priester zerstören will, verweisen als entlastendes Beispiel auf den Artikel der Orthodox Review (Nr. 10. 1862), dessen Inhalt wie folgt ausgedrückt wird: „Es geht darum, unserer orthodoxen Kirche zu erlauben, eine verheiratete Person in den Rang eines Bischofs zu wählen, und nicht einen „mönchischen Rang“. Dies kann so verstanden werden, dass die Orthodox Review nun erwägt, die Wahl einer verheirateten Person zum Bischof zuzulassen. Aber das steht nicht drin. Es erzählt historisch über das, was passiert ist, und zerstört keine kirchliche Herrschaft, wie es ein Zeitungsartikel tut. Die Rechtfertigung der Gentlemen Censors entbehrt also jeder Grundlage im Artikel der Orthodox Review. Und wenn die Orthodox Review auch gesagt hätte, dass die Wahl einer verheirateten Person zum Bischof erlaubt sein könne, hätte dies nicht gegen die Kirchenregel verstoßen. Die Regel verlangt lediglich, dass sich ein verheirateter Mensch bei der Wahl zum Bischof von seiner Frau trennt und sie einem entfernten Kloster zuweist. Die Orthodox Review wäre selbst dann nicht zu verurteilen, wenn sie glaubte, dass auch jetzt noch ein Nichtmönch, Zölibatärer oder Witwe aus erster Ehe in das Bistum gewählt werden könnte. Der Brauch verlangt lediglich, dass eine solche Person vor der Bischofsweihe ins Mönchtum eintreten muss. Der Vergleich eines Zeitungsartikels mit einem Artikel aus der Orthodox Review ist also nicht korrekt: Letzterer ist nicht schuld, ersterer jedoch illegal. Ergänzend hierzu meine Haltung vom 31. August Nr. 333 3. September. Brief von Metropolit Philaret an Fürst S. N. Urusov über Bischof Kirill von Melitopol Alexey Petrovich 334 schrieb als Antwort einen Brief an Reverend Kirill 335; schickte es mir und wies mich an, es, wenn ich keinen Zweifel habe, an Sie weiterzuleiten, um es an Reverend Kirill zu senden. Ich habe keinen Zweifel. Die Antwort ist bestimmt und zugleich wohlwollend, daher sollte sich Seine Eminenz Kirill, wenn er vernünftig urteilt, nichts Besseres wünschen. Deshalb erfülle ich den Auftrag und übermittle Ihnen einen Brief von Alexei Petrowitsch zum Versand. Ich habe Euer Exzellenz bezüglich der Wahl des Ökumenischen Patriarchen nichts geschrieben, da es keine sichtbare Gelegenheit gab, mich an der Sache zu beteiligen. Der Anwalt des Patriarchen teilte mir mit, dass die Angelegenheit erledigt sei und ein wohlgesonnener Mann ausgewählt worden sei. Der Anwalt des Patriarchen fand mich unwohl im Kloster; und redete eine kurze Zeit mit mir und beeilte sich, zurückzukehren, so dass es schien, als hätte er im Kloster nichts gesehen. Nein, jetzt erfahre ich, dass er in der Sakristei war. Jetzt warte ich in diesen Tagen weiterhin auf Alexei Petrowitsch. Ich erflehe Ihnen mit vollkommenem Respekt und Hingabe den Segen Gottes und habe die Ehre, Ihr demütigster Diener zu sein. Lawra. 3. September 1863 336 5. September. Meinung von Metropolit Philaret zur Haltung des Klerus gegenüber dem Zemstvo I. Aufgrund der Artikel 39 und 42 der Bestimmungen über die Zemstvo-Institutionen auf Provinz- und Bezirksebene werden unter anderem die Landpriester durch die Wählerstimmen der Landschicht für drei Jahre in den Rat gewählt. Gemäß Artikel 49 kann ein Beamter und damit ein Priester zum Mitglied des Semstwo-Rates gewählt werden, der ständig tagt. Gemäß Artikel 54 kann ein Vokal und damit ein Priester in die Vokale der Provinz-Semstvo-Versammlung und gemäß Artikel 61 in den ständig tagenden Provinz-Semstvo-Rat gewählt werden. II. Um an der Bezirksversammlung von Zemstvo teilnehmen zu können, muss der Priester-Sänger im September sieben Tage lang von der Kirche und Pfarrei abwesend sein, mit Ausnahme der Reisezeit. Dies ist im Hinblick auf die Position eines Pfarrers ungünstig. Um an der Provinzversammlung von Zemstvo teilnehmen zu können, muss der Vokalpriester im November 20 Tage lang abwesend sein, mit Ausnahme der Reisezeit. Dies ist im Hinblick auf die Priesterstellung sehr unbequem und im Hinblick auf die Kosten für den Klerus und den Lebensunterhalt in der Provinzstadt belastend. Ein Priester-Gesang, der als Mitglied eines Bezirks- oder Provinzrats von Semstvo gewählt wird, ist verpflichtet, drei Jahre lang in dem einen oder anderen Rat anwesend zu sein. Dies steht in völligem Widerspruch zu seinen priesterlichen Pflichten. III. Die kirchlichen Behörden können einen Priester gemäß Artikel 50 von der Anwesenheit im Bezirks- oder Provinzrat des Semstwo-Rates befreien, der besagt, dass Arbeitnehmer Positionen als Mitglieder des Semstwo-Rates nur mit Genehmigung ihrer Vorgesetzten bekleiden dürfen. Die neue gesetzliche Bestimmung sieht jedoch keine Möglichkeit vor, den Priester von der Teilnahme an der Zemstwo-Bezirks- und Provinzversammlung zu befreien. IV. Daraus ergibt sich die Frage: Kann sich der Klerus mit der Möglichkeit zufrieden geben, sich von der Präsenz in den Räten zurückzuziehen und sich der Notwendigkeit zu unterwerfen, an Zemstwo-Bezirks- und Provinzversammlungen teilzunehmen, oder sollte er eine vollständige Befreiung von der Teilnahme an Zemstwo-Institutionen beantragen? V. Es könnte die Idee entstehen, dass der Klerus zusammen mit anderen Klassen an Zemstvo-Institutionen teilnehmen sollte, um seine eigenen Interessen zu schützen. Aber es ist schwer vorstellbar, was diese Interessen sind. Wie wird dann das unbefriedigende Leben des Klerus allgemein anerkannt, wenn das seit langem bestehende, aber nicht durchgesetzte Gesetz, dass Geistliche und kirchliche Häuser von der Kirche oder den Gemeindemitgliedern zu trennen sind, aus dringender Notwendigkeit umgesetzt werden muss – ist dann wirklich zu befürchten, dass Kirchengrundstücke und Häuser von Geistlichen und Geistlichen mit Steuern belastet werden? In einigen Diözesen haben einige von der Kirche unabhängige Priester ihr eigenes Land. Diese Grundstücke unterliegen zusammen mit den Grundstücken anderer Einwohner der Grundsteuer. Hier liegt der Fall darin, dass der Priester seine eigenen Interessen schützen muss. Aber kann diese Verteidigung innerhalb der Semstwo-Institutionen stark sein? Für die geringe Anzahl von Landbesitzern müssten sich die Priester, die das Land besitzen, mit mehreren anderen zusammenschließen, um einen Stellvertreter für die Wählerzahl für den gesamten Bezirk zu bilden. Unter der Zahl der Wähler des gesamten Bezirks und damit auch unter den Bezirksräten dürfte die Zahl der Priester zwangsläufig unbedeutend sein. Ihre Stimme in der Semstwo-Versammlung zum Schutz ihrer Interessen wird viel weniger bedeuten. VI. Die Teilnahme eines Priesters als Mitglied der Bezirks- oder Provinz-Semstwo-Versammlung ist mit Unannehmlichkeiten in Bezug auf die Themen verbunden, die das Gesetz der Beratung und Entscheidung der Semstwo-Versammlung anvertraut. Sie sind zahlreich und vielfältig, und für ein gründliches Urteil ist eine ausführliche Untersuchung eines gesamten Bezirks oder sogar einer gesamten Provinz erforderlich. Doch dafür hat der Priester nicht genügend Möglichkeiten und Zeit. Und die Meinungsäußerung und Stimmabgabe ohne gründliche Überzeugung von der Gerechtigkeit ist für jeden ehrlichen Menschen und noch mehr für das Gewissen eines Priesters schmerzhaft. VII. Menschen sind normalerweise nicht ohne Leidenschaften. Wo mehr Menschen sind, gibt es mehr Leidenschaften; Natürlich wird es in Zemstvo-Versammlungen nicht ohne sein. Die Erfahrungen der Diözesanverwaltung geben Anlass zu der Befürchtung, dass manchmal die in der Zemstwo-Versammlung geäußerte Meinung eines Priesters, die fair, aber den besonderen Interessen der einen oder anderen Klasse, eines anderen Dorfes oder einer anderen Person ungünstig ist, Unmut und feindselige Stimmung gegen ihn hervorruft, die die Unzufriedenen zu verbreiten versuchen werden. Aufgrund der Natur seines Amtes muss ein Priester jedoch in erster Linie vor nichtfriedlichen Beziehungen im Rahmen seiner Tätigkeit geschützt werden. Das ist nicht so unwichtig, dass man nicht die Frage stellen darf: Braucht das nicht Vorkehrungen? VIII. Der einfachste Weg, die Frage des Verhältnisses des Priesters zum Zemstvo zu lösen, kann darin bestehen, Artikel 50 der Verordnung über Zemstvo-Institutionen wie folgt hinzuzufügen: Priester dürfen nur mit Genehmigung der Diözesanbehörden an Zemstvo-Sitzungen teilnehmen. Wenn also beispielsweise ein Vorstadtpriester in den Rat gewählt wird, kann er, ohne die Kirche zu verlassen, zur Zemstvo-Versammlung kommen. Die Diözesanbehörden können ihm dies gestatten. Ob jedoch eine solche Lösung des Problems zufriedenstellend wäre, sollte darüber weiter erörtert werden, unter Berücksichtigung der zahlreichen Umstände des Problems, die sich aus den Bestimmungen über Zemstwo-Institutionen ergeben. Prinz S.N. Urusov schrieb in einem Brief vom 20. September 1863 an Metropolit Philaret unter anderem: „Staatssekretär Butkov teilt mit, dass bei der Prüfung des Verordnungsentwurfs für Zemstvo-Institutionen durch die Vereinigten Ministerien für Recht und Staatswirtschaft unter anderem Folgendes vorgeschlagen wurde: 1) die Regel (Artikel 34) aus dem Entwurf auszuschließen, nach der Wähler aus ländlichen Gesellschaften die Möglichkeit hatten, örtliche Pfarrer für die Vokale des Bezirks-Zemstvo zu wählen.“ Versammlung, und 2) erlauben auch nicht die persönliche Teilnahme von Priestern an Wahlkongressen von Grundbesitzern, als Vertreter des Klerus, auf der Grundlage von Art. 20. Wenn also die oben genannten Annahmen getroffen werden, wird jede Beteiligung des Klerus an der Zemstvo-Verwaltung auf die Bereitstellung von Geistlichen beschränkt, die in Art. 20 des Entwurfs genannt werden eigene, bevollmächtigte Vertreter im Bezirkswahlkongress der Grundbesitzer“ 337. 26. September. Brief von Metropolit Philaret an Seine Eminenz Isidor, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, über die Verbesserung des Lebens der Geistlichen der Moskauer Diözese Zusätzlich zu meiner Stellungnahme vom 12. März dieses Jahres, Nr. 123, übermittle ich hiermit das Protokoll der Sitzungen des Ausschusses zur Erhöhung der persönlichen Bürgerrechte und Vorteile des Klerus und der Kinder des Klerus, mit dem Zusatz, dass a) dieser Ausschuss unter dem Vorsitz des rechten Reverend Leonid, Bischof von Dmitrov, Vikar von Moskau, gebildet wurde und die Mitglieder waren: Danilovsky Archimandrite Jacob, Kathedrale Erzpriester Peter Pokrovsky, Pokrovsky Cathedral Erzpriester Alexander Voskresensky, Pokrovsky, in Kudrin, Kirchenerzpriester Alexander Nikolsky, St. Georg, in Gruziny, Kirchenpriester Nikolai Rudnev, Kasan, am Kaluga-Tor, Kirchenpriester Alexey Klyucharyov und b) dass ich die Meinungen des Ausschusses als beachtenswert anerkenne. Bezüglich der Übermittlung der vom Pfarrklerus geforderten Informationen über die Verbesserung des Lebens des orthodoxen Klerus bis zum 1. des kommenden Monats Oktober beehre ich mich zu antworten, dass sich die zu diesem Thema angeforderten Informationen, obwohl sie dem Konsistorium vom Klerus vorgelegt wurden, als nicht mit dem Programm vereinbar erwiesen haben; Deshalb wurden die Informationen mit meiner Zustimmung vom Konsistorium zur Korrektur zurückgegeben, und sobald sie vorliegen und sich als zufriedenstellend erweisen, werde ich es nicht versäumen, sie gleichzeitig mit meiner Schlussfolgerung an Ihre Eminenz weiterzuleiten. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, der demütigste Diener Eurer Eminenz zu sein. Im September. Brief von Metropolit Philaret an Fürst S.I. Urusov über den Brief des Bischofs von Melitopol an Fürst A.M. Gortschakow Der Kanzler, Fürst A. M. Gorchakov, überreichte Fürst S.N. Urusov ein an den Ersten gerichteter Brief vom 22. August 1863 aus Jerusalem von Kirill, Bischof von Melitopol, mit folgendem Inhalt: Ich würde es nicht wagen, Sie gerade in dieser Zeit unseres intensivsten Einsatzes zum Wohle und zur Ehre des Vaterlandes mit irgendwelchen Anfragen oder Papieren, insbesondere über mich selbst, zu belästigen. Aber vor sechs Jahren wurden Ihre Exzellenz Zeuge meiner Weigerung, eine Ernennung nach Jerusalem anzunehmen, und des heftigsten Widerstands gegen diese Ernennung seitens des verstorbenen Seiner Eminenz Metropoliten von St. Petersburg 339: Damals hatte Ihr Wort die Oberhand, und ich habe es keine Minute bereut. Während der sechs Jahre meines Auslandsaufenthalts war Ihre Exzellenz ein stets engster und, was ich nie vergessen werde, unterstützender und barmherziger Zeuge meiner machbaren Arbeit im Osten. All dies ermutigt mich nicht nur, sondern erlegt mir auch eine Art Verpflichtung mir selbst gegenüber auf – in Tagen schwieriger Prüfungen, mit einem Wort, die Gebete der besten meiner Wohltäter nicht zu umgehen, meine beste Unterstützung im Leben in den besten, wenn auch schwierigsten Zeiten. Ich werde nicht sehr ausführlich sein. Was und wie mir angetan wurde, ist dem Ministerium selbstverständlich bekannt. In was für einem Labyrinth von Ratlosigkeiten ich mich befand, dank übereilter und äußerst verwirrender Kombinationen, hielt ich es für meine Pflicht, dies in einem Brief an Seine Exzellenz, Chefankläger der Heiligen Synode, 340 zum Ausdruck zu bringen, der hier in Kopie beigefügt ist. Ich bin sicher, dass der Generalstaatsanwalt aus Gerechtigkeits- und Menschenliebe der Stimme eines fairen Plädoyers Gehör schenken wird. Aber die gnädige Unterstützung Ihrer Lordschaft im Folgenden wäre für mich von unschätzbarem Wert. Ich wurde von der theologischen Akademie ins Ausland geschickt, auf dem Höhepunkt meiner wissenschaftlichen und literarischen Tätigkeit, der ich mich leidenschaftlich widmete und die sehr geschätzt wurde. Sechs Jahre politische Tätigkeit im Osten gaben meinem Denken und meiner Feder eine etwas neue Richtung, aber die Tätigkeit ging nicht verloren, so schwierig sie auch war. Jetzt weisen sie mich untätig auf ein Kloster hin, in der Erwartung, nach persönlichem Ermessen des örtlichen Erzbischofs 341 Kurse anzugeben. Treten Sie, Exzellenz, philanthropisch in meine Position ein ... Ich kenne den Hochwürdigen Reverend von Kasan persönlich und respektiere ihn zutiefst. Aber wenn ich nicht auf der Straße sterbe, wenn ich gezwungen werde, das Kasaner Kloster zu betreten, dann wird mein Aufenthalt in Kasan für ihn Hinrichtung und Mord sein: und er wird nicht gleichgültig zusehen können, wie ein Mensch, den er nicht kannte und den er nicht schätzte, in seinen Armen starb. Drittens möchte ich inständig darum bitten, dass ich zumindest bis zum Frühjahr hier im Osten nach einer solchen Ecke suchen dürfe. Ich werde vor dem humanen Blick unserer Lordschaft nicht verbergen, dass mich die neuesten Nachrichten ziemlich schockiert und meinen Gesundheitszustand, der von Beschwerden und fast zwei Jahren Leberleiden nicht verschont geblieben ist, ziemlich erschüttert haben. Nach sechs Jahren in diesem warmen Klima würde es mir jetzt schwer fallen, über den Winter nach Norden zu fahren, und jetzt brauche ich etwas Zeit, um mich zu erholen. Übrigens ist dies der Fall: Ich würde vorerst die Übersetzung meiner Pastoraltheologie überprüfen, die hier im Osten erstellt wurde, um sie auf Griechisch zu veröffentlichen und in östlichen Schulen zu verwenden. Die östliche Hierarchie, die tief mit mir sympathisiert, und die Herde in einer ruhigen Ecke werden mich hoffentlich nicht ablehnen. Vervollständigen Sie, Exzellenz, Ihre guten Taten für mich durch Ihre gute Tat der Teilnahme an der gegenwärtigen schwierigen Zeit meines Lebens. Ich werde nicht mehr sagen, dass ich für dich zu Gott beten werde: Ich werde beten, wie ich es immer zuvor getan habe. Aber der Herr selbst, da bin ich mir sicher, wird Sie für Ihre Güte gegenüber einem Mann hundertfach belohnen, der fast übermenschliche Kräfte braucht, um seine Tortur zu ertragen. Eure Exzellenz, gnädiger Herrscher, dankbarster und hingebungsvollster Diener, Bischof Kirill von Melitopol. Brief von Bischof Kirill an Prinz S.N. Urusov schickte ihn mit seiner Stellungnahme vom 13. September zur Diskretion an Metropolit Philaret. Metropolit Philaret antwortete in seinem „sehr vertraulichen“ Brief: Der Brief von Eminenz Kirill stellt ein trauriges Phänomen in der Hierarchie dar. Ich übernehme nicht die unangenehme Verantwortung, ins Detail zu gehen. Ich werde die Sache kurz erläutern, wenn ich sage, dass es möglich wäre, darauf zu antworten. Der Inhalt des Briefes Ihrer Eminenz ist ziemlich unerwartet. Sie schreiben, dass Ihnen fünf Strafen auf einmal auferlegt wurden, darunter zu diesem Zeitpunkt Ihre Verabredung nach Kasan und als Besonderheit die Abreise zu Ihrem Zielort. Es fällt mir schwer, Ihr schweres Urteil zu wiederholen, als ob die Heilige Synode „ein seltsames Urteil über Sie gefällt hat, das keinem Gesetz unterliegt, weder einem göttlichen noch einem menschlichen, weder einem kirchlichen noch einem bürgerlichen Gesetz.“ Es gab keinen Prozess gegen Sie und es wurde Ihnen keine Strafe auferlegt. Die Entscheidung der Heiligen Synode über Sie war nicht richterlicher, sondern administrativer Natur. Wenn Ihnen Ihre Bewegung unangenehm ist: Dies ist ein Fall, der bei jeder Art von Gottesdienst auftritt und mit Gehorsam akzeptiert wird, insbesondere im geistlichen Dienst. An Ihrer Bewegung ist nichts Beleidigendes. Als Bischof der Kreisstadt Melitopol sind Sie den Pfarrern gleichgestellt und werden an die Stelle des Pfarrers berufen, und zwar, wie Sie selbst bemerken, im Vorgriff auf die Eröffnung des Diözesansitzes. Nach einer unparteiischen Beurteilung hoffe ich, dass Sie erkennen werden, dass es für Sie eine Schutzmaßnahme ist, dass ich es unterlasse, Ihren Brief der Heiligen Synode vorzulegen. Eine unfaire und schwerwiegende Anschuldigung, die Sie gegen die höchsten spirituellen Autoritäten erheben, könnte Sie einer unangenehmen Verantwortung aussetzen. Das Beste, was ich Ihnen sowohl unter den gegenwärtigen Umständen als auch für Ihre zukünftige Position anbieten kann, ist, der Entscheidung der Heiligen Synode und dem Erlass Seiner Kaiserlichen Majestät zu gehorchen. Es ist nicht ohne Bedeutung, dass das Dekret in diesem höchsten Namen verfasst wurde. Wenn es Ihnen aufgrund Ihres Gesundheitszustandes schwerfällt, nach Kasan zu reisen, werden Sie bei Ihrer Ankunft in Odessa der Heiligen Synode ausreichenden Gehorsam erweisen. Von hier aus können Sie Ihre Wünsche der Heiligen Synode vorlegen. Auch unter dem Gesichtspunkt, dass es dort üblich ist, keinen Bischof zu haben, ist die Fortsetzung des Aufenthalts in Jerusalem unbequem. Erlauben Sie mir, mit Seiner Eminenz Kirill zu sprechen. Ich appelliere an Ihre Exzellenz. Bitte lesen Sie meine Meinung zu diesem Thema. Darin heißt es, dass diese Einrichtung „unangenehm Sympathie bei der Gemeinschaft der Gemeindemitglieder auf sich zieht“. Die genaue Wahrheit ist, dass die Institution der Kirchenvorsteher vollständig in das Kirchen- und Gemeindeleben Einzug gehalten hat; dass die Gemeindemitglieder die Notwendigkeit und den Nutzen eines Kirchenvorstehers erkennen und ihm untereinander die Initiative in kirchlichen Angelegenheiten geben; In ländlichen Pfarreien gewähren sie den zum Kirchenvorsteher Gewählten mitunter eine finanzielle Belohnung, weil sie dadurch erheblich von den Dorfangelegenheiten abgelenkt werden und seine Anwesenheit bei jedem Gottesdienst unbedingt erforderlich ist. Die Schwierigkeit, einen Kirchenvorsteher zu wählen, tritt in einer Minderheit der Landgemeinden aus dem jetzt genannten Grund auf; und in städtischen Gebieten - aufgrund der geringen Zahl von Gemeindemitgliedern, aufgrund der Unannehmlichkeiten für viele, von ihren Angelegenheiten zu kirchlichen Angelegenheiten abgelenkt zu werden, aufgrund der Ablehnung des Postens des Kirchenvorstehers durch Personen der Oberschicht. Aus der Mittel- und Unterschicht gibt es Kirchenälteste, die sehr eifrig und nützlich sind, sodass die Kirchen ohne sie nicht gedeihen und erhalten könnten. II. In dem Bericht heißt es, dass die Ernennung von Kirchenvorstehern „vielen Formalitäten und allen Autoritäten der geistlichen Verwaltung unterliegt“. Das geschieht so: Gemeindemitglieder treffen vor Ort im Beisein des Klerus und des Dekans die Wahl eines Kirchenvorstehers und unterschreiben ihn; Der Dekan oder Pfarrer legt diese Wahl dem Bischof oder, soweit möglich, dem geistlichen Rat vor. Der Bischof genehmigt und ordnet den Erlass eines Dekrets im Namen des Auserwählten an. Ist es möglich, diese Formalitäten zu reduzieren? Ist es möglich, dass die Diözesanbehörden im Dunkeln darüber bleiben, ob und wer ein Kirchenvorsteher gewählt wurde? Bei der Buchhaltung der Kirche ist eine gewisse Komplexität erforderlich. In Dörfern obliegt dies jedoch hauptsächlich dem Klerus, der die Aufzeichnungen entsprechend der Aussage des Häuptlings führt. Dass die Kirchengemeinde „an der Verwaltung der Beträge nicht beteiligt ist“, wird in dem Bericht nicht konkret dargelegt. Gewöhnliche, laufende Ausgaben werden vom Kirchenältesten getätigt, ohne Rücksprache mit den Gemeindemitgliedern, was nicht notwendig ist: Aber in den wichtigsten Angelegenheiten, wie zum Beispiel: Bau, Verteilung, Erneuerung, Dekoration der Kirche, Ersetzen veralteter Accessoires durch neue, Überprüfung der Kirchenbeträge, nehmen Gemeindemitglieder im Zweifelsfall an Sitzungen und Konferenzen teil. In dem Bericht heißt es auch, dass Gemeindemitglieder, die bei der Zählung des Kirchengeldes anwesend waren, verpflichtet seien, für ihre Integrität verantwortlich zu sein. In Wirklichkeit ist es nicht so. Der Kirchenvorsteher und der Geistliche antworten. Die Gemeindemitglieder kommen aus Faulheit oder aus Vertrauen in den Klerus und Kirchenvorsteher nicht zur üblichen Abrechnung der Kirchenbeträge. Der Schatten der Verurteilung wurde also vergeblich auf die Einsetzung der Kirchenältesten geworfen. III. Der Bericht bringt den Wunsch zum Ausdruck, nach altem Brauch Burschenschaften in den Kirchen zu haben, und dieser Institution wird besondere Vertrauenswürdigkeit zugeschrieben, da sie einen ausschließlich kirchlichen Charakter behält; und wo keine kirchlichen Bruderschaften gegründet werden, „verläßt man sich auf Gemeinderäte als kirchlich-bürgerliche Institutionen.“ Der Zweck von Pfarrbruderschaften und Pfarrgemeinderäten ist derselbe: Warum erhalten erstere in erster Linie einen rein kirchlichen Charakter, letztere jedoch einen kirchlich-bürgerlichen Charakter? Im Gegenteil, die Kiewer Charta zeigt, dass die Bruderschaft einen gemischten Charakter aus kirchlichem und bürgerlichem Charakter hat. Gemäß Artikel 2 dieser Charta ist der Priester bei der Versammlung der Bruderschaften anwesend, wann immer er möchte oder eingeladen wird. Folglich wird es Versammlungen geben, und zwar zumeist ohne Priester, die nur aus Laien bestehen; aber sie sollen (stat. 8.) das Kreuz und das Evangelium auf dem Tisch haben, was bisher der Vorteil der Konzile und der Heiligen Synode war. Was wurde während des Kampfes gegen die Union mit der Verarmung der orthodoxen Hierarchie willkürlich, wenn auch gut gemeint, von den orthodoxen Laien getan, sollte es nun in Gesetz umgesetzt werden? Und sollte die kirchliche Ehrfurchtsregel (eine Lehrbotschaft während des Gottesdienstes) zerstört werden, damit niemand außer dem Klerus das Kreuz und das Evangelium in die Hand nehmen kann? Ist es mit der Ehrfurcht vor dem Heiligtum vereinbar, einen Behälter mit dem Geld der Bruderschaft auf den gleichen Tisch wie das Kreuz und das Evangelium zu stellen? (Stat. 8.) Wenn also für Bruderschaften der kirchliche Charakter als in erster Linie erstrebenswert anerkannt wird, sollte dieser Gedanke dann nicht aktiver auf kirchliche Bruderschaften und Kirchenräte angewendet werden? IV. Die höchste zugelassene Vertretung für die Angelegenheiten des orthodoxen Klerus hat Regelungsentwürfe für Pfarrverwalter in orthodoxen Kirchen ausgearbeitet. Dieses Projekt wurde „in Form einer dreijährigen Erfahrung“ vergeben. (Zeitschrift vom 2. und 23. Mai 1863). Folglich ist es im Laufe dieser dreijährigen Erfahrung möglich, über einige „Veränderungen“ in ihnen nachzudenken. Was im Regelentwurf als Vormundschaft bezeichnet wurde, wird im Bericht als Rat bezeichnet, genau wie einige bereits bestehende Institutionen. Wer hat die Vormundschaft? Über der Kirche? - Sie hat dafür einen Kirchenvorsteher. Über den Klerus und den Klerus? - Der Priester, der die Vormundschaft leitet, wird also ein Hüter über sich selbst sein; und der anwesende Bauer wird der Vormund des Priesters sein. Der Name des Rates wäre frei von diesen Inkonsistenzen. V. Gemäß Artikel 3 des Regelungsentwurfs ist „der Rektor der Pfarrkirche Vorsitzender der Treuhandschaft, an die Stelle des Vorsitzenden tritt jedoch bei der Erörterung der materiellen Interessen des Klerus eines der Gemeindemitglieder.“ Nehmen wir an, dass eine Sitzung der Landgemeindevormundschaft eröffnet wurde. Sie besprechen Erneuerungen in der Kirche, der Rektor leitet den Vorsitz. Dann müssen wir über die Häuser des Klerus sprechen; Der Rektor der Kirche verlässt den Stuhl und der Bauer übernimmt den Vorsitz. Ist das gut? Ist es gut für die Ordnung? Wer wird die Beschlüsse dieser Versammlung niederschreiben: Der Vorsitzende ist ein Priester oder der Vorsitzende ist ein Bauer, vielleicht ein Analphabet? Sollte der Bauernvorsitzende ein bescheidenes Maß für seine Körpergröße festlegen? Dabei geht es nicht nur um die äußere Ehre des Priesters, sondern um die richtige Beziehung zwischen Hirte und Herde. Wenn nun der moralische und geistliche Einfluss des Priesters bei den Gemeindemitgliedern manchmal mit Kälte, Gleichgültigkeit und Respektlosigkeit begegnet: Ist das nicht ein neuer Grund für solche Dispositionen, wenn die bäuerlichen Gemeindemitglieder in der Versammlung über Kirchenangelegenheiten gesetzlich ernannte Vorgesetzte über die Priester aus ihrer Mitte sehen? Und warum muss der Vorsitzende gewechselt werden, wenn sich das Diskussionsthema ändert? Halten sie es zum Beispiel in einer akademischen Einrichtung, wenn „Diskussionen über materielle Interessen“ nötig sind, für notwendig, dass der gelehrte Vorsitzende seinen Platz verlässt und jemand anderes, der mit materiellen Interessen besser vertraut ist, den Vorsitz übernimmt? Auch die Angst vor einem starken Einfluss des Priesters auf „Diskussionen über die materiellen Interessen des Klerus“ wäre vergeblich. Die Rechte des Vorsitzenden sind begrenzt; und das Übergewicht der Gemeindestimmen kann durch seinen Einfluss nicht behindert werden. Der Gedanke an die Nutzlosigkeit und Unbequemlichkeit, einen anderen variablen Vorsitzenden in der Gemeindeverwaltung zu haben, ist der höchsten genehmigten Präsenz nicht fremd. Dies findet sich in Artikel 3 des Entwurfs der Geschäftsordnung als Teil des Berichts, in dem es heißt: „Der Rektor der Pfarrkirche ist der unverzichtbare Vorsitzende des Rates.“ VI. Artikel 9 der Satzung der Gemeindeverwalter verleiht ihren Mitgliedern „zur äußeren Unterscheidung“ „ein besonderes Zeichen, das ihrer Stellung zugeordnet ist“. Aber in dem Bericht vom 16. März über den Titel eines Kirchenvorstehers heißt es, dass „diejenigen, die sich durch besondere Typen und die Hoffnung auf Ermutigung dazu hingezogen fühlen, nicht alle Vorteile bringen können, die man von ihnen erwartet.“ Wenn dies wahr ist, natürlich nicht im Allgemeinen, sondern teilweise; Ist das nicht der Zweck, zu dem die für die Mitglieder der Gemeindeverwalter eingeführten Abzeichen führen werden? Auszeichnungsabzeichen, auch wenn sie nicht besonders hoch sind, werden sie doch nicht dazu bringen, die Vormundschaft einfacher Leute zu übernehmen, ehrgeizige Leute, die nicht fleißig in ihrer Arbeit sind, und werden diejenigen stören, die fleißig sind? Das orthodoxe Volk hat die Neigung, selbstlos Gutes für Gott und seine Nachbarn zu tun, und deshalb spenden viele und verbergen dabei sogar ihren Namen. Es empfiehlt sich, solche Personen für die Pfarrvormundschaft zu gewinnen. Von ihnen kann man hoffen, das Vertrauen anderer Gemeindemitglieder, den Eifer für die Sache und den gesegneten Erfolg zu gewinnen. Ist es also nicht besser, die Verlockungen äußerer Unterschiede zu beseitigen und sich der Hoffnung hinzugeben, dass fromme Menschen mit reinem und selbstlosem Eifer für die Sache der Kirche in die Treuhandschaft eintreten? Darüber hinaus ist es unwahrscheinlich, dass das vermeintliche Abzeichen in Dörfern respektvoll und begehrenswert ist, in Städten jedoch kaum. Und das verärgert respektierte Ehrenabzeichen erreicht sein Ziel nicht. VII. Artikel 2 des Regelungsentwurfs gibt dem Gemeindeverwalter das Recht, einen „Ehrenverwalter“ zu wählen. Artikel 12 schreibt in einigen Pfarreien vor, dass es anstelle der Vormundschaft einen „Pfarrverwalter“ geben muss. Und durch besondere Meinung, die außerhalb der höchsten genehmigten Anwesenheit geäußert wird, wird in allen Gemeindeverwaltern ein „Pfarrverwalter“ ernannt, der der unentbehrliche Vorsitzende der Institution, der erste Vertreter der Gemeinde und der Leiter aller Angelegenheiten sein muss.“ Da ein Treuhänder nicht einer dringenden Erneuerung seiner Wahl unterliegt; dann erhält der Auserwählte einmal einen umso stärkeren Einfluss, weil dieser sein ganzes Leben lang anhalten kann. Somit steht über der Vormundschaft, über den Klerus und die Kirche selbst eine höchste Person von großer Bedeutung, der weltliche Treuhänder. Man kann sagen, dass nicht irgendjemand, sondern die Kirche selbst das Bedürfnis hat, eine sorgfältige Prüfung dieser Institution zu fordern, bevor sie auf die Kirche und den Klerus fällt. Dies wäre eine Pfarreinrichtung protestantischen Charakters, die mit der hierarchischen Struktur der orthodoxen Kirche unvereinbar wäre und zu Schwierigkeiten führen würde. Die Schismatiker könnten sich rühmen, dass die Kirche beginnt, sich in ihrer Nachahmung zu organisieren: Denn bei ihnen haben weltliche Treuhänder aufgrund des Fehlens einer korrekten Hierarchie den höchsten Einfluss und die größte Macht sowohl über die Orte und Einrichtungen des Gottesdienstes als auch über die Priester. Als die Apostel es für unbequem hielten, sich um die materiellen Bedürfnisse der Kirche zu kümmern, setzten sie dafür keine weltlichen Treuhänder ein, die sicherlich den Mitgliedern der Hierarchie vorstehen würden, sondern übertrugen diese Angelegenheit dem untersten kirchlichen Rang der Diakone. Die Erhebung des Verwalters materieller Bedürfnisse zum Diener des Glaubens und seiner Sakramente ist in den Augen des Gläubigen ein offensichtliches Missverhältnis und in den Augen des unwissenden Volkes ein starker Grund für die Vernachlässigung letzterer. Vielleicht ist es nicht überflüssig, das hier behandelte Thema nicht nur aus kirchlicher, sondern auch aus staatlicher oder bürgerlicher Sicht zu betrachten. Der gute Wille des menschenliebenden souveränen Kaisers bleibt vor niemandem verborgen, um die Freiheit zu fördern, wann immer es möglich ist. Die Freiheit der Bauern wird erweitert; und sie werden von der Vormundschaft der Grundbesitzer befreit. Steht die Ausrichtung des neuen Projekts zu den Pfarrverwaltern im Einklang mit dieser Richtung, indem die Freiheit der Priester eingeschränkt und sie der Vormundschaft eines Pfarrverwalters unterstellt werden, der zum „Direktor aller Angelegenheiten“ ernannt wird, der für die „Aufteilung der Verantwortlichkeiten zwischen den Mitgliedern der Vormundschaft“ verantwortlich ist und der gemäß diesem vagen Recht dem Priester befehlen kann, was er will, und ihn ohne seine Erlaubnis daran hindern kann, beispielsweise den Kauf eines neuen liturgischen Buches anstelle eines neuen Buches vorzunehmen? ein heruntergekommener? Eine solche Einrichtung würde, entgegen der wohlwollenden Haltung der Regierung, die Würde des orthodoxen Klerus zu schützen, nur eine Peinlichkeit für den gesamten Pfarrklerus und insbesondere für den Priester, seine Demütigung vor den Gemeindemitgliedern und folglich eine Verringerung seines Einflusses auf sie bedeuten. Der neue Entwurf zum Pfarrverwalter erkennt es als gerecht an, dass er bei anderer Gelegenheit einen Hinweis auf die Widersprüchlichkeit gegeben habe, wenn der Priester, der gestern nach kirchlichen Vorschriften als Gewissensrichter seiner Gemeindemitglieder fungierte, heute vor einigen von ihnen als Angeklagte auftrat. Dennoch weist dieses Projekt der Pfarrtreuhänderschaft „die Vermittlung zwischen Geistlichen und Gemeindemitgliedern sowie das Schlichtungsverfahren“ zu. Aber es gibt keine Vermittlung zwischen den beiden Parteien, zwischen dem Priester und den Gemeindemitgliedern, denn die Mitglieder der Vormundschaft, mit Ausnahme des Priesters, gehören auf die Seite der Gemeindemitglieder, und unter ihnen können diejenigen sein, die zusammen mit anderen den Priester zur Verantwortung ziehen wollen. Anstelle einer unparteiischen Vermittlung zwischen zwei Parteien unterwirft hier also eine Partei die andere, also die Gemeindemitglieder des Priesters, die Verantwortung. Der Prozess in Anwesenheit der Vormundschaft des Unmuts über den Priester bedeutet etwas anderes, wenn nicht eine Untersuchung und ein Gericht, aber nicht ganz stark, da der Priester dem Projekt zufolge der Entscheidung dieses Gerichts nicht vollständig gehorcht. Wozu könnte eine solche Anordnung führen, wenn nicht dazu, die Meinungsverschiedenheiten des Priesters mit einigen Gemeindemitgliedern öffentlich bekannt zu machen und damit die Versuchung und sogar die Bitterkeit der Gemeindemitglieder gegenüber dem Priester zu erhöhen, wenn dieser die Treuhandentscheidung nicht als gerecht anerkennt und sich ihr nicht unterwirft? Anders verhält es sich, wenn im Falle einer Meinungsverschiedenheit zwischen einem Priester und einigen Gemeindemitgliedern andere wohlmeinende und angesehene Personen der Gemeinde nicht öffentlich, nicht formell, sondern in einer privaten, vertrauensvollen Beziehung eine Erklärung und versöhnliche Untersuchung des Geschehens auf sich nehmen: Dies kann ohne Versuchung, ohne die Würde des Geistlichen zu verletzen, mit Erfolg und Nutzen geschehen. Dies kann jedoch durch freien guten Willen und gegenseitiges Vertrauen geschehen, nicht durch Gesetz. Zwischen dem Klerus und den Gemeindemitgliedern gibt es einen engen Vermittler und einen Friedensrichter – den Dekan. Die Managementerfahrung zeigt, dass der Dekan auf diese Weise handelt, bevor er beschließt, wahrgenommene Meinungsverschiedenheiten seinen Vorgesetzten zu melden. VIII. Das neue Projekt der Pfarrvormundschaft sieht außerdem vor, dass die Wahl von Geistlichen durch Gemeindemitglieder und insbesondere durch Pfarrvormunde „in eine verbindliche dauerhafte Anordnung“ umgewandelt wird. Zur Untermauerung wird auf das Dekret der Heiligen Synode vom 23. Februar 1722 und auf die Ergänzung zur Geistlichen Ordnung verwiesen. Es muss berücksichtigt werden, dass die Diözesanbischöfe gerade zu der Zeit, als theologische Seminare gegründet wurden, keine Kandidaten für Geistliche Posten hatten, die durch genaue Beobachtung auf ihr Verhalten geprüft waren, und dass es unter solchen Umständen notwendig war, über den Schützling „von ihren Gemeindemitgliedern eine Bescheinigung zu verlangen, dass sie ihn als einen guten Menschen kennen“, was im zweiten Artikel der Satzung des Klerus vorgeschrieben war. Im Gegenteil, die geistlichen Vorschriften (Über die Handlungen des Bischofs, Art. 10) schreiben vor, dass „einzelne Jünger in der Schule des Bischofs, wenn genügend von ihnen erscheinen, zum Priestertum befördert werden sollen“ und drohen dem Bischof eine Bestrafung, wenn er einen Ungebildeten bevorzugt, während die Vorschriften keine Ausnahme zugunsten einer ungebildeten Person machen, die von den Gemeindemitgliedern gewählt wird. Daraus folgte natürlich, dass mit zunehmender Zahl der in theologischen Schulen vorbereiteten und geprüften Priestertumskandidaten das Recht und sogar die Pflicht der Bischöfe, sie in den Klerus zu befördern, zunahm, selbst wenn bei der Gemeindewahl andere Kandidaten vertreten waren, die weniger fähig und vorbereitet waren. Das ist die Situation, in der sich die Dinge derzeit befinden. Wenn die Wahl der Gemeindemitglieder im Einklang mit der Würde der gewählten Person erfolgt: Der Bischof ist mit der Wahl einverstanden; und wenn es nicht übereinstimmt: Der Bischof sorgt für Gerechtigkeit in Würde. Diese Anordnung entspricht dem Kern der Sache und erfordert die vorgeschlagene Änderung nicht nur nicht, sondern würde der Sache sogar schaden. Nehmen wir an, dass in einem Dorf, in einem von der Diözesanstadt entfernten Kreis, eine Stelle für einen Priester frei geworden ist. Die Wahl der Gemeindemitglieder kann am ehesten ihrem eigenen Diakon obliegen, ganz gleich, wie niedrig sein Bildungsniveau auch sein mag, oder, durch eine zufällige Fürsprache, einem Priesterseminarstudenten, dem er nahe kommt, selbst wenn er einer der letzteren ist. Solche Kandidaten kommen zum Bischof; und gleichzeitig mehrere andere Kandidaten, die unvergleichlich würdig sind. Gemäß dem Projekt zur „verbindlichen und dauerhaften Ordnung“ muss der Bischof diesem sagen: Stellen Sie sich der Wahl der Gemeindemitglieder, das heißt, unternehmen Sie, arme Leute, eine Reise von hundert oder mehr Meilen an einen unbekannten Ort, mit der geringsten Hoffnung auf Erfolg. Nehmen wir an, dass diese Kandidaten zur Vormundschaft der Dorfpfarrgemeinde und dann zur Vollversammlung der Gemeindemitglieder kamen. Die wahrscheinlichste Folge davon wird eine der folgenden sein: Entweder werden sie sagen, dass die Wahl bereits durchgeführt wurde und sie nichts anderes tun wollen, oder dass sie die vorgestellten Kandidaten nicht kennen, oder sie werden die Wahl schließlich wieder aufnehmen und denjenigen wählen, der den Apostel lauter liest, auch wenn er seiner wahren Würde nach der Letzte und nicht der Erste war. Auf diese Weise wird der Bischof in die verzweifelte Lage gebracht, entweder der Würde einiger Kandidaten Unrecht zu tun oder gegen die neu vorgeschlagene „verbindliche und dauerhafte Ordnung“ zu verstoßen. Aus dem Gesagten kann man erkennen, wie unzuverlässig die im Entwurf zum Ausdruck gebrachte Erwartung ist, dass die neue Ordnung „nicht ohne karitativen Einfluss auf die Zusammensetzung des Pfarrklerus bleiben wird“. Auch die Erwartung der neuen Ordnung, „das materielle Leben des Klerus zu verbessern“, ist unzuverlässig. Wenn wir dies bei der Auswahl eines Priesters bedenken, werden die Gemeindemitglieder auf dem Land zweifellos häufiger mit Bedingungen konfrontiert, die den Priester belasten als entlasten. Erinnern wir uns daran, dass die höchstgenehmigte Präsenz in erster Linie dazu bestimmt war, das materielle Leben des Klerus zu verbessern, und nicht, um neue Gesetze der hierarchischen Verwaltung auszuarbeiten. 4. Oktober. Kommentare von Metropolit Philaret zu den Annahmen des Chefdirektors der II. Abteilung des eigenen Büros Seiner Majestät, Baron M. A. Korf 344, zur Anordnung der Pfarrverwalter in den orthodoxen Kirchen 1) Um die besten Gemeindemitglieder für die Vormundschaft zu gewinnen, glaubt Baron Korf, ihnen bei dieser Leitung eine vorrangige Bedeutung beizumessen, nämlich den Pfarrverwalter zum unverzichtbaren Vorsitzenden der Einrichtung zu machen. Ohne zu argumentieren, dass ein Gefühl des Stolzes manchmal ein starker Treiber für Spenden an Pfarreien und Geistliche ist, scheint es mir, dass es in Russland auch oft andere Fälle gibt, in denen aufrichtiger Eifer für die Kirche auf reineren Motiven beruht; Zu behaupten, dass die nützlichsten Persönlichkeiten für die Kirche nur Menschen sein können, die andere in Bezug auf Geburt, Erziehung, Reichtum, Verbindungen usw. übertreffen, bedeutet, das interne Gemeindeleben in Russland nicht zu kennen. Nehmen Sie eine Gemeinde, in der die Mehrheit aus Adligen und Wissenschaftlern besteht: Wer wird in die Kirchenältesten gewählt, wer ist um die Pracht der Kirche besorgt? Manchmal ein Handwerker, ein Gewerbetreibender, der noch nicht zu der aufgeklärten Überzeugung gelangt ist, dass es einen Verstoß gegen die offizielle Wohltätigkeit darstellt, Geld für die Vergoldung der Ikonostase auszugeben. Folglich wird eine solche Richtung unserer kirchlichen Arbeit nicht aufgepfropft werden, um eine Gemeindevormundschaft zu etablieren, die den Anreiz zur Machtgier als ihre moralische Grundlage betrachtet und den natürlichen Vorrang des spirituellen Elements dem Stolz weltlicher Einmischung opfert. Wo Eitelkeit, eine Leidenschaft für Einfluss und für äußere Ehre berücksichtigt werden, entstehen die Anfänge von Streit, Meinungsverschiedenheit und Uneinigkeit. Besonders jetzt, wo die Regierung die Bedeutung des Priesters erhöhen will, wird ein solcher Vorteil, der einem Laien gegenüber ihm gewährt wird, von Anfang an darin bestehen, dass die Regierung seine Bedeutungslosigkeit in den Augen der Gemeindemitglieder anerkennt. Schließlich muss die Treuhandschaft ihre Tätigkeit auf bestimmte Grenzen beschränken; es sollte nicht in den rein kirchlichen Bereich vordringen. Der Laienvorsitzende ist mangels kirchlicher Informationen nicht in der Lage, die Urteile der Vormundschaft in angemessenen Grenzen zu halten; im Gegenteil, aufgrund der dem Menschen innewohnenden Schwäche wird der Treuhänder von Natur aus den Wunsch haben, den Umfang seiner Handlungen zu erweitern; Ein Priester kann dem widerstehen; als Vorsitzender verfügt er hierfür über die notwendigen Befugnisse; Als Mitglied verfügt er über eine Stimme, die von der Mehrheit unterdrückt wird. 4) Wir können der Annahme von Baron Korff zustimmen, dass die Entscheidung von zwei Dritteln, wenn die Hälfte der Gemeindemitglieder nicht an der Versammlung teilnahm, für die gesamte Gemeinde bindend sein sollte. 5) Der Vorschlag von Baron Korf, dass die Gebühren immer im Verhältnis zu den Zemstvo-Pflichten, die jeder von ihnen innerhalb der Pfarrei entrichtet, zwischen den Gemeindemitgliedern aufgeteilt werden sollten, kann solche Personen von den Gebühren ausschließen, die aufgrund ihres Wohnsitzes als Gemeindemitglieder einer unbekannten Kirche gelten – und nach Erfüllung der Zemstvo-Pflichten an einem anderen Ort teilnehmen. 6) Die Frage der Beteiligung von Gemeindemitgliedern an Wahlen zu Priesterämtern betrifft ausschließlich die kirchliche Abteilung und sollte nicht Gegenstand einer Diskussion in der weltlichen Zivilpräsenz sein. Den Gemeindemitgliedern war es nie verboten, die guten Qualitäten von Kandidaten für Priester- und Kirchenämter in ihrer Gemeinde zu bezeugen. Aber diesen Brauch zu legitimieren, dem Bischof zu gestatten, wie Baron Korf es wünscht, nur unzuverlässige Kandidaten aus dem Kreis der von der Pfarrei vorgelegten Kandidaten auszuschließen und folglich nur die von der Pfarrei nominierten zu ernennen, wäre eine Einschränkung der wichtigsten Vorrechte der Diözesanverwaltung. Es gibt viel zu sagen über die praktischen Unannehmlichkeiten, die den Gemeindemitgliedern bei der Wahl von Priestern und Geistlichen entstehen. Aber der bloße Umriss der Aufgabe, die von der höchsten Autorität zur Auflösung einer besonderen Präsenz übertragen wird, erlaubt es nicht, ein Urteil über ein Thema zu fällen, das mit der hierarchischen Autorität in Zusammenhang steht. 7) Wenn Baron Korf vorschlägt, die Vormundschaft nur in die versöhnliche Schlichtung von Streitigkeiten zwischen Geistlichen und Gemeindemitgliedern einzubeziehen, dann scheint es keinen Grund zu geben, dagegen zu sein, so dass jedoch das Recht, in diesen Angelegenheiten zu entscheiden, den Diözesanbehörden überlassen werden sollte. 8) Baron Korf wünscht, dass die Anzahl der als Mitglieder des Treuhänders zu wählenden Personen sowie die Dauer ihres Dienstes durch die Mitgliederversammlung der Gemeindemitglieder, die Reihenfolge der Klassen, den Zeitpunkt der Versammlungen, die Verteilung der Verantwortlichkeiten zwischen den Mitgliedern des Treuhänders usw. durch die Treuhänder selbst festgelegt werden könnten. Angesichts der Tatsache, dass die Gemeindemitglieder nicht daran gewöhnt sind, über die richtige Organisation zu urteilen, wird es in der gemeinsamen Diskussion über die Zusammensetzung und die internen Regeln der Vormundschaft große Verwirrung geben. Bei der Gründung eines neuen Unternehmens wird der Erfolg immer mehr von der Initiative der alleinigen Autorität erwartet; in der Folge wird es je nach Verlauf und Weiterentwicklung des Verfahrens möglich sein, die Unabhängigkeit der Vormundschaft zu stärken. 9) Es scheint, dass wir den übrigen Überlegungen von Baron Korff zustimmen können345. 24. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über den Priester Jachontow Es wäre wünschenswert, wenn Sie Informationen darüber hätten, ob die Sergius-Lavra und die Akademie den aus dem Solowezki-Kloster entlassenen Priester Jachontow 346 bereitwillig aufnehmen würden. Ich gebe zu, dass ich von der Genehmigung nicht sehr überzeugt bin, was sich aus dem Wunsch des Genehmigenden und dem Wunsch des Genehmigenden ergibt, die Zahl der Gefangenen zu reduzieren. Ich kenne den Ermittlungsfall zum politischen Gedenkgottesdienst, weil die Heilige Synode ihn gerne durch meine Hände geführt hat und meine Meinung eingeholt hat. Nach Shchapov war der Priester Yahontov der Schlimmste. Als die Schüler den Friedhofspriester baten, ein Requiem zu singen, und er sich weigerte, überzeugte ihn Priester Yahontov 347. Schließlich sagte ihm der Friedhofspriester: Wenn du dient, dann werde ich bei dir sein. Und der Priester Yahontov diente, bei den Litaneien drückte er sich schlechter aus als andere, nämlich, er gedachte derer, die für die Freiheit getötet wurden; Folglich verfolgte er bewusst das politische Ziel der Trauerfeier. Der Chefankläger der Heiligen Synode, A. P. Akhmatov, übermittelte in Bezug auf den 25. Oktober 1863 Nr. 6994 an Metropolit Philaret und erstellte auf Beschluss der Mitglieder der Synode als Ergebnis der Vorlage Seiner Eminenz von Jaroslawl 349 einen Protokollentwurf über die Notwendigkeit einiger gesetzlicher Einschränkungen, die Ehen ohne Zustimmung der Eltern der empfangenden Personen bedingungslos verbieten verheiratet, bat den Metropoliten, seine Meinung dazu zu äußern. Die Frage nach den Grenzen der elterlichen Macht über Kinder im Zusammenhang mit der Ehe verdient Aufmerksamkeit. Doch der Fall wird den Jaroslawler Eminenzen in zweifelhafter Form vorgelegt. Wenn ein Bauer seiner Tochter nicht erlaubt, zu heiraten, um keinen Arbeiter zu verlieren, ist es unwahrscheinlich, dass sie in einer Zelle eingesperrt wird, wodurch sie für die Arbeit unzuverlässig wäre. Und wenn er ihr erlaubt, in eine Zelle zu gehen, anstatt zu heiraten, dann liegt das wahrscheinlich an einem priesterlosen Schisma, das die Ehe nicht anerkennt. Andere Fälle sind aus Fällen bekannt, in denen die elterliche Autorität manchmal ungünstig für die Ehe ist, manchmal ist die Schwächung dieser Autorität schädlich. Ein Schismatiker verweigert Kindern den Segen für die Ehe mit einer orthodoxen Person. Ein unanständiger Vater weigert sich, seinen getrennt lebenden Sohn für die Ehe zu segnen, es sei denn, er gibt ihm ein paar hundert Rubel; aber dieser kann es nicht, denn sonst würde er mit seiner zukünftigen Frau arm bleiben. Im Gegenteil, der Vater oder die Mutter weigert sich, ihren Sohn oder ihre Tochter für die Ehe zu segnen, weil die Person, die den einen oder anderen heiraten möchte, für seine schlechten Manieren und sein ungeordnetes Leben bekannt ist. Ein angesehener Adliger ist mit der Heirat seines Sohnes, der eine Magd heiraten will, nicht einverstanden. Wenn das Gesetz, das die Ehe ohne Zustimmung der Eltern verbietet, in seiner vollen Kraft und ohne Einschränkungen durchgesetzt wird, werden einige unschuldige Kinder leiden und möglicherweise in große Versuchung geraten. Wenn wir davon ausgehen, dass jeder 25-Jährige die Macht hat, ohne Zustimmung der Eltern zu heiraten, dann öffnet sich für leichtfertige Kinder die Tür zu zerbrochenen Ehen. Es ist nicht fair, dass kirchliche Vorschriften es Kindern ermöglichen, unabhängig zu sein und das Erwachsenenalter zu erreichen, um ohne Zustimmung der Eltern zu heiraten. Dies ist nicht durch kirchliche Regeln, sondern durch die Gesetze des griechischen Reiches zulässig, die für die russische Kirche und das russische Reich nicht bindend sind, obwohl sie im zweiten Teil des Steuermannbuchs enthalten waren und teilweise zur Ausführung in Russland angenommen wurden, um willkürliche Entscheidungen zu vermeiden. In der griechischen patriarchalischen Steuerführung gibt es solche Gesetze nicht. Es ist überraschend, dass in der Amtshandlung der Heiligen Synode nach der Angabe des Steuermanns auch auf die Zeitschrift Sovremennik (1861, S. 529–530) hingewiesen wird, die zweifellos weit davon entfernt ist, den Anspruch zu erheben, eine Autorität in Sachen der Heiligen Synode zu sein. Der Vorschlag, die Ehe mit Kindern im reifen Alter zuzulassen, wenn man die Eltern zur Nachsicht und die Kinder zum Gehorsam ermahnt, kann nicht allgemein angenommen werden, ohne die Gerechtigkeit zu verletzen und ohne Schaden anzurichten. Dies ist aus den obigen Beispielen ersichtlich. Kann ein Priester zu einem Vater sagen: Segne deine Tochter für die Ehe mit einem ausschweifenden Bräutigam. Kann er dem Sohn eines Schismatikers sagen: Gehorche deinem Vater, heirate keine orthodoxe Frau und bleibe im Schisma? Heutzutage ist der Gehorsam der Kinder gegenüber ihren Eltern in vielen Familien im Vergleich zu früheren Zeiten deutlich geschwächt. Wenn wir nun die Regel verkünden, dass erwachsene (oder sogar 25-jährige) Kinder ohne Zustimmung ihrer Eltern heiraten können, nachdem sie nur auf die Ermahnung des Priesters gehört haben und sich entschieden gegen die Ermahnung stellen: Man muss befürchten, dass dies einen neuen Grund für die Verletzung des fünften Gebots Gottes darstellt. Wie können wir zwei gegensätzliche Forderungen in Einklang bringen: erstens, das Gesetz über die Macht der Eltern über die Ehen von Kindern in Kraft zu halten, und zweitens, eine Lösung für Kinder zu finden, die durch die Gewalt dieses Gesetzes von einigen Eltern unterdrückt werden? Ein ähnliches Beispiel gibt es in den Gesetzen. Das Gesetz verlangt für die Eheschließung ein Mindestalter von 18 Jahren für Männer und 16 Jahren für Frauen. Aber im Familienleben, insbesondere im bäuerlichen Leben, muss der Familienvater manchmal, beispielsweise wenn es im Haus an Frauen mangelt, seinen Sohn heiraten, der das Erwachsenenalter noch nicht erreicht hat. Was wurde getan? Das Gesetz bleibt unangetastet: Den Diözesanbischöfen wird jedoch in solchen Fällen die Erlaubnis erteilt, die Eheschließung so zuzulassen, dass die Altersgrenze vor dem Erwachsenwerden nicht mehr als 6 Monate beträgt. Die Frage der Ehen kann auf ähnliche Weise gelöst werden. Das allgemeine Gesetz, das die Ehe ohne Zustimmung der Eltern verbietet, soll unantastbar bleiben. Den Diözesanbischöfen kann jedoch folgende Erlaubnis erteilt werden: wenn erwachsene Kinder den Bischof um Erlaubnis bitten, eine Ehe einzugehen, mit der die Eltern aus rechtswidrigen Gründen nicht einverstanden sind, und sie es als unbequem oder unsicher empfinden, zölibatär zu bleiben; und wenn sich auf Nachfrage herausstellt, dass der Grund für die Ablehnung seitens der Eltern nicht rechtmäßig ist und die Unverheiratung der Kinder mit einer Schädigung ihrer Moral einhergehen kann, ermahnt der Diözesanbischof durch einen fähigen Geistlichen die Eltern, ihren Widerstand gegen die Heirat ihrer Kinder einzustellen, und erlaubt, wenn diese Ermahnung erfolglos bleibt, die Ehe, ohne dass es der Zustimmung der Eltern bedarf. Ich erflehe Ihnen mit vollkommenem Respekt und Hingabe den Segen Gottes und habe die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädigster Herr und demütigster Diener zu sein. Nr. 461. 4. Dezember 1863 Dem Brief ist eine Liste der Beziehungen zwischen dem Metropoliten von Moskau und dem Metropoliten von Nowgorod und St. Petersburg vom 4. Dezember 1863, Nr. 461, beigefügt. Ihrer Eminenz ist bekannt, dass es in der großen Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Moskau einen Gesangschor gibt, der je nach wichtigem Zweck und Bedarf recht zahlreich ist. Es ist auch bekannt, wie unzureichend das reguläre Gehalt von 1838 ist: Für einen großen Sänger, sogar einen Familiensänger, 8 Rubel. 58 K., für ein kleines Kind 3 Rubel. 48 k. Silber. Dieser Mangel wird seit langem und noch mehr durch Einnahmen aus den sogenannten Singhäusern ausgeglichen. Aufgrund der unbefriedigenden Ausstattung und des allmählichen Verfalls der Häuser begannen diese Einkommen für einige Zeit zu sinken, was so weit ging, dass die Polizei ab Anfang dieses Jahres damit begann, die Bewohner aus einigen Räumlichkeiten zu verweisen, weil die Gefahr bestand, erdrückt zu werden. Im besten Ertragszeitpunkt haben wir das Kapital für deren Umstrukturierung aufgebracht, das sich nun auf 86.000 Rubel beläuft. Für eine gewinnbringende Sanierung reicht es jedoch nicht aus; und darüber hinaus wurden 84.000 in die Kreditrückstellung für 6 Jahre einbezogen. Und in dieser Zeit kann es zu größeren Zerstörungen an Häusern und zum Wegfall von Einkommen kommen. Aufgrund dieser Umstände hat ein dringender Bedarf dazu geführt, dass sich die Geistliche und Wirtschaftsabteilung seit Beginn dieses Jahres mit der Frage der Vermietung von Gesangshäusern über einen längeren Zeitraum befasst, mit der Verpflichtung zum Wiederaufbau durch den Mieter und mit einem vorübergehenden Zuschuss dafür von der Geistlichen Abteilung. Die Umstände dieser Angelegenheit sind mir nicht unbekannt, da sie mit den Interessen des den Sängerhäusern benachbarten Dreikönigsklosters zusammenhängen. Die Sache ist meines Wissens nach so kalkuliert, dass nicht nur das für die Wohlfahrt vorgesehene Kapital an die kirchliche Abteilung zurückfließt, sondern auch die Zinsen nicht verloren gehen; und anschließend wird die geistliche Abteilung Häuser mit reichlichem Einkommen erhalten. Doch der Fall läuft schon seit etwa einem Jahr. Aller Wahrscheinlichkeit nach halten die potenziellen Mieter in der Hoffnung, diesen Mietvertrag zu erhalten, ihr Kapital für andere Bewegungen und Produktivität zurück; und das ist schon ein Verlust. Die Langsamkeit der Dinge kann ihre Geduld ermüden; Die geistlichen Autoritäten werden mit einstürzenden Häusern und allmählich verschwindenden Einkommen zurückbleiben. Die Notwendigkeit und der Nutzen der spirituellen Abteilung veranlassen mich, Ihre Eminenz hierauf aufmerksam zu machen. Ich habe über die Bedeutung des Zwecks und der Notwendigkeit des synodalen Singchors gesprochen. Für Ihre Eminenz bedarf dies keiner Erklärung. Aber ich muss etwas sagen, um meine Sorge und Entschlossenheit zu rechtfertigen, Sie mit meinen Gedanken zu belästigen. Die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, einst die Kathedrale der Allrussischen Metropoliten, dann die Kathedrale der Allrussischen Patriarchen, ist heute die Kathedrale der Heiligen Synode. Die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ist ein königlicher Kirche, in dem die königliche Hochzeit und die heilige Salbung der Allrussischen Kaiser stattfinden. Es hat oft die höchste Präsenz. In Bose widmete der verstorbene souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch dem synodalen Gesangschor besondere Aufmerksamkeit und erteilte durch die Leitung der Hofkapelle den höchsten Befehl, ihn zu verbessern, was weitgehend erreicht wurde. Jeder, der in Moskau lebt, jeder, der dorthin kommt, besucht die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale mit besonderer Aufmerksamkeit und Ehrfurcht. Wenn der Synodalchor aufgrund der Armut seine besten Mitglieder und seine Struktur verliert, wird seine Disharmonie nicht nur in ganz Moskau, sondern in ganz Russland nachhallen. Der aus 24 Sängern bestehende Diözesanchor kann dabei nicht helfen, denn er reicht für die Diözesankathedralenkirchen und für andere Dienste nicht aus, da in Moskau an jedem Feiertag und Sonntag drei Bischöfe in verschiedenen Kirchen dienen. Ich hoffe, dass Ihre Eminenz sich nicht dazu herablassen wird, mich für diese Erinnerung verantwortlich zu machen; aber es würde ihm vorgeworfen werden, sich nicht an eine solche Angelegenheit zu erinnern, bei der anhaltende Langsamkeit von Tag zu Tag mehr mit ungünstigen Folgen droht 351. Richtig. Filaret, Metropolit von Moskau II. Weiter heißt es in dem Brief: „Unser Klerus ist zwar noch tot, aber so leblos, dass er die einzige Klasse in Russland ist, die ihre Gefühle unter den gegenwärtigen Umständen des Vaterlandes nicht zum Ausdruck brachte und selbst während des Martyriums einiger orthodoxer Ministranten schwieg.“ Vielleicht gibt der russische Klerus zu, dass er nicht sehr energisch vorgeht, nachdem der misstrauische Blick, dem der westliche Klerus in Europa ausgesetzt war, durch ein Missverständnis auf den orthodoxen russischen Klerus gerichtet wurde und über ein Jahrhundert lang Maßnahmen ergriffen wurden, um ihn an einem energischen Handeln zu hindern. Wenn man sagt, dass es tot und leblos ist: In diesem Fall kann es sich als tot erweisen, ohne die Hand mit der Feder zu heben, ohne die Lippen gegenüber einem schweren Tadel zu öffnen. Aber wenn man ihm in früheren oder gegenwärtigen Umständen seine patriotischen Gefühle für den Zaren und das Vaterland nehmen will, dann zwingt ihn gerade dieses Gefühl dazu, „Nein“ zu sagen! Bisher gab es überhaupt keine patriotischen Ansprachen: weil der Zar von der Loyalität des Volkes zu ihm überzeugt ist; und das Volk ist zuversichtlich, dass der König seine Hingabe vollkommen kennt. Ungünstige Stimmen aus dem Ausland und vor allem böswillige Enthüllungen in Europa, dass die Russen keine volle Sympathie für ihre Regierung hätten, veranlassten die Russen, die Verleumdung öffentlich und feierlich zurückzuweisen, und von überall her strömten patriotische Ansprachen an den Thron des Kaisers von ganz Russland. Der Inhalt aller Ansprachen ist derselbe: Wir sind bereit, für den Zaren und das Vaterland in den Krieg zu ziehen, auch wenn er die schwersten Opfer bringt. Dies alles führte dazu, dass der orthodoxe Klerus, dem Wesen seiner Berufung entsprechend, innerhalb der Grenzen seiner friedlichen Gebetshaltung bleiben musste. Sie brachte und bringt Gebete für diejenigen, die für den Zaren und das Vaterland gegen die Rebellen kämpfen, teils im Rahmen gewöhnlicher Gebete, teils in Sonderversammlungen, und auch für diejenigen, die unter den Rebellen gelitten haben. Es drückt sich aus und unterstützt das patriotische Gefühl des Volkes durch die Worte kirchlicher Lehren und gelegentlich auch durch öffentliche Reden. Diese Art von Rede des Metropoliten von Moskau vor dem Souveränen Kaiser, die im Kreml voller Menschen und sympathischer anderer Geistlicher gehalten wurde, wurde in Zeitschriftenausgaben veröffentlicht, in Fremdsprachen übersetzt und in vielen ausländischen Publikationen veröffentlicht. La Patrie antwortete auf diese Rede wie folgt: le langage du Métropolitain est des plus vifs, nous dirons presque belliqueux. Auffällig ist, dass Ausländer den russischen Klerus nicht so tot finden wie ein gewisser Russe. Die Armee verfasste keine Ansprache, in der sie ihren Eifer für die Verteidigung des Zaren und des Vaterlandes zum Ausdruck brachte. Liegt es daran, dass sie tot ist? - Nein, denn eine solche Adresse steht auf ihrer Waffe, auf ihrem Namen. Zu suggerieren, dass eine neue Adresse von ihr nötig sei, würde bedeuten, einen Schatten auf sie zu werfen. Ähnliche Überlegungen lassen sich auf den Klerus anwenden. Als bekannt wurde, dass einige Geistliche der westlichen Region von Rebellen getötet wurden und es danach Familien in Not gab, wurde im Moskauer Klerus ein Abonnement zu ihren Gunsten eröffnet, das weiterhin besteht und, soweit bekannt, auch in anderen Diözesen vorkommt. III. In dem Brief heißt es weiter: „Das große und schöne russische Volk hat jetzt keine Hirten mehr, wo jeder Priester „voller Leben, Gedanken und Willen“ ist. Offenbar meint der Verfasser des Briefes, wenn Pfarrer ihre kirchlichen Pflichten erfüllen, seien sie nichts; Aber sie beginnen erst dann zu existieren, wenn sie von Glaubensfragen zu politischen Fragen übergehen. Und er wusste, wie man ein Vorbild für den russischen Klerus findet! Predigen diese Priester Rebellion, segnen sie Rebellen, dienen sie in Rebellenbanden und bilden Henker? IV. Weiter heißt es in dem Brief: „Er (der Papst) sprach davon, einen Nuntius anzunehmen, das heißt einen von uns unabhängigen Befehlshaber unserer schlimmsten Feinde.“ Dies ist ein Gedanke, der es wert ist, von der orthodoxen Regierung zur Kenntnis genommen zu werden. V. Weiter im Brief: „Im Westen sind sich die gebildeten Oberschichten jetzt der vollen Macht nicht der Religion, sondern jeder spirituellen Kraft voll bewusst, und wie sie am besten von der Kirche ausgedrückt und kontrolliert wird, unterstützen sie alle nicht aus „religiösem Gefühl, sondern aus Vernunft“ die Kirche als starke Waffe, das heißt im materiellen Sinne als „Artillerie“. Und hier gibt es eine Idee, die die westliche Politik ebenso listig und heuchlerisch nutzt, die aber die russische Politik aufrichtig und umso sinnvoller berücksichtigen kann und sollte. VI. Weiter im Brief: „Unsere Kirche wird in einen Lagerraum gelegt“ usw. Es ist nicht klar, was der strenge Richter sagen wollte. Es fällt nur auf, dass seine innere Speisekammer nicht von Ehrfurcht und Anstand erfüllt ist. VII. Weiter im Brief: „Ich habe vor Ort die Utrechter Kirche studiert, die zwar mehrere Jahrhunderte lang katholisch blieb, ihre Abhängigkeit vom Papst jedoch nicht anerkennt; das ist die Kirche, die ich hier errichten wollte. Alles war durchdacht, ich „bereitete die richtigen Werkzeuge dafür vor, als plötzlich, aus heiterem Himmel, nach einer Reise nach Palästina und Rom, „alles weggeblasen wurde wie der Wind, und die Werkzeuge, die nützlich sein sollten, wurden schädlich!“ Und hier ist unklar, wie und wo der Verfasser des Briefes die Utrechter Kirche in Russland errichten wollte. Offenbar war das Unternehmen noch nicht so tief gegründet, als „alles wie der Wind verweht wurde“. Aber vielleicht wäre es eine Frage der Vorsichtsmaßnahme, um das Rätsel zu lösen, welche Waffen vorbereitet waren und was für eine tödliche Reise nach Palästina und Rom es war. Die folgenden Papiere wurden an Metropolit Philaret weitergeleitet: a) ein Brief von Archimandrit Antonin an A. P. Achmatow mit folgendem Inhalt: „Mit Gottes Segen kehrte ich sicher nach Konstantinopel zurück. Hier fand er seine Kirche in ordnungsgemäßer Ordnung und völligem Wohlstand vor, was für ihn ein großer Trost war.“ Leider hatte ich keine Zeit, einen neuen Patriarchen zu wählen, um ein zweiter Zeuge dieses merkwürdigen Phänomens in der orthodoxen Kirche zu sein. Metropolit Sophrony von Amasia wurde zum Patriarchen gewählt und bestätigt. Von der Heiligen Synode und dem Volksrat war bereits eine Abordnung für ihn entsandt worden, die ihn von Sinop in die Hauptstadt begleiten sollte. Gleichzeitig wurden hier auch die beiden anderen Patriarchen (Alexandrian und Antiochia) zu einer gemeinsamen Diskussion aller, der sogenannten „Kyriarchen“ 353, über die Frage des von der moldauisch-walachischen Regierung beschlagnahmten Klosterbesitzes erwartet. Beide Patriarchen trafen fast gleichzeitig ein, noch vor der Ankunft des ökumenischen Patriarchen. Letzterer erreichte Konstantinopel erst am 22. Oktober. Eine Woche lang beteiligte er sich nicht an der Führung der Geschäfte und wartete auf eine Audienz beim Sultan. Letzten Montag stellte er sich Seiner Majestät vor. Seitdem begannen im Patriarchat die üblichen Sitzungen der Heiligen Synode unter dem Vorsitz Seiner Allheiligkeit. Gleichzeitig bitte ich Sie, die Anlage Nr. 2, die an Ihre Exzellenz weitergeleitet wurde, nach der Lektüre Ihrer Eminenz, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, demütig zu übergeben, zusätzlich zu der ähnlichen Nr. 1, die ich ihm per letzter Post geschickt habe. Es besteht Grund zur Hoffnung, dass der neue Patriarch in der bulgarischen Frage entgegenkommender sein wird als sein Vorgänger, sofern die Angelegenheit von ihm persönlich abhängt. Er hatte bereits versprochen, den abgesetzten und inhaftierten Bischöfen der Bulgaren (Auxentius und Hilarion) zu vergeben. Unterdessen hat die „Bulgarisch-Griechische Kommission“ ihre Tätigkeit längst eingestellt, in Erwartung der Ablösung der ehemaligen und der Ernennung des derzeitigen Patriarchen. Aus Athen teilen sie mit, dass Alexander Lykurg, ein ehemaliger Professor an der dortigen Universität, bekannt für seine Wut auf die russische Kirche (kürzlich in den Rang eines Archimandriten in Jerusalem befördert), zum Mentor und Hofpriester des neuen Königs ernannt wurde. Dieser Umstand sollte uns traurig machen. Gallig und im höchsten Maße stolz geht der Antagonist als Erster vor. Ave. Polisadov 355, und dann alles Russische, dieser Mann war vor kurzem hier und als er mit dem Patriarchen von Jerusalem zusammensaß, drückte er aus, dass die russische Kirche nichts mit der griechischen gemeinsam habe und dass sie davon abgeschnitten werden müsse (und dass Seine Seligkeit ihm befohlen habe, auszusteigen). Wäre es nicht sinnvoll, unseren Pater in Athen zu unterweisen? Archimandrit, um Pater näher zu kommen. Sollte sich Alexander zumindest zu seiner vergeblichen und völlig unangemessenen Feindseligkeit gegenüber Russland erklären? Ich wage es, Ihre Exzellenz und durch Sie die hohe Regierung demütig um wohlwollende Aufmerksamkeit für die angesehenste Person aus der gesamten christlichen Bevölkerung von Konstantinopel, Stephanus Caratheodorus, zu bitten, den ich unter den Griechen nur mit der verstorbenen Ikone vergleichen kann. Dies ist ein Mann mit umfassendster theologischer Ausbildung, ausgezeichnetem Wohlwollen, tiefer Frömmigkeit und enormem moralischen Einfluss auf die Masse seiner Stammesgenossen. Mit dem Rang eines Hofarztes ist er zugleich eine hochrangige Persönlichkeit der Stadt. Seine zahlreichen Werke bilden die Hauptstadt der modernen griechischen spirituellen Literatur. Seinen gut gemeinten Bemühungen ist in erster Linie die erfolgreiche Umgestaltung des Verwaltungssystems der großen Kirche zuzuschreiben. Slawomane machen ihm vor, dass er trotz seiner enormen Bedeutung in der verfassungsgebenden Nationalversammlung von 1858–60 nicht nur nichts zugunsten der Bulgaren tat, sondern sich auch gegen ihre Aktionen stellte. Aber erstens sagte er in dem Treffen nur das, was zur Lösung der Frage einer eigenen bulgarischen Staatsangehörigkeit nicht geeignet war; zweitens sind für Russland und seine Regierung nicht nur diejenigen wichtigen Dienste wichtig, die sich auf die Seite des einen oder anderen Slawen begeben, sondern auch solche (noch wichtiger: diese), die den allgemeinen Nutzen der orthodoxen Kirche im Auge haben; Drittens ist es die Pflicht kluger Politik, einflussreiche Gegner seiner Ideen mit liebevoller Aufmerksamkeit auf seine Seite zu ziehen. Ich weiß mit Sicherheit, dass Mr. Caraveodory es für sich selbst als große Ehre betrachten würde, einen russischen Orden zu tragen. O. Hierodiakon der Botschaftskirche hat mir mitgeteilt, dass er Eure Exzellenz gebeten hat, die Angelegenheit seines akademischen Grades zu beschleunigen. Ich für meinen Teil finde, dass das Talent von Fr. Für einen Hierodiakon ist die Erlangung eines akademischen Grades nicht nur gerecht, sondern wird für ihn auch von großem Nutzen sein. Ich bete innig zum Herrn für die Gesundheit, den Frieden und das Wohlergehen Ihrer Exzellenz, mit tiefstem Respekt und lebendiger Hingabe und habe die Ehre, Ihr demütigster Diener zu sein, lieber Herr. Archimandrit Antonin. - Konstantinopel. 4. November 1863.“ b) Rede von Patriarch Sophrony vom 22. Oktober 1863 mit folgendem Inhalt: „Nachdem ich von Vertretern der Kirche und des Volkes auf diesen hohen und patriarchalischen Thron berufen wurde, spüre und verstehe ich meine Unfähigkeit voll und ganz, und ich zittere alle vor dem Anblick eines so großen und schwierigen Ortes. Da der Herr es so geruht hat, der sich oft dazu entschließt, in der Welt große, schlechte und verachtete Taten zu vollbringen, gepriesen sei sein Name! Mit reuigem Herzen unterwerfe ich mich dem Willen Gottes und übergebe mich ihm.“ Gestatten Sie mir, geliebte Brüder in Christus und andere christusliebende Zuhörer, Ihnen in der Einfachheit der Sprache einige Worte anzubieten, die nicht im Voraus erfunden wurden. Wie sich die Situation unserer Kirche und der Angelegenheiten unseres Volkes seit einigen Jahren entwickelt, das spüren und wissen wir alle mit geistlicher Trauer. Es ist jedem gleichermaßen klar, dass die Fürsorge der souveränen Regierung, die uns anvertraut ist, und der Wunsch des Volkes dringend ihrer Ergänzung und Veränderung zum Besseren bedürfen. Die Beschlüsse der Volksversammlung zeugen von meinen Worten. Um diese große und schwierige Aufgabe zu erfüllen, bedarf es jedoch nicht nur der verbalen Bereitschaft, sondern auch der aufrichtigen Zusammenarbeit und der herzlichen Hingabe der Mitglieder der Heiligen Synode und des Gemischten Volksrates, dieser beiden Institutionen, denen Kirche und Volk ihre wertvollsten Interessen anvertraut haben; nicht nur das, sondern auch die glühende Unterstützung jedes familienliebenden Christen. Ja! In unserer orthodoxen Kirche existierte das weltliche Element schon immer untrennbar mit dem Geistigen. Möge der Herr, der die Schwachen heilt und die Armen versorgt, seine allmächtige Gnade auf euch alle senden und unsere Schritte zu jeder guten Tat leiten! Ein e.v. Möge unser souveräner Sultan Aptul-Azis Khan, unser Herr, schmerzfrei, gesund und langlebig auf dem glorreichen Kaiserthron bleiben! Amen. Letzten Montag (28. Oktober), gegen Mittag, E.V. Patriarch Sophronie stellte sich dem Sultan vor. Seine Majestät empfing den Hohepriester im Stehen und sagte zu ihm Folgendes: „Aufgrund der Wahl Ihres Volkes erkenne ich Sie als seinen spirituellen Führer an. Ich hoffe, dass Sie meinem Königreich und Ihrem Volk gegenüber loyal sein werden.“ Der Patriarch antwortete Seiner Majestät auf Türkisch: Am 1. Dezember war ich schwach und musste daher nach der Liturgie den Gebetsgottesdienst den Brüdern überlassen. Deshalb habe ich bereits am 2. Tag meine unterwürfigste Danksagung an das barmherzigste Wort geschrieben. Über die Schuld der Langsamkeit hinaus muss ich auch die Schuld der Nachlässigkeit zugeben. Ihrem Brief vom 21. lag ein Buch bei: Als ich mir also gestern den Eintrag ansah, sah ich ihn zwar unter dem 22. Tag, dachte aber laut dem Buch, dass er nicht handgeschrieben war. Nun stellte sich heraus, dass es auf meinem Tisch lag, nur dass es weiter entfernt lag, als es hätte sein sollen, weil es nicht zu einem passenden Zeitpunkt eingegangen war und viel Lektüre erforderte. Da es dann durch andere Papiere verdeckt wurde, erinnerte man sich bis heute nicht daran. Ich habe bereits über die Versetzung des Reverend Irinarch 356, die Versetzung des Reverend Leonty an seine Stelle 357 und des Erzpriesters Ternovsky 358 gesprochen. Zu Letzterem sage ich noch nichts; denn ich habe weder vom Herrn von Nowgorod noch von Ihnen eine Anweisung dazu. Ich werde an die Akademie über Priester Wladimir 359 schreiben. Im Auszug aus dem Brief von Erzpriester Wassiljew wurde vermerkt, dass es in dem Fall keine Erklärungen gab. NEIN; sie sind in einem gedruckten Buch. Ich las mit meinen Augen den geheimen Brief von Pater Dr. Antonin und Anhänge dazu. In der Rede des neuen ökumenischen Patriarchen ist ein strahlender Morgen zu erkennen. Möge Gott gewähren, dass seine Herrschaft ein Tag des Lichts, der Wahrheit und der Gerechtigkeit sein wird. Wenn Archimandrit Antoninus in Athen wäre, könnte man ihm hoffentlich die Aufnahme von Beziehungen mit dem Russlandhasser Archimandrit anvertrauen. Aber wenn dies Archimandrit Peter anvertraut wird, ist es zweifelhaft, dass er den Feind in seine Liebe zur russischen Kirche und zu Russland gefangen nehmen würde. Ich sende den Brief von Fr. zurück. Antonina und Anwendungen. Möge der Herr Sie mit Frieden, Gesundheit und Wohlstand bei Ihrer Arbeit zum Wohle seiner Kirche segnen. Dafür flehe ich Ihre Exzellenz demütig an, höchst demütiger Diener, Am Ende des Jahres. Die Meinung von Metropolit Philaret mit dem Titel: „Über das Schisma in der Gegenwart“ 361 I. Von den Gesetzen, die der Staat der Ausbreitung des Schismas entgegensetzt, ist eines nach wie vor in Kraft und verbietet die öffentliche Manifestation des Schismas, wie z. B. den Bau neuer Gebetshäuser, deren Schmückung mit Kuppeln und Kreuzen, die Verwendung von Glocken und öffentliche Prozessionen. Aber angesichts dieses Gesetzes, angesichts des orthodoxen Moskaus, gibt es auf dem Rogozhsky-Friedhof riesige schismatische Kapellen mit hohen Kuppeln, Kuppeln und Kreuzen. In Moskau und in den Dörfern der Moskauer Diözese sind viele falsche Priester bekannt, die in Häusern ein Seidenzelt mit Thron aufstellen und den Ritus der Liturgie durchführen, an manchen Orten heimlich, an anderen so, dass man von der Straße aus den Gesang hören kann und orthodoxe Christen den Gottesdienst sehen können. Während der Amtszeit des falschen Bischofs Onufri in Moskau betraten einige orthodoxe Christen die Gemeinde und stellten fest, dass er nicht wusste, wie man dient, und dass er nicht von einem Diakon unterrichtet wurde. Im Februar dieses Jahres 1863 waren in Moskau anwesend: der falsche Metropolit Kirill von Belokrinizki, der falsche Erzbischof Antonius von Wladimir, sein Stellvertreter Onuphry und vier weitere falsche Bischöfe, deren Namen unbekannt sind. Zu ihnen gehört vermutlich auch Sophronie, eine Anhängerin der österreichischen falschen Hierarchie. Es gab ein Gerücht, dass die österreichisch-russische schismatische Partei in Moskau Kirill aus dem Ausland holte, um in Moskau einen Bischof einzusetzen; aber die rein russische Partei trat mit einer Petition „in den Rat der gottliebenden russischen Bischöfe“ ein, um Cyril keine Maßnahmen zu gestatten und ihn aus Russland zu entfernen, und führte dafür zwei Gründe an. Erstens: „Denn uns und unserem russischen Klerus wurde die Freiheit gewährt, unter der Bedingung, dass wir keinen Kontakt zu den im Ausland lebenden Altgläubigen haben sollten.“ Zweitens: „Auch jetzt besteht keine Notwendigkeit, dass die russische Kathedrale unter dem Einfluss eines ausländischen Erzpastors steht.“ In der Moskauer Diözese gibt es also mehr schismatische falsche Bischöfe als orthodoxe Bischöfe; und schismatische falsche Bischöfe bilden ein Konzil, wozu orthodoxe Bischöfe kein Recht haben. Und bei alledem wünschen und hoffen die Schismatiker noch größere Vorteile; und es gibt Leute, die sagen, dass die Verfolgung von Schismatikern gestoppt werden muss. II. Bis zu diesem Jahr erkannte die Regierung Schismatiker nicht offiziell als Sonderklasse an. Die besonderen Umstände der Gegenwart, die den Ausdruck patriotischer Gefühle aller Klassen hervorriefen, gaben den Schismatikern die Möglichkeit, mit Treuebriefen vor dem Souveränen Kaiser zu erscheinen, getrennt von der Sekte, die das Priestertum annahm, und von denen, die es nicht annahmen. Bei ihrer gnädigsten Annahme fühlten sich die Moskauer Schismatiker spürbar überlegen, aber sie prahlten nicht mit den allbarmherzigen Worten des Souveränen Kaisers und erwähnten sie, was besonders unverständlich ist, nicht einmal; und als sie in gedruckter Form erschienen, steigerten sich die Freude und Hoffnung der Schismatiker noch mehr. Im Gegenteil, die eifrigsten Orthodoxen und Glaubensbrüder wurden durch besorgte Gedanken über die Wahrung des Friedens und der Ruhe in der orthodoxen Kirche geweckt. III. Welchen Vorteil wünschen und erhoffen sich Schismatiker? Wahrscheinlich, dass sie eine eigenständige, im Staat anerkannte Religion und Kirche sein sollten, mit ähnlichen Rechten wie die Katholiken und Protestanten. Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen sogenannten Fremdreligionen und Schisma. Katholiken und Protestanten kamen mit ihren Religionen auf legale Weise unter den russischen Staat: und daher wird ihnen fairerweise die Freiheit ihrer Religionen gewährt; im Gegenteil, Schismatiker sind diejenigen, die von der orthodoxen Kirche abgefallen sind und abfallen, verurteilt durch das staatliche Gesetz, das einen solchen Abfall verbietet (Sov. Zak., Bd. XIV, Artikel 47 und 60). Würde der durch sein Gesetz verurteilte Staat die gleichen Rechte einräumen wie unschuldige Menschen vor dem Gesetz, stünde er im Konflikt mit seinem eigenen Gesetz und mit der Gerechtigkeit im Allgemeinen. IV. Der Hauptwunsch klerikaler Schismatiker ist derzeit die Anerkennung ihrer Hierarchie durch die Regierung. Aber in ihrer falschen Hierarchie gären jetzt drei Elemente: 1) die russische falsche Hierarchie, die an dieselbe österreichische angrenzt, 2) die russische, die sich von dieser trennt, 3) die weiße Priesterschaft der russisch-orthodoxen Ordination. Als das österreichische falsche Priestertum in der Moskauer Diözese auftauchte, akzeptierten es zunächst nur wenige, und die Besten und die meisten Schismatiker lehnten es als illegal ab. Mit der Zeit breitete sich sein Einfluss vor allem in den Dörfern aus, da es an etwas Besserem mangelte. Nachdem nun die Proklamation der russischen falschen Hierarchie, unabhängig von der österreichischen, enthüllt wurde, halten einige weiterhin an der österreichisch-russischen falschen Priesterschaft fest, einige lehnen sie bereits ab und akzeptieren die rein russische; und wo möglich verlassen sie beides und wenden sich an den weißen Priester der russisch-orthodoxen Ordination. Ist es also wirklich möglich, drei schismatische Hierarchien und, wenn ich es so sagen darf, drei schismatische Kirchen zu erkennen? Selbst wenn wir das österreichisch-russische Element ablehnen, wird es immer noch eine falsche russische Hierarchie und eine Priesterschaft geben, die vor der orthodoxen Kirche davonläuft. Ist es möglich, dass die Gilde Andrei Shutov offiziell als Antonius, Erzbischof von Wladimir, anerkannt wird? Ist es möglich, eine Hierarchie flüchtiger Priester zu bilden? Ist dies möglich, sowohl seitens der Regierung als auch seitens der Schismatiker selbst, deren Konzept aber Bischöfe für eine vollständige Hierarchie erfordert? Gibt es wirklich eine Möglichkeit, mehr flüchtige Bischöfe zu schaffen? V. Bisher waren und sind in Russland die orthodoxe Kirche und der Staat durch die Güte Gottes in Einheit und Harmonie, nicht verletzt durch irgendwelche widersprüchlichen Ansichten, die sich in vielen anderen christlichen Nationen oft zwischen Kirche und Staat gegenseitig behindern. Die Anerkennung des Schismas als eigenständige Religion würde diese Harmonie stören; und würde unweigerlich mit einer unvereinbaren Meinungsvielfalt einhergehen, was die orthodoxe Kirche und den Staat gegenseitig komplizieren würde. Cyril, der entgegen dem ersten apostolischen Kanon von einem einzigen Bischof geweiht wurde und darüber hinaus kein Weiherecht hatte, kann von der orthodoxen Kirche nicht als wahrer Bischof anerkannt werden, und infolgedessen auch nicht von allen von ihm geweihten Bischöfen und Priestern. Daraus folgt, dass, wenn jemals die zivilen Autoritäten in Beziehungen mit den geistlichen Orthodoxen Antonius, den Erzbischof von Wladimir, erwähnen würden, die geistlichen Autoritäten antworten müssten, dass sie Erzbischof Antonius nicht kennen, sondern nur die Gilde Andrei Shutov. VI. Es kann nicht ignoriert werden, dass der unterwürfigste Brief zusammen mit den Schismatikern der Popovschinsky-Überzeugung vorgelegt wurde und das barmherzigste Wort auch den Schismatikern der nicht-popovschinsky-Überzeugung gegeben wurde, die die derzeitige Regierung für den Antichristen halten, die die Ehe nicht anerkennen, die die unmoralische Lehre predigen, dass Unzucht weniger sündig ist als die Ehe, die jedes Priestertum ablehnen, die sich nur selbst ernannt haben Väter oder Gebete von Führern und Treuhändern. Und diese halten sich für das Recht, die gleichen Zugeständnisse zu fordern, wenn solche im klerikalen Sinn gemacht würden. Ist es möglich, dass diese hässliche Gesellschaft eine offiziell anerkannte Religion wird? Ist es möglich, ihm eine angemessene Organisation zu geben? Werden ehemalige orthodoxe Bischöfe Konsistorien haben und zu welchem ​​Inhalt? Oder werden sie der gegenwärtigen Regierung überlassen, willkürlich, nicht durch Gesetze und korrekte Formen eingeschränkt, so dass unkontrollierter Eigenwille die Orthodoxen bequemer verführen und anziehen kann? Aus welchen Quellen und in welcher Höhe werden ehemalige orthodoxe Bischöfe und Priester unterstützt? usw. VIII. Kann man schließlich hoffen, dass die Anerkennung einer Spaltung als eigenständige Konfession Vorteile bringt, und sollte man nicht befürchten, dass sie keinen Schaden anrichtet? Nun begünstigt die Einheit der Orthodoxen Allrussischen Kirche die Einheit des Nationalgeistes erheblich. Die Schismatiker und ihre Gesellschaften stellen eine spaltende Kraft dar; aber ihre Wirkung wird durch die Tatsache gemindert, dass sie fragmentiert und ohne richtige Einheit existieren; und deshalb folgen sie, wenn der Volksgeist besonders erregt ist, bequem der Bewegung größerer Einheit. Wenn das Schisma als eigenständige Religion anerkannt wird und gleichzeitig die verstreuten schismatischen Gesellschaften eine gemeinsame Einheit erreichen, dann wird zwischen der orthodoxen Kirche und der zahlreichen ex-orthodoxen Gesellschaft, die durch die Einheit gestärkt wird, eine scharfe Trenn- und Oppositionslinie entstehen, die sich so weit vertiefen kann, dass die Einheit des nationalen Geistes beschädigt wird. Eine religiöse Gesellschaft, die legal existiert und stark ist, genießt ruhig ihre Position und wird daher nicht stark dazu ermutigt, sich durch Propaganda zu stärken; Eine Gesellschaft, die weniger mächtig ist und nicht durch das Gesetz geschützt ist, wird dadurch ermutigt, sich durch Propaganda zu stärken und sich um ihre Existenz zu kümmern. Daher ist die Neigung zur Propaganda bei Schismatikern stärker als bei orthodoxen Christen. Beispielsweise bezahlt ein orthodoxer Fabrikant orthodoxen und schismatischen Arbeitern die gleiche Bezahlung entsprechend der Brauchbarkeit und dem Verdienst der Arbeit: Ein schismatischer Fabrikant zahlt Schismatikern höhere Löhne als orthodoxe Arbeiter und darüber hinaus Geschenke. Aber der Wunsch nach Propaganda wird durch den fehlenden Schutz durch das Gesetz etwas eingeschränkt. Aber wenn das Schisma rechtliche Existenz erhält, dann wird seine Gewohnheit, Hindernisse zu fördern, weniger sein als die derzeitigen, aber mehr Mittel und kann daher der orthodoxen Kirche mehr schaden. Welche Folgen die Zentralisierung illegaler Religionsgesellschaften und deren Autorisierung durch Gesetze haben, kann der Staat in Experimenten sehen. Da in Russland die mohammedanische Regierung organisiert wurde, antworten die Tataren, wenn sie gebeten werden, den christlichen Glauben anzunehmen: Wozu ist das nötig? Der König respektiert unseren Glauben genauso wie Ihren. Hier ist, was ein Transbaikal-Missionar über die Organisation der Lamai-Religion schreibt: „Der größte Schaden durch die Etablierung der Position von Khambolama“ liegt in der Tatsache, dass die an sich schädliche Lama-Korporation in seiner Person Einheit und Stärke erhielt, die sie „weder in Tibet noch in der Mongolei hat, denn dort hat jeder „Datsan“ seine eigene unabhängige Existenz“ unter der Aufsicht eines seiner Heshan (Shirtui). Und als Ergebnis „einer solchen Vereinigung leben alle Datsans und hinter ihnen die einfachen Burjaten „ein Leben und unterstützen jeden.“ einander in einem gemeinsamen „falschen Glauben“ und verfolgen gemeinsam jeden, der ihn für die „christliche Wahrheit“ verrät. (Diözesanzeitschrift Irkutsk, 1863, Nr. 18). Sollten wir nicht eine ähnliche Spaltung von einer Regierungsorganisation erwarten? Werden sich im Anschluss an die Schismatiker nicht die Subbotniks, Khlysty, Skoptsy, Molokans erheben, und werden sie auch sagen: Gebt unserer Religion offene Freiheit und eine legitime unabhängige Position? IX. In Wahrheit, wenn der Wunsch nach dem Wohl des Öffentlichen und des Privaten entsteht, um Frieden aus dem schismatischen Chaos zu schaffen, dann sind gleichzeitig vielfältige Weitsicht und Vorsichtsmaßnahmen erforderlich, damit stattdessen ein erheblicher Teil der orthodoxen Welt nicht in das schismatische Chaos stürzt und die rettende Harmonie zwischen der orthodoxen Kirche und dem Staat nicht zu ihrer gegenseitigen Schwierigkeit stört 362. Bashutsky, A.P., Herausgeber und Verleger von „Panorama von St. Petersburg“ (1834). Aus einer Kopie, die in der Meinungssammlung des Metropoliten Philaret in der Bibliothek der Theologischen Akademie St. Petersburg aufbewahrt wird, S. 195–198. Der Brief ist in deutscher Sprache auf einem großen blauen Briefbogen verfasst. Es lag in einem Umschlag mit folgender Adresse bei: „An Seine Eminenz, Metropolit von Moskau und Kolomna Philaret. In Moskau.“ Unbenannte Briefe wurden 1863 von folgenden Eminenzen an den Oberankläger der Heiligen Synode geschickt: Wassili, Erzbischof. Witebsk und Polozk; Arcadia, Erzbischof Olonetsky; Ep. Antonia; Gregory, Bischof Kaluga; Bogen. Athanasius (Polykarpta, Bischof von Orjol und Sewski, schrieb an Metropolit Isidor von Nowgorod und St. Petersburg); von Theognost, Erzbischof von Pskow und Porchow, und von vielen anderen. Es ist eine Frage des Amtes. Oberstaatsanwalt St. Synode, 1863, Nr. 78. Die Archive der Heiligen Synode enthalten einen handschriftlichen Originalentwurf dieser Notiz mit einigen Abweichungen. Laut Inventar Nr. 104, Dokument. Nr. 15. Siehe oben Nr. 683, S. 355. Es ist eine Frage des Amtes. Oberbohrer St. Synode, 1862, Nr. laut Architekt. 165, L 8, 10–13. Siehe Journal de St-Petersbourg, Nr. 38. Es ist eine Frage des Amtes. Oberbohrer St. Synode, 1860, Nr. 257, l. 127. Formellistenarchiv. Antonia passt hier nicht hin; es wird in der Office-Akte aufbewahrt. St. Synode, 1863, Nr. 3587. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1863, Nr. 3587. Aus einer Kopie, die laut Inventar Nr. 75 im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird, Dokument. Nr. 4. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1863, Nr. 4306. Mit eigenhändigem Entwurf im Original, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 108, Dokument. Nr. 2; geistliche Angelegenheit Heilige Synode, behalten. in seinem Archiv, 1869 Nr. 42, S. 18, 20–23. Bewertet von Met. Filarets Artikel „Über das Mönchtum der Bischöfe“ wurde gemäß den dazu abgegebenen Kommentaren in der Zeitschrift der Kazan D. Academy „Orthodox Interlocutor“, 1863, veröffentlicht. Der Autor dieses Artikels, Archimandrit John, wurde auf Antrag des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode mit der höchsten Auszeichnung ausgezeichnet – einem goldenen Brustkreuz mit kostbaren Verzierungen. Ein Artikel des Moskauer Professors wurde bereits zuvor auf die gleiche Weise verfasst und veröffentlicht (im Addendum zu den Werken der Heiligen Väter, 1862, Teil XXI). D. Akademiker, Erzpriester A. Gorsky, unter dem Titel: „Über den Rang eines Bischofs in Bezug auf das Mönchtum in der Ostkirche. (Historischer Rückblick)“. Anlass für die Abfassung dieser Abhandlung war ein vertraulicher Brief vom 25. Mai 1862, Nr. 3346, vom Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, an den Rektor der Akademie, Archimandrite. Savva, der derzeitige Erzbischof. Tverskoy, mit folgendem Inhalt: Hochachtung, sehr geehrter Herr. In weltlichen Zeitschriften (in der Zeitung „Day“ 1862, Nr. 25 und 30) wurde kürzlich die Frage nach der Erhebung zu Bischöfen aus dem klösterlichen und weißen Klerus aufgeworfen. Der Kern dieser Frage liegt hauptsächlich darin: Ist die vorläufige Tonsur zum Mönchtum eine Bedingung für die Ordination? Die Untersuchung dieses Themas auf kanonische und historische Weise wäre eine kirchenwissenschaftliche Aufgabe. Da ich mir daher das einzige Ziel gesetzt habe, die zuverlässigsten Daten zu sammeln, um Irrtümer zu widerlegen, die aus Unwissenheit oder absichtlich durch die weltliche Literatur verbreitet werden können, würde ich es als einen persönlichen Gefallen betrachten, wenn Ihre Hochwürdigkeit und Ihre angesehenen Mitarbeiter, die in die Geschichte der Kirche involviert sind, mir die entsprechenden Informationen und Gedanken zu dem aufgeworfenen Thema liefern könnten. Meine Anfrage richtet sich völlig vertraulich an Sie, in der Gewissheit, dass sie nicht immer Gegenstand einer in solchen Fällen gefährlichen Offenlegung sein wird. Mit vollkommenem Respekt usw. Siehe oben Nr. 675, S. 325, Anmerkung. 1. Nevostruev, Cap. IV., Meister des 11. Jahrgangs (1840) Moskau. D. akad. Weitere Informationen zu ihm und seinen wissenschaftlichen Arbeiten finden Sie unter Ist. Moskauer Doktor der Wissenschaften, S. Smirnova, S. 490–497. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1863, Nr. 4056. Die Angelegenheit ist spirituell und pädagogisch. Leitung bei der Heiligen Synode, 1862, Nr. 2127. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1863, Nr. 4026. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synod, 1862, Nr. 1324, S. 47–56, 61. Vorschriften zur Bildung Moskau. Gesellschaft der Geisterliebhaber. Aufklärung im 1. Buch veröffentlicht. Lesungen in allgemeiner Liebeserziehung, 1863, S. 2–5. Dort befindet sich auf Seite 1 ein Dekret der Heiligen Synode vom 1. Juni 1863 über die höchste Erlaubnis zur Gründung der genannten Gesellschaft. Kandidatenfall Heilige Synode, 1863, Nr. 1065, S. 1, 2. Siehe oben, Nr. 707, S. 430–438, Dok. datiert 1863, 15. Mai. Aus einer Kopie, die laut Inventar Nr. 33 im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird, Dokument. Nr. 6. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 45, Dokument. Nr. 2. Aus einer Kopie, die laut Inventar Nr. 75 im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird, Dokument. Nr. 5. Oben auf dem Brief steht „M. N. Muravyov. Juni 1863.“ Fall der Generalstaatsanwaltschaft. St. Synod, 1863, Nr. 134; Kanal der Heiligen Synode, 1864, Jan. Nr. 121. Von Kopien, korrigiert von der Hand des Metropoliten, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 100, Dokument. Nr. 35. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 50, Dokument. Nr. 25. Fall des Amtes. Oberstaatsanwalt Heilige Synode, 1863, Nr. 283. Es ist eine Frage des Amtes. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1862, Nr. laut Architekt. 308. Von einem handgeschriebenen Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 8, Dokument. Nr. 1. Neben den vier Patriarchen haben der Erzbischof des Berges Sinai und der Hüter des Berges Athos kuriarchische Rechte. Ein Chervonets entspricht 6 Rubel. ser. Polisadov, V. P. – Meister des XIII. Kurses (1842) der Moskauer Theologischen Akademie. Von 1847 bis 1858 war er im Ausland – in Genf als Beichtvater der Großherzogin Anna Fjodorowna und auf Missionen in Paris und Berlin. 1858 übernahm er die Stelle eines Theologieprofessors in St. Petersburg. Universität. verstarb am 2. August 1878. Zu seinen Schriften siehe Ist. Moskau ac., S. Smirnova, p. 519. Irinarch, Erzbischof. Kamenez-Podolsk, 20. Dezember 1863, verlegt in das Departement Rjasan, † 25. September 1877 Leonty, en. Revelsky, jetzt Erzbischof. Kholmsko-Warschau. Ternovsky P. M., Erzpriester der Peter-und-Paul-Kirche, in Novaya Basmannaya, in Moskau, Kirche, † 5. September 1874 Vladimir Guette, Priester der Russisch-Orthodoxen Kirche in Paris.