1862 г.

12 січня. Думка митрополита Філарета, під назвою: «несвітла сторона духовної літератури» «Мандрівник» обіцяє цілий том популярних проповідей. Потрібно привернути увагу, що це буде. Світська література нинішнього часу страждає на деякі нелегкі і заразливі хвороби, пристрастю все пересуджувати і ганити, і хитрощами підкрадатися До народу, застосовуючись до забобонів, звичок і мові, що потворює мову, найнеосвіченішої частини оного. Духовна література до певного часу про свої, більш менш важливі, і іноді неабиякі предмети, намагалася статечно міркувати, і говорити правильною мовою. За це світська література почала гудити ту сухості, схоластицизмом, омертвінням. Духовна література не здогадалася, що в цьому є прихований намір, під виглядом спрямування до загальнозрозумілого, відволікти її від догматів і суворих моральних навчань, і допустила себе заразитися духом пересудів і осуду. Наприклад, у єпархіальних відомостях складають закони про вибір благочинних, і сперечаються про ці закони, начебто на парламентській трибуні. Подільські єпархіальні відомості, насміхаються з громадського вибору благочинних у київській єпархії; київські насміхаються з того, що в подільській єпархії обрані начальством три роки служать на посаді благочинних, і не називаються дійсними благочинними. Духовний Вісник у критичних статтях від критики переходить до осуду та глузування над творами архієреїв. У № 22 Київських Відомостей надруковано проповідь, казану в церкві, в якій між іншим читається таке: Країн. 693. «Чи все у вас робиться за Божим»? Країн. 700. «Баба йде до священика просити молитви, і назва імені: треба бабу напоїти. Священикові шлють горілку». Примітка. Хто ж винен, якщо священикові шлють горілку, як не він сам. Він мав перестати приймати: і парафіяни похвалили б; або доніс би начальству, і непристойність було б припинено. Натомість він у церкві ганьбить себе і своїх побратимів, і дає нагоду думати, ніби всі священики в Росії беруть горілку за молитву та наречення імені. Країн. 701. «Так чи інакше, але ось йдуть охрестити дитину, але перш ніж іти до церкви чи до священика, треба віддати честь сатані, до корчми вступити… Страшно і соромно згадати про те, що не раз куми й кумушки приходять до святині Господньої таки п'яні». «Почнеться святе хрещення, а інший кум ледь на ногах тримається». Країн. 702. «Але лише принесуть дитину додому, знову пиятика. І чого вже не роблять, щоб дійти до досконалого сп'яніння і щоб час хрещення залишився в пам'яті надовго! На ранок наступного дня знову в корчму, до чопа, як горите ви, щоб сидячи біля бочки, не мати недоліку в горілці. А жінки, жінки! Чого не роблять вони? везуть бабу до чопа, у ночвях, з несамовитим криком, піснями та реготом... соромно і згадати». Примітка. Чи пристойно говорити в церкві такою мовою, про такі низькі і потворні подробиці? Наслідком цього, замість побудови, чи не буде сміх? І якщо це припустити, чи не зробляться церковні проповіді театральними монологами, які нагороджуються сміхом присутніх? Чи це не вимагає уваги охоронців гідності православної церкви і блага православних християн? Чи не було б корисно, щоб головний член Святішого Синоду таємно нагадав усім єпархіальним преосвященним і через них підлеглим, що церковна проповідь повинна пропонувати чисте вчення загальнозрозумілою, але правильною і чистою мовою, а не зображати ганебні предмети потворною мовою, а що Наставляння: коли один одного догризаєте і їсте, бережете та не один від одного винищені будете? 1) Що він, будівельник, ієромонах Парфеній, походить із селян села Лопакової, Карпівської парафії, Богородського повіту, і називався Павлом. 2) Перебуваючи років за 30 до цього на одному фарфоровому заводі, він викрав там значну кількість виробів і втік; потім утік за кордон, а після повернення до Росії звернувся з розколу до православ'я. 3) Він має дружину та сина, які до цього часу залишаються в розколі і бувають у нього під виглядом чужих; Парфеній також секретно відвідує їх і надає їм грошову допомогу. 4) Мета, на яку влаштований згаданий монастир, – звернення розкольників у православ'я, – не досягається; і тих, хто приєднався, за наголошуванням його, Парфенія, до православної церкви вельми небагато. 5) З-поміж тих, хто приєднався, деякі відомі за своїм порочним життям, як наприклад, селянин Петро Румянцев, який судився по кількох справах, із утриманням у смиренному будинку. 6) Що він, Парфеній, роз'їжджаючи для збору приношень, рідко буває в монастирі, де тому допускаються різні заворушення. 7) У монастирі мають притулок люди безпаспортні, та 8) Монахи ведуть спосіб життя поганий, деякі з них помічені в перелюбі, і були навіть затримані з жінками в лазні, у селі Давидовій; але нагода ця приховати від начальства. Проти викладених у цій записці обставин, вимагали мною від будівельника ієромонаха Парфенія, за питаннями, зведення; і він показав таке: 1) Що він не тільки не народився в селі Лопакова, але, до 1859 року, поки не приїхав до Гуслиці, навіть про це село і ніколи не чув; народився він у Молдавії, у місті Яссах, близько 1807 року, і називався Петро Аггєєв, як і значиться у формулярному списку, як і значився у закордонному молдавському паспорті. Але як у них у Молдові немає ні метричних книг, ні ревізських казок, бо розкольники ревізію та метричні книги вважають найгубнішою справою, для того більше й біжать за кордон, а все засноване на словах; однак, по зверненні з розколу, в 1837 році, він, виїхавши в Росію під ім'ям Паїсія, так він названий у постриженні в чернецтво, то блаженної пам'яті преосвященний Володимир 184 , єпископ костромський наводив у Молдавії довідки, тоді ще розкольники не були жорстокі, підтвердили його показання, але він тоді сам не захотів залишатися в єдиновірстві, і, взявши свої документи, повернувся назад до Молдови, а потім у 1839 він поїхав в афонську гору, і там пострижений в чернецтво; потім, з благословення старця і духовного отця ієросхимонаха Арсенія, в 1847 знову через Молдавію виїхав до Росії, в Сибір, в місто Томськ, під ім'ям мирського імені Петра Аггеева; і в 1848 році томський цивільний губернатор, взявши з нього свідчення про місце народження його, і про постриг у чернецтво в Афоні, учинив довідку, і подав преосвященному Афанасію, єпископу томському, а преосвященний у 1849 році подав на затвердження до Святішого Синоду. Потім, у 1851 році, писав він до мене листа, в якому позначив всю історію свого життя, і яке мною в оригіналі було доведено тодішньому обер-прокурору Святійшого Синоду, графу Протасову, який вдруге збирав довідки з афонської гори, мабуть і з Молдови, і він по Молдавії, і по Молдавії, моєму визначено він був до братства гефсиманського скиту. Але вже зараз він не знає, що про нього скажуть молдавські розкольники; розсіяні по різних державах, до нескінченності запеклі проти нього, і навіть шукають душі його, за видання книг його, а особливо за влаштування в Гуслицях монастиря. Це пронизало їхнє серце. 2) Що він, Парфеній, у житті своєму не бував ні фабрикантом, ні фабричним, і жодних фабричних занять не знає, те й виріб брати ніде, і тікати нікуди. 3) Як до 1859 року він не чув про саме село Лопакову, і не був одружений, то і бувати в нього нема кому, і до цього часу ще в зазначеному селі Лопакової немає в нього жодної знайомої людини, і навряд чи хто бував у нього в келії. 4) Всіх, хто приєднався з розколу до православ'я, звернено їм формено чоловічої статі 26, і жіночої 5; та ще православних людей, що нахилилися на розкол, близько 40 підкріплені ним у православ'ї. 5) Приєднаний їм до православ'я Петро Румянцев, родом із села Завоління, більше року просив приєднати його до православної церкви, але він все відкладав, щоб краще його дізнатися і зміцнити, нарешті, в 1860 році, на прохання станового пристава Сахарова, приєднаний їм до православної церкви через мир; а що він бував коли під судом, чи в упокорливому домі, цього йому невідомо, та й випробовувати про це не його діло, бо Господь прийшов грішників покликати на покаяння, а йому треба знати тільки те, чи він народжений у розколі, чи ухилений у розкол, про що він вимагає свідчення від парафіяльних священиків; і ще відчуває: чи істинно, і чи щиро, і чи на переконання він бажає приєднатися до православної церкви; ось його обов'язок. 7) У 1859 року, під час побудови монастиря, хоч і не надовго, але часто відлучався він із монастиря, іноді рази два на тиждень до Москви, то за грошима, то за матеріалами; але були відлучки і надовго, як то: в нижегородський ярмарок і в Петербург, за збором милостині, і в нинішньому (1861) році був чотири рази в Петербурзі, з нагоди будівництва каплиці; але після повернення його в монастир ніколи не знаходив жодних заворушень; бо завжди залишалися в монастирі правителі благонадійні: півтора року старець ієромонах, що прожив (блаженної пам'яті), і духовник Ієронім – 40 років, що трудився у Флоренцевій (?) пустелі на чернечому поприщі, а потім скарбниці – всі люди свідчені з братії скита Геф. 7) Безпаспортні люди тут у монастирі притулку ніякого не мають та й мати не можуть; тому що на готелі їм, Парфенієм, не наказано тримати більше доби нікого за прикладом інших російських монастирів, а хто забажає погостювати, тоді готель запитує паспорт; а немає паспорта, тут же надсилає геть, і протягом двох з половиною років жодних подій не траплялося у цій справі. 8) Що ченці гуслицького монастиря ведуть поганий спосіб життя, це зовсім неправда; бо ченці і послушники цього монастиря в наш час є найзразковішими, не тільки в московській губернії, але навіть і по всій Росії. Але не він тільки говорить, як настоятель, але про це засвідчить вся ця сторона і вороги наші; так, слава обителі за строгість статутів поширилася по всій Росії, на доказ те, що в обителі жіночого входу немає, також тютюн і вино зовсім винищені, та й служби такої тривалої у всій Росії немає; за те багато його, Парфенія, засуджують, що дуже суворий, і багатьом немічним він у тягар. А що стосується, що нібито один із братії викритий був у перелюбстві в селі Давидовій, то ось уже третій рік, як існує монастир, навряд чи хто з братії, крім його, Парфенія, і економа, бував у якомусь селі з оточуючих монастир, бо всі до єдиного розкольники, і не всі бо вони живуть як вівці серед вовків, а про таку подію і слуху ніколи не було, а то б розкольники зараз йому донесли, або до табору відправили б; і без того на них сплітають всякі наклепи та плітки, і навіть щодня доходять до нього, Пареєні, чутки, що шукають душі його та хочуть занапастити його. Але тільки одна його надія Бог, і Він його притулок і помічник у скорботах, що знайшли їхнє зело, зело. За довідкою в консисторії виявилося: а) За послужним списком ієромонаха Парфенія, надісланого в консисторію щодо заснованого, при сергієвій лаврі, собору, від 17 липня 1856 року, до справи про призначення його будівельником миколаївської берлюкової пустелі, значиться, він, Парфен, з молдавських урож (а не Аггеєв, як показав сам ієромонах Парфеній і як значиться за відомостями про ченців за 1860); у чернецтво пострижений у березні місяці 1841 р., на афонській горі; прибувши з афонської гори в м. Томськ, подав прохання про прийняття його в московську єпархію, з визначенням його в число братства гефсиманського скиту, і внаслідок указу, що пішов з Святішого Синоду, про визнання ченця Парфенія правильно постриженим в чернецтво і визначення його, згідно з його серпня 1854; висвячений на ієродьякона 18 січня 1855 р., на ієромонаха – 23 того ж січня. Які ж документи ієромонах Парфеній представляв під час прохання про визначення його в гефсиманський скит, - зі справи цього не видно (оскільки вони мають бути у Святішому Синоді); а одно в послужному списку його не значиться і того, вдів він, чи неодружений. б) У справах про приєднання з розколу до православної церкви різних осіб, значаться приєднаними у спасопреображенському гуслицькому монастирі: у 1859 чоловічої статі 2; в 1860 чоловічої статі 20, жіночої 4, і в 1861 році чоловічої статі 4, жіночої 3, а всього 33 людини. в) Ієромонах Парфеній, з дозволу мого, був звільняємо з монастиря, з видачею паспортів, за монастирськими потребами: в Нижній Новгород, з 30 липня 1859 р., терміном на місяць, і в С.-Петербург, з 16 листопада того ж року, на місяць, з 22 червня; з 21 лютого, 20 червня, 31 серпня та 3 листопада 1861 року – на 10 днів. г) У справі, розпочатій внаслідок листа від Миколи Осипова (звання якого невідоме), про ходіння скарбника спасопреображенського гуслицького монастиря, ієромонаха Феофана, з іконами в розкольницькі моління села Гридиної, консисторія, з міркувань обставин справи, 17 грудня, 15 грудня думкою поклала: як скарбник спасопреображенського гуслицького монастиря, ієромонах Феофан, за відсутністю настоятеля, що розпоряджався монастирськими справами, 8 серпня 1859 року, з поблажливості до прохання селян села Гридиної, з нагоди посухи і скотового падежа, Преображення Господнього і Казанські Божої Матері, і маючи при собі двох послушників, вирушив з тими іконами хресним ходом до села Гридину, що віддалявся від монастиря в 10 верст, не спитавши на це дозволу від начальства, - виявляється в цьому випадку винним і збільшує свою винність. Спасителя образ супроводжувати в розкольницьку молену, де, за обрядами розкольників, вирушала всенічна служба там перебував у її продовження; то за ці розпорядження, особливо за останній вчинок, слід було б його, скарбника, застосовуючись до 71 правилу св. Апостолів і до правила 9-го лаодикійського помісного собору, заборонити у священнослужінні; але оскільки він задовольнив проханням гридинських селян не з інтересу, а через недосвідченість і простоту серця, досі не був помічений ні в яких поганих вчинках і нині в поведінці рекомендується задовільно; то не піддаючи його заборони, - наказати йому, для очищення совісті, покласти в церкві перед літургією 100 земних поклонів, не вносячи втім цього штрафу в послужний його список, і зобов'язати передплатою, щоб надалі, в подібних випадках, діяв обачніше. А моєю резолюцією 28 того ж грудня, на цьому визначенні, між іншим, наказано: «скарбник Феофан, у разі незвичайному і незручному, керувався спонуканням добрим; для охорони ікони вирушив сам із послушниками, і в каплиці був не для участі в богослужінні, а для охорони ікони. Тому вчинок його залишити без переслідування». Як будівельник Парфеній, за його показанням, народився в 1807 році, що і зі свідченням у його послужному списку подібно; і отже співжиття з дружиною, під ім'ям Павла і народження сина в селі Лопакова (що приписує йому записка, невідомо ким складена) має вважати між 1825 і 1830 роками, оскільки, за свідченням тієї ж записки, в 1830 він біг; тому доручав я консисторії впоратися зі сповідними книгами за 1827, 1828 і 1829 роки, чи було в селі Лопакова в ці роки сімейство, що складається з трьох чоловік, із селянина Павла, його дружини та малолітнього сина, і що виявиться, уявити. За довідкою зі сповідними відомостями богородського повіту, села Карпова, покровської церкви села Лопакової, у селян Нестора Ємельянова та дружини його Анни Пилипової, за 1827 писаний син Павло, дружина його Ганна Тарасова, у них сина не писано; за 1828 та 1829 роки дружина Павла писана не Ганна Тарасова, а Наталія Трифонова. За невизначенням у першій довідці Павлу років, наведена, за тими ж книгами, додаткова довідка, за якою виявилося: селянський син села Лопакової Павло Нестеров показаний серед розкольників: у 1827 році 27 років, дружина його Ганна Тарасова 25 літрів; 1828 року Павло Нестеров 30 літрів; його дружина Наталія Трифонова 30 л.; 1829 - Павло Нестеров 31, дружина його Наталія Трифонова 31; 1835 – Павло Нестеров 43, дружина його Наталія Трифонова 43 років, їхні діти: Юда 9 і Марія 5 років. З цієї довідки відкривається, що ієромонах Парфеній ніколи не належав до села Лопакова, і не робив з нього втечі близько 1830; тому що в списку цього села хоч і знайдено Павла, але він і після 1830 продовжує жити в тому ж селі з дружиною і двома дітьми, і отже це є зовсім інше обличчя. Взагалі, зібрані відомості показують, що безіменна записка є розкольницький вигадка, зроблений розкольника з ненависті за те, що Парфеній відволікає від їх секти послідовників, і руйнує довіру до її лжевчителів, і мета цієї вигадки, без сумніву, позбавити Парфеній. на якому він бореться проти розколу на користь православ'я. Надіслана до мене безіменна записка при цьому повертається. З повною пошаною і відданістю маю честь бути, вашого сіятельства, милостивого государя, покірний слуга, Філарет, митрополит московський № 5. Січня 18, 1862 185 19 січня. Думка митрополита Філарета з питання: чи можливо дозволити одній католичці, розлученій з чоловіком, французьким цивільним судом, прийняти православ'я і знову одружитися з православним, російським підданим Обер-прокурор Святішого Синоду, граф О.П. Толстой, при відношенні, від 13 січня 1862 року, за № 181, повідомив митрополиту Філарету, що настоятель нашої посольської церкви в Константинополі, архімандрит Антонін 186 , звернувся до нього з проханням представити Святійшому Синоду донесення його, про бажання прийти з громадянином, про бажання однієї «католички» одруження з російським підданим православного сповідання». Викладаючи донесення архімандрита Антоніна до митрополита Філарета, попередньо пропозиції Святійшого Синоду, граф А.П. Толстой просив московського архіпастиря вшанувати його, за змістом паперів, відгуком його із поверненням додатків до письма. Митрополит дав наступний відгук: З питання про приєднання до православної церкви та про шлюб невідомої особи Під час розгляду паперу з ім'ям Святішого Синоду від архімандрита Антоніна, від 18 грудня 1861 року, відкривається таке: I. Папір цей не названий повідомленням, а має вигляд стосунку або листа. Це не відповідає гідності Святішого Синоду. Архієреї не сміють так писати. ІІ. У цьому папері йдеться про французьких підданих, чоловіка і дружину, без позначення імен їх. Це також не відповідно до порядку в офіційному поданні начальству. ІІІ. Дружина виявляє два бажання: 1) вступити до православної церкви, 2) одружитися. Це дві різні справи, які змішати в одну гидко законному порядку та правильному міркуванню. Якщо вона переконана в чистоті східно-католицького віросповідання, то має вступити до православної церкви, хоч би що було з нею щодо шлюбу. А якщо хоче вступити в православну церкву, домагаючись разом одружитися, то подає на себе підозру, що не за чистим прихильністю до православ'я хоче вступити до того, а для мирської мети. IV. Вона розлучена від чоловіка цивільним судом; але шлюб її не розірвано судом церковним. Православна церква не затверджується у справах цього роду на цивільному суді, а провадити у своєму відомстві слідство та суд. Отже, шлюборозлучну справу цього подружжя ще не розпочато і навряд чи може розпочатися перед судом православної церкви. V. Архімандрит вважає, що проситель може просити розлучення у Святішого Синоду. Яким чином Святіший Синод вироблятиме слідство про злочин чоловіка її, який скоєно у Франції? VI. Неприємно читати, що архімандрит розмірковує про вступ прохачки до православ'я, як про відпадання в єресь, і на таку точку зору стає без потреби та без користі. VII. Російське підданство, каже архімандрит, може бути досягнуто проханням тільки через одруження, і тому необхідне попереднє вступ до православ'я. Не ввійдемо в міркування, як справедливі ці два положення. Досить помітити, що православ'я тут лише засіб, а ціль – шлюб. Отже архімандрит, думаючи дбаючи про православ'я, справді дбає про весілля. VIII. Щодо колишнього шлюбу, що звертається з невіри, архімандрит вказує на римське канонічне правило, не згадавши вчення святого апостола Павла, у VII главі 1 послання до коринтян. Даремно і східний законоправник звинувачує він у непередбаченні. IX. Архімандрит бачить невідомо якусь ймовірність користі для православної церкви від особи, про яку йдеться. Таємничість, невластива та несприятлива справі. Про важливу та заплутану справу чи зручно судити з натяків? Х. По всьому вищесказаному, необхідне у цій справі: 1) Папери архімандрита Антоніна не пропонувати Святішому Синоду; бо інакше може статися, що папір, неправильний за формою та змістом, Святіший Синод не прийме в діло, і поверне із зауваженням. 2) Надати архімандриту Антоніну відповідати невідомій особі, що православна російська церква, охороняючи святу справу приєднання до неї з інших віросповідань від неправильних спонукань, або нарікання в них, не допускає приєднання до цієї справи сторонніх умов; що на підставі слів Христових, за порушення чистоти подружжя невірністю, вона допускає розірвання шлюбу, з дослідження та суду у власному її відомстві, – що розлучення, за цивільним судом, «а toro et communione bonorum» не може бути достатньою підставою для церковного розірвання шлюбу. 3) Втім, цю думку конфіденційно та неофіційно запропонувати на міркування головного члена Святішого Синоду, або й інших членів та присутніх. 22 січня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу О.П. Толстому з приводу смерті митрополита афінського Неофіта Обер-прокурор Святішого Синоду, граф О.П. Толстой, при відношенні, від 15 січня 1862 р., за № 208, подав до митрополита Філарета, отриману ним від міністра закордонних справ, виписку з депеші дійсного статського радника Озерова, французькою мовою, від 30 грудня 1861 р., за № 73, в якій 73, в. архієпископ-митрополит афінський і голова сина еллінського, щойно помер у віці понад сто років. Смерть цього високоповажного святителя, який брав значну участь у війні за незалежність, завдає одностайного співчуття. Святіший Всеросійський Синод, можливо, вважатиме пристойним увійти до зносини, висловивши синоду еллінському участь, яку наша церква бере в втраті, яку церква грецька тепер відчуває. Про смерть митрополита афінського Неофіта Думка про участь російської церкви у смутку православної церкви грецького королівства про смерть головного члена синоду її Неофіта, митрополита афінського, гідна прийняття. Коли влаштовувалося окреме від відомства вселенського патріарха управління православної церкви грецького королівства, тоді нововлаштований синод, випросивши на своє існування благословення і дозвіл вселенського патріарха, звертався і до Всеросійського Синоду, щоб і з цього боку бути визнаним, і полягати у спілкуванні з російською. Внаслідок цього обидва синоди перебувають у правильному законному спілкуванні. Тому, пристойною справою доброго церковного спілкування буде те, якщо Всеросійський Синод короткою грамотою віднесеться до синоду грецького про те, що, по відчуттю церковної однодумності та одностайності, щиро поділяє смуток грецької церкви, що втратила сповнений літ і доблесті першостоятеля ієрархії її, Христа, нехай зведе священним духорухомим обранням гідного наступника, що відійшов, до утвердження православної віри і церкви і до більшого поширення Божественної істини. 11 лютого. Думка митрополита Філарета про припущення кроатських і сербських православних молодих людей навчатися в російських духовних училищах, для вступу потім у духовенство та підтримки православ'я Обер-прокурор Святішого Синоду, граф О.П. Толстой, при відношенні, від 7 лютого, 1862 року, за № 672, за бажанням м. міністра закордонних справ, зробив до митрополита Філарета виписку з донесення російського віце-консула у Фіумі, від 11/23 січня, за № 3, про положення православної церкви в Кроації, Воєн. На цьому плані рукою митрополита Філарета написано: «Лютого 11. Витяг повертається при цьому. Виписка «з повідомлення, від 11 січня, про кроатів і сербів дає «важливість питання про припущення тамтешніх православних «молодих людей навчатися в російських духовних училищах, для вступу потім у духовенство і підтримки православ'я. По суті справи, безсумнівна відповідь ствердна. Якщо політичні міркування не дозволять уряду взяти у цьому відкриту участь; чи не можуть приватні особи подати про це думку, і охочим сподіватися, що знайдуть у Росії прийом і заступництво; а коли прийдуть, Святіший Синод намагатиметься виправдати надію і дати допомогу. Інша річ, якби ми почали діяти для залучення до православ'я римо-католиків, австрійських підданих. А проти того, що православних, які шукають освіти, не відштовхуємо, здається, не дістане в австрійського міністра безсоромності заперечити. 2 березня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, графу О.П. Толстому, у справі про призначення колишнього оренбурзького єпископа Антонія членом московської Святішого Синоду контори та керуючим воскресенським монастирем Найсвітліший граф, милостивий государ. Зараз я отримав лист ваш, від 27 лютого, і поспішаю відповідати. Синодальна контора представила златоустовського архімандрита кандидатом у воскресенський монастир, бо вимагав кандидата Святіший Синод. А з мого боку жодного особливого наміру в цьому не було. Олексія Петровича Ахматова просив я сказати вашому сіятельству не про те, щоб затверджено було подання синодальної контори, але що мені бажано невдовзі дізнатися рішення Святішого Синоду, тому що в златоустівському монастирі передбачається деяка перебудова, і мені незручно було дозволити її, при непевності. справа, що має. Німало не думаю просити про зміну призначення преосвященного Антонія 191 до воскресенського монастиря. Призначити його в златоустів було б набагато гірше і скрутніше для єпархіального начальства. Я мав такий неприємний досвід, коли покійний митрополит Варлаам керував даниловим монастирем. Він не виправляв несправних ченців; я не повинен був втручатися в його управління, і вони справляли заворушення та спокусу в єпархії. Втім, лист вашого сіятельства зобов'язує мені дякувати за вашу милостиву до мене увагу. Закликаючи вам благословення Боже, з повною пошаною і відданістю маю честь бути вашого сіятельства, милостивого государя, покірний слуга, 7 березня. Думка митрополита Філарета щодо власності православної церкви I. За чутками та відомостями у становищі власності православної церкви передбачається значна зміна. Деякі капітали духовного відомства (ремонтний та пенсійний) вже взяті до державного казначейства. Інші церковні капітали передбачається підпорядкувати однаковим правилам із сумами інших міністерств, тобто, вносити до кошторису для розгляду в державній раді, і для перевірки правильності їх вживання. Передбачається навіть саме надходження зборів із духовного відомства звертати безпосередньо до повітового казначейства. ІІ. Церковні правила про церковну власність свідчать так: Антіох. соб. пр. 24. Добра справа є, щоб церковне здобуття зберігається для церкви з усякою старанністю і доброю совістю, і з вірою в Всевидця Бога, і розпоряджати ним з міркуванням і владою належить єпископу, якому довірені люди і душі збираються в церкві. Святих апостолів прав. 41. Наказуємо єпископу мати владу над церковним маєтком. Якщо дорогоцінні людські душі йому довірені бути повинні: то більше про гроші заповідати треба, щоб він усім розпоряджав за своєю владою. Карфагенського собору правило 42 наказує єпископу деякі особливу важливість розпорядження про церковне майно робити не без відома собору. Згідно з цими правилами дотепер діяли Святіший Синод і підведене йому духовенство, з таким не порушуючим цих правил доповненням, що найважливіші про церковну власність розпорядження і звітність представлялися на найвищий розсуд і дозвіл Благочестивого Государя Імператора, захисника і покровителя. ІІІ. Якщо таким чином, дотепер держава надавала повагу апостольським і соборним правилам і правам церкви щодо церковної власності, якщо від цього не відбувалося для держави жодної скрути, і навіть це було в деяких відносинах полегшуюче для держави, то і прості правила розсудливості і сталості, і закон справедливості, і борг поваги до православної церкви, з боку православної церкви, з боку положенні. Те саме радить і обережність, щоб не подати спокуси православному народу, якщо він побачить насправді, що держава вже не зберігає колишню пошану до апостольських та соборних правил. IV. Для розсуду, що в цьому становищі церковної власності немає нічого для держави скрутного, і навіть є щось полегшальне, потрібна найближча думка на церковну власність і частину на її історію. У минулих століттях благочестива старанність великих князів, царів та приватних людей збагатила православну церкву не населеними та населеними маєтками: і ненароком виконало древній закон про десятину на користь духовенства. З 10.000.000 кріпаків 1.000.000 був у відомстві духовенства. У минулому столітті держава взяла ці маєтки в своє керівництво, призначивши з доходів з них оклади на деякі церкви, монастирі та вищу духовенство. Якби окреме управління цих майнов було збережено; і всі доходи з них, як вимагала справедливість, зверталися були на користь церкви: церква могла б дотепер задовольняти свої потреби, небагато заклопотавши державу. Але церковні майна та доходи з них зникли у загальній масі державних майн та доходів; а духовенству залишилися оклади, які за поступовому піднесенні ціни всі предмети, стали зовсім незадовільними. Наприклад, на річний зміст ієромонаха, і нині, як за сто років до цього, держава дає, за старим рахунком 24 р., а за нинішнім, 6 р. 90 коп. 194 . На утримання духовних училищ раніше воно давало недостатню суму, але давно вже не дає жодної. Православна церква терпляча та невибаглива. Вона не зверталася до держави з посиленими на свою бідність скаргами та вимогами, але знайшла себе примушеною у себе знайти і використати посилені кошти допомогти своїй бідності, яких не вдалася б без потреби. Вона вигадує копійку від свічки, яку богомолець постачає перед іконою, від недогарка цієї свічки, від так званого віночка, покладеного на померлих, від церковної книги, яку друкує синодальна друкарня: і з цих копійок складає суми і капітали, якими між іншим містить нині 9 духовних. училищ. Наважтеся сказати відверто: справедливість вимагає, щоб цю вишукану господарність церкви з вдячністю визнала державу, як полегшу для неї, оскільки вона мала дати кошти на утримання духовних училищ, не тільки за своїм обов'язком дбати про релігійну і моральну освіту народу, але й за тим особливим обов'язком, який він поклав на себе. А з цим, звісно, ​​відповідно і те, щоб духовне начальство залишене було, як і раніше, у спокійному розпорядженні церковною власністю, без залучення його до звітності та контролю перед державою. V. Держава, без сумніву, не має наміру звернути церковну власність на свою користь, а має намір продовжувати її вживання на користь церкви. Але в такому разі, від залучення цієї у свої розписи, звіти та контроль, воно не отримає жодної нової вигоди, а тільки нову працю – рахувати чужі гроші. І не тільки не пов'язане це з користю, а ще пов'язане з побоюванням шкоди. Коли, у 1809 році, почали відбирати з церков свічкові гроші, думка православного народу схвильована була ревнощами за церковну власність, і виникала думка приносити до церкви і запалювати перед іконами більше олії, ніж свічки. Але коли стало більш відомим, що свічкові гроші залишаються в духовному відомстві, призначаються на утримання духовенства та духовних училищ, і що з них будуть видані посібники на побудову церков: тоді громадська думка заспокоїлася, і свічкова операція отримала успішний хід. Тому й тепер, якщо церковні збори будуть звертатися безпосередньо до повітового казначейства, і цим очевидно виходити з духовного відомства, не можна не побоюватися, що думка православного народу знову буде схвильована, і збір церковних доходів буде вражений і ослаблений. Куди підуть церковні збори з повітового казначейства, народ уже не побачить, і тому вид відібрання церковної власності залишиться перед його очима незабутнім; і охолодити старанність робити приношення церквам. VI. Мабуть, припущення про звернення зборів по духовному відомству безпосередньо в повітові казначейства, зроблено поза увагою до найближчих обставин справи. Найменування «зборів» надто невизначене. Якби все, що в церквах залишилося від річного збору, брати в казначейство, то церкви потім залишалися б без способів придбати просфори, вино, ладан, свічки; припинилося б богослужіння, а разом із ним і збори. Якщо під назвою зборів розуміються прибуткові від свічкового продажу гроші, і якщо повітові казначейства будуть їх приймати не несвідомо, а зі спостереженням за вірністю збору: то казначейства повинні будуть обревізувати 29000 прибуткових і 29000 видаткових церковних книг, у яких записуються не одні свічкові власні потреби та необхідні витрати на богослужіння. При чому треба буде звертати увагу не тільки на рік, що відбувся, а й на попередній йому, щоб вживати заходів проти зменшення свічкового збору. Відповідно до цього треба буде, щоб на початку кожного січня, у кожне повітове казначейство, з'явилися священики всіх церков повіту (від 30 до 100 і більше) з приходо-видатковими книгами, звітами і, у разі потреби, з поясненнями. Казначейству буде багато справ; і тому багато священиків змушені будуть немалий час чекати для себе черги; а тим часом залишатимуться багато церков без богослужіння, що народжуються без хрещення, що вмирають без духовної напутності, що померли без поховання; бідні священики виснажені будуть витратами подорожі та проживання в повітовому місті: і всі ці роботи та труднощі для того, щоб казначейство прийняло від інших церков по 2, або по 3, або по 5 рублів свічкових грошей, і від небагатьох по 20 рублів і більше. (Наприклад, від 21 церкви із 97 церков дмитровского повіту). Якби судилося покласти цю справу на церковних старост, то вона також була б незручною. Більшість сільських церковних старост не здатні дати казначейству будь-які пояснення. І за таких обставин не знайдеться бажаючих бути церковними старостами, а насильно обирати на цю посаду парафіяни церков не можуть. У духовному відомстві ця операція відбувається незрівнянно полегшу. Благочинні двічі на рік оглядаючи церкви, разом ревізують у них книги приходу і витрати, і наприкінці року, на місці, приймають свічкові гроші і відправляють у консисторію з відомостями, за якими консисторія з року в рік стежити за правильним ходом справи, і вірністю збору грошей. VII. Будь-яке господарство підтримується ощадливістю; а ощадливість підтримується надією, що той, хто вжив її, скористається плодами її. До того, що сказано вище (під числом IV) про ощадливість церковного господарства і її плоди, можна додати, що церковна власність, незважаючи на те, що незадовільна і для звичайних обставин, служить ще запасом на надзвичайні випадки. У 1812 році, з церковного господарства було дано в посібник до складання ополчення 1.500.000 рублів; і потім, після вигнання ворога, при обтяженні державного казначейства військовими витратами, відновлення розорених церков і монастирів і харчування розореного духовенства дано з церковного господарства 3.500.000 рублей. Подібні пожертвування були з нагоди кримської війни. Тому і справедливо, і корисно виявити й нині колишню довіру церковної ощадливості, і не забирати у неї опори таким розпорядженням, яким вона вже не владна була б користуватися своїми плодами. VIII. Маємо на увазі міркування, яке, визнаючи значення церковної власності на її початку, шукає позбавити її значення у її русі. Воно виражається так: «монастирські та церковні капітали мають приватний характер, поки перебувають у монастирях і церквах, під наглядом місцевих охоронців; при зосередженні ж «їх у Святійшому Синоді, вони втрачають таке значення». Тут, ще не можна не помітити, що це міркування зроблено без найближчого дізнання предмета. Доходи монастирські, пожертвування на монастирі, і іноді складені з них капітали, задоволення потреб відсотками, чи заощадження великі ремонтні витрати, взагалі зосереджуються у Святійшому Синоді. Якби відібрати такі капітали до Святішого Синоду, монастирі не могли б існувати, і пожертвування на них припинилося б. Є й у церквах такому ж становищі доходи (крім свічкового) і капітали. Що стосується самого міркування, не представляється підстави, на якому воно було б затверджено. Рубль свічкового доходу, чи лежить у церковному сховищі, чи переходить в кінці року в консисторію, чи вступає на початку наступного року до єпархіального училища на його утримання, чи пересилається до духовно-господарського управління при Святійшому Синоді, у всіх цих випадках він є церковною власністю; і не перетворюється через ці рухи на власність держави, а перестане бути власністю церкви лише тоді, коли його вживуть у витрату на потребу церковну чи церковно-училищну. Для підкріплення вищезазначеного міркування беруться для порівняння «мирські капітали державних майн», які, «залишаючись у суспільстві, мають характер становий, а за централізації, під час переходу до рук уряду, втрачають це значення». Але це порівняння не веде до висновку, який думають витягти з нього. Одне з двох: чи мирський капітал є власність державна, що належить відомству підлеглого стану, й у разі він змінює свого значення під час переходу до рук уряду; чи є власність суворо мирська, й у разі взяття їх у руки уряду значення капіталу втрачається, а порушується право власності. Тим паче порушено було б право власності церковної, якби вона була перенесена у державну власність. IX. Є відомості, що допоміжний капітал римо-католицького духовенства у Росії залишено у його розпорядженні, і що й залишки від штатних капіталів надані у його розпорядження. Але православна церква частиною позбавлена ​​вже подібних прав, і може зазнати ще більшого позбавлення. Якщо таким чином віросповідання панує в державі позбавляється прав, які надаються терпимому віросповіданню; то панівне постачається нижче за терпиме. Православна церква впевнена, що цього не бажає захисник її і покровитель Благочестивіший Государ Імператор, і вона молить Бога, щоб ця справа, важлива для неї і для держави, була представлена ​​погляду Його Величності в чистому і ясному світлі. Охороняючи власність церкви, він набуде благословення для власності державної 195 . Перекладаючи при листі у списку відношення м. Мансурова, обер-прокурор Святійшого Синоду просив повідомити йому висновок архіпастиря з цього предмета, якщо можна з першою ж поштою, і додав: «якщо б припущення подібного збору ви хотіли б визнати з будь-яких незручних зустрічей, то я імператорській високості, не пропонуючи цієї справи на обговорення Святішого Синоду і не викликаючи його офіційної відмови». Наприкінці листа О.П. Ахматов власноруч приписав: «Записка вашого високопреосвященства «Про власність православної церкви» 197 зараз повернена Його Величністю з наступним написом: «Оголосити кому слід, що я наказав подальшу міркування про цю справу в державній раді припинити, щоб колишній порядок залишався в. У відношенні, від 7 березня, 1862 р., за № 154, статс-секретар Мансуров писав: «Користується популярністю в Росії, іконописець наш м. Пошехонов, перебуваючи в частих зносинах, за родом своїх занять, з багатьма особами, що приймають живу участь у успіху. храму Св. Животворчої Трійці, що будується нині в Герусалімі, і для добровільних пожертв на іконостас і начиння цього храму. Вважаючи, що сприяння м. Пошехонова в цьому випадку може бути дуже корисно, я мав щастя запитувати дозвіл государя великого князя, голови комітету найвищо заснованого для влаштування в Палестині богоугодних закладів для православних шанувальників, про те чи завгодно його імператорської величі. збору, забезпечивши його від комітету особливою шнуровою книгою для запису в неї сум, що жертвуються, і імен жертводавців, з тим, щоб про дозвіл це було опубліковано в газетах? Його імператорська високість зволила наказати мені заздалегідь просити ваше превосходительство повідомити, чи не бажаєте ви зустрічати будь-яку перешкоду у приведенні вищезгаданого заходу на виконання. Перекладаючи при цьому на розсуд вашого превосходительства проект напису, яка могла бути зроблена на видаваній м. Пошехонову книзі, я вважаю обов'язком додати при цьому, що м. Пошехонов передбачає виробляти збір тільки вдома, між відвідувачами його особами, і що він, скільки мені відомо, треба. Покірно прошу ваше превосходительство вшанувати мене повідомленням про подальшу для доповіді його імператорську величність». До відношення доданий був проект напису на книзі, що видається м. Пошехонову, наступний: «З дозволу його імператорської високості великого князя Костянтина Миколайовича, видана ця книга іконописцеві художнику Василю Макарову Пошехонову, для збору і записування приношень: на спорудження іконоста Государя Імператора звільнення, соборі Святої Живоначальної Трійці, при святому граді Єрусалимі в Палестині, на постачання цього храму священним начинням і на написання для собору святих ікон. Дано, в С.-Петербурзі, «» березня, 1862 На це митрополит Філарет відповів обер-прокурору Святішого Синоду наступним листом: Ваше превосходительство, милостивий пане. З питання про Пошехонова, що викликається написати іконостас до церкви дивного будинку біля Єрусалиму, і про збірну для цієї церкви книгу, слід міркувати таке. Не знаю нині, а колись Пошехонов був розкольником; і, відновлюючи стінопис у київському софійському соборі, вжив було форми розкольницькі, намагаючись видати їх за стародавні, але покійного митрополита Філарета 198 викрито було в підробці; бо митрополит побачив нариси первісного іконописця, зроблені на стіні гострим знаряддям, і тому збережені і втрати фарб. Тому Пошехонов був віддалений від цієї справи, і воно доручено було іншому. Не офіційно було мені це відомо; вважаю, проте, що достовірно. Розкольники будуть готові надати йому повноважні переконання, щоб так зробив і в Єрусалимі, щоб вони могли потім говорити: і в Єрусалимі так, як у нас. Книги для збору посібників на побудову та внутрішній устрій храмів даються зазвичай від Святішого Синоду, за підписом обер-секретаря, або від єпархіального архієрея, за підписом члена консисторії, і в особливих випадках за підписом самого архієрея. Подібна книга від імені особи царюючого дому, за підписом світської особи, що не належить до відомства духовного, отже не виходить від відомства духовного і не вводить збір у відомство духовне, була б вельми незвичайним явищем, і могла б прокласти шлях наслідуванням, дивнішим. Відхилення цього проекту було б охороною порядку. Якщо Пошехонову доручено буде написання іконостасу; то бажано, щоб це було зроблено в Петербурзі, під наглядом митрополита новгородського. Закликаючи вам благословення Боже, з повною пошаною і відданістю маю честь бути вашого превосходительства, милостивого государя, покірний слуга, Потім, обер-прокурор Святійшого Синоду при відношенні, від 10 травня, 1862 р., переклав статс-секретареві Мансурову книгу на ім'я іконописця Пошехонова для збору добровільних пожертв на іконостас і начиння для храму Св. с.-петербурзької духовної консисторії згідно з бажанням, особисто виявленим головою найвищо затвердженого комітету для влаштування в Палестині богоугодних закладів для православних шанувальників, його імператорською високістю, государем великим князем Костянтином Миколайовичем, і що, на думку преосвященного митрополита, с. у яких дотримуються деякі особливості в іконописанні, особливо в зображенні благословляючої руки, має бути зобов'язаний відповідати загальноприйнятим у православній східній церкві правилом в іконописанні, щоб не подати східним християнам приводу до якихось подивів 199 . 12 квітня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з додатком двох записок: а) «Про церковне святкування тисячоліття слов'янського освіти» і б) «Щось про акафістів» Обер-прокурор Святішого Синоду О.П. Ахматов, за наказом Государині Імператриці, листом, від 3 квітня 1862 р., просив митрополита Філарета повідомити, для доповіді Її Величності, думку, з приводу думки, що представилася деяким особам про вчинення в Росії духовного торжества для молитовного спогаду. Кирила та Мефодія, які вшановуються православною церквою 11 травня, оскільки 1862 рік вважався тисячоліттям слов'янського просвітництва. Разом про те, А.П. Ахматов запитував митрополита, чи не визнає він благопристойним скористатися зазначеним випадком, щоб розіслати у всі єпархії, для прочитування, при молебнях, у дні пам'яті згаданих святих, у разі схвалення Святішим Синодом, що був у його розгляді священним акафістом. На листа обер-прокурора митрополит відповідав. Внаслідок питання, з волі Государині Імператриці вами мені запропонованого, представляю при цьому записку про церковне святкування преподобним Кирилу та Мефодію, на згадку тисячоліття від початку слов'янського просвітництва. Замість листа нерідко пишу записку, щоб переписувач бачив тільки міркування, а не цікавив, чому, і навіщо, хоч, втім, не сумніваюся у зберіганні канцелярської таємниці моїм переписувачем. На пояснення останньої частини вищезазначеної записки, додаю список із записки: «Дещо про акафістів», писаної мною минулого року, до високопреосвященного новгородського, з нагоди складання церковної служби святині Тихона. Втім, мені дозволено думати, а вирішити справу Святішого Синоду. Закликаючи вам благословення Боже, з повною повагою і відданістю маю честь бути вашого превосходительства, милостивого государя, покірний слуга, Про церковне святкування тисячоліття слов'янського просвітництва I. Тоді, як визначено 26 серпня поточного року святкувати тисячоліття Росії, як держави, виникає ще питання: чи не повинно 11 травня цього ж року церковно святкувати пам'ять преподобних Кирила і Мефодія, на згадку тисячоліття, що відбулося, від покладеного ними початку слов'янського просвітництва? - Багато що перешкоджає відповідати на це ствердно. ІІ. Урочистість тисячоліття церковне та торжество тисячоліття державне, в один рік, але в різні місяці та дні представили б вигляд деякої безладності та роз'єднання. ІІІ. Вигляд безладності представився б і в тому, якби Росія святкувала слов'янське тисячоліття в 1862, тоді як західні слов'яни поклали святкувати в 1863 році. IV. Що ми можемо святкувати у 1862 році? Винахід слов'янської абетки? Але вона, за свідченням найближчої до часу події письменника, Храбра 201 винайдена в 855 році; та її тисячоліття вже минуло. Святкувати на підставі здогадів Шафарика та Бодянського було б не дуже надійно. Чи святкуватимемо тисячоліття хрещення моравів у 862 році? Але це належить саме їм. V. У нас перед очима три тисячоліття: 1) тисячоліття від початку слов'янської азбуки, чи краще сказати, від початку перекладу Святого Письма слов'янською мовою (хоча азбукою не зовсім визначається початок перекладу); 2) тисячоліття від хрещення рівноапостольної княгині Ольги; 3) тисячоліття від хрещення рівноапостольного Володимира та Росії взагалі. Тричі, за три терміни святкувати, одне тисячоліття щодо одного предмета, чи не було б занадто щедро? Але якщо вибрати один із трьох зазначених термінів, то переважно має обрати один із двох останніх, які власне належать до російської церкви і до російського народу. VI. Втім, як невідомо, яка буде з цього погляду влади; то, у разі призначення здійснити цього чи наступного року, 11 травня у всіх церквах Росії святкування пам'яті преподобних Кирила і Мефодія, яке має бути святкування? За уставом церковним всенічне бдіння, соборна літургія та молебний спів. При цьому не можна не звернути увагу на те, що особливої ​​служби на честь Кирила і Мефодія в церковних книгах немає. Скласти її було б завчасно для особливого святкування. Як же має бути складена ця служба? Для вирішення цього питання потрібно ще запитати: що власне святкуватиме православна церква? Чи слов'янську абетку? Звісно ні. Святкувати їй пристойне освячення слов'янської мови перекладом нею слова Божого. А за це Кирила і Мефодія тільки прославляти має? Звичайно ні, але перш і найвище має прославити Трііпостасного Бога і благодать Господа нашого Ісуса Христа, якою Кирило та Мефодій були знаряддями. Отже, служба тільки Кирилові та Мефодії була б незадовільною. Вкажемо приклад. Коли за Імператора Петра Великого влаштовувалося свято зі Швецією і разом принесення мощів святого благовірного Великого Князя Олександра Невського, очевидно, була потрібна служба святому Олександру; але Святіший Сунод не обмежився цим. Служба складена так, що хвала святому Олександру передувала славослів'ям Пресвятої Трійці. Подібно до цього, пристойно було б у цьому випадку, щоб складений був канон, який би укладав у кожній пісні по три вірші, один на славу Пресвятої Трійці або Христа Спасителя, другий на честь Кирила і Мефодія, і третій на честь Божої Матері, і щоб цей канон, на молебні був політ, це було й урочисто і повчально. VII. Є відомості, що складено акафіст Кирилу та Мефодію. Нічого не можна сказати про нього, коли немає його на увазі. Але можна сказати взагалі, що нинішня щедрість на складання акафістів не завжди згідна з давнім духом і чином церковнослужбових установ, і не завжди істинно повчальна. На пояснення цієї думки при цьому додається особлива записка: Щось про акафістів. Квітня 11, 1862 р. Квітня 12 надсилається 202 . Акафіста Божої Матері складено за особливою подією на подяку за порятунок Константинополя від ворогів. Тому він і волає до неї, Взбраною (відбиває лайку) воєводі. Відповідно до незвичайної прославлюваної події, піснеспіви набули незвичайної форми акафіста , замість звичайної форми канону . Але благочестивий упорядник розсудив, що при прославленні Божої Матері, не повинно промовчати і про славу Христову, і тому ікоси звернені до Божої Матері, а кондаки, здебільшого, до Христа Спасителя; і весь акафіст подає зображення рятівного втілення Сина Божого. Богословський дух святої церкви побачив, що було б невідповідно, якби власне на славу Христа Спасителя не було такого ж незвичайного і величного співу, як акафіст Божої Матері. І складений акафіст Господу Ісусу, сповнений духом покаяння, молитви, любові та розчулення. Чи не було церковної думки, щоб цей незвичайний рід піснеспіви засвоєний був лише Христу Спасителеві і Божій Матері, коли в молитві, покладеній при акафісті Божої Матері, сказано: прийми ці чесні дари тобі єдині прикладні? У стародавніх рукописах зустрічаються інші досліди акафістів; але вони не увійшли до церковного вжитку. Києво-Печерська лавра акафістом Успінню Божої Матері похитнула покладену давниною межу. Уніати хотіли уявити себе багатшими церковними піснеспівами, ніж православні, і склали кілька акафістів. У московській церкві випала незвичайна нагода скласти акафіст преподобному Сергію: він був озброєним воєводою, під час польської навали. Нещодавно бажання складати акафісти посилилося, і не вважає собі меж. Один із преосвященних російських 203 виправляв уніатські акафісти, і друкував, і, як кажуть, читав на всенощних, пропускаючи належну церковним статутом каєїзму. Греки хотіли надрукувати в Росії акафіст Гробу Господнього, з заключним в ікосах виголошенням: радуйся труні блаженний. Святіший Синод не схвалив цього, розмірковуючи, що славослів'я звернене до речової святині, недостатнє, а має бути звернене переважно до Божественної особи Христа Спасителя, як наприклад, у церковному величі: величаємо тебе живодавче Христе, і шануємо хрест твій святий. Але потім надруковано акафіста Гробу Господнього. Ми невдоволено ревнуємо встановлене церквою богослужіння виконувати так, щоб ніщо не було опущене, і все було прочитано та прочитано неквапливо та виразно. Чи не потрібніше, чи не корисніше порадувати про це, ніж розширювати богослужіння безліччю акафістів, що довільно знову складаються з безлічі невизначених, вишуканих хвалебних виразів, мало здатних навчити читати чи слухати? Кожен, кому заманеться, кожному святому, до якого відчує старанність, не може написати акафіст і дати його в правило церкви. Чи це гаразд? Чи з тим, що така величезна кількість стародавніх великих святих, апостолів, пророків, мучеників, святителів, преподобних залишаються без акафістів? Але чи не повинно сприяти прояву благочестивої старанності? Правда, але з багатьма міркуваннями та обачністю, щоб принести церкві Божій дар істинно для неї корисний. Нехай той і інший старанний з молитвою пише акафіст, задовольняючи своїй старанності, і не поспішає представляти його церкві. Часом може скластися кілька акафістів одному святому; і тоді Святіший Синод може обрати працю зрілішу, більш здатну живити молитву і доставляти настанову. Тепер перед очима поспішно складений акафіст новоявленому святині Тихонові. Деякі частини його написані з силою, але багато хто представляє сліди поспішності. Багато виразів із малою зміною запозичені, особливо з акафіста преподобному Сергію. Кондак 12-й майже весь із акафіста преподобному Сергію. Молитва за акафістом майже вся з акафіста преподобному Сергію. Житіє і писання святителя Тихона дають можливість скласти йому службу і акафіст не з загальних невизначених хвалебних виразів, але з таких зображень і думок, у яких видно його власні риси життя і подвигів і його вчення, щоб читаючий акафіст, з ним розмовляв, з ним молився, з ним молився. Він сам нехай наставить тих, хто міркує про це. А здається, краще не поспішати зірвати недозрілий плід, а почекати зрілого. 22 квітня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з запискою з приводу найвищого наказу про скасування існуючого в законі правила щодо будівництва іновірських церков Міністр внутрішніх справ, статс-секретар Валуєв, ставленням, від 3 березня 1862 р., за № 32, оголосив обер-прокурору Св. Синоду про вищому наказі про виключення з підлягаючих статей зводу законів правила, за яким повірено церков, зобов'язані попередньо зноситися з православним єпархіальним начальством. З приводу виясненого найвищого наказу, митрополит Філарет при листі, від 22 квітня 1862 р., зробив обер-прокурору Св. Синоду записку з цього предмета. Переклавши при цьому записку про дозвіл побудови іновірських церков, без зносини з православним духовним начальством, надаю вашому розсуду, чи може вона в такому вигляді показана бути комусь крім вас. Про дозвіл побудови іновірських церков громадянським начальством без спілкування з духовним, православним I. У зведенні законів є правило, щоб побудова іновірських церков дозволялося громадянським начальством не інакше, як за попередніми зносинами з православним духовним начальством. Є відомості, що належить духовне начальство усунути від цього. ІІ. оскільки закон стосувався і до цивільного, і до духовного начальства, то, у разі потреби переглянути його, було б взяти в цьому участь і тому, і іншому начальству. І винного не позбавляють права, не вислухавши його: якщо рівноправнішого за законом, справедливо було б вислухати раніше, ніж узяти у нього право, надане йому законом. Цієї обережності, здається, не взято. ІІІ. Якщо ближче й досвідчено вникнути у справу, можна переконатися, що правило, внесене у зведення законів, як потрібне, не перестало бути потрібним і нині, принаймні в деяких місцевостях, і за деяких обставин. Точна думка на справу, звичайно, вірніше може визначитися спостереженням з двох сторін: громадянської та духовної, ніж з однієї громадянської. Приклад може пояснити це. У Москві, в 1857 р., мешкали вірмено-грегоріанського сповідання 44 душі обох статей, і вірмено-католицької 7 душ, - число, яке між православними недостатньо було б для утворення одного приходу. Вірмени мають усередині Москви відкриту церкву і поза межами міста особливий свій цвинтар. Не задовольняючись цим, вони почали влаштувати на цвинтарі свій монастир, для 400 душ населення; тоді як у православних у Росії на 180 000 душ припадає по одному монастирю. Цивільне начальство не відмовило у цьому проханні: і, якби не було закону, який зобов'язує радитися з духовним начальством, відбулося б вирішення справи вельми одностороннє. 1) таке надмірне догодження вірменам справило б неприємне враження у всьому православному населенні Москви. 2) Таке надмірне сприяння вірменам доставило б новий привід думки розкольників, що російський уряд є антихристиянський; бо вони читають у стародруках: треклятті вірмені. 3) Ймовірно, вірменський монастир став би притулком лазаристської пропаганди. Громадянське начальство, через зносини з духовним, побачило несприятливий бік справи, і тоді відхилило прохання вірмен. Нічем не можна переконатися в тому, що таке зносини, що виявилося так необхідним у Москві, в 1857 р., нині вже не потрібно в жодній території Росії. Дозволимо собі уявити інший приклад, мабуть дріб'язковий, проте має значення. Римсько-католики у Москві, маючи церкву на краю міста, побажали мати її в середині. Громадянське начальство порадилося з духовним, і це виявило свою згоду, просячи в той же час, щоб місце було обране на вулиці, не надто людній, і не проти православного монастиря чи церкви. Таким чином, нарада з духовним начальством цивільному не завадила, а допомогла. Звичайно, було б гірше, якби завгодно 1000 римсько-католиків, справилося неприємне враження у 300000 православних, які, проходячи повз латинську церкву, що стоїть проти православної, щоразу подумки відновлювали б скаргу на уряд, що не охороняє переваги православної церкви. IV. Що сказати про ті губернії, де костели і каплиці й досі надмірно помножені, і де множити їх невпинно посилюється не благочестя, а пропаганда, і не релігійна лише, але під виглядом релігійної політична? – Чи благополучно залишити там одного охоронця замість двох, як було дотепер? V. Але якщо зміна закону вже відбулася; чи не може православне духовне начальство, хоча без особливого права, в особливих випадках, передувати громадянському начальству про незручність допустити де-небудь нову іновірчу церкву? - Але православне духовне начальство не дізнається вчасно про підприємство цього роду, або свідомо це приховають від нього до отримання дозволу; а за дозволом пересторога вже недоречна. VI. Один спосіб обережності представляється тепер можливим: визначити місцевості, особливо які потребують обережності, такі наприклад: Київ, Москва, та ін. і постановити додаткове правило, щоб міністр внутрішніх справ у цих місцевостях, перш за дозволи будувати нові іновірські церкви, через р. синодального обер-прокурора брав відомості і думку від думки. Після листування з обер-прокурором Святішого Синоду і міністром внутрішніх справ листування з приводу дозволу спорудження іновірських церков, без попереднього зносини з єпархіальним начальством, обер-прокурором Св. Синоду був представлений на розсуд Його Імператорської Величності проект2 року, в силу якого належало: 1) щоб про кожен даний дозвіл на будівництво іновірських церков міністерство внутрішніх справ повідомляло негайно обер-прокурору Святішого Синоду, 2) щоб у тих випадках, коли прохання про дозвіл буде стосуватися місцевості, в якій за заявою духовного відомства буде заздалегідь міні особливу обережність, воно щоразу входило, через обер-прокурора, в попередні зносини з духовним начальством і 3) щоб міністерство внутрішніх справ постійно мало на увазі обов'язок відвертати всякі з боку іновірчого духовенства дії, які можуть хилитися до шкоди православ'я. Зазначене доповнення, у 26 день січня 1863 р., удостоїлося найвищого твердження про те, щоб було конфіденційно оголошено лише Святійшому Синоду і міністру внутрішніх справ до виконання. Повідомивши про такий високий наказ міністру внутрішніх справ, обер-прокурор св. Синоду в додатковому повідомленні тому ж міністру, згідно з визначенням Святішого Синоду, 12/25-го лютого 1863 р., пояснив: 1) що вже обставини вказують на західні єпархії, як на головний центр латинської пропаганди, де необхідно дотримуватися особливої ​​обережності при особливих обережностях; хоча випадки спокушання з православ'я, як показує досвід, бувають і в інших частинах імперії і іноді навіть там, де майже не можна було їх чекати, 2) що визначити з точності всі такі місця, де потрібна у подібних справах особлива обережність, – через відсутність, в даний час, необхідних до того відомостей, – для святій повідомлення зауважень Святіший Синод надає самому міністру, якому відомі місцевості, де православ'ю переважно належить боротьба з підступами іновірців, визначати ті важливі пункти, де споруди та взагалі збільшення іновірських церков без відома православного духовного начальства могли б стати засобами для поширення та утвердження іновірства. 205 Примітка. Внаслідок клопотання колишнього, в 1884 р., у місті Києві зборів преосвященних про відновлення сили колишнього закону, в силу якого при будівництві іновірських церков цивільне начальство зобов'язувалося входити в попереднє зносини з цього предмета з духовним православним начальством, за доповіддю про цього керуючого міністерством. жовтня, 1885 року, високо звелів відновити у колишньої чинності дію зазначеного закону. 28 квітня. Лист митрополита Філарета до князя С. Н. Урусова, з додатком записки: «Про книгу: Перетворення та спрощення російського правопису» Найяскравіший князь, милостивий государ. За запискою і додатками, до мене, від 24 цього квітня, відповідаю на те, на що швидше можна відповідати. Прикладаю при цьому записку про абетку, повертаючи друковані брошури. Про святкування преподобним Кирилу та Мефодію мої думки повідомив я в особливій записці Олексію Петровичу 206 . Міркування та припущення, викладені в доставленій мені записці, дуже варті уваги. Але чи можна сподіватися, що виконання стане з бажаним успіхом? – На це запитання мені не видається ще заспокійливої ​​відповіді. Закликаючи вам благословення Боже, з повною пошаною і відданістю, маю честь бути вашого сіятельства, покірний слуга, До цього листа додана була наступна записка: Про книгу: Перетворення та спрощення російського правопису I. Чого не вигадає винахідливий і перетворювальний вік для блаженства людського! Він говорить старцеві, вченому, письменнику: сідайте поряд з п'ятирічним немовлям і навчайтеся нової абетки. Від цього ти, старець, станеш досвідченішим; ти, вчений, помножиш свої знання; ти, письменнике, писатимеш книжки найкращі за тих, які писав дотепер. Він каже отроку: кинь важку і потворну російську абетку, вчися ось цій легкій, прекрасній абетці. Хлопець думає: мабуть, я помилявся, коли мені здавалося, що в нас все добре; видно, російське не добре; треба кидати його, і переймати європейське. Чи справді це шлях до успіху та успіху? Чи справді це потрібно для підвищення освіченості та благоденства народу? ІІ. Кому довільно, той багато знайшов би в найменованій книзі такого, проти чого можна сперечатися. Вкажемо небагато. Стор. 3. Книга обчислює відсотки виграшу від зміни літер російських на латинські. Бухгалтерія сумнівна, для перевірки якої належало б у великій кількості тексту перерахувати не лише літери, а й лінії. Але невірність цієї бухгалтерії викривається першими рядками книги, де сказано: в одній літері т, якою починається слово той, може поміститися саме слово tot. Неправда: букву т становлять три прямі риси, що не віддаляються одна від одної поперечними. У слові tot чотири риси прямих t | o | t, і до того ж розширювані поперечними tt. ІІІ. Країн. 5, 6. Книга скаржиться, що багато великих російських букв не відрізняються від малих. Це вона каже проти себе. Бо вона вважає недосконалість російської абетки у цьому, що літер багато; Проте, вимагаючи хороших великих літер, через це збільшує кількість форм, які повинен досліджувати учнів читання. IV. Книга хоче спростити правопис: але що робить на стор. 9. у першому слові g означає ж; а у другому р . Отже знадобиться нове правило, коли g вимовляти, як і , і як г . У слові вугілля uglea замість бажаного скорочення, зайва буква. І при тому її ніхто не скаже, як я. Цьому треба буде вчити та переучувати. Отже сказане на стор. 16, ніби «правопис спроститься в тисячу разів», посиленим виразом покриває хибну думку. Бачите, книга думає, що замість ь краще писати h. І для цього знадобилося скласти нове правило, тоді як нам не потрібне жодне правило, щоб прочитати слово: честь. VI. На сторінках 20-25, для нової абетки безліч нових правил для читання, яких російська абетка не вимагає. Бачите, літера ч в одному слові виражається однією літерою с, а в іншому двома ch. Отже, замість бажаного зменшення літер виявляється множення. І потрібне правило, коли писати одну, і коли дві літери. Тут уже три літери замість однієї. І тут автор не прийняв труднощів обчислити, скільки відсотків від цього буде збитку при друкуванні. IX. Якщо буде прийнята нова абетка: особливо нещасливим буде учень, якому дістанеться вчитися абетці російської, французької та латинської. Одні й ті ж літери вимагатимуть багатьох і різних вимов, і він заплутуватиметься у застосуванні їх до різних мов. Х. Російська нинішня абетка недалека від слов'янської; і тому обидві вивчаються майже як одна. Латинська абетка далека від слов'янської. Прийняттю латинської абетки для російської міг би зрадіти той, хто хотів би, щоб слов'янська абетка неприємна була дітям, і щоб їм не хотілося читати церковні книги. Ще, звичайно, раді були б бачити російське слово в одязі латинської та польської абетки ті, які хотіли б олатинити та ополячити Росію. 1 травня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думкою про прохання колезького реєстратора Мордвинова про дозвіл йому видавати щотижневий журнал, в якому були б поміщені протягом року житія всіх святих, російською православною церквою шанованих А.П. Ахматов ставленням, від 27 квітня, 1862 р., за № 2413, просив митрополита Філарета про повідомлення йому думки на всепіддане прохання колезького реєстратора Мордвинова, про дозвіл йому видавати, російською мовою, житія всіх святих, російською православною церквою, російською православною церквою даному Святішому Синоду поясненні р. Мордвинов показав, що припущене їм видання складатиметься частиною з оригінальних статей, а частину складено по Четії-Мінеї та Прологу, іноді зі скороченням, а іноді з доповненням з інших окремо надрукованих творів, але в жодному разі не складатиме буквального перекладу книг Четії відмовити Мордвинову у його проханні з таких підстав: а) Святіший Синод визнав вже одного разу незручним видавати російською мовою житія святих, зібрані святителем Димитрієм Ростовським; б) самий предмет видання такий важливий, що може бути цілком доступний лише особам, які спеціально вивчають цей і в) в даний час цією справою займаються вже з успіхом деякі з наших архієреїв. На цьому плані, у верху 1 сторінки, рукою митрополита Філарета позначено: «Травня 1. Відповідається негативно, але з інших причин». Дозвольте вимагати моєї думки про щотижневий журнал, що збирається колезьким реєстратором Мордвіновим, в якому б протягом року видано були житія всіх святих, російською православною церквою шанованих. За кілька років перед цим Святіший Синод зупинив друкування житій святих з Четії-Мінеї російською мовою. Точна причина цього мені невідома. Якщо причиною цього було охорона права власності Святішого Синоду на означену книгу, то ця причина не сильна. Любителі читання слов'янської Четії не залишать її для деяких окремих житій святих російською мовою. Ці окремі житія розходилися значною мірою, привертаючи увагу тих, яким видається важким читання слов'янською. Отже, вони приносили користь. Ця вигода для Святішого Синоду важливіша за матеріальну. Нині особливо не повинно нехтувати нічого такого, чим можна відвернути людей від легковажного читання і залучити до повчального. Справедлива та міркування, що житія святих благонадійніше можуть бути складені особами духовного звання, яких до цього ближче пристосовує і освіта, і життя. Але Святіший Синод не строго дотримувався цього міркування. Р. Мордвінов готове заперечення проти цього. У важливий момент відкриття мощів святителя Тихона життя його написане світським обличчям. Втім, думка про важливість предмета має силу, і накладає обов'язок. Якщо про світський предмет написано слабо, погрішно, навіть смішно: немає потреби. Але якщо про такий предмет, як житія та діяння святих, написано буде слабко, погрішно, із запобіганням визнаним сказанням: станеться спокуса. А горе тому, ким спокуса приходить. Отже, передбачуване м. Мордвіновим видання вимагає значного попереднього забезпечення його гідності та безспокусства. Він каже, що представляє перший випуск. Але в справі немає цього зразка, за яким можна було б частково судити про очікуване. Р. Мордвінов хоче одночасно і скорочувати і доповнювати існуючі життєписи святих. Це не дуже ясне віщування. Якщо він хоче писати житія розлогі, то чи доречно скорочувати? А якщо короткі, то чи доречно доповнювати? Це не показує, щоб він приклав вірний аршин до свого плану. Як він оголошує готовим лише один випуск, то йому треба ще приготувати 51 рік. Щоб протягом тижня можна було ґрунтовно написати та надрукувати житія святих, скільки їх зустрінеться протягом 7 чи 8 днів: це більше, ніж сумнівно. Для перших 7 днів вересня потрібно написати щонайменше 13 житій. Якщо письменник захоче полегшувати себе тим, щоб така велика кількість матеріалу стискати в 2 і 1? друковані листи; то не можна не побоюватися, що в таких житіях не виявиться життя та духовної користі. Обіцянка оригінальних творів про житіях таких святих, про які не подається жодних нових джерел відомостей, як, наприклад, св. великомучениці Варвари та святителя Митрофана, подає причину думати, що м. Мордвінов вимовив обіцянку, не обміркувавши достатньо, чи надмірно воно. Тому гадаю, що Святіший Синод визнає проект Мордвинова таким, що не має морального забезпечення і не допустить його виконання. З повною пошаною і відданістю маю честь бути, вашого превосходительства, милостивого государя, покірний слуга, Справа при цьому повертається. 8 травня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду О.П. Ахматову, на думку, про дозвіл слов'янським уродженцям турецько-підданим влаштувати в С.-Петербурзі слов'янське подвір'я Обер-прокурори Святішого Синоду, граф А.П. Толстой та А.П. Ахматов, листами, перший, від 12 січня, а другий, від 27 квітня, просили митрополита повідомити думку його з приводу прохання слов'янських уродженців з Туреччини, що перебувають у Петербурзі, про дозволу їм влаштувати в столиці слов'янське подвір'я, доходи «з якогось услав'яних» услав'янських церков. Від 27 квітня, № 2417, ваше превосходительство вимагали моєї думки на прохання слов'янських уродженців про дозволу їм влаштувати в Петербурзі слов'янське подвір'я. Судження про це належить переважно високопреосвященному митрополиту новгородському, в єпархії якого передбачається влаштування. Втім, не зрікаюся виконати необхідне, по можливості. Справедливість вимагає не приховати невірності підстав, де думають затвердити зазначене прохання. В основі прохання вважають приклад існуючих подвір'їв. Але існуючі в Москві подвір'я патріархій єрусалимської, антиохійської та олександрійської не можуть бути прикладом для монастирів, з одного боку за вищою гідністю патріархій, а з іншого за численністю монастирів, які безліччю подвір'їв обтяжили б країну, і втомили б і виснажили б старанність православного. Вже й тепер, як з деякого часу начальство надто розширило шлях збирачам на користь церков і монастирів, збори стали біднішими; бо до того, хто має, наприклад, надлишковий рубль, коли приходили двоє, він давав їм по півтину, а коли приходять десять, їм дістається по гривні. Грецький монастир у Москві не зразок передбачуваного подвір'я. Це російський монастир, давно, за особливими обставинами, відданий грекам, що має однаковий вигляд з єпархіальними монастирями, що не вимагає збірних книг, і не посилає збирачів. У проханні сказано, що у подвір'я стікаються пожертвування і звідти правильно розподіляються, навіть у найвіддаленіші місцевості. Це не так. Подвір'я все, що купують, доставляють кожне своєму патріарху, і, на жаль, часто не вистачає посвідчення, що добродійства досягають своєї мети. Наприклад, до патріархії олександрійської відправлені значні благодійні суми; і марно використовуються зусилля дізнатися, чи відповідно до призначення вони вжиті. У проханні сказано, що у подвір'ях знаходять постійний притулок грецькі збирачі. І це не так. Грецькі збирачі в Москві не знаходять місця на подвір'ях, які від будь-якої кімнати шукають прибутку. Грецькі та слов'янські збирачі зазвичай шукають місця в єпархіальному монастирі. З трьох у Москві патріарших подвір'їв користується задоволеним добробутом єрусалимський за особливою старанністю православного народу до Гробу Господнього, і тому, що під час колишнього великого збору посібників храму Гробу Господнього облаштувалося будинками, що приносять доходи. Два інші подвір'я не вдосталь. Для єпархіального начальства не без утруднень від цих подвір'їв. Начальник подвір'я, не маючи товаришів по службі, запозичує їх з єпархіального духовенства, що не завжди відповідає порядку і дисципліні. Громадянське начальство від єпархіального вимагає спонукання обійстя до виконання поліцейських повинностей; начальники подвір'їв відгукуються мізерністю методів, а влада, яка могла б правильно це дізнатися і вирішити, знаходиться за кордоном. Те ж скрута зустрічається і у відношенні до внутрішнього порядку на подвір'ях. У цей час на антиохійському подвір'ї відкликаний патріархом на схід і отримав його наказ привезти з собою речі покійного митрополита Неофіта 209 , архімандрит Аноім не дає наступнику своєму архімандриту деяких необхідних відомостей по подвір'ю, стискує його в малопоміст схід, і везти туди речі за вказівкою патріарха, і домагається залишитися в Росії. Це – не завидні приклади і не найсприятливіші ознаки для передбачуваного обійстя. Але якщо Москва несе тягар трьох подвір'їв, то Петербург, з любові до одновірних і одноплемінних, може зазнати тягар одного подвір'я. Але, щоб воно було зручним, потрібно обмежити і обережніше визначити складений проект. Незручно передбачуваному подвір'ю бути у безпосередньому веденні Святішого Синоду: – вищому урядовому стану незручно брати він обов'язки нижчої інстанції управління. Слов'яно-сербське обійстя має бути у віданні митрополита новгородського; та особи, що належать подвір'ю, доки на ньому перебувають, повинні бути підпорядковані нагляду та дисципліні петербурзького єпархіального начальства. Книга для збору допомоги може бути дана строком на рік чи два; а вічне ходіння Росією зі збірною книгою допустити незручно. Припущення зібрати точні та повні відомості про всі православні церкви в слов'янських областях Туреччини та їхні потреби, надто велике. Воно порушило б такі вимоги, яким немає надії задовольнити. Потрібно скромно повідомляти відомості, ретельно повіряти і обережно подавати посібники, щоб вони досягли нужденних і не впали в руки тих, хто оббирає. Слов'яно-сербське подвір'я має надавати дивовижність слов'янам і сербам, що приходять до Петербурга за потребами церковними. 9 травня. Нотатки митрополита Філарета про багатоліття, яке мало бути сказаним при відкритті пам'ятника тисячоліттю Росії Міністр імператорського двору, граф В.Ф. Адлерберг, до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, між іншим, писав: «внаслідок ставлення до мене вашого превосходительства, від 8 травня цього року, за № 2648, з проведенням копій церемоніалів по духовній частині, при відкритті в Новгороді пам'ятника тисячоліттю існування держави російської, маю честь вас, милостивий государя Государю Імператору завгодно, щоб по закінченні молебства біля пам'ятника, після проголошення багатоліття імператорського прізвища, протодияконом проголошено було: 1) всім у Богу почившим царівав в Росії государям вічна пам'ять і 2) царству всеросійському на Господь. У справі збереглися такі документи, що належать перу митрополита Філарета: I. Після виголошення багатоліття благочестивому Государю Імператору і найвищого прізвища, протодіакон каже: Християнською православною вірою, що просвітив Росію, рівноапостольним великому князю Володимиру і великій княгині Ользі, що спадкоємно протягом століть творив і зміцнював однодержавство Росії, благовірним царям і великим князям, новотворившим російське царство, і розширившим і прославившим воно в Богу. імператрицям, вічна пам'ять. Всім обраним синам Росії, які протягом століть вірно подвизалися за її єдність, благо і славу, на теренах благочестя, освіти, управління та переможного захисту батьківщини, вічна пам'ять. Часи й літа в руці Своєї поклади Господи, Твоїм премудрим всеблагим Промислом тисячолітньо збереженому і возращаемому царству всеросійському, пройди велику милість Твою і зберігай її у вірі і правді, у благозаконні та благоустрій на літа і віки багато. Примітка. Краще, щоб співачі: вічна пам'ять, співали не сумним наспівом, як на похороні, а іншим величним. ІІ. Після виголошення багатоліття благочестивому Государю Імператору і найвищого прізвища, протодіакон каже: Часи й літа в руці Своєї поклади Господи, Твоїм премудрим всеблагим Промислом тисячолітньо збереженому і возращаемому царству всеросійському, пройди велику милість Твою, і зберігай її у вірі і правді, у благозаконні та благоустрій на літа і повіки багато. Рівноапостольній великої княгині Ользі, рівноапостольному великому князю Володимиру, благовірному великому князю Іоанну, збирачеві землі російські, та іншим благовірним царем і великим князем російським, благочестивішим імператорам Петру Першому, Олександру Першому, Миколі Першому та іншим імператрицям всеросійським, одвічна пам'ять. Примітка. Останнє проголошення може бути сказано і насамперед багатоліття царству всеросійському, якщо так краще розсудиться. Навіть краще, щоб на закінчення було багатоліття, а не вічна пам'ять, що звикли слухати з сумною думкою. Краще також, щоб співачі: вічна пам'ять співали не сумним наспівом, як на похороні, а іншим величним. ІІІ. Доповнення до виголошень з молебня тисячоліття Росії. Всім обраним синам Росії, які протягом століть вірно подвизалися за її єдність, благо і славу, на теренах благочестя, освіти, управління та переможного захисту батьківщини, вічна пам'ять 212 . 10 травня. Думка митрополита Філарета «про грамоти благословення від Святішого Синоду» Нещодавно винайдено грамоти для оголошення благословення Святішого Синоду, обтяжені численними прикрасами. Вгорі образ Спасителя. З боків його, на корогвах: в інший раз образ Спасителя, і образ Божої Матері. Між ними два серафими. Нижче, на всі боки, святитель Миколай і преподобний Сергій. Внизу, на всі боки, ще два серафими. У цьому марнотратстві святині, у цій образі її безладдям, чи дотримано правило святого Андрія Критського: шануй Божественна чесно? Серафими, вищі сили, яких православна церква в молитвослів'ях згадує після Божої Матері, вище за святого Предтечу та Апостолів, чи пристойно вміщені, не тільки нижче за святих людей, а й нижче за водосвятну чашу, в самому підніжжі картини? До чого тут свята чаша та дискос? Навіщо Євангеліє? До чого трикірій та дикірій? Навіщо митра? До чого омофор та епітрахіль? Навіщо, крім Євангелія, ще дві книги на аналогіях? Навіщо водосвятна чаша? Навіщо посудина для благословення хлібів? Навіщо купіль? Навіщо дві корони з хрестами, кинуті в підніжжі картини? Якщо художники сиплють прикраси, шукаючи тільки приємної строкатості та симетрії, не зважаючи на подумати про гідність предметів; чи повинно духовне начальство поступатися цим необдуманим напрямом? Чи не повинно воно подавати протилежний приклад, і навчити художників? Указ архімандриту, який оголошує призначення на єпископа, чи не пишеться на простому аркуші, і чи не задовольняється підписом обер-секретаря? Невже найважливіший цей акт є оголошення благословення церковному старості? Високі імператорські грамоти чи не пишуться на чистому аркуші без жодних прикрас? Цілком імовірно, що сільський церковний староста, побачивши на грамоті образу, поставить її зі своїми іконами, і молитиметься їм і своїй особі, вписаній у грамоті. Чи не треба було це передбачити, і остерігатися від цього? Чому Святіший Синод особам духовного звання оголошує своє благословення, як і раніше, просто, без прикрашеної грамоти? Звичайно, він не бажає зайвими витратами обтяжувати своє господарство. Навіщо ж було обтяжувати його і стосовно мирян? Господарство Святішого Синоду закликає ощадливість. Чи не можна сподіватися, що Святіший Синод, звернути увагу на зразок грамоти, що вкрався за довірою до мистецтва, повз міркувань духовних, і якщо не залишити грамоту без прикрас, то принаймні дасть їй прикраси менш обтяжливі та пристойніші? 11 травня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думками щодо введення у вжиток по церквах заздоровних та заупокійних листків, за складеними на цей предмет зразками Обер-прокурор Святійшого Синоду, А.П. Ахматов, ставленням, від 29 квітня 1862 р., за № 2454, просив митрополита Філарета повідомити висновок: а) за проектом визначення Святішого Синоду, з приводу питання, що виникло в ньому, щодо введення у вжиток по церквах заздоровних і заупокійних листків по складених на сей. Від 29 квітня, № 2454, потрібна від мене думка щодо проекту заздоровних та заупокійних аркушів. Моя думка: проект не обіцяє користі, а обіцяє скруту. На одному проекті аркуша ікона Спасителя, а на іншому навіть три ікони. Немає в цьому ні потреби, ні пристойності. Лист покладуть у кишеню, витягаючи з кишені скинути, покладуть на непочесне місце. Краще уберегти від цього образ Господній та святих. Інша справа в книзі: там священні зображення, що охороняються огорожею палітурки. Навіщо на аркуші молитва про померлих, яку церква доручила вимовити священикові? На заздоровному листі написано: про здоров'я, спасіння і в усьому благоспішності рабів Божих. Але що, якщо хочуть згадати одного, іменинника 214 чи хворого? Ось напис і непридатний. Зазвичай використовуються звані поминання, малі книжки, у яких написані імена згадуваних: духовних отців, предків, родичів, благодійників, покійних і живих. Така книга служить довго, доповнюючись за обставинами новими іменами. Це зручно, міцно; і ніхто не захоче замінити цю книжку на лист, і лист не буде для цього задовільний. У церквах і монастирях, де багато богомольців, що приходять, вони одержуючи просфори, тут же просять на нижній стороні їх написати імена, і часто один приносить до жертовника кілька просфор. Священикові легко згадати написані на просфорах; і подавач з напису на просфорі знає, про кого над якою просфорою принесено молитву. Чи стане він замість цього купувати листи, писати імена на листах, щоб потім перемішати листи з просфорами, і не знати, кому яка просфора належить? Хто ж купуватиме листи? Хіба той, хто хоче згадати хворого? Чи йому до того, щоб шукати аркуша? Він поспішає до вівтаря з просфорою, щоб сказати, що молитва потрібна про хворого. І якщо треба згадати в багатьох церквах: і в цьому випадку не піде до церкви шукати аркушів, а в себе напише імена і надішле в різні церкви, за бажанням. Коротко сказати, заздоровні та заупокійні листи погрожують стати товаром, який не має збуту, або дуже малий, і залишити у збитку підприємців цієї торгівлі. Або купівля заздоровних та заупокійних листів стане для прихожан обов'язком, повинності, податком? Без сумніву, Святіший Синод не бажає такого розпорядження, як несправедливого, а шкідливого та незручного. Але на цей нещасний шлях більш-менш вступити ця справа й у тому випадку, якщо передпишеться у вигляді добровільного. Єпархіальні начальства будуть спонукані, як можна, відповідати думки Святішого Синоду, і спонукатимуть парафіяльне духовенство, а це спонукатиме парафіян. Що буде? Дехто не послухає; інші, мабуть не багато, куплять аркуші, і копійки за них віднімуть з небагатьох копійок, які дадуть духовенству за треби; і податок звернеться від парафіян на духовенство. Розкольники отримувати новий випадок засуджувати духовенство і залучати людей до своєї незалежності. Вже й тепер є труднощі цього роду щодо віночків та дозвільних молитов. Деякі парафіяни неохоче їх купують; інші дешевше купують у розкольників; світське начальство, якому єпархіальне начальство скаржиться на розкольників-контрабандистів, не знаходити їх. Заздоровні та заупокійні листи впадуть ще новим тягарем на духовенство і на єпархіальне управління, у тому відношенні, що їх треба виписувати, розсилати, записувати, давати звіт серед них, і у виручених грошах; у разі недоліку провадити слідство та суд. Святішому Синоду відомо, як важкі цього роду тягарі лежать на духовенстві дотепер. Чи потрібно ще множити їх і водночас вимагати, щоб духовенство підносило свою освіченість, проповідувало, керувало початкове навчання народу? Проект визначення з додатками при цьому повертається. З повною пошаною і відданістю маю честь бути, вашого превосходительства, милостивого государя, покірний слуга, № 64. Травня 11, 1862 215 11 травня. Донесення Святішому Синоду митрополита Філарета про проекти статутів: університетського, середніх навчальних закладів та народних училищ Святійшому Урядовому Синоду, від члена оного, Філарета, митрополита московського, донесення. Г. керуючий міністерством народної освіти 216 , повідомивши мені проекти статутів університетського, середніх навчальних закладів і народних училищ, запрошував їх розглядати деякі особи духовного відомства. Чотири члени московської духовної академії, за дорученням моїм, виконали це і представили дві записки міркувань, з якими погоджуючись, я зробив їх відповідно до вимоги. Довго постачаю не залишити це невідомим Святійшому Синоду, і тому списки з зазначених записок 217 при цьому представляю. Вашої святості найнижчий послушник, № 183. Травня 11, 1862 218 . 12 червня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думкою про стан справ у греко-уніатів мельхітів, що приєдналися до православ'я. Обер-прокурор Святійшого Синоду, А.П. Ахматов, за листом, від 5 червня, 1862 р., № 3415, повідомив митрополиту Філарету три копії з отриманих з міністерства закордонних справ донесень генерального консула нашого в Сирії: 1) Про влаштування, у Бейруті, госпіталю та сирітського будинку для православних сімейств; 2) Про призначення пальмирського єпископа Іоаннікія намісником антиохійського патріарха в Дамаску та 3) Про від'їзд архімандрита Джибари до Єгипту. Три копії з донесень Бейрутського консула при цьому повертаю. Бейрутському будинку піклування має бажати успіху та користі. Добре, що коптського єпископа Григорія усунуто від справ; але шкода, що вони були йому доручені до шкоди та спокуси. Якби цей, вигнаний ще раніше народом, продовжував сидіти в мосульському монастирі, цього не було б, а з тим разом і нагоди йому думати про унію. Архімандриту Джибаре приписується неспокійний характер, надмірні вимоги, прагнення незалежності. Навіщо ж не побачили цього раніше і прийняли таку людину головним агентом возз'єднання мелькитів? Антіохійський патріарх, мелітопольський єпископ 219 і консул справедливо вважають, що окреме представництво возз'єднаних мелькитів несприятливе для єдності церковної. Але олександрійський патріарх діє протилежним чином. Чи не може російський посланець подати олександрійському патріархові найкращі думки? Але може бути вже пізно, якщо фірма вже дано 220 . 13 червня. Донесення Святішому Синоду митрополита Філарета, про всепіддане прохання Варвари Раєвської, про влаштування в С.-Петербурзі та Москві каплиць Обер-прокурор Святійшого Синоду, А.П. Ахматов за пропозицією, від 30 березня 1862 р., за № 1907, представив Святійшому Синоду всепіддане прохання дворянки Варвари Раєвської, про влаштування в С.-Петербурзі і Москві каплиць, для того, щоб половина з тих, хто мав надходити в ці доходи, зверталася на підтримку, на підтримку, яка була підтримана, на підтримку, яка була підтримана в дев'ятнадцять, а в доходах, що звертаються до них, на підтримку, а на доходи, що звертаються до них, на підтримку, яка була в підтримці, яка була підтримана в 1907 році. селі Раївці, саратівської єпархії, жіночої обителі. Згідно з визначенням Святішого Синоду, 23 квітня/1 травня 1862 р., прохання це було запроваджено висновком митрополитів: с.-петербурзького Ісідора і московського Філарета. На виконання зазначеного визначення митрополит Філарет доніс Святішому Синоду таке: При указі Святійшого Синоду, від 10 травня цього 1862 року (№ 1344), до мене додано копія всепідданого прохання дівчини з дворян Раєвської, про влаштування в С.-Петербурзі і в Москві каплиць, з тим, щоб половина з тих, що мали надходити в ці доходи, інша на влаштування, в селі Раївці, саратовській єпархії, жіночої обителі, і потрібен від мене висновок. Підставою необхідного висновку послужать такі міркування: I. За переказом і звичаєм церковним, каплиці влаштовуються – на честь особливо шанованих святих ікон (як у Москві іверська), – на місцях священних подій (як у Москві каплиця хрестівська, на місці стрітення мощів святителя Пилипа), – у деяких селищах, що не мають церкви до уваги у деяких громадських молитвах. старанних представити на видному місці проходить народу предмет, що нагадує про Бога, і закликає до молитви. У деяких каплицях Бог виявляє Свої милості через свою святиню; збуджується віра та старанність народу; приношення не тільки задовольняють потребам каплиці, а й доставляють посібники для підтримки монастиря або церкви, якій належить каплиця, а іноді й на інші церковні потреби та благотворення. Але такого успіху напевно очікувати не можна і особливо, коли каплиця затверджується не на духовній підставі, а влаштовується тільки з метою отримувати через неї гроші, хоч і на добре вживання. ІІ. У Москві вже є 30 каплиць; і внаслідок самої цієї множини, доходи в них (за винятком небагатьох, в яких знаходяться чудотворні ікони), обмежені. Так, наприклад, каплиця хрестівська, хоча влаштована зі священним спогадом стрітення на місці її мощей святителя Пилипа, хоча знаходиться на вулиці, по якій проходять численні прочани до Сергієвої лаври, не набула однак народної уваги; і дохід її минулого року становив 57 руб. 52 коп. Дохід іншої, що належить покровському монастирю, каплиці, що знаходиться на тому ж шляху, минулого року становив 225 руб. 24 коп. Припустимо, що Петербург буде щедріший за Москву, і тамтешня каплиця дасть до 1000 рублів доходу на рік. Чи візьметься дівчина Раєвська цими доходами підтримувати всіх благочестивих дівок обох столиць, і крім того жіночий монастир у Раївці? Не в образі, але за точною справедливістю слід сказати, що вона не знає, чого просити. ІІІ. Кого розуміє вона під назвою благочестивих чесних незаймана в столицях? Хто вони? Де вони? Чи не думає вона ходити по будинках обох столиць і шукати благочестивих чесних незаймана? Знову слід сказати, що не знає, про кого просити. IV. Саратовській єпархії жіночий монастир села Раївки не має жодного права мати каплиці в обох столицях та отримувати від них доходи. І якщо допустити це, то безліч монастирів всієї Росії, з яких більшість бідні, вже по праву цього прикладу можуть домагатися мати каплиці в столицях, а це поведе до того, що столиці будуть обтяжені каплицями, справжнє благочестя буде ображено вживанням каплиць для одних корисливих видів, і народ втратить. V. Прохачка вказує на приклад збудованої в Петербурзі каплиці, приписаної до гуслицького монастиря. Приклад цей дуже далекий від справи прохачки. Гуслицький монастир побудований за особливим високим піклуванням про благо церкви, щоб поширити світло православ'я на краю, затьмареному розколом. Цей заклад має цілком духовну і духовну мету. З'явився благочестиво старанний побудувати каплицю на честь стародавньої ікони: благочестивий намір вимагав відповідної уваги. І справа Божого Провидіння з'явилася в тому, що це підприємство придбало добровільну увагу благочестивого Государя Імператора і Святішого Синоду, і народне благочестя до поставлених у каплиці ікон сильно збудилося і поширилося. Що одному дано з надзвичайних обставин і з особливого влаштування Провидіння, того не може вимагати інший. Не може кожен сподіватися, що одному дано понад надію. VI. Всі викладені міркування, на мою думку, необхідно ведуть до висновку, що всепіддане прохання дівчини Раєвської, як безпідставне, несправедливе і нездійсненне, не заслуговує бути представлене в добровільну увагу Його Імператорської Величності. Про що Святішому Синоду найшанобливіше доповідаю. Святіший Синод, ухвалою, від 21 вересня/8 жовтня 1862 р., ухвалив: прохання дівчини Варвари Раєвської залишити без наслідків 221 . 16 червня. Записка митрополита Філарета, озаглавлена: «Про засоби припинити скрутне становище вознесенського монастиря через старість будівель 1862 року, 13 червня, у справі про старість будівель вознесенського монастиря виникли в консисторії різні думки. Одне з них – перенести монастир у бутирську слободу. Ця думка заснована на неточних міркуваннях. 1) Деякі члени консисторії говорять, що житлові будинки цього монастиря всі взагалі виявляються старими. Але з архітекторського акту видно, що східні та північні будови не вимагають капітальних переробок, і їх потрібно виправити. На західній стороні настоятельські та деяких черниць келії також належить виправити. А лише дві третини західної сторони будівель вимагають капітальних перебудов, і їх потрібно звернути до нежитлових. 2) Кажуть, що міністерство двору вимагає, щоб західний корпус негайно було розібрано. Але з відношення начальника палацової контори видно, що потрібно тільки видалити монастирські відхожі місця. 3) Кажуть, що на будівництво нового корпусу, замість призначеного до зломки, монастир не має коштів. Але якщо він не має коштів перебудувати четверту частину будівель, а три частини тільки виправити: то тим більше немає коштів побудувати весь новий монастир на новому місці. 7) Вважають, що при монастирі, на новому місці, саме, на Бутирках, треба відкрити цвинтар. Але по-перше не безсумнівно те, чи може воно бути відкрито серед селища, по-друге, не можна передбачити, чи доставлятиме воно монастирю посібники. Міуський цвинтар, що знаходиться на цьому край Москви, є найнезначнішим з усіх. Не обнадіює і приклад олексіївського монастиря, якого цвинтар придбав увагу обивателів тому, що близько до міста, і знаходиться в очах багатьох, що живуть влітку на околицях оного. 8) Вважають, після перенесення монастиря на нове місце, східний корпус поступиться безоплатно громаді сестер милосердя. Але ця громада ще не існує, і чи існуватиме, невідомо. Про неї є лише записка, ніким не підписана, яка може бути підставою жодного рішення. 9) Деякі члени визнають найважливішим труднощами до перенесення монастиря на нове місце, існування в ньому трьох храмів царської побудови, і те, що в найдавнішому з них спочиває засновниця цього монастиря велика княгиня Євдокія, в чернецтві Євфросинії, якій пам'ять благоговійно вшановується; і також знаходяться гробниці царствених осіб жіночої статі. Цього, насправді важливого, труднощі вони не дозволили задовільно, і навряд чи вона може бути вирішена. Не безболісно має бути для морального і духовного почуття сестер обителі, і не повчально для сторонніх, якщо вони залишать блаженну засновницю своєї обителі, свою духовну родоначальницю і покровительку, залишать усипальницю священну, усипальницю царську, щоб давні царствені храми, для тимчасових вигод. 10) Деякі члени вважають, після перенесення монастиря на Бутирки, під найменуванням нововознесенського, існуючий нині у Кремлі монастир приписати до нововознесенського під назвою старовознесенського монастиря. Таке розпорядження образливе для пам'ятного стародавнього монастиря. Крім цього, як ці члени вважають, що старий монастир підтримати немає грошей; то як же знайдуться кошти по-перше, збудувати новий монастир, по-друге, виправити хоча б частину старого, по-третє, підтримувати надалі два або принаймні півтора монастиря, тому що вважають кілька черниць залишити в старому монастирі. 11) Вважають, для священнослужіння у старому монастирі залишити двоособливий причт. Але якщо в старому монастирі один священик і один причетник будуть богослужити (що ледве можливо), то представлять столиці неприємний і надзвичайний приклад церковної убогості. Якщо ж утримувати тут і клірос із черниць та послушниць; то це будуть рішуче два монастирі, яких, на відстані кількох верст, не може обійняти пильний нагляд настоятельки. 12) Вважають дволичному причту у старому монастирі дати приміщення у східному корпусі. Незручно і непристойно було б помешкання в одному будинку черниць і двох членів причту з родинами. 13) Вважають при нововознесенському монастирі два причта, і розділ їх платні вводять священика і причетника, передбачуваних при старовознесенском монастирі. Але відомо, як мізерна платня вознесенського причту: і розділяти його з новими двома особами рішуче неможливо 222 . До того ж нині вознесенсько-монастирський причт має хоча невеликі доходи від тих, хто живе в монастирі і від тих, хто приходить; по видаленні монастиря, передбачувані нові священик і цього брамника мати не будуть. 14) Вважають, щоб ігуменя увійшла до зносини з особами, які бажають помістити у вознесенському монастирі громаду сестер милосердя, але імена цих осіб у цій справі невідомі; і тому незручно наказувати зносини. 15) Деякі члени визначають попри всі ними гадане дозволити настоятельке позику 30000 рублів. Але це не засноване на жодному кошторисі. Можливо, враховують, що близько цієї суми коштувала побудова олексіївського монастиря на новому місці: але це було за 27 років, коли ціни на матеріали та роботи були далеко нижчими за нинішні. До того ж там треба було збудувати новий монастир, а тут збудувати новий і виправити частину старого. Там будували на чистій безоплатно отриманій землі; а тут, як помічено і на думку одного члена, треба скуповувати будинки і купувати землю. 16) Зауважують, що у разі скорочення приміщень у нинішньому монастирі, наполягала б необхідність перемістити деяких сестер до інших монастирів, і це було б для них сором'язливим. Але ця міра неминуча і в тому випадку, якби прийнято було припущення перенести монастир на Бутирки. Коли стали б ламати західний корпус, щоб перенести матеріал його на Бутирки, тоді 53 особи, які живуть у цьому корпусі, повинні піти з монастиря. 17) Консисторії надано, не соромлячись колишніми суперечливими думками, відновити про це судження знову, і, якщо можна, знайти краще. До того ж бажано, щоб досягнуто було й одноголосність. 22 червня. Думка митрополита Філарета, про прийняття до спілкування православно-кафолічної церкви члена протестантської англо-ірландської церкви Річардсона та про його висвячення Обер-прокурор Святійшого Синоду, А.П. Ахматов, при відносинах, від 29 квітня і 17 травня, 1862 р., за № № 2950 і 2957, надсилаючи до митрополита Філарета: при першому копію з листа протоієрея посольської в Лондоні церкви Попова щодо заявленого присвяченого до православ'я Річардсон записку Гаверлея про недостатність для Річардсона світопомазання до висвячення його у священики, просив повідомити думку з цих предметів. Митрополит Філарет, від 22 червня 1862 р., за № 82, писав О.П. Ахматову наступне: «Внаслідок листа і доповідної Святійшому Синоду записки м. Гаферлея, і листа лондонської місії протоієрея Попова, від 3 квітня цього 1862 року, з питання про висвячення р. Річардсона, мої міркування при цьому препровождая, скоріше прошу, подати свідчення. Про прийняття у спілкування православно-кафолічної церкви члена протестантської англо-ірландської церкви Річардсона, та про висвячення його I. Г. Річардсон вже прийнятий до православної церкви через таїнство миропомазання; і просити висвячення у священика. ІІ. Проти цього способу прийняття заперечує приєднаний до православної церкви англієць г. Гаферлей, який у доповідній Святішому Синоду записці говорить, що «такого хрещення (яким хрещений м. Річардсон), за благосходженням церкви достатньо, щоб допустити зверненого мирянина до таїнства причастя, але для обличчя, канонів, і всіх прикладів, що були в церковній практиці». ІІІ. Невідомий настоятель грецької церкви в Лондоні, не згадуючи вже й про поблажливість, рішуче каже, що «для канонічного приєднання р. Річардсона до кафоличної православної церкви належало здійснити над ним таїнство хрещення». IV. Обидва ці говорять про канони, про канонічне приєднання, але не вказують ніякого канону чи правила церковного, на підкріплення своїх думок. V. Немає і не може бути ніякого канону, який би говорив, що є таїнство хрещення, достатнє для мирянина, але недостатнє для священика; і що для священика потрібне інше, більш досконале таїнство хрещення. Святе Письмо і символ віри наказують «сповідати єдине хрещення». VI. Ніхто не зважиться сказати, що таїнство євхаристії, в якому віруючий причащається істинного тіла і крові Христової, менш високо і божественно, ніж таїнство священства. Отже, якщо хрещення, яким хрещений м. Річардсон, на думку Гаверлея, досить очистило і освятило його для того, щоб він міг бути причасником таїнства євхаристії: то немає причини, чому те ж хрищення було б недостатньо для того, щоб він міг бути причасником обряду священства. VII. Повинно визнати одне з двох: чи хрещення, яким хрещений м. Річардсон, має характер і силу хрещення, чи ні. У першому випадку хрещення робить його членом православної церкви, здатним приймати всі інші обряди, якщо він не зашкодить цій здатності новими тяжкими гріхами або відступом від православ'я; у другому випадку він не є членом православної церкви, і стільки ж нездатний до прийняття обряду причастя, як і священства. VIII. Таким чином виявляється, що думка Гаверлея, по-перше, нічим не доведена: по-друге, вона суперечить сама собі. Першою частиною його, що хрещення р. Річардсона достатньо для припущення його до обряду причастя, спростовується друга частина, ніби те ж хрещення недостатньо для припущення його до обряду священства. IX. Попередимо заперечення, яке може представитися проти викладених тут міркувань. Неокесарійського собору пр. 12 свідчить так: «але хто в хворобі освічений хрещенням: то не може здійснити бути в пресвітера: бо віра його не від волі, а від потреби: хіба що тільки після чесноти і віри, що відкрилися, і заради бідності в людях гідних». Згадуване у цьому правилі хрещення у хворобі, ймовірно, є хрищення обливальне. Але правило не каже, щоб таке хрещення не мало характеру та сили істинного хрещення; не говорить, що воно недостатнє для того, щоб зробити людину здатною до священства; не вимагає іншого хрищення для приготування до священства. Правило забороняє хрещеного в хворобі (хоча б то було і занурювальне) не через незадовільність хрещення, але через брак моральної гідності в особі хрещеного таким чином, бо віра його не від волі, а від потреби. And therefore, the rule does not pronounce a decisive prohibition, but allows the ordination of such a person when he subsequently demonstrates in himself sufficient moral dignity for the priesthood: for the sake of subsequently revealed virtue and faith. And this is without a new baptism. Thus, this rule cannot serve to reinforce, but serves to refute the opinion of Mr. Gaferley, who finds one baptism sufficient to receive the sacrament of the Eucharist, and requires another baptism to receive the priesthood. X. The opinion of the rector of the Greek church in London, at least, does not contradict itself. But it speaks of canonical accession to the Catholic Orthodox Church without evidence. We need to cope with the canons. XI. The imperfection of the Western image of baptism in general, including the Anglican one, is that it is performed not by immersion, but by pouring. Therefore, the canons that speak of Latin baptism can equally apply to Anglican or Anglo-Irish. ХІІ. Святий і великий собор 1484 склав наслідування (чиноположення, статут) для звертаються від латинських єресей до православної католицької церкви, яке можна бачити в афінському виданні канонів 1855 року. У цьому послідуванні, після передпочаткових молитвослів'я, покладаються запитання того, хто звертається про віру, зречення його від латинських помилок, читання їм православного символу віри; "і після прочитання цього символу "цілком, негайно помазується від ієрея святим і великим світом церковним. Священик накреслює хрест на його чолі, на вухах, на браді, на руках, на персі, на колінах. При цьому щоразу вимовляє: печатка дару Духа Святого». Ось точні слова наслідування. Собор не потребує хрещення. XIII. Питання латинському обливательном хрещенні займав і російську церкву XVII столітті. Патріарх Філарет визначив було звертаються від латинства хрестити. Але найбільший собор 1667 року, на якому були присутні два патріархи східних і російський, визначення патріарха Філарета і меншого з ним собору, визнали неправильним; і ґрунтуючись на вищенаведеному соборі 1484 року, і на свідченні Марка ефесського, поклали приймати латин до православної церкви через таїнство миропомазання. Ось точні слова собору 1667: «Про латинське бо хрещення, що діє в ім'я Отця і Сина і Святого Духа триразовим обливанням, всесвятіші патріархи Кір Паїсій, папа і патріарх олександрійський і суддя вселенський, і Кір Макарій, патріарх Божого граду великі Антиохії і і всієї Русі, і преосвященні митрополити і архієпископи і єпископи, і весь освячений собор слухав випису сея справу розсудиша, бо не личить хрещувати від латин до святих апостольств східної церкви. А на утвердження цього узаконення запропонувавши найсвятіші вселенності патріархи, Кір Паїсій, папа і патріарх великого граду Олександрії та суддя всесвіту, і Кір Макарій, патріарх Божого граду великі Антіохії та всього сходу, на соборі книгу стародавню грецьку, 9 (1484) був собор у Константинополі, в пречесному храмі Пресвяті Богородиці, зовомі Паммакарист, від чотирьох вселенських святіших і блаженніших патріархів, Кир Симеона константинопольського, і Кир Григорія, папи і патріарха олександрійського, і Кір Дорофея перетворення і вправа у Флоренції зла колишнього собору. Цей святий собор повелі, бо якщо хтось від латин повернеться до православних кафоличностей східної церкви, помазувати їх святим світом, а не прекрещевати. Зобрази ж і наслідування цей святий собор, як приймати їх і запитувати і як проклинати їм латинські єресі, і за цим помазувати святим світом і молитвувати над ними: стягувати ж і рукопис від них у святу велику церкву. Подібно наказує наймудріший і найсвятіший Кур Марко, ефеський митрополит, в окружній своїй єпистолії, її ж початок сице: «що по всій «землі та островах християни, що здобуваються»: в ній же по багатьох речах і ця глаголетий, що від латинників приходять македоніан, і савватиан, і дажеіан, що приймають подають писання і проклинають всяку брехню, не мудрує, як мудрує свята східна церква; і за сьомим правилом другого собору друкуємо, або помазуємо їх святим світом: чоло, очеса та інша за статутом, промовляючи: печатка дару Святого Духа, амінь». І далі: «Так ми соборні священними правилами достовірно свідченням і згідно з судихом усі, від тих, що нині приходять від латин до нашої православної християнств вірі святі східні церкви не похрещувати». Варто зауважити ще наступне міркування цього ж собору: «Єресь найголовніша у латин відступ східній церкві про виходження Святого Духа, бо від Отця і від Сина виходить Дух Святий мудрують; і від того єресі латинські, що є про походження Святого Духа, найтяжчою є аріанська і македоніанська єресь. Бо Аріани Сина Божого не єдиносущна Батькові і Святому Духу сповідають, але будівлю і створіння кажуть: Македоняни ж Святого Духа від Отця і Сина відчужують, раба сповідують бути. Загалом правило 7-е другого вселенського собору і шостого вселенського собору 95-е не наказують їх хрестити, але тільки світом помазувати по чину; коли більше латин, менший злочин заможних, не личить хрестити». XIV. Щоправда, є протилежне до цього визначення 1756 року, надруковане у вищезгаданому афінському виданні канонів, підписане патріархами Кирилом Константинопольським, Матвієм олександрійським і Парфенієм єрусалимським. Ось їхні слова: «не занурено хрещених (ἀβαπτίστως βαπτιζομένους, тобто, недостатнім чином хрещених, обливаюче) коли приходять вони до православ'я, прийнятний як не хрещених і без жодного побоювання хрестимо за правилами апостольськими і соборними. Тепер питається: кому благонадійніше наслідувати, чи чотирьом патріархам і собору 1484, чи трьом патріархам 1756? Більший собор міг би змінити рішення меншого; але меншість неспроможна відібрати сили в рішення попереднього великого собору. До того ж визначення 1756 року засноване, мабуть, на невіженні. На початку його сказано: «Назад тому три роки виникло питання, чи гідне прийняття хрещення єретиків, що приходять до нас», та ін. З цього видно, що укладачі цього визначення питання про латинське обливальне хрещення шанували новим, і не знали, що він за три століття розглядався, і вирішено соборно. Бо якби знали, то властива їхньому церковному характеру сумлінність вимагала б, щоб вони або підкорилися стародавньому соборному визначенню, або представили причини, чому не підкоряються цьому. Укладачі визначення 1756 глухо згадують про правила церковних і про слова святих отець, але не роблять точних вказівок, і не наводять справжніх слів. А тому і з цього боку визначення їх позбавлене підстави. XV. Зі сказаного тепер має зробити висновок, що ухвала 1484 року не може бути відкинута силою ухвали 1756 року, і можна тільки міркувати, чи слід це останнє визначення зовсім залишити недійсним, чи за повагою до тих та інших ієрархів слідувати тій чи іншій ухвалі, за обставинами. І таким чином може бути допущено прийняття хрещених обливательно до православної церкви через миропомазання, за визначенням 1484 року, і вимога від них нового хрещення, за правилом 1756 року, оскільки церковні правила, у разі сумніву про хрещення наказують хрестити того, про кого є таке сумнів. XVI. Такий подвійний спосіб дії бачимо нині у православній грецькій церкві. За суворим судженням, вона від тих, хто приходить з латинства, вимагає хрещення. Але нещодавно двох мельхітських священиків прийняла у своє спілкування через таїнство миропомазання, зі збереженням їхнього священицького ступеня. Нинішній найсвятіший вселенський патріарх 224 , розмірковуючи про це, відгукнувся, що це допущено χάριν οἰκονομίας, (по поблажливому церковному домобудівництву), подібно як було і в Росії, при з'єднанні уніатів. XVII. З усього тут сказаного, по справедливості, можна зробити висновок, що рукоположення обливаюче хрещеного р. Річардсона не було б ні противним правилам церковним, ні новим і безприкладним. Знаменний недавній приклад двох мелькитів, у яких велика константинопольська церква визнала дійсним і латинське хрещення, і, за латинського хрещення, латинське висвячення. ХІХ. Г. Гаферлей пише, що він виторг у Річардсона визнання, що він сам зовсім незадоволений був тим способом приєднання, яким прийняв його у спілкування російський священик у Ніцці. Не слід допустити, щоб він приступив до обряду священства зі збентеженим сумлінням. Тому, можливо не зайве було б познайомити його зі змістом цієї записки; або ж іншим чином довести йому до ясності предмет його сумніву. XX. Можливо, не зайве було б і те, щоб настоятель російської церкви в Лондоні прочитав цю записку, і дав відгук, чи залишається він у своєму побоювання «шахрая», і чому? ХХІ. Втім, все це віддаю на розсуд Святішого Синоду. 30 червня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду О.П. Ахматову з відгуком про правила забезпечення духовенства в приамурському краї Обер-прокурор Святійшого Синоду, А.П. Ахматов, щодо, від 16 травня, 1862 року, за № 61, писав митрополиту Філарету: Для повного забезпечення міських та сільських причтів приамурського краю, щоб поставити їх у незалежне становище від парафіян, визначити стосунки до них цих останніх і доставити духовенству можливість, не переймаючись матеріальними потребами, стати на висоту духовних вчителів, потрібно вирішити наступні найголовніші правила: 1) Відвести кожному сільському причту зручної землі під садиби, городи та сіножаті до 80 десятин. Але якщо за однієї церкви, за кількістю парафіян, буде більше одного причту, у такому разі на кожен відводити ту саму кількість землі. 2) Обробляти ці землі, і взагалі отримувати з них користь, причти повинні власними коштами. 3) Духовенству сільському надається право користування вигонами на загальному селянському становищі для приамурського краю, а містах – садибними місцями і вигонами поруч із іншими обивателями. ІІ. Щодо приміщення для духовенства 4) Приміщення міським і сільським причтам влаштовуються тими способами, які представляться, саме: від скарбниці, або на церковні, або на пожертвувані суми, або від парафіян. До того ж часу, доки будуть влаштовані приміщення, давати причтам пристойні будинки від парафіян, або від скарбниці. 5) Побудова навмисних для цього будинків, як у містах, так і в селищах, повинна проводитися на церковній землі, біля церкви; чому, при спорудженні церков, має залишати достатню кількість землі під садиби та городи священно-церковнослужителів і ця земля в містах повинна полягати в числі поземельного наділу церковних причтів, а в селищах складати церковну власність, щоб доходи з землі надходили до загальних церковних сум. Це може спричинити зменшення внесків парафіян на церковні потреби. 6) Капітальні виправлення цих приміщень, що відбулися від часу або надзвичайних подій, виробляються на рахунок парафіян порядком нижчезазначеним, а дріб'язкові поправки лежать на обов'язках осіб, які користуються будинками. 7) Опалення приміщень, призначених для проживання церковних причтів, провадиться від парафіян у міру дійсної потреби, за кількістю печей. 8) Само собою зрозуміло, що якщо священно-церковнослужителі житимуть у своїх будинках, то влаштовані для них при церквах будинки та ін., віддаються в найм і доходи з них звертаються вже на користь церковних доходів. 9) Священно-церковнослужителі повинні містити призначені для них приміщення у повній справності. ІІІ. Інші посібники від парафіян духовенству 10) Виявляється грошова допомога від приходу, понад платню з скарбниці, в містах: протоієреям від 450 до 500 руб., Священикам від 300 до 350 руб., Протодіакону кафедрального собору по 250 руб. паламарям по 70 р. і простирне по 40 руб. на рік, а в селищах, де причти матимуть можливість користуватися землями і де витрати менші за міські, проводити священикам від 200 до 250 руб., диякону, якщо парафіяни забажають його мати, по 400 руб. (Бо від скарбниці їм платні не належить), дяку від 85 до 100 руб., паламарям від 60 до 70 руб. і простирне від 30 до 35 руб. 11) Посібник це розкладається на всіх парафіян без різниці станів. У селищах замість грошей воно може бути внесене хлібом. Але як усі такі посібники в селищах і містах, крім Миколаївська (приморської області), не можуть бути вироблені нині малолюдством краю, який ще тільки заселяється, то надалі, до часу, коли населення достатньо збільшиться, виробляти від скарбниці хлібне забезпечення: протоієреям по 100 пуд., священикам, священикам. 40 пуд., причетникам по 30 пуд. і простіраю по 15 пуд. житнього борошна на рік; крім того давати прислугу протоієреям і священикам, а з дияконів тим, які займатимуться навчанням дітей парафіян грамоті, і не заборонятимуть прийому від парафіян добровільних винагород за виправлення потреб. 12) Підставою розкладки посібників грошима і хлібом, коли вони, за збільшенням населення, будуть визнані можливими для забезпечення церковних причтів, може служити в містах, для чиновників і службовців нижніх чинів зміст, одержуваний ними, для міського стану оголошені капітали, а для сільських збутників подесятинний вище за забезпечення духовенства, а згодом і покривали з надлишком усі церковні витрати. 13) У потрібних випадках, парафіяни повинні давати обивательську підводу священикові, напр.: коли він закликається для виконання потреб у місце, що віддаляється від міста далі 5 верст. IV. Відносини парафіян до церков та каплиць. 14) Опалення цих виробляється на рахунок парафіян у міру дійсної необхідності і для полегшення цієї повинності не зайве було б відводити церквам там, де можливо, незалежно від поземельного наділу, особливі лісові ділянки, в яких рубка дров повинна проводитися правильними лісорубами, без винищення лісової дачі. 15) Освячення церков та каплиць та інші витрати по церкві задовольняються із свічкового та кружечного зборів. 16) Трапезники та сторожа у церкві та каплиці вбираються від парафіян натурою чи наймом. 17) Крім того обираються парафіяльними громадами церковні старости та члени рад парафіяльних, про які сказано буде нижче. V. Відношення причтів до парафіян. 18) За всіма поясненими вище посібниками, коли вони будуть вироблятися, священно-церковнослужителі не мають права приймати від парафіян винагороди за виконання будь-якої духовної треби, окрім молебнів, паннихид та підняття святих ікон до дому. 19) У цих трьох останніх випадках, тобто, за молебні, паннихиди і підняття святих ікон додому, парафіяни зобов'язуються винагородою священно-церковнослужителів, що закликаються для виконання цього, тією мірою, якою визначено буде. 20) Священнослужителі, будучи цілком забезпечені в матеріальному відношенні, зобов'язані всіляко намагатися про духовне просвітництво своєї пастви і взагалі про поширення грамотності в парафіях особливо сільських, для чого влаштовують школи при церквах, приймаючи на себе навчання тих, хто приходить до цих шкіл. 21) Піклування про задоволення всіх викладених потреб парафіяльних церков і причтів, що при них прилягають, лежить на обов'язках порад парафіян, які всесвітньо повинні пішатися про повне забезпечення змісту священно-церковнослужителів, щоб вони не могли терпіти від будь-якого істотного недоліку. 22) Поради парафіяльні складаються з священнослужителів тієї церкви, при якій складаються, і які є неодмінними членами оних, і наступних осіб, у містах: з представників від усіх станів і звань, не виключаючи ремісників, по одному від кожного, з церковного старости та особливого почесного з пожертвування, якщо на звання такого, доходів, визначеної для цього суми, а сільських (або станичних) парафіях з місцевих сільських начальників, церковних старост і представників від навколишніх селищ, приписаних до парафій. 23) Усі ці особи обираються парафіянами встановленим порядком і на певний термін. 24) Головування в радах парафій міських церков належить тому, хто буде для цього членами ради обраний, а в селищах парафіяльному священикові. 25) Поради ці збираються в міських парафіях принаймні три або чотири рази на рік, а в селищах двічі на рік, восени, після закінчення польових робіт, і навесні – перед початком цих робіт. 26) Священики подають поради про церковні та свої потреби, але в обговореннях про задоволення останніх не беруть участі. 27) Задоволення всіх зазначених потреб церков і причтів, за яких перебувають, як-от: опалення, влаштування приміщень, капітальні виправлення оних, доставлення прислуги, розклад грошової допомоги, кількість його та ін. залежать від розсуду порад парафіяльних і виробляються тими способами, які вони визнають для цього найбільш зручними. 28) За кожними такими зборами ради складаються протоколи, а в сільських парафіях вироки, які виконуються тим порядком, який для цього встановлено буде, і обов'язкові для всіх парафіян. 29) Ведення і розпорядження церковними доходами і витратами, не виключаючи свічковий і кружечний збори, належать до найголовніших обов'язків рад парафіяльних, які зобов'язуються в цьому випадку належною звітністю. 30) Крім того на них покладається піклування про піклування про бідних приходу, поховання незаможних померлих, влаштування долі безпритульних сиріт, поширення грамотності та релігійної освіти між парафіянами, влаштування кладовищ, примирливий розгляд усіх тих, хто звернеться до суду ради парафіяльного, та розгляд духовних потреб, про яких, якщо виявиться необхідним, доводиться до єпархіального начальства. Цього листа митрополит Філарет, від 30 червня 1862 року, за № 86, відповідав А.П. Ахматову наступне: Щодо вашого превосходительства, від 16 травня, цього року, за № 61, надіслано до мене в копії найвище затверджені в 1859 році правила забезпечення духовенства в приамурському краї, і вимагають від мене думки щодо докладання цих правил до інших єпархій. У цих правилах інше здалося мені незрозумілим, за невідомістю місцевих обставин краю, для якого вони складені, а інше і за викладом. І в тому, що зрозуміло, частково зустрілися такі положення, до яких я не міг приєднатися з переконанням. У записці, що супроводжується при цьому, зроблені мною зауваження на ті статті правил, які для мене неясні, або в яких я не міг переконатися, а потім пропонуються деякі міркування про труднощі докладання цих правил до інших єпархій, і про те, що, на мою думку, можна зробити з надією користі. І як я, між іншим, запропонував не припиняти звичаю ручних доходів причтів при требах, те щоб показати підставу моєї думки, я зробив до записки доповнення власне про цей предмет. З повною пошаною і відданістю маю честь бути, вашого превосходительства, милостивого государя покірний слуга, Про правила забезпечення духовенства в приамурському краї та застосування їх до інших єпархій I. У 5 статті сказано: при спорудженні церков повинно залишати достатню кількість землі під садиби та городи священно-церковнослужителів, і ця земля в містах повинна полягати в числі поземельного наділу церковних причтів, а в селищах складати церковну власність, так щоб доходи з землі надходили до загальних церковних сум. Незрозуміло, що означає, що ця земля у містах повинна полягати у числі поземельного наділу церковних причтів, а селищах складати церковну власність. Як у містах, і у селах, земля, призначена під садиби і городи причту, є церковна власність, яка у користуванні членів причту наступственно. Незрозуміло, які можуть бути доходи до церкви із землі, що становить садиби та городи членів причту. ІІ. У 6 статті сказано: дріб'язкові поправки лежать на обов'язки осіб, які користуються будинками. Важко поставити межі між поправками дріб'язковими та капітальними. Звідси сумнів і суперечка, кому виправляти. Наприклад: багатьма роками занепала підлога; прийшов священик; рік перетерпів, на другий переробив підлогу із збільшенням матеріалу, вжив 25 рублів; за цим він переміщений на інше місце: чи недаремно зникли в нього 25 рублів. Справедливіше: обов'язки особи, котра займає будинок лежати поправки ушкоджень, які від його недбалості. ІІІ. У статті 8: «сам собою зрозуміло, що якщо священно-церковнослужителі житимуть у своїх будинках, то влаштовані для них при церквах будинки та інше. віддаються в найм і доходи з них звертаються вже на користь церковних доходів». Це може бути зовсім інакше. Наприклад: священик став багатонасінним; приміщення церковне стало тісно; він каже: збудую дім трохи просторіше; увійду для цього в борги, які потім покриватиму прибутками з належного мені церковного приміщення. У цьому випадку не справедливе правило, яке забирає в нього цей дохід. IV. Оклади, визначені в 10 статті, якою мірою задоволені, можна судити тільки за популярністю місцевих обставин. V. Збір окладів і посібників натурою (стаття 12), для причтів і парафіян, як податку, не представляє досить зручності й у відношенні до розкладки, й у відношенні до стягування, і щодо дії моральне розташування парафіян. Коли подібне було введено силою закону Божого, як, наприклад, десятини: тоді релігійне почуття схиляло і до покори, і до старанного виконання. Важко цього сподіватися, коли збір припиняється цивільним законом. Невдоволення парафіян може навіть позначитися на духовенстві охолодженням до нього. Чи не краще могли б привести до ділу такі правила? 1) Парафіяни кожної церкви добробут причту, їхню духовну користь службовця повинні, за давнім церковним звичаєм, підтримувати старанними приношеннями при здійсненні церковних потреб. 2) Якщо це виявиться недостатнім для заможного змісту; у такому разі парафіяни зобов'язані спільною нарадою призначити з себе збирання грошима або натурою для причту щорічних посібників. 3) З іншого боку причт при здійсненні вимог не повинен ні вимагати приношень, ні визначати їхню міру, під суворою відповідальність за порушення цього. VI Висвітлення церков (стаття 15) має бути виготовлене з кружечних доходів, а не зі свічкових, які мають своє законне призначення. VII Якби було прийнято те, що у цій записці сказано під числом V: то стаття 18 було б незручна і потрібна. VIII. Визначити міру (стаття 19), що дати за молебень чи панахиду, незручно. Для бідного гривню дати важче, аніж для багатого рубль. А коли призначиться гривня: тоді і багатий, не соромлячись, дасть гривню і скаже: я виконав закон. IX. Стаття 24 каже: головування в радах парафій міських церков належить тому, хто буде обраний для цього членами ради. Це продиктовано не духовною, а мирською мудрістю. Слово Боже каже: коріться наставникам вашим; а ми, парафіяни, у церковній раді хочемо сісти на перше місце, а парафіяльного наставника посадити на друге чи третє, чи далі. Чи мало буває світських зборів, у яких головує не старший за званням чи чином, але хто ближче до предмета зборів? Чому священик не удостоюється такого? І в містах є парафії, що складаються з ремісників або ямщиків: і між цими знайдеться такий, який захоче стати вище священика, і знайде тих, хто підтримує його честолюбство. Чи буде це повчально для приходу? І в селі можуть бути прихожани із вищих станів. Якщо там не надано нікому головування перед священиком, то чому ж не так у місті? Чи не було б пристойніше: природний голова парафіяльної ради є священиком. Але, з огляду на обставини, можуть обрати з парафіян іншого, почесного голову. Х. Стаття 29 довіряє парафіяльній раді ведення свічкового та гаманцевого збору та звітність. Тому знадобиться пораді канцелярія, і, можливо, бухгалтерія. Потрібно залишити церковне господарське письмовство в руках причту та церковного старости, як скрізь. Рада нехай повіряє це щомісяця та наприкінці року. XI. Стаття 30 на парафіяльну раду покладає розгляд випадків порушення правила про безоплатне у виконанні причтами церковних вимог. Тож сьогодні священик на сповіді судитиме совість парафіянина; а завтра парафіянин буде судити священика на виконання вимог. Можна підкорити цій статті причетників; а про незадоволення на священика парафіяльна рада, не входячи в судження, повинна оголосити благочинному, або представляти єпархіальному архієрею. XII. Якби приамурські правила і були виправлені, зроблені тут зауваження, і з інших міркувань: важко обіцяти їм успіх, і від них користь для духовенства в інших єпархіях. Наприклад. Четвертою статтею належить приміщення причтам влаштувати на суми казенні, або церковні, або пожертвувані, або щодо парафіян. Казенні суми мати не надійно, хіба в дуже поодиноких випадках. Церковними сумами влаштувати приміщення для причтів можуть лише петербурзькі церкви. Московські що неспроможні; сільські московської єпархії та поготів. І в інших єпархіях можуть лише рідкісні церкви. Влаштування приміщень причту пожертвованою сумою також рідкість. Парафіяни будувати будинки причту одні не можуть, інші не хочуть. У московській єпархії чимало було будинків, збудованих причтами поміщиками. З деякого часу поміщики відмовляються підтримувати ці будинки, і посилюються передати їх у особисту власність причту. Те саме роблять і ті парафіяни, яким дозволено збудувати церкви, за умови, щоб влаштували будинки причту. Чи буде корисно і відповідно до гідності закону і влади, якщо закон буде надано, і не буде виконуваний? Був час, коли зручніше було доставити готові будинки причтам, бо влада була сильнішою, покори було більше, кошти знайти було зручніше, особливо у поміщицьких селищах. Але час це пропущено. Закон про будинки причтам від парафіян існував від часу Петра Великого, але мало виконуваний. У 1829 році Святіший Синод хотів підтвердити його; але державна рада зруйнувала його. У проекті Святішого Синоду було сказано доми причту від парафіян, і вперше доми священикам, чого в поміщицьких поселеннях вимагати від поміщиків. Державна рада додала одне слово: від старанності поміщиків; і знищив чинність закону. Старанності не можна вимагати владою, а поміщики не захотіли відзначитися старанністю: і таким чином парафіяльне духовенство поставлене в необхідність (так, принаймні, в московській єпархії) з нагоди купівлі та побудови будинків на церковній землі, переносити тяжку боротьбу з боргами, в якій інші падають, та інші падають, та інші падають, та інші падають, та інші падають, та інші падають, та інші падають; борги. Так паралізують зусилля духовного начальства упорядкувати свої відомства; і потім кажуть, що духовне начальство не є діяльним. XIII. І парафіяльні поради, сумнівно, щоб могли влаштуватися всюди з належною силою та дією, хіба поступово й не за короткий час. Іноді складно досить повні збори парафіян для вибору церковного старости, якого потреба всім зрозуміла і очевидна. До щомісячного рахунку церковних грошей зазвичай не є ніхто з парафіян, крім надзвичайних випадків та особливого заклику. Тому можна побоюватися, що в багатьох парафіях парафіяни або зовсім не зберуться для утворення церковної ради, не розуміючи або не знаходячи в ній потреби, або скласти зібрання настільки незначне, що обрання буде випадковим, і складена рада не здобути авторитету, а разом з тим бажаного успіху. XIV. Втім, думка про парафіяльну раду є таке насіння, яке, якщо вдасться посіяти, обіцяє деякі плоди. Тому можна зробити такий досвід: 1) Скласти правила про парафіяльні поради, з внесенням до них з пріамурських правил того, що може бути загальноприкладним, і поскільки прикладається в єпархіях. 2) Правила ці розіслати по єпархіях і церквах для того, щоб єпархіальне і парафіяльне духовенство сповістило їх до парафіян і поступово сприяло їх приведенню в дію. 3) Щоб парафіяльні поради заснувалися вперше при деяких церквах, де парафіяни усвідомлюють потребу та користь оних, і де є надія бачити членів, які б щиро прийняли до серця благо церкви та причту. 4) У міру того, як досвід покаже благонадійність цієї установи, поширити її поступово і на інші церкви. 5) Порадам цим збиратися не двічі на рік, як сказано в приамурських правилах, але частіше, за взаємною угодою членів, і в міру потреби. Про доходи церковних причтів при виконанні церковних напоїв, в руки або в кухоль I. Звичай ручних доходів причту при требах нині багато хто засуджує, як неблагородний, називаючи це платнею. ІІ. У давні часи не шанували цього платою, і не порівнювали священика з найнятим працівником, але шанували це законним доходом, що належить службі, подібно як, наприклад, у деяких державах суддя отримує узаконений дохід від справ, що проводяться. ІІІ. Апостол каже: службовці вівтаря, з вівтарем діляться: так і Господь наказує проповідуючим благовісті від благовістя жити (1Кор.11:13–14). Шляхетно це, чи ні? IV. Євреї приносили до вівтаря приношення, яких частина, іноді найбільша, діставалася священикові, і давали священикам десятину, і не думали, що це неблагородно, а думали, що це благочестиво, і що вони беруть участь у служінні Богу, забезпечуючи службовців Богу. З подібною прихильністю і у нас добрі православні, дивлячись за станом, намагаються бути щедрими для священика, щоб він з вдячністю старанніше молився за них. Шляхетно це, чи ні? V. Кілька десятиліть тому, я мав нагоду близько знати стосунки деяких священиків до парафіян. Один священик, вступаючи в парафію, що складається з населення неосвіченого, не сподобався парафіянам, бо визначений без їхньої згоди, молодий замість старого: і вони змовилися витіснити його убогість доходів. За будь-яку требу йому давали не більше, як півкулю або гріш. Він приймав, не показуючи невдоволення. Тим часом старанно звершував церковне богослужіння; і на будь-який поклик для виконання потреб був негайно. Не через довгий час, благонамірніші з парафіян, а потім і інші, засмутилися і стали більш звичайними щедрими до священика, винагороджуючи його за позбавлення, яке він терпляче переніс. І потім протягом багаторічної служби його зберігали до нього таке прихильність і старанність, що так звану новину (початки польових робіт), якщо він до кого не прийшов або не прислав для отримання її, приносили в дім його, із зауваженням: що ти нас забув? Чи менш тут християнства, моральності, шляхетності і – якщо потрібне й це модне слово – цивілізації, ніж у тому, щоб, за приамурськими правилами, розкласти посімейно, чи подушно на парафіян на користь священика оброк, тоді як селяни звільняються від оброку поміщиком. Не кажу тут про платню з скарбниці. Це інша справа. VI. Нещодавно можна було читати у відомостях, що у Франції деякі священики, щоб збільшити так названий внесок святого Петра (збір грошей для папи), збільшили третьою часткою дохід, який вони отримують від парафіян. Бачите, у Франції не вважається неблагородним, не лише отримувати дохід від парафіян, а й довільно збільшувати міру його. VII. Святий Григорій Богослов у третьому повідомленому до хрещення слові, каже: «соромно говорити: де в мене приношення по хрещенні». І далі: немає нічого для Бога великого, чого б не дав і жебрак. – «Тут хто старанніший, той і багатший» Не каже він: на що приношення по хрещенні? На що плата священикові? Це неблагородно. Чи не заперечує того, що приношення за звичаєм дати пристойно; а каже тільки, що не треба соромитися, якщо приносиш мале приношення; досить, якщо приносиш із старанністю. Чи благородно мислить і каже святий Григорій? VIII. Стародавня владна церква не пропустила поза увагою предмета, про який тепер розмірковуємо. Шостого вселенського собору правилом 23, вона засудила вимогу священнослужителям грошей, чи чогось іншого; при викладанні святого причастя. Очевидно, що це правило повинно бути дотримується і сьогодні. Але вона не простягла заборони далі цього предмета. А 4 правилом апостольським заборонено початки всякого плоду (крім нових класів та винограду) приносити до вівтаря, але наказано посилати до дому єпископу, для поділу з пресвітерами та дияконами. IX. Все сказане в цьому доповненні надається для того, щоб пояснити, чому в 5 статті попередньої записки запропоновано зберегти ручні доходи причтів за давнім звичаєм 228 . 18 серпня. Думка митрополита Філарета про церковні поради, або правила для них, складені в херсонській єпархії I. З повідомлення преосвященного херсонського 229 Святійшому Синоду, від 6 березня цього 1862 року, (№ 136), відкривається надзвичайний випадок у церковному управлінні. Складено правила про церковні ради; і, без відома Святішого Синоду, затверджені м. міністром державних майнов, і, без ставлення до єпархіального архієрея, окружним начальником вводяться в єпархіальне управління через благочинного. Не можна не визнати ухилення від встановленого порядку. Громадянське начальство, звісно, ​​не визнало б правильним подібного у його відомстві дії духовного начальства. Тому справедливо було б, щоб цьому не було схильне духовне начальство, якщо варте уваги те, щоб його управління не було ослаблене і засмучене. ІІ. За складеними правилами (10), церковним майном, і навіть освяченими речами, завідує церковна рада, діючи в деяких випадках за громадськими вироками, і в деяких належачи до окружного начальника. У великих парафіях належить 10 членів ради з мирян, і один священик: отже церковна стихія тут незначна. Відносини до духовного начальства допущені у двох лише випадках, за 18 правилами до архієрея про поправки, після яких потрібне освячення, і за 21 правилами про річний звіт, який священик повинен представляти благочинному, при чому не згадується про право духовного начальства ревізувати його. Тому небезпідставно преосвященний херсонський бачить у цьому скасування церковних постанов (Апостол. прав. 4. Антіох. собору прав. 24. Карфаген. соб. прав. 42). ІІІ. За 5 правилом про церковну раду список вибраних старшин та церковного старости супроводжується священиком у волосну управу; а за 6 пунктом усі здивування під час виборів надано дозволяти окружному начальнику. Цим скасовується найвище затверджена постанова, за якою обрання церковного старости затверджує єпархіальний архієрей. IV. За 10 правилами ведення церковної ради підлягають усі суми церковні, і, як показують зносини по київській та херсонській єпархіях, серед інших і свічкові. Цим також порушується найвище затверджена ухвала про свічковий збір на користь духовенства і особливо духовних училищ. V. В основу організації церковних рад покладається те, що після скасування військових поселень обов'язки військового начальства перейшли до питомої. Це міркування вимагає обмеження. Військове управління, за своїм особливим предметом та призначенням, має особливий характер своєї організації. Тому якщо у військових поселеннях до справ церковних допущено було щось виняткове із загальних правил (і було або офіційно невідомо Святійшому Синоду, чи пройдено від нього мовчанням): то це не може звернутися до законної спадщини цивільного управління. Коли церкви і парафії перестали підлягати військовому виключному управлінню, вони природно входять у загальне становище церков і парафій. При цьому ктитор при церквах військових поселень був не інше, як церковний староста, з грецьким найменуванням, яке здавалося більш почесним. Коли з військовими поселеннями скасувалась назва ктитора, мав залишитися з російською назвою церковний староста. Якщо ж цього недостатньо здавалося, то про заснування церковної ради, справедливості, порядку, і обережності проти заплутаностей потрібно було бути нараді зі Святішим Синодом. VI. Недолік цієї наради вчинив на складені правила таку дію, що навряд чи хтось може стверджувати, щоб вони не вимагали перегляду, навіть у тих частинах, у яких не суперечать церковним правилам та найвищо затвердженим постановам. Наприклад, за двома правилами при двопричетній церкві в церковній раді належить бути присутнім одному старшому священикові. Немає причин думати, щоб хотіли принизити і засмутити духовенство, але, з нерозумності, вчинено так, начебто цього хотіли; тому що молодшого священика поставлено нижче десяти селян членів ради у громадській довірі. Невже боялися, що надто великий буде у раді вплив двох священиків проти десяти селян? За 18 правилом про поправки церков, після яких потрібне освячення, зноситься з єпархіальним начальством окружний начальник. Незрозуміло, до чого тут окружний начальник, тоді як з самого предмета властивіший священик ставитися до архієрея, і зручніше і коротше. Донесення цього роду, якщо представлене священиком особисто, за особистим поясненням, віддається йому з рішенням тоді ж, а отримане через пошту, через пошту повертається прямо йому з дозволом. Зношення окружного начальника потрібне хіба для того, щоб розмножити листівництво, яке так намагається зменшити уряд. За дев'ятим правилом, у разі розбіжності в раді, священик через благочинного подає окружному начальнику на дозвіл. Отже, благочинний складає середню інстанцію між священиком і окружним начальником. Крім того, що це інстанція зайва, яка марно тягне справу, вона представляє змішання управлінь, і постачає не тільки священика, а й благочинного не лише на нижчій мірі перед окружним начальником, а й залежно від нього; бо той, хто дає дозвіл, вище прохання дозволу. VII. Втім, справжнє дослідження правил церковних рад не до того хилиться, щоб відкинути поради. Вони можуть бути корисні, бо дарує Бог благонадійно їх організувати, порушити в членах їх співчуття до справи, і придбати їм довіру парафіян. Але нелегко цього досягти. У парафіях колишніх військових поселень не важко влаштувати церковні поради, тому що парафіяни привчені до суворої покори колишнім військовим начальством. Але в інших парафіях, особливо небагатолюдних, важко знаходять кандидата на посаду церковного старости, і важко переконують його прийняти її; і, звичайно, не менш важко знайти благонадійних і старанних членів для складання церковної ради. VIII. Тому правила про церковні ради могли б початися так. При кожній парафіяльній церкві може бути заснована церковна рада, для піклування про благоустрій та добробут церкви та причту у господарському відношенні, про влаштування початкового навчання дітей, та для благодійної дії в межах приходу. Започаткування церковної ради може бути обов'язковим у парафіях, у яких особливо необхідним це визнає єпархіальне начальство, або в яких цього вимагатиме світське начальство, коли парафіяни перебувають у відомстві одного відомого начальства. Місцевий священик є першим і неодмінним членом церковної ради. Якщо церква має більше одного священика, головує у раді старший, але й інші суть неодмінні члени оного. До них приєднуються: церковний староста та члени парафіян, які обираються загальним їх зборами на три роки. Число цих може сягати від 3 до 5, по багатолюдству або інших обставин приходу. Далі правила мають бути складені так, щоб права духовного відомства були порушені; щоб рада мала спостереження за вірним зберіганням і вживанням церковної власності, присутня між іншим при щомісячному рахунку та повірці приходу та витрати; щоб найважливіші церковні справи про побудову, розширення, прикрасу, відновлення ветхостей храму відбувалися за нарадами ради, і всього суспільства парафіян; щоб кошти, що придбаваються для справ людинолюбства, не були змішані із засобами власне церковними, та ін. Більше говорити рано, коли перегляд складених правил є лише питання, а чи не певне підприємство. 22 серпня. Думка митрополита Філарета «про поширення обурливих творів у вологодській губернії» Про поширення обурливих творів у вологодській семінарії Перший розповсюджувач колишній студент петербурзького університету Фрязіновський. В учня семінарії Благовіщенського знайдено: стаття: що потрібно народу? та заборонені твори за підписом Фрязіновського. Благовіщенський зізнався, що чув про таємні збіговиськи у учня богослов'я Румянцева, у якого знайдено багато обурливих творів; що в них брали участь багато учнів 1 розряду богослов'я; що в них займалися читанням лекцій німецького філософа про сутність релігії, що ці лекції придбані учнем богослов'я Славіним від ректора училища, магістра, священика Попова 231 їм, Славиним, розшиті і в одну ніч списані учнями богослов'я. Статтю: що потрібне народу? – Благовіщенський читав селянинові Малигіну. Славін показав, що лекції Фейєрбаха таємно взяв у священика Попова; і що не знає, яким чином вони потрапили до квартири Рум'янцева. Знав про існування збіговиськ. Протоієрей Кубеницький зізнався, що знав про Благовіщенського як про обурювача. Священик глибоковський знав і мав намір донести, але попереджений був прибуттям справника. Священика Попова (депутата під час обшуку), у якого таємно взяті лекції Фейєрбаха не запитано. Батько Благовіщенського, до якого цей писав про передових та лібералів, не спитали. З цього видно, що ще багато обставин справи не приведені в ясність наслідком. Тому ще не час рішучої думки. Але можливо приватне та попереднє. Благовіщенський як мав, а й читав селянину обурливу статтю; отже є розповсюджувач обурливих думок. Він знав про таємні збіговиськи товаришів по навчанню і про читання в них антирелігійної книги, і не оголосив начальству. Таку людину зробити священнослужителем і допустити звертатися до народу, було б невідповідно до правил релігії та моральності, і з розсудливою обережністю проти зараження народу шкідливими думками. З цього випливає, що Благовіщенського, з причин, що вже досі відкрилися, слід виключити з духовного звання і надати судження про нього, і його подальше призначення тому відомству, якому це повинно належати за законами. Учні Румянцев, Славін та інші учасники таємних збіговиськ, дивлячись по тому, як наслідком точніше визначиться їхня винність, ймовірно, підлягатимуть такому ж висновку. Священик Попов, ймовірно, виправдовуватиметься тим, що мав несхвалений цензурою, антирелігійний твір Фейєрбаха з вченою та критичною метою. Якщо і не відкриється більше цього, обережність вимагатиме видалити його від управління училищем, і піддати особливому нагляду. Протоієрей Кубеницький, який знав про обурювача, і не доніс, може бути підданий монастирському виправленню, і повинен бути поставлений на такому місці, де був би близько під наглядом начальства, і був усунутий від впливу на товаришів по службі і на народ. Серпня 22, 1862 232 . 28 серпня. Донесення митрополита Філарета Святійшому Синоду, про смерть будівельника троїцького білопесоцького монастиря ієромонаха Миколи та про визначення на його місце ієромонаха Сергія Святійшому Урядовому Синоду, члена оного, Філарета, митрополита московського та коломенського, повідомлення. Троїцького загальножитнього білопесоцького монастиря будівельник ієромонах Микола, прибувши до Москви, занедужав від паралічу і, після звільнення оливи, 24 травня цього року, в катерининській лікарні помер. Після смерті будівельника ієромонаха Миколи виявився грошовий капітал у двох квитках збереженої скарбниці, на суму двісті карбованців сріблом (з яких один 1848 року, № 49.291, на сто карбованців покладено з умовою, після смерті вкладника, капітал буде обернути на вічний час в той його монастир, при вкладі означених), і різне рухоме майно, що полягає, - як значиться за описом, складеним новопризначеним будівельником троїцького білопесоцького монастиря ієромонахом Сергієм, при скарбниці цього монастиря ієромонаху Пафнутіє і ризничому ієромонаху Євтіхене та посуді. Про що Святішому Урядовому Синоду і маю честь найшанобіше донести, з додаванням, що будівником білопесоцького монастиря призначений скарбник серпухівського висоцького монастиря ієромонах Сергій, пострижений у чернецтво і висвячений у ієромонаха в біло. № 320. Серпня 28, 1862 233 3 вересня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думкою про вироблену купцем Большаковим торгівлю розкольницькими книгами У листі, від 22 серпня, 1862 року, князь З. М. Урусов, супроводжуючи митрополиту Філарету: а) проект визначення Святішого Синоду, за № 2044, щодо виробленої купцем Большаковим торгівлі розкольницькими книгами, і б) донесення з цього предмета4, просив у повідомленні йому думки його із поверненням додатків. У відповідь на цей лист митрополит писав до обер-прокурора О.П. Ахматову: Щодо того, що виправляв посаду вашого превосходительства, від 22 серпня, (№ 2044), надіслані до мене донесення московського духовного цензурного комітету та проект визначення про відібрання та відсилання до московської консисторії заборонених книг, відкритих у лавці купця Большакова, при цьому повертаю. Потрібне від мене на цю думку згідно з проектом визначення, що ґрунтується на існуючих законах. Але при цьому не зайвими знаходжу деякі додаткові думки та міркування. Справа точніше могла б бути розглянута, якби на увазі був реєстр усього, що знайдено у Большакова в лавці, крім юфтяного товару. У нього, між іншим, знайдені ікони та хрести. Якщо литі мідні, то згідно із законом підлягають конфіскації. Більшаков на виправдання своєї торгівлі каже, що з книжкової торгівлі складається почесним членом, кореспондентом і змагачем учених товариств. Але такі товариства обирають почесних членів та змагань для вчених цілей, а не з торгівлі. Він каже, що торгує книжками 43 роки. І це не виправдання, особливо тому, що його книжкова торгівля прикрита юфтяною. Він каже, що його книги значаться в каталогах Царського та Сопікова: і це не виправдання. Бібліографія може вказувати і незаконно надруковані книги, але через це не узаконює їх. Він каже, що вихідних листів немає, бо втрачено. Іноді так, а іноді відсутність вихідних аркушів, якості шрифту та інші ознаки викривають книги, видані у незаконних друкарнях або за кордоном, які заборонені законом. Так, наприклад, «Скитське покаяння» та «Історія соловецьких мучеників» суть книги зовсім розкольницькі, неприємні православ'ю, і ніколи не були друковані в законних друкарнях. Але, в даний час, коли і головним ворогам і християнства і церкви, євреям, робляться багато поступок у законах, дуже може статися, що і для розкольників будуть потрібні поступки, зі зміною існуючих законів. Більшаків і подібні можуть сказати: держава дозволяє продавати і друкувати книжки единоверческой друкарні; а вони слово в слово надруковані з стародруків, патріарших видань. Якщо дозволено копії, дозвольте і оригінальні. Цьому можна протиставити, що джерело стародруків патріарших видань, які нині звертаються до розкольників і розкольницької торгівлі, є (крім може бути, рідкісних винятків) крадіжка з церковних і монастирських книгосховищ. Але і на це можуть заперечити, що цього, крім особливих випадків, не можна довести юридично, і що це вкрите давністю. З цього народжується питання: чи не потрібно книжковий товар Большакова надати докладний огляд, і книги, які виявляться справді патріарших видань, залишити в нього, а конфіскувати інші незаконні. Ця поступка із закону не повинна бути допущена для того, щоб надійніше охороняти в силі та дії іншу частину закону? При цьому текст закону залишиться недоторканним, а лише отримає тлумачення та застосування, проти колишнього дещо обмежене, саме: богослужбові книги патріарших справжніх видань, з яких друкуються одновірчі видання, не зараховувати до розкольницьких, і тому забороненими не шанувати. За цим залишаються забороненими: а) книги, хоча патріарших видань, але такі, в яких є статті православною церквою соборно знедолені, як наприклад, про двоперстя; яких не зазначено, де вони друковані, і з чийого дозволу, і д) книги, які містять у собі шкідливі та зловмисні приписки. Втім, всі ці міркування нехай будуть віддані на розсуд Святішого Синоду 234 . № 104. Вересня 3, 1862 р. Савинський монастир 235 . Святіший Синод ухвалою, 1 листопада 1862 р., ухвалив: беручи до уваги, що знайдені при огляді лавки Большакова богослужбові книги не були свого часу конфісковані, Святіший Синод визначає: листування про ці книги, як абсолютно марну, припинити, надавши московській синодальній духовного змісту, відкрити нове переслідування у порядку 236 . 10 вересня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думкою у справі про народні училища для початкової освіти Прочитавши довірену мені, в копіях, листування про народні училища для початкової освіти, в обов'язок собі поставляю викласти думки і міркування, які вона навіювала мені. I. Преосвященний митрополит київський даремно поспішив відгукнутися, «що на злиття народних шкіл з церковно-парафіяльними охоче згоден», хоча, потім і обмежив цю згоду умовами. Він викликав заперечення; а тим часом поступливістю подав привід світському начальству до вимогливості. Крім того, питання стосується не до однієї київської єпархії, а до всього духовного відомства, отже, не мало вирішитися думкою одного єпархіального архієрея, а вимагало розгляду Святішого Синоду, насамперед приватного відкликання. ІІ. Даремно також зголосився він «для законовчительської посади призначити особливого священика, приписавши його лише номінально до місцевої церкви». І це таке питання, яке стосується не однієї київської єпархії, якого дозвіл перевищує влада єпархіального архієрея, і якого ствердне рішення нелегко узгодити з церковними правилами. Приєднуюсь до міркування вашого превосходительства, що це припущення митрополита київського, якщо взяти його у всьому його просторі, призвело б до створення нового класу – безприбуткових священиків, з незручностями і не без шкоди. Розпорядження цього роду могли б знадобитися і в тому випадку, якби передбачалися тільки духовенством засновуються народні училища: тим більше повинні виявитися необхідними, коли передбачаються інші народні училища, які засновує міністерство народної освіти. ІІІ. Думка, що найвищий наказ 18 січня про два пологи народних училищ є також тимчасовий захід, бажано було б знайти безсумнівним. Але вона представляє для мене подив. Можна думати, що якби це був рішучий законний захід, то він був би повніше одягнений у законодавчі форми. Але з іншого боку, у висловлюваннях, у яких оголошено найвищий наказ 18 січня, не видно ознак, які давали б розуміти, що це міра тимчасова. Г. керуючий міністерством освіти 238 відгукнувся, що проекти про народні училища, розіслані у всі управління та поради, підвідомі цьому міністерству, «служитимуть лише матеріалом для складання остаточних припущень». Але, можливо, і навіть імовірно, м. керуючий міністерством освіти, дає своєму відкликанню такий обмежений зміст, що очікувані припущення не повинні виходити з меж найвищого наказу 18 січня. Не можу і не хочу ручатися за таке обмежене тлумачення відгуку, але знаходжу необхідним уявити вашу увагу і дослідження. IV. Якщо ж найвищий наказ 18 січня буде вжито у значенні рішучого заходу, і якщо поруч зі священичими народними училищами народні училища світські вимагатимуть законоучителів і вчителів: дуже важко буде виконати це задовільно числом і потрібними властивостями. Здається, вже усвідомлює це керуючий міністерством освіти, коли стосовно митрополита київського пропонує запитання: "хто мають бути "законоучителями в цих навчальних закладах, - чи самі "місцеві парафіяльні священики, обтяжені багатьма "заняттями по приходу, або інші особливі духовні особи" начальства»? Якщо під назвою особливих духовних осіб, які не є священиками, розуміє він учнів семінарій, і якщо таких законовчителів треба буде визначити у великій кількості, отже і не з кращих учнів: то можна побоюватися, що такі законовчителі молоді, недосвідчені, тільки посередньо пристосовані до справи, відокремлені від своєї сфери, відокремлені від своєї сфери, відокремлені від своєї сфери. і морального впливу на учнів, не оберігають їх від проникаючої всюди безладної, зараженої та заражаючої літератури, а деякі й самі можуть зазнати несприятливих впливів. Потрібно, мабуть, змусити частково вжити законоучителями і семінаристів, не присвячених ступеня священства; але це має бути допущено лише як виняток із правила, щоб обрані були найнадійніші за поведінкою, і доручені були спостереженню і керівництву благонадійних священиків, які б підтримували їх і в навчальній дії і в духовному напрямку. V. Може, я піддаю себе зарахуванню до людей відсталих, ретроградних, до обскурантів, якщо скажу, що тепер думаю. І, мабуть, мої слова не принесуть користі, тому що справа, яка поспішає вперед, не захоче озирнутися на мене і зупинитися, проте висловлю мої подиви, принаймні, для того, щоб зізнатися в них і вчинити щиро. Чи вірна та дія, щоб поспішати раптом поширити освіту в усьому народі, коли через труднощі, убогість коштів, і не мала небезпека хибного спрямування, що може засмутити моральний настрій і дух народу? (Тут можна згадати про недільні школи, як поспішали поширювати їх світським шляхом, і що з цього нарешті відкрилося?) Чи можна неповерхнево і благонадійно поширити освіту в 60000000 народу раптом, у роки? Тисячу років прожила Росія, зросла, зміцнилася, поширилася, значно утворилася, і впорядкувалася за дуже обмеженої грамотності народу: чи була б у тому біда, якби зважилися зробити її всю грамотною не раптом, у п'ять чи десять років, а поступово, у п'ятдесят чи сто? Імператриця Катерина влаштувала міські народні училища. Чи стали вони національними училищами? Чи пішли в них найкращі громадяни? Чи справили ці училища помітне добре вплив на моральність і становище громадян? Бажано було б чути, щоб хтось на ці запитання відповідав: так, і довів би свою відповідь. Цей приклад сприяє наступному роздуму. Земля, яка в людині та в суспільстві людському приймає якесь насіння, є вільна воля. Якщо ця земля розпушена і зволожена добровільним бажанням і старанністю, вона глибоко приймає насіння, і дає рослина і плід. А коли немає добровільного бажання і старанності, тоді насіння, що впало на жорстку і суху землю, або не дає рослини, або дає слабке і незав'яне. Катерининські училища дані були містам не у відповідність до збудженого бажання і попередніх прихильностей громадян: і не принесли бажаного плоду. Виховання дітей кращих громадян пішло повз ці училища, а у багатьох багатих впало в руки іноземців. І ця неправильність не припинилася і тоді, коли народ усвідомив потребу освіти, і училища помножилися: Чи цей міський досвід не може дати деякого повчання і для влаштування сільських училищ? Священик не має влади над парафіянами, а лише моральний вплив на них; з цього слід випливати, що коли він кличе поселянина в училище, і цей йде, то, звичайно, в цьому збудилося вільне, добре бажання, і тому набір учнів і влаштування училища можуть бути благонадійні. Але коли окружний начальник каже поселянам: збудуйте училище і віддавайте в нього дітей, цього разу, охоче чи неохоче, послух буде, але сумнівно, чи міцно буде справа. Тож чи не потрібно в освіті первісних народних училищ вжити поступовість так, щоб засновувати училища там, де більше збудилося власне до того вільне розташування народу, і тим часом сприяти поширенню такого розташування. Досвідом не надто великим зручніше вправити; а якщо трапиться невдача, невдачу приватну зручніше виправити, ніж 60.000.000 народу. Можливо, не зайве буде, щоб вашому превосходительству відома була думка про сільські училища, написану мною за 12 років дотепер. Прикладаю при цьому 239 . 25 вересня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, щодо вміщеної, в № 6, «Православного Огляду», статті під назвою: «Доля російської народної освіти», на яку високо наказано було звернути увагу р. обер-прокурора Святішого Синоду Статс-секретар, князь С.М. Урусов, препроводивши до митрополиту Філарету, при відношенні, від 28 липня, 1862 року, за № 4757, список з відношення м. керуючого міністерством народної освіти до м. обер-прокурора Святішого Синоду, від 24 липня, за № 1393, з оголошенням найвищої уваги народної освіти», надрукованій у № 6, Православного Огляду, просив повідомити його про подальше. Щодо м. виправляючого посаду вашого превосходительства, від 28 липня (№ 4757), надіслано до мене список з відношення м. керуючого міністерством народної освіти, від 24 липня, 1862 року (№ 1393), яким оголошено, що Государ Імператор найвище звернув увагу місце статті: Доля російської народної освіти, надрукованої в № 6 Православного Огляду: «коли духовенство бачить, що законодавство, спочатку «може бути навмисно, а потім і несвідомо дотримуючись «старого порядку, з образливою послідовністю проводити» таке правило: духовна особа православного сповідання, за жодне відшкодування, за своє служіння незрівнянно менше, ніж особи світські або особи духовні, але не православні, які стоять на тих же посадах: до якого висновку має приходити духовенство? До того ж, без сумніву, що він є стан навмисно принижений, на який сама державна влада дивиться з презирством, і єдино за те, що він вірніше за інших залишився священним початкам своєї батьківщини. Який після того чекати впевненості чи одухотворення в діях?» Разом з цим від мене вимагають повідомлення про подальше. Мабуть, що несприятливій думці зазнав особливо виведений із зазначених обставин висновок, що духовенство «є стан навмисно принижене, яким сама державна влада дивиться «з презирством». Слід визнати, що ці вислови необережні і непристойні. Однак, щоб не без обережності вимовити про них судження, потрібно розрізнити два види думки. Перший вид: духовенство справді є стан навмисно принижений і зневажений урядом. Це був би відгук про уряд, рішуче гідний засудження. Але не це каже автор статті. Другий вигляд: зазначені обставини мають духовенство до такого висновку, подають йому привід до такої думки, що він бентежить, що він є стан навмисно принижений, і що сама державна влада дивиться на нього з презирством. Це не є власне відгук про уряд, а лише думка, що бентежить духовенства про себе. І це каже автор. Якби він ту ж думку вдягнув у вирази, більш обережні, як наприклад, що винагорода духовної особи за службу менша, ніж світського, і православного служителя релігії менша, ніж неправославного, мимоволі має православне духовенство бачити себе менш за інших користується благоволенням державної влади: та ж думка несприятливого судження, при неупередженому погляді на справу. Якщо несприятливій думці піддалося і те вираз статті, що «законодавство спочатку, можливо, навмисно» було менш уважне до служби православного духовенства, ніж до служби світських осіб і іновірців: то це вказівка, пом'якшена словами: «можливо», відноситься, як видно з попередньої частини часу. І такий відгук не буде тяжок для Петра Великого, який, звісно, ​​не для піднесення духовенства побажав скасувати патріаршу гідність і, у пародію над духовенством та над церковними обрядами, заснував так званий «всежартуючий собор». Якщо хтось образив пам'ять Петра Великого, то це не автор статті, тепер розглянутої, а ті історики та літератори, які спотворили його обличчя не тільки осудними, а й завдають спокуси оповідями, гідними лише гнити в архівах, з яких вони витягнуті, і видані не без схвалення світської цінності. Що стосується винагороди служби православного духовенства меншого в порівнянні зі службою світських чинів та іновірців, це так очевидно зі штатів платні різних установ, що навряд чи потрібно наводити приклади. Професору університету в Москві призначено платні – 1547р. Професору духовної академії – 850 грн. Вчителю гімназії – 850 грн. Професору семінарії – 429 грн. Законоучителю гімназії – 350 грн. Доглядачеві повітового світського училища – 500 грн. Доглядач духовного повітового училища – 214 р. У Саратові, на утримання учня римсько-католицької семінарії – 75 р. У тому місті на утримання учня православної семінарії – 32 р. н. Платні римсько-католицькому єпископу, у Саратові, на рік – 4480 р. Православному єпископу там же – 700 нар. Члени православних консисторій, духовних правління, благочинні проходять ці посади без винагороди. Не такі посадові особи римського сповідання у Росії. Численні подібні звіряння здатні подати привід, звичайно, не до того, щоб службовці в духовному відомстві розкривалися і заохочувалися, а хіба до того, щоб вони почували себе порівняно приниженими і менш уважними до влади. І в цьому полягає весь сенс цієї статті. У тридцятих (якщо не зраджує мені пам'ять) роках поточного століття петербурзький університет отримав нові штати, в яких платню викладачеві богословських наук призначено однією третю менше, ніж іншим професорам. Колишній тоді викладач богословських наук, який у викладанні встигав більше за своїх попередників, і тому гідний був збереження при університеті, залишив службу при ньому, сказавши, як тоді переказували: не шукаю грошей, бо відмовляюся і від тих, котрі отримував; але даю свідчення про недостатню увагу до служби духовенства 240 . Зі сказаного досі, на мою думку, випливає, що ця стаття не підлягає звинуваченню в несправедливості або в неблагонамірності, а тільки в необережності і непристойності виразів. Чи слід визначити, на кого має впасти це звинувачення? Відомо, що ця стаття написана світським обличчям. Отже, відповідальність у її складанні не падає на духовенство. Те, що надруковано в Православному Огляді, є витягом зі статті, надрукованої насамперед у Додатках до видання творінь святих отець 241 . Редакція Додатків до видання творінь святих отців, надрукувала цю статтю, з дозволу цензури, на яку тому і переходить більшість відповідальності. При цьому не зайве прийняти в міркування, що ця стаття передрукована, в № 30 Сучасного Літопису Російського Вісника, – одного з благонамірних погодинних видань. І як ця стаття не є духовного змісту, і тому світська цензура мала судити про неї вільно, не підкоряючись думці духовної цензури; то надрукування цієї статті у світському журналі є ознакою, як і світська цензура не бачила у ній противного законам цензури. Нарешті, щоб відома була вся істина, боргом постачаю додати наступне. Стаття, про яку йдеться, була прочитана мені в рукописі, без оголошення наміру надрукувати цей. Тому я стежив за нею не суворим критичним поглядом і, звертаючи увагу на сутність справи, на доручення духовенству початкового навчання народу, відгукнувся про неї схвально. Такий самий відгук повторив я одному з членів цензурного комітету; і цим, мабуть, дано привід тому, що цензура, яка завжди чинила себе завзято і обережно, не досить суворо стежила за подробицями статті. Втім, цензурному комітету поставлений мною на вигляд допущений недогляд, і запропоновано посилити пильність не тільки проти всього прямо незаконного, а й проти неточних і необережних виразів, які можуть отримати несприятливе тлумачення 242 . 25 вересня. Пропозиція митрополита Філарета духовному цензурному комітету, що перебуває при московській духовній академії, щоб він під час розгляду творів, посилив пильність свою як проти всього прямо незаконного, а й проти неточних і необережних висловів, які можуть одержувати несприятливе тлумачення Тирада ця до Православного Огляду запозичена зі статті про первісне народне навчання, надруковану в «Додатках до видання творінь святих отець», зі схвалення цього комітету. Стаття ця благонамірна, і як не противна законам цензури, передрукована, у № 30 Сучасного Літопису Російського Вісника, – одного з благонамірних погодинних видань. При цьому знаходжу, що у вищепрописаній тираді є висловлювання необережні і непристойні, які, зображуючи становище православного духовенства недостатньо забезпечене і заохочене до діяльності, можна прийняти за несприятливе судження про відносини уряду до духівництва. Тому, боргом поставляю запропонувати комітету, під час розгляду творів, посилити пильність як проти всього прямо незаконного, а й проти неточних і необережних висловів, які можуть одержати несприятливе тлумачення. Це стосується і московського відділення цензури. Цензурний комітет при московській духовній академії Настає потреба втретє звернути увагу цензурного комітету на невдоволено обачну дію московського відділення та редакції Православного Огляду. Приклади цього тут йдуть. 1862, вересень, країн. 75. Французький письменник статті про церковні справи у Франції радить Наполеону III не проміняти «прихильність цілих мас, які ненавидять папство, на дуже підозріле доброзичливість людей, заплямлених лицемірством і користолюбством, які вже втратили Генріха IV, Людовіка XVI, Наполеона I, Карла року». Думка, ніби духовенство занапастило всіх найменованих тут государів, є хибною і поганою. А що письменник ставить у провину духовенству смерть республіки 1848 року, і отже шкодує себе смерті, і відтак схвалює республіку 1848 року, – ця думка дуже несправедлива і шкідлива. Країн. 17 та 18. Прожити 12 років у бурсі (училищній та семінарській), значить вийти зі школи майже нерозвиненим, ні розумово, ні морально, з геморою, золотухою, сухотами. Щодо деяких училищ, семінарій та учнів нехай це визнано буде частково правдою. Але стосовно багатьох училищ, семінарій і учнів це наклеп. Наклепу з правдою змішувати не повинно. Що, при посилених наріканнях на духовенство «з боку», духовенство, подібними друкованими проголошеннями, напівсправедливими, напівнеправдивими, саме на себе кидає зневагу, це і несправедливо, і нерозсудливо, і шкідливо. Країн. 19. «О. Зефірів та о. Ложкін, які користуються загальним настроєм духовенства, незважаючи на те, що вони члени консисторії» …. Це означає, що члени консисторії взагалі суть люди, які ненавидять духовенство, і що Зефіров і Ложкін складають із цього винятку. Це також за небагатьох винних, наклеп на цілий стан. Приводити в зневагу начальства означає діяти до руйнування благоустрою. Можна було б вказати в тому ж погодинному виданні й інші місця, на які і від видавців, і від цензора була потрібна більш уважна і обережна думка. Таке, наприклад (травень, стор. 18), лист про становище сиріт дівчат, у якому викриття виходять із меж і справедливості, і пристойності. Для посилення глузування письменник вигадав потворне вираз: московські матінки. Непристойність, очевидно, і навіть несправедливість. Начальству у справах відома піклування московського духовенства про сирот і між ними і про сиріт дівчат, не тільки споріднених, а й чужих. Редактор визнав непристойність цієї статті тим самим, що знайшов за потрібне написати для неї статтю, що вибачає; але краще було б зупинитися і скромно запропонувати побратимові уважніше звірити лист із законами справедливості та пристойності. Отже, знову знаходжу себе в необхідності: 1) Нагадати московському відділенню цензурного комітету і редакції Православного Огляду пильною обачністю охороняти це видання в чистоті істини і благопристойності, щоб чуємо вже нарікання, і іноді безпідставні, не шкодили визнанню, з іншого боку, гідності цього видання. 2) Рекомендувати академічному комітету своєю увагою підтримувати обережну увагу московського відділення, оскільки мені неможливо поставити себе незмінним вартовим погодинних видань 244 . 25 вересня. Донесення Святішому Синоду митрополита Філарета про призначення другого вікарія московської єпархії Святійшому Урядовому Синоду Філарета, митрополита московського, повідомлення Зростаюча кількість справ, і з дня на день бідні сили залишають мені менше можливості виконувати обов'язки, що лежать на мені, цілком і без уповільнення. Від цього з дня на день збільшується частина мого тягаря, яка впадає на долю помічника мого преосвященного вікарія Леоніда 245 . А його здоров'я таке незадовільне, що, при його ревнощі до служби, може піддатися розладу незворотно, тоді як його гідність спонукає зберегти його для продовження служби, і для того доставити йому засіб, з полегшенням служби, покращити здоров'я. Довго постачаю не приховати цього від Святішого Синоду. Думаю, що Святіший Синод буде передбачати в цих обставинах розгляд: чи може бути відповідно до потреб церковного управління, щоб я, при збіднільних силах, продовжував ще довірене мені служіння; і якщо це вбачено буде можливим, то чи не можна підкріпити мою дію іншим помічником – другим вікарієм московської кафедри, за прикладом кафедри с.-петербурзької? У звільненні Святішого Синоду і у найвищому зволенні благочестивого Государя Імператора нехай відкриється Божа воля і те, що на потребу церковної служби. У лаврі. Вересня 25, 1862 246 26 вересня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову про призначення другого вікарія московської єпархії Прикладене при цьому повідомлення Святійшому Синоду я не подав безпосередньо, а звертаюся до вашого посередництва, з тією думкою, чи не буде пристойно попередньо випросити найвищий дозвіл на пропозицію Святішого Синоду. Якщо визнано буде відповідним з обставинами заснувати другого вікарія московської кафедри, то цьому можуть бути такі підстави. 1) Щоб він іменувався єпископом можейським. 2) Щоб йому призначено було платню та столові гроші, за прикладом інших вікаріїв. 3) Щоб він мав в управлінні один із московських монастирів, у якому мав би і перебування. 4) Щоб потребами архієрейського служіння частину користувався від московської кафедри, частину поступово влаштовували способами керованого ним монастиря. 5) Щоб розподіл справ та обов'язків між ним та першим вікарієм надано було московському митрополиту, відповідно до того, як потрібніший та зручніший виявиться на найближчий розсуд та досвід. Співпраця мені була б доставлена ​​особливо зручною і благонадійною, якби в служіння призначене було духовне обличчя, попередньо відоме мені здатністю і старанністю до служби. Таким визнаю ректора московської духовної академії архімандрита Саву 247 . Якби обрання його утвердилося, то ректором академії міг би призначений бути професор протоієрей Олександр Горський, гідний цього за вченістю, довгостроковою службою та моральною гідністю. Не будучи ченцем, він так само, як чернець, всього себе присвячує духовній вченості, і виконанню академічних обов'язків, не розважаючись нічим стороннім. Закликаючи вам благословення Боже, з повною пошаною і відданістю маю честь бути вашого превосходительства, покірний слуга, У лаврі. Вересня 26. 1862 р. Послужний список архімандрита Сави Святіший Синод має між послужними списками членів консисторії. Святіший Синод ухвалою, від 15/19 жовтня 1862 р., між іншим, ухвалив: про найвищу затверджену в 14 день цього жовтня доповідь Святішого Синоду щодо заснування другого вікаріатства в московській єпархії і про високу Його Імператорську Величність повідомленні московської духовної академії, архімандрита Сави, оголосити від Святішого Синоду указами 248 . 1 жовтня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думкою щодо бажання урмійських несторіан приєднатися до православної церкви У 1860 році, несторіани, які перебувають у Персії, виявили готовність приєднатися до православної церкви. Для дізнання на місці про щирість бажання їх, в Закавказький край був відряджений архімандрит Софонія 249 , якому доручено було «секретною інструкцією», підписаною митрополитом новгородським і петербурзьким Ісидором, за допомогою несторіанського священика Михайла, зібрати попередньо. У 1861 році, 18 грудня, архімандрит Софонія надіслав перший приватний лист з Ерівані. Виписка з нього, копія з секретної інструкції, даної йому, і виписка з другого листа до обер-прокурора Святійшого Синоду, від 23 липня 1862 р., з додатком короткої записки зі справи бажання несторіан приєднатися, були відправлені князем С. М. Урусовим і А. Ахматовим до митрополита московського Філарета, з проханням доставити висновки щодо важливості цього питання. Зважаючи на те, що митрополит у відкликанні своєму з цього питання дуже часто цитує висловлювання архімандрита Софонія, на листах його багато фраз підкреслено митрополитом і при них написані нотатки олівцем, - підкреслення місця надруковані розрядкою, а нотатки, для зручності читання, поміщені під чортом. Для повного представлення діяльності московського святителя по «справі, що так багато займала Святійший Синод», листи місіонера наведені тут дослівно. У першому приватному листі, з Ерівані, архімандрит Софонія писав: «По приїзді в Ерівань 22 год. ввечері, я зупинився до будинку губернатора. Влаштувавши тут все необхідне для безпечного проїзду від Ерівані до кордону і потім до Урмія о. Михайлу, і забезпечивши його всіма запобіжними видами (у тому числі і листом до генерального консула в Тавріс, Черняєва, і випискою з інструкцій), сам я вирушив до Кюйласар, 25 числа, а йому, Михайлу, наказав заїхати туди ж (селище це на дорозі за кордон) 27-го, деяким пунктам інструкцій у присутності кюйласарського священика Ільїна. Таким чином, частину ще в Тифлісі, частину в Ерівані, а найбільше на цьому кюйласарському тріумвіратському сеймі я зібрав чимало відомостей щодо моєї справи. Але як усі вони ще не суттєві, принаймні не такі позитивні, щоб на них можна було ґрунтуватися: тому я не висловлював їх ні перед преосвященним митрополитом, ні перед самим графом. Живучи тут і будучи вже двічі в Кюйласарі, я дав своїм діям такий напрямок, що встиг відвернути увагу всіх від головного питання 251 , по якому приїхав. Кюйласарських айсорів схилив до того, щоб вони завели в себе школу і виправили б під училище той будинок, який колись служив квартирою для покійного архімандрита Паїсія, і який може й тепер уживати під училище. Про що я знісся вже з преосвященним екзархом 252 . Про це ж писав я і до графа 253, просячи його, якщо можна, про надсилання сюди російських букварів, катихізис та інших книжок, необхідних для елементарного навчання малюток. До речі просив я графа про надсилання для айсорів тутешніх і богослужбових книг слов'янською мовою. Треба сказати вам, що богослужіння, яке відправляється сирійською мовою в кюйласарській церкві, дуже недостатньо і вимагає не тільки великого поповнення, але й виправлення багато в чому. Не кажучи вже про те, що досі не переведено і отже не введено ще у вжиток ні тропарів, ні кондаків, ні канонів, ні стихир, у самій літургії є значні різниці. Досі не співається навіть херувимська пісня, «Тобі співаємо» та «Гідно». Хочу зайнятися і займаюся вже поповненням недостатнього. Вже написані згадані піснеспіви, що бракували, навіть перекладені вже й на ноти пристосовно до нашого наспіву, але ще не пущені у вжиток. Пам'ятається, я писав вам із Москви, що, за порадою московського владики, і там же в Москві започаткував вивчення сиро-халдейської мови. Дорогою, розібравши граматично цілий розділ 255 від Іоанна і вивчивши відмінювання кількох дієслів правильних і неправильних, затвердивши кілька слів і висловів церковних і розмовних, і нарешті, вивчивши Трисвяте, Отче наш, Символ віри та ін. Я таким чином засвоїв собі деякі відомості, а головне, багато в чому зрозумів загальну формацію цієї мови, так подібної до єврейської мови. За допомогою цих попередніх понять про мову сирійську, і при керівництві кюйласарського священика і причетника (останній дуже порядно і говорить, і читає російською) і мого вчителя (це драгоман з вірмен, що знає мови: російська, турецька, сирійська і перська) я займаюся. За допомогою Божої, сподіваюся щось перекласти зі служб у седмиці: пристрасну і світлу, щоб кюйласарцям, – цим завулонянам і нефөалімлянам, які досі сидять, щодо віри, у найглибшій темряві й сини смертної, повідомити якісь поняття про те, що згадується в ці особливі. Але для перекладу канонів необхідно мати переклад канонів російською мовою, виданий Ловягіним. Чи не можна вам десь дістати і прислати до мене, на мій рахунок, хоча ту тільки книгу (з трьох), в якій містяться канони пристрасного і світлого тижня». У другому листі, адресованому до О.П. Ахматову, архімандриту Софонія повідомляв: «Між запитаннями, запропонованими мені, був і такий: яким із засвоєних церквою чиноположень має відбутися приєднання несторіан до православ'я? Але питання це, за своєю нарочитою важливістю, неодмінно підлягає судженню і рішенню Святішого Синоду, тим паче, що Святіший Синод має перед очима і недавній приклад прийняття в надро православної церкви християн цілої області, набагато численнішої, ніж вся несторіанська церква, і з багаточисельною і багаточисельною вселенських, другому і шостому, - соборів помісних, що мають, втім, для нас характер вселенських, на яких це питання знову піддав обговоренню і рішенню. Такі наприклад: собор колишній у Константинополі, незабаром після його завоювання, і здається в 1486 і собор московський при Олексія Михайловича, під головуванням двох східних патріархів. Але якби вашому превосходительству завгодно було знати мою думку з цього предмета, то я, не обвинувачуючись, сказав би таке. Спосіб приєднання через миропомазання, який один є більш придатним до цього випадку, і на якому, звичайно, Святіший Синод зупинити свою увагу, – цей спосіб видається мені незручним до справи за обставинами, і мало не зайвим. По-перше: як і через кого зробити миропомазання такій масі народу, розкиданого по різних ділянках, областях і навіть держав? Несторіани не уніати, і живуть над Росії, тим паче, не піддані росіяни. Припустивши, що уряди перське і мусульманське дадуть на те свою згоду, скільки, однак, передбачається при цьому справі незручностей, перешкод і навіть неприємностей і з боку місіонерів, що там живуть, і з боку тубільних татар, і з боку місцевого дрібного чиновництва, яке не забариться скористатися цим випадком, як рідкісним і. По-друге, якщо миропомазання необхідне народу, щоб освятити його і зробити православним; то воно ще потрібніше для самих ієрархів. Але чи погодяться вони? А якби й погодилися, то чи не вийде явна аномалія, приймати у спілкування із Вселенською православною церквою, наприклад, патріарха, як патріарха, і водночас помазувати його світом, як новохрещеного? По-третє, міркував вірування несторіан, звичайно, не те, якого трималися вони колись, і яке утримується дотепер тільки в полемічних богословіях, і те, яке справді є і сповідується в даний час, - розуміючи це вірування з віруванням православної церкви, не можна не прийти до питання: чи потрібно тих чи тих під справедливість під категорію, чи під справедливих під категорію? соборних постанов слід миропомазувати? Чи справедливо ставити їх на один ступінь неправослав'я і віддалення від вселенської церкви, наприклад, з аріанами, які намагалися повалити основний і істотний догмат християнства, відкидаючи єдиносущих у Христі з Богом Отцем, і яким наказувалося сприймати спілкування через світопомазання? Чи справедливо вважати церкву несторіанську однаково ворожою до церкви православно-вселенської як, наприклад, церкви римсько-католицька та вірменська, з яких та й інша здавали анафемі церкву вселенську, і досі дихають неприязнью, скільки безосновною, стільки ж і антихристиною православ'я через одне світопомазання. По-четверте, припустимо, що всі айсори приймуть миропомазання та з'являться православними. Але в чому полягатиме їхнє православ'я? У назві та світопомазанні? Але це ще не є істотою справи. Найважливіше тут – зміна способу думок щодо тих істин віри, в яких несторіанська церква помилялася. Але припустимо, що буде і ця зміна вірування. Як же виявлятиметься це нове вірування? Чи не вийде і тут чогось схожого на нову аномалію і навіть на абсурд у тому, що новоприйняті християни віруватимуть як православні, а висловлюватимуть своє вірування в богослужінні, яке є зовнішнє виявлення внутрішнього духу віри, як несторіани? Думаю, що відомо вашому превосходительству з моїх листів до м. предместнику вашому, графу Олександру Петровичу, що в кюйласарської церкви, на яку може посилатися Святіший Синод, коло богослужбових книг сиро-халдейською мовою достеменно визнати, що немає жодної. Вечірня і утреня, які мають ні тропарів, ні кондаків, ні стихир, ні канонів, представляють лише кістяк нашого богослужіння; бо складаються з одних псалмів та ектенів. Літургії є; але а) вони вимагають радикального та тривалого виправлення; бо перекладені вельми неправильно; б) немає в них ні прокімнів, ні причетників, ні відпусток. Що ж до різних змін у літургіях святкових, то вони й не відомі. Отже, на підставі зазначених даних, я вважав би: прийняття несторіан у православ'я вчинити за одним лише актом, який або сам Святіший Синод склав би, або ж надав би зробити це уповноваженому, і під яким підписалися б всі представники церкви несторіанської, які приймають православ'я. Що ж до будь-якого обряду, яким би мабуть зображувався невидимий вступ несторіан у духовне спілкування з церквою православною; то залишити його назавжди у відповідність до обставин місця і часу, яких не упускали з уваги при складанні своїх визначень і вселенські собори. Якщо ж чомусь відкрилася б рішуча неможливість залишення обряду назавжди, то принаймні відкласти його до часу перекладення сиро-халдейською мовою кола богослужбових книг. Така відстрочка не противна духу православно-вселенської церкви, стільки ж і необхідна. Не противна тому, що цей час до остаточного прийняття їх у надро православ'я було б часом приготування їх до православ'я і часом проголошення. Необхідні як для того, щоб ознайомити їх з думкою про неминучість зовнішнього обряду при вступі до церкви православну, так і для того, щоб дати їм час на поступову і вільну зміну в собі образу колишнього вірування і на заміщення його віруванням новим, чисто православним. Перевороту в переконаннях, особливо щодо такого важливого та близького серцю кожного предмета як релігія, ні в кому неможливо зробити разом, без перелому та руйнування людської натури. Так і не роблять. Прикладом цього може служити для нас католицька пропаганда, яка безперечно досвідченіша за нас у справах цього роду. Недаремно було б і тепер подивитися на місці, як вона робить зі своїми прозелітами з несторіан при зверненні їх у папізм, чи вживає при цьому якийсь видимий обряд, чи діє так само, як американські місіонери. Насамкінець вважаю за все ще повторити, що остаточне розгляд цього питання є справа самого Святого Синоду, на думку якого і кидаю свої посильні міркування ». У короткій записці зі справи про бажання перських несторіан приєднатися до церкви православної викладено: архімандрит Софонія після прибуття в Ерівань, 22 листопада минулого року, незабаром встиг придбати відомості, за якими був посланий, через знайомство з несторіанським вікарним єпископом Мар- турків. Цей єпископ сам знайшов о. Софонію і в розмові повідомив йому про несторіанську церкву таке: Вищу ієрархію несторіанської церкви становлять нині: а) патріарх, завжди іменований Мар-Шимоном; b) Матран, який завжди називається Мар-Хнанішу; с) шість єпископів єпархіальних, з яких двоє в Туреччині: Мар-Слива (в Гявер), Мар-Саркісь (в Джилюй) і четверо в Персії: Гавриїл (в Ардитай), Йосип (в Ада), Ілія (в Гюктапа). Четвертої єпархії кафедра в селищі Гявілан, але в даний час єпарх її Іван спокусився на протестантизм, одружився і перейшов на проживання до міста Урмію. Єпархія його, вже частково розпужена, частково розкрадена американськими та римськими вовками, досі без архіпастиря. Нарешті, д) два вікарії, що перебувають при Матрані, і не мають особливих єпархій: Мар-Денха і Мар-Юхана (Деріа). Усього представницька церква складається з 10 преосвященних, а єпархій, що входять до її складу – вісім. Нижчу частину ієрархій складають священики, архідиякони і диякони, котрі всі одружені (за винятком тих, котрі призначаються в абуни), і по овдовінні можуть вступати в другий і третій шлюб. Архімандритів і ігуменів немає, тому що з давніх-давен у церкві несторіанської не існує жодного монастиря через утиск, що посилився, і пограбування з боку турків. Ні синоду за патріарха, як у греків, ні консисторії за єпископів, як у нас, немає. Світ у самого Мар-Шимона, що сприяє йому і при богослужінні і в управлінні, складається з трьох священиків, одного архідиякона (батько патріарха) і п'яти дияконів (троє з них дядька патріарха), Хмара, яку вживають при богослужінні єпископами і священиками, майже байдужа. Воно складається: з підрізника білого (здебільшого лляного), епітрахілі та пояса (поручей, набедренника та палиці немає); потім надягається омофор, точно такий, як у іаковитів, тобто з прорізом посередині, а поверх омофора накидається фелонь, що складається з чотирикутного шматка матерії, що накладається іноді на плеча, але нічим не застібається, як у іаковитів, а іноді, наприклад, при вимовлянні та на голову. Втім, єпископський омофор відрізняється від священичого тим, що і спереду і ззаду набагато довше. Ні мітра, як у нас, ні зав'ясла, як у яковитів, ні панагій, ні хрестів, ні жезлів немає. Один Мар-Шимон при служінні, а іноді й поза ним, носити наперсний хрест на шовковому шнурку. Нинішній Мар-Хнанішу, дев'яностолітній старець, має такий самий хрест, як знак особливої ​​поваги від покійного патріарха. Вівтар відокремлюється перепоною, де немає жодної ікони; на вівтар престол біля східної стіни, а не посередині; над престолом розп'яття. Жертовника немає, але є умивальниця з фурні, в роді тандуль (тандуль є кругла яма, на підлозі хати, викладена каменем і змащена особливою глиною, на дні її горить вогонь і розжарює стінки, на яких печуть всякого роду хліб), для печіння просфор, які дуже схожі на стороні та тонкі, як пряник. Символ віри той самий, що в нас. Толкування на нього навряд чи є. У Спасителі всі сповідують досконала Бога і досконала людини, але богословських подробиць, як і коли з'єдналися божество і людство, більшість не знає. Діва Марія народила Христа людину, а не Бога-Слова, що народжується від Отця споконвіку. Вживання ікон визнається неприємним для другої заповіді. Святі вшановуються як ті, що догодили Богові, але не як ходатай наші перед ним: Єдиний бо є ходатай Бога і людей. Богослужіння добове складається з вечірні, ранкової та літургії, до яких приєднується читання годин, саме: перша година – до ранку, третя та шоста – до ептургії, а дев'ята – до вечірні. Літургія близько підходить до Яковлєвої і відбувається на квасних хлібах і на вині, розчиненому водою. Дванадцяті свята ті самі, що й у нас (Вступ до храму, сумнівно). Таїнств сім. Хрещення та миропомазання, по суті своїй, нічим не відрізняються від наших. Основною речовиною муру служить ялин, як у нас і у греків, а не конжуть, як у вірмен. Покаяння з деякого часу змінилося за місцевими обставинами, і замість усного залишилося лише серцеве. Хворі перед смертю не наказують св. таємницями, але освячуються (втім не все ж таки, як і у нас). Священство добре тим, що з лаїка в одне служіння робиться і читець, і диякон, і священик. Єпископ висвячується Март-Шимоном з іншими архієреями. Шлюб допускається лише у сьомому коліні, розлучення рідкісні та допускаються з дозволу патріарха. Церковних шкіл та навчання народного у дусі їхнього сповідання немає. В Урмі є училища, але їх заводять і підтримують місіонери, з відомими видами. Грамотність обмежується читанням і листом по сиро-халдейськи білішана хіта на сучасній і турецькій мові, а вища вченість полягає в умінні читати і писати білішана а́тика, на мову давньо-сирійській. Церковні книги, що стосуються богослужіння, всі рукописні, але тепер почали з'являтися й друковані книги: біблія, псалтирі, нові завіти, церковні історії, синопсиси, молитовники, що друкуються в Урмії місіонерами, і розповсюджуються всюди безоплатно. Є також букварі, короткі історії, граматики, арифметики, географії тощо, які у школах; друкуються тими ж американцями і лунають усім задарма. Несторіанське духовенство міститься темп ж методами, як і православне грецьке. Причт користується благостиною від парафіян, що дається за виправлення, а абунам належить так звана решита - збирання грошима і натурою з усієї пастви. Грошами збирається від абазу (20 к. сер.) до 50 к. з душі на рік, а натурою: хліб, рис, олія, вино, шовк, плоди, словом усе, що можуть мати парафіяни самі, але певної міри на це немає. Повідомляючи це, Мар-Денха висловив, що у несторіанському суспільстві справді є дуже сильне прагнення з'єднатися з церквою православною, без вимоги з нашого боку особливих жертв, і навіть заявив перед о. архімандритом про згоду на приєднання не лише за себе, а й за свого Матрана, який користується особливою повагою між несторіанами. Після півтора місяця брати Меліки, повернувшись з меж перських, повідомили, що все плем'я несторіанствуючих айсорів (близько 40 т. душ) готове безумовно прийняти православ'я і принесли посвідчення цієї готовності, підписані 6-ю айсорськими архієреями сільських старшин та почесних парафіян, з додатком іменних печаток. До цього брати Меліки додали, що поряд з айсорами-несторіанами виявили бажання прийняти православ'я і підписатися айсори католики і протестанти, і багато вірмен і навіть татар, що живуть з айсорами. Незабаром після цього архімандриту Софонію було повідомлено, що і патріарх несторіанський згоден на приєднання, і що тільки через побоювання мусульман не заявляє про це письмово. У той же час архімандриту Софонію, духовним начальством доручено було до часу зупинитися поверненням і зайнятися міркуваннями про спосіб дій, який, на його думку, був би необхідний для успішного закінчення несторіанської справи. Тим часом, наміри несторіан оголосили і наслідки цього були такі: а) Матран айсорів сприйських, Мар-Гавриїл писав братам Мелікам, що мусульмани стали жорстоко утискувати айсорів і, підозрюючи в них зраду перському уряду, вимагали підписки назавжди залишитися вірними, і що внаслідок утисків кілька сімейств змушені були залишити батьківщину і тікати; сам Мар'-Гавриїл також зник у Тавризі під захист нашого генерального консула. б) Священик Михайло, у листах до архімандрита Софонії та на ім'я колишнього обер-прокурора Святішого Синоду та преосвященного митрополита с.-петербурзького, повідомив, що співвітчизникам його загрожує біда з усіх боків, і від імені їх просив захистити. в) Той самий несторіанський єпископ Марь-Гавриїл листом просив архімандрита Софонію клопотатися перед Государем Імператором про надання несторіанам заступництва та допомоги. «Тоді, додав Марь-Гавриїл, погас би вогонь утисків, і полум'я тиранства, що переслідують мене і народ мій. Генеральний консул наш у Тавризі, через якого отримано було листа Марь-Гавриїла, повідомив, що несторіани зазнають утисків, але досі внаслідок корисливості місцевої влади, а не за бажання прийняти православ'я; втім, за майбутнє він не ручається. У міру надходження цих відомостей отримано було відкликання м. посланника нашого в Персії, в якому він висловив, що в цій важливій справі необхідно діяти вкрай обережно, без особливої ​​поспішності, не приймаючи офіційного заступництва над несторіанами, інакше уряд перський дивитиметься на цю релігійну подію, як на приєднання. Для здійснення бажання несторіан, на думку р. посланця, найкраще було б послати в Урмію, дуже секретно, через Хой і минаючи Тавриз, одного або двох російських священиків, які, залишаючись там, як залишаються американські та французькі місіонери, могли б зробити приєднання, перш ніж шахський уряд не встигне заявити. Повідомляючи цей відгук, міністерство закордонних справ додало, що воно цілком поділяє висловлені в ньому думки і що Государ Імператор, по прочитанні цього, власноруч зволив написати: «дуже правильний погляд». Після цього, за розпорядженням духовного начальства, архімандриту Софонії доручено було прибути до С.-Петербурга і судження у Святійшому Синоді у несторіанській справі, чекаючи його повернення, припинено. Про лист архімандрита Софонії, від 23 липня, 1862 р., і про справу несторіан I. Щире релігійне спонукання приєднатися до православної церкви має священик Михайло, і чи не один він. ІІ. Коли архімандрит Софонія, через таємного агента, намагався дізнатися думку Матрана (друга особа несторіанської ієрархії) щодо приєднання до православної церкви: наслідком цього був лист, щоб «доведено було до відома православного російського уряду про тяжке становище турецьких несторіан, і про їх надії». Зрозуміло, що головним предметом справи є політичний захист, а не православне віросповідання. ІІІ. Після цього несправедливо думатиме, що архімандрит Софонія, або його агенти, необережно вчинили і помилилися, викликавши готовність приєднатися до православної церкви письмові посвідчення 6 архієреїв, 48 священиків та багатьох сільських старшин та почесних парафіян. Такий формальний акт певним чином накладав на православну сторону обов'язок діяльної відповідності. Причому справа в такому становищі не могла сховатися від гласності, і наражало несторіан на небезпеку переслідування від місцевих урядів. І справді, за цим архімандрит писав не про православ'я, а про те, щоб «невідкладно вжити заходів до убезпечення життя та побуту айсорів». Але як таких заходів вжити не можна було невдовзі, то, мабуть, айсори більш-менш постраждали; і це, звичайно, не могло посилити ні прихильність їх до православ'я, ні надії на уряд Росії. IV. Архімандрит Софонія, через своїх агентів і через листи несторіан, дізнавався, чи мають несторіани бажання приєднатися до православної церкви; догматів. Без посвідчення про це не може ґрунтовно відбутися справа приєднання їх до православної церкви. V. Коли відкрилося, що головною метою їх є знайти захист; а прихильність приєднатися до православної церкви є лише засіб: чи може відбутися приєднання, з гідною цієї справи чистотою? VI. Якщо потрібно дивитися на цю справу не лише з релігійної, а й з політичної точки зору: чи є можливість задовольнити бажання несторіан? Російський у Персії посланник справедливо побоюється, що перське уряд (не інакше і турецьке) не зрозуміє приєднання несторіан до російської церкви, згідно з початками віротерпимості, але «дивитиметься на цю релігійну подію, як на приєднання цілої перської провінції» до російських меж. Тож чи не слід чекати утисків новоправославним? Чи зручно для російського уряду захистити їх? Чи будуть для цього достатньо дипломатичні кошти? Чи можуть бути використані кошти сильніші за дипломатичні? Х. Приєднання через миропомазання він знаходить «незручно додатним до справи», тому що передбачається багато перешкод і неприємностей «з боку місіонерів, татар та місцевого дрібного чиновництва». Це незвичайне міркування. Якщо він вважає, що можна уникнути миропомазання у разі неприємностей від татар чи дрібного чиновництва: то чи не порадить він обходиться і без хрещення у разі подібних неприємностей? XI. Він запитує: чи погодяться ієрархи бути миропомазані? Це питання не догматичне. XII. Він пояснює сумнів, чи прийняти в спілкування патріарха, як патріарха і в той же час помазувати його світом? Вселенський патріарх, мабуть, дозволив би це питання ствердно. Якщо він миропомазав священика зі збереженням священства; чому не вчинити так само і з єпископом? Однак сумнів архімандрита Софонія має визнати ґрунтовним та вимагатим соборного міркування. XIII. Архімандрит іде далі. Він визнає миропомазання у справі, «чи не зайвим». Цю думку він доводить тим, що вірування несторіан «нині» не те, якого вони трималися колись». Але у викладі їхнього вчення він приписує їм думку, що «Діва Марія народила Христа людину, а не Бога-Слова». Що ж це, як не первісне вчення Несторія? Ще думка: «вживання ікон визнається неприємним другої заповіді». І це показує не таких людей, для прийняття яких у православ'я зайве було б миропомазання. Хіба архімандрит думає, що вони неправославні слова якось православно розуміють? Але він цього не пояснює та не доводить. XIV. Архімандрит вважає, що римська церква і вірмени далі від православ'я, ніж несторіани. Ця довільна думка не потребує подальшого розгляду. XV. Він пропонує дивні питання: «у чому полягатиме їхнє православ'я? у назві та світопомазанні». Хто йому сказав, ніби хочуть несторіан помазати світом і назвати православними, тоді як вони не знають православного вчення і не приймають його? XVI. І в тому випадку, якщо несторіани змінять свій спосіб мислення на православний, на його думку, «чи не вийде абсурд», тобто безглуздість? У чому ж безглуздість? У тому, що вони віритимуть, як православні, а висловлюватимуть віру в богослужінні, як несторіани. Тим часом, він сам каже, що їх « символ віри той самий, що в нас». Як же він стане насторіанським, коли прочитають його у богослужінні? Далі каже він, що коло богослужбових книг сиро-халдейською мовою мізерне. Але чи випливає з цього, що й не православний? Наприклад, каже, що не літургії немає відпустки; невже літургія стане єретичною від того, що не сказано відпустки, а закінчена вона заамвонова молитва. XVII. Нарешті «на підставі зазначених даних», архімандрит вважав би взяти тільки з несторіан підписку, яку скласти Святіший Синод, а обряд приєднання або зовсім скасувати, або відкласти до перекладу сиро-халдейською мовою кола богослужбових книг. Але розглянуті тепер дані не ведуть до таких висновків і особливо до висновків, що суперечать одне одному. До того ж рішучий висновок у цій справі треба вивести не з одних даних у справі, але з міркування даних у справі з церковними правилами та прикладами. Для перекладу сиро-халдейською мовою кола богослужбових книг знадобляться роки. Чи будуть у цей час несторіани членами православної церкви за актом підписки, яким належить зробити їх прийняття, чи не будуть, через недосконалість ще над ними обрядів миропомазання? На це слід було б знайти відповідь тому, хто запропонує такий складний захід, щоб інші не вважали цього питання нерозв'язним. І тому, хто пропонує прийняти несторіан до православної церкви без миропомазання, також треба було б знайти спосіб зробити це без суперечності 95 правилу шостого вселенського собору, яке їм каже: «несторіан помазуємо» 256 . XVIII. Тож досі у цій справі на увазі лише неповнота відомостей та скрути. Прибуття архімандрита Софонії принесе скільки більш певних відомостей, щоб з благонадійністю визначити, що далі робити. За перекладеною до мене, від 17 вересня, (№ 6116), письмовій записці архімандрита Софонії про несторіан, думки мої викладені в записці, при цьому перекладається. 3 жовтня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, про покладені в № 37 ярославських єпархіальних відомостей невірні судження щодо церковних майнов З Ярославля виходить мудрість, яка, здається, відкриває нове вчення та нову науку: соціально-церковно-державну економію. Вона постачає «церковні майна у ряді державних майнов»: тільки сумнівається, яке першим дати місце серед останніх. У скромному вигляді питання вона виставляє думку, що церковні майна навряд чи «становили виняткову власність духовенства». Цього недостатньо. Вона каже далі, що церковні майна «або належали всьому народові, як державі, чи народу, як церкві». Ці проголошення особливо погану послугу надали б церкви, якби були вимовлені у певний час, за кілька місяців до цього 258 . Вони надруковані в 37 № ярославських єпархіальних відомостей, який при цьому додається. У тому ж № сказано, що, при відібранні церковних майнов, духовенство мовчало і не протестувало «боязнь, або інших видів». Той, хто писав це, видно, не підозрював, щоб у цьому випадку духовенством керували чистіші спонукання, повага до державної влади, терпіння, наслідування слова Христового: хочеш узяти в тебе ризу віддадь і срачицю. У тому ж № не можна похвалити і таких висловів, що Імператриця Катерина зробила «переворот» «скориставшись невдоволенням гвардії на Государя». Мені здалося дуже зайвим, щоб написане тут відомо було вашому превосходительству і головному члену Святішого Синоду. 17 жовтня. Донесення Святішому Синоду митрополита Філарета з приводу призначення до білопесоцького монастиря будівельником ієромоніха Сергія Канцелярія Святішого Синоду (від 24 вересня № 4796), вимагала від московської консисторії, відомості: чи по обранню братії поставлений ієромонах Сергій будівельником білопесоцького монастиря, чи з яких-небудь особливих поваг призначений мною, і чи не слід очікувати. Консисторія, не знаючи моїх міркувань, і того, чи слід очікувати від мене додаткового уявлення, за потребою звернула питання синодальної канцелярії до мене. Вважаю, що правильно вчиню, якщо дам відповідь не консисторії, і не канцелярії Святішого Синоду, а безпосередньо Святійшому Синоду, хоча питання було звернене не до мене і не від Святішого Синоду. Коли до колишнього м. обер-прокурора Святійшого Cr-нода була доведена мною записка про спосіб обрання в настоятели гуртожиткових монастирів 260 (що дійшла, як гадаю, до відома Святішого Синоду): з тим разом показано було мною, що не всі благодійні монастирі Відношення, і запропоновано був список таких монастирів, до яких вперше застосували нові правила. Але в указі Святішого Синоду 20 березня цього 1862 цього розмежування не зроблено. Білопесоцький монастир має 4 ієромонахи та 7 ченців, більш-менш схвалених у поведінці. Інші 2 ієромонахи та 6 ієродияконів всі були під судом і покаранням, і здебільшого не цілком схвалені в поведінці. Помноження цих останніх у цьому монастирі причиною те, що в нього, часом, перекладаються несправні з інших, особливо міських монастирів, для нагляду. Очевидно, що такий склад виборців не забезпечував обрання. До того ж і старші з братії, скарбників і ризничий, не представлялися дозрілими для посади настоятеля. У цих обставинах найближчим для цієї посади кандидатом представився ієромонах Сергій, колись колишній член білопесоцького братства, з гідністю проходив посаду скарбника у високому монастирі: і я призначив його будівельником, за згадкою вищезазначеної записки моєї, і за нестачею нагадування про це, і за нестачею нагадування про нього Синод. Тепер я поставив на вигляд консисторії, що їй слід, після отримання резолюції моєї про призначення Сергія будівельником, уявити мені нагадування про зміст указу Святішого Синоду 20 березня цього 1862 року; причому запропонував їй чинити і надалі, якби якась резолюція дана була мною, при нестачі пригадування закону або указу Святішого Синоду. № 384. Жовтня 17, 1862 261 23 жовтня. Донесення Святішому Синоду митрополита Філарета з думкою про рукопис під назвою: «Керівництво до провадження слідств з духовного відомства» Секретар донського консисторії Самбурський, від 22 вересня, 1851 р., за № 91, представив обер-прокурору Святішого Синоду, графу Н.А. Протасову, рапорт, із складеними ним знову правилами для слідств. Святіший Синод, на пропозицію обер-прокурором, від 9 жовтня, 1851 р., за № 7071, рапорту секретаря Самбурського, з викладеними у ньому правилами для слідств, від 29 жовтня/12 листопада 1851 р., постановив: «відкласти надалі до правил великих вказівок». Слідом за тим, 1853 р., 17 березня, за № 1657, за обер-прокурора Святійшого Синоду, А.І. Карасевський, у пропозиції повідомив Святішому Синоду таке: «м. міністр народної освіти, супроводжуючи до р. обер-прокурору Святішого Синоду що надійшла розгляд московського цензурного комітету рукопис під назвою: «Керівництво у провадженні слідств з духовному відомству», просити з поверненням оною, повідомити: може бути до. Святіший Синод журналом, від 21 грудня, 1853 р., № 41, ухвалив: провести рукопис: «Керівництво до провадження слідств з духовного відомства» до митрополита Філарета і просити його подати Святішому Синоду висновок свій про рукопис з поверненням його. На виконання указу митрополит Філарет писав: Святійшому Урядовому Синоду, члена оного, Філарета митрополита московського та коломенського, донесення. Указом Святішого Синоду, від 31 грудня, 1853 року, № 14.542, у якому доручено рукопис, під назвою: «Керівництво до провадження слідств по духовному відомству», наказано мені розглянути і про гідність уявити висновок. Мета надрукування керівництва до провадження слідств по духовному відомству інша може бути як та, щоб цим керувалися слідчі. Але до цього воно справжньому вигляді не здатне, а вимагає виправлення; отже, у цьому вигляді і не повинно бути надруковано. Притому було б відповідніше з порядком, щоб протоієрей Істомін законодавче керівництво, яке має надійти у вжиток у духовному відомстві, представив на розгляд духовного начальства, а не повз нього у світську цензуру. Про що Святішому Урядовому Синоду найповажніше і доношу з поверненням проекту, і додаю зауваження, що в ньому незадовільно. У проекті під назвою: «Керівництво до провадження слідств з духовного відомства», складене кафедральним протоієреєм Істоміним, підлягає зауваженню наступне: I. У статті 2-ої видно неточність висловлювання: «з дозволу, поясненого у розпорядженнях». ІІ. У третій статті сказано, що будь-яке слідство має бути закінчено у місячний термін. Але закон, на якому засноване це (Том. 15, ст. 1014), відноситься до наслідків щодо кримінальних злочинів, які слідства наказано закінчувати в місячний термін, не виключаючи днів недільних та святкових. Наслідки ці роблять чиновники цивільного відомства, що для цього відряджені. Але визначати місячний термін для слідчих духовного відомства, які мають інші за своїм званням обов'язки, не завжди зручно, а також за обставинами наслідків. Стосовно ж до багатьох справа це дало б нагоду тягати на місяць те, що можна зробити в деякі дні. Треба було б сказати: слідство має бути здійснене, як можна, негайно, під відповідальність слідчого за зволікання непотрібне. ІІІ. Стаття 4. Неповна. Слід сказати, хто може бути слідчим. Диякону непристойно. В обережність проти переказів слідчого слід призначати співробітника, по крайнього заходу, у найважливіших випадках. IV. Стаття 5. "І виявляти справедливість доносу"? А чи несправедливість доносу хіба не потрібно виявляти? V. Стаття 7. Бракує визначення, коли світський чиновник потрібен, і коли ні. VI. Стаття 8. Духовному слідчому запитувати про відведення світського чиновника недостатньо пристойно. VII. У статті 12-ої керівництва сказано, що після пред'явлення відповідачеві доносу, призначається йому термін надання у своє виправдання пояснень. Таке розпорядження робиться у справах судових; але, при провадженні слідств з духовного відомства, цього допускати не зручно, а слід, (згідно з 184 ст. том. XV, частини 2-ї, вид. 1857 р.) тоді ж брати від відповідача допит по кожному пункту. VIII. При статтях 12 та 13 поставлено примітки. Але це не примітки, а такі самі правила, як інші. IX. Стаття 16. «Кожного за своєю вірою». Тому і єврей може бути свідком проти священика і навіть у справах священицької посади. Потрібно впоратися з церковними правилами. Х. Стаття 18. «Свідків допитувати наперед поданих позивачем». А якщо свідки відповідачі з'явилися, а позивачі не з'явилися, невже перших відправити і вдруге відривати їх від справ? XI. У статті 19 докладно зазначено, як допитувати свідків. Чому ж не показано того ж про допит позивача та відповідача. XII. Стаття 21 повинна передувати 20-ю. XIII. Стаття 26. "В особливому якому внесенні". Хто це зрозуміє? XIV. Повальний обшук справа ненадійна. Народ не любить викривати і трапляється, що за склянку вина, хвалити худого, ображаючи та зловживаючи присягу. Коли є свідки, краще уникати повального обшуку. XV. За статтею 40-ї керівництва, підсудним та доторканим до справи особам надається прочитувати слідство, підписувати за листами та у підписі пояснювати, задоволені чи незадоволені слідством і, чи будуть незадоволені, то в чому саме? Потрібно не лише надати на волю, а й поставити підсудним в обов'язок, після закінчення слідств, прочитувати вони та відбирати від них підписки, задоволені вони наслідком чи незадоволені. Якщо підсудний підписує під слідством, що у ньому допущено щось неправильне чи незаконне, чи зроблено опущення, і якщо слідчі знайдуть таке пояснення підсудного справедливим, то, за його вимогою, неправильне виправляють та опущене доповнюють, яке доповнення обвинувачений також підписує. У разі ж ухилення його чомусь від підписки і особливо за впертістю, далі доби цього не дозволяти, щоб через те не зволікати з дією правосуддя, і щоб не залишалися слідчі марно на місці; а після того часу, записавши про нього в журнал, представляти разом з дослідженням, куди слідувати буде, за підписанням тих, хто перебував при цьому дослідженні. XVI. При назві у статті 41 випадків, коли хтось не допускається до свідоцтва під присягою, опущено, що розкольники у справах правовірних у свідки не приймаються. Про звільнення від присяги не досить точно вжито вираз «духовні особи». Лише священнослужителі. Нижчі клірики дають присягу. XVII. З вищевикладеного видно, що проект потребує виправлення. Після виправлення він може бути використаний у справу. Але може бути не зайве зволікати цим і подивитися, як пояснюється почате перетворення суду в цивільному відомстві. Там, наприклад, депутати скасовані: чи в такому разі буде зручно духовному начальству зберегти їх. Не зайвим визнаю представити при цьому Святішому Синоду повчання про провадження слідств, що вживається в московській єпархії. № 387. 23 Жовтня, 1862 Святіший Синод ухвалою, від 26 листопада/12 грудня, 1862 р., ухвалив: прийняти до відома паперу з цього питання 262 . 5 листопада. Донесення Святішому Синоду митрополита Філарета, про посвяту архімандрита Сави в єпископа можейського Святійшому Урядовому Синоду, від члена оного Філарета, митрополита московського донесення. На виконання указу Святішого Синоду, від 20 жовтня, цього року, № 5176, назва настоятеля московського другокласного високопетровського монастиря, ректора московської духовної академії, архімандрита Сави 263 , в єпископа можейського, в синодальній конторі успенському соборі, мною з преосвященними: синодальним членом, Євгеном архієпископом 264 , Леонідом 265 , єпископом дмитровським і Никанором 266 , єпископом фіваїдським, висвячений він, архімандрит Сава, в єпископа. Преосвященний Антоній 267 був запрошений, але не був з невідомої причини. Доносячи про це Святішому Синоду, представляю при цьому архієрейське сповідання і обіцянку, підписане рукопокладачами та рукопокладаним. № 403. Листопада 5, 1860 268 14 листопада. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову з приводу передбачуваних змін до статутів духовної цензури Згідно з ставленням вашого превосходительства, від 7 червня, (№ 3481), доручено було мною академічній конференції представити свої міркування про можливі корисні зміни в духовно-цензурному статуті. Посилені заняття академії з нагоди академічних випробувань та перегляду творів студентів, які закінчили академічний курс, були причиною того, що вже наприкінці вересня мені подано думку про цензурний статут. Погоджуючись з конференцією здебільшого її припущень, зустрів я однак частиною і те, з чим не міг погодитися, і мав сказати мою думку. І тому при цьому проводжу: А) Думка про статут духовної цензури, складений двома членами конференції, і з якою конференція погодилася. Б) Розгляд цієї думки, Розгляд думки конференції про статут духовної цензури Ι. На думці належить, щоб твори з духовних предметів, що призначаються до класичного вживання в світських училищах, і призначені для цього в духовних училищах, з будь-яких предметів, розглядала конференція, і для духовних училищ рішуче схвалювала сама, а для світських представляла на дозвіл Святей. Тому представлять катехизис з призначенням для класичного вживання: він піде в конференцію; уявити богословську систему, без оголошення про таке призначення, вона піде до цензурного комітету. Це порядок мінливий. Уявити богословську систему із призначенням бути класичною для академії: конференція схвалить її сама. Уявити священну історію для світських парафіяльних училищ: конференція не має права схвалити її сама, а повинна подати дозвіл Святішого Синоду. І це хибний порядок. Чи не краще розділити два розгляди книги для двох різних цілей: 1) Цензурне, щодо друку. 2) Адміністративне, щодо призначення в класичне вживання? Звідси походять правила для цензурного комітету: 1) Усі твори духовного змісту підлягають розгляду духовного цензурного комітету, щодо допущення в печатку. 2) Духовний цензурний комітет у тому плані може розглядати твори і недуховного змісту, якщо передбачається вжити в духовних училищах. А за цим треба віднести до статуту духовних училищ правила: 1) Ніякий твір має бути запроваджено у духовних училищах у класичне вживання, без дозволу начальства. 2) Твори богословські, призначені для академій та семінарій, дозволяються у класичне вживання, на розгляд у конференції, Святішим Синодом. 3) Інші розглядаються та дозволяються до класичного вживання конференцією. ΙΙ. На думці конференції слід звільнити від попередньої цензури періодичні видання при духовних академіях, з тим, що у разі порушення загальних правил друку, винні підлягають відповідальності перед Святішим Синодом. – Це незадовільно: По-перше, тому, що не показано, як дізнається про такі порушення закону Святіший Синод; він може зовсім не дізнатися про це, або дізнатися пізно, тим часом як погані думки поширюватимуться і видавці не будуть зупинені на незаконному шляху. По-друге, тому, що Святішому Синоду незручно бути першою інстанцією у таких справах. Чи не надійніше ухвалити таке: Примірник кожного № погодинного видання, що друкується без попередньої цензури, негайно після виходу з друкарні, має бути поданий до цензурного комітету, який переглядає цей, і у разі порушення закону, зважаючи на важливість справи, визначає, зробити видавцеві або редактору застереження, або усунути редактора, або припинити видання. Перше з цих рішень виконується після затвердження конференцією, а два останні не інакше, як із дозволу Святішого Синоду. ΙΙΙ. На думку вважається, надати цензору вирішити недопущення рукопису до друку, і додано: «У разі апеляції автора рукопис має бути «поданий до комітету, для складання докладного відгуку про нього, за зауваженнями цензора». Тут не показано, куди має бути подана апеляція, яка подається зазвичай до вищої інстанції, і як вона прийде знову до комітету, на який подано? І хто ж у комітет складатиме докладний відгук, за зауваженнями цензора? Чи не вірніше буде наступне: Якщо цензор не схвалить рукопис до надрукування, і бажаючий надрукувати його виявити на це невдоволення і проситиме комітет, розглянути його на повних зборах, у такому разі цензоруючий становить про неї докладний відгук зі свідченням причин заборони, і комітет, який розглядає повні збори, підтверджує, або змінює рішення цінзору. IV. На думці слід внести до статуту, що «цензор не відповідає за вірність чи невірність перекладу». Це частково зрозуміло само собою. Чи не внесення цього, не визначене в правилах закону, може послабити пильність цензора, на шкоду справи. Може бути прийнято більш обмежене правило в такому вигляді: Цензор не повинен спостерігати за вірністю перекладу у всіх його частинах. Але якщо переклад, особливо будь-якого писання святого отця, спотворює думки оригіналу, робить їх плутаними і незрозумілими, або невірність перекладу послаблює і пошкоджує догматичне чи моральне вчення оригіналу: то цензор зобов'язаний звернути на це увагу і не допустити такий переклад до друку. V. На думці виявляється невдоволення те, що цензурний комітет зобов'язаний повіряти надруковану книжку зі схваленим рукописом, і додано, що «цензор робиться у разі і коректором чи довідником». Це сказано суворо, але не так. Коректор, або що ж справник, дивиться за літерами і розділовими знаками, а цензор за догматичними і моральними думками. Якщо надати цю справу видавцям і друкарям, то будуть випадки, коли надрукують, що хочуть, всупереч судженню цензора; і не очищені книги підуть у публіку, на шкоду і нарікання на саму цензуру. Комітет вимагає для цієї справи особливого чиновника. Але одному незручно раз у раз перекидати очі зі слів рукопису на слова друкованої книги. Справа частково полегшується тим, що друкар боїться, щоб не змусили передруковувати листів. Посадіть двох листівників і вкажіть, які глави книги особливо потрібно простежити. Один читатиме рукопис, інший дивитиметься в книгу і ставитиме зауваження проти несхожих слів. Цензор перегляне ці зауваження, прочитуючи справу. Якщо справи помножаться: треба буде додати письменника. VI. На думку вважається, що екстраординарні цензори для погодинних видань у єпархіях мають подавати щомісячні та річні звіти єпархіальному преосвященному. Для зв'язку цензурних справ краще, щоб вони (цензори) подавали звіти у двох примірниках: один єпархіальному преосвященному, а інший до цензурного комітету духовно-навчального округу, в якому знаходиться єпархія. Інші зміни в цензурному статуті, які передбачаються на думці, відповідають потребам. Листопада 11, 13 і 14, 1862 269 20 листопада. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, з думкою про книгу: «Короткий рис православно-догматичного богослов'я», єпископа вінницького Макарія Святіший Синод, при указі, від 9 грудня 1853 року, перевів до митрополита Філарета, представлений с.-петербурзьким комітетом духовної цензури, в рукописі, твір преосвященного єпископа вінницького, Макарія, під назвою: «Коротке накреслення православнодог гідності його уявити Святішому Синоду свій висновок, з поверненням рукопису. Після того, обер-прокурор Святійшого Синоду, граф Н. А. Протасов, в листі до митрополита Філарета, від 12 грудня 1853 року, писав: «Святійший Синод разом з цим передає на розгляд вашого високопреосвященства, в рукописі, надійшовши твір преосвященного єпископа вінницького Макарія: «Короткий рис православно-догматичного богослов'я». «Довго почитаю з цього приводу передбачити вас, милостивий государ і архіпастир, що при такому розпорядженні мало на увазі не просто цензурний дозвіл зазначеного рукопису до друку, а вища оцінка твору в класичному відношенні. «До 1848 року, через брак у нас достатнього по цій частині друкованого навчального керівництва, воно за потребою замінювалося як у духовних семінаріях, так і у світських навчальних закладах, різноманітними записками самих викладачів. До усунення такої незручності Святіший Синод дозволив ввести в класичне вживання в семінаріях (а згодом і у вищих закладах міністерства народної освіти), видане тоді першим тисненням, православно-догматичне богослов'я ректора київської духовної академії, архімандрита Антонія, твори. Дуже бажано було б, щоб виявилося таким препроводжуване нині до вашого високопреосвященства, яке є скорочення вже виданого в п'яти томах розлогого догматичного богослов'я. Але, беручи до уваги, що навряд чи скоро з'явиться у світ третє, ще більш задовільне керівництво, і тому може бути ще довго потрібно буде обмежуватися цією книгою, для викладання богослов'я юнацтву всіх освічених класів. Святіший Синод не міг не піддати її досвідченому і освіченому погляду вашому, милостивий государ і архіпастир, і просити вашого суворого і неупередженого розгляду оною, в тій впевненості, що, виправлена ​​за вашими зауваженнями, вона для загальної користі з'явиться у вигляді більш гідному». Митрополит Філарет, щодо, від 20 листопада 1862 р., перевів до обер-прокурора А.П. Ахматову свою думку про книгу. Указом Святішого Синоду, від 9 грудня 1853 р., за № 103, наказано мені розглянути: Короткий опис православного богослов'я, твір преосвященного Макарія, єпископа вінницького, нині харківського, і подати висновок. У перших рядках цього твору зустрів я необхідність бути незгодним з автором, і був зупинений цим на початку справи, і, обтяжений літами та заняттями, не скоро міг до цього повернутися. Нині повертаючи рукопис, думки мої про нього додаю в особливій записці. Про книгу: «Короткий рис православно-догматичного богослов'я», Макарія, єпископа вінницького 1 . Книжка починається визначенням богослов'я. На перших рядках збуджує подив. Чи може бути опущене поняття про Бога у визначенні богослов'я? Але тут його немає; а сказано: «догматичне богослов'я є вчення про християнських догматів» …в такий спосіб власне і суттєве поняття богослов'я, звичайно, на шкоду ясного уявлення предмета для учнів, витіснено подальшим поняттям догмату. До того ж і поняття догмату тут не пояснено ні за значенням слова, ні з його історичного походження. ІІ. «Накреслення» загалом його змісту становить скорочення догматичного богослов'я того ж автора. Величезному богослов'ю передувало видання особливою книгою великого «Введення в богослов'я», куди віднесено важливі богословські трактати про божественність християнської релігії, про св. писанні та св. переказі. Таким чином, відсутність цих трактатів у розлогому богослов'ї автора зрозуміла. Але зовсім незрозуміло опущення цих у «Накресленні». Цей недолік має бути заповнений у посібнику для семінарського курсу. ІІІ. Накреслення є як скорочення великого богослов'я, а й буквальна з нього виписка. Важко уявити, щоб у такий спосіб могла скластися струнка та цілісна навчальна книга. Велике богослов'я мешкає місцями св. писання та святоотцівськими свідченнями, представляє міркування розуму про догматів віри, а також викладає історію їх. У «Накресленні» історія догматів та міркування розуму опущені; щодо ж місць писання і свідчень батьківських не видно вибору найясніших і рішучіших, а лише опущені ті, що стоять після інших, і вжиті ті, що стоять у просторому богослов'ї перш за інших, хоча не скрізь найголовніші. Конспект же предметів в «Накресленні» утриманий у всій його обширності, властивої розлогому богослов'ю, але не досить зручний у короткому накресленні. Навіть переходи від однієї глави до іншої, від одного відділення до іншого, більш-менш потрібні у розлогому викладі предмета, здебільшого увійшли до «Накреслення». Коротке накреслення науки має представляти суттєве у науці, викладене ясно і позитивно. IV. За бажання, скільки можливо, досконалості навчальної книги, можна не залишити без зауваження в «Накресленні» зовнішньої рівномірності, з якою викладаються догмати; тоді як саме одкровення Божественне про інші предмети нашої віри повідомляє нам більше пізнання, про інші – менше, відповідно до потреби цього пізнання для спасіння людського. Також і церква, і святі отці у викладі віри не про всіх догматів говорять однаково просторово, але ширше про тих, які більше цього вимагають. Таке має бути і ставлення богослова до догматів віри. Напрямок до зовнішньої рівномірності може обмежити виклад предметів, які обилують змістом і розширити виклад предметів, які цього не вимагають по суті своїй. «Нарис» ніби поспішає у викладі вчення про св. Трійці, про особу Спасителя. Але, звичайно, недаремно з дванадцяти членів символу віри, у шести говориться власне про другу особу св. Трійці. V. Якщо запропоновані тут думки не будуть відкинуті, і не буде відмовлено в деякому перегляді «Накреслення», то нехай буде дозволено запропонувати ще, щоб при складанні доводів на якусь істину чи вирішенні питання посилено було і значну увагу на те, чи має відома думка власне суворе догматичне значення, або походження моральне застосування догмату; і щоб відповідно до цього кожна думка прийнята була властивою їй мірою сили і виражена була з точністю, їй властивою, щоб невизначений вираз однієї істини не кинув тінь на іншу. Ось приклад. «Накреслення», в § 95, говорячи про причини, чому Спаситель не скоро прийшов на землю, пропонує, між іншим, наступне пояснення: «належало «грішній людині попередньо пройти довгий ряд очищення і освячення в сонмі патріархів і всіх святих» чоловіків В.З. якою «вона могла стати вмістилищем найсвятішого святих, Бога Слова». Тут є істинна думка, якщо вислів цей віднести до праотців і отців, що входять до лінії родоводу Христового. Але невизначений вислів: «грішне людство» дає цьому вислову занадто широке значення, з чого виникає сумнів щодо ставлення цієї думки до вчення про первородний гріх, і до того досвіду, що маса «грішного людства» на час пришестя Христового більш і більш морально спадала. Вираз «ряд очищення та освячення» також може призвести до непорозумінь. Поруч називається безліч предметів безперервно наступних один за одним. Очищення та освячення не становлять ряду. Батьки і батьки також не становлять безперервного ряду очищуваних; ряд цей іноді припиняється такими, в яких не є очищення, як Ахаз, Амнон. VI. «Накреслення» може бути корисним керівництвом для семінарського курсу: але для цього, здається, зайве взяти до уваги запропоновані тут думки і використати деяку працю перегляду 270 . 26 листопада. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, А.П. Ахматову, про нагородження ректора московської духовної академії, протоієрея А. В. Горського, митрою Московській духовній академії ректор, протоієрей Олександр Горський, доведений до цієї посади тридцятирічною академічною службою, навчаючи юнацтво, яке утворюється здоровим навчанням і добрим прикладом. Його твори принесли йому почесну популярність далі кола духовного відомства. Декілька архієреїв суть його колишні учні. Тому, згідно зі справедливістю, він може бути прикрашений однією з найвищих для білого духовенства відмінностей – митрою. Не відкладати цього уявлення спонукає ще та обставина, що маючи підлеглим інспектора-архімандрита, ректор-протоієрей повинен займати найвище перед ним місце в церковних зборах, але ніколи не було прикладу, щоб протоієрей, який не має митри, займав найвище перед архімандритом місце. Дякуйте за цим уявленням представити перед благочестивим Государем Імператором. Послужний список ректора академії, протоієрея Горського при цьому додається. № 429. Листопада 26, 1862 271 18 грудня. Лист митрополита Філарета до князя С. Н. Урусова з приводу прохання селян села Рахманової, богородського повіту, про перерахування їх з приходу павлівського посаду, до приходу нововпорядкованої при селі Мері церкви Ваше сіятельство, милостивий пане. На відношення вашого сіятельства, від 9 липня, цього року, за № 4340, з переведенням списку з ставлення до вас пана міністра державних майн, подання до цього міністерства московської палати державних майн і прохання селян Богородського повіту, села Рахманової, про перерахування їх з приходу дерева поверненням цих додатків, честь маю відповідати, що консисторія, якій доручив я розглянути цю справу, думкою поклала: 1) як прохання селян села Рахманової, про перерахування їх з приходу павлівського посаду в прихід нововлаштованої при селі Мері церкви, ніяких нових і поважних обставин, ніяких нових і поважних обставин, свого рішення у цій справі, 3 листопада 1861 року, викладеного у поданні пану міністру московської палати державних майн, не представляє; 2) клопотання ж московської палати державних майнов на користь селян села Рахманової, з цього предмета, на тій підставі, що парафії повинні бути засновуються з міркувань з потребами парафіян, а не парафіяни розподіляються за парафіями, згідно з затвердженими консисторією штатами, спростовується виведеними у тому ж таки Рахманової, з часу початку справи, про побудову церкви при селі Мері, з 1857 року до 28 грудня 1861 року, протягом 4 років не пред'являли своїх заперечень проти розподілу приходу, по штатах, між нововлаштованою церквою села Мері і трикомплектною церквою павівського посаду. відповідно до своїх потреб, то могли б заявити про це начальству під час затвердження штатів, а не через 4 роки. Тому і на підставі 282 ст. 11 тома Св. зак. гражд. частини I (вид. 1857), за якою ніяке судове місце власного рішення своєю владою скасувати не може, прохання селян села Рахманової, про перерахування їх з приходу павлівського посаду в прихід села Мері, залишити без задоволення. З такою думкою консисторії погодився і. З повною пошаною і такою ж відданістю маю честь бути, вашого сіятельства, милостивого государя, покірний слуга, № 470. Грудня 18, 1862 272 19 грудня. Думка митрополита Філарета «про страхування дерев'яних церков» Товариш міністра державних майн до обер-прокурора Святійшого Синоду, від 23 вересня, 1862 р., за № 1438, писав: «керуючий саратовською палатою державних майнов довів до відома міністерства, що в селищах державних селян, саратовської губернії, під час влаштування церкви небезпеки, або зовсім знищуються, разом із селянськими будовами; що відновлення згорілих церков, за значною дорожнечею лісу в губернії та неспроможності селян, постраждалих від пожежі, виявляється настільки скрутним, що селяни обмежуються здебільшого влаштуванням замість церков молитовних будинків на невизначений час; а, тим часом, подібне роз'єднання селян з храмом Божим нерідко має шкідливий вплив у релігійному відношенні на них, особливо в місцях, де православні селища оточують закоренілі розкольники шкідливих сект, - і що тому, для усунення пояснених незручностей, керуючий палатою просить зробити обов'язковим застрахування всіх дерев'ян. товариствах, з віднесенням витрат на їх страхування, за взаємною згодою з єпархіальним начальством, на церковні суми, або на рахунок парафіян». Не заперечуючи зі свого боку користі здійснення поясненого заходу, я, попередньо обговорення цього питання, маю честь повідомити про вищевикладене на розсуд вашого превосходительства, покірно просячи вас, милостивий пане, вшанувати мене своїм, з цього предмета, відгуком. Про страхування дерев'яних церков Відомо, що є деякі, щиро віддані православній вірі, які від страхування майна утримуються, як від гріха, розмірковуючи, що в цьому бракує повної віри в Боже Провидіння, і що людина своїм мистецтвом хоче не допустити Боже Провидіння до того, щоб піддати його випробуванню терпіння, позбавленого багатства. Цей образ погляду надто суворий у ставленні до майна цивільного, але не недоречний щодо дерев'яної церкви, і можна побоюватися, що страхування дерев'яної церкви справить неприємне, і ніби спокусливе враження на деякі добрі і благочестиві душі. Тому вирішення питання могло б бути таке: Святіший Синод, прийнявши на думку, по-перше, що як у творенні, так і в охороні церков пристойно на Боже Провидіння покладати надію, яка й виправдовується досвідами розпочатого храмодавства за найнедостатніших засобів і благополучного вчинення; по-друге, що багато сільських церкв, за убогістю доходів, не можуть мати сум, достатніх для страхування, за оцінкою. 1) допустити страхування єдино дерев'яних будівель церков, не торкаючись внутрішніх освячених предметів, там, де причт і парафіяни не визнають цього сумнівним. 2) На це використовувати церковну гаманцеву суму, там, де це можна допустити без сорому в задоволенні суттєвих церковних потреб, а де ця сума мізерна, там складати потрібну для цього суму з особливих на це приношень від парафіян, на їхню старанність. Святіший Синод визначенням, від 13 червня/13 серпня, 1864 р., між іншим, визнав обов'язкове страхування сільських дерев'яних парафіяльних церков у приватних страхових від вогню суспільствах скрутним і невигідним, надавши, втім, страхування церковних будівель там, де це виявиться можливим, за добровільним, 26 березня/16 квітня, цього 1864 р., і надав м. обер-прокурору Святішого Синоду повідомити м. міністра державних майнов 273 . 24 грудня. Лист митрополита Філарета до митрополита новгородського та с.-петербурзького Ісидора, з відкликанням з приводу новоствореного комітету із забезпечення побуту духовенства 274 Високопреосвященний митрополит Ісидор у своєму листі, привітавши московського святителя зі святом «Різдва Господа нашого Ісуса Христа і з наступаючим новим літом доброти Господньої» і повідомивши про чудову зустріч, зроблену в Петербурзі їх величностями, писав: «комітет про духовенство відкриється. Оголошення про нього було по неодноразовим нагадуванням Його Величності. Ускладнювало побоювання, що надії, що збуджуються, можуть не справдитися, по мізерності державних фінансів. Але з іншого боку, чути було ремствування духовенства, ніби духовне начальство не хоче подбати про поліпшення його стану. Світські посилювали це ремствування, складаючи всю провину на архієреїв. Тому треба було вибрати якийсь шлях, і, принаймні, зробити відомим, що до справи почато, і якщо наслідки не виправдають справи, не духовне начальство виною. Втім, міністр фінансів відгукнувся Валуєву, що для західного краю гроші буде відпущено. Святіший Синод введений до складу комітету, сподіваючись, що більшість голосів завжди залишиться на його боці, і що менше можна очікувати на помилки, ніж при міркуванні двох або трьох членів. Запитання попередньо обговорюватимуться у домашніх зборах, без світських членів. Розширювати програму, сподіваюся, неприпустимо. У світських справді є якась задня думка, бо в газетах вираз «громадянські права духовенства» замінюють словами «юридичні права духовенства». Немає жодного сумніву, що світські отримують навіювання від нашого благого духовенства, що обтяжується підпорядкуванням ієрархічної влади. Втім про хід цієї справи я поштою обов'язково повідомляти вас докладно. На це московський владика відповідав. Від жалюгідності сил зачиняючись у келії, разом знаходжу час писати до вас. Коли я прочитав у відомостях про новий комітет, мені сумнівним здалося, що в нього занурений увесь Святіший Синод. Якби вступили до нього кілька духовних осіб синодальних і несинодальних, і якби вони зробили поступки чужим думкам, не цілком сприятливим для церкви: був би ще в резерві Святіший Синод, для захисту церковних користей. Тепер ви боротиметеся, не маючи за собою резерву. Господь нехай дарує вам переможну фортецю. Чи корисно, що опублікували Комітет? Це порушить очікування, яким навряд чи можна сподіватися повного задоволення, і вже порушує міркування, що виходять з меж, які можуть спокушати самий комітет до виступу за межі, що йому встановлені. Церква російська з турботою очікує від вас передбачливості та твердості, щоб сторонній вплив не простягся на справи, які істотно їй належать. Бажано знати, як йдеться у вас справа про синайську Біблію. Тут, щоб справа була не дуже тривалою, здійснюється звірення тексту її з загальноприйнятим текстом загалом Євангелії від Матвія та в різних особливих місцях інших священних книг. Потрібно, щоб справа ця ґрунтовно розглянута була; і щоб не було щось поспішно написано та опубліковано або послано на схід 275 . Зі сходом треба говорити обережно і з ясною переконливістю: по-перше тому, що там не видно тих, хто має досить вчене пізнання справи, про яку йдеться, по-друге тому, що там легко знайдуться люди, готові з високо засудити інших, до спокуси і порушення світу. Так здається мені: судіть найкращим судом 276 . Всепіддане уявлення Государеві Імператору митрополита Філареті, про залишення в колишньому положенні контролю та зберігання сум духовного відомства Неодноразово вже порушували питання про передачу капіталів різних відомств у державне казначейство. У час, при зверненні різних капіталів до скарбниці, суми Святійшого Синоду залишалися недоторканними, у його розпорядженні, тепер ремонтний і пенсійний капітали духовного відомства передано вже державне казначейство; інші ж церковні капітали визначено підпорядкувати однаковим правилам, із сумами інших міністерств, т. е. заносити до кошторису, до розгляду державній раді й у перевірки правильності їх вживання. Передбачається навіть саме надходження зборів із духовного відомства звертати безпосередньо до повітових казначейств. Таким чином, суми духовного відомства, що складаються з пожертвувань на користь церкви від старанності православних християн, має бути досконале злиття або змішання зі світськими джерелами державних доходів. Виклавши неодноразово, у всій подробиці, всі незручності і всю неправильність подібного змішання, приймаю сміливість уявити найяснішій увазі Вашої Імператорської Величності деякі інші, більш загальні міркування. 1) Росія є єдина держава в Європі, в якій і уряд і народ цілком визнають, що немає влади, а не від Бога. Государ всю свою законність отримує від церковного помазання, з чого випливає, що становище церкви і ставлення її до самодержавної влади незрівнянно з становищем церков у державах католицьких і протестантських, і вже по одному цьому неможливо нам, без розбору, переймати в іноземних держав поліпшення у справах адміністрації у справах, що стосуються церкви. 2) Російська церква, від часу перетворень Петра I-го, має славу у всіх недоброзичливців її (у тому числі і у розкольників) поневоленої світської влади; але досі більшість російського народу не давало цьому віри, саме оскільки між представником патріарха, т. е. Святішим Синодом і Государем був ніяких сторонніх посередників. Саме те, що контролю та державній раді внутрішнє церковне управління залишалося не підлеглим, показувало самостійність церкви і підносило її в очах народу, і сам цар-помазаник був ніби природним, природним захисником церкви. Втручання ж сторонніх міністрів і відомств між Синодом і Государем неодмінно представиться недовірою царської влади до церкви і роз'єднанням між ними. 3) З цього ясно, що питання про фінанси церкви має найближчий зв'язок із найбільш корінними підставами самодержавства в Росії. Здійснення припущень комісій дасть ворогам і засуджувачам церкви російської небезпечну зброю проти неї, матиме найнесприятливіший і шкідливий відлуння в Європі та на сході та інші вельми згубні наслідки, обширність яких навіть неможливо тепер визначити. Внаслідок цього, за обов'язком присяги, закидаю священний обов'язок свій вимагати найвищого наказу Вашої Імператорської Величності, щоб контроль і зберігання сум духовного відомства були залишені в колишньому становищі, і щоб питання про них не порушували при міркуваннях державної ради про контроль. 277 З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №107, докум. №6. Володимир (Алявдін), з 26 вер. 1836 р. єпископ костромський; з 14 листопада 1842 р. архієп. тобольська; скінч. 20 травня 1845 р. Справа канцел. обер-прокурора Св. Синоду, 1861, № 68. Нині настоятель духовної місії у Єрусалимі. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №65, докум. №№ 1 та 2. Справа канц. обер-провур.. Св. Синоду, 1862 р., № 2. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №59, докум. №7. Копія з цього документа є у збірнику паперів митрополита Філарета, що зберігає. у бібл. с.-пб. д. ак., л. 201. З власноручного чорнового оригіналу, писаного рукою митрополита насправді, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №28, докум. №5. З 22 лютого 1866 р. настоятель ставропігійного симонова монастиря. Антонія (Радонезького), після звільнення від управління оренбурзькою єпархією, 6-го березня 1862 р., призначено членом московської синодальної контори, з управлінням ставропігійних воскресенським (Новий Єрусалим) монастирем. Варлаам (князь Еристів), з 8 липня 1811 р., митрополит мцхетський, екзарх Грузії; 14 травня 1817 р. звільнений від управління та викликаний до Синоду; 1825 р. звільнено від присутності в Синоді, з наданням в управління московського Данилова монастиря; 18 грудня, 1830 р. помер. Справа канцел. Св. Синоду, 1862 р., № 2834/1, буд. 10. На хліб та їжу ченців у штатних монастирів нічого не належить. А лише 65 штаті, наприклад першокласного монастиря, Нового Єрусалима, що має архімандрита, 32 ченця, і невизначена кількість послушників, сказано: загально владі для приїжджих і свят та на рибу братії 57 р. 12 к., Вино 51 рубль 42 коп., на пиво 20 р. На дрова для церков та всіх будівель першокласного монастиря 85р. 71 до . Зі збірки паперів митрополита Філарета, що зберігається в с.-пб. духовної академії, л. 223-231. Справжнє чорнове думка це зберігається у московськ. духові акад., пакет № 3, докум. №64. Генерал-майор Олексій Петрович Ахматов призначений найвищим іменним указом на посаду обер-прокурора Св. Синоду, 28 лют., 1862 р. Справа канц. обер-прок. Св. Синоду, 1862 р., № 71 та з копій, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №41, докум. № 2, 3. Дало канцелі. обер-прокур. Св. Синоду, 1862 р., № 87, арк. 3. Хоробр, чорнорізець, що жив у Х столітті. З подлінн., що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №104, докум. №1. Зрозуміло Інокентій (Борисов), архієпископ херсонський (†1857). З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №104, докум. №2. Справа канцелярії обер-прокурора Св. Синоду, 1862, № 103. Справа канцеляр. обер-прок. Св. Синоду, 1862 р., № 87, л. 14–17. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №81, докум. №10. Справа канц. Св. Синоду, 1862 р., №308. Про митрополита Неофіта, див. у III т. цього видання, стор. 211, прим. 2. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №7, докум. № 1-3. Ці проголошення надруковані в XXI год. до творінь св. батьків, 1862 р. Справа канцел. обер-прокур. Св. Синоду, 1862 р., № 81, л. 34–38. З копії, на якій місяць, число і рік написані власноруч митрополитом Філаретом, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №3; документ. №1. До тексту внесено зміни згідно зі списком правок наприкінці тому. – Редакція Абетки віри. З копії, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №104, докум. №№8 та 9. Тайн. сов. А. В. Головнін. Записки було складено: Саввою, ректором академії, прот. Петром Деліциним, прот. А.В. Гірським та професій. Віктором Кудрявцевим-Платоновим; записки, які не належать перу митрополита Філарета, тут не містяться. Справа канцел. Святий. Синоду, 1862 р., № 1324. З власноручного чорного оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №74; документ. №№ 22 та 23. Справа канцел. Св. Синоду, 1862 р № 4344. З справи, що виробляється тепер у консисторії, на прохання вознесенсько-монастирського причту, видно, що священик отримує платні 107 р. 50 к., і консисторія 29 травня визначила закрити у цьому причті три вакансії, щоб допомогти решті членів вонаго; а також просити піднесення окладів від Святішого Синоду. Справа канцел. обер-прокур. Св. Синоду, 1862 р., №175. Про диякона Пальмера див. у Шт. цього видання, стор. 47, прямуючи. 1. З копії, виправленої та доповненої рукою митрополита, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №85, докум. №12. Копії з цього документа є у збірнику паперів митрополита Філарета, що зберігає. в с.-пб д.а., л. 185-194. також справа канц. обер-прокур. Св. Синоду, 1861 р., №327. З власноручного чорного оригіналу, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №52, докум. № 9. Копії з думки про сільські училища у справі не збереглося. Мабуть, митроп. Філарет каже про доніс. своєму Св. Синоду, від 9 червня, 1850, напеч. у III т., цього видано., № 347, стор 358-369. Тут може зустрітися думка, що духовенство має стояти вище за матеріальні розрахунки. Це правда. На це не всі досягають: і нехоче єства не зайве підкріплювати природними заохоченнями, як і апостол давав настанову Тимофію, щоб «добрі пресвітери, що прилягають, сугубі честі сподоблялися». Причому йдеться не про те, щоб із заздрості чи корисливості домагатися порівняння з іншими в ополіціях і винагородах, а про те, що убогість перешкоджає священикові достатньо забезпечити утримання сімейства, забезпечити себе посібниками до підвищення своєї освіти, надавати в подібній допомозі іншим, і таким чином послаблює його ревнощі та енерію. Прим. тр. Філарет. Ч. XXI, 1862, стор 165-180. Стаття належить М. Гілярову-Платонову. Пропозиція цензурному комітету друкується за цим. З копії, виправленої рукою митрополита Філарета, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №52, докум. №№ 4 та 5. З власноручного чорнового оригіналу, сховищ. в архіві Св. Синоду, за описом №52, докум. №7. Справа московська, духовна. цензурне. коміт., 1862 р., № 9; власноручн. справжн. зберігається в архіві Св. Синоду, за описом №52, докум. №7. Див. вище, стор. 3, прим. 1. Справа канцел. Св. Синоду, 1862 № 2779, арк. 1, Нині архієп. тверський та кашинський. Справа канцел. оберт-прокур. Св. Синоду, 1862 р., № за арх. 257 і справа духовно-навчальний. управл., 1862 р., №2143. Софонія (Сокольський), магістр VII курсу с.-петербурзької д.академії. З 1848 по 1855 р. настоятель посольських церков у Константинополі та Римі; з 13 березня 1863 р. єпископ новомиргородський, вікарій херсонської єпархії; з 12 листопада 1871 р. єпископ туркестанський і ташкентський, пом. 1877 р. у сані архієпископа (Спогади про нього в Душ. Чт., 1884 р.). тільки тепер. Прямуючи. митрополита Філарета. Едеалі. Прямуючи. митрополита Філарета. Архієп. Євсевієм (Іллінських), помер. 1879 р. на тверській кафедрі. А. П. Толстому, о'єр-прокурору Св. Синоду. Ось це потрібне. Примітка митрополита Філарета. Не дуже багато. Примітка митрополита Філарета. Так у керманичі слов'янській; але у книзі правил про світопомазання не згадано. З власноручного чорнового оригіналу, що зберігає. до архіву Св. Синоду, за описом № 4, докум. №№ 1-5. вище, № 650, стор. 231–238, думка в. Філарета про власність православної церкви. З копії, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №107, докум. №7. Справа канцел. Св. Синоду, 1862 р., № 2762, л. 1–4. вище, № 668. Настанова про провадження слідств з духовного відомства, що вживається в московській єпархії», зберігається на лл. 21-24, справи канцел. Св. Синоду, 1851, № 2924. Нині архієп. тверський та кашинський. Євген (Казанцев), архієп. ярославський, звільнений на спокій з керуванням донським монастирем і зі званням члена Св. Синоду; розум. 27 липня, 1871 р. Леонід, див. про нього вище, стор. 3, прим. 1. Єпископ Никанор, який перебував у Москві для збору приношень на користь олександрійського патріаршого престолу, що бідує, в 1866 р. був обраний і зведений на цей патріарший престол. Антоній (Радонезький) колишній єпископ оренбурзький; з березня 1862 р. член московської Синодальної контори. Справа канц. Св. Синоду, 1862 р., №2779, арк. 24. З власноручного чорнового оригіналу, з паперів митрополита Філарета, які у московській єпархіальній бібліотеці, отд. III, л. 140-146. Віднос. до обер-прокурора писано власною рукою митрополита, а думка про книгу невідомим почерком, але виправлена ​​лише власноруч митрополитом. Вказані документ. зберігаються у зібраному. бум. митропол. Філарета у Москві. єпарх. бібліот., отд. ІІІ. ял. 55–62. Справа духовно-навчальний. кер. при Св. Синоді, 1862, №2153. Справа канцел. обер-прокур. Св. Синоду, 1862 р., № за арх. 165, буд. 3. З автографа, що зберігає. до архіву Св. Синоду, за описом № 72, докум. №1; справа Св. Синоду, 1862, № 1134. На листі митрополита новгородського та с.-петербурзького Ісидора рукою митрополита Філарета позначено: «Дек. 24», але року не зазначено на листах обох митрополитів. Найвищий наказ про склад особливої ​​присутності з духовних і світських, якому доручено було знайти способи до більшого забезпечення побуту духовенства, відбулося 28 липня, 1862 року, а присутність відкрила свої засідання у січні, 1863 року. «Огляд загальних законоположень про зміст правосл. парафіяльн. духовенства у Росії». С.-Петербург, 1867 р., стор 110-114. Синайський список Біблії, грецькою мовою, про яку тут йдеться, відкритий в 1859 р., в синайському монастирі, професором лейпцизького університету К. Тишендорфом, що подорожував на утриманні і під покровительством російського уряду на схід, для зібрання стародавніх рукописів, і зборів стародавніх рукописів, і зборів стародавніх рукописів, назвою: Bibliorum codex Sinaiticus, 1862, Tom. I-IV. Написання цього рукопису відноситься, на думку Тишендорфа, до IV ст. Звірення тексту зазначеного рукопису із загальноприйнятим текстом, про що пише митрополит, зроблено професором моск. д. акад. архімандритом Михайлом і надруковано у Дод. до творінь св. батьків (ч. XXI, стор. 167-223). З копії, що зберігає. в архіві Св. Синоду, за описом №79, докум. №№ 27 та 28. Зі збірки паперів митр. Філарета, що зберігається у с.-пб. дух. акад., л. 233-236.