1862 г.

12 janvier. L'avis du métropolite Philaret, intitulé : « la face obscure de la littérature spirituelle » Le Vagabond promet un volume de sermons populaires. Vous devez faire attention à l'avance à ce qui va se passer. La littérature profane d'aujourd'hui souffre de maladies difficiles et contagieuses, d'une passion pour tout juger et tout blâmer et pour se faufiler dans la ruse. Au peuple, en s'appliquant aux préjugés, aux habitudes et au discours défigurant le langage de la partie la plus inculte de celui-ci. Jusqu'à un certain temps, la littérature spirituelle essayait de parler calmement de ses sujets plus ou moins importants, et parfois sérieux, et de parler dans le langage correct. Pour cette raison, la littérature profane a commencé à la condamner comme étant sèche, scolastique et mortelle. La littérature spirituelle n'a pas réalisé qu'il y avait là une intention cachée, sous couvert d'une direction vers le généralement compréhensible, de la distraire des dogmes et des enseignements moraux stricts, et s'est laissée infecter par l'esprit de commérage et de blâme. Par exemple, dans les bulletins diocésains, ils rédigent des lois sur la sélection des doyens et discutent de ces lois, comme s'il s'agissait d'une plate-forme parlementaire. Les bulletins diocésains de Podolsk se moquent du choix public des doyens du diocèse de Kiev ; les Kieviens se moquent du fait que dans le diocèse de Podolsk, les personnes choisies par les autorités servent de doyen pendant trois ans et ne sont pas appelées véritablement doyen. Le Messager Spirituel, dans ses articles critiques, passe de la critique à la censure et au ridicule des écrits des évêques. Le numéro 22 du Vedomosti de Kiev a publié un sermon prêché dans une église, dans lequel on lit, entre autres, ce qui suit : Pays 693. « Est-ce que tout est fait selon Dieu ? Pays 700. "La femme va chez le prêtre pour demander une prière et un nom : il faut lui donner à boire. Ils envoient de la vodka au prêtre." Note. À qui la faute s’ils envoient de la vodka à un prêtre, sinon lui-même ? Il aurait dû cesser d'accepter : et les paroissiens l'auraient loué ; ou bien il l'aurait signalé à ses supérieurs, et l'indécence aurait été stoppée. Au lieu de cela, à l'église, il se blâme lui-même et ses frères, et donne l'occasion de penser que tous les prêtres de Russie facturent de la vodka pour la prière et la dénomination. Pays 701. « D'une manière ou d'une autre, ils vont baptiser un enfant, mais avant d'aller à l'église ou chez le prêtre, il faut saluer Satan et entrer dans l'auberge... Il est effrayant et honteux de se rappeler que plus d'une fois des marraines et des commères viennent au sanctuaire du Seigneur complètement ivres. "Le saint baptême va commencer, et certains parrains peuvent à peine se tenir debout." Pays 702. "Mais dès qu'ils ramèneront l'enfant à la maison, ils recommenceront à boire. Et que peuvent-ils faire pour atteindre une ivresse complète et pour que l'heure du baptême reste longtemps dans la mémoire ! Le lendemain matin, de retour à la taverne, avant le chop, comme on brûle, pour qu'assis à côté d'un tonneau plein, tu ne manques pas de vodka. Et les femmes, les femmes ! Que font-elles ? ils emmènent la femme au chop, dans la nuit, avec des cris frénétiques, des chants et rire... c'est même dommage de s'en souvenir. Note. Est-il convenable de parler dans un tel langage à l’église de détails aussi vils et laids ? La conséquence de cela, au lieu d’édification, ne sera-t-elle pas le rire ? Et si cela est permis, les sermons religieux ne deviendront-ils pas des monologues théâtraux, récompensés par les rires des personnes présentes ? Cela ne nécessite-t-il pas l’attention des gardiens de la dignité de l’Église orthodoxe et du bien-être des chrétiens orthodoxes ? Ne serait-il pas utile que le membre éminent du Saint-Synode rappelle secrètement à tous les seigneurs diocésains et, à travers eux, à ceux qui sont sous ses ordres, que la prédication ecclésiale doit offrir un enseignement pur dans un langage généralement intelligible, mais correct et pur, et ne pas décrire des sujets honteux dans un langage laid, et que la littérature spirituelle accusatrice et controversée ne doit pas oublier l'avertissement apostolique : si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde à ne pas être amis, serez-vous coupés l'un de l'autre ? C'est une autre affaire de discuter de ce qui est douteux, de nier ce qui est faux, de corriger ce qui ne va pas, de témoigner contre les contrevérités, avec vérité et force, mais avec modération et bien intentionnée pour dénoncer ce qui est indigne : cela est nécessaire et n'est pas indigne d'un écrivain spirituel, d'un mentor ou d'un prédicateur. C'est une autre chose de blâmer et de ridiculiser, d'humilier et d'insulter son prochain : cela ôte à l'écrivain spirituel son caractère caractéristique, l'humilie et le soumet à des représailles si inconvenantes 183 . 16 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, à propos de l'abbé du monastère Guslitsky, hiéromoine de Parthénie Très excellent comte, cher monsieur. Dans le cas du 13 octobre 1861, n° 5.738, Votre Excellence, m'ayant transmis une note contenant des informations défavorables concernant le constructeur du monastère de la Transfiguration Guslitsky, le hiéromoine Parthénius, a exigé que j'en examine le contenu. Ladite note dit, entre autres : 1) Que lui, le constructeur, le hiéromoine Parfeniy, vient des paysans du village de Lopakova, paroisse de Karpovsky, district de Bogorodsky, et s'appelait Pavel. 2) Alors qu'il se trouvait il y a environ 30 ans dans une usine de porcelaine, il y a volé une quantité importante de produits et a disparu ; puis il s'enfuit à l'étranger et, à son retour en Russie, il se convertit du schisme à l'Orthodoxie. 3) Il a une femme et un fils qui, à ce jour, restent dans le schisme et lui rendent visite sous le couvert d'étrangers ; Parthenius leur rend également visite secrètement et leur offre des avantages financiers. 4) L’objectif pour lequel le monastère susmentionné a été construit – la conversion des schismatiques à l’Orthodoxie – n’est pas atteint ; et ceux qui, sur son avertissement Parthénius, rejoignirent l'Église orthodoxe sont très peu nombreux. 5) Parmi ceux qui ont rejoint le parti, certains sont connus pour leur vie vicieuse, comme le paysan Piotr Rumyantsev, qui a été jugé dans plusieurs affaires et détenu dans une maison étroite. 6) Que lui, Parthénius, voyageant constamment pour recueillir des offrandes, visite rarement le monastère, où diverses perturbations sont donc autorisées. 7) Les personnes sans passeport ont refuge au monastère, et 8) Les moines mènent une vie répréhensible, certains d'entre eux ont été surpris en flagrant délit d'adultère et ont même été détenus avec des femmes dans un bain public du village de Davydova ; mais cachez cette affaire aux autorités. Contrairement aux circonstances exposées dans cette note, j'ai demandé des informations au constructeur, le hiéromoine Parthenius, concernant les problèmes ; et il a montré ce qui suit : 1) Non seulement il n'était pas né dans le village de Lopakova, mais jusqu'en 1859, lorsqu'il arriva à Guslitsy, il n'avait même jamais entendu parler de ce village ; Il est né en Moldavie, dans la ville de Iasi, vers 1807, et s'appelait Peter Aggeev, tel qu'il apparaît sur la liste officielle, tel qu'il apparaît sur son passeport moldave étranger. Mais tout comme en Moldavie, il n'y a ni registres ni récits de registres, parce que les schismatiques considèrent les registres et les registres métriques comme la chose la plus destructrice pour l'âme, c'est pourquoi ils fuient à l'étranger, et tout est basé sur des mots ; cependant, après sa conversion du schisme, en 1837, il partit pour la Russie sous le nom de Paisius, comme on l'appelait lorsqu'il fut tonsuré moine, puis le très révérend Vladimir 184, évêque de Kostroma, de mémoire bénie, fit des recherches en Moldavie, alors les schismatiques n'étaient pas encore amers contre lui, et même ses proches étaient en vie, le reconnurent comme l'un des leurs et confirmèrent son témoignage, mais ensuite lui-même ne voulut pas rester dans le même foi, et, prenant ses documents, retourna en Moldavie, puis en 1839 il partit pour le Mont Athos, et là il fut tonsuré moine ; puis, avec la bénédiction du père aîné et spirituel Hieroschemamonk Arseny, en 1847, il traversa de nouveau la Moldavie jusqu'en Russie, en Sibérie, jusqu'à la ville de Tomsk, sous le nom mondain de Peter Aggeev ; et en 1848, le gouverneur civil de Tomsk, après avoir recueilli son témoignage sur son lieu de naissance et sur sa tonsure de moine à Athos, fit un certificat et le présenta au très révérend Athanase, évêque de Tomsk, et le très révérend en 1849 le soumit au Saint-Synode pour approbation. Puis, en 1851, il m'a écrit une lettre dans laquelle il racontait toute l'histoire de sa vie, et que j'ai transmise dans l'original au procureur en chef du Saint-Synode de l'époque, le comte Protasov, qui a recueilli pour la deuxième fois des certificats du Mont Athos, probablement aussi de Moldavie, et selon tous ces documents, il a été reconnu comme moine, et à ma demande, il a été affecté à la confrérie du monastère de Gethsémani. Mais même maintenant, il ne sait pas ce que diront de lui les schismatiques moldaves ; dispersés dans différents États, ils sont sans cesse amers contre lui, et recherchent même son âme, pour la publication de ses livres, et surtout pour l'établissement d'un monastère à Guslitsy. Cela leur a transpercé le cœur. 2) Puisque lui, Parfeny, n'a jamais été fabricant ou ouvrier d'usine de sa vie et ne connaît aucun travail en usine, alors il n'y a nulle part où prendre le produit, et il n'y a nulle part où aller. 3) Avant 1859, il n'avait pas entendu parler du village de Lopakova lui-même, il n'était pas marié, il n'y avait personne pour lui rendre visite et à ce jour, il n'a toujours aucune connaissance dans ledit village de Lopakova et presque personne n'est allé dans sa cellule. 4) Tous ceux qui sont passés du schisme à l'Orthodoxie ont été convertis par lui pour devenir formellement un homme de 26 ans et une femme de 5 ans ; De plus, il soutient dans l'Orthodoxie environ 40 orthodoxes qui ont penché vers le schisme. 5) Peter Rumyantsev, qui a été rejoint par lui à l'Orthodoxie, originaire du village de Zavolinya, a demandé pendant plus d'un an de le rejoindre à l'Église orthodoxe, mais il a continué à retarder sa démarche pour mieux le connaître et le fortifier, enfin, en 1860, à la demande du bailli Sakharov, il l'a rejoint par l'onction à l'Église orthodoxe ; mais s'il a déjà été jugé ou dans une maison de détention, cela lui est inconnu, et ce n'est pas à lui de s'inquiéter de cela, car le Seigneur est venu appeler les pécheurs à la repentance, et il lui suffit de savoir s'il est définitivement né dans un schisme, ou s'il a dévié dans un schisme, dont il exige le témoignage des curés ou des fidèles garants ; et teste également s'il veut vraiment, sincèrement et par conviction, vouloir rejoindre l'Église orthodoxe ; c'est son devoir. 7) En 1859, lors de la construction du monastère, mais pas pour longtemps, il quittait souvent le monastère, parfois deux fois par semaine, pour Moscou, soit pour de l'argent, soit pour des matériaux ; mais il y eut des absences de longue durée, comme : à la foire de Nijni Novgorod et à Saint-Pétersbourg, pour recueillir l'aumône, et cette année (1861) j'étais quatre fois à Saint-Pétersbourg, à l'occasion de la construction d'une chapelle ; mais à son retour au monastère, il ne rencontra jamais aucun trouble ; car des dirigeants dignes de confiance sont toujours restés dans le monastère : le hiéromoine aîné (de mémoire bénie) qui a vécu un an et demi et le confesseur Jérôme - qui a travaillé pendant 40 ans dans le désert de Florence (?) dans le domaine monastique, puis les trésoriers - tous les gens qui ont témoigné des frères du monastère de Gethsémani. 7) Les personnes sans passeport n'ont pas d'abri ici au monastère et ne peuvent pas en avoir ; parce qu'à l'hôtel, eux, Parthenius, n'ont reçu l'ordre de garder personne plus d'une journée, à l'instar d'autres monastères russes, et quiconque veut rester plus longtemps, alors le propriétaire de l'hôtel demande un passeport ; mais il n'a pas de passeport, il le renvoie immédiatement, et pendant deux ans et demi, aucun incident ne s'est produit dans cette affaire. 8) Que les moines du monastère Guslitsky mènent un style de vie répréhensible n'est en aucun cas vrai ; car les moines et les novices de ce monastère des temps modernes sont les plus exemplaires, non seulement dans la province de Moscou, mais même dans toute la Russie. Mais non seulement il parle en abbé, mais tout ce côté-ci et nos ennemis en témoigneront ; Oui, la gloire du monastère pour la rigueur de ses règlements s'est répandue dans toute la Russie, comme en témoigne le fait qu'il n'y a pas d'entrée féminine au monastère, le tabac et le vin ont également été complètement détruits, et il n'y a pas de service aussi long dans toute la Russie ; C'est pour cette raison que beaucoup de gens le condamnent, Parthénius, parce qu'il est très strict et qu'il est un fardeau pour beaucoup de gens faibles. Et quant au fait qu'un des frères aurait été reconnu coupable de fornication dans le village de Davydova, cela fait maintenant la troisième année que le monastère existe, presque aucun des frères, à l'exception de lui, Parthénius et l'intendant, n'est allé dans aucun des villages entourant le monastère, parce que chacun est schismatique et déteste les moines, les enfants leur jettent des pierres, car ils vivent comme des moutons parmi les loups, et un tel incident n'est jamais répandu. s'est produit, sinon les schismatiques l'auraient informé maintenant, ou l'auraient envoyé au camp ; déjà toutes sortes de calomnies et de commérages se tissent contre eux, et même des rumeurs lui parviennent chaque jour, Pareenius, selon lesquelles ils recherchent son âme et veulent la détruire. Mais son seul espoir est Dieu, et Il est son refuge et son aide dans les chagrins qui les ont considérablement, grandement frappés. D'après le certificat du consistoire, il s'est avéré : a) D'après le rapport de service du hiéromoine Parthenius, envoyé au consistoire concernant la cathédrale établie à la Laure Saint-Serge, en date du 17 juillet 1856, au sujet de sa nomination comme constructeur de l'ermitage Nikolaev Berlyuk, il apparaît que lui, Parthenius, d'origine moldave, issu d'une famille de 50 ans, s'appelait dans le monde Peter Andreev (et non Aggeev, comme Le hiéromoine Parfeniy lui-même l'a montré et comme l'indique la liste des moines de 1860) ; tonsuré moine en mars 1841, sur le Mont Athos ; arrivé du Mont Athos dans la ville de Tomsk, il déposa une demande pour son admission au diocèse de Moscou, avec sa détermination comme faisant partie de la confrérie du monastère de Gethsémani, et à la suite du décret qui suivit du Saint-Synode, reconnaissant le moine Parthénius comme correctement tonsuré au monachisme et l'attribuant, selon son désir, à la confrérie du monastère, déterminée à ce sujet le 23 août 1854 ; ordonné hiérodiacre le 18 janvier 1855 et hiéromoine le 23 janvier de la même année. Les documents présentés par le hiéromoine Parthénius lors de sa demande de placement au monastère de Gethsémani ne ressortent pas clairement de ce cas (puisqu'ils devraient être au Saint-Synode) ; et de même, son relevé de service n'indique pas s'il est veuf ou célibataire. b) Dans le cas de diverses personnes rejoignant l'Église orthodoxe à la suite d'un schisme, elles sont répertoriées comme ayant rejoint le monastère Spasopreobrazhensky Guslitsky : en 1859, 2 hommes ; en 1860, il y avait 20 hommes et 4 femmes, et en 1861, 4 hommes et 3 femmes, soit un total de 33 personnes. c) Le hiéromoine Parthénius, avec ma permission, a été renvoyé du monastère, avec délivrance de passeports, pour des besoins monastiques : à Nijni Novgorod, à partir du 30 juillet 1859, pour un mois, et à Saint-Pétersbourg, à partir du 16 novembre de la même année, pour un mois, à partir du 22 juin et du 25 octobre 1860 pour 20 jours ; du 21 février, 20 juin, 31 août et 3 novembre 1861 - pendant 10 jours. d) Dans l'affaire initiée à la suite d'une lettre de Nikolai Osipov (dont le rang est inconnu), sur le voyage du trésorier du monastère Spasopreobrazhensky Guslitsky, le hiéromoine Théophane, avec des icônes vers les villages de prière schismatiques de Gridina, le consistoire, sur la base des circonstances de l'affaire, le 15 décembre 1859, n° 1347, a d'ailleurs décidé dans son avis : en tant que trésorier Monastère Spaspreobrazhensky Guslitsky, le hiéromoine Théophane, en l'absence de l'abbé, dirigea les affaires monastiques, le 8 août 1859, par condescendance à la demande des paysans du village de Gridina, à l'occasion de la sécheresse et de la mort bestiale, prenant de l'église des icônes : le Sauveur non fait de mains, la Transfiguration du Seigneur et la Mère de Dieu de Kazan, et ayant avec lui deux novices, il partit avec ces icônes une procession de croix au village de Gridina, situé à 10 verstes du monastère, sans demander l'autorisation des autorités - il s'avère coupable dans cette affaire, et augmente sa culpabilité par le fait qu'à son arrivée dans ledit village il a décidé d'accompagner l'image du Sauveur non fait de mains à la maison de prière schismatique, où, selon les rites des schismatiques, le service toute la nuit a eu lieu et il y est resté pendant toute sa continuation ; puis pour ces ordres, surtout pour le dernier acte, il le suivrait, le trésorier, en s'appliquant à la 71e règle de St. Les Apôtres et le canon du 9ème Conseil Local de Laodicée sont soumis à l'interdiction dans le sacerdoce ; mais comme il a satisfait aux demandes des paysans de Gridino, non par intérêt, mais par inexpérience et simplicité de cœur, il n'a jusqu'à présent été remarqué dans aucune action répréhensible et maintenant sa conduite est recommandée de manière satisfaisante ; puis, sans le soumettre à une interdiction, ordonnez-lui, pour purifier sa conscience, de faire 100 prosternations dans l'église avant la liturgie, sans toutefois ajouter cette amende à son relevé de service, et obligez-le à souscrire, afin qu'à l'avenir, dans de tels cas, il agisse avec plus de prudence. Et par ma résolution du 28 décembre du même décembre, sur cette détermination, entre autres choses, il était prescrit : "Le trésorier Théophane, dans un cas inhabituel et difficile à juger, a été guidé par une bonne impulsion ; pour garder l'icône, il est allé lui-même avec les novices et était dans la chapelle non pour participer au service divin, mais pour garder l'icône. Par conséquent, son action doit être laissée sans poursuite." En tant que constructeur, Parfeniy, selon son témoignage, est né en 1807, ce qui est similaire au témoignage figurant dans son livret de service ; et par conséquent, la cohabitation avec sa femme, sous le nom de Pavel, et la naissance d'un fils dans le village de Lopakova (qui lui est attribuée dans une note, inconnue par qui, rédigée) devraient être supposées entre 1825 et 1830, puisque, selon le témoignage de la même note, en 1830 il s'enfuit ; Par conséquent, j'ai chargé le consistoire de s'occuper des livres confessionnels de 1827, 1828 et 1829, si dans le village de Lopakova au cours de ces années il y avait une famille composée de trois personnes, du paysan Pavel, de sa femme et de son jeune fils, et ce qui s'avère être, imaginez. D'après un certificat des confessions du district de Bogorodsky, du village de Karpova, de l'église Pokrovsk du village de Lopakova, des paysans Nestor Emelyanov et de son épouse Anna Filippova, pour 1827, leur fils Pavel a été écrit, sa femme Anna Tarasova, leur fils n'a pas été écrit ; pour 1828 et 1829, l’épouse de Pavel n’était pas écrite sous le nom d’Anna Tarasova, mais sous le nom de Natalya Trifonova. En raison de l'absence d'indication de l'âge de Pavel dans le premier certificat, un certificat supplémentaire a été établi en utilisant les mêmes livres, selon lequel il s'est avéré : parmi les schismatiques figure le fils paysan du village de Lopakova, Pavel Nesterov : en 1827, 27 ans, sa femme Anna Tarasova 25 ans ; en 1828 Pavel Nesterov 30 ans ; son épouse Natalya Trifonova, 30 ans ; 1829 – Pavel Nesterov 31 ans, son épouse Natalya Trifonova 31 ans ; 1835 – Pavel Nesterov 43 ans, sa femme Natalia Trifonova 43 ans, leurs enfants : Judas 9 ans et Marya 5 ans. De ce certificat, il ressort que le hiéromoine Parfeniy n'a jamais appartenu au village de Lopakova et n'en a pas échappé vers 1830 ; car bien que Pavel ait été trouvé sur la liste de ce village, même après 1830, il a continué à vivre dans le même village avec sa femme et ses deux enfants, et par conséquent c'est une personne complètement différente. En général, les informations recueillies montrent que la note anonyme est une fiction schismatique, réalisée par un schismatique par haine du fait que Parthenius détourne les adeptes de leur secte et détruit la confiance dans ses faux enseignants, et le but de cette invention, sans aucun doute, est de priver Parthenius de la confiance de ses supérieurs et de l'éloigner du domaine dans lequel il lutte contre le schisme en faveur de l'Orthodoxie. La note sans titre qui m'a été envoyée est renvoyée. Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, très humble monsieur, très humble serviteur, Filaret, métropolite de Moscou N° 5. 18 janvier 1862 185 19 janvier. Avis du métropolite Philaret sur la question : est-il possible de permettre à une femme catholique, séparée de son mari, par un tribunal civil français, de se convertir à l'orthodoxie et de se remarier avec un sujet russe orthodoxe ? Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, dans une référence du 13 janvier 1862 au numéro 181, a informé le métropolite Philaret que le recteur de notre église-ambassade à Constantinople, l'archimandrite Antonin 186, lui avait demandé de présenter au Saint-Synode son rapport sur le désir « d'une femme catholique, séparée civilement de son mari, d'accepter l'orthodoxie et d'épouser ensuite un sujet russe de confession orthodoxe ». En transmettant le rapport de l'archimandrite Antonin au métropolite Philaret, propositions préliminaires au Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï a demandé à l'archipasteur de Moscou de l'honorer, selon le contenu des papiers, en le rappelant et en restituant les pièces jointes à la lettre. Le Métropolite a donné le commentaire suivant : Sur la question de l'adhésion à l'Église orthodoxe et du mariage d'un inconnu En examinant le papier adressé au Saint-Synode par l'archimandrite Antonin, daté du 18 décembre 1861, il ressort ce qui suit : I. Ce document ne s'appelle pas un rapport, mais a l'apparence d'une relation ou d'une lettre. Cela n’est pas conforme à la dignité du Saint-Synode. Les évêques n’osent pas écrire ainsi. II. Ce journal parle de sujets français, mari et femme, sans indiquer leurs noms. Cela n’est pas non plus conforme à l’ordre de la présentation officielle aux autorités. III. L'épouse exprime deux désirs : 1) adhérer à l'Église orthodoxe, 2) se marier. Il s’agit de deux matières différentes dont la fusion est contraire à l’ordre juridique et au raisonnement correct. Si elle est convaincue de la pureté de la foi catholique orientale, elle doit alors rejoindre l’Église orthodoxe, quoi qu’il lui arrive concernant le mariage. Et s'il veut rejoindre l'Église orthodoxe, cherchant à se marier ensemble, alors il se laisse soupçonner qu'il ne veut pas y adhérer par pure disposition envers l'Orthodoxie, mais dans un but mondain. IV. Elle est séparée de son mari par un tribunal civil ; mais son mariage n'a pas été dissous par le tribunal de l'Église. L'Église orthodoxe ne s'affirme pas dans des cas de ce genre devant les tribunaux civils, mais mène l'enquête et le procès dans son propre département. Par conséquent, le processus de divorce de ce couple n’a pas encore commencé et peut difficilement commencer devant le tribunal de l’Église orthodoxe. V. L'Archimandrite estime que le pétitionnaire peut demander le divorce au Saint-Synode. Comment le Saint-Synode mènera-t-il une enquête sur le crime de son mari, commis en France ? VI. Il est désagréable de lire que l’archimandrite parle de l’entrée du pétitionnaire dans l’Orthodoxie comme d’une chute dans l’hérésie, et qu’il adopte un tel point de vue inutilement et sans bénéfice. VII. La citoyenneté russe, dit l'archimandrite, ne peut être obtenue par le demandeur que par le mariage, et donc une entrée préalable dans l'orthodoxie est nécessaire. Nous n’entrerons pas dans une discussion sur la question de savoir dans quelle mesure ces deux dispositions sont vraies. Il suffit de noter que l’orthodoxie n’est ici qu’un moyen et que le but est le mariage. Ainsi, l'archimandrite, pensant se soucier de l'Orthodoxie, se soucie en fait du mariage. VIII. Sur la question du mariage antérieur des convertis incrédules, l'archimandrite évoque la règle canonique romaine, sans rappeler les enseignements du saint apôtre Paul, au chapitre VII de la 1ère Épître aux Corinthiens. C'est en vain que le député de l'Est l'accuse de manque de prévoyance. IX. L'archimandrite voit une possibilité inconnue de bénéfice pour l'Église orthodoxe de la part de la personne en question. Mystère, insolite et défavorable à l'affaire. Est-il pratique de juger une question importante et compliquée par des indices ? X. Sur la base de tout ce qui précède, ce qui est requis dans ce cas : 1) Les papiers de l'archimandrite Antonin ne doivent pas être offerts au Saint-Synode ; car autrement il pourrait arriver que le Saint-Synode n'accepte pas un document incorrect dans la forme et le contenu et le renvoie avec une remarque. 2) Que l'archimandrite Antonin réponde à un inconnu que l'Église orthodoxe russe, tout en protégeant la sainte cause de son adhésion contre d'autres confessions contre de mauvais motifs ou contre leur critique, ne permet pas à des conditions étrangères de rejoindre cette cause ; que, sur la base des paroles du Christ, pour avoir violé la pureté du mariage par infidélité, elle autorise la dissolution du mariage, selon les recherches et le tribunal de son propre département - que la séparation, selon le tribunal civil, « et toro et communione bonorum » ne peut pas servir de base suffisante pour la dissolution ecclésiale du mariage. 3) Cependant, cet avis est proposé de manière confidentielle et informelle à l'examen du membre dirigeant du Saint-Synode ou d'autres membres et personnes présentes. 22 janvier. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, concernant la mort du métropolite Néophyte d'Athènes Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, en date du 15 janvier 1862, n° 208, a transmis au métropolite Philaret, qu'il a reçu du ministre des Affaires étrangères, un extrait de la dépêche de l'actuel conseiller d'État Ozerov, en français, en date du 30 décembre 1861, n° 73, dans lequel il est dit que M. Neophytos, archevêque métropolitain d'Athènes et président du Synode hellénique, vient de mourir à l'âge de plus de cent ans. La mort de ce vénérable saint, qui a pris une part significative dans la guerre d'indépendance, suscite des condoléances unanimes. Le Saint-Synode panrusse jugera peut-être décent d'entrer en communication, exprimant au Synode hellénique la participation que notre Église prend à la perte que connaît actuellement l'Église grecque. À la mort du métropolite Néophytos d'Athènes L'idée de la participation de l'Église russe à la tristesse de l'Église orthodoxe du royaume grec suite au décès du membre dirigeant de son synode, Néophytos, métropolite d'Athènes, mérite d'être acceptée. Lorsque fut créée l'administration de l'Église orthodoxe du Royaume grec, distincte du département du Patriarche œcuménique, le synode nouvellement créé, ayant demandé la bénédiction et la permission du Patriarche œcuménique pour son existence, se tourna vers le Synode panrusse, afin d'être reconnu de ce côté et d'être en communion avec l'Église russe. En conséquence, les deux synodes sont en bonne communication juridique. Par conséquent, ce serait un acte décent de bonne communication ecclésiale si le Synode panrusse, avec une brève lettre, s'adressait au Synode grec pour lui dire que, avec un sentiment d'unanimité et d'unanimité ecclésiale, il partageait sincèrement la tristesse de l'Église grecque, qui a perdu le chef de sa hiérarchie, rempli d'années et de valeur, et prie le divin Pasteur de notre Seigneur Jésus-Christ, afin qu'il puisse susciter par l'élection sacrée guidée par l'esprit un successeur pour l'établissement de la foi orthodoxe et du l'Église et pour une plus grande diffusion de la vérité divine. 11 février. Avis du métropolite Philarète sur l’autorisation des jeunes orthodoxes croates et serbes d’étudier dans les écoles théologiques russes, afin d’entrer plus tard dans le clergé et de maintenir l’orthodoxie Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, en date du 7 février 1862, n° 672, à la demande du ministre des Affaires étrangères, a transmis au métropolite Philaret un extrait du rapport du vice-consul de Russie à Fiume, en date du 11/23 janvier, n° 3, sur la situation de l'Église orthodoxe en Croatie, à la frontière militaire et en Slavonie. Sur cette relation, il est écrit de la main du métropolite Philaret : " 11 février. L'extrait est rendu à cette heure. Un extrait " d'un rapport daté du 11 janvier, sur les Croates et les Serbes, donne " de l'importance à la question de permettre aux jeunes orthodoxes locaux " d'étudier dans les écoles théologiques russes, pour ensuite entrer dans le clergé et maintenir l'Orthodoxie. Pour l’essentiel, la réponse est affirmative. Si des considérations politiques empêchent le gouvernement d’y participer ouvertement ; Les particuliers ne pourraient-ils pas en donner une idée et espérer que ceux qui le souhaitent trouveront en Russie accueil et patronage ? et quand ils viendront, le Saint-Synode essaiera de justifier l'espérance et d'en donner des bénéfices. Ce serait une autre affaire si nous commencions à agir pour attirer les catholiques romains et les sujets autrichiens vers l’Orthodoxie. Et malgré le fait que nous ne repoussons pas les chrétiens orthodoxes en quête de lumières, il semble que le ministre autrichien n’aura pas l’audace de s’y opposer. 2 mars. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, dans le cas de la nomination de l'ancien évêque d'Orenbourg Antoine comme membre du bureau du Saint-Synode de Moscou et directeur du monastère de la Résurrection Votre Comte Sérénissime, mon cher monsieur. J'ai reçu votre lettre du 27 février et je m'empresse d'y répondre. Le Bureau synodal a présenté l'archimandrite de Zlatooust comme candidat au monastère de la Résurrection, car le Saint-Synode exigeait un candidat. Et il n’y avait aucune intention particulière de ma part à ce sujet. J'ai demandé à Alexeï Petrovitch Akhmatov de dire à Votre Excellence non pas que la proposition du bureau synodal devait être approuvée, mais qu'il serait souhaitable que je connaisse bientôt la décision du Saint-Synode, car une certaine restructuration est attendue au monastère Chrysostome, et il m'a été gênant de la résoudre, compte tenu de l'incertitude quant à savoir si l'archimandrite Eustathe 190 pourra terminer le travail qu'il a. Je ne pense pas du tout à demander un changement dans la nomination du très révérend Anthony 191 au monastère de la Résurrection. Le nommer Chrysostome aurait été bien pire et plus difficile pour les autorités diocésaines. J'ai eu une expérience très désagréable lorsque feu le métropolite Varlaam 192 dirigeait le monastère Saint-Daniel. Il ne corrigeait pas les moines fautifs ; Je n'aurais pas dû intervenir dans son administration, et cela a semé le désordre et la tentation dans le diocèse. Cependant, la lettre de Votre Excellence m’oblige à vous remercier de votre aimable attention à mon égard. Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très aimable monsieur, très humble serviteur, 7 mars. Opinion du métropolite Philarète sur les biens de l'Église orthodoxe I. Selon les rumeurs et les informations, un changement significatif est attendu dans la situation patrimoniale de l'Église orthodoxe. Une partie du capital du département spirituel (réparation et pension) a déjà été transférée au trésor public. Il est proposé de soumettre les autres capitaux ecclésiastiques aux mêmes règles que les montants des autres ministères, c'est-à-dire de les inclure dans les estimations soumises à l'examen du Conseil d'État et de vérifier l'exactitude de leur utilisation. Il est proposé que même les recettes des taxes du département ecclésiastique soient transférées directement au trésor départemental. II. Les règles de l'Église concernant la propriété de l'Église se lisent comme suit : Antiochus. personnel, etc. 24. Il y a une bonne action, et les acquisitions de l'église sont préservées pour l'église avec toute la diligence et une bonne conscience, et avec la foi au Voyant Tout de Dieu, et il incombe à l'évêque, à qui est confié le peuple et les âmes des personnes rassemblées dans l'église, d'en disposer avec jugement et autorité. Les saints apôtres ont raison. 41. Nous ordonnons à l'évêque d'avoir autorité sur les biens de l'Église. S’il faut lui confier de précieuses âmes humaines, combien plus doit-il commander en matière d’argent, afin de tout gérer selon son autorité. Le canon 42 du Concile de Carthage charge l'évêque de prendre certaines ordonnances concernant les biens de l'Église non à l'insu du concile. Conformément à ces règles, le Saint-Synode et le clergé qui lui est subordonné ont agi jusqu'à présent, avec un ajout tel qui ne viole pas ces règles que les ordres et rapports les plus importants concernant les biens de l'Église ont été soumis à la plus haute discrétion et autorisation du Très Pieux Souverain Empereur, protecteur et patron de l'Église orthodoxe. III. Si de cette manière, jusqu'à présent, l'État a respecté les règles et les droits apostoliques et conciliaires de l'Église en ce qui concerne les biens de l'Église, si cela n'a causé aucune difficulté à l'État, et même cela a été à certains égards plus facile pour l'État, alors les simples règles de prudence et de constance, et la loi de la justice, et le devoir de respect de l'Église orthodoxe de la part de l'État orthodoxe, s'accordent pour exiger que les choses restent dans la même situation. La même prudence est de mise pour ne pas donner de tentation au peuple orthodoxe s'il constate en réalité que l'État n'entretient plus le même respect pour les règles apostoliques et conciliaires. IV. Pour comprendre que dans la situation actuelle des biens ecclésiastiques, il n'y a rien de difficile pour l'État, et même qu'il y a quelque chose de plus facile, il faut examiner de plus près la propriété ecclésiale et en partie son histoire. Au cours des siècles passés, le zèle pieux des grands princes, des rois et des particuliers a enrichi l'Église orthodoxe de domaines inhabités et habités : et a respecté par inadvertance l'ancienne loi des dîmes en faveur du clergé. Sur les 10 000 000 de serfs, 1 000 000 appartenaient au département du clergé. Au siècle dernier, l'État a pris ces domaines sous son contrôle, attribuant les salaires provenant de leurs revenus à certaines églises, monastères et haut clergé. Si une gestion séparée de ces propriétés était préservée ; et tous leurs revenus, comme l'exigeait la justice, étaient reversés au profit de l'Église : l'Église pouvait encore satisfaire ses besoins sans trop se soucier de l'État. Mais les biens de l'Église et leurs revenus ont disparu dans la masse générale des biens et des revenus de l'État ; et le clergé se retrouva avec des salaires qui, avec l'augmentation progressive des prix de tous les articles, devinrent totalement insatisfaisants. Par exemple, pour l'entretien annuel d'un hiéromoine, et maintenant, comme cent ans auparavant, l'État donne, selon l'ancien compte, 24 roubles, et selon le compte courant, 6 roubles. 90 kopecks 194. Auparavant, il prévoyait un montant insuffisant pour l'entretien des écoles religieuses, mais depuis longtemps, il n'en prévoit plus. L'Église orthodoxe est patiente et peu exigeante. Elle ne s'est pas tournée vers l'État avec des plaintes et des exigences accrues concernant sa pauvreté, mais s'est trouvée obligée de trouver et d'utiliser des moyens intensifiés pour aider sa pauvreté, auxquels elle n'aurait pas eu recours inutilement. Elle gagne un kopeck du cierge que le pèlerin place devant l'icône, du moignon de ce cierge, de la soi-disant auréole, qui est placée sur le défunt, du livre paroissial, qui est imprimé par l'imprimerie synodale : et de ces kopecks elle constitue les sommes et le capital avec lesquels, entre autres choses, elle entretient désormais 4 académies théologiques, 50 séminaires, 199 écoles inférieures. Osons le dire franchement : la justice exige que cette gestion économique exquise de l'Église soit reconnue avec gratitude par l'État, comme un soulagement pour elle, puisqu'il a dû fournir des fonds pour l'entretien des écoles théologiques, non seulement en raison de son devoir de veiller à l'éducation religieuse et morale du peuple, mais aussi en raison de la responsabilité particulière qu'il s'est imposée en prenant dans son département les anciens biens de l'Église. Et bien sûr, cela est également conforme au fait que les autorités spirituelles ont été laissées, comme auparavant, à la disposition tranquille des biens de l'Église, sans les amener à rendre compte et à contrôler l'État. V. L'État n'a sans doute pas l'intention de convertir les biens de l'Église à son propre bénéfice, mais il entend continuer à les utiliser au profit de l'Église. Mais dans ce cas, en l'attirant sur ses listes, ses rapports et son contrôle, il ne recevra aucun nouvel avantage, mais seulement un nouveau travail - en comptant l'argent des autres. Et non seulement cela n’est pas lié au bénéfice, mais cela est également lié à la peur du préjudice. Lorsqu'en 1809 on commença à retirer aux églises l'argent des bougies, l'opinion du peuple orthodoxe fut agitée par la jalousie des biens de l'église, et l'idée surgit d'apporter de l'huile à l'église et de l'allumer devant les icônes plutôt que des bougies. Mais lorsqu'on apprit que l'argent des bougies restait dans le département ecclésiastique, était destiné à l'entretien du clergé et des écoles théologiques, et qu'il en résulterait des bénéfices pour la construction d'églises : alors l'opinion publique se calma et l'opération des bougies fut un succès. Par conséquent, même maintenant, si les collectes ecclésiastiques vont directement au trésor du comté et, de cette manière évidente, quittent le département ecclésiastique, on ne peut s'empêcher de craindre que l'opinion du peuple orthodoxe ne soit à nouveau agitée et que la collecte des revenus de l'Église soit choquée et affaiblie. Où iront les redevances ecclésiastiques du trésor départemental, le peuple ne le verra plus, et donc le spectacle de la confiscation des biens ecclésiastiques restera indélébile sous ses yeux ; et refroidissez le zèle pour faire des offrandes aux églises. VI. Il faut supposer que l'hypothèse du transfert des taxes du département ecclésiastique directement aux trésors des districts a été faite sans tenir compte des circonstances immédiates de l'affaire. Le nom des « frais » est trop vague. Si tout ce qui restait dans les églises de la collecte annuelle était apporté au trésor, alors les églises se retrouveraient sans moyen d'acheter des prosphores, du vin, de l'encens, des bougies ; Le culte cesserait, et avec lui les rassemblements. Si le nom des collectes fait référence à l'argent provenant de la vente des bougies, et si les trésors départementaux les acceptent non pas de manière inexplicable, mais en contrôlant la fidélité de la collecte : alors les trésors devront réviser 29 000 recettes et 29 000 registres paroissiaux de dépenses, dans lesquels sont enregistrés non seulement l'argent des bougies, mais aussi ceux qui appartiennent inaliénablement aux églises pour leurs propres besoins et dépenses nécessaires au culte. De plus, il faudra prêter attention non seulement à l'année écoulée, mais aussi à l'année qui la précède, afin de prendre des mesures contre une diminution de la collecte des bougies. En conséquence, il sera nécessaire qu'au début de chaque mois de janvier, à chaque trésor départemental, les prêtres de toutes les églises du comté (de 30 à 100 ou plus) se présentent avec des reçus et des livres de dépenses, des rapports et, si nécessaire, avec des explications. Le Trésor aura fort à faire ; et c'est pourquoi beaucoup de prêtres seront obligés d'attendre assez longtemps leur tour ; et pendant ce temps, de nombreuses églises resteront sans culte, nées sans baptême, mourront sans direction spirituelle, mourront sans enterrement ; les pauvres prêtres seront épuisés par les frais de déplacement et de vie dans le chef-lieu : et tout ce travail et ces difficultés pour que le trésor accepte des autres églises 2, ou 3, ou 5 roubles d'argent pour les bougies, et de quelques 20 roubles ou plus. (Par exemple, de 21 églises sur 97 églises du district de Dmitrov). S’il avait été décidé de confier cette affaire aux anciens de l’Église, cela aurait également été impossible à réaliser. La plupart des anciens de l'église du village ne sont pas en mesure de donner des explications au trésor. Et dans de telles circonstances, personne ne voudra être ancien de l'église, et les paroissiens de l'église ne peuvent pas être élus de force à ce poste. Dans le domaine spirituel, cette opération est incomparablement plus facile. Le doyen inspecte les églises deux fois par an, révisant en même temps leurs livres de revenus et de dépenses, et à la fin de l'année, sur place, elles acceptent l'argent des bougies et l'envoient au consistoire avec des relevés, selon lesquels le consistoire surveille d'année en année le bon déroulement des affaires et la fidélité de la collecte de l'argent. VII. Toute économie repose sur la frugalité ; et la frugalité est soutenue par l'espoir que celui qui l'utilise bénéficiera de ses fruits. A ce qui a été dit ci-dessus (sous le numéro IV) sur l'économie de l'économie ecclésiale et ses fruits, on peut ajouter que la propriété ecclésiale, malgré le fait qu'elle ne soit pas satisfaisante pour les circonstances ordinaires, sert également de réserve pour les cas d'urgence. En 1812, 1 500 000 roubles furent prélevés sur l'économie ecclésiale pour financer la formation d'une milice ; puis, après l'expulsion de l'ennemi, alors que le trésor public était chargé de dépenses militaires, 3 500 000 roubles furent prélevés sur l'économie ecclésiale pour la restauration des églises et des monastères en ruine et pour nourrir le clergé en ruine. Des dons similaires ont été effectués à l'occasion de la guerre de Crimée. Il est donc à la fois juste et utile d’accorder aujourd’hui la même confiance à la frugalité de l’Église et de ne pas la priver de son soutien au point qu’elle n’aurait plus le pouvoir de jouir de ses fruits. VIII. Il y a une considération à l’esprit qui, tout en reconnaissant l’importance de la propriété ecclésiale à ses débuts, cherche à lui enlever toute signification dans son mouvement. Elle s'exprime ainsi : « Les chapiteaux monastiques et ecclésiastiques ont un caractère privé lorsqu'ils se trouvent dans des monastères et des églises, sous la surveillance de tuteurs locaux ; lorsqu'ils sont concentrés « dans le Saint-Synode, ils perdent cette importance ». Ici encore, il est impossible de ne pas remarquer que cette réflexion a été faite sans enquête immédiate sur le sujet. Les revenus monastiques, les dons aux monastères, et parfois le capital qui en est constitué, pour satisfaire les besoins avec intérêts, ou pour épargner en vue de grosses réparations, ne sont pas du tout concentrés dans le Saint-Synode. Si un tel capital était retiré au Saint-Synode, les monastères ne pourraient pas exister et les dons en leur faveur cesseraient. Il y a aussi des revenus (sauf les bougies) et des capitaux dans les églises dans la même situation. Quant à la considération elle-même, il ne semble y avoir aucune base sur laquelle elle pourrait être affirmée. Qu'un rouble provenant des revenus des bougies se trouve dans le dépôt de l'église, va au consistoire à la fin de l'année, va à l'école diocésaine pour son entretien au début de l'année suivante, ou soit envoyé à l'administration spirituelle et économique du Saint-Synode, dans tous ces cas, il est la propriété de l'église ; et grâce à ces mouvements, il ne devient pas la propriété de l'État, mais ne cessera d'être la propriété de l'Église que lorsqu'il sera utilisé pour les besoins de l'Église ou de l'école de l'Église. Pour renforcer les considérations ci-dessus, on compare le « capital mondain de la propriété d'État » qui, « restant dans la société, a un caractère de classe, et avec la centralisation, en passant entre les mains du gouvernement, il perd ce sens ». Mais cette comparaison ne conduit pas à la conclusion qu’ils pensent en tirer. De deux choses l’une : ou bien le capital mondain est la propriété de l’État, appartenant au département de la classe subordonnée, et dans ce cas il ne change pas de valeur lorsqu’il passe entre les mains du gouvernement ; ou bien il s'agit d'une propriété strictement mondaine, auquel cas, lorsqu'elle entre dans les mains du gouvernement, ce n'est pas la valeur du capital qui est perdue, mais le droit de propriété est violé. De plus, le droit de propriété de l'Église serait violé s'il était transféré à la propriété de l'État. IX. On sait que le capital auxiliaire du clergé catholique romain en Russie est laissé à son entière disposition et que le reste du capital régulier est également mis à sa disposition. Mais l’Église orthodoxe est déjà en partie privée de ces droits, et pourrait même être soumise à une privation encore plus grande. Si de cette manière la religion dominante dans l’État est privée des droits accordés à la religion tolérée ; alors le dominant est placé en dessous du tolérant. L'Église orthodoxe est convaincue que son protecteur et patron, le Très Pieux Empereur Souverain, ne veut pas de cela, et elle prie Dieu pour que cette question, importante pour elle et pour l'État, soit présentée au regard de Sa Majesté sous un jour pur et clair. En protégeant les biens de l'Église, il acquerra une bénédiction pour les biens de l'État 195. 24 mars. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode A.P. Akhmatov 196 avec un avis pour clarifier la question : existe-t-il des obstacles à l'autorisation du peintre d'icônes Poshekhonov de collecter des dons pour l'iconostase et les ustensiles de l’église en construction à Jérusalem de la Sainte Trinité vivifiante, et sur le projet d'inscription qui devrait figurer sur le livre de collection destiné à être délivré à M. Poshekhonov Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, dans une lettre « tout à fait confidentielle » de mars 1862, informa le métropolite Philaret que le secrétaire d'État Mansurov, sur ordre de Son Altesse Impériale le Grand-Duc, président du Comité de Jérusalem, lui avait demandé s'il y avait des obstacles à l'autorisation du peintre d'icônes Poshekhonov de collecter des dons pour l'iconostase et les ustensiles de l'église du Saint-Donateur de vie, en construction à Jérusalem. Trinité. Faisant part de l'attitude de M. Mansurov dans la liste, le procureur général du Saint-Synode a demandé de l'informer de la conclusion de l'archipasteur à ce sujet, si possible par le premier courrier, et a ajouté : « si vous daigniez reconnaître l'admission d'une telle collection comme un inconvénient pour quelque chose, alors je pourrais personnellement signaler les inconvénients rencontrés à Son Altesse Impériale, sans proposer cette question pour discussion au Saint-Synode et sans appeler cela un refus officiel. A la fin de la lettre adressée à A.P. Akhmatov ajoutait de sa propre main : « La note de Votre Éminence « Sur les biens de l'Église orthodoxe » 197 a été renvoyée par Sa Majesté avec l'inscription suivante : « Pour annoncer à qui il convient que j'ai ordonné que la discussion de cette question soit arrêtée au Conseil d'État, afin que l'ordre précédent reste en vigueur. Concernant le numéro 154 du 7 mars 1862, le secrétaire d'État Mansurov écrivait : « Notre peintre d'icônes, M. Poshekhonov, bien connu en Russie, étant en contact fréquent, en raison de la nature de sa profession, avec de nombreuses personnes qui participent activement au succès de l'Église orthodoxe, a offert ses services pour peindre l'iconostase de l'église Sainte-Trinité vivifiante et pour des dons volontaires pour l'iconostase et les ustensiles de cette église. Croyant que l'assistance de M. Poshekhonov dans cette affaire pourrait être très utile, j'ai eu la chance de demander la permission au Souverain Grand-Duc, président du comité le plus éminemment créé pour la création d'institutions caritatives pour les fidèles orthodoxes en Palestine, s'il plairait à Sa Majesté Impériale de permettre à M. Poshekhonov de commencer ladite collecte, en lui fournissant du comité un livre spécial filaire pour y enregistrer les montants des dons et les noms des donateurs, afin que cette autorisation serait publié dans les journaux ? Son Altesse Impériale a daigné m'ordonner de demander au préalable à Votre Excellence de vous faire savoir si vous souhaiteriez rencontrer des obstacles dans l'exécution de la mesure susvisée. Après avoir transmis, à la discrétion de Votre Excellence, le projet d'inscription qui pourrait être fait sur le livre délivré à M. Poshekhonov, je considère de mon devoir d'ajouter que M. Poshekhonov a l'intention de recueillir uniquement chez lui, parmi ceux qui lui rendent visite, et que, à ma connaissance, il fait partie des coreligionnaires. Je demande humblement à Votre Excellence de m’honorer d’une notification ultérieure de me présenter à Sa Majesté Impériale. À la référence était joint un projet d'inscription sur le livre remis à M. Poshekhonov, le suivant : « Avec la permission de Son Altesse Impériale le Grand-Duc Konstantin Nikolaevitch, ce livre a été délivré à l'artiste peintre d'icônes Vasily Makarov Poshekhonov, pour la collecte et l'enregistrement des offrandes : pour la construction de l'iconostase dans le bâtiment actuellement en construction, avec la plus haute autorisation de l'Empereur Souverain, la Cathédrale de la Sainte Trinité qui donne la vie, près de la ville sainte de Jérusalem à Palestine, pour fournir à cette église des ustensiles sacrés et peindre des icônes saintes pour la cathédrale, à Saint-Pétersbourg, en mars 1862. À cela, le métropolite Philarète a répondu au procureur général du Saint-Synode par la lettre suivante : Votre Excellence, cher monsieur. Sur la question de Poshekhonov, qui s'est porté volontaire pour écrire une iconostase pour l'église d'un hospice près de Jérusalem, et sur le livre rédigé pour cette église, il convient de discuter de ce qui suit. Je ne le sais pas maintenant, mais avant Poshekhonov était un schismatique ; et, reprenant la peinture murale dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, il utilisa des formes schismatiques, essayant de les faire passer pour anciennes, mais feu le métropolite Philaret 198 fut reconnu coupable de faux ; parce que le Métropolite a vu les croquis du peintre d'icônes original réalisés sur le mur avec un outil pointu, et donc conservés même si les couleurs avaient été perdues. Par conséquent, Poshekhonov a été retiré de cette affaire et celle-ci a été confiée à quelqu'un d'autre. Cela ne m'était pas officiellement connu ; Je crois cependant qu'il est fiable. Les schismatiques seront prêts à lui présenter des convictions à part entière pour qu'il fasse de même à Jérusalem, pour qu'ils puissent alors dire : et à Jérusalem comme nous. Les livres de collecte des bénéfices pour la construction et l'aménagement intérieur des églises sont généralement remis par le Saint-Synode, signés par le secrétaire en chef, ou par l'évêque diocésain, signés par un membre du consistoire, et dans des cas particuliers, signés par l'évêque lui-même. Un tel livre au nom d'une personne de la maison régnante, signé par une personne laïque n'appartenant pas au département spirituel, et donc n'émanant pas du département spirituel et n'introduisant pas de collecte dans le département spirituel, serait un phénomène très inhabituel, et pourrait ouvrir la voie à des imitations encore plus étranges. Rejeter ce projet serait maintenir l’ordre. Si Poshekhonov est chargé de peindre l'iconostase ; il est alors souhaitable que cela se fasse à Saint-Pétersbourg, sous la supervision du métropolite de Novgorod. Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très aimable monsieur, très humble serviteur, Ensuite, le 10 mai 1862, le procureur général du Saint-Synode a transmis au secrétaire d'État Mansurov un livre adressé au peintre d'icônes Poshekhonov pour collecter des dons volontaires pour l'iconostase et les ustensiles de l'église de la Sainte Trinité vivifiante en construction à Jérusalem, expliquant que ce livre avait été publié par le consistoire spirituel de Saint-Pétersbourg selon le désir personnellement exprimé par le président du plus haut comité agréé pour la création d'institutions caritatives pour les fidèles orthodoxes en Palestine, par Son Altesse Impériale le Souverain Grand-Duc Konstantin Nikolaïevitch et que, de l'avis de Son Éminence le métropolite de Saint-Pétersbourg Poshekhonov, qui fait partie des croyants qui observent certains traits dans la peinture d'icônes, en particulier dans la main bénissant l'image, devrait être obligé de se conformer à la règle généralement acceptée en matière de peinture d'icônes dans l'Église orthodoxe orientale, afin de ne donner aucune raison de perplexité aux chrétiens d'Orient 199 . 12 avril. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec deux notes jointes : a) « Sur la célébration ecclésiale du millénaire des Lumières slaves » et b) « Quelque chose sur les akathistes » Le procureur général du Saint-Synode A.P. Akhmatov, par ordre de l'impératrice, dans une lettre datée du 3 avril 1862, a demandé au métropolite Philaret de faire part, pour un rapport à Sa Majesté, de son avis sur l'idée présentée à certaines personnes d'organiser une célébration spirituelle en Russie pour le souvenir priant des éclaireurs slaves Saint-Cyrille et Méthode, honorés par l'Église orthodoxe le 11 mai, puisque 1862 était considérée comme le millénaire des Lumières slaves. Dans le même temps, A.P. Akhmatov a demandé au métropolite s'il ne jugerait pas opportun de profiter de l'occasion indiquée pour envoyer à tous les diocèses, pour lecture, pendant les services de prière, les jours de commémoration des saints mentionnés, s'il est approuvé par le Saint-Synode, l'akathiste de ces saints, qui était sous son examen, compilé par le très révérend de Smolensk. Le métropolite a répondu à la lettre du procureur général. À la suite de la question que vous m'avez posée par la volonté de l'Impératrice, je vous présente ci-joint une note sur la célébration religieuse de Saint Cyrille et Méthode, en souvenir du millénaire depuis le début des Lumières slaves. Au lieu d'une lettre, j'écris souvent une note pour que le copiste ne voie que le raisonnement et ne soit pas curieux de savoir pourquoi et pour quoi, même si je n'ai aucun doute sur le fait que mon copiste garde des secrets de bureau. Pour expliquer la dernière partie de la note ci-dessus, je joins une liste de la note : « Quelque chose sur les akathistes », que j'ai écrite l'année dernière à l'Éminence de Novgorod, à l'occasion de la préparation d'un service religieux pour Saint Tikhon. Cependant, j'ai le droit de réfléchir, mais c'est au Saint-Synode de décider. Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous, avec un respect et une dévotion parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très aimable monsieur, très humble serviteur, À propos de la célébration religieuse du millénaire des Lumières slaves I. Puis, alors qu'il a été décidé de célébrer le millénaire de la Russie en tant qu'État le 26 août de cette année, une autre question se pose : la mémoire des moines Cyrille et Méthode ne devrait-elle pas être célébrée dans l'église le 11 mai de cette année, en souvenir du millénaire accompli depuis le début des Lumières slaves qu'ils ont instaurées ? "Beaucoup de choses vous empêchent de répondre par l'affirmative." II. La célébration du millénaire dans l’Église et la célébration du millénaire dans l’État, la même année, mais à des mois et à des jours différents, présenteraient l’apparence d’une certaine discorde et désunion. III. Une sorte de discorde apparaîtrait également si la Russie célébrait le millénaire slave en 1862, alors que les Slaves occidentaux décidaient de le célébrer en 1863. IV. Que peut-on célébrer en 1862 ? L'invention de l'alphabet slave ? Mais selon le témoignage de l'écrivain le plus proche de l'époque de l'événement, Brave 201, il a été inventé en 855 ; et son millénaire est déjà passé. Faire une célébration basée sur les suppositions de Safarik et Bodyansky ne serait pas très fiable. Ou allons-nous célébrer le millénaire du baptême des Moraves en 862 ? Mais cela leur appartient. V. Nous avons trois millénaires devant nos yeux : 1) mille ans depuis le début de l'alphabet slave, ou pour mieux dire, depuis le début de la traduction des Saintes Écritures en langue slave (bien que le début de la traduction ne soit pas entièrement déterminé par l'alphabet) ; 2) mille ans après le baptême de la princesse Olga, l'égale des apôtres ; 3) mille ans après le baptême de l'Égal aux Apôtres Vladimir et de la Russie en général. Célébrer un millénaire trois fois, en trois termes, sur un même sujet, ne serait-il pas trop généreux ? Mais si vous choisissez l’une des trois périodes indiquées, vous choisirez de préférence l’une des deux dernières, car elles concernent réellement l’Église russe et le peuple russe. VI. Cependant, on ne sait pas quelle sera l’opinion des autorités sur ce sujet ; alors, s'il est prévu de célébrer la mémoire des saints Cyrille et Méthode cette année ou l'année prochaine, le 11 mai dans toutes les églises de Russie, quel genre de célébration devrait-il y avoir ? Selon les règles de l'église, veillée nocturne, liturgie de la cathédrale et chants de prière. Dans le même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer qu'il n'y a pas de service spécial en l'honneur de Cyrille et Méthode dans les livres paroissiaux. Il serait opportun de le composer pour une célébration spéciale. Comment doit être composé ce service ? Pour résoudre cette question, nous devons également nous demander : que va célébrer exactement l’Église orthodoxe ? Est-ce l'alphabet slave ? Bien sûr que non. Il lui convient de célébrer la sanctification de la langue slave en y traduisant la parole de Dieu. Cyrille et Méthode devraient-ils être glorifiés seulement pour cela ? Bien sûr que non, mais il faut avant tout glorifier le Dieu trinitaire et la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, dont Cyrille et Méthode furent les instruments. Ainsi, servir uniquement Cyrille et Méthode ne serait pas satisfaisant. Donnons un exemple. Lorsque, sous l'empereur Pierre le Grand, eut lieu la célébration de la paix avec la Suède et l'apport des reliques du saint grand-duc Alexandre Nevski, il était évident qu'un service rendu à saint Alexandre était nécessaire ; mais Sa Sainteté Sunod ne s'est pas arrêté là. Le service était structuré de telle manière que la louange de saint Alexandre était précédée des glorifications de la Très Sainte Trinité. De même, il conviendrait dans le cas présent d'élaborer un canon qui contiendrait dans chaque chant trois vers, un en l'honneur de la Très Sainte Trinité ou du Christ Sauveur, un autre en l'honneur de Cyrille et Méthode, et un troisième en l'honneur de la Mère de Dieu, et que ce canon, lors d'un service de prière selon la liturgie, entre les chants de l'irmos, soit lu clairement, afin qu'il soit à la fois solennel et édifiant. VII. Il existe des informations selon lesquelles un akathiste de Cyrille et Méthode a été compilé. On ne peut rien dire de lui quand on ne pense pas à lui. Mais on peut dire en général que la générosité actuelle dans la compilation des akathistes n'est pas toujours conforme à l'ancien esprit et à l'ordre des institutions de service ecclésiastique, et n'est pas toujours vraiment édifiante. Pour expliquer cette idée, une note spéciale est jointe : Quelque chose sur les akathistes. 11 avril 1862 12 avril 202 envoyé. Un akathiste à la Mère de Dieu a été compilé pour un événement spécial en remerciement pour la délivrance de Constantinople des ennemis. C’est pourquoi il fait appel à elle, la gouverneure à cheval (reflétant les abus). Selon l'événement extraordinaire glorifié, le chant a reçu la forme extraordinaire d'un akathiste, au lieu de la forme ordinaire d'un canon. Mais le pieux compilateur a estimé qu'en glorifiant la Mère de Dieu, il ne faut pas garder le silence sur la gloire du Christ, et donc les ikosas sont tournés vers la Mère de Dieu, et les kontakia, pour la plupart, vers le Christ Sauveur ; et l'akathiste tout entier représente une image de l'incarnation salvatrice du Fils de Dieu. L'esprit théologique de la Sainte Église a vu qu'il serait incongru si, en effet, pour la gloire du Christ Sauveur, il n'y avait pas le même hymne extraordinaire et majestueux que l'Akathiste à la Mère de Dieu. Et un akathiste au Seigneur Jésus a été compilé, rempli d'un esprit de repentance, de prière, d'amour et de tendresse. N'y avait-il pas une idée ecclésiastique selon laquelle ce type de chant extraordinaire ne devait être approprié qu'au Christ Sauveur et Mère de Dieu, alors que dans la prière déposée par l'akathiste à la Mère de Dieu il est dit : acceptez ce don honnête pour vous seul ? Dans les manuscrits anciens, il y a d'autres expériences d'akathistes ; mais ils ne furent pas utilisés par l'église. La Laure de Petchersk de Kiev, avec son akathiste de la Dormition de la Mère de Dieu, a repoussé les limites fixées par l'Antiquité. Les Uniates voulaient se présenter avec des chants d'église plus riches que les orthodoxes et compilèrent plusieurs akathistes. Dans l'église de Moscou, une occasion inhabituelle s'est présentée de composer un akathiste à saint Serge : il a été élu commandant lors de l'invasion polonaise. Récemment, le désir de composer des akathistes s'est intensifié et il n'y a pas de limites. L'une des éminences russes 203 a corrigé les akathistes uniates, les a imprimés et, comme on dit, les a lus lors des veillées nocturnes, en sautant le céisme prescrit par la charte de l'Église. Les Grecs voulaient imprimer en Russie un akathiste au Saint-Sépulcre, avec la proclamation finale en ikos : Réjouis-toi, bienheureux. Le Saint-Synode n'a pas approuvé cela, estimant que la doxologie adressée à un sanctuaire matériel ne suffit pas, mais qu'elle doit s'adresser en premier lieu au visage divin du Christ Sauveur, comme par exemple dans l'agrandissement de l'église : nous te magnifions, Christ vivifiant, et honorons ta sainte croix. Mais ensuite, un akathiste au Saint-Sépulcre a été publié. Nous ne sommes pas satisfaits du zèle à accomplir le service divin établi par l'Église de telle manière que rien n'est omis et que tout est lu et lu lentement et clairement. N'est-il pas plus nécessaire, n'est-il pas plus utile d'en être jaloux que d'élargir le service avec une multitude d'akathistes, arbitrairement recomposés à partir d'une multitude d'expressions élogieuses vagues, raffinées, peu capables de réprimander et d'édifier le lecteur ou l'auditeur ? Quiconque le veut, chaque saint pour lequel il éprouve du zèle, n'a pas de difficulté à écrire un akathiste et à le confier à la direction de l'Église. Est-ce que ça va ? Est-il raisonnable que tant de grands saints, apôtres, prophètes, martyrs, saints et saints restent sans akathistes ? Mais ne faut-il pas favoriser l’exercice d’un zèle pieux ? C'est vrai, mais avec beaucoup de considération et de prudence, afin d'apporter à l'Église de Dieu un don qui lui est vraiment utile. Que chaque personne zélée écrive un akathiste avec une prière, satisfaisant son zèle, et ne se précipite pas pour le présenter à l'église. Au fil du temps, plusieurs akathistes d'un même saint peuvent être compilés ; et alors le Saint-Synode pourra choisir une œuvre plus mûre, plus capable de nourrir la prière et d'édifier. Maintenant, sous nos yeux se trouve un akathiste composé à la hâte pour le nouveau Saint Tikhon. Certaines parties sont écrites avec force, mais beaucoup montrent des traces de précipitation. De nombreuses expressions sont empruntées avec de légers changements, notamment de l'akathiste à saint Serge. Kondakion 12 vient presque entièrement de l'akathiste à Saint-Serge. La prière selon l'Akathiste va presque entièrement de l'Akathiste à saint Serge. La vie et les écrits de saint Tikhon permettent de composer pour lui un service et un akathiste non pas à partir d'expressions élogieuses vagues générales, mais à partir de telles images et pensées dans lesquelles ses propres caractéristiques de vie, ses exploits et son enseignement seraient visibles, de sorte que le lecteur de l'akathiste parlerait avec lui, prierait avec lui et apprendrait de lui. Qu'il instruise lui-même ceux qui raisonnent à ce sujet. Mais je pense qu'il vaut mieux ne pas se précipiter pour cueillir un fruit non mûr, mais attendre un fruit mûr. 22 avril. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec une note concernant l'ordre impérial ultérieur d'abolir la règle existant dans la loi concernant la construction d'églises d'autres confessions. Le ministre de l'Intérieur, le secrétaire d'État Valuev, dans une déclaration du 3 mars 1862, n° 32, a annoncé au procureur général du Saint-Synode l'ordre le plus élevé émis le 6 janvier de la même année d'exclure du sujet des articles du code de lois la règle selon laquelle les autorités provinciales, selon les idées sur la construction d'églises hétérodoxes, sont obligées de communiquer d'abord avec le diocésain orthodoxe par les supérieurs. Concernant le plus haut commandement déclaré, le métropolite Philaret, dans une lettre du 22 avril 1862, a transmis une note à ce sujet au procureur général du Saint-Synode. En transmettant ci-joint une note sur l'autorisation de construire des églises d'autres confessions, sans communication avec les autorités spirituelles orthodoxes, je laisse à votre discrétion si elle peut être montrée sous cette forme à quelqu'un d'autre que vous. Sur l'autorisation de construire des églises d'autres confessions par les autorités civiles sans communication avec les spirituels orthodoxes I. Dans le code des lois, il existe une règle selon laquelle la construction d'églises d'autres confessions ne doit être autorisée par les autorités civiles qu'après communication préalable avec les autorités spirituelles orthodoxes. Il existe des informations selon lesquelles les autorités spirituelles sont censées en être exclues. II. Puisque la loi concernait à la fois les autorités civiles et spirituelles, alors, si nécessaire, pour la réviser, il conviendrait que les deux autorités y participent. Et le coupable n'est pas privé de son droit sans l'entendre : s'il a en plus des droits égaux devant la loi, il serait juste de l'écouter avant de lui retirer le droit que lui accorde la loi. Cette précaution, semble-t-il, n'a pas été prise. III. Si vous approfondissez la question et avec l'expérience, vous pouvez être convaincu que la règle inscrite dans le code des lois comme nécessaire n'a pas cessé d'être nécessaire aujourd'hui, du moins dans certains domaines et dans certaines circonstances. Bien entendu, la vision exacte de la question peut être déterminée avec plus de précision par l’observation de deux côtés : civil et spirituel, plutôt que d’un seul côté civil. Un exemple peut expliquer cela. A Moscou, en 1857, il y avait 44 âmes arméno-grégoriennes des deux sexes, et 7 âmes arméno-catholiques, nombre qui ne serait pas suffisant parmi les chrétiens orthodoxes pour former une seule paroisse. Les Arméniens ont une église ouverte à Moscou et leur propre cimetière en dehors des limites de la ville. Non contents de cela, ils décidèrent de construire leur propre monastère dans le cimetière pour 400 personnes ; tandis que les orthodoxes en Russie ont un monastère pour 180 000 âmes. Les autorités civiles n'ont pas refusé cette demande : et s'il n'y avait pas eu une loi obligeant à consulter les autorités spirituelles, la décision en la matière aurait été très unilatérale. 1) une telle complaisance excessive envers les Arméniens ferait une impression désagréable sur l’ensemble de la population orthodoxe de Moscou. 2) Une telle faveur excessive envers les Arméniens fournirait une nouvelle raison à l’opinion des schismatiques selon laquelle le gouvernement russe est anti-chrétien ; car ils lisent dans de vieux livres imprimés : la malédiction d'Armen. 3) Selon toute vraisemblance, le monastère arménien serait devenu un refuge de la propagande lazariste. Les autorités civiles, en communiquant avec les spirituels, virent le côté défavorable de la question et rejetèrent ensuite la demande des Arméniens. Rien ne garantit que de telles relations, qui se sont révélées si nécessaires à Moscou en 1857, ne le soient plus aujourd’hui dans aucune partie de la Russie. Imaginons un autre exemple, apparemment mesquin, mais significatif. Les catholiques romains de Moscou, ayant une église à la périphérie de la ville, souhaitaient l'avoir au milieu. Les autorités civiles consultèrent le clergé, qui exprima son accord, demandant en même temps que le lieu soit choisi dans une rue pas trop fréquentée et non contre un monastère ou une église orthodoxe. Ainsi, la rencontre avec les autorités spirituelles n'a pas gêné le civil, mais l'a aidé. Bien sûr, ce serait pire si, au gré de 1 000 catholiques romains, une impression désagréable était faite parmi 300 000 chrétiens orthodoxes, qui, passant par l'Église latine, face aux orthodoxes, renouvelaient à chaque fois mentalement leur plainte contre le gouvernement, qui ne protège pas les avantages de l'Église orthodoxe. IV. Que dire de ces provinces où les églises et les chapelles se multiplient encore à l'excès, et où ce n'est pas la piété qui accroît sans cesse leur multiplication, mais la propagande, et non seulement religieuse, mais politique sous couvert de religieux ? « Est-il opportun d’y laisser un agent de protection au lieu de deux, comme c’était le cas jusqu’à présent ? V. Mais si le changement de loi a déjà eu lieu ; Les autorités spirituelles orthodoxes, bien que dépourvues de droits particuliers, ne pourraient-elles pas, dans des cas particuliers, avertir les autorités civiles des inconvénients qu'il y aurait à autoriser une nouvelle église hétérodoxe quelque part ? - Mais les autorités spirituelles orthodoxes ne connaîtront pas à temps une entreprise de ce genre, ou elles le leur cacheront délibérément jusqu'à ce qu'elles obtiennent l'autorisation ; et une fois l’autorisation donnée, l’avertissement n’est plus approprié. VI. Une méthode de précaution semble désormais possible : identifier les zones qui nécessitent particulièrement des précautions, comme par exemple : Kiev, Moscou, etc., et établir une règle supplémentaire pour que le ministre de l'Intérieur de ces zones, avant d'autoriser la construction de nouvelles églises hétérodoxes, par l'intermédiaire du procureur général synodal, recueille informations et avis auprès des autorités spirituelles orthodoxes. Après la correspondance entre le procureur général du Saint-Synode et le ministre de l'Intérieur au sujet de l'autorisation de construire des églises d'autres confessions, sans communication préalable avec les autorités diocésaines, le procureur général du Saint-Synode a soumis à la discrétion de Sa Majesté Impériale un projet d'adjonction au plus haut commandement, en vertu duquel il était supposé : 1) que pour chaque autorisation accordée pour la construction d'églises hétérodoxes, le ministère de l'Intérieur a immédiatement informé le procureur général du Saint-Synode Synode, 2) pour que dans les cas où la demande d'autorisation concernerait un domaine dans lequel, selon une déclaration du département ecclésiastique, faite préalablement au ministère, le Saint-Synode reconnaîtrait la nécessité d'observer une prudence particulière, il entrerait chaque fois, par l'intermédiaire du procureur général, en communication préalable avec les autorités spirituelles et 3) pour que le ministère de l'Intérieur ait constamment en vue de l'obligation d'éviter toute action du clergé hétérodoxe qui pourrait tendre à nuire à l'orthodoxie. Ledit ajout, le 26 janvier 1863, reçut la plus haute approbation, de sorte qu'il fut annoncé confidentiellement uniquement au Saint-Synode et au Ministre de l'Intérieur pour exécution. Après avoir signalé cet ordre le plus élevé au ministre de l'Intérieur, le procureur général St. Le Synode, dans un message complémentaire au même ministre, selon la définition du Saint-Synode, des 12 et 25 février 1863, expliquait : 1) que les circonstances mêmes désignent les diocèses occidentaux comme le centre principal de la propagande latine, où une prudence particulière doit être observée lors de la résolution des pétitions pour la construction d'églises d'autres confessions ; bien que des cas de séduction de l'Orthodoxie, comme le montre l'expérience, se produisent dans d'autres parties de l'empire et parfois même dans des endroits où il était presque impossible de s'y attendre, 2) qu'il est impossible au Saint-Synode de déterminer avec précision tous les endroits où une prudence particulière est requise dans de tels cas - en raison du manque, à l'heure actuelle, des informations nécessaires à cet effet - et 3) qu'avant de recueillir ces informations et de rapporter les commentaires, le Saint-Synode s'en remet au ministre lui-même, qui connaît les domaines avec lesquels l'Orthodoxie est principalement confrontée à travers le machinations des infidèles, pour déterminer les points importants où les constructions et, en général, l'augmentation des églises infidèles, à l'insu des autorités spirituelles orthodoxes, pourraient devenir un moyen de propagation et d'établissement de l'hétérodoxie. 205 Note : À la suite de la requête de l'ancienne réunion des anciens de la ville de Kiev en 1884 visant à rétablir la force de la loi précédente, en vertu de laquelle, lors de la construction d'églises d'autres confessions, les autorités civiles étaient obligées d'entrer en communication préliminaire à ce sujet avec les autorités spirituelles orthodoxes, selon un rapport à ce sujet du chef du ministère de l'Intérieur, Empereur Souverain, le 10 octobre 1885, Sa Majesté a ordonné que ledit que la loi retrouve sa vigueur antérieure. 28 avril. Lettre du métropolite Philarète au prince S. N. Urusov, avec une note jointe : « À propos du livre : Transformation et simplification de l'orthographe russe » Très illustre prince, gracieux monsieur. Selon la note et les pièces jointes qui m'ont été transmises, datées du 24 avril, je réponds à ce qui peut recevoir une réponse dans les plus brefs délais. Je joins une note sur l'alphabet lors du retour des brochures imprimées. J'ai fait part de mes réflexions sur la célébration de Saint-Cyrille et Méthode dans une note spéciale adressée à Alexei Petrovich 206. Le raisonnement et les hypothèses exposés dans la note qui m’a été remise méritent beaucoup d’attention. Mais peut-on espérer que l’exécution sera réalisée avec le succès souhaité ? "Je ne vois pas encore de réponse rassurante à cette question." Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Seigneurie, très humble serviteur, La note suivante était jointe à cette lettre : À propos du livre : Transformation et simplification de l'orthographe russe I. Ce que l’ère inventive et transformatrice ne peut pas inventer pour le bonheur humain ! Il dit au vieil homme, au scientifique, à l'écrivain : asseyez-vous à côté d'un bébé de cinq ans et apprenez un nouvel alphabet. Ceci, vieil homme, vous rendra plus expérimenté ; vous, scientifique, augmenterez vos connaissances ; toi, écrivain, tu écriras des livres meilleurs que ceux que tu as écrits jusqu’à présent. Il dit au garçon : abandonne l'alphabet russe difficile et laid, apprends cet alphabet facile et magnifique. Le garçon pense : apparemment, je me suis trompé quand il me semblait que tout allait bien pour nous ; Apparemment, le russe n’est pas bon ; nous devons l’abandonner et adopter des choses européennes. Est-ce vraiment la voie vers le succès et la prospérité ? Est-ce vraiment nécessaire pour améliorer l’éducation et la prospérité de la population ? II. Quiconque s’en soucie trouverait dans le livre nommé beaucoup de choses contre lesquelles on pourrait argumenter. Soulignons quelques points. Page 3. Le livre calcule le pourcentage de gains résultant du changement des lettres russes en latin. La comptabilité est douteuse, pour vérifier qu'il faudrait compter non seulement les lettres, mais aussi les lignes dans une grande quantité de texte. Mais l'infidélité de cette comptabilité est révélée par les premières lignes du livre, où il est dit : dans une lettre t, par laquelle le mot qui commence, le mot tot lui-même peut s'insérer. Faux : la lettre t est composée de trois lignes droites, non séparées les unes des autres par des lignes transversales. Le mot tot a quatre lignes droites t|o|t, et de plus élargies par des lignes transversales tt. III. Pays 5, 6. Le livre se plaint que de nombreuses lettres russes majuscules ne sont pas différentes des lettres minuscules. Elle parle contre elle-même. Car elle estime que l’imperfection de l’alphabet russe réside dans le fait qu’il y a beaucoup de lettres ; mais, exigeant d'excellentes lettres majuscules, augmentant ainsi le nombre de formes qu'un étudiant en lecture doit apprendre. IV. Le livre veut faciliter l'orthographe : mais c'est ce qu'il fait à la page 9. dans le premier mot, g signifie w ; et en deuxième année. Par conséquent, une nouvelle règle sera nécessaire pour savoir quand prononcer g comme zh et quand comme g. Dans le mot charbon uglea, au lieu de l'abréviation souhaitée, il y a une lettre supplémentaire. Et personne ne peut le prononcer comme moi. Cela devra être enseigné et réappris. Ainsi, ce qui est dit page 16, selon lequel « l’orthographe sera mille fois simplifiée », utilise une expression renforcée pour dissimuler une idée fausse. Vous voyez, le livre pense qu'au lieu de b, il vaut mieux écrire h. Et pour cela il a fallu créer une nouvelle règle, alors qu’on n’a besoin d’aucune règle pour lire le mot : honneur. VI. Aux pages 20 à 25, pour le nouvel alphabet, il existe de nombreuses nouvelles règles de lecture, dont l'alphabet russe n'a pas besoin. Vous voyez, la lettre h dans un mot est exprimée par une lettre s, et dans un autre par deux ch. Ainsi, au lieu de la réduction souhaitée des lettres, il s'avère être une multiplication. Et il faut une règle pour savoir quand écrire une lettre et quand écrire deux lettres. Il y a déjà trois lettres au lieu d'une. Et ici, l'écrivain n'a pas pris la peine de calculer combien de pour cent de cela il y aurait une perte lors de l'impression. IX. Si un nouvel alphabet est adopté, l'étudiant qui devra apprendre l'alphabet russe, français et latin sera particulièrement mécontent. Les mêmes lettres nécessiteront des prononciations nombreuses et différentes, et il deviendra confus en les appliquant à des langues différentes. X. L'alphabet russe actuel n'est pas loin de l'alphabet slave ; et c'est pourquoi les deux s'apprennent presque comme un seul. L'alphabet latin est loin de l'alphabet slave. L'adoption de l'alphabet latin pour la langue russe pourrait réjouir ceux qui voudraient que l'alphabet slave soit désagréable pour les enfants et qu'ils ne veuillent pas lire les livres paroissiaux. Bien entendu, ceux qui voudraient latiniser et polir la Russie seraient également heureux de voir le mot russe revêtir l’alphabet latin et polonais. 1er mai. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec un avis sur la requête du greffier collégial Mordvinov pour obtenir l'autorisation de publier un hebdomadaire dans lequel, pendant un an, serait placée la vie de tous les saints vénérés par l'Église orthodoxe russe A.P. Akhmatov, en date du 27 avril 1862, n° 2413, a demandé au métropolite Philaret de l'informer de son avis sur la demande la plus soumise du greffier collégial Mordvinov, pour l'autorisation de publier, en russe, la vie de tous les saints vénérés par l'Église orthodoxe russe, ajoutant à cela : 1) que dans cette demande de Sa Sainteté, dans une explication au Synode, M. Mordvinov a montré que la publication qu'il proposé serait constitué en partie d'articles originaux, et en partie compilé à partir du Chetia-Minea et du Prologue, parfois avec une abréviation, et parfois avec des ajouts provenant d'autres ouvrages imprimés séparément, mais en aucun cas il ne constituerait une traduction littérale des livres du Chetia-Minea et 2) que le Saint-Synode a décidé de refuser à M. Mordvinov dans sa requête pour les motifs suivants : a) Le Saint-Synode a déjà reconnu une fois qu'il était gênant de publier en russe les vies des saints recueillies par saint Démétrius de Rostov ; b) le sujet même de la publication est si important qu'il ne peut être entièrement accessible qu'à des personnes qui l'étudient spécifiquement et c) à l'heure actuelle, certains de nos évêques s'engagent déjà avec succès dans ce domaine. A cet égard, en haut de la page 1, la main du métropolite Philarète est marquée : "Le 1er mai. Réponse négative, mais pour d'autres raisons." Veuillez me demander mon avis sur le journal hebdomadaire prévu par le greffier collégial Mordvinov, dans lequel les vies de tous les saints vénérés par l'Église orthodoxe russe seraient publiées d'ici un an. Quelques années auparavant, le Saint-Synode avait arrêté l'impression des vies des saints de Chetia-Minea en dialecte russe. La raison exacte de cela m'est inconnue. Si la raison en était de protéger la propriété du Saint-Synode sur ledit livre, alors cette raison n’est pas solide. Les amateurs de lecture du Chetiya slave ne le quitteront pas, pour quelques vies individuelles de saints en dialecte russe. Ces vies individuelles ont été distribuées en nombre important, attirant l'attention de ceux qui ont du mal à lire le slave. Ils étaient donc utiles. Ce bénéfice pour le Saint-Synode est plus important que le bénéfice matériel. De nos jours, il ne faut surtout pas négliger tout ce qui peut détourner les gens de la lecture frivole et les attirer vers des lectures édifiantes. Le raisonnement est juste selon lequel les vies des saints peuvent être compilées de manière plus fiable par des membres du clergé, que leur éducation et leur vie s'adaptent plus étroitement à cela. Mais le Saint-Synode n’a pas strictement suivi ce raisonnement. G. Mordvinov s'y oppose volontiers. Au moment important de la découverte des reliques de saint Tikhon, sa vie a été écrite par un laïc. Pourtant, la pensée de l’importance du sujet a du pouvoir et impose une obligation. Si quelque chose d’écrit sur un sujet profane est faible, inexact, voire drôle : ce n’est pas nécessaire. Mais si sur un sujet tel que la vie et les actes des saints, il est écrit de manière faible, erronée, avec une condamnation des légendes reconnues : la tentation se produira. Et malheur à celui par qui vient la tentation. Par conséquent, la publication proposée par M. Mordvinov nécessite une assurance préalable significative de sa dignité et de son absence de tentation. Il dit qu'il présente le premier numéro. Mais dans le cas présent, il n’existe pas d’exemple permettant de juger en partie de ce qui était attendu. G. Mordvinov souhaite à la fois raccourcir et compléter les biographies de saints existantes. Ce n’est pas une préfiguration très claire. S’il veut écrire de longues vies, est-il approprié de les raccourcir ? Et s’ils sont courts, est-il approprié de les compléter ? Cela ne prouve pas qu’il ait mis les bons critères dans son plan. Puisqu’il déclare qu’un seul numéro est prêt, il lui reste encore à en préparer 51 d’ici un an. Pour qu'en une semaine il soit possible d'écrire et d'imprimer minutieusement la vie des saints, combien d'entre eux seront retrouvés en 7 ou 8 jours : c'est plus que douteux. Pour les 7 premiers jours de septembre, vous devez écrire au moins 13 lives. Si un écrivain veut se faciliter la tâche en condensant une si grande quantité de matériel en 2 feuilles imprimées et 1 ½ ; alors on ne peut s'empêcher de craindre que dans de telles vies il n'y ait ni vie ni bénéfice spirituel. La promesse d'écrits originaux sur la vie de saints sur lesquels aucune nouvelle source d'information n'apparaît, comme sainte la grande martyre Barbara et saint Mitrofan, donne à penser que M. Mordvinov a fait une promesse sans se demander suffisamment si elle se réaliserait. C’est pourquoi je crois que le Saint-Synode reconnaît que le projet de M. Mordvinov n’a aucun soutien moral et ne permettra pas sa mise en œuvre. Avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur, L'affaire revient. 8 mai. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode A.P. Akhmatov, avec un avis sur l'autorisation des autochtones slaves de sujets turcs d'établir un métochion slave à Saint-Pétersbourg Le procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï et A.P. Akhmatov, dans des lettres, la première du 12 janvier et la seconde du 27 avril, ont demandé au métropolite de donner son avis sur la demande des indigènes slaves de Turquie résidant à Saint-Pétersbourg d'obtenir l'autorisation d'établir un métochion slave dans la capitale, dont les revenus « seraient utilisés pour entretenir les églises slaves orthodoxes en Turquie ». Le 27 avril n° 2417, Votre Excellence m'a demandé mon avis sur la demande des indigènes slaves visant à obtenir l'autorisation d'établir une ferme slave à Saint-Pétersbourg. Le jugement à ce sujet appartient en premier lieu au Très Révérend Métropolite de Novgorod, dans le diocèse duquel la dispense est attendue. Cependant, je ne refuse pas de remplir ce qui est demandé, si possible. La justice exige de ne pas cacher l'inexactitude des motifs pour lesquels ils pensent approuver ladite demande. La demande est basée sur un exemple de fermes existantes. Mais les métochions des Patriarcats de Jérusalem, d'Antioche et d'Alexandrie qui existent à Moscou ne peuvent pas être un exemple pour les monastères, d'une part à cause de la plus haute dignité du patriarcat, et d'autre part à cause du grand nombre de monastères, qui surchargeraient le pays de nombreux métochions et fatigueraient et épuiseraient le zèle du peuple orthodoxe. Même aujourd'hui, depuis quelque temps les autorités ont trop élargi le parcours des collectionneurs en faveur des églises et des monastères, les collections sont devenues plus maigres ; car à quelqu'un qui avait, par exemple, un rouble en réserve, quand deux personnes venaient, il leur donnait un demi-rouble chacun, et quand dix arrivaient, ils recevaient chacun une hryvnia. Le monastère grec de Moscou n’est pas un modèle pour la cour proposée. Il s'agit d'un monastère russe qui, il y a longtemps, en raison de circonstances particulières, a été donné aux Grecs, a la même apparence que les monastères diocésains, ne nécessite pas de livres de collection et n'envoie pas de collectionneurs. La demande indique que les dons affluent dans les fermes et de là sont correctement distribués, même dans les zones les plus reculées. Ce n'est pas sûr. Les metochions livrent chacun tout ce qu'ils acquièrent à leur patriarche et, malheureusement, il y a souvent un manque d'assurance que les bienfaits atteignent leurs objectifs. Par exemple, d’importantes sommes caritatives ont été envoyées au Patriarcat d’Alexandrie ; et des efforts sont faits en vain pour savoir s’ils sont utilisés conformément à leur destination. La demande indique que les collectionneurs grecs trouvent un abri permanent dans les fermes. Et ce n'est pas vrai. Les collectionneurs grecs de Moscou ne trouvent pas de place dans les fermes et cherchent à tirer un revenu de chaque pièce. Les collectionneurs grecs et slaves recherchent généralement des places dans le monastère diocésain. Parmi les trois métochions patriarcaux de Moscou, celui de Jérusalem jouit d'une prospérité heureuse en raison du zèle particulier du peuple orthodoxe pour le Saint-Sépulcre et parce que lors de la grande collecte de bénéfices pour l'église du Saint-Sépulcre, des bâtiments ont été construits qui généraient des revenus. Les deux autres fermes ne sont pas abondantes. Pour les autorités diocésaines, ces fermes ne vont pas sans difficultés. Le chef du métochion, n'ayant pas de collaborateurs, les emprunte au clergé diocésain, ce qui ne correspond pas toujours à l'ordre et à la discipline. Les autorités civiles demandent aux autorités diocésaines d'encourager les metochions à exercer des fonctions de police ; les chefs d'exploitations agricoles réagissent au manque de méthodes, et le pouvoir qui pourrait correctement découvrir et décider se trouve à l'étranger. La même difficulté se pose en ce qui concerne l’ordre intérieur des fermes. A ce moment précis, dans la cour d'Antioche, rappelé par le patriarche à l'est et ayant reçu son ordre d'apporter avec lui les affaires du défunt métropolite Néophytos 209, l'archimandrite Anoimus ne donne pas à son successeur, l'archimandrite, certaines informations nécessaires sur la cour, l'enferme dans une petite cour avec la poursuite de sa présence, ne veut pas aller à l'est et y transporter des choses selon les ordres du patriarche, et veut rester en Russie. Ce ne sont pas des exemples enviables ni les présages les plus favorables pour la cour proposée. Mais si Moscou porte le fardeau de trois fermes, alors Pétersbourg, par amour pour ceux qui partagent la même foi et la même tribu, peut supporter le fardeau d'une seule ferme. Mais pour qu'il soit compréhensible, il est nécessaire de limiter et de définir plus précisément le projet élaboré. Il est gênant que la cour proposée soit sous la juridiction directe du Saint-Synode : - il est gênant que la plus haute classe gouvernementale assume les responsabilités d'une autorité inférieure. Le metochion slave-serbe devrait être sous la juridiction du métropolite de Novgorod ; et les personnes appartenant au métochion, tant qu'elles y restent, doivent être soumises à la surveillance et à la discipline des autorités diocésaines de Saint-Pétersbourg. Le livret de perception des prestations peut être donné pour une durée d'un ou deux ans ; et il n'est pas pratique de permettre une errance éternelle à travers la Russie avec une collection de livres. L’hypothèse de collecter des informations précises et complètes sur toutes les Églises orthodoxes des régions slaves de Turquie et sur leurs besoins est trop grande. Cela soulèverait des revendications qu’il n’y a aucun espoir de satisfaire. Il est nécessaire de communiquer modestement les informations, de vérifier soigneusement et de distribuer soigneusement les bénéfices afin qu'ils parviennent à ceux qui en ont besoin et ne tombent pas entre les mains de ceux qui volent. Le métochion slave-serbe devrait offrir l'hospitalité aux Slaves et aux Serbes qui viennent à Saint-Pétersbourg pour les besoins de l'Église. 9 mai. Notes du métropolite Philaret sur les nombreuses années qui devaient être racontées lors de l'ouverture du monument au millénaire de la Russie Ministre de la Maison Impériale, le Comte V.F. Adlerberg, au procureur général du Saint-Synode, A.P. A Akhmatov, il a d'ailleurs écrit : « en raison de l'attitude de Votre Excellence à mon égard, en date du 8 mai de cette année, n° 2648, avec la transmission de copies des cérémonies pour la partie spirituelle, lors de l'inauguration à Novgorod d'un monument au millénaire de l'existence de l'État russe, j'ai l'honneur, cher monsieur, de vous notifier, pour le moment approprié. ordre, que le Souverain Empereur souhaite qu'à la fin des prières près du monument, après la proclamation de nombreuses années de la famille impériale, le protodiacre proclame : 1) la mémoire éternelle à tous les souverains morts en Dieu et régné en Russie et 2) que le Seigneur accorde la paix et la prospérité au royaume de toute la Russie et le préserve pour de nombreuses années à venir. Les documents suivants, rédigés par le métropolite Philaret, ont été conservés au dossier : I. Après avoir proclamé de nombreuses années au plus pieux Souverain Empereur et à la plus haute famille, le protodiacre dit : À ceux qui ont éclairé la Russie avec la foi chrétienne orthodoxe, égaux aux apôtres, le grand-duc Vladimir et la grande-duchesse Olga, qui ont successivement créé et renforcé pendant des siècles l'autocratie de la Russie, aux pieux tsars et grands princes qui ont nouvellement créé le royaume de Russie et qui l'ont élargi et glorifié en Dieu, aux empereurs et impératrices les plus pieux décédés, mémoire éternelle. À tous les fils élus de la Russie, qui ont fidèlement combattu pendant des siècles pour son unité, son bien et sa gloire, dans les domaines de la piété, de l'illumination, de la gouvernance et de la défense victorieuse de la patrie, mémoire éternelle. Ayant mis les temps et les saisons entre Ta main, Seigneur, par Ta sage et toute bonne Providence, au Royaume millénaire préservé et restauré de toute la Russie, ajoute Ta grande miséricorde et préserve-le dans la foi et la vérité, dans la bonté et la prospérité pendant de nombreuses années et siècles 211. Remarque. Il vaut mieux pour les chanteurs, mémoire éternelle, chanter non pas sur un air triste, comme lors des funérailles, mais sur un autre air majestueux. II. Lors de la proclamation de nombreuses années au plus pieux Souverain Empereur et à la plus haute famille, le protodiacre dit : Ayant placé les temps et les saisons entre Ta main, Seigneur, par Ta sage et toute bonne Providence, au Royaume millénaire préservé et restauré de toute la Russie, ajoute Ta grande miséricorde et préserve-le dans la foi et la vérité, dans la bonté et la prospérité pendant de nombreuses années et siècles. Égal aux apôtres la grande-duchesse Olga, égal aux apôtres le grand-duc Vladimir, le bienheureux grand-duc Jean, collectionneur des terres russes, et d'autres bienheureux tsars et grands-ducs de Russie, les plus pieux empereurs Pierre Ier, Alexandre Ier, Nicolas Ier et d'autres empereurs et impératrices très pieux de toute la Russie morts à Bose, mémoire éternelle. Note. La dernière proclamation peut être prononcée avant les nombreuses années du Royaume panrusse, s'il vaut mieux en juger. C'est encore mieux que la conclusion soit de plusieurs années, et non un souvenir éternel que nous avons l'habitude d'écouter avec une triste pensée. Il vaut mieux aussi que les chanteurs : la mémoire éternelle chante non pas sur un air triste, comme lors des funérailles, mais sur un autre air majestueux. III. Ajout aux proclamations pour le service de prière pour le millénaire de la Russie. À tous les fils élus de la Russie, qui ont fidèlement combattu pendant des siècles pour son unité, son bien et sa gloire, dans les domaines de la piété, de l'illumination, du gouvernement et de la défense victorieuse de la patrie, mémoire éternelle 212. 10 mai. Avis du métropolite Philaret « sur les lettres de bénédiction du Saint-Synode » Des lettres ont été récemment inventées pour annoncer la bénédiction du Saint-Synode, chargées de nombreuses décorations. Ci-dessus se trouve l'image du Sauveur. Sur les côtés, sur les banderoles : une autre fois l'image du Sauveur, et l'image de la Mère de Dieu. Entre eux se trouvent deux séraphins. En bas, sur les côtés, se trouvent Saint-Nicolas et Saint-Serge. En bas, sur les côtés, il y a deux autres séraphins. Dans ce gaspillage du sanctuaire, dans cette insulte que lui fait le désordre, la règle de saint André de Crète est-elle observée : honorer plus honnêtement le Divin ? Les Séraphins, les puissances les plus élevées, dont l'Église orthodoxe se souvient dans les prières après la Mère de Dieu, au-dessus du saint Précurseur et des Apôtres, sont-ils décemment placés, non seulement au-dessous du peuple saint, mais aussi au-dessous du saint calice d'eau, au pied même du tableau ? Pourquoi la coupe sacrée et la patène sont-elles ici ? A quoi sert l'Evangile ? Pourquoi trikirium et dikirium ? Pourquoi une mitre ? Pourquoi l'omophorion et l'étole ? Pourquoi, en plus de l'Évangile, deux autres livres sur les analogies ? A quoi sert le calice sacré ? Pourquoi un vase pour bénir les pains ? A quoi sert la police ? Pourquoi deux couronnes avec des croix jetées au pied du tableau ? Si les artistes parsèment les décors, ne recherchant que la panachure et la symétrie agréables, sans prendre la peine de penser à la dignité des objets ; Les autorités spirituelles devraient-elles céder à cette direction téméraire ? Ne devrait-il pas donner l'exemple inverse et réprimander les artistes ? Le décret à l'archimandrite annonçant la nomination à l'évêque n'est-il pas écrit sur une simple feuille de papier, et ne se contente-t-il pas de la signature du secrétaire en chef ? L’acte le plus important est-il vraiment l’annonce d’une bénédiction au marguillier ? Les plus hautes lettres impériales ne sont-elles pas écrites sur une feuille de papier vierge, sans aucune décoration ? Il est très probable que l'ancien de l'église du village, voyant les icônes sur la lettre, la mettra avec ses icônes et priera celles-ci ainsi que sa personne inscrite dans la lettre. N’aurait-il pas fallu le prévoir et s’en méfier ? Pourquoi le Saint-Synode annonce-t-il encore sa bénédiction au clergé simplement, sans lettre décorée ? Bien entendu, il ne veut pas imposer à son foyer des dépenses inutiles. Pourquoi était-il nécessaire de l'alourdir également vis-à-vis des laïcs ? L'économie du Saint-Synode encourage la frugalité. N'est-il pas possible d'espérer que le Saint-Synode prêtera attention à l'exemple de la lettre, qui s'est glissée grâce à la confiance dans l'art, aux considérations spirituelles passées, et sinon laissera la lettre sans décoration, du moins lui donnera des décorations moins lourdes et plus décentes ? 11 mai. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec des avis sur l'introduction de brochures sanitaires et funéraires dans les églises, sur la base d'échantillons compilés à ce sujet Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, dans une lettre du 29 avril 1862, n° 2454, a demandé au métropolite Philaret de rendre compte de la conclusion : a) sur le projet de résolution du Saint-Synode, concernant la question qui s'y posait, concernant la mise en service dans les églises des brochures de santé et funéraires selon les échantillons dressés à ce sujet, et également b) sur ces échantillons. Le 29 avril, n°2454, mon avis sur le projet d'actes de santé et d'obsèques est demandé. Mon avis : le projet ne promet pas de bénéfice, mais promet des difficultés. Sur un brouillon de la feuille, il y a une icône du Sauveur, et sur l'autre, il y a même trois icônes. Il n’y a aucune nécessité ni décence pour cela. Le drap sera placé dans une poche, et une fois retiré de la poche, il sera laissé tomber et placé dans un lieu de déshonneur. Il vaut mieux en protéger l'image du Seigneur et des saints. Dans le livre, c’est une autre affaire : les images sacrées y sont protégées par une clôture. Pourquoi y a-t-il sur le drap une prière pour les morts, que l'église a demandé au prêtre de dire ? Sur la fiche de santé il est écrit : sur la santé, le salut et toute la prospérité des serviteurs de Dieu. Mais que se passe-t-il s’ils veulent se souvenir d’une personne, d’une personne fêtée 214 ou d’une personne malade ? C'est cette inscription qui ne sert à rien. On utilise généralement ce qu'on appelle des commémorations, de petits livres dans lesquels sont écrits les noms des personnes commémorées : pères spirituels, ancêtres, proches, bienfaiteurs, défunts et vivants. Un tel livre sert longtemps, complété par des circonstances aux noms nouveaux. Il est confortable, durable ; et personne ne voudra remplacer ce livre par une feuille, et la feuille ne sera pas satisfaisante pour cela. Dans les églises et les monastères, où viennent de nombreux pèlerins, lorsqu'ils reçoivent les prosphores, ils demandent immédiatement d'écrire leur nom sur la face inférieure, et souvent on apporte plusieurs prosphores à l'autel. Il est facile pour un prêtre de se souvenir de celles écrites sur les prosphores ; et celui qui donne sait grâce à l'inscription sur la prosphore pour qui la prière a été offerte sur quelle prosphore. A la place, achètera-t-il des feuilles de papier, écrira-t-il des noms sur les feuilles, puis mélangera-t-il les feuilles avec la prosphore, sans savoir à qui appartient quelle prosphore ? Qui achètera les draps ? Est-ce celui qui veut se souvenir des malades ? Est-il temps pour lui de chercher une feuille ? Il se précipite vers l'autel avec la prosphore pour dire que la prière est exigée pour les malades. Et s'il faut se souvenir dans de nombreuses églises : même dans ce cas, il n'ira pas à l'église chercher des feuilles, mais notera lui-même les noms et les enverra à différentes églises, au choix. En bref, les draps de santé et funéraires menacent de devenir une marchandise sans marché, ou très peu, et de déstabiliser les entrepreneurs de ce métier. Ou l'achat de certificats sanitaires et funéraires deviendra-t-il un devoir, un devoir, une taxe pour les paroissiens ? Sans aucun doute, le Saint-Synode ne souhaite pas qu’un tel ordre soit injuste, mais nuisible et peu pratique à mettre en œuvre. Mais cette affaire est plus ou moins engagée dans cette voie malheureuse même si elle est prescrite sous forme volontaire. Les autorités diocésaines seront encouragées, dans la mesure du possible, à se conformer aux pensées du Saint-Synode, et elles encourageront le clergé paroissial, ce qui encouragera les paroissiens. Que va-t-il se passer ? D’autres n’écouteront pas ; d'autres, probablement peu nombreux, achèteront les draps, et les kopecks correspondants seront soustraits des quelques kopecks qui seront donnés au clergé pour ses services ; et l'impôt sera transféré des paroissiens au clergé. Les dissidents ont une nouvelle occasion de censurer le clergé et d'attirer le peuple vers son indépendance. Vous devrez peut-être vous en servir pendant une période de temps pour vendre des produits et des biens de consommation. Le prix ne correspond pas à la commande ; иные дешевле покупают у раскольников; En réalité, le fait que l'église soit le lieu idéal pour les contre-bandes de soutien n'est pas nécessaire pour eux. Les listes d'achat et de vente contiennent de nouveaux éléments pour le ménage et l'amélioration paroissiale, à ce sujet, ce qui est le plus approprié выписывать, рассылать, записывать, давать отчет в числе их, и вырученных деньгах; в случае недочета производить следствие и суд. Il est vrai que la Chine est en train de se lancer dans une course à pied pour deux dons. Il est vraiment possible que vous soyez en train de travailler, ce qui vous a amené à vous occuper, à vous occuper, à faire fonctionner начальное обучение народа? Le projet d'exploitation des applications est actuellement en cours. Совершенным почтением и преданностию имею честь быть, вашего превосходительства, милостивого государя, покорнейший слуга, N° 64. 11 mai 1862 215 11 mai. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philarète sur les projets de chartes des universités, des établissements d'enseignement secondaire et des écoles publiques Au Saint-Synode de gouvernement, de son membre, Philaret, métropolite de Moscou, un rapport. G. le directeur du Ministère de l'Instruction Publique 216, m'ayant informé des projets de statuts de l'université, des établissements d'enseignement secondaire et des écoles publiques, m'a invité à les soumettre à l'examen de certaines personnes du département ecclésiastique. Quatre membres de l'Académie théologique de Moscou, sur mes instructions, ont procédé à cette opération et ont présenté deux notes de considérations avec lesquelles, en accord, je les ai transmises conformément aux exigences. Il est de mon devoir de ne pas laisser cela inconnu au Saint-Synode, et c'est pourquoi je présente ci-joint les listes desdites notes 217. Le plus humble novice de Votre Sainteté, N° 183. 11 mai 1862 218. 12 juin. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec un avis sur la situation des Melchites gréco-uniates qui ont rejoint l'orthodoxie Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, dans une lettre du 5 juin 1862, n° 3415, a informé le métropolite Philaret de trois copies des rapports reçus du ministère des Affaires étrangères de notre consul général en Syrie : 1) Sur la création, à Beyrouth, d'un hôpital et d'un orphelinat pour les familles orthodoxes ; 2) Sur la nomination de Mgr Ioannikios de Palmyre comme vicaire du patriarche d'Antioche à Damas et 3) A propos du départ de l'archimandrite Dzhibara vers l'Egypte. Je vous renvoie trois exemplaires des rapports du consul de Beyrouth. Nous souhaitons au foyer caritatif de Beyrouth du succès et des bénéfices. Il est bon que l'évêque copte Grégoire ait été démis de ses fonctions ; mais il est dommage qu'ils lui aient été confiés pour le mal et la tentation. Si cet homme, auparavant expulsé par le peuple, avait continué à siéger au monastère de Mossoul, cela ne serait pas arrivé et, en même temps, il n'aurait eu aucune possibilité de penser à l'union. L'archimandrite Dzhibara est attribué à un caractère agité, à des exigences excessives et à un désir d'indépendance. Pourquoi n’ont-ils pas vu cela plus tôt et n’ont-ils pas accepté une telle personne comme l’agent principal de la réunification melkite ? Le patriarche d'Antioche, l'évêque de Melitopol 219 et le consul estiment à juste titre que la représentation séparée des Melkites réunis est défavorable à l'unité de l'Église. Mais le patriarche alexandrin agit à l’opposé. L'envoyé russe ne pourrait-il pas donner de meilleures idées au patriarche d'Alexandrie ? Mais il est peut-être trop tard si le firman a déjà reçu 220. 13 juin. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur la pétition la plus soumise de Varvara Raevskaya, sur la création de chapelles à Saint-Pétersbourg et à Moscou Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur proposition du 30 mars 1862, n° 1907, a présenté au Saint-Synode la pétition entièrement soumise de la noble Varvara Raevskaya, pour la création de chapelles à Saint-Pétersbourg et à Moscou, afin que la moitié des revenus dont elles disposent soient utilisées pour soutenir les vierges pieuses dans les capitales, et l'autre pour établir des chapelles dans les villages de Raevka, Diocèse de Saratov, couvent. Selon la décision du Saint-Synode du 23 avril/1er mai 1862, cette pétition fut transmise à la conclusion des métropolites : Isidore de Saint-Pétersbourg et Philaret de Moscou. Conformément à cette détermination, le métropolite Philaret a rapporté ce qui suit au Saint-Synode : Par décret du Saint-Synode du 10 mai 1862 (n° 1344), une copie de la pétition la plus soumise de la noble jeune fille Raevskaya m'a été envoyée pour la création de chapelles à Saint-Pétersbourg et à Moscou, afin que la moitié des revenus disponibles à ces fins soient utilisées pour subvenir aux besoins des vierges pieuses dans les capitales, et l'autre pour la création de chapelles dans les villages de Raevka, du diocèse de Saratov, du couvent et d'un une conclusion s'impose de ma part. La conclusion requise reposera sur les considérations suivantes : I. Selon la tradition et la coutume de l'Église, des chapelles sont construites - en l'honneur d'icônes saintes particulièrement vénérées (comme à Moscou Iveron), - sur les lieux d'événements sacrés (comme à Moscou, la chapelle de la Croix, sur le lieu de la réunion des reliques de saint Philippe), - dans certains villages qui n'ont pas d'église, pour l'accomplissement de certaines prières publiques, - et parfois en considération du désir des pieux zélés de présenter un objet dans un endroit visible aux passants, rappelant Dieu et appel à la prière. Dans certaines chapelles, Dieu révèle ses miséricordes à travers son sanctuaire ; la foi et le zèle du peuple sont éveillés ; les offrandes satisfont non seulement les besoins de la chapelle, mais fournissent également des bénéfices pour l'entretien du monastère ou de l'église à laquelle appartient la chapelle, et parfois pour d'autres besoins et bénéfices de l'église. Mais on ne peut probablement pas s'attendre à un tel succès, surtout lorsque la chapelle n'est pas fondée sur une base spirituelle, mais est construite uniquement dans le but de recevoir de l'argent par son intermédiaire, même si c'est pour un bon usage. II. Il existe déjà 30 chapelles à Moscou ; et en raison de cette multitude même, leurs revenus (à l'exception de quelques-uns dans lesquels se trouvent des icônes miraculeuses) sont limités. Ainsi, par exemple, la chapelle Krestovskaya, bien qu'elle ait été construite avec le souvenir sacré de la rencontre sur le site de ses reliques de saint Philippe, bien qu'elle soit située dans la rue par laquelle passent de nombreux pèlerins vers la Laure Saint-Serge, n'a pas encore acquis l'attention du public ; et son revenu l'année dernière était de 57 roubles. 52 kopecks Le revenu d'une autre chapelle appartenant au monastère Pokrovsky, située sur la même route, s'élevait l'année dernière à 225 roubles. 24 kopecks Supposons que Saint-Pétersbourg soit plus généreuse que Moscou et que la chapelle y fournira jusqu'à 1 000 roubles de revenus par an. La jeune fille Raevskaya entreprendra-t-elle avec ces revenus de subvenir aux besoins de toutes les vierges pieuses des deux capitales et, en outre, du couvent de Raevka ? Ce n’est pas une insulte, mais en toute honnêteté, il faut dire qu’elle ne sait pas quoi demander. III. De qui parle-t-elle sous le nom de vierges pieuses et honnêtes dans les capitales ? "Qui sont-ils ? Où sont-ils ? Pense-t-elle à aller dans les maisons des deux capitales et à chercher des vierges pieuses et honnêtes ? Encore une fois, il faut dire qu'il ne sait pas à qui s'adresser. IV. Le couvent du diocèse de Saratov du village de Raevki n'a pas le droit d'avoir des chapelles dans les deux capitales et d'en percevoir des revenus. Et si nous permettons cela, alors de nombreux monastères dans toute la Russie, dont la plupart sont pauvres, peuvent déjà, en vertu de cet exemple, aspirer à avoir des chapelles dans les capitales, ce qui conduira au fait que les capitales seront surchargées de chapelles, la vraie piété sera offensée par l'utilisation des chapelles à des fins purement égoïstes, et le peuple perdra le respect pour elles. V. Le pétitionnaire cite l'exemple d'une chapelle construite à Saint-Pétersbourg et attribuée au monastère Guslitsky. Cet exemple est très loin du cas du pétitionnaire. Le monastère Guslitsky a été construit avec un souci particulier et le plus élevé du bien de l'Église, afin de répandre la lumière de l'Orthodoxie dans une région assombrie par le schisme. Cette institution a une finalité totalement spirituelle et ecclésiastique. Un homme pieusement zélé parut construire une chapelle en l'honneur de l'icône antique : son intention pieuse exigeait une attention appropriée. Et l’œuvre de la Providence de Dieu est apparue dans le fait que cette entreprise a attiré l’attention bienveillante du très pieux Souverain Empereur et du Saint-Synode, et que la piété populaire pour les icônes placées dans la chapelle a été grandement éveillée et répandue. Ce qui est donné à l’un en raison de circonstances extraordinaires et selon la dispensation spéciale de la Providence, un autre ne peut pas l’exiger. Tout le monde ne peut pas espérer ce qui est donné à quelqu’un au-delà de tout espoir. VI. Toutes les considérations ci-dessus, à mon avis, conduisent nécessairement à la conclusion que la demande la plus soumise de la jeune fille Raevskaya, comme étant infondée, injuste et irréalisable, ne mérite pas d'être présentée à l'attention bienveillante de Sa Majesté Impériale. Ce que je rapporte très respectueusement au Saint-Synode. Le Saint-Synode, par résolution du 21 septembre/8 octobre 1862, a décidé : la demande de la jeune fille Varvara Raevskaya devait rester sans conséquences 221. 16 juin. Note du métropolite Philaret, intitulée : « Sur les moyens de mettre fin à la situation difficile du monastère de l'Ascension en raison de la vétusté des bâtiments. Le 13 juin 1862, des opinions différentes s'élevèrent au consistoire concernant la vétusté des bâtiments du monastère de l'Ascension. L'une d'elles consiste à déplacer le monastère à Butyrskaya Sloboda. Cette opinion repose sur des considérations inexactes. 1) Certains membres du consistoire affirment que les bâtiments résidentiels de ce monastère sont généralement délabrés. Mais d’après l’acte de l’architecte, il ressort clairement que les bâtiments est et nord ne nécessitent pas de modifications majeures et qu’ils sont censés être corrigés. Du côté ouest, les cellules des abbés et de certaines religieuses devraient également être réparées. Mais seuls les deux tiers du côté ouest des bâtiments nécessitent une reconstruction majeure, et ils devraient être transformés en bâtiments non résidentiels. 2) Ils disent que le Ministère de la Cour exige que le bâtiment ouest soit immédiatement démantelé. Mais d’après l’attitude du commandant du bureau du palais, il est clair qu’il suffit de supprimer les latrines du monastère. 3) Ils disent que le monastère n'a pas les fonds nécessaires pour ériger un nouveau bâtiment, au lieu de celui destiné à la démolition. Mais s’il n’a pas les moyens de reconstruire un quart des bâtiments et d’en corriger seulement trois parties, il a encore moins les moyens de construire un nouveau monastère entièrement dans un nouvel endroit. 4) On dit qu'il n'y a pas de place dans le monastère pour construire un nouveau bâtiment, au lieu de celui destiné à la démolition. Mais il restera la place d'un bâtiment brisé, qui en partie doit être laissé sans structure, et en partie il y a une possibilité d'être occupé par une structure de petite forme. 5) Ils parlent de la difficulté d'héberger les sœurs du monastère s'il ne reste que le bâtiment oriental. Mais on ne sait pas exactement quelle est la raison pour laquelle on a laissé un bâtiment à l'est, alors que les architectes trouvent possible de préserver à la fois le nord et même une partie de l'ouest comme résidentiel. Parmi les difficultés, en cas de transfert de certaines sœurs vers d'autres monastères, on pense que des contributions pourraient leur être demandées. Une telle hypothèse ne devrait pas être autorisée ; et n'a donc aucune force de preuve. 6) Certains membres estiment que le monastère devrait être déplacé vers un autre endroit et pour ce faire, recourir à un emprunt ; mais n'expliquez pas comment le prêt peut être couvert. 7) Ils estiment qu'un cimetière devrait être ouvert au monastère, dans un nouvel endroit, à savoir sur Butyrki. Mais d’une part, il n’est pas certain qu’il puisse être ouvert au sein du village, et d’autre part, on ne peut pas prévoir s’il apportera des bénéfices au monastère. Le cimetière de Miusskoe, situé dans cette région de Moscou, est le plus insignifiant de tous. L'exemple du monastère Alekseevsky n'est pas non plus encourageant, dont le cimetière a attiré l'attention des gens ordinaires parce qu'il est proche de la ville et aux yeux de beaucoup de ceux qui vivent à proximité en été. 8) On pense qu'après le déménagement du monastère vers un nouvel emplacement, le bâtiment oriental sera remis gratuitement à la communauté des sœurs de la miséricorde. Mais cette communauté n’existe pas encore, et on ne sait pas si elle existera. Il n'y a qu'une note à son sujet, non signée par personne, qui ne peut servir de base à aucune décision. 9) Certains membres reconnaissent la difficulté la plus importante du déplacement du monastère vers un nouvel emplacement, l'existence de trois églises de construction royale et le fait que dans le plus ancien d'entre eux la fondatrice de ce monastère, la grande-duchesse Evdokia, repose en tant que moine Euphrosyne, dont la mémoire est vénérée avec révérence dans la capitale ; et il y a aussi des tombes de femmes royales. Ils n’ont pas résolu de manière satisfaisante cette difficulté véritablement importante, et il est peu probable qu’elle puisse être résolue. Cela ne devrait pas être indolore pour les sentiments moraux et spirituels des sœurs du monastère, et non édifiant pour les étrangers, si elles quittent le bienheureux fondateur de leur monastère, leur ancêtre spirituel et patronne, quittent le tombeau sacré, le tombeau royal, les anciens églises royaux et s'installent dans une colonie de banlieue afin d'avoir un cimetière pour des bénéfices temporaires. 10) Certains membres pensent qu'après le transfert du monastère à Butyrki, sous le nom de Novovoznesensk, le monastère qui existe actuellement au Kremlin sera attribué à Novovoznesensk sous le nom de monastère de Starovoznesensk. Un tel ordre est insultant pour l’ancien monastère mémorable. En plus de cela, ces membres croient qu'il n'y a aucun moyen de subvenir aux besoins de l'ancien monastère ; alors comment trouver les moyens, premièrement, de construire un nouveau monastère, deuxièmement, de corriger au moins une partie de l'ancien, et troisièmement, de maintenir désormais deux ou au moins un monastère et demi, puisqu'il est prévu de laisser plusieurs moniales dans l'ancien monastère. 11) On pense qu'un clergé à deux visages devrait être laissé pour le service sacerdotal dans l'ancien monastère. Mais si dans l'ancien monastère un prêtre et un clerc commencent à accomplir des services divins (ce qui est difficilement possible), ils présenteront à la capitale un exemple désagréable et inhabituel de pauvreté ecclésiale. Si nous maintenons ici aussi un chœur de religieuses et de novices ; alors ce seront bien deux monastères qui, distants de plusieurs milles, ne peuvent être embrassés par la surveillance vigilante de l'abbesse. 12) Ils envisagent de confier à deux personnes le clergé dans l'ancienne salle du monastère du bâtiment est. Il serait gênant et inconvenant de placer des religieuses et deux membres du clergé avec leurs familles dans le même bâtiment. 13) Deux membres du clergé sont nommés au monastère de Novovoznesensky, et le prêtre et le clergé censés être au monastère du Vieux Voznesensky sont inclus dans la répartition de leurs salaires. Mais on sait combien le salaire du prêtre de l'Ascension est maigre : et il est absolument impossible de le partager avec les deux nouvelles personnes 222 . De plus, désormais, le clergé du monastère de l'Ascension a au moins de petits revenus provenant de ceux qui vivent dans le monastère et de ceux qui viennent ; après la suppression du monastère, les nouveaux prêtres et clercs proposés n'auront plus cela. 14) On pense que l'abbesse entrera en contact avec des personnes qui souhaitent placer une communauté de sœurs de miséricorde dans le monastère de l'Ascension, mais les noms de ces personnes à ce sujet sont inconnus ; et il n'est donc pas pratique de prescrire des rapports sexuels. 15) Certains membres décident d'accorder à l'abbesse un prêt de 30 000 roubles pour tout ce qu'ils ont l'intention de faire. Mais cela ne repose sur aucune estimation. Peut-être tiennent-ils compte du fait que la construction du monastère Alekseevsky dans un nouvel endroit coûte à peu près cette somme : mais cela a duré plus de 27 ans, lorsque les prix des matériaux et du travail étaient bien inférieurs à ceux d'aujourd'hui. De plus, il fallait y construire un nouveau monastère, et ici en construire un nouveau et corriger une partie de l'ancien. Ils y bâtirent sur un terrain propre et reçu gratuitement ; et ici, comme l'a noté un député, il faut acheter des maisons et acheter des terrains. 16) Ils notent que si les locaux du monastère actuel étaient réduits, il y aurait un besoin urgent de déplacer certaines sœurs vers d'autres monastères, ce qui serait embarrassant pour elles. Mais cette mesure est inévitable, même si la proposition de déplacer le monastère à Butyrki était acceptée. Lorsqu'on commence à démolir le bâtiment ouest afin de transférer ses matériaux à Butyrki, alors les 53 personnes vivant dans ce bâtiment doivent quitter le monastère. 17) Le consistoire a eu le droit, sans être gêné par des opinions dissidentes antérieures, de reprendre son jugement sur cette question et, si possible, d'en trouver un meilleur. Il est d’ailleurs souhaitable que l’unanimité soit réalisée. 22 juin. L'avis du métropolite Philarète sur l'acceptation dans la communion de l'Église orthodoxe-catholique d'un membre de l'Église protestante anglo-irlandaise Richardson et sur son ordination Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, en relations, en date du 29 avril et 17 mai 1862, pour les numéros 2950 et 2957, a transmis au métropolite Philaret : avec le premier, une copie de la lettre de l'archiprêtre de l'église-ambassade de Londres Popov concernant le désir déclaré de Richardson, entré dans l'orthodoxie, de recevoir l'ordination sacerdotale, et avec le second, une lettre et une note de Gaverley, sur l'insuffisance de la confirmation de Richardson pour son ordination sacerdotale, lui demanda son avis sur ces sujets. Le métropolite Philaret, en date du 22 juin 1862, n° 82, écrit à A.P. Akhmatov ce qui suit : « À la suite de la lettre et de la note rapportées au Saint-Synode par M. Gaferley, ainsi que de la lettre de la mission londonienne de l'archiprêtre Popov, datée du 3 avril 1862, sur la question de l'ordination de M. Richardson, transmettant ci-joint mes pensées, je demande humblement que cette note soit soumise à l'examen des membres du Saint-Synode. » Sur l'acceptation dans la communion de l'Église catholique orthodoxe d'un membre de l'Église protestante anglo-irlandaise, Richardson, et sur son ordination I. G. Richardson a déjà été reçu dans l'Église orthodoxe par le sacrement de confirmation ; et demander l'ordination sacerdotale. II. Cette image d'acceptation est contestée par l'Anglais M. Gaferley, qui a rejoint l'Église orthodoxe, et dans une note au Saint-Synode, il dit que « un tel baptême (comme M. Richardson a été baptisé), par la grâce de l'Église, est suffisant pour admettre un laïc converti au sacrement de communion, mais pour une personne cherchant le sacerdoce, ce n'est clairement pas suffisant, sur la base des canons et de tous les exemples de la pratique de l'Église. III. Le recteur inconnu de l’Église grecque de Londres, sans même mentionner la clémence, déclare de manière décisive que « pour l’adhésion canonique de M. Richardson à l’Église catholique orthodoxe, le sacrement du baptême devait être accompli sur lui ». IV. Tous deux parlent de canons, d'adhésion canonique, mais n'indiquent aucun canon ou règle d'église pour étayer leurs opinions. V. Il n'y a pas et ne peut pas y avoir de canon qui dirait qu'il existe un sacrement du baptême qui soit suffisant pour un laïc, mais pas suffisant pour un prêtre ; et qu'un prêtre a besoin d'un sacrement de baptême différent et plus parfait. Les Saintes Écritures et le Credo nous commandent de « confesser un seul baptême ». VI. Personne n'osera dire que le sacrement de l'Eucharistie, dans lequel le croyant participe au vrai corps et au sang du Christ, est moins élevé et moins divin que le sacrement du sacerdoce. Or, si le baptême dont M. Richardson a été baptisé, de l'avis de M. Haverley, l'a suffisamment purifié et sanctifié pour qu'il puisse être communiant du sacrement de l'Eucharistie : alors il n'y a aucune raison pour que le même baptême ne lui suffise pas pour qu'il soit communiant du sacrement de la prêtrise. VII. Il faut admettre l'une des deux choses suivantes : ou bien le baptême avec lequel M. Richardson a été baptisé a le caractère et la puissance d'un baptême, ou bien il n'en a pas. Dans le premier cas, le baptême fait de lui un membre de l'Église orthodoxe, capable de recevoir tous les autres sacrements, à moins qu'il ne porte atteinte à cette capacité par de nouveaux péchés graves ou par une apostasie de l'Orthodoxie ; dans le second cas, il n'est pas membre de l'Église orthodoxe et est tout aussi incapable de recevoir le sacrement de communion que celui du sacerdoce. VIII. Ainsi, il s’avère que l’opinion de M. Haverley, premièrement, n’a été prouvée par rien ; deuxièmement, cela se contredit. La première partie, selon laquelle le baptême de M. Richardson est suffisant pour l'admettre au sacrement de communion, est réfutée par la seconde partie, selon laquelle le même baptême ne suffit pas pour l'admettre au sacrement de la prêtrise. IX. Anticipons l'objection qui peut s'élever contre le raisonnement présenté ici. Conseil néo-césarienne, pr. 12 se lit ainsi : « Si quelqu'un qui est malade est éclairé par le baptême, il ne peut pas être promu au rang de prêtre : car sa foi ne vient pas de la volonté, mais du besoin : seulement pour le bien des vertus et de la foi révélées plus tard, et pour le bien de la pauvreté des personnes dignes. Le baptême dans la maladie mentionné dans cette règle est probablement un baptême de verse. Mais la règle ne dit pas qu’un tel baptême n’a pas le caractère et la puissance du vrai baptême ; il ne dit pas qu'il ne suffit pas de rendre quelqu'un capable du sacerdoce ; ne nécessite pas un autre baptême pour se préparer au sacerdoce. La règle interdit le baptisé dans la maladie (même si elle était immersive) non pas à cause du caractère insatisfaisant du baptême, mais à cause du manque de dignité morale de la personne ainsi baptisée, car sa foi ne vient pas de la volonté, mais du besoin. Et par conséquent, la règle ne prononce pas une interdiction décisive, mais permet l'ordination d'une telle personne lorsqu'elle démontre ensuite en elle-même une dignité morale suffisante pour le sacerdoce : pour le bien de la vertu et de la foi révélées ultérieurement. Et cela sans nouveau baptême. Ainsi, cette règle ne peut pas servir à renforcer, mais sert à réfuter l'opinion de M. Gaferley, qui trouve qu'un baptême suffit pour recevoir le sacrement de l'Eucharistie, et exige un autre baptême pour recevoir le sacerdoce. X. L'opinion du recteur de l'église grecque de Londres, au moins, ne se contredit pas. Mais il parle d’adhésion canonique à l’Église catholique orthodoxe sans preuve. Nous devons faire face aux canons. XI. L'imperfection de l'image occidentale du baptême en général, y compris celle anglicane, est qu'il s'accomplit non pas par immersion, mais par coulée. Par conséquent, les canons qui parlent du baptême latin peuvent également s’appliquer au baptême anglican ou anglo-irlandais. XII. Le Saint et Grand Concile de 1484 établit une succession (ordre ordinaire, charte) pour ceux qui se détournent des hérésies latines vers l'Église catholique orthodoxe, visible dans l'édition athénienne des canons de 1855. Dans cette séquence, après les prières initiales, sont invoqués les questions du requérant sur la foi, son renoncement aux erreurs latines et sa lecture du Credo orthodoxe ; « et à la lecture de ce symbole, « il sera immédiatement oint par le prêtre avec la sainte et grande huile de l'Église. Le prêtre dessine une croix sur son front, sur ses oreilles, sur ses attaches, sur ses mains, sur sa poitrine, sur ses genoux. Chaque fois, il dit ceci : le sceau du don du Saint-Esprit. Ce sont les mots exacts à suivre. La cathédrale ne nécessite pas de baptême. XIII. La question du baptême latin préoccupait également l’Église russe au XVIIe siècle. Le patriarche Filaret a déterminé que ceux qui se convertissaient du latin devaient être baptisés. Mais lors du grand concile de 1667, auquel étaient présents deux patriarches orientaux et russes, la détermination du patriarche Philaret et du petit concile avec lui fut reconnue comme incorrecte ; et sur la base du concile ci-dessus de 1484 et du témoignage de Marc d'Éphèse, ils décidèrent d'accepter les Latins dans l'Église orthodoxe par le sacrement de confirmation. Voici les propos exacts du concile de 1667 : « Sur le baptême latin, qui s'accomplit au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit par trois versements, les très saints patriarches Cyrus Paisius, pape et patriarche d'Alexandrie et juge universel, et Cyrus Macaire, patriarche de la cité de Dieu, de la grande Antioche et de tout l'Orient, et Cyrus Joasaph, patriarche de Moscou et de toute la Rus', et ses Éminences, les métropolitains et les archevêques et évêques, et toute la Russie. Le concile consacré, après avoir écouté les extraits de cette affaire, a jugé qu'il n'était pas convenable que ceux qui venaient des Latins aux Saints Apôtres de l'Église d'Orient baptisent. Et pour confirmer cette légalisation, les très saints patriarches, Cyrus Paisius, pape et patriarche de la grande ville d'Alexandrie et juge de l'univers, et Cyrus Macaire, patriarche de la grande ville de Dieu d'Antioche et de tout l'Orient, proposèrent au concile un livre grec ancien, dans lequel il est écrit : car dans l'été 6992 (1484) il y eut un concile à Constantinople, dans l’église le plus vénérable de la Très Sainte Théotokos, appelé Pammacariste, des quatre patriarches œcuméniques les plus saints et les plus bénis, Cyrus Siméon de Constantinople, et Cyrus Grégoire, pape et patriarche d'Alexandrie, et Cyrus Dorotheus d'Antioche, et Cyrus Joachim de Jérusalem, pour la transformation et l'exercice de ceux qui étaient mauvais dans la cathédrale de Florence. baptisez-les. Représentez la suite de ce saint concile, comment les recevoir et les interroger et comment les maudire avec des hérésies latines, et donc les oindre du saint chrême et prier pour eux : prenez leur écriture dans la sainte grande église. Le plus sage et le plus saint Kur Marco, métropolite d'Éphèse, commande de la même manière dans l'épître environnante, et son début est : « Et dans toute la « terre et les îles, il y a des chrétiens » : dans celui-ci, selon de nombreux discours, cela dit aussi : comme des Latins qui sont venus à l'Orthodoxie, comme les Ariens, et les Macédoniens, et les Savvatiens et Navatiens, qui sont acceptables en présentant l'Écriture et en maudissant toute hérésie, ce qui ne le fait pas. philosopher, tout comme philosophe la sainte Église orientale ; et selon la septième règle du deuxième concile, nous scellons, c'est-à-dire que nous les oignons de la sainte myrrhe : le front, les cheveux et d'autres choses selon la charte, en disant : sceau du don du Saint-Esprit, amen. Et plus loin : « Ainsi, nous, avec les règles sacrées, témoignons de manière fiable et selon le jugement de tous, que désormais ceux qui viennent des Latins à notre foi chrétienne orthodoxe ne baptisent pas les saintes églises orientales. » Il convient de noter le raisonnement suivant du même conseil : "La principale hérésie parmi les Latins est l'apostasie de l'Église orientale au sujet de la procession du Saint-Esprit, puisque le Saint-Esprit procède du Père et du Fils ; et de cette hérésie latine, qui concerne la procession du Saint-Esprit, la plus grave est l'hérésie arienne et macédonienne. Les ariens confessent que le Fils de Dieu n'est pas consubstantiel au Père et au Saint-Esprit, mais que l'édifice et la création disent : les Macédoniens aliénent le Saint-Esprit de le Père et le Fils, ils confessent l'existence d'un esclave. Cependant la Règle 7 du Deuxième Concile Œcuménique et la Règle 95 du Sixième Concile Œcuménique ne leur ordonnent pas de se faire baptiser, mais seulement de les oindre de myrrhe selon le rang ; XIV. Certes, il existe une définition opposée à celle-ci, datant de 1756, imprimée dans l'édition des canons d'Athènes mentionnée ci-dessus, signée par les patriarches Cyrille de Constantinople, Matthieu d'Alexandrie et Parthénius de Jérusalem. Voici leurs paroles : « ceux qui ne sont pas baptisés de manière immersive (ἀβαπτίστως βαπτιζομένους, c'est-à-dire insuffisamment baptisés, abondamment) lorsqu'ils viennent à l'Orthodoxie, nous sommes acceptés comme non baptisés et sans aucune crainte nous baptisons selon les règles apostoliques et conciliaires ». Maintenant la question est : qui est le plus digne de confiance à suivre, les quatre patriarches et le concile de 1484, ou les trois patriarches de 1756 ? Un conseil plus important pourrait modifier la décision d'un conseil plus petit ; mais la minorité ne peut pas enlever la force de la décision du grand conseil précédent. De plus, la définition de 1756 reposait probablement sur l’ignorance. Au début, il est dit : « Il y a trois ans, la question s'est posée de savoir si le baptême des hérétiques qui viennent chez nous est digne d'être accepté », et ainsi de suite. De là, il est clair que les rédacteurs de cette définition considéraient la question du baptême par infusion latine comme nouvelle et ne savaient pas qu'elle avait été envisagée depuis trois siècles et qu'elle avait été décidée conciliairement. Car s’ils le savaient, alors la conscience inhérente à leur caractère ecclésiastique exigerait qu’ils se soumettent à l’ancienne définition conciliaire, ou qu’ils présentent les raisons pour lesquelles ils ne s’y soumettent pas. Les rédacteurs de la définition de 1756 mentionnent silencieusement les règles de l'Église et les paroles des saints pères, mais ne donnent pas d'instructions précises et ne citent pas les paroles elles-mêmes. Et donc, de ce côté-là, leur définition est sans fondement. XV. De ce qui a été dit, nous devons maintenant conclure que la définition de 1484 ne peut pas être rejetée par la force de la définition de 1756, et on ne peut que discuter si cette dernière définition doit être complètement invalidée, ou, par respect pour les deux hiérarques, l'une ou l'autre définition doit être suivie, selon les circonstances. Dans cette discussion, la question peut être posée comme suit : le baptême versé devrait-il être reconnu comme résolument valide, ou résolument invalide, ou valide, mais dans certaines circonstances, pas entièrement exempt de doute ? Si nous le reconnaissons comme absolument invalide, nous entrerons alors en conflit avec l'ancienne Église orthodoxe, qui, dans certains cas particuliers, permettait de verser le baptême et le reconnaissait comme valide. Ainsi saint Cyprien, le strict gardien du baptême orthodoxe, interrogé à ce sujet, répondit que « la grâce divine ne peut être diminuée et affaiblie » (c'est-à-dire en réduisant l'eau dans le baptême), et que « cela ne devrait déranger personne que les malades soient aspergés ou versés lorsqu'ils reçoivent la grâce du Seigneur » (Epist. LXXVI). Pour cela, il reste à reconnaître la validité décisive du baptême versé, ou il n'est parfois pas exempt de doutes, car à l'époque moderne, il n'est pas célébré en cas de besoin, mais selon une déviation arbitraire du rite véritable et de la tradition ancienne. Et ainsi, il peut être permis d'accepter les baptisés en se déversant dans l'Église orthodoxe par confirmation, selon la définition de 1484, et d'exiger d'eux un nouveau baptême, selon la règle de 1756, puisque les règles de l'Église, en cas de doute sur le baptême, ordonnent de baptiser celui sur lequel il y a un tel doute. XVI. Nous constatons aujourd’hui ce double mode d’action dans l’Église orthodoxe grecque. Selon un jugement strict, il exige le baptême de ceux qui sont issus du latinisme. Mais récemment, elle a accepté dans sa communion deux prêtres melchites par le sacrement de confirmation, tout en conservant leur degré sacerdotal. L'actuel Très Saint Patriarche Œcuménique 224, en discutant de ce sujet, a répondu que cela était autorisé χάριν οἰκονομίας, (selon l'économie indulgente de l'Église), tout comme c'était le cas en Russie lors de la réunification des Uniates. XVII. De tout ce qui est dit ici, en toute honnêteté, nous pouvons conclure que l'ordination du baptisé M. Richardson ne serait ni contraire aux règles de l'Église, ni nouvelle et sans précédent. L'exemple récent de deux Melkites est significatif, dans lequel la grande Église de Constantinople a reconnu comme valables à la fois le baptême latin et, avec le baptême latin, l'ordination latine. XVIII. Le recteur de l'Église russe de Londres écrit que l'apparition de Richardson en tant que prêtre orthodoxe pourrait provoquer des remarques fortes qui, dans le monde orthodoxe de Londres, pourraient donner lieu à des discordes et à une aliénation mutuelle, et qu'une telle apparition serait particulièrement bénie. C'est dommage qu'il ne se soit pas expliqué plus clairement. Diacre Palmer 225 Le Saint-Synode a accepté de l'accepter dans l'Orthodoxie sans exiger qu'il soit baptisé ; à Londres, très probablement, cela était connu ; mais aucun commentaire n'a été entendu. L'affaire n'a pas abouti à la conclusion souhaitée car le diacre Palmer voulait appartenir en même temps à deux églises qui n'étaient pas unanimes dans la foi, l'orthodoxe et l'anglicane. XIX. G. Gafferley écrit qu'il a extrait de Richardson un aveu selon lequel il était lui-même totalement insatisfait de la méthode d'adhésion dans laquelle le prêtre russe de Nice l'avait accepté en communion. Il ne faut pas lui permettre d'aborder le sacrement du sacerdoce avec une conscience troublée. Il ne serait donc peut-être pas superflu de lui faire connaître le contenu de cette note ; ou d'une autre manière, faites-lui comprendre clairement l'objet de son doute. XX. Peut-être ne serait-il pas superflu que le recteur de l’église russe de Londres lise cette note et fasse savoir s’il persiste dans sa peur du « blasphème » et pourquoi ? XXI. Cependant, je soumets tout cela à la discrétion du Saint-Synode. 30 juin. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode A.P. Akhmatov, avec retour sur les règles de fourniture du clergé dans la région de l'Amour Le procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, en référence, du 16 mai 1862, n° 61, écrit au métropolite Philaret : Parmi les documents remis par mon prédécesseur figuraient les hypothèses du Saint-Synode sur l'application des règles de fourniture du clergé dans la région de l'Amour, approuvées par la plus haute autorité en 1859, aux autres provinces, à l'exception de celles de l'Ouest, pour lesquelles une situation particulière est en cours d'élaboration, et sur la demande à la plus haute autorisation de conclure un accord à ce sujet avec les ministères concernés. Le comte Tolstoï, je le sais, avait eu l'intention de demander l'avis de Votre Éminence à ce sujet. Partageant pleinement l'hypothèse du Comte Tolstoï, en raison de l'importance de cette affaire, j'ai l'honneur de transmettre à Votre Éminence les règles mentionnées dans une copie, vous demandant humblement, cher monsieur et archipasteur, de m'honorer d'une révision de votre conclusion concernant l'introduction de ces règles dans lesdits diocèses. Le document suivant est joint à cette relation : Projet de règles sur la fourniture et l'organisation du clergé dans la région de l'Amour, des régions de l'Amour et de Primorsky Afin de subvenir pleinement aux besoins du clergé urbain et rural de la région de l'Amour, afin de le mettre dans une position indépendante des paroissiens, de déterminer l'attitude de ces derniers à leur égard et de donner au clergé la possibilité, sans se soucier des besoins matériels, de s'élever au rang de maîtres spirituels, il semble nécessaire d'établir les règles les plus importantes suivantes : 1) Allouer jusqu'à 80 dessiatines à chaque clergé rural de terres propices aux domaines, potagers et champs de foin. Mais si dans une église, selon le nombre de paroissiens, il y a plus d'un clergé, alors la même quantité de terrain devrait être allouée à chacun. 2) Le clergé doit cultiver ces terres et en bénéficier généralement par ses propres moyens. 3) Le clergé rural a le droit d'utiliser les pâturages sous le statut général de paysan pour la région de l'Amour et dans les villes - domaines et pâturages sur un pied d'égalité avec les autres habitants. II. Concernant les quartiers du clergé 4) Les locaux des paroisses urbaines et rurales sont aménagés par toutes les voies disponibles, à savoir : à partir du trésor, ou des fonds de l'église, ou de sommes spécialement données, ou des paroissiens. En attendant que les locaux soient aménagés, le clergé recevra des maisons décentes des paroissiens ou du trésor. 5) La construction des maisons destinées à cet effet, tant dans les villes que dans les villages, doit être réalisée sur le terrain de l'église, à proximité de l'église ; pourquoi, lors de la construction d'églises, il faut laisser une quantité suffisante de terrain pour les domaines et les potagers du clergé, et ces terrains dans les villes doivent être inclus dans la répartition des terres du clergé de l'église, et dans les villages doivent être la propriété de l'église, de sorte que les revenus de la terre soient versés dans les sommes générales de l'église. Cela pourrait servir à réduire les contributions des paroissiens aux besoins de l’Église. 6) Les corrections majeures apportées à ces locaux en raison d'incidents de temps ou d'urgence sont effectuées aux frais des paroissiens de la manière décrite ci-dessous, et les corrections mineures sont à la charge des personnes utilisant les maisons. 7) Le chauffage des locaux destinés à la résidence du clergé de l'église est assuré par les paroissiens dans la mesure des besoins réels, selon le nombre de poêles. 8) Il va sans dire que si le clergé et le clergé vivent dans leurs propres maisons, alors les maisons construites pour eux dans les églises, etc., sont louées et leurs revenus sont déjà utilisés en faveur des revenus de l'église. 9) Les prêtres et le clergé doivent maintenir en parfait état les locaux qui leur sont attribués. III. Autres avantages des paroissiens au clergé 10) Il y a une allocation en espèces de la paroisse, en plus du salaire du trésor, dans les villes : archiprêtres de 450 à 500 roubles, prêtres de 300 à 350 roubles, protodiacre de la cathédrale 250 roubles chacun, diacres de 150 à 175 roubles, sextons 100 roubles, sextons 70 r. et une feuille pour 40 roubles. par an, et dans les villages où le clergé aura la possibilité d'utiliser les terres et où les dépenses sont inférieures aux dépenses de la ville, payer aux prêtres de 200 à 250 roubles, et aux diacres, si les paroissiens le souhaitent, 400 roubles. (car ils n'ont pas droit à un salaire du trésor), sextons de 85 à 100 roubles, sextons de 60 à 70 roubles. et un linge de 30 à 35 roubles. 11) Ce bénéfice est distribué à tous les paroissiens sans distinction de classes. Dans les villages, au lieu de l'argent, on peut l'apporter avec du pain. Mais de même que tous ces bénéfices dans les villages et les villes, à l'exception de Nikolaevsk (région balnéaire), ne peuvent pas être produits maintenant en raison de la petite population de la région, qui est encore à peine peuplée, désormais, jusqu'au moment où la population aura suffisamment augmenté, produisez des allocations de céréales du trésor : archiprêtres 100 pouds chacun, prêtres et protodiacres 60 pouds chacun, diacres 40 pouds chacun, ecclésiastiques 100 pouds chacun. pouds chacun, 30 pud. et étendez 15 pouds chacun. farine de seigle par an; en outre, donner des serviteurs aux archiprêtres et aux prêtres, et des diacres à ceux qui apprendront à lire et à écrire aux enfants des paroissiens, et ne pas interdire l'acceptation de récompenses volontaires de la part des paroissiens pour corriger les exigences. 12) La base de répartition des bénéfices en argent et en pain, lorsqu'ils, en raison de l'augmentation de la population, sont reconnus comme étant possibles pour subvenir aux besoins du clergé de l'église, peut servir dans les villes, pour les fonctionnaires et employés des rangs inférieurs, le contenu reçu par eux, pour la classe urbaine, le capital déclaré et pour les commerçants ruraux, la collecte de la dîme des céréales, de sorte que les déductions soient suffisantes pour l'approvisionnement susmentionné du clergé, et couvrent ensuite toutes les dépenses de l'église en excès. 13) Dans les cas nécessaires, les paroissiens doivent donner une provision philistine au curé, par exemple : lorsqu'il est appelé à remplir des exigences dans un lieu situé à plus de 8 kilomètres de la ville. IV. Relations des paroissiens avec les églises et chapelles. 14) Le chauffage de celles-ci est assuré aux frais des paroissiens dans la mesure des besoins réels, et pour faciliter cette tâche, il ne serait pas superflu d'attribuer aux églises, lorsque cela est possible, quelle que soit l'attribution des terres, des zones forestières spéciales dans lesquelles la coupe du bois devrait être effectuée par des abatteurs réguliers, sans détruire la datcha forestière. 15) La consécration des églises et des chapelles ainsi que les autres dépenses de l'église sont couvertes par les frais de bougies et de tasses. 16) Les réfectoires et les gardiens de l'église et de la chapelle sont habillés en nature ou embauchés par les paroissiens. 17) En outre, les anciens de l'église et les membres des conseils paroissiaux sont élus par les communautés paroissiales, dont il sera question ci-dessous. V. Relations entre clergé et paroissiens. 18) Pour tous les avantages expliqués ci-dessus, lorsqu'ils sont accordés, le clergé n'a pas le droit d'accepter une rémunération des paroissiens pour l'accomplissement de toute exigence spirituelle, à l'exception des prières, des pannikhidas et de l'élévation des saintes icônes à la maison. 19) Dans ces trois derniers cas, c'est-à-dire pour les services de prière, les services commémoratifs et l'élévation des saintes icônes dans la maison, les paroissiens sont tenus de récompenser le clergé appelé à accomplir cela dans la mesure qui sera déterminée. 20) Les ecclésiastiques, étant financièrement aisés, sont obligés de faire tous les efforts possibles pour éduquer spirituellement leurs ouailles et, en général, pour diffuser l'alphabétisation dans les paroisses, en particulier celles rurales, pour lesquelles ils créent des écoles dans les églises, prenant sur eux l'éducation de ceux qui fréquentent ces écoles. 21) Le soin de satisfaire tous les besoins déclarés des églises paroissiales et du clergé qui y est attaché incombe aux conseils des paroissiens, qui doivent assurer le plein entretien du clergé, afin qu'il ne puisse souffrir d'aucune carence significative. 22) Les conseils paroissiaux sont composés du clergé de l'église à laquelle ils appartiennent, et qui en sont des membres indispensables, et des personnes suivantes, dans les villes : des représentants de toutes classes et rangs, sans exclure les artisans, un de chacun, d'un marguillier et d'un administrateur honoraire spécial, si quelqu'un exprime le désir d'obtenir le titre de tel, avec une contribution en faveur des revenus de l'église, un certain montant pour cela, et dans les paroisses rurales (ou en stanitsa) des chefs de village locaux, de l'église les gardiens et les représentants des villages environnants affectés aux paroisses. 23) Toutes ces personnes sont élues par les paroissiens selon la procédure établie et pour une certaine durée. 24) La présidence des conseils des paroisses des églises des villes appartient à celui qui sera élu membres du conseil à cet effet, et dans les villages au curé de la paroisse. 25) Ces conseils se réunissent dans les paroisses des villes, selon les besoins, trois ou quatre fois par an, et dans les villages deux fois par an, à l'automne, après l'achèvement des travaux sur le terrain, et au printemps, avant le début de ces travaux. 26) Les prêtres présentent au conseil les besoins de l'Église et les leurs, mais ne participent pas aux discussions pour répondre à ces derniers. 27) La satisfaction de tous les besoins spécifiques des églises et des paroisses qui leur sont rattachées, tels que : le chauffage, l'aménagement des locaux, leur amélioration, la mise à disposition de serviteurs, la répartition des prestations en espèces, leur montant, etc. dépendent de la discrétion des conseils paroissiaux et sont effectués de la manière qu'ils jugent la plus appropriée à cet effet. 28) Pour chacune de ces séances du conseil, un procès-verbal est dressé, et dans les paroisses rurales, les jugements sont exécutés selon la procédure qui sera établie à cet effet, et s'imposent à tous les paroissiens. 29) La gestion et l'élimination des revenus et dépenses de l'église, sans exclure les collectes de bougies et de tasses, font partie des responsabilités les plus importantes des conseils paroissiaux, qui sont tenus dans ce cas de fournir des rapports appropriés. 30) En outre, ils sont chargés du soin des pauvres de la paroisse, de l'enterrement des pauvres morts, de l'aménagement du sort des orphelins sans abri, de la diffusion de l'alphabétisation et de l'éducation religieuse parmi les paroissiens, de l'établissement de cimetières, de la procédure de conciliation de tous ceux qui s'adressent au tribunal du conseil paroissial et de l'examen des cas de violation de la règle sur la satisfaction gratuite des besoins spirituels par le clergé, qui, si nécessaire, sont portés à l'attention de autorités diocésaines. Le métropolite Philaret a répondu à cette lettre, datée du 30 juin 1862, n° 86, d'A.P. Akhmatov comme suit : A l'égard de Votre Excellence, en date du 16 mai de cette année, n° 61, les règles de pourvoi du clergé dans la région de l'Amour, approuvées en 1859, m'ont été adressées en copie, et mon avis a été demandé quant à l'application de ces règles aux autres diocèses. Dans ces règles, certaines choses m'ont semblé floues, en raison des circonstances locales inconnues de la région pour laquelle elles ont été élaborées, et d'autres en raison de la présentation elle-même. Et ce qui est clair, c’est qu’il y avait certaines positions auxquelles je ne pouvais pas adhérer avec conviction. Dans la note transmise avec cela, j'ai fait des commentaires sur les articles des règles qui ne me sont pas clairs ou dans lesquels je n'ai pas pu être convaincu, puis j'offre quelques réflexions sur la difficulté d'appliquer ces règles à d'autres diocèses, et sur ce qui, à mon avis, peut être fait dans l'espoir d'en tirer profit. Et comme j'avais d'ailleurs proposé de ne pas mettre fin à la coutume des revenus manuels du clergé pendant le service public, alors, afin de montrer le fondement de mon opinion, j'ai fait un complément à la note à ce sujet. Avec un parfait respect et dévotion, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, très humble serviteur du Seigneur, Sur les règles de mise à disposition du clergé dans la région de l'Amour et sur leur application aux autres diocèses I. L'article 5 dit : lors de la construction d'églises, il faut laisser une superficie suffisante de terrain pour les domaines et les potagers du clergé, et ces terrains dans les villes doivent être inclus dans le lotissement du clergé de l'église, et dans les villages doivent constituer la propriété de l'église, de sorte que les revenus de la terre entrent dans les sommes générales de l'église. On ne sait pas clairement ce que cela signifie que ces terres dans les villes devraient être incluses dans l'attribution des terres du clergé de l'église et que dans les villages devraient être la propriété de l'église. Tant dans les villes que dans les villages, les terres assignées par le clergé aux domaines et aux potagers sont la propriété de l'Église, qui est successivement utilisée par les membres du clergé. On ne sait pas exactement quels revenus l'Église peut tirer des terres qui composent les domaines et les jardins des membres du clergé. II. L'article 6 précise : les aménagements mineurs relèvent de la responsabilité des personnes utilisant les maisons. Il est difficile de fixer des limites entre les modifications mineures et majeures. D’où le doute et la controverse quant à savoir qui devrait corriger. Par exemple : le sol est vétuste depuis de nombreuses années ; le prêtre est venu ; Je l'ai enduré pendant un an, j'ai refait le sol l'année suivante avec plus de matériaux et j'ai dépensé 25 roubles ; Pour cette raison, il a été transféré ailleurs : n'est-ce pas en vain que 25 roubles lui ont disparu ? Plus juste : la responsabilité de la personne occupant la maison réside dans la réparation des dommages causés par sa négligence. III. À l'article 8 : « Il va sans dire que si le clergé et le clergé vivent dans leurs propres maisons, alors les maisons construites pour eux dans les églises, etc. sont louées et leurs revenus sont déjà utilisés au profit des revenus de l'église. » Cela peut être compris de manière très différente. Par exemple : le prêtre est devenu un homme de plusieurs familles ; les locaux de l'église sont devenus exigus ; il dit : Je construirai une maison un peu plus spacieuse ; Pour cela, je m'endetterai, que je couvrirai ensuite avec les revenus des locaux de l'église qui m'appartiennent. Dans ce cas, la règle qui lui enlève ces revenus n’est pas juste. IV. Les salaires définis à l'article 10, dans quelle mesure ils sont satisfaits, ne peuvent être appréciés que si les circonstances locales sont connues. V. La perception des salaires et avantages en nature (article 12), pour les paroisses et les paroissiens, sous forme d'impôt, n'est pas très commode tant par rapport à l'aménagement, que par rapport à la perception, et par rapport à l'effet sur la disposition morale des paroissiens. Lorsque de telles choses furent introduites par la puissance de la loi de Dieu, comme la dîme, alors le sentiment religieux se disposa à la fois à l'obéissance et à l'accomplissement diligent. Il est difficile de l'espérer lorsque la collecte est prescrite par le droit civil. Le mécontentement des paroissiens peut même affecter le clergé en le refroidissant. Les règles suivantes ne pourraient-elles pas conduire à de meilleurs résultats ? 1) Les paroissiens de chaque église doivent, selon l'ancienne coutume de l'église, soutenir le bien-être du clergé, son bénéfice spirituel, par des offrandes diligentes lors de l'accomplissement des besoins de l'église. 2) Si cela s'avère insuffisant pour un entretien confortable ; dans ce cas, les paroissiens sont tenus par une assemblée générale de désigner eux-mêmes la perception en argent ou en nature pour la production des bénéfices annuels. 3) D'autre part, dans l'exercice de ses fonctions, le clergé ne doit ni exiger d'offrandes ni en déterminer la mesure, sous peine de responsabilité stricte en cas de violation de celles-ci. VI L'éclairage des églises (article 15) doit être assuré par les revenus des mugs, et non par des bougies, qui ont leur but légal. VII Si ce qui est dit dans cette note sous le numéro V était accepté : alors l'article 18 serait gênant et inutile. VIII. Il n'est pas pratique de déterminer la mesure (stat. 19) de ce qu'il faut donner pour un service de prière ou un service commémoratif. Il est plus difficile de donner une hryvnia à un pauvre qu’un rouble à un riche. Et lorsque la hryvnia sera attribuée, alors l'homme riche, sans honte, donnera la hryvnia et dira : J'ai accompli la loi. IX. L'article 24 dit : la présidence des conseils des paroisses des églises de la ville appartient à celui qui sera élu à cet effet par les membres du conseil. Ceci n'est pas dicté par la sagesse spirituelle, mais par la sagesse du monde. La Parole de Dieu dit : obéissez à vos dirigeants ; et nous, les paroissiens, voulons siéger à la première place au conseil de l'église, et placer le mentor paroissial en deuxième ou en troisième, voire plus. Existe-t-il de nombreuses réunions laïques dans lesquelles le président n'est pas le plus ancien en termes de rang ou de rang, mais qui est le plus proche du sujet de la réunion ? Pourquoi le prêtre n'en est-il pas honoré ? Et dans les villes il y a des paroisses composées d'artisans ou de cochers : et parmi ceux-ci il y en aura un qui voudra s'élever au-dessus du curé, et trouvera ceux qui soutiennent son ambition. Est-ce que cela sera édifiant pour la paroisse ? Et dans le village il peut y avoir des paroissiens issus des classes supérieures. Si personne n’y est nommé président devant le prêtre, pourquoi n’en est-il pas de même dans la ville ? Ne serait-il pas plus décent de dire ceci : le président naturel du conseil paroissial est un prêtre. Mais, selon les circonstances, ils peuvent élire parmi les paroissiens un autre président d'honneur. X. L'article 29 confie au conseil paroissial l'administration de la collecte et des rapports sur les bougies et les sacs à main. Le conseil aura donc besoin d'un bureau, et peut-être d'un service comptable. Il est nécessaire de laisser les écrits économiques de l’Église entre les mains du clergé et des marguilliers, comme partout ailleurs. Que le conseil vérifie cela mensuellement et à la fin de l'année. XI. L'article 30 confie au conseil paroissial l'examen des cas de violation de la règle relative à l'accomplissement gratuit des exigences de l'Église par le clergé. Ainsi aujourd'hui le curé en confession jugera la conscience du paroissien ; et demain le paroissien jugera le prêtre sur la base du respect des exigences. Il est possible de subordonner les commis à cet article ; et le conseil paroissial, sans entrer en jugement, doit annoncer au doyen son mécontentement contre le curé, ou le présenter à l'évêque diocésain. XII. Même si les règles de l'Amour étaient corrigées, pour les commentaires faits ici et pour d'autres raisons : il est difficile de leur promettre le succès, et leur bénéfice pour le clergé des autres diocèses. Par exemple. Le quatrième article stipule que les paroisses peuvent construire des locaux avec l'aide du gouvernement, de l'église, des dons ou des paroissiens. Il n’est pas fiable de disposer de fonds publics, sauf dans de très rares cas. Seules les églises de Saint-Pétersbourg peuvent utiliser les fonds de l'église pour aménager des locaux pour le clergé. Moscou ne le peut pas ; diocèse rural de Moscou et plus encore. Et dans d’autres diocèses, seules de rares églises le peuvent. L'aménagement des locaux grâce au montant du don est également rare. Certains paroissiens ne peuvent pas construire de maison du clergé, d'autres ne le veulent pas. Dans le diocèse de Moscou, de nombreuses maisons étaient construites par les propriétaires fonciers pour le clergé. Depuis quelque temps, les propriétaires fonciers refusent de soutenir ces maisons et tentent de les transférer dans la propriété personnelle du clergé. Les paroissiens qui sont autorisés à construire des églises font de même, à condition qu'ils établissent un clergé chez eux. Sera-t-il bénéfique et conforme à la dignité de la loi et de l’autorité si la loi est donnée et n’est pas respectée ? Il fut un temps où il était plus pratique de livrer des maisons toutes faites au clergé, car le pouvoir était plus fort, il y avait plus d'obéissance et il était plus pratique de trouver des fonds, surtout dans les villages de propriétaires fonciers. Mais ce temps est révolu. La loi sur les maisons du clergé contre les paroissiens existait depuis l'époque de Pierre le Grand, mais elle était mal appliquée. En 1829, le Saint-Synode voulut le confirmer ; mais le Conseil d'État l'a détruit. Dans le projet du Saint-Synode, il était dit que les maisons devaient être données aux clercs par les paroissiens et, pour la première fois, aux prêtres, ce qui, dans les villages des propriétaires fonciers, devait être exigé des propriétaires fonciers. Le Conseil d'État ajouta un mot : du zèle des propriétaires fonciers ; et détruit le pouvoir de la loi. La diligence ne peut être exigée par les autorités, et les propriétaires terriens ne voulaient pas se distinguer par leur zèle : et ainsi le clergé paroissial a été contraint (au moins dans le diocèse de Moscou) à l'occasion de l'achat et de la construction de maisons sur les terrains de l'église, de supporter une lutte difficile contre les dettes, dans laquelle d'autres tombent et sont privés de leur place, afin de rembourser leurs dettes en vendant des maisons à leurs successeurs. Ainsi, les efforts des autorités spirituelles pour améliorer leurs départements sont paralysés ; et puis ils disent que les autorités spirituelles ne sont pas actives. XIII. Et il est douteux que des conseils paroissiaux puissent être établis partout avec la force et l'action appropriées, à moins que cela ne se fasse progressivement et dans un court laps de temps. Il est parfois difficile de réunir une assemblée assez complète de paroissiens pour sélectionner un marguillier dont le besoin est clair et évident pour tous. Aucun des paroissiens ne vient habituellement au compte mensuel de l'argent de l'église, sauf en cas d'urgence et d'appels spéciaux. Par conséquent, on peut craindre que dans de nombreuses paroisses, soit les paroissiens ne se rassemblent pas du tout pour former un conseil d'église, ne le comprenant pas ou n'en trouvant pas le besoin, ou que l'assemblée soit si insignifiante que l'élection sera accidentelle, et le conseil formé ne recevra pas l'autorité, et en même temps le succès souhaité. XIV. Cependant, l’idée d’un conseil paroissial est une graine qui, si elle est semée, promet quelques fruits. Par conséquent, vous pouvez faire l’expérience suivante : 1) Élaborer des règles sur les conseils paroissiaux, en y introduisant à partir des règles de l'Amour ce qui peut être généralement applicable, et dans la mesure applicable dans les diocèses. 2) Ces règles devraient être transmises aux diocèses et aux églises afin que le clergé diocésain et paroissial les fasse connaître aux paroissiens et les incite progressivement à les mettre en œuvre. 3) Que des conseils paroissiaux soient établis pour la première fois dans certaines églises, où les paroissiens sont conscients de leur nécessité et de leurs avantages, et où il y a de l'espoir de voir des membres qui prendraient sincèrement à cœur le bien de l'Église et du clergé. 4) Dans la mesure où l'expérience montre la fiabilité de cette institution, l'étendre progressivement à d'autres Églises. 5) Ces conseils ne se réunissent pas deux fois par an, comme le prévoient les règles de l'Amour, mais plus souvent, d'un commun accord entre les membres, et selon les besoins. À propos des revenus du clergé de l'église lorsqu'il remplit les exigences de l'église, en main ou dans une tasse I. La coutume des revenus manuels du clergé dans les services publics est maintenant condamnée par beaucoup comme ignoble, la qualifiant de paiement. II. Autrefois, on ne considérait pas cela comme une rémunération et on ne comparait pas le prêtre à un ouvrier salarié, mais on le considérait comme un revenu légal appartenant au service, tout comme, par exemple, dans certains États, un juge reçoit un revenu légal pour les affaires qu'il mène. III. L'Apôtre dit : ceux qui servent l'autel partagent avec l'autel : ainsi le Seigneur a ordonné à ceux qui prêchent l'Évangile de vivre de l'Évangile (1 Cor. 11 : 13-14). Est-ce noble ou pas ? IV. Les Juifs apportaient des offrandes à l'autel, dont une partie, parfois la plus grande, allait au prêtre et donnait la dîme aux prêtres. Ils ne pensaient pas que cela était ignoble, mais pensaient que c'était pieux et qu'ils prenaient part au service de Dieu, subvenant aux besoins de ceux qui servaient Dieu. Avec une disposition similaire parmi nous, les bons chrétiens orthodoxes, selon leur condition, s'efforcent d'être généreux envers le prêtre, afin qu'il prie plus sincèrement pour eux avec gratitude. Est-ce noble ou pas ? V. Il y a plusieurs décennies, j'ai eu l'occasion de connaître de près les relations de certains prêtres avec les paroissiens. Un curé, entrant dans une paroisse composée d'une population inculte, n'aimait pas les paroissiens parce qu'il avait été nommé sans leur consentement, jeune au lieu de vieux : et ils conspirèrent pour l'évincer avec la pauvreté de leurs revenus. Pour chaque besoin, on ne lui donnait pas plus d'un demi-rouble ou un peu d'argent. Il accepta sans manifester de mécontentement. Pendant ce temps, il accomplissait avec diligence les services religieux ; et chaque fois qu'il y avait un appel pour remplir l'exigence, il apparaissait immédiatement. Peu de temps après, les paroissiens les plus bien intentionnés, puis d'autres, eurent honte et se montrèrent plus généreux que d'habitude envers le curé, le récompensant des privations qu'il endura patiemment. Et puis, au cours de ses nombreuses années de service, ils ont maintenu une telle bienveillance et un tel zèle envers lui que le soi-disant nouveau (les débuts du travail des champs), s'il ne venait vers personne ou n'envoyait pas le recevoir, était amené chez lui, avec la remarque : pourquoi nous as-tu oubliés ? 227 Y a-t-il moins de christianisme, de moralité, de noblesse et - s'il faut ce mot à la mode - de civilisation que dans le fait que, selon les règles de l'Amour, la répartition des cotisations aux paroissiens en faveur du curé par famille, ou par habitant, tandis que les paysans sont exonérés de cotisations par le propriétaire foncier. Je ne parle pas ici des salaires du Trésor. C'est une autre affaire. VI. Récemment, on a pu lire dans les médias qu'en France certains prêtres, afin d'augmenter ce qu'on appelle l'acarien de Saint-Pierre (collecter de l'argent pour le pape), ont augmenté d'un tiers les revenus qu'ils recevaient des paroissiens. Voyez-vous, en France, il n'est pas considéré comme ignoble non seulement de percevoir des revenus des paroissiens, mais aussi d'en augmenter arbitrairement le montant. VII. Saint Grégoire le Théologien, dans la troisième parole d'exhortation pour le baptême, dit : « J'ai honte de dire : où est mon offrande de baptême. » Et plus loin : « il n’y a rien de grand pour Dieu qu’un mendiant ne donnerait ». - "Ici, celui qui est le plus diligent est le plus riche." Il ne dit pas : à quoi sert l'offrande du baptême ? Quel est le salaire du prêtre ? C'est ignoble. Il ne nie pas qu'il soit d'usage de faire une offrande décemment ; mais il dit seulement qu'il n'y a pas lieu d'avoir honte si vous apportez une petite offrande ; C'est suffisant si vous l'apportez avec diligence. Saint Grégoire pense-t-il et parle-t-il noblement ? VIII. L’ancienne Église dirigeante n’a pas ignoré le sujet dont nous discutons maintenant. Dans la Règle 23 du VIe Concile œcuménique, elle condamnait les demandes du clergé pour de l'argent ou quoi que ce soit d'autre ; lorsqu'il enseigne la Sainte Communion. Bien entendu, cette règle doit être respectée aujourd’hui. Mais elle n’a pas étendu l’interdiction au-delà de ce sujet. Et selon le 4ème Canon Apostolique, il est interdit d'apporter les prémices de tout fruit (à l'exception des raisins nouveaux et des raisins) à l'autel, mais il est ordonné qu'ils soient envoyés à l'évêché, pour être partagés avec les prêtres et les diacres. IX. Tout ce qui est dit dans cet ajout est présenté afin d'expliquer pourquoi à l'article 5 de la note précédente il a été proposé de préserver les revenus manuels du clergé selon l'ancienne coutume 228. 18 août. Avis du métropolite Philarète sur les conciles ecclésiastiques ou sur leurs règles, rédigés dans le diocèse de Kherson I. Du rapport de l'Éminence de Kherson 229 au Saint-Synode, en date du 6 mars 1862 (n° 136), un cas extraordinaire est révélé dans l'administration de l'Église. Des règles sur les conciles ecclésiastiques ont été élaborées ; et, à l'insu du Saint-Synode, ils furent approuvés par le ministre des Domaines de l'État, et, sans relation avec l'évêque diocésain, le commandant du district les introduisit dans l'administration diocésaine par l'intermédiaire du doyen. Il est impossible de ne pas reconnaître ici une déviation par rapport à l’ordre établi. Les autorités civiles, bien entendu, ne reconnaîtraient pas comme correctes de telles actions des autorités spirituelles de leur département. Il serait donc juste que les autorités spirituelles ne soient pas soumises à cela, s'il convient de veiller à ce que leur administration ne soit pas affaiblie et bouleversée. II. Selon les règles établies (10), les biens de l'Église, et même les objets consacrés, sont gérés par le conseil de l'Église, agissant dans certains cas par jugement public, et dans d'autres en se référant au commandant du district. Dans les grandes paroisses, il est censé y avoir 10 membres du conseil laïc et un prêtre : par conséquent, l'élément ecclésial est ici insignifiant. Les relations avec les autorités spirituelles ne sont autorisées que dans deux cas, selon la 18e règle à l'évêque sur les amendements, après quoi la consécration est nécessaire, et selon la 21e règle sur le rapport annuel, que le prêtre doit soumettre au doyen, sans mentionner le droit des autorités spirituelles de le vérifier. C'est pourquoi, non sans raison, le très révérend de Kherson y voit l'abolition des décrets de l'Église (lois apostoliques. 4. Antioche. Droits du Conseil. 24. Carthage. Socio. droits. 42). III. Selon la règle 5 du conseil ecclésiastique, la liste des anciens élus et du marguillier est transmise par le prêtre au gouvernement du volost ; et selon le point 6, toute confusion lors des élections est laissée au commandant du district. Cela annule le décret le plus élevé approuvé, selon lequel l'élection d'un marguillier est approuvée par l'évêque diocésain. IV. Selon la 10ème règle, toutes les sommes de l'Église sont soumises à la juridiction du conseil de l'Église et, comme le montrent les relations entre les diocèses de Kiev et de Kherson, l'argent des bougies, entre autres. Cela viole également le décret le plus élevé sur la collecte de bougies en faveur du clergé et en particulier des écoles religieuses. V. La base de l'organisation des conciles ecclésiastiques repose sur le fait qu'après l'abolition des colonies militaires, les responsabilités des autorités militaires ont été transférées aux autorités spécifiques. Ce raisonnement nécessite des limites. L'administration militaire, en raison de son objet et de son objectif particuliers, présente un caractère particulier dans son organisation. Par conséquent, si dans les colonies militaires quelque chose d'exception aux règles générales était autorisé en ce qui concerne les affaires de l'Église (et était soit officiellement inconnu du Saint-Synode, soit passé sous silence par celui-ci) : alors cela ne peut pas être converti en un héritage légal du gouvernement civil. Dès que les églises et les paroisses cessent d'être soumises au contrôle militaire exclusif, elles tombent naturellement dans la situation générale des églises et des paroisses. De plus, le ktitor des églises des colonies militaires n'était rien d'autre qu'un marguillier, avec un nom grec qui semblait plus honorable. Lorsque le nom ktitor a été aboli avec les colonies militaires, le marguillier a dû conserver le nom russe. Si cela ne semblait pas suffisant, il fallait alors discuter avec le Saint-Synode de la création d'un concile ecclésial, dans la justice, l'ordre et par précaution contre toute confusion. VI. L'absence de cette réunion a eu un tel effet sur les règles élaborées que presque personne ne peut prétendre qu'elles ne nécessitent pas de révision, même dans les domaines où elles ne contredisent pas les règles de l'Église et les décrets les plus élevés approuvés. Par exemple, selon la règle 2, dans une église à double principe, un prêtre principal est censé être présent au conseil de l'église. Il n’y a aucune raison de penser qu’ils voulaient humilier et contrarier le clergé, mais, par manque de considération, ils ont agi comme si c’était ce qu’ils voulaient ; parce que le prêtre junior est placé en dessous de dix membres du conseil paysan dans la confiance du public. Avaient-ils vraiment peur que l'influence de deux prêtres contre dix paysans ne soit trop grande dans le conseil ? Selon la 18e règle sur les modifications des églises, après quoi la consécration est nécessaire, le commandant du district communique avec les autorités diocésaines. On ne sait pas exactement de quoi parle ici le commandant du district, alors que sur le sujet lui-même, il est plus courant qu'un prêtre ait des relations avec un évêque, et c'est plus pratique et plus court. Un tel rapport, s'il est présenté par le prêtre personnellement, selon une explication personnelle, lui est remis en même temps avec une décision, et reçu par courrier, par courrier lui est renvoyé directement avec autorisation. Le contact du chef de district n'est nécessaire que pour développer l'industrie de l'écriture, que le gouvernement s'efforce tant de réduire. Selon la règle 9, en cas de désaccord au sein du conseil, le prêtre, par l'intermédiaire du doyen, le soumet au commandant du district pour autorisation. Le doyen est donc l'autorité intermédiaire entre le prêtre et le commandant du district. Outre le fait que cette autorité est superflue, retardant en vain les choses, elle représente une confusion des administrations, et place non seulement le prêtre, mais aussi le doyen non seulement à un niveau inférieur devant le commandant du district, mais aussi dépendant de lui ; car celui qui donne la permission est supérieur à celui qui demande la permission. VII. Cependant, la présente étude des règles concernant les conciles ecclésiastiques ne tend pas à rejeter les conciles. Ils peuvent être utiles, pour autant que Dieu permette qu'ils puissent être organisés de manière fiable, susciter chez leurs membres la sympathie pour la cause et leur gagner la confiance des paroissiens. Mais ce n’est pas facile à réaliser. Il n'est pas difficile d'organiser des conciles ecclésiastiques dans les paroisses des anciennes colonies militaires, car les paroissiens sont habitués à la stricte obéissance des anciennes autorités militaires. Mais dans d'autres paroisses, surtout celles peu peuplées, il est difficile de trouver un candidat au poste de marguillier, et il est difficile de le convaincre de l'accepter ; et il n'est certainement pas moins difficile de trouver des membres dignes de confiance et zélés pour former un conseil d'église. VIII. Par conséquent, les règles concernant les conciles ecclésiastiques pourraient commencer comme suit. Dans chaque église paroissiale, un conseil paroissial peut être créé pour veiller à l'amélioration et au bien-être de l'église et du clergé en termes économiques, pour organiser l'éducation initiale des enfants et pour des activités caritatives au sein de la paroisse. La création d'un conseil ecclésiastique peut être obligatoire dans les paroisses où les autorités diocésaines le reconnaissent comme particulièrement nécessaire, ou dans celles où les autorités laïques l'exigent, lorsque les paroissiens se trouvent dans le département d'une autorité bien connue. Le prêtre local est le membre premier et indispensable du conseil de l'église. Si une église compte plus d'un prêtre, le plus âgé a préséance dans le conseil, mais les autres en sont également des membres indispensables. Ils sont rejoints par : le marguillier et des membres des paroissiens, élus par leur assemblée générale pour trois ans. Leur nombre peut varier de 3 à 5, selon l'affluence ou d'autres circonstances de la paroisse. En outre, les règles doivent être établies de manière à ce que les droits du département ecclésiastique ne soient pas violés ; afin que le conseil veille au bon stockage et à l'utilisation des biens de l'Église, en étant présent, entre autres choses, au compte mensuel et à la vérification des revenus et des dépenses ; afin que les affaires ecclésiastiques les plus importantes concernant la construction, l'agrandissement, la décoration, la restauration des églises délabrés se déroulent à travers les réunions du conseil et de l'ensemble de la communauté des paroissiens ; afin que les fonds acquis pour les œuvres de philanthropie ne soient pas mélangés avec les fonds de l'Église proprement dits, etc. Il est trop tôt pour dire quand la révision des règles établies n'est qu'une autre question et non une entreprise définitive. 22 août. Avis du métropolite Philaret « sur la diffusion d’œuvres scandaleuses dans la province de Vologda » Sur la diffusion d'ouvrages scandaleux au séminaire de Vologda Le premier distributeur est un ancien étudiant de l'Université Fryazinovsky de Saint-Pétersbourg. Trouvé chez un étudiant du séminaire Blagoveshchensky : article : de quoi les gens ont-ils besoin ? et œuvres interdites signées par Fryazinovsky. Blagoveshchensky a admis avoir entendu parler de réunions secrètes chez l'étudiant en théologie Rumyantsev, chez qui de nombreux ouvrages scandaleux ont été trouvés ; que presque tous les étudiants de la 1ère catégorie de théologie y ont participé ; qu'ils étaient en train de lire des conférences d'un philosophe allemand sur l'essence de la religion, que ces conférences ont été acquises par l'étudiant en théologie Slavin auprès du recteur de l'école, maître, prêtre Popov 231, lui, Slavin, brodé et copié du jour au lendemain par les étudiants en théologie. Article : de quoi les gens ont-ils besoin ? - Blagoveshchensky a lu au paysan Malygin. Slavin a témoigné qu'il suivait secrètement les conférences de Feuerbach auprès du prêtre Popov ; et qu’il ne sait pas comment ils sont entrés dans l’appartement de Roumyantsev. Connaissait l’existence de rassemblements. L'archiprêtre Kubenitsky a admis qu'il connaissait Blagoveshchensky en tant que rebelle. Le prêtre Glubokovsky le savait et avait l'intention de l'informer, mais il a été averti par l'arrivée du policier. Le prêtre Popov (le député lors de la perquisition), à qui les conférences de Feuerbach étaient secrètement prises, n'a pas été interrogé. Le père de Blagoveshchensky, à qui il a écrit sur les progressistes et les libéraux, n'a pas été interrogé. Il ressort clairement de cela que de nombreuses circonstances de l’affaire n’ont pas encore été élucidées par l’enquête. L’heure n’est donc pas encore venue de se prononcer de manière décisive. Mais il est possible d'être privé et préliminaire. Blagovechtchensky non seulement avait lu au paysan un article scandaleux, mais il l'avait aussi lu ; par conséquent, il y a un diffuseur d'opinions scandaleuses. Il était au courant des rassemblements secrets de compagnons de pratique et de la lecture d'un livre antireligieux dans ces rassemblements, et n'en a pas informé ses supérieurs. Faire d’une telle personne un ecclésiastique et lui permettre de devenir membre du peuple serait incompatible avec les règles de la religion et de la morale, et avec les précautions prudentes pour éviter d’infecter le peuple avec des opinions nuisibles. Il s'ensuit que Blagoveshchensky, pour les raisons déjà révélées, doit être exclu du clergé et que le jugement à son sujet et sa nomination ultérieure doivent être laissés au département auquel il doit appartenir selon les lois. Les étudiants Rumyantsev, Slavin et d'autres qui ont participé à des rassemblements secrets, selon la manière dont l'enquête déterminera plus précisément leur culpabilité, seront probablement soumis à la même conclusion. Le prêtre Popov se justifiera probablement en disant qu'il avait l'ouvrage antireligieux de Feuerbach, désapprouvé par la censure, dans un but scientifique et critique. Si rien d’autre n’est révélé, la prudence exigera qu’il soit écarté de la direction de l’école et soumis à une surveillance particulière. L'archiprêtre Kubenitsky, qui connaissait l'existence du fauteur de troubles et ne l'a pas signalé, pourrait être soumis à une correction monastique et devrait être placé dans un endroit où il serait proche sous la surveillance de ses supérieurs et serait de toutes les manières possibles éloigné de toute influence sur ses confrères ministres et le peuple. 22 août 1862 232 . 28 août. Rapport du métropolite Philarète au Saint-Synode sur la mort du constructeur du monastère de la Trinité Belopesotsky, le hiéromoine Nicolas, et sur la nomination du hiéromoine Serge à sa place Rapport au Saint-Synode de gouvernement, son membre, Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna. Le constructeur du monastère cénobitique de la Trinité Belopesotsky, le hiéromoine Nicolas, le constructeur, est arrivé à Moscou, est tombé malade de paralysie et, après avoir été libéré avec de l'huile, le 24 mai de cette année, il est décédé à l'hôpital de Catherine. Après la mort du constructeur, le hiéromoine Nicolas, il y avait un capital monétaire dans deux billets du coffre-fort, d'un montant de deux cents roubles en argent (dont un, daté de 1848, n° 49.291, valait cent roubles, à la condition qu'au décès de l'investisseur, le capital soit transféré pour l'éternité au monastère où son corps sera enterré pour la commémoration de lui et d'autres personnes, avec la contribution des personnes mentionnées), et divers meubles propriété, composée, comme il ressort de l'inventaire dressé par le constructeur nouvellement nommé du monastère de la Trinité Belopesotsky, le hiéromoine Serge, sous le trésorier de ce monastère, le hiéromoine Paphnuce, et le sacristain, le hiéromoine Evtikhian, en icônes saintes, livres, vêtements, linge et vaisselle. Puisqu'il n'y avait plus de testament spirituel après le défunt bâtisseur, le hiéromoine Nicolas, et que les autorités spirituelles ignorent qui est l'héritier des biens laissés après lui, alors le consistoire, avec mon approbation, avec une copie de l'inventaire du domaine laissé après lui, à l'exception du ticket de sécurité du trésor de 1848, n° 49.291, d'un montant de cent roubles, qui, selon la volonté de l'investisseur, le défunt constructeur hiéromoine Nicolas, a enterré dans le monastère Pokrovsky de Moscou, a été converti en faveur de ce monastère et signalé dans 2 département. Le tribunal de Moscou, pour convoquer les héritiers laissés après le défunt et confirmer leurs droits d'héritage, avec l'exigence d'une notification ultérieure, et le constructeur nouvellement nommé du monastère de Belopesotsky, le hiéromoine Serge, a reçu l'ordre de conserver la succession du défunt dans un endroit décent, à l'abri du feu et de l'humidité, jusqu'à ce que l'affaire soit résolue. Ce que j'ai le plus honorable honneur de transmettre au Saint-Synode de gouvernement, en ajoutant que le trésorier du monastère Serpoukhov Vysotsky, le hiéromoine Serge, a été tonsuré moine et ordonné hiéromoine au monastère Belopesotsky. N° 320. 28 août 1862 233 3 septembre. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec un avis sur le commerce de livres schismatiques effectué par le marchand Bolshakov Dans une lettre du 22 août 1862, le prince S. N. Urusov, transmettant au métropolite Philaret : a) un projet de résolution du Saint-Synode, n° 2044, concernant le commerce de livres schismatiques effectué par le marchand Bolchakov, et b) un rapport à ce sujet du Comité de Moscou pour la censure des livres spirituels, n° 249, demanda son avis sur les demandes de retour. En réponse à cette lettre, le métropolite a écrit au procureur général A.P. Akhmatov : En ce qui concerne Votre Excellence, qui corrigeait la situation, en date du 22 août (n° 2044), le rapport du comité de censure spirituelle de Moscou et le projet de décision sur la sélection et l'envoi au consistoire de Moscou des livres interdits ouverts dans la boutique du marchand Bolchakov m'ont été transmis et je les renvoie par la présente. Ce qui m'est demandé dans cet avis est conforme au projet de définition basé sur les lois existantes. Mais en même temps, je trouve que quelques réflexions et considérations supplémentaires ne sont pas superflues. L’affaire aurait pu être examinée avec plus de précision s’il y avait eu un registre de tout ce qui a été trouvé dans le magasin de Bolchakov, à l’exception des produits de Yuft. À propos, des icônes et des croix ont été trouvées en sa possession. S'ils sont en cuivre coulé, ils sont alors soumis à la confiscation, selon la loi. Bolchakov, pour justifier son métier, dit que dans le commerce du livre, il est membre honoraire, correspondant et concurrent des sociétés savantes. Mais ces sociétés élisent des membres honoraires et des concurrents à des fins académiques et non à des fins commerciales. Il dit vendre des livres depuis 43 ans. Et ce n’est pas une excuse, d’autant plus que son commerce de livres est masqué par Yuft. Il dit que ses livres sont répertoriés dans les catalogues de Tsarski et de Sopikov : et ce n'est pas une excuse. Une bibliographie peut indiquer des livres imprimés illégalement, mais cela ne les légitime pas. Il dit qu'il n'y a pas de bons de sortie car ils ont été perdus. Parfois c'est le cas, et parfois l'absence de feuilles de sortie, la qualité de la police et d'autres signes exposent des livres publiés dans des imprimeries illégales ou à l'étranger, qui sont interdits par la loi. Ainsi, par exemple, « Skete Repentance » et « L'Histoire des victimes de Solovetsky » sont des livres complètement schismatiques, contrairement à l'Orthodoxie, et n'ont jamais été publiés dans des imprimeries légitimes. Mais à l’heure actuelle, alors que de nombreuses concessions sont faites dans les lois aux principaux ennemis du christianisme et de l’Église, les Juifs, il se peut très bien que des concessions soient nécessaires pour les schismatiques, avec des changements dans les lois existantes. Bolchakov et d'autres comme lui peuvent dire : le gouvernement autorise la vente et l'impression des livres de l'imprimerie Edinoverie ; et ils étaient imprimés mot pour mot à partir d’anciennes publications patriarcales imprimées. Si les copies sont autorisées, les originaux le sont également. Ceci peut être contré par le fait que la source des vieux livres imprimés de publications patriarcales, qui circulent maintenant parmi les schismatiques et dans le commerce schismatique, est (sauf peut-être de rares exceptions) le vol dans les dépôts de livres des églises et des monastères. Mais on peut aussi objecter que cela, sauf cas particuliers, ne peut être prouvé légalement et qu'il est prescrit. De là se pose la question : les livres de Bolchakov ne devraient-ils pas être soumis à une inspection minutieuse, et les livres qui se révèlent être des publications véritablement patriarcales ne devraient-ils pas être laissés chez lui et les autres illégaux confisqués ? Cette concession de la loi ne devrait-elle pas être autorisée afin de protéger de manière plus fiable le reste du droit en vigueur et en vigueur ? En même temps, le texte de la loi restera inviolable, mais ne recevra qu'une interprétation et une application quelque peu limitée par rapport à la précédente, à savoir : les livres liturgiques des publications originales patriarcales, à partir desquels sont imprimées les publications d'Edinoverie, ne doivent pas être qualifiés de schismatiques, et donc ne doivent pas être lus comme interdits. Pour cette raison, restent interdits : a) les livres, même s'ils proviennent de publications patriarcales, mais ceux dans lesquels il y a des articles conciliairement rejetés par l'Église orthodoxe, comme par exemple sur le double doigt, b) les livres réimprimés à partir de publications patriarcales par des schismatiques dans des imprimeries illégales et imprimés à l'étranger, c) les livres qui sont réellement schismatiques, comme par exemple : « Skete Repentance », d) les livres dans lesquels il est indiqué où ils ont été imprimés et avec lesquels autorisation, et e) les livres contenant des ajouts nuisibles et malveillants. Mais que toutes ces considérations soient soumises à la discrétion du Saint-Synode 234. N° 104. 3 septembre 1862 Monastère Savvinsky 235. Le Saint-Synode, par définition, a décidé le 1er novembre 1862 : compte tenu du fait que les livres liturgiques trouvés lors de l'inspection de la boutique de Bolchakov n'avaient pas été confisqués à l'époque, le Saint-Synode détermine : la correspondance sur ces livres, comme totalement inutile, doit être arrêtée, donnant au bureau synodal de Moscou, en cas de vente continue par Bolchakov de livres non autorisés à contenu spirituel, d'ouvrir une nouvelle poursuite de la manière prescrite 236. 10 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec un avis sur le cas des écoles publiques pour l'enseignement primaire Après avoir lu la correspondance qui m'a été confiée, en copie, sur les écoles publiques pour l'enseignement primaire, je me fais un devoir de présenter les pensées et les considérations qu'elle m'inspire. I. Sa Grâce, le métropolite de Kiev 237 s'est empressé en vain de dire « qu'il acceptait volontiers la fusion des écoles publiques avec les écoles paroissiales », bien qu'il ait ensuite limité cet accord à des conditions. Il a provoqué le déni ; et pendant ce temps, le respect des règles donnait aux autorités laïques une raison d’être exigeantes. En outre, la question ne concerne pas seulement le diocèse de Kiev, mais l’ensemble du département spirituel ; par conséquent, la question n'aurait pas dû être résolue par l'opinion d'un évêque diocésain, mais nécessiterait un examen par le Saint-Synode, d'abord une réponse privée. II. C’est également en vain qu’il s’est porté volontaire « pour nommer un prêtre spécial au poste d’enseignant, en l’affectant seulement nominalement à l’église locale ». Et c’est une question qui ne s’applique pas uniquement au diocèse de Kiev, dont la résolution dépasse l’autorité de l’évêque diocésain et dont la décision positive n’est pas facile à concilier avec les règles de l’Église. Je rejoins le raisonnement de Votre Excellence selon lequel cette hypothèse du métropolite de Kiev, si elle était prise dans toute sa portée, conduirait à la création d'une nouvelle classe - des prêtres sans paroisse, avec des inconvénients et non sans préjudice. Cependant, on ne peut nier que l’hypothèse audacieuse et gênante du métropolite de Kiev n’est pas née sans raison. En effet, il peut y avoir des cas où dans une école établie par des autorités laïques, un ordre laïc, il est gênant pour un prêtre local d'être professeur de droit ; parce que la mesure de sa force et de son temps est déjà remplie par l'accomplissement de devoirs dans une grande paroisse, dans sa propre école, dans le poste de doyen, ou parce que la mesure de sa capacité et de sa force est insuffisante en raison de la vieillesse, et ainsi de suite. Comment répondre aux besoins de l’école publique ? On peut supposer qu'il sera nécessaire d'augmenter le nombre du clergé dans certains endroits, afin qu'il n'y ait pas trop d'écart par rapport à la structure existante du clergé. Par exemple : dans une paroisse qui compte plus de 800 âmes masculines et qui se contente d'un seul curé, un deuxième curé peut être nommé sans violer les règles en vigueur. Parfois, un deuxième prêtre peut être promu pour combler le poste vacant de diacre, et un diacre pour combler le poste vacant de clerc. Des arrêtés de ce genre pourraient être requis même si seules des écoles publiques étaient censées être créées par le clergé : elles seraient d'autant plus nécessaires lorsqu'il est envisagé d'autres écoles publiques, créées par le ministère de l'Instruction publique. III. L'idée selon laquelle l'ordonnance la plus élevée du 18 janvier concernant deux types d'écoles publiques est également une mesure temporaire serait de préférence trouvée sans aucun doute. Mais elle me laisse perplexe. On pourrait penser que s’il s’agissait d’une mesure juridique décisive, elle aurait été mieux incorporée dans des formes législatives. Mais d’un autre côté, dans les expressions dans lesquelles le plus haut commandement a été annoncé le 18 janvier, aucun signe ne laisse apparaître clairement qu’il s’agit d’une mesure temporaire. G. L'Administrateur du Ministère de l'Éducation 238 a répondu que les projets sur les écoles publiques, envoyés à tous les départements et conseils subordonnés à ce ministère, "ne serviront que de matière à l'élaboration des hypothèses finales". Mais il est possible, et même probable, que Monsieur l'Administrateur du Ministère de l'Éducation donne un sens si limité à sa revue que les hypothèses attendues ne devraient pas dépasser les limites du plus haut commandement du 18 janvier. Je ne peux et ne souhaite pas me porter garant d'une interprétation aussi limitée de la revue, mais je trouve nécessaire de la présenter à votre attention et à vos recherches. IV. Si le plus haut commandement du 18 janvier est adopté comme mesure décisive, et si, à côté des écoles publiques sacerdotales, les écoles publiques laïques ont besoin de professeurs de droit et d'instituteurs, il sera très difficile de les remplir de manière satisfaisante en nombre et en qualités requises. Il semble que le responsable du ministère de l'Éducation en soit déjà conscient lorsqu'il pose la question au métropolite de Kiev : « qui devraient être les professeurs de droit dans ces établissements d'enseignement - les curés locaux eux-mêmes, chargés de nombreuses activités dans la paroisse, ou d'autres membres du clergé spécial, nommés à cet effet avec la bénédiction des autorités diocésaines ? Si par le nom de clergé spécial qui ne sont pas prêtres, il entend les étudiants du séminaire, et si ces professeurs de droit doivent être identifiés en grand nombre, et donc pas parmi les meilleurs étudiants : alors on peut craindre que de tels professeurs de droit, jeunes, inexpérimentés, médiocrement adaptés à la tâche, séparés de leur sphère, immergés dans l'élément séculier, n'auront pas l'influence spirituelle et morale souhaitée sur les étudiants, ne les protégeront pas du désordre qui pénètre partout, contaminé et contaminer la littérature, et certains eux-mêmes peuvent être soumis à des influences néfastes. La nécessité obligera probablement les professeurs de droit et les séminaristes qui n'ont pas été ordonnés au degré de sacerdoce à y recourir ; mais cela ne devrait être permis qu'à titre d'exception à la règle, afin que ceux qui ont le comportement le plus fiable soient choisis et confiés à la supervision et à la direction de prêtres dignes de confiance qui les soutiendront tant dans les activités éducatives que dans la direction spirituelle. V. Peut-être que je m'expose à être classé comme un arriéré, un rétrograde, un obscurantiste, si je dis ce que je pense maintenant. Et, probablement, mes paroles ne serviront à rien, car le travail qui se précipite ne voudra pas me regarder en arrière et s'arrêter, mais j'exprimerai mes perplexités, au moins pour les admettre et agir sincèrement. Est-il juste de se précipiter pour étendre soudainement l'éducation à l'ensemble du peuple, alors qu'on est confronté à des difficultés, à la rareté des fonds et au risque non négligeable d'une mauvaise direction qui pourrait bouleverser la disposition morale et l'esprit du peuple ? (Nous pouvons ici rappeler les écoles du dimanche, comment ils se sont empressés de les diffuser de manière laïque, et qu’est-ce qui a finalement été révélé ?) Est-il possible d’étendre l’éducation de manière superficielle et fiable à 60 000 000 de personnes d’un coup, en quelques années ? La Russie a vécu pendant mille ans, s'est développée, s'est renforcée, s'est étendue, s'est formée de manière significative et s'est sédentarisée avec un peuple très peu alphabétisé : y aurait-il un problème s'ils décidaient de rendre tout cela alphabétisé non pas d'un coup, en cinq ou dix ans, mais progressivement, en cinquante ou cent ans ? L'impératrice Catherine a créé des écoles publiques dans la ville. Sont-elles devenues des écoles nationales ? Les meilleurs citoyens se sont-ils joints à eux ? Ces écoles ont-elles eu un effet positif notable sur la moralité et la position des citoyens ? Il serait souhaitable d'entendre quelqu'un répondre à ces questions : oui, et prouver sa réponse. Cet exemple suscite la réflexion suivante. La terre, qui accepte n'importe quelle semence chez l'homme et dans la société humaine, est le libre arbitre. Si cette terre est ameublie et humidifiée par le désir et le zèle volontaires, alors elle accepte profondément la graine et produit des plantes et des fruits. Et quand il n’y a pas de désir et de zèle volontaires, alors la graine qui tombe sur un sol dur et sec, soit ne produit pas de plante, soit en produit une faible qui se flétrit bientôt. Les écoles de Catherine furent données aux villes sans se conformer aux désirs excités et aux dispositions préliminaires des citoyens : et elles ne portèrent pas les fruits espérés. L'éducation des enfants des meilleurs citoyens est passée par ces écoles, et chez beaucoup de riches, elle est tombée entre les mains des étrangers. Et cette irrégularité ne s’est pas arrêtée lorsque les gens ont pris conscience de la nécessité de l’éducation et que les écoles se sont multipliées : Cette expérience urbaine ne pourrait-elle pas fournir des orientations pour la création d'écoles rurales ? Le curé n'a aucun pouvoir sur les paroissiens, mais seulement une influence morale sur eux ; de là, il devrait s'ensuivre que s'il appelle un villageois à l'école et qu'il y va, alors, bien sûr, un désir libre et bon a été suscité en cela, et donc le recrutement des étudiants et la création de l'école peuvent être fiables. Mais quand le chef du district dit aux villageois : construisez une école et envoyez-y vos enfants, cette fois, volontairement ou involontairement, il y aura obéissance, mais il est douteux que cela dure. Alors, n’est-il pas nécessaire d’utiliser le circularisme dans la création des premières écoles publiques de manière à créer des écoles où la libre disposition des gens à le faire soit plus éveillée, et en même temps à contribuer à la propagation de cette disposition ? Il est plus pratique de gérer une expérience qui n’est pas trop étendue ; et si un échec survient, il est plus commode de corriger un échec privé plutôt qu’un échec qui s’étend à 60 000 000 de personnes. Il ne serait peut-être pas superflu que Votre Excellence connaisse l'opinion que j'ai écrite il y a 12 ans sur les écoles rurales. Je le joins ci-joint 239. 25 septembre. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, concernant l'article publié dans le numéro 6 de la « Revue orthodoxe », intitulé : « Le sort de l'instruction publique russe », auquel le procureur général du Saint-Synode a été chargé de prêter attention. Secrétaire d'État, le Prince S.N. Urusov, ayant transmis au métropolite Philaret, en date du 28 juillet 1862, n° 4757, une liste de la relation du directeur municipal du ministère de l'Instruction publique avec le procureur en chef du Saint-Synode, en date du 24 juillet 1862, n° 1393, avec l'annonce du plus haut ordre de prêter attention à un endroit de l'article : « Le sort de l'instruction publique russe », publié dans le n° 6, orthodoxe Examen, a demandé de l'informer de ce qui suit. A propos de Votre Excellence, en date du 28 juillet (n° 4757), une liste m'a été adressée du parent du gouverneur de l'Instruction publique, en date du 24 juillet 1862 (n° 1393), qui annonçait que le Souverain Empereur daignait lui ordonner d'attirer l'attention de Votre Excellence sur l'endroit suivant de l'article : Le sort de l'instruction publique russe, publié dans la Revue orthodoxe n° 6 : « quand le clergé voit que la législation, d'abord « peut suivre intentionnellement, puis inconsciemment » « l'ordre ancien », avec une cohérence offensante, exécute « la règle suivante : un ecclésiastique de confession orthodoxe ne doit être récompensé de rien pour son service, ou doit recevoir une récompense incomparablement moindre que les laïcs ou le clergé, mais non orthodoxes, occupant les mêmes positions : quelle conclusion faut-il tirer ? clergé? En outre, "sans doute qu'il s'agit d'une classe délibérément humiliée, que le pouvoir d'État lui-même regarde avec mépris, et uniquement parce qu'elle est restée plus fidèle que d'autres aux principes sacrés de sa patrie. Après cela, comment espérer une quelconque confiance ou animation dans nos actions ?" Parallèlement à cela, je suis tenu de fournir un préavis supplémentaire. Il faut supposer que la conclusion tirée notamment des circonstances indiquées selon laquelle le clergé "est une classe délibérément humiliée, que le pouvoir d'État lui-même regarde "avec mépris", a fait l'objet d'un avis défavorable. Il faut admettre que ces expressions sont insouciantes et inconvenantes. Cependant, pour les juger avec prudence, il faut distinguer deux types de pensée. Le premier type : le clergé est bien une classe délibérément humiliée et méprisée par le gouvernement. Ce serait une commentaire répréhensible sur le gouvernement. Mais ce n'est pas ce que dit l'auteur de l'article. Le deuxième type : les circonstances indiquées prédisposent le clergé à une telle conclusion, lui donnent raison d'une pensée si décourageante qu'il est une classe délibérément humiliée, et que le pouvoir d'État lui-même le regarde avec mépris. S'il avait exprimé la même pensée dans des expressions plus prudentes, comme par exemple que la rémunération d'un ecclésiastique pour son service est inférieure à celle d'un laïc, et celle d'un ministre du culte orthodoxe est inférieure à celle d'un non-orthodoxe, le clergé orthodoxe est involontairement disposé à se voir moins que les autres bénéficiant de la faveur du pouvoir d'État : la même pensée, seulement dans des expressions plus prudentes, ne serait pas sujette à un jugement défavorable, s'il avait une vision impartiale de la question. Si l'expression de l'article selon laquelle « la législation au début, peut-être intentionnellement » était moins attentive au service du clergé orthodoxe qu'au service des laïcs et des personnes d'autres confessions faisait également l'objet d'un avis défavorable : alors cette indication, adoucie par les mots : « peut-être », se réfère, comme le montre la partie précédente de l'article, à l'époque de Pierre le Grand, et non à l'époque actuelle. Et une telle révision ne sera pas difficile pour Pierre le Grand, qui, bien sûr, n'a pas voulu abolir la dignité patriarcale pour l'élévation du clergé et, dans une parodie du clergé et des rituels de l'Église, a créé ce qu'on appelle le « concile de plaisanterie ». Si quelqu'un a insulté la mémoire de Pierre le Grand, ce n'est pas l'auteur de l'article en question, mais les historiens et les écrivains qui ont défiguré son visage non seulement par des récits désobligeants, mais aussi alléchants, dignes seulement de pourrir dans les archives d'où ils ont été extraits et publiés non sans l'approbation de la censure laïque. Quant à la rémunération du service du clergé orthodoxe, qui est moindre en comparaison avec le service des rangs laïcs et des membres d'autres confessions, elle ressort si clairement des niveaux de salaire des diverses institutions qu'il n'est guère nécessaire de donner des exemples. Un professeur d'une université de Moscou a reçu un salaire de 1 547 roubles. Professeur de l'Académie théologique - 850 roubles. Professeur de gymnase – 850 roubles. Professeur du séminaire – 429 roubles. Professeur de droit au gymnase - 350 roubles. Le gardien de l'école laïque du district - 500 roubles. Le gardien de l'école théologique du district - 214 roubles. À Saratov, pour l'entretien d'un étudiant dans un séminaire catholique romain - 75 roubles. Dans la même ville, le coût de la prise en charge d'un étudiant dans un séminaire orthodoxe est de 32 roubles. Le salaire de l'évêque catholique de Saratov est de 4 480 roubles par an. À l'évêque orthodoxe là-bas - 700 roubles. Les membres des consistoires orthodoxes, des conseils spirituels et les doyens occupent ces postes sans rémunération. Ce n’est pas le cas des responsables de la confession romaine en Russie. Bien sûr, de nombreuses comparaisons de ce genre peuvent fournir une raison non pas pour que ceux qui servent dans le département spirituel soient acclamés et encouragés, mais peut-être pour qu'ils se sentent relativement humiliés et moins en faveur de l'attention des autorités. Et c’est tout l’intérêt de cet article. Dans les années trente (si ma mémoire est bonne) du siècle actuel, l'Université de Saint-Pétersbourg a reçu un nouveau personnel, dans lequel le salaire du professeur de sciences théologiques était inférieur d'un tiers à celui des autres professeurs. L'ancien professeur de sciences théologiques de l'époque, qui avait plus de succès dans l'enseignement que ses prédécesseurs et qui méritait donc d'être retenu à l'université, quitta son service en disant, comme on le raconta alors : Je ne cherche pas d'argent, parce que je refuse ceux que j'ai reçus ; mais je témoigne contre une attention insuffisante au service du clergé 240. D'après ce qui a été dit jusqu'à présent, il ressort à mon avis que l'article en question ne fait pas l'objet d'accusations d'injustice ou de mauvaise intention, mais seulement d'imprudence et d'expression inconvenante. Il faut déterminer qui doit supporter cette charge ? On sait que cet article a été écrit par une personne laïque. La responsabilité de sa compilation n’incombe donc pas au clergé. Ce qui est publié dans la Revue Orthodoxe est un extrait d'un article précédemment publié dans l'Addendum à la publication des œuvres des saints pères 241. Les éditeurs de l'Addendum à la publication des œuvres des saints pères ont publié cet article avec l'autorisation de la censure, à laquelle revient donc l'essentiel de la responsabilité. En même temps, il n’est pas superflu de tenir compte du fait que cet article a été réimprimé dans le numéro 30 de la Chronique moderne du Bulletin russe, l’une des publications périodiques les mieux intentionnées. Et comme cet article n'a pas de contenu spirituel, et que par conséquent la censure laïque était obligée de le juger librement, sans se soumettre à l'avis de la censure spirituelle ; alors la publication de cet article dans une revue laïque sert de signe que la censure laïque ne le considérait pas comme contraire aux lois de la censure. Enfin, pour que toute la vérité soit connue, je suis obligé d'ajouter ce qui suit. L'article en question m'a été lu sous forme manuscrite, sans annoncer l'intention de le publier. Par conséquent, je ne l'ai pas suivie avec un œil critique strict et, attentif à l'essentiel du problème, à la tâche de confier au clergé la formation initiale du peuple, j'ai parlé d'elle avec approbation. J'ai répété la même revue à l'un des membres du comité de censure ; et c'est probablement pour cela que la censure, qui s'est toujours révélée bien intentionnée et prudente, n'a pas suivi strictement les détails de l'article. Cependant, j'ai signalé au comité de censure qu'il y avait eu un oubli et il a été proposé d'accroître la vigilance non seulement contre tout ce qui est directement illégal, mais aussi contre les expressions inexactes et imprudentes qui pourraient recevoir une interprétation défavorable 242. 25 septembre. Proposition du métropolite Philaret au comité de censure spirituelle de l'Académie théologique de Moscou de renforcer, lors de l'examen des œuvres, leur vigilance non seulement contre tout ce qui est directement illégal, mais aussi contre les expressions inexactes et imprudentes qui peuvent recevoir une interprétation défavorable Cette tirade de la Revue Orthodoxe a été empruntée à un article sur l'éducation publique initiale, publié dans les « Compléments à la publication des œuvres des saints pères », avec l'approbation de ce comité. Cet article est bien intentionné et, comme il n'est pas contraire aux lois de la censure, il est reproduit dans le numéro 30 de la Chronique moderne du Bulletin russe, l'une des publications périodiques bien intentionnées. Avec tout cela, je trouve que dans la tirade ci-dessus il y a des expressions négligentes et inconvenantes qui, décrivant la position du clergé orthodoxe comme peu sûre et encouragée à travailler, peuvent être considérées comme un jugement défavorable sur les relations du gouvernement avec le clergé. Il est donc de mon devoir de proposer au comité, lors de l'examen des essais, d'accroître sa vigilance non seulement contre tout ce qui est directement illégal, mais aussi contre les expressions inexactes et imprudentes qui peuvent recevoir une interprétation défavorable. Cela s'applique également au département de censure de Moscou. Au Comité de censure de l'Académie théologique de Moscou Il est urgent d'attirer pour la troisième fois l'attention du comité de censure sur l'action insatisfaite et prudente de sa section de Moscou et de la rédaction de la Revue orthodoxe. Des exemples de ceci suivent ici. 1862, septembre, pays. 75. Un auteur français d'un article sur les affaires de l'Église en France conseille à Napoléon III de ne pas échanger « l'engagement de masses entières qui détestent la papauté contre la bonne volonté très suspecte de gens entachés d'hypocrisie et de cupidité, qui ont déjà ruiné Henri IV, Louis XVI, Napoléon Ier, Charles X, Louis Philippe et la République de 1848. » L’idée selon laquelle le clergé aurait détruit tous les souverains cités ici est fausse et répréhensible. Et que l'écrivain blâme le clergé pour la destruction de la république de 1848, et par conséquent regrette cette destruction, et par conséquent approuve la république de 1848, est une idée extrêmement injuste et nuisible. Pays 17 et 18. Vivre 12 ans dans une bourse (école et séminaire) signifie sortir de l'école presque sous-développé, ni mentalement ni moralement, avec des hémorroïdes, de la scrofule, de la phtisie. En ce qui concerne certaines écoles, séminaires et étudiants, reconnaissons que cela est en partie vrai. Mais à l'égard de nombreuses écoles, séminaires et étudiants, c'est une calomnie. La calomnie ne doit pas être mélangée à la vérité. Que, avec les critiques croissantes du clergé « de l'extérieur », le clergé, avec de telles proclamations imprimées, à moitié justes, à moitié fausses, se méprise lui-même, c'est injuste, déraisonnable et nuisible. Pays 19. "Oh. Zefirov et le Père Lozhkin, qui jouissent de la faveur générale du clergé, malgré le fait qu'ils soient membres du consistoire"... Cela signifie que les membres du consistoire en général sont des personnes détestées par le clergé, et que Zefirov et Lozhkin font exception à cette règle. C'est aussi pour quelques coupables une calomnie contre une classe entière. Mépriser vos supérieurs signifie agir en faveur de la destruction de la prospérité. Il serait possible d'indiquer dans la même publication périodique d'autres passages sur lesquels un regard plus attentif et prudent s'imposait tant de la part des éditeurs que du censeur. Tel est, par exemple (May, p. 18), une lettre sur la situation des jeunes filles orphelines, dans laquelle les accusations dépassent les limites de la justice et de la décence. Pour accentuer le ridicule, l'écrivain a inventé une vilaine expression : capitales mères. Indécence, évidemment, et injustice aussi. Les chefs des affaires sont conscients de la sollicitude du clergé de Moscou envers les orphelins et entre eux et envers les jeunes filles orphelines, non seulement des parents, mais aussi des étrangères. L'éditeur a reconnu l'indécence de cet article par le fait qu'il a jugé nécessaire d'écrire un article d'excuse à son sujet ; mais il vaudrait mieux s'arrêter et inviter humblement mon frère à vérifier plus soigneusement la lettre avec les lois de la justice et de la décence. Alors encore une fois je me retrouve dans le besoin : 1) De rappeler à la branche moscovite du comité de censure et au comité de rédaction de la Revue Orthodoxe de garder cette publication avec une prudence vigilante dans la pureté de la vérité et de la décence, afin que les plaintes déjà entendues, et parfois infondées, ne nuisent pas à la dignité de cette publication, reconnue par contre. 2) Recommander que le comité académique, avec son attention, soutienne l'attention particulière de la branche de Moscou, puisqu'il m'est impossible de me positionner comme le gardien permanent des publications opportunes 244. 25 septembre. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur la nomination du deuxième vicaire du diocèse de Moscou Au Saint-Synode directeur de Philarète, métropolite de Moscou, rapport Le nombre croissant des tâches et la diminution de jour en jour des forces me rendent moins apte à remplir pleinement et sans délai les devoirs qui m'incomberont. Pour cette raison, de jour en jour, une partie de mon fardeau augmente, qui revient à la part de mon assistant, le Très Révérend Vicaire Léonid 245. Et sa santé est si insatisfaisante que, avec son zèle pour le service, il peut être irrévocablement endommagé, tandis que sa dignité le pousse à le conserver pour un service continu, et afin de lui fournir un moyen, avec un service plus facile, d'améliorer sa santé. Je me fais un devoir de ne pas le cacher au Saint-Synode. Je crois que dans ces circonstances, il sera demandé au Saint-Synode d'examiner s'il est possible, conformément aux besoins de l'administration de l'Église, de continuer, avec mes forces décroissantes, le ministère qui m'a été confié ; et si cela est jugé possible, alors n'est-il pas possible de soutenir mon action avec un autre assistant - le deuxième vicaire du département de Moscou, à l'instar de celui de Saint-Pétersbourg ? Dans la volonté du Saint-Synode et avec la plus haute permission du très pieux Souverain Empereur, que la volonté de Dieu et ce qui est nécessaire au service religieux soient révélés. Dans le laurier. 25 septembre 1862 246 26 septembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur la nomination du deuxième vicaire du diocèse de Moscou Je n'ai pas présenté directement le rapport ci-joint au Saint-Synode, mais je me tourne vers votre agence en me demandant s'il ne serait pas opportun de demander d'abord la plus haute permission pour le proposer au Saint-Synode. Si, dans les circonstances, il est jugé approprié de créer un deuxième vicaire pour le département de Moscou, les raisons suivantes peuvent être avancées à cet effet. 1) Qu'il soit appelé évêque de Mozhaisk. 2) Qu'il reçoive un salaire et de l'argent de table, à l'instar des autres vicaires. 3) Pour qu'il gère l'un des monastères de Moscou, dans lequel il aurait une résidence. 4) Pour qu'il puisse en partie profiter des besoins du service épiscopal du siège de Moscou, et en partie les aménager progressivement en utilisant les méthodes du monastère qu'il dirigeait. 5) Que la répartition des affaires et des responsabilités entre lui et le premier vicaire soit confiée au métropolite de Moscou, conformément à ce qui est le plus nécessaire et le plus pratique selon sa discrétion et son expérience immédiates. La coopération me serait particulièrement pratique et fiable si un ecclésiastique était nommé au service proposé, que je connaissais auparavant par ses capacités et son zèle pour le service. C'est ainsi que je reconnais le recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'archimandrite Savva 247. Si son élection avait été confirmée, le professeur archiprêtre Alexandre Gorski, digne de ce nom en termes d'érudition, de service à long terme et de dignité morale, aurait pu être nommé recteur de l'académie. N'étant pas moine, il se consacre, tout comme un moine, entièrement à l'apprentissage spirituel et à l'accomplissement de ses devoirs académiques, sans se divertir par quoi que ce soit d'étranger. Invoquant sur vous la bénédiction de Dieu, avec un respect et un dévouement parfaits, j'ai l'honneur d'être Votre Excellence, très humble serviteur, Dans le laurier. 26 septembre 1862 Le palmarès de l'archimandrite Sava compte le Saint-Synode parmi les palmarès des membres du consistoire. Le Saint-Synode, par définition des 15/19 octobre 1862, a notamment décidé : sur le rapport du Saint-Synode, approuvé le 14e jour de ce mois d'octobre, concernant la création du deuxième vicariat dans le diocèse de Moscou et sur l'ordre le plus élevé de Sa Majesté Impériale concernant la nomination du recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'Archimandrite, à la vacance de ce vicariat Savva, d'annoncer du Saint-Synode par décrets 248. 1er octobre. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec un avis sur le désir des Nestoriens d'Urmia d'adhérer à l'Église orthodoxe En 1860, les Nestoriens implantés en Perse exprimèrent leur volonté de rejoindre l'Église orthodoxe. Pour connaître sur place la sincérité de leur désir, l'archimandrite Sophonie 249 fut envoyé dans la région transcaucasienne, à qui fut confiée une « instruction secrète » signée par le métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg Isidore, par l'intermédiaire du prêtre nestorien Michel, pour recueillir des informations préliminaires uniquement sur les Nestoriens d'Urmia. En 1861, le 18 décembre, l'archimandrite Sophonie envoya la première lettre privée d'Erivan. Un extrait de celui-ci, une copie des instructions secrètes qui lui ont été données et un extrait de la deuxième lettre au procureur général du Saint-Synode, en date du 23 juillet 1862, avec en pièce jointe une courte note de l'affaire sur le désir des Nestoriens de s'y joindre, ont été envoyés par le prince S.N. Urusov et A.P. Akhmatov au métropolite Filaret de Moscou, en lui demandant de donner un avis sur l'importance de cette question. Compte tenu du fait que le Métropolite, dans sa réponse sur cette question, cite très souvent les expressions de l'Archimandrite Zephanius, dans ses lettres de nombreuses phrases sont soulignées par le Métropolite et des notes sont écrites au crayon avec elles - les endroits soulignés sont tapés dans l'espace, et les notes, pour faciliter la lecture, sont placées sous la ligne. Pour présenter pleinement les activités du saint de Moscou dans « le sujet qui a tant occupé le Saint-Synode », les lettres du missionnaire sont ici reproduites textuellement. Dans sa première lettre privée d'Erivan, l'archimandrite Sophonie écrivait : "À mon arrivée à Erivan à 22 heures du soir, je me suis arrêté à la maison du gouverneur. Après avoir organisé ici tout le nécessaire pour un passage en toute sécurité d'Erivan à la frontière puis à Ourmia. Mikhaïl, et lui ayant fourni toutes les mesures de protection (y compris une lettre au consul général à Tavris, Chernyaev, et un extrait des instructions), je me suis rendu moi-même à Kuylasar le 25, et lui, Mikhaïl, a ordonné de s'y rendre le 27 (le village est sur la route de l'étranger) pour enfin l'interroger là-bas 250, sur certains points des instructions, en présence du prêtre de Kuylasar Ilyin. Ainsi, en partie à Tiflis, en partie à Erivan, et surtout lors de ce diète du triumvirat de Kuylasar, j'ai recueilli beaucoup d'informations sur mon cas. eux : c'est pourquoi je ne les ai exprimés ni devant le très révérend métropolite ni devant le comte lui-même. Vivant ici et étant déjà allé deux fois à Kuylasar, j'ai donné à mes actions une telle direction que j'ai réussi à détourner l'attention de tout le monde de la question principale pour laquelle j'étais venu. Il a persuadé les Kuylasar Aisors de créer une école et de rénover le bâtiment qui servait autrefois d'appartement à feu l'archimandrite Paisius en école, et qui peut maintenant être utilisé comme école. C'est ce dont j'ai discuté avec le Très Révérend Exarque 252. J'en ai écrit au Comte 253, lui demandant, si possible, d'envoyer ici des manuels russes, des catéchismes et autres livres nécessaires à l'éducation élémentaire des enfants. D'ailleurs, j'ai demandé au Comte d'envoyer des livres locaux et liturgiques en langue slave aux Isors. Je dois vous dire que les services célébrés en syriaque dans l'église de Kuylasar sont très insuffisants et nécessitent non seulement un grand réapprovisionnement, mais aussi une correction à bien des égards. Sans compter que ni les tropaires, ni les kontakions, ni les canons, ni les stichera n'ont encore été traduits et donc non utilisés ; il existe des différences significatives dans la liturgie elle-même. Jusqu’à présent, même le chant des Chérubins « Nous vous chanterons » et « Cela en est digne » n’a pas été chanté. Je veux faire quelque chose et je suis déjà occupé à reconstituer ce qui manque. Les chants manquants mentionnés ci-dessus ont déjà été écrits, voire transcrits en partitions pour s'adapter à notre mélodie, mais n'ont pas encore été utilisés. Je me souviens que je vous ai écrit de Moscou que, sur les conseils du souverain de Moscou, j'avais également commencé à étudier la langue syro-chaldéenne à Moscou. En chemin, après avoir analysé grammaticalement tout le chapitre 255 de Jean et étudié les conjugaisons de plusieurs verbes réguliers et irréguliers, maîtrisé plusieurs mots et expressions d'église et familiers, et enfin, appris le Trisagion, Notre Père, le Credo, etc. J'ai ainsi acquis quelques informations, et surtout, j'ai largement compris la formation générale de cette langue si proche de la langue hébraïque. Avec l'aide de ces notions préliminaires sur la langue syriaque, et sous la direction du prêtre et clerc de Kuylasar (ce dernier parle et lit très bien le russe) et de mon professeur (c'est un dragoman arménien qui connaît les langues : russe, turc, syriaque et persan), je m'occupe des corrections indiquées. Avec l'aide de Dieu, j'espère transférer quelque chose des services aux semaines : passionné et lumineux, afin que les Kuylasarites, ces Zebulunites et Nefoalites, qui sont encore assis, concernant la foi, dans les ténèbres les plus profondes et fils de la mort, puissent communiquer quelques idées sur ce dont on se souvient en ces jours spéciaux et délibérément saints. Mais pour transposer les canons, il faut disposer d'une traduction des canons en russe, publiée par Lovyagin. Pourriez-vous vous le procurer quelque part et me l'envoyer, à mes frais, bien qu'il ne s'agisse que du livre (sur trois) qui contient les canons des Semaines Saintes et Lumineuses ? Dans la deuxième lettre adressée à A.P. Akhmatov, l'archimandrite Sophonie rapportait : " Parmi les questions qui m'étaient proposées, il y avait celle-ci : lequel des rites adoptés par l'Église devrait provoquer l'adhésion des Nestoriens à l'Orthodoxie ? Mais cette question, en raison de son importance délibérée, est inévitablement soumise au jugement et à la décision du Saint-Synode, d'autant plus que le Saint-Synode a sous les yeux l'exemple récent de l'acceptation dans le sein de l'Église orthodoxe de chrétiens tout un peuple. région, beaucoup plus nombreuse que l'ensemble de l'Église nestorienne, et avec une grande hiérarchie, - et les résolutions des conciles, - sans parler des deuxième et sixième conciles œcuméniques, - des conciles locaux, ayant cependant pour nous le caractère œcuménique, sur lesquels cette question fut à nouveau soumise à discussion et décision. Il s'agit, par exemple : de la cathédrale qui était à Constantinople, peu après sa conquête, et semble-t-il en 1486, et de la cathédrale de Moscou sous Alexis Mikhaïlovitch, présidée. par deux patriarches orientaux. Mais si Votre Excellence voulait connaître mon opinion sur ce sujet, alors je dirais sans hésitation ce qui suit. La méthode de l'adhésion par l'onction, qui seule semble plus adaptée au cas présent et sur laquelle, bien entendu, le Saint-Synode a concentré son attention, cette méthode me semble inapplicable au cas en cause, en raison des circonstances, et presque inutile. Premièrement : comment et par qui la confirmation peut-elle être donnée à une telle masse de personnes dispersées dans différents domaines, régions et même pouvoirs ? Les Nestoriens ne sont pas des Uniates, et ils ne vivent pas en Russie, et encore moins ne sont pas des sujets russes. En supposant que les gouvernements perses et musulmans y consentent, combien d'inconvénients, d'obstacles et même de troubles sont à prévoir dans cette affaire, tant de la part des missionnaires qui y vivent, que des Tatars indigènes, et des petits fonctionnaires locaux, qui ne manqueront pas de profiter de cette occasion, aussi rare et sûre, pour arranger leurs finances. Deuxièmement, si la confirmation est nécessaire au peuple pour le sanctifier et le rendre orthodoxe ; alors cela est encore plus nécessaire pour les hiérarques eux-mêmes. Mais seront-ils d’accord ? Et même s’ils étaient d’accord, ne serait-il pas clairement anormal d’accepter, par exemple, en communion avec l’Église orthodoxe universelle, un patriarche en tant que patriarche, et en même temps de l’oindre du chrême en tant que nouveau baptisé ? Troisièmement, il considérait la croyance des Nestoriens, bien sûr, non pas celle qu'ils avaient autrefois, et qui n'est maintenue à ce jour que dans les théologies polémiques, mais celle qui existe réellement et est confessée à l'heure actuelle - en considérant cette croyance avec la croyance de l'Église orthodoxe, on ne peut s'empêcher de se poser la question : est-il nécessaire et juste de ranger les Nestoriens dans la catégorie de ces hérétiques, qui, par la force des décrets conciliaires, devraient oindre ? Est-il juste de les mettre au même niveau de non-orthodoxie et d’éloignement de l’Église universelle, par exemple, avec les Ariens, qui ont tenté de renverser le dogme fondamental et essentiel du christianisme, rejetant ceux qui sont consubstantiels en Christ à Dieu le Père, et à qui il a été ordonné d’être reçus en communion par l’onction ? Est-il juste de considérer l’Église nestorienne comme aussi hostile à l’Église orthodoxe et œcuménique que, par exemple, les Églises catholique romaine et arménienne, qui toutes deux ont jeté l’anathème sur l’Église universelle et respirent encore aujourd’hui une hostilité à la fois sans fondement et antichrétienne, tandis que ceux qui viennent du latinisme sont autorisés à être acceptés dans l’Orthodoxie par une seule onction. Quatrièmement, supposons que tous les Aisors recevront la chrismation et se déclareront orthodoxes. Mais en quoi consistera leur Orthodoxie ? Au nom et confirmation ? Mais cela ne constitue pas encore le fond du problème. Le plus important ici est un changement dans la manière de penser concernant les vérités de foi sur lesquelles l’Église nestorienne s’est trompée. Mais supposons que ce changement de croyance suive. Comment cette nouvelle croyance va-t-elle se manifester ? N’y aura-t-il pas ici quelque chose de semblable à une nouvelle anomalie, voire à une absurdité, dans la mesure où les chrétiens nouvellement acceptés croiront comme les orthodoxes, mais exprimeront leur croyance dans le culte, qui est une manifestation extérieure de l’esprit de foi intérieur, comme les Nestoriens ? Je crois que Votre Excellence sait, grâce à mes lettres à votre prédécesseur, le comte Alexandre Petrovitch, que dans l'église de Kuylasar, à laquelle le Saint-Synode peut se référer, l'éventail des livres liturgiques en langue syro-chaldéenne est si maigre qu'il n'y a pas un seul service qui puisse être reconnu comme réel dans son intégralité et son exactitude. Les Vêpres et les Matines, n'ayant ni tropaires, ni kontakia, ni stichera, ni canons, ne représentent que le squelette de notre culte ; car ils ne consistent que en psaumes et en ectènes. Il y a des liturgies ; mais a) ils nécessitent une correction radicale et à long terme ; car ils sont très mal traduits ; b) il n'y a pas de prokeimns, de sacrements ou de vacances en eux. Quant aux différents changements dans les liturgies des fêtes, ils ne sont pas connus. Ainsi, sur la base des données ci-dessus, je crois que l'adoption des Nestoriens dans l'Orthodoxie devrait être effectuée selon un seul acte, que soit le Saint-Synode lui-même rédigerait, soit permettrait à une personne autorisée de le faire, et en vertu duquel tous les représentants de l'Église Nestorienne qui acceptent l'Orthodoxie signeraient. Quant à tout rite qui scellerait visiblement l’entrée invisible des Nestoriens dans la communion spirituelle avec l’Église orthodoxe ; puis laissez-le pour toujours selon les circonstances de lieu et de temps, que les conciles œcuméniques n'ont pas perdu de vue en élaborant leurs définitions. Si, pour une raison quelconque, il devient absolument impossible d'abandonner définitivement le rituel, reportez-le au moins jusqu'au moment de la traduction du cercle des livres liturgiques en langue syro-chaldéenne. Un tel report, aussi contraire soit-il à l’esprit de l’Église orthodoxe et œcuménique, est tout aussi nécessaire. Cela n’est pas répréhensible, car ce temps, avant leur acceptation définitive au sein de l’Orthodoxie, serait le temps de leur préparation à l’Orthodoxie et, pour ainsi dire, le temps de l’annonce. Ils sont nécessaires à la fois pour leur faire comprendre l'idée du caractère inévitable des rites extérieurs lors de l'entrée dans l'Église orthodoxe, et pour leur donner le temps de changer progressivement et librement l'image de leur croyance antérieure et de la remplacer par une nouvelle croyance purement orthodoxe. Une révolution des croyances, en particulier concernant un sujet aussi important et si proche du cœur de chaque sujet que la religion, ne peut être provoquée chez personne d’un coup, sans un tournant et un écrasement de la nature humaine. Ils ne font pas ça. Un exemple en est la propagande catholique pour nous, qui est indéniablement plus expérimentée que nous en matière de ce genre. Il serait utile maintenant de voir sur place comment elle traite ses prosélytes nestoriens lors de leur conversion au papisme, si elle utilise dans cette démarche un rituel visible ou si elle agit de la même manière que les missionnaires américains. En conclusion, j'estime de mon devoir de répéter que l'examen final de cette question est l'œuvre du Saint-Synode lui-même, auquel je soumets mes meilleures considérations. Une brève note de l'affaire sur le désir des Nestoriens perses d'adhérer à l'Église orthodoxe dit : L'archimandrite Sophonie, à son arrivée à Erivan, le 22 novembre de l'année dernière, a rapidement réussi à acquérir les informations pour lesquelles il avait été envoyé grâce à sa connaissance avec l'évêque suffragant nestorien Mar-Denkhoy, qui s'est caché à l'intérieur de nos frontières pour échapper à la persécution des Turcs. Cet évêque lui-même trouva le P. Sophonie et dans une conversation lui dit ce qui suit à propos de l'Église nestorienne : La plus haute hiérarchie de l'Église nestorienne se compose désormais de : a) le patriarche, toujours appelé Mar-Shimon ; b) Matran, toujours appelé Mar-Khnanishu ; c) six évêques diocésains, dont deux en Turquie : Mar-Slyva (à Gyaver), Mar-Sarkis (à Jilyuy) et quatre en Perse : Gabriel (à Ardytai), Joseph (à Ada), Elijah (à Gyuktapa). Le quatrième diocèse a un siège dans le village de Gavilan, mais maintenant son éparche Jean s'est converti au protestantisme, s'est marié et a déménagé pour vivre dans la ville d'Ourmia. Son diocèse, déjà en partie dissous, en partie pillé par les loups américains et romains, est toujours sans archipasteur. Enfin, e) deux vicaires qui dépendent de Matran et n'ont pas de diocèses particuliers : Mar-Denkha et Mar-Yukhana (à Deria). Au total, l'ensemble de l'Église représentative se compose de 10 évêques et les diocèses qui la composent sont au nombre de huit. La partie inférieure de la hiérarchie est constituée de prêtres, d'archidiacres et de diacres, qui sont tous mariés (à l'exception de ceux destinés aux abuns), et après être devenus veufs, ils peuvent contracter un deuxième et un troisième mariage. Il n'y a pas d'archimandrites ni d'abbés, car pendant longtemps, il n'y a pas eu un seul monastère dans l'Église nestorienne en raison de l'oppression et du vol accrus de la part des Turcs. Il n’y a ni synode sous le patriarche, comme chez les Grecs, ni consistoire sous les évêques, comme le nôtre. La suite de Mar-Shimon, qui l'assiste à la fois dans le culte et dans l'administration, se compose de trois prêtres, d'un archidiacre (le père du patriarche) et de cinq diacres (dont trois oncles du patriarche), Les vêtements utilisés lors du culte par les évêques et les prêtres sont presque indifférents. Il se compose : d'une soutane blanche (principalement en lin), d'un épitrachelion et d'une ceinture (il n'y a pas de protège-mains, ni de protège-jambes, ni de massue) ; puis on met un omophorion, exactement le même que celui des Jacobites, c'est-à-dire avec une fente au milieu, et sur l'omophorion est jeté un phelonion, constitué d'une pièce d'étoffe quadrangulaire, parfois posée sur les épaules, mais non attachée par quoi que ce soit, comme les Jacobites, et parfois, par exemple, en prononçant les paroles de la liturgie : Remerciez notre Seigneur... et sur la tête. Cependant, l'omophorion épiscopal diffère de l'omophorion sacerdotal en ce qu'il est beaucoup plus long devant et derrière. Il n'y a ni mitre, comme la nôtre, ni fanée, comme les Jacobites, ni panagias, ni croix, ni bâtons. Un certain Mar-Shimon, lorsqu'il servait, et parfois à l'extérieur, portait une croix pectorale sur un cordon de soie. L'actuel Mar-Khnanishu, un homme de quatre-vingt-dix ans, porte la même croix en signe de respect particulier de la part du défunt patriarche. L'autel est séparé par une barrière sur laquelle il n'y a pas une seule icône ; dans l'autel, il y a un trône près du mur oriental, et non au milieu ; Il y a un crucifix au-dessus du trône. Il n'y a pas d'autel, mais il y a une cuve avec un meuble, comme un tandul (un tandul est un trou rond sur le sol d'une hutte, tapissé de pierre et graissé avec de l'argile spéciale, au fond un feu brûle et chauffe les murs, sur lesquels sont cuits toutes sortes de pain), pour cuire des prosphores, très semblables aux jacobites, avec 12 croix sur le devant et fines, comme du pain d'épice Le credo est le même que le nôtre. Il n’y a pratiquement aucune interprétation à cela. Dans le Sauveur, chacun confesse la perfection de Dieu et la perfection de l’homme, mais la plupart ne connaissent pas les détails théologiques sur comment et quand la divinité et l’humanité se sont unies. La Vierge Marie a donné naissance au Christ homme, et non à Dieu le Verbe, né du Père de toute éternité. L'utilisation d'icônes est considérée comme contraire au deuxième commandement. Les saints sont honorés comme ceux qui ont plu à Dieu, mais non comme nos intercesseurs auprès de lui : car il n'y a qu'un seul intercesseur pour Dieu et pour les hommes. Le service divin quotidien comprend les Vêpres, les Matines et la Liturgie, auxquelles s'ajoute la lecture des heures, à savoir : la première heure - pour les Matines, la troisième et la sixième - pour l'Epturgie, et la neuvième - pour les Vêpres. La liturgie se rapproche de Yakovleva et est célébrée avec du pain au levain et du vin dissous dans l'eau. Les douzièmes fêtes sont les mêmes que les nôtres (Introduction au Église, douteuse). Il y a sept sacrements. Le baptême et la confirmation ne sont, par essence, pas différents des nôtres. La substance principale de la mura est l'huile, comme chez nous et chez les Grecs, et non le konjut, comme chez les Arméniens. Le repentir a changé depuis un certain temps en raison des circonstances locales, et au lieu du repentir oral, il ne reste que le repentir sincère. Les malades avant la mort ne font pas leurs adieux par saint secrets, mais sont sanctifiés par l'onction (mais pas tous, comme chez nous). Le sacerdoce est excellent en ce sens que de laïque, on devient lecteur, diacre et prêtre. L'évêque est ordonné par Mart-Shimon avec d'autres évêques. Le mariage n'est autorisé qu'à la septième génération, les divorces sont rares et sont autorisés avec l'autorisation du patriarche. Il n'y a pas d'écoles paroissiales ni d'enseignement public dans l'esprit de leur confession. Il existe des écoles à Ourmia, mais elles sont établies et soutenues par des missionnaires d'une certaine sorte. L'alphabétisation se limite à la lecture et à l'écriture du bilishana hita syro-chaldéen dans le dialecte moderne et en turc, et l'apprentissage le plus élevé consiste dans la capacité de lire et d'écrire le bilishana atika, dans l'ancienne langue syriaque. Les livres religieux remontant au service étaient tous manuscrits, mais maintenant des livres imprimés commencèrent à apparaître : la Bible, les psaumes, les nouveaux testaments, les histoires de l'Église, les synopsis, les livres de prières, imprimés à Ourmia par les missionnaires et distribués partout gratuitement. Il existe également des manuels, des histoires courtes, des grammaires, de l'arithmétique, de la géographie, etc., utilisés dans les écoles ; imprimé par les mêmes Américains et distribué gratuitement à tous. Le clergé nestorien est maintenu de la même manière que le clergé grec orthodoxe. Le clergé reçoit des avantages des paroissiens, donnés pour la correction des demandes, et les abuns ont ce qu'on appelle la reshata - une collecte en argent et en nature auprès de tout le troupeau. Elle est collectée en argent à partir d'une base (20 kopecks) jusqu'à 50 kopecks par personne et par an, et en nature : pain, riz, beurre, vin, soie, fruits, en un mot, tout ce que les paroissiens eux-mêmes peuvent avoir, mais il n'y a pas de mesure précise pour cela. En rapportant cela, Mar-Denha a exprimé que dans la société nestorienne il existe en effet un très fort désir de s'unir à l'Église orthodoxe, sans exiger de sacrifices particuliers de notre part, et a même déclaré devant le Père. l'archimandrite sur le consentement à adhérer non seulement pour lui-même, mais aussi pour son Matran, qui jouit d'un respect particulier parmi les Nestoriens. L'importance de la déclaration de l'évêque nestorien a incité l'archimandrite Solonia, par l'intermédiaire d'un agent secret, à attirer l'attention de Matran Mar-Khnanitsa sur ce qui a été exprimé par cet évêque au nom de Matran, et à appeler soigneusement ce dernier pour confirmer d'une manière ou d'une autre les paroles de l'évêque, si seulement elles étaient vraies. La conséquence de cela fut une lettre signée par ce Matran et un autre - Posif, aux habitants de Kuylasar, afin qu'ils acceptent l'évêque nestorien susmentionné comme représentant de l'ensemble du diocèse de Noji et attirent l'attention du gouvernement orthodoxe russe sur le sort des Nestoriens turcs dans leurs espoirs de protection et de patronage du tsar russe. Ne voyant pas dans cette lettre une expression directe du désir des Nestoriens Nodki d'accepter l'Orthodoxie et ne recevant aucune nouvelle du prêtre Michel, l'Archimandrite Zephanius, en accord avec notre Consul Général à Tabriz, a chargé deux agents secrets de notre gouvernement, des Aisors orthodoxes, les frères Melikan, de faire une enquête secrète sur la disposition des Urmia et des Nestoriens turcs à s'unir à notre église, en expliquant aux Nestoriens de quelle manière et quels espoirs ils peuvent le faire. Après un mois et demi, les frères Melik, de retour des frontières perses, ont rapporté que toute la tribu des Nestoriens Aisors (environ 40 000 âmes) était prête à accepter l'Orthodoxie sans condition et ont apporté des certificats de cette préparation, signés par 6 évêques Aisor de la région d'Ourmia, 48 prêtres et de nombreux anciens du village et paroissiens honoraires, avec des sceaux personnels attachés. A cela, les frères Melik ont ​​ajouté que, avec les Aisors nestoriens, les catholiques et les protestants, ainsi que de nombreux Arméniens et même Tatars vivant avec les Aisors, ont exprimé le désir d'accepter l'orthodoxie et d'y adhérer. Peu de temps après, l'archimandrite Zephanius fut informé que le patriarche nestorien avait également accepté de se joindre au groupe et que, par crainte des musulmans, il ne l'avait pas déclaré par écrit. O. Sophonie, rapportant les désirs des Nestoriens, confirmés plus tard dans deux lettres du prêtre Michel, a exprimé la nécessité d'accélérer l'achèvement des travaux commencés et de prendre immédiatement des mesures pour protéger la vie et la vie quotidienne des Aisors, à travers les relations entre notre gouvernement et les gouvernements turc et persan. Lui-même, considérant sa mission accomplie, avait l'intention de partir pour Saint-Pétersbourg. Selon le rapport le plus soumis de cette nouvelle au Souverain Empereur, le procureur général du Saint-Synode, avec la plus haute permission, est entré en communication avec le ministère des Affaires étrangères, demandant de l'aide pour protéger les Nestoriens de l'oppression qui les menace, ainsi que pour donner l'avis du ministère sur l'opportunité de rejoindre les Nestoriens pour des raisons politiques. Le ministère a demandé l'avis de notre envoyé en Perse à ce sujet. Dans le même temps, les autorités spirituelles ont demandé à l'archimandrite Zephanius de suspendre temporairement son retour et de réfléchir à la méthode d'action qui, à son avis, serait nécessaire pour mener à bien l'œuvre nestorienne. Entre temps, les intentions des Nestoriens furent rendues publiques et les conséquences furent les suivantes : a) Matran des Aisors de Spria, Mar-Gabriel a écrit aux frères Melik que les musulmans ont commencé à opprimer cruellement les Aisors et, les soupçonnant de trahison contre le gouvernement perse, ont exigé une souscription pour rester fidèles pour toujours, et qu'en raison de l'oppression, plusieurs familles ont été contraintes de quitter leur patrie et de fuir à Tabriz ; Mar-Gabriel lui-même s'est également caché à Tabriz sous la protection de notre consul général. b) Le prêtre Michel, dans des lettres à l'archimandrite Sophonie et adressées à l'ancien procureur général du Saint-Synode et à Son Éminence métropolite de Saint-Pétersbourg, a informé que ses compatriotes étaient menacés de troubles de toutes parts et a demandé en leur nom protection. c) Le même évêque nestorien Marie-Gabriel a demandé dans une lettre à l'archimandrite Sophonie de demander à l'empereur souverain d'accorder protection et avantages aux nestoriens. "Alors", a ajouté Mary-Gabriel, le feu de l'oppression et la flamme de la tyrannie qui me persécutent, moi et mon peuple, s'éteindraient. Notre Consul Général à Tabriz, par qui la lettre de Marie-Gabriel a été reçue, a rapporté que les Nestoriens subissent l'oppression, mais toujours à cause de la cupidité des autorités locales, et non à cause du désir de se convertir à l'Orthodoxie ; cependant, il ne se porte pas garant de l'avenir. Au fur et à mesure de la réception de ces informations, notre envoyé en Perse a reçu un rapport dans lequel il exprimait que dans cette affaire importante, il était nécessaire d'agir avec une extrême prudence, sans trop de hâte, sans accepter le patronage officiel des Nestoriens, sinon le gouvernement perse considérerait cet événement religieux comme l'annexion de toute une province perse aux frontières russes. Pour répondre au désir des Nestoriens, de l'avis de l'envoyé, il serait préférable d'envoyer à Ourmia, très secrètement, via Khoy et en contournant Tabriz, un ou deux prêtres russes, qui, y restant, comme le restent les missionnaires américains et français, pourraient procéder à une annexion avant que le gouvernement du Shah ait eu le temps d'exprimer son mécontentement. En rapportant cette revue, le ministère des Affaires étrangères ajoutait qu'il partageait entièrement les pensées qui y étaient exprimées et que l'Empereur, après l'avoir lu, daignait écrire de sa propre main : « une vue très juste ». Après cela, sur ordre des autorités spirituelles, l'archimandrite Sophonie fut chargé d'arriver à Saint-Pétersbourg et le jugement du Saint-Synode sur l'affaire nestorienne fut suspendu, en attendant son retour. À propos de la lettre de l'archimandrite Sophonie, datée du 23 juillet 1862, et du cas des Nestoriens I. Le prêtre Michael a un désir religieux sincère de rejoindre l'Église orthodoxe et il est presque seul. II. Lorsque l'archimandrite Sophonie, par l'intermédiaire d'un agent secret, tenta de connaître l'opinion de Matran (le deuxième personnage de la hiérarchie nestorienne) concernant l'adhésion à l'Église orthodoxe : la conséquence fut une lettre pour « attirer l'attention du gouvernement orthodoxe russe sur le sort des Nestoriens turcs et leurs espoirs de protection et de patronage du tsar russe ». Il est clair que le sujet principal de l’affaire est la défense politique et non la foi orthodoxe. III. Après cela, il serait injuste de penser que l'archimandrite Sophonie, ou ses agents, ont agi avec négligence et ont commis une erreur en demandant des certificats écrits à 6 évêques, 48 ​​​​prêtres et à de nombreux anciens du village et paroissiens honoraires sur leur volonté d'adhérer à l'Église orthodoxe. Un tel acte formel imposait en quelque sorte à la partie orthodoxe l’obligation de s’y conformer activement. De plus, l'affaire dans cette situation ne pouvait pas se cacher de la publicité et exposait les Nestoriens au danger de persécution de la part des gouvernements locaux. Et en effet, après cela, l'archimandrite n'a pas écrit sur l'orthodoxie, mais sur "la prise immédiate de mesures pour assurer la vie et la vie quotidienne des Isors". Mais comme de telles mesures ne pouvaient pas être utilisées de sitôt, les Isors ont probablement plus ou moins souffert ; et cela, bien sûr, ne pouvait renforcer ni leur disposition à l'orthodoxie ni leur espoir dans le gouvernement russe. IV. L'archimandrite Sophonie, par l'intermédiaire de ses agents et par l'intermédiaire de lettres des Nestoriens, a demandé si les Nestoriens avaient le désir d'adhérer à l'Église orthodoxe : mais il n'est pas question ici de savoir s'ils ont une compréhension claire des dogmes qui les séparent de l'Église orthodoxe et si, au moins, les membres de leur hiérarchie adhèrent aux dogmes orthodoxes avec une conviction et une foi sincères. Sans confirmation de cela, l’œuvre visant à les rattacher à l’Église orthodoxe ne peut être pleinement accomplie. V. Lorsqu'il a été découvert que leur objectif principal était de trouver une protection ; et la disposition à adhérer à l'Église orthodoxe n'est qu'un moyen : l'adhésion peut-elle s'accomplir avec une pureté digne de cet acte ? VI. S’il faut considérer cette question non seulement d’un point de vue religieux, mais aussi d’un point de vue politique : est-il possible de satisfaire les souhaits des Nestoriens ? L’envoyé russe en Perse craint à juste titre que le gouvernement persan (pas autrement le gouvernement turc) ne comprenne pas l’adhésion des Nestoriens à l’Église russe, conformément aux principes de tolérance religieuse, mais « considère cet événement religieux comme l’annexion de toute une province persane « aux frontières russes ». Par conséquent, les nouveaux orthodoxes ne devraient-ils pas s’attendre à l’oppression ? Serait-il opportun que le gouvernement russe leur assure une protection ? Les moyens diplomatiques seront-ils suffisants pour cela ? Peut-on recourir à des moyens diplomatiques plus forts ? VII. "Il serait préférable d'envoyer très secrètement un ou deux prêtres russes à Ourmia, en passant par Khoy et en contournant Tabriz." Il n’est pas facile de trouver quelqu’un qui parle couramment une langue compréhensible par les locaux et qui mène habilement des affaires. L’expérience de l’action très secrète a déjà échoué pour l’archimandrite Sophonie, même s’il est encore loin des yeux perspicaces de la propagande occidentale. VIII. Alors que la possibilité et la fiabilité de l'adhésion des Nestoriens à l'Église orthodoxe ne sont pas encore assurées : est-il temps de parler de l'ordre d'adhésion ? C'est le moment, car il vaut mieux se dépêcher que d'être en retard, et parce que l'archimandrite Sophonie a déjà entamé la discussion. IX. Il cite l’exemple récent de l’acceptation des Melchites dans l’Église orthodoxe. Un exemple vraiment digne d'attention en la matière, au même titre que les conciles de 1486 et 1667. X. Il trouve que l'adhésion par chrismation est « peu pratique en la matière », car de nombreux obstacles et problèmes sont prévus « de la part des missionnaires, des Tatars et des petits fonctionnaires locaux ». C'est un raisonnement extraordinaire. S'il croit qu'il est possible de se passer de la chrismation en cas de troubles de la part des Tatars ou des petits fonctionnaires, alors ne conseillerait-il pas de se passer du baptême en cas de tels troubles ? XI. Il demande : les hiérarques accepteront-ils d'être oints ? Ce n'est pas une question dogmatique. XII. Il explique ses doutes : est-il approprié d'accepter un patriarche dans la communion en tant que patriarche et en même temps de l'oindre du chrême ? Le patriarche œcuménique résoudrait probablement cette question par l’affirmative. S'il a oint un prêtre avec conservation du sacerdoce ; pourquoi ne pas faire de même avec l'évêque ? Cependant, le doute de l’archimandrite Tsephanius doit être reconnu comme fondamental et nécessitant un raisonnement conciliaire. XIII. L'archimandrite va plus loin. Il admet que l’onction dans le cas présent est « presque inutile ». Il prouve cette idée par le fait que la croyance des Nestoriens « à l’heure actuelle » n’est plus celle qu’ils avaient autrefois. » Mais dans sa présentation de leur enseignement, il leur attribue l’opinion selon laquelle « la Vierge Marie a donné naissance au Christ homme, et non à Dieu le Verbe ». Qu’est-ce que c’est, sinon l’enseignement originel de Nestorius ? Autre avis : « l’usage des icônes est considéré comme contraire au deuxième commandement ». Et cela montre que ce ne sont pas des gens pour qui une confirmation dans l’Orthodoxie serait inutile. L'archimandrite pense-t-il qu'il comprend d'une manière ou d'une autre les mots non orthodoxes d'une manière orthodoxe ? Mais il ne l’explique ni ne le prouve. XIV. L'archimandrite pense que l'Église romaine et les Arméniens sont plus éloignés de l'Orthodoxie que les Nestoriens. Cette pensée arbitraire ne nécessite pas d’investigation plus approfondie. XVII. Enfin, « sur la base des données ci-dessus », l'archimandrite aurait envisagé de prendre uniquement une souscription des Nestoriens, que le Saint-Synode établirait, et soit d'annuler complètement le rite d'adhésion, soit de le reporter jusqu'à ce que le cercle des livres liturgiques soit traduit en langue syro-chaldéenne. Mais les données examinées aujourd’hui ne conduisent pas à de telles conclusions, et surtout à des conclusions qui se contredisent. De plus, une conclusion décisive à ce sujet doit être tirée non pas des données du cas uniquement, mais de la considération des données du cas avec les règles et exemples de l'Église. Il faudra des années pour traduire l’ensemble des livres liturgiques en langue syro-chaldéenne. Les Nestoriens seront-ils à cette époque membres de l'Église orthodoxe par l'acte de souscription, censé accomplir leur acceptation, ou ne le seront-ils pas, puisque le sacrement de confirmation n'a pas encore été accompli sur eux ? Il convient de répondre à cette question à celui qui propose une mesure aussi complexe, afin que d'autres ne considèrent pas cette question comme insoluble. Et quiconque propose d'accepter les Nestoriens dans l'Église orthodoxe sans onction devrait également trouver un moyen de le faire sans contredire la règle 95 du sixième concile œcuménique, qui leur dit : « Nous oindrons les Nestoriens » 256. XVIII. Jusqu'à présent, il n'y a que des informations incomplètes et des difficultés dans ce domaine. L'arrivée de l'archimandrite Sophonie apportera des informations plus précises afin de déterminer de manière fiable la marche à suivre. D'après la note écrite de l'Archimandrite Sophonie au sujet des Nestoriens, qui m'a été transmise le 17 septembre (n° 6116), mes pensées sont exposées dans la note également transmise. 3 octobre. Lettre du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, concernant des jugements incorrects concernant les biens de l'Église contenus dans le numéro 37 de la Gazette diocésaine de Yaroslavl La sagesse vient de Iaroslavl, qui semble ouvrir la voie à un nouvel enseignement et à une nouvelle science : l’économie sociale, ecclésiale et étatique. Il place « la propriété de l'Église parmi les biens de l'État » : il ne fait que douter à laquelle doit être attribuée la première place parmi les dernières. Dans une forme modeste de question, elle avance l’idée que les biens ecclésiastiques ne « constituaient guère la propriété exclusive du clergé ». Cela ne suffit pas. Elle ajoute que les biens de l’Église « appartenaient soit au peuple tout entier, comme l’État, soit au peuple, comme l’Église ». Ces proclamations auraient rendu un service particulièrement mauvais à l'Église si elles avaient été prononcées à une certaine époque, plusieurs mois avant cette 258. Ceux-ci sont imprimés dans le numéro 37 de la Gazette diocésaine de Yaroslavl, qui est jointe à la présente. Le même numéro indique que lors de la confiscation des biens de l’Église, le clergé est resté silencieux et n’a pas protesté « par peur ou pour d’autres raisons ». Celui qui a écrit cela, apparemment, ne se doutait pas que dans ce cas le clergé était gouverné par des motifs plus purs, le respect du pouvoir de l'État, la patience et l'adhésion à la parole du Christ : à celui qui veut prendre ta robe, rends-la ainsi que la sève. Dans le même numéro, on ne peut pas louer les expressions suivantes selon lesquelles l'impératrice Catherine a réalisé un « coup d'État » « en profitant du mécontentement de la garde contre le Souverain ». Il m'a semblé tout à fait inutile que ce qui était écrit ici soit connu de Votre Excellence et du premier membre du Saint-Synode. 17 octobre. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret concernant la nomination du hiéromoine Serge comme constructeur du monastère Belopesotsky Le Bureau du Saint-Synode (daté du 24 septembre, n° 4796) a demandé au consistoire de Moscou des informations : si le hiéromoine Serge avait été nommé constructeur du monastère de Belopesotsky par l'élection des frères, ou avait été nommé par moi en raison d'un respect particulier, et si une représentation supplémentaire à ce sujet devait être attendue de ma part. Le consistoire, ne connaissant pas mes considérations et ne sachant pas s'il devait attendre de moi une représentation supplémentaire, me confia nécessairement les questions du bureau synodal. Je crois que je ferai la bonne chose si je donne une réponse non pas au consistoire, ni au bureau du Saint-Synode, mais directement au Saint-Synode, bien que la question ne m'ait pas été adressée, ni du Saint-Synode. Lorsque j'ai transmis une note à l'ancien procureur général du Très Saint Noeud Cr sur la méthode d'élection des abbés des monastères cénobitiques 260 (qui, je crois, a attiré l'attention du Saint-Synode) : en même temps, j'ai montré que tous les monastères cénobitiques ne sont pas en mesure d'agir selon les nouvelles règles, mais seulement ceux qui sont plus à l'aise dans un sens spirituel, et une liste de ces monastères a été proposée, auxquels les nouvelles règles devraient être appliquées pour le première fois. Mais dans le décret du Saint-Synode du 20 mars 1862, cette distinction n'a pas été faite. Le monastère Belopesotsky compte 4 hiéromoines et 7 moines, plus ou moins approuvés dans leur comportement. Les 2 autres hiéromoines et 6 hiérodiacres étaient tous jugés et punis, et pour la plupart n'étaient pas complètement approuvés dans leur comportement. La raison de la multiplication de ces derniers dans ce monastère est que, de temps en temps, ceux qui sont défectueux y sont transférés d'autres monastères, notamment urbains, pour une surveillance plus commode. De toute évidence, une telle composition des électeurs ne garantissait pas l’élection. De plus, l'aîné des frères, l'économe et le sacristain, ne semblait pas tout à fait mûr pour le poste de recteur. Dans ces circonstances, le candidat le plus proche pour ce poste semblait être le hiéromoine Serge, ancien membre de la confrérie Belopesotsky, qui a dignement servi comme trésorier dans le monastère de Vysotsky : et je l'ai nommé constructeur, sur la base du souvenir de ma note mentionnée ci-dessus, et en raison de l'oubli que le sens de cette note a été élargi par le décret du Saint-Synode. Je propose maintenant au consistoire qu'après avoir reçu ma résolution sur la nomination de Serge comme constructeur, il me présente un rappel du contenu du décret du Saint-Synode du 20 mars de cette année 1862 ; En outre, il lui a suggéré de continuer à le faire à l'avenir, si une résolution avait été donnée par moi, étant donné l'absence de souvenir de la loi ou du décret du Saint-Synode. N° 384. 17 octobre 1862 261 23 octobre. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret avec son avis sur le manuscrit intitulé : « Guide pour la conduite des enquêtes dans le domaine spirituel » Le secrétaire du Consistoire du Don Sambursky, en date du 22 septembre 1851, n° 91, a présenté au procureur en chef du Saint-Synode, le comte N.A. Protasov, un rapport contenant des règles nouvellement rédigées pour mener des enquêtes. Le Saint-Synode, sur proposition du procureur général du 9 octobre 1851, n° 7071, le rapport du secrétaire Sambursky, contenant les règles pour la conduite des enquêtes, en date du 29 octobre/12 novembre 1851, a décidé : « d'être reporté jusqu'à ce que de nouvelles indications soient reçues sur la nécessité d'édicter de telles règles ». Par décret du Saint-Synode du 31 décembre 1853, n° 14.542, par lequel le manuscrit a été transmis sous le titre : « Guide pour la conduite des enquêtes dans le département spirituel », il m'a été ordonné de l'examiner et de présenter une conclusion sur son bien-fondé. Le but de la publication de directives pour mener des enquêtes dans le domaine spirituel ne peut être autre que celui de guider les enquêteurs par ces directives. Mais dans sa forme actuelle, il n'en est pas capable, et nécessite une correction ; par conséquent, sous sa forme actuelle et ne doit pas être imprimé. En outre, il serait plus conforme à l'ordre si l'archiprêtre Istomin présentait la direction législative, qui doit être utilisée dans le département ecclésiastique, à l'examen des autorités spirituelles, et non à la censure laïque. J'en fais rapport très respectueusement au Saint-Synode de Gouvernement avec le retour du projet, et j'ajoute des commentaires sur ce qui n'est pas satisfaisant dans celui-ci. Dans le projet intitulé : « Guide pour la conduite des enquêtes dans le domaine spirituel », élaboré par l'archiprêtre de la cathédrale Istomin, il convient de noter ce qui suit : I. À l’article 2, l’inexactitude de l’expression est visible : « avec autorisation précisée dans le règlement ». II. L'article 3 précise que toute enquête doit être achevée dans un délai d'un mois. Mais la loi sur laquelle cela se fonde (Vol. 15, Art. 1014) s'applique aux enquêtes sur les infractions pénales, qui doivent être achevées dans un délai d'un mois, sans exclure les dimanches et jours fériés. Ces enquêtes sont menées par des fonctionnaires de l'administration civile, qui sont effectivement dépêchés à cet effet. Mais il n'est pas toujours commode de fixer une période mensuelle pour les enquêteurs du département ecclésiastique, qui ont d'autres responsabilités selon leur grade, et aussi selon les circonstances de l'enquête. Pour beaucoup, cette affaire permettrait de retarder d'un mois ce qui peut être fait en quelques jours. Il faudrait dire : l'enquête doit être menée le plus immédiatement possible, sous la responsabilité de l'enquêteur en cas de retard inutile. III. Article 4. Incomplet. Il faut dire qui peut être l’enquêteur. C'est indécent pour un diacre. Par mesure de précaution contre le signalement, un employé devrait être désigné comme enquêteur, au moins dans les cas les plus importants. IV. Article 5. « Et découvrir la justice de la dénonciation » ? Ne faut-il pas révéler l’injustice de la dénonciation ? V. Article 7. Il y a un manque de définition quand un fonctionnaire laïc est nécessaire et quand il ne l'est pas. VI. Article 8. Il n'est pas tout à fait approprié qu'un enquêteur spirituel s'interroge sur la récusation d'un fonctionnaire laïc. VII. L'article 12 du manuel précise que sur présentation d'une dénonciation au prévenu, un délai lui est imparti pour donner des explications pour sa propre défense. Une telle ordonnance est rendue en cas de litige ; mais, lorsqu'on mène des enquêtes sur le département spirituel, il n'est pas commode de l'autoriser, mais il faut (selon l'article 184, tome XV, partie 2, éd. 1857) puis subir un interrogatoire de l'accusé sur chaque point. VIII. Des notes sont ajoutées aux articles 12 et 13. Mais ce ne sont pas des notes, mais les mêmes règles que les autres. IX. Article 16. « Chacun selon sa foi ». Par conséquent, un Juif peut être témoin contre un prêtre et même en matière de fonction sacerdotale. Nous devons nous conformer aux règles de l'Église. X. Article 18. « Les témoins présentés préalablement par le plaignant seront interrogés. » Et si les témoins des accusés comparaissaient mais que les plaignants ne comparaissaient pas, est-il vraiment possible de renvoyer les premiers et de les retirer du procès une autre fois ? XI. L'article 19 détaille comment interroger les témoins. Pourquoi n'en est-il pas de même lors de l'interrogatoire du demandeur et du défendeur. XII. L'article 21 doit précéder l'article 20. XIII. Article 26. « Dans une contribution spéciale. » Qui comprendra cela ? XIV. Une recherche générale n'est pas fiable. Les gens n'aiment pas dénoncer et il arrive que pour un verre de vin ils louent le mal, insultant et abusant du serment. Lorsqu’il y a des témoins, mieux vaut éviter une fouille générale. XV. Selon l'article 40 du manuel, les accusés et les personnes impliquées dans l'affaire sont autorisés à lire l'enquête, à signer chaque feuille et à expliquer dans leur signature s'ils sont satisfaits ou insatisfaits de l'enquête et, s'ils ne sont pas satisfaits, quoi exactement ? Il faut non seulement leur donner la liberté, mais aussi donner aux prévenus l'obligation, à la fin des enquêtes, de les lire et de retirer leurs abonnements, qu'ils soient satisfaits ou insatisfaits de l'enquête. Si l'accusé signe au cours de l'enquête que quelque chose d'incorrect ou d'illégal y a été admis, ou qu'une omission a été commise, et si les enquêteurs estiment qu'une telle explication de l'accusé est juste, alors, selon sa demande, les informations incorrectes sont corrigées et l'omission est complétée, ajout que l'accusé signe également. Si pour une raison quelconque il échappe à la signature, et notamment par entêtement, ne lui permettez pas d'aller au-delà de 24 heures, afin de ne pas retarder l'action de la justice, et pour que les enquêteurs ne restent pas en vain sur place ; et après ce délai, après l'avoir écrit dans un journal, le présenter avec la recherche, là où il ira, signé par ceux qui ont assisté à cette recherche. XVI. Lorsqu'on cite à l'article 41 les cas dans lesquels quelqu'un n'est pas autorisé à témoigner sous serment, il est omis de préciser que les schismatiques dans les affaires des fidèles ne sont pas acceptés comme témoins. Concernant l’exemption du serment, l’expression « clergé » n’est pas utilisée avec beaucoup de précision. Uniquement le clergé. Les clercs inférieurs prêtent serment. XVII. De ce qui précède, il est clair que le projet doit être corrigé. Une fois corrigé, il peut être utilisé en entreprise. Mais il n’est peut-être pas inutile d’hésiter et de voir comment la transformation en cours du tribunal en département civil peut s’expliquer davantage. Là, par exemple, les députés ont été supprimés : dans ce cas, conviendra-t-il aux autorités spirituelles de les conserver ? Je considère qu'il n'est pas superflu de présenter à ce Saint-Synode l'instruction sur la conduite des enquêtes, utilisée dans le diocèse de Moscou. N° 387. 23 octobre 1862 Le Saint-Synode, par résolution du 26 novembre/12 décembre 1862, a décidé : de prendre connaissance des documents sur cette question 262. 5 novembre. Rapport au Saint-Synode du métropolite Philaret sur la consécration de l'archimandrite Savva comme évêque de Mozhaisk Au Très Saint Synode Gouvernant, de la part de son membre Filaret, métropolite de Moscou. Conformément au décret du Saint-Synode du 20 octobre de cette année, n° 5176, la nomination du recteur du monastère de deuxième classe de Moscou Vysoko-Petrovsky, recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'archimandrite Savva 263, comme évêque de Mozhaisk, dans le bureau synodal a eu lieu 2 jours en novembre dernier, et 4 jours, dans la grande cathédrale de l'Assomption, par moi et Ses Éminences : membre synodal, Eugène archevêque 264, Léonid 265, évêque de Dmitrov et Nikanor 266, évêque de Thébaïde, il a été ordonné archimandrite Savva, évêque de Mozhaisk. Son Éminence Anthony 267 a été invité, mais n'y est pas venu pour une raison inconnue. En faisant rapport au Saint-Synode, je présente ci-joint la confession et la promesse de l'évêque, signées par les ordonnés et les ordonnés. N° 403. 5 novembre 1860 268 14 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, concernant les modifications proposées aux statuts de la censure spirituelle Conformément à l'attitude de Votre Excellence, en date du 7 juin (n° 3481), j'ai chargé la conférence académique de présenter mes réflexions sur d'éventuels changements utiles dans les règles de censure spirituelle. L'intensification des études à l'académie, à l'occasion des tests académiques et de la révision des travaux des étudiants ayant terminé le cursus académique, a été la raison pour laquelle déjà fin septembre on m'a présenté un avis sur la charte de censure. Tout en étant d'accord avec la conférence dans la plupart de ses hypothèses, j'ai toutefois rencontré certaines choses avec lesquelles je ne pouvais pas être d'accord et j'ai dû exprimer mon opinion. Et donc je transmets avec ceci : A) Un avis sur le statut de la censure spirituelle, qui a été rédigé par deux membres de la conférence, et avec lequel la conférence a été d'accord. B) Examen de cet avis, Examen de l'avis de la conférence sur le statut de la censure spirituelle Je. L'avis exige que les ouvrages sur des sujets spirituels destinés à un usage classique dans les écoles laïques et assignés à cet effet dans les écoles théologiques, dans toutes les matières, soient examinés par la conférence, et pour les écoles théologiques, ils soient approuvés de manière décisive par elle-même, et pour les écoles laïques, ils sont soumis à l'autorisation du Saint-Synode. C'est pourquoi un catéchisme sera présenté, dans un but d'usage classique : il ira à la conférence ; pour présenter un système théologique, sans annoncer une telle nomination, il ira au comité de censure. C'est le mauvais ordre. Présenter un système théologique se voulant classique pour l'académie : la conférence elle-même l'approuvera. Présenter l'histoire sacrée pour les écoles paroissiales laïques : la conférence n'a pas le droit de l'approuver elle-même, mais doit la soumettre à l'autorisation du Saint-Synode. Et ce n'est pas le bon ordre. Ne vaudrait-il pas mieux séparer les deux critiques du livre dans deux buts différents : 1) Censure, en matière d'imprimerie. 2) Administratif, par rapport au rendez-vous en usage classique ? De là viennent les règles du comité de censure : 1) Toutes les œuvres à contenu spirituel sont soumises à l'examen du comité de censure spirituelle en ce qui concerne leur admission à l'impression. 2) Le Comité de censure spirituelle, dans le même esprit, peut examiner les œuvres à contenu non spirituel si elles sont destinées à être utilisées dans les écoles théologiques. Et pour cela il faut inscrire les règles suivantes dans les statuts des écoles théologiques : 1) Aucune œuvre ne doit être introduite dans l’usage classique dans les écoles de théologie sans l’autorisation des autorités. 2) Les ouvrages théologiques attribués aux académies et séminaires sont admis à l'usage classique, après examen en conférence, par le Saint-Synode. 3) D'autres sont considérés et approuvés pour une utilisation classique par la conférence. Oui. De l'avis de la conférence, les périodiques des académies de théologie sont exemptés de censure préalable, de sorte qu'en cas de violation des règles générales sur la presse, les auteurs engagent leur responsabilité devant le Saint-Synode. - Ce n'est pas satisfaisant : Premièrement, parce qu'il n'est pas montré comment le Saint-Synode découvre de telles violations de la loi ; il se peut qu'il ne le sache pas du tout, ou qu'il le sache trop tard, alors que des pensées répréhensibles se répandront et que les éditeurs ne seront pas arrêtés sur leur chemin illégal. Deuxièmement, parce qu’il est gênant que le Saint-Synode soit la première autorité en la matière. Ne serait-il pas plus prudent de dire ceci : Un exemplaire de chaque numéro d'un périodique imprimé sans censure préalable, dès sa sortie de l'imprimerie, doit être soumis au comité de censure, qui l'examine et, en cas de violation de la loi, selon l'importance de l'affaire, détermine si l'éditeur ou l'éditeur doit prendre des précautions, ou révoquer l'éditeur, ou cesser de publier. La première de ces décisions est exécutée après approbation de la conférence, et les deux dernières uniquement avec l'autorisation du Saint-Synode. Oui. L'avis précise qu'il appartient au censeur de décider s'il autorise ou non la publication du manuscrit avant sa publication, et il est ajouté : « En cas de recours de l’auteur, le manuscrit doit être « soumis à la commission pour en établir un examen détaillé, sur la base des commentaires du censeur ». Il n'est pas indiqué ici où le recours, habituellement soumis à une autorité supérieure, doit être déposé, et comment il reviendra à la commission auprès de laquelle il a été déposé ? Et qui, au sein de la commission, rédigera un rapport détaillé basé sur les commentaires du censeur ? Ce qui suit ne serait-il pas plus correct : Si le censeur n'approuve pas la publication du manuscrit et que ceux qui souhaitent le publier expriment leur mécontentement et demandent au comité de l'examiner en séance plénière, dans ce cas, le censeur rédige un compte rendu détaillé à ce sujet, montrant les raisons de l'interdiction, et le comité, après examen en séance plénière, confirme ou modifie la décision du censeur. IV. L’avis est censé inclure dans le statut que « le censeur n’est pas responsable de l’exactitude ou de l’inexactitude de la traduction ». Cela va en partie de soi. Ne pas l'inclure, ce qui n'est pas précisé dans les règles de la loi, peut affaiblir la vigilance du censeur, au détriment de l'affaire. Une règle plus limitée comme celle-ci peut être adoptée : Le censeur n'est pas tenu de contrôler l'exactitude de la traduction dans toutes ses parties. Mais si une traduction, en particulier un écrit du Saint-Père, déforme les pensées de l'original, les rend confuses et inintelligibles, ou si l'inexactitude de la traduction affaiblit et endommage l'enseignement dogmatique ou moral de l'original : alors le censeur est obligé d'y prêter attention et de ne pas autoriser la publication d'une telle traduction. V. L'avis exprime son mécontentement face au fait que le comité de censure soit obligé de vérifier un livre imprimé avec un manuscrit approuvé, et ajoute que "le censeur dans ce cas devient également un correcteur ou un correcteur d'épreuves". C’est dit durement, mais incorrectement. Le correcteur, ou ce qui revient à un agent de référence, s'occupe des lettres et des signes de ponctuation, et le censeur s'occupe des pensées dogmatiques et morales. Si l'on laisse cette affaire aux éditeurs et aux imprimeurs, il y aura des cas où ils imprimeront ce qu'ils veulent, contrairement au jugement du censeur ; et les livres qui n'ont pas été autorisés iront au public, à leur détriment et à la critique de la censure elle-même. Le Comité a besoin d'un fonctionnaire spécial pour cette question. Mais il est gênant de passer continuellement des mots du manuscrit aux mots du livre imprimé. L'affaire est en partie facilitée par le fait que l'imprimeur craint d'être obligé de réimprimer les feuilles. Demandez à deux scribes de s'asseoir et d'indiquer quels chapitres du livre doivent particulièrement être suivis. L’un lira le manuscrit, l’autre examinera le livre et fera des commentaires sur des mots différents. Le censeur reviendra sur ces propos à la lecture du dossier. Si les choses se multiplient, il faudra ajouter un commis. VI. L'avis stipule que les censeurs extraordinaires chargés des publications ponctuelles dans les diocèses doivent soumettre des rapports mensuels et annuels à l'évêque diocésain. Pour communiquer sur les questions de censure, il est préférable qu'ils (les censeurs) soumettent des rapports en deux exemplaires : l'un à l'évêque diocésain et l'autre au comité de censure de la circonscription éducative ecclésiastique dans laquelle se trouve le diocèse. D'autres modifications du statut de la censure proposées dans l'avis répondent aux besoins. 11, 13 et 14 novembre 1862 269 20 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur général du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, avec un avis sur le livre : « Un bref aperçu de la théologie dogmatique orthodoxe », évêque Macaire de Vinnitsa. Le Saint-Synode, par décret du 9 décembre 1853, a transmis au métropolite Philarète, présenté sous forme manuscrite par le Comité de censure spirituelle de Saint-Pétersbourg, l'ouvrage de Mgr Macaire, évêque de Vinnitsa, intitulé : « Un bref aperçu de la théologie dogmatique orthodoxe », avec instruction d'examiner l'ouvrage et de présenter au Saint-Synode sa conclusion sur le fond, avec le retour du manuscrit. Suite à cela, le procureur général du Saint-Synode, le comte N.A. Protasov, dans une lettre au métropolite Philaret, en date du 12 décembre 1853, a écrit : « Le Saint-Synode transmet avec ceci à l'examen de Votre Éminence, sous forme manuscrite, reçu du comité de censure spirituelle locale, l'ouvrage du très révérend évêque Macaire de Vinnitsa : « Un bref aperçu de la théologie dogmatique orthodoxe ». « A cette occasion, je considère de mon devoir de vous avertir, cher monsieur et archipasteur, qu'avec un tel ordre il s'agissait non seulement de la censure dudit manuscrit pour publication, mais de la plus haute évaluation de l'œuvre au sens classique. "Jusqu'en 1848, en l'absence d'un manuel pédagogique imprimé suffisant pour cette partie, il était nécessairement remplacé tant dans les séminaires théologiques que dans les établissements d'enseignement laïc par diverses notes des enseignants eux-mêmes. Pour éliminer cet inconvénient, le Saint-Synode a autorisé l'introduction dans l'usage classique dans les séminaires (puis dans les établissements supérieurs du ministère de l'Instruction publique), puis publiée dans la première édition, de la théologie dogmatique orthodoxe du recteur de l'Académie théologique de Kiev, l'archimandrite Antoine, en attendant il serait hautement souhaitable que ce qui est maintenant transmis à Votre Eminence, qui est une abréviation d'une longue théologie dogmatique déjà publiée en cinq volumes, se révèle être tel. Mais étant donné qu'il est peu probable qu'un troisième guide, encore plus satisfaisant, paraisse bientôt, et que par conséquent il faudra peut-être longtemps se limiter à ce livre pour enseigner la théologie à la jeunesse de toutes les classes instruites. Le Saint-Synode ne pouvait s'empêcher de le soumettre à votre regard expérimenté et éclairé, cher monsieur et archipasteur, et de demander votre examen strict et impartial, dans la confiance que, corrigé selon vos commentaires, il apparaîtra pour le bien commun sous une forme plus digne d'une nomination aussi importante. Le métropolite Philaret, en référence au 20 novembre 1862, a transmis A.P. au procureur général. Akhmatov a sa propre opinion sur le livre. Par décret du Saint-Synode du 9 décembre 1853, n° 103, j'ai reçu l'ordre d'examiner : Un bref aperçu de la théologie orthodoxe, l'œuvre du très révérend Macaire, évêque de Vinnitsa, aujourd'hui Kharkov, et de présenter une conclusion. Dans les premières lignes de cet essai, j'ai rencontré le besoin d'être en désaccord avec l'auteur, et j'ai été arrêté au début de l'affaire, et, chargé d'années et d'études, je n'ai pas pu y revenir de sitôt. Je rends maintenant le manuscrit et je joins mes réflexions à ce sujet dans une note spéciale. À propos du livre : « Un bref aperçu de la théologie dogmatique orthodoxe », Macaire, évêque de Vinnitsa 1. Le livre commence par une définition de la théologie. Les premières lignes suscitent la perplexité. Dans la définition de la théologie, le concept de Dieu peut-il être omis ? Mais il n'est pas là ; et il est dit : « la théologie dogmatique est la doctrine des dogmes chrétiens »... ainsi le concept propre et essentiel de théologie, bien sûr, au détriment d'une présentation claire du sujet pour les étudiants, est supplanté par le concept ultérieur de dogme. D’ailleurs, la notion de dogme n’est expliquée ici ni par le sens du mot ni par son origine historique. II. L’« Inscription » dans tout son contenu représente une abréviation de la longue théologie dogmatique du même auteur. Cette longue théologie fut précédée par la publication d'un livre spécial, la vaste « Introduction à la théologie », qui comprenait d'importants traités théologiques sur la divinité de la religion chrétienne, sur les Saintes Écritures et les légendes saintes. Ainsi, l’absence de ces traités dans la vaste théologie de l’auteur est compréhensible. Mais leur omission dans « l’Inscription » est totalement incompréhensible. Cette lacune devrait être corrigée dans le manuel du cours du séminaire. III. L’esquisse n’est pas seulement une abréviation de théologie approfondie, mais aussi un extrait littéral de celle-ci. Il est difficile d’imaginer qu’un livre pédagogique harmonieux et cohérent puisse être ainsi réalisé. Une longue théologie regorge de passages des écritures saintes et de témoignages patristiques, présente des considérations de raison sur les dogmes de la foi et expose également leur histoire. Dans l'« Inscription », l'histoire des dogmes et les considérations de raison sont omises ; En ce qui concerne les passages de l'Écriture et les témoignages des pères, le choix le plus clair et le plus décisif n'est pas visible, mais seuls ceux qui se situent après les autres sont omis, et ceux qui se situent dans la théologie approfondie avant les autres sont utilisés, bien que pas toujours les plus importants. L'aperçu des sujets de l'« Inscription » est conservé dans toute son ampleur, caractéristique d'une longue théologie, mais ne se prête pas tout à fait à un bref aperçu. Même les transitions d'un chapitre à l'autre, d'une section à l'autre, plus ou moins nécessaires dans une longue présentation du sujet, étaient pour la plupart incluses dans « l'Inscription ». Un bref aperçu de la science doit présenter ce qui est essentiel dans la science, énoncé clairement et positivement. IV. Si l'on veut que le livre pédagogique soit aussi parfait que possible, il est permis de ne pas laisser sans commentaire dans l'« Inscription » l'uniformité extérieure avec laquelle les dogmes sont présentés ; tandis que la révélation divine elle-même sur d'autres objets de notre foi nous donne une plus grande connaissance, sur d'autres moins, conformément à la nécessité de cette connaissance pour le salut humain. Aussi bien l’Église que les Saints Pères, dans leur exposé de la foi, ne parlent pas avec la même longueur de tous les dogmes, mais plus longuement de ceux qui exigent plus que cela. Telle devrait être l'attitude d'un théologien à l'égard des dogmes de la foi. L'orientation vers l'uniformité externe peut limiter la présentation d'objets pleins de contenu et élargir la présentation d'objets qui ne l'exigent pas dans leur essence. L'« Inscription » semble pressée de présenter la doctrine de Sainte Trinité, sur le visage du Sauveur. Mais bien entendu, ce n’est pas en vain que sur les douze membres du Credo, six parlent effectivement de la deuxième personne de Sainte Trinité. V. Si les pensées proposées ici ne sont pas rejetées et qu'une certaine révision de « l'Inscription » n'est pas refusée, alors il est permis de proposer également que lors de l'élaboration d'arguments en faveur d'une vérité ou de la résolution d'une question, une attention considérable soit accordée à la question de savoir si une certaine pensée a une signification strictement dogmatique, ou si elle doit son origine à une contemplation pieuse et libre, ou s'il n'y a qu'une application morale du dogme ; et pour que, par conséquent, chaque pensée soit acceptée dans sa propre mesure de force et soit exprimée avec la précision qui la caractérise, de sorte que l'expression vague d'une vérité ne jette pas d'ombre sur une autre. Voici un exemple. « L'Inscription », au § 95, parlant des raisons pour lesquelles le Sauveur n'est pas venu sur terre bientôt, offre, entre autres choses, l'explication suivante : « il était nécessaire pour une personne pécheresse de passer d'abord par une longue série de purification et de sanctification dans l'armée des patriarches et de tous les saints hommes des saints V.Z., Dieu la Parole. » Ici, il y a une pensée vraie, si cette parole est attribuée aux ancêtres et aux pères inclus dans la lignée de la généalogie du Christ. Mais l’expression vague : « humanité pécheresse » donne à ce dicton un sens trop large, d’où surgit un doute sur le rapport de cette pensée avec la doctrine du péché originel et avec l’expérience selon laquelle la masse de « l’humanité pécheresse » au moment de la venue du Christ tombait de plus en plus moralement. L’expression « série de purification et de sanctification » peut aussi prêter à confusion. A proximité se trouve un ensemble d’objets qui se succèdent continuellement. La purification et la sanctification ne sont pas une série. Les ancêtres et les pères ne constituent pas non plus une série continue de ceux qui sont purifiés ; Cette série est parfois stoppée par ceux chez qui il n'y a pas de purification, comme Achaz et Amnon. VI. "L'Inscription" peut être un guide utile pour un cours de séminaire : mais pour cela il semble inutile de prendre en compte les réflexions proposées ici et de recourir à un certain travail de révision 270. 26 novembre. Lettre du métropolite Philarète au procureur en chef du Saint-Synode, A.P. Akhmatov, sur la récompense du recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'archiprêtre A.V. Gorsky, avec une mitre Le recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'archiprêtre Alexandre Gorski, a été amené à ce poste après trente années de service académique, édifiant la jeunesse émergente par un enseignement solide et un bon exemple. Ses écrits lui valurent une renommée honorable au-delà du cercle du département ecclésiastique. Plusieurs évêques sont ses anciens disciples. Par conséquent, selon la justice, il peut être décoré de l’une des plus hautes distinctions du clergé blanc : la mitre. Le fait que, ayant pour subordonné un inspecteur-archimandrite subordonné, le recteur-archiprêtre doit occuper la plus haute place devant lui dans les réunions de l'église, nous incite également à ne pas reporter cette idée, mais il n'y a jamais eu d'exemple d'archiprêtre qui n'a pas de mitre occupant une place plus élevée que l'archimandrite. A cette occasion, daignez vous présenter devant le plus pieux Souverain Empereur. Le parcours du recteur de l'académie, l'archiprêtre Gorsky, est joint en pièce jointe. N° 429. 26 novembre 1862 271 18 décembre. Lettre du métropolite Philaret au prince S. N. Urusov concernant la demande des paysans du village de Rakhmanova, district de Bogorodsky, de les transférer de la paroisse de Pavlovsky Posad à la paroisse de l'église nouvellement construite du village de Mary Votre Excellence, cher monsieur. En réponse à Votre Excellence, en date du 9 juillet de cette année, n° 4340, avec l'envoi d'une liste de Monsieur le Ministre des Domaines de l'État, la présentation à ce ministère de la Chambre des Domaines de l'État de Moscou et la pétition des paysans du district de Bogorodsky, village de Rakhmanova, pour les transférer de la paroisse de Pavlovsky Posad à la paroisse de l'église nouvellement construite dans le village de Mere, avec le retour de ces pièces jointes, je J'ai l'honneur de répondre que le consistoire auquel j'ai confié j'ai examiné cette affaire à mon avis : 1) en tant que pétition des paysans du village de Rakhmanova, pour les transférer de la paroisse de la colonie Pavlovsky à la paroisse de l'église nouvellement construite du village de Mere, il n'y a pas de circonstances nouvelles et valables que les autorités diocésaines n'aient pas eues à l'esprit lorsqu'elles ont pris leur décision sur cette affaire, le 3 novembre 1861, exposée dans la soumission à Monsieur le Ministre de la Chambre des biens de l'État de Moscou ; 2) la pétition de la Chambre des biens de l'État de Moscou en faveur des paysans du village de Rakhmanova, à ce sujet, sur la base que les paroisses doivent être établies conformément aux besoins des paroissiens, et non des paroissiens répartis entre les paroisses, selon les États approuvés par le consistoire, est réfutée par le fait découlant de la même décision des autorités diocésaines que les paysans du village de Rakhmanova, dès le début de l'affaire, ont construit un église du village de Mere, de 1857 au 28 décembre 1861, pendant 4 ans, ils n'ont pas soulevé d'objections à la répartition de la paroisse, selon les États, entre l'église nouvellement construite du village de Mary et l'église à trois étages de Pavlovsky Posad, et par conséquent, s'ils ne reconnaissaient pas la répartition de ces États comme conforme à leurs besoins, ils auraient pu le déclarer aux autorités lors de l'approbation des États, et non après 4 ans. Par conséquent, et sur la base de l'art. 282. 11 volumes du Saint-Ordre. citoyen Partie I (éd. 1857), selon laquelle aucune autorité judiciaire ne peut annuler sa propre décision, la demande des paysans du village de Rakhmanova de les transférer de la paroisse de Pavlovsky Posad à la paroisse du village de Meri reste insatisfaite. J'étais également d'accord avec cet avis du consistoire. Avec un parfait respect et le même dévouement, j'ai l'honneur d'être, Votre Excellence, cher monsieur, très humble serviteur, N° 470. 18 décembre 1862 272 19 décembre. Avis du métropolite Philarète « sur l’assurance des églises en bois » Le camarade du ministre des Domaines de l'État auprès du procureur général du Saint-Synode, en date du 23 septembre 1862, n° 1438, écrivait : « le directeur de la Chambre des domaines de l'État de Saratov a attiré l'attention du ministère sur le fait que dans les villages des paysans de l'État de la province de Saratov, on construisait principalement des églises en bois, qui lors des incendies sont souvent menacées ou complètement détruites, ainsi que des bâtiments paysans ; que la restauration des églises incendiées, en raison du coût élevé du bois dans la province et l'insolvabilité des paysans touchés par l'incendie, s'avère si difficile que les paysans se limitent pour la plupart à installer des lieux de culte au lieu d'églises pour une durée indéterminée ; et, entre-temps, une telle séparation des paysans de l’église de Dieu a souvent sur eux une influence néfaste sur le plan religieux, en particulier dans les endroits où les villages orthodoxes sont entourés de schismatiques invétérés de sectes nuisibles - et que donc, pour éliminer les inconvénients évoqués, le directeur de la chambre demande de rendre obligatoire l'assurance de toutes les églises en bois dans les villages domaniaux, auprès de compagnies d'assurance privées, les frais de leur assurance étant répartis, d'un commun accord avec les autorités diocésaines, sur les fonds de l'église ou aux frais des paroissiens. Sans nier de ma part les avantages de la mise en œuvre de la mesure indiquée, j'ai, avant d'aborder cette question, l'honneur de rapporter ce qui précède à la discrétion de Votre Excellence, vous demandant humblement, cher monsieur, de m'honorer de votre avis sur ce sujet. À propos de l'assurance des églises en bois On sait que certains sincèrement dévoués à la foi orthodoxe s'abstiennent d'assurer leurs biens comme s'il s'agissait d'un péché, estimant que cela manque d'une foi totale en la Providence de Dieu et que l'homme, par son art, veut empêcher la Providence de Dieu de le soumettre à une épreuve de patience dénuée de richesse. Cette façon de penser est trop stricte en matière de propriété civile, mais elle n'est pas inappropriée en ce qui concerne une église en bois, et l'on peut craindre qu'assurer une église en bois ne fasse une impression désagréable et pour ainsi dire séduisante sur certaines âmes bonnes et pieuses. La solution au problème pourrait donc être la suivante : Le Saint-Synode, ayant pris en considération, premièrement, tant dans la création que dans la préservation des églises, il convient de placer sa confiance dans la Providence de Dieu, ce qui est justifié par les expériences de construction de l’église commencée avec les moyens les plus insuffisants et achevée avec succès ; deuxièmement, que de nombreuses églises rurales, en raison de leurs maigres revenus, ne peuvent pas disposer de sommes suffisantes pour l'assurance, selon l'évaluation. 1) autoriser l'assurance uniquement des bâtiments d'église en bois, sans toucher aux objets consacrés internes, là où le clergé et les paroissiens ne reconnaissent pas cela comme douteux. 2) Utiliser à cet effet l'argent de la bourse de l'Église, là où cela peut être permis sans contrainte pour subvenir aux besoins essentiels de l'Église, et où ce montant est maigre, puis compléter le montant nécessaire à cet effet avec les offrandes spéciales des paroissiens à cet effet, selon leur zèle. Le Saint-Synode, par sa résolution du 13 juin/13 août 1864, a notamment reconnu comme difficile et non rentable l'assurance obligatoire des églises paroissiales rurales en bois auprès des compagnies privées d'assurance incendie, en prévoyant cependant, lorsque cela est possible, une assurance des bâtiments religieux, à la demande volontaire du clergé et des paroissiens, qui, par résolution du 26 mars/16 avril de cette année 1864, a été fournie par le procureur général du Saint-Synode à aviser le ministre des Domaines de l'État 273. 24 décembre. Lettre du métropolite Philarète au métropolite Isidore de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, avec des commentaires concernant le comité nouvellement créé pour assurer la vie du clergé 274 Son Eminence le métropolite Isidore, dans sa lettre, félicitant le saint de Moscou pour la fête de "la Nativité de Notre Seigneur Jésus-Christ et le nouvel été prochain de la bonté du Seigneur" et faisant état de la magnifique rencontre tenue à Saint-Pétersbourg par Leurs Majestés, a écrit : "le comité du clergé ouvrira ses portes après la nouvelle année. L'annonce faisait suite aux rappels répétés de Sa Majesté. Il était difficile de craindre que les espoirs suscités ne se réalisent pas en raison du manque de finances publiques. Mais D'un autre côté, des murmures du clergé se sont fait entendre, comme si les autorités spirituelles ne voulaient pas s'occuper d'améliorer sa condition. Les laïcs ont intensifié ces murmures, rejetant toute la faute sur les évêques. Il fallait donc choisir une voie et au moins faire savoir que les travaux avaient commencé, et si les conséquences ne justifiaient pas les travaux, ce n'étaient pas les autorités spirituelles qui étaient à blâmer. Cependant, le ministre des Finances a déclaré à Valuev que de l'argent serait alloué à la région occidentale. Le Saint-Synode a été inclus dans la commission, dans l'espoir que la majorité des voix resterait toujours de son côté et qu'on puisse s'attendre à moins d'erreurs qu'avec le raisonnement de deux ou trois membres. Les questions seront d’abord discutées lors de réunions à domicile, sans membres laïcs. J’espère que l’élargissement du programme est inacceptable. Les laïcs ont en réalité une sorte d'arrière-pensée, car dans les journaux l'expression « droits civils du clergé » est remplacée par les mots « droits légaux du clergé ». Il ne fait aucun doute que les laïcs reçoivent les suggestions de notre bon clergé, chargé de la soumission à l'autorité hiérarchique. Il est cependant de mon devoir de vous informer en détail de l'évolution de cette affaire. Le dirigeant de Moscou a répondu à cela. Par manque de force, je m'enferme dans ma cellule, mais en même temps je trouve le temps de vous écrire. Quand j'ai lu les rapports sur le nouveau comité, il m'a semblé douteux que l'ensemble du Saint-Synode y soit impliqué. Si plusieurs membres du clergé, synodaux et non synodaux, s’y étaient joints, et s’ils avaient fait des concessions aux opinions d’autrui, pas entièrement favorables à l’Église, le Saint-Synode aurait encore été en réserve pour protéger les bénéfices de l’Église. Désormais, vous combattrez sans réserve derrière vous. Que le Seigneur vous accorde la force de la victoire. Est-il utile que le comité le publie? Cela suscitera des attentes qu'on ne peut guère espérer satisfaire pleinement, et suscite déjà des raisonnements au-delà des limites qui peuvent tenter le comité lui-même à dépasser les limites qui lui sont fixées. L'Église russe attend soigneusement de vous prévoyance et fermeté, afin que toute influence extérieure ne s'étende pas à des questions qui lui appartiennent essentiellement. Il serait bon de savoir comment se passent les choses pour vous concernant la Bible du Sinaï. Ici, pour que l'affaire ne prenne pas trop de temps, une comparaison de son texte est faite avec le texte généralement accepté dans tout l'Évangile de Matthieu et à divers endroits spéciaux d'autres livres sacrés. Il est nécessaire que cette question soit soigneusement étudiée ; et pour que rien ne soit écrit et publié à la hâte ou envoyé à l'Est 275 . Il est nécessaire de parler avec l'Orient avec prudence et avec une conviction claire : premièrement, parce qu'il n'y a là-bas personne qui ait une connaissance suffisamment approfondie du sujet en question, et deuxièmement, parce qu'il y aura facilement là-bas des gens prêts à juger les autres d'en haut, à la tentation et à la perturbation de la paix. Alors je pense : jugez par le meilleur tribunal 276. La soumission la plus soumise à l'empereur souverain, le métropolite Philareti, en laissant dans la position précédente le contrôle et le stockage des fonds du département spirituel La question du transfert du capital des différents départements au Trésor public a déjà été évoquée à plusieurs reprises. Dans le passé, lorsque divers capitaux étaient transférés au trésor, les montants du Saint-Synode étaient laissés inviolables, à son entière disposition, mais désormais le capital de réparation et de retraite du département spirituel a déjà été transféré au trésor public ; les autres capitales ecclésiastiques ont été déterminées comme étant soumises aux mêmes règles, avec les montants des autres ministères, c'est-à-dire inclus dans les estimations, pour examen par le conseil d'État et pour vérifier l'exactitude de leur utilisation. Il est proposé que même les recettes des taxes du département ecclésiastique soient transférées directement aux trésoreries des districts. Ainsi, les sommes du département spirituel, constituées des dons à l'Église issus du zèle des chrétiens orthodoxes, seront complètement fusionnées ou mélangées avec les sources mondaines des revenus de l'État. Après avoir exposé à plusieurs reprises, dans tous les détails, tous les inconvénients et tout le caractère incorrect d'une telle confusion, j'accepte le courage de présenter à l'auguste attention de Votre Majesté Impériale quelques autres considérations plus générales. 1) La Russie est le seul État d’Europe dans lequel le gouvernement et le peuple reconnaissent pleinement qu’« il n’y a de pouvoir que celui de Dieu ». Le souverain reçoit toute sa légitimité de l'onction de l'Église, d'où il résulte que la position de l'Église et son rapport au pouvoir autocratique ne sont pas similaires à la position des Églises dans les États catholiques et protestants, et pour cela seul, il nous est impossible, sans discernement, d'adopter des États étrangers des améliorations dans les affaires d'administration dans les domaines relatifs à l'Église. 2) L'Église russe, depuis les réformes de Pierre Ier, est considérée par tous ses méchants (y compris les schismatiques) comme asservie par le pouvoir laïc ; mais jusqu'à présent, la majorité du peuple russe n'y croyait pas, précisément parce qu'il n'y avait pas d'intermédiaires extérieurs entre le représentant du patriarche, c'est-à-dire le Saint-Synode, et le Souverain. La chose la plus importante est que l'administration interne de l'Église n'est pas restée subordonnée au contrôle et au conseil d'État, elle a montré l'indépendance de l'Église et l'a élevée aux yeux du peuple, et le roi oint lui-même était, pour ainsi dire, un défenseur naturel et naturel de l'Église. L'intervention de ministres extérieurs et de départements entiers entre le Synode et le Souverain apparaîtra certainement comme une méfiance à l'égard des autorités tsaristes dans l'Église et une désunion entre elles. 3) Il ressort clairement de cela que la question des finances de l’Église est étroitement liée aux fondements les plus fondamentaux de l’autocratie en Russie. La mise en œuvre des hypothèses des commissions donnera aux ennemis et aux détracteurs de l’Église russe une arme dangereuse contre elle, aura l’écho le plus défavorable et le plus néfaste en Europe et à l’Est et aura d’autres conséquences très désastreuses, dont l’ampleur est même impossible à déterminer aujourd’hui. En conséquence, conformément au devoir du serment, je me fais un devoir sacré de solliciter le plus haut commandement de Votre Majesté Impériale, afin que le contrôle et le stockage des fonds du département ecclésiastique restent dans la même situation, et que leur question ne soit pas soulevée dans les discussions du Conseil d'État sur le contrôle des autres départements. 277 D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 107, document. N°6. Vladimir (Alyavdin), du 26 septembre. 1836 évêque de Kostroma ; du 14 novembre 1842, archevêque. Tobolsk; décédé le 20 mai 1845 C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1861, n° 68. Aujourd'hui recteur de la mission spirituelle à Jérusalem. D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 65, document. Nos 1 et 2. Cas du chancelier. Ober-provur.. du Saint-Synode, 1862, n° 2. D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 59, document. N° 7. Une copie de ce document est disponible dans la collection de papiers du métropolite Philaret, conservée. dans la Bible S.-Pb. D. Ak., L. 201. D'après un brouillon manuscrit original, rédigé de la main du Métropolite sur la relation même, à conserver. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 28, document. N°5. Depuis le 22 février 1866, abbé du monastère stauropéial Simonov. Antoine (Radonezhsky), après son renvoi de l'administration du diocèse d'Orenbourg, le 6 mars 1862, fut nommé membre du bureau synodal de Moscou, avec la direction du monastère stauropéial de la Résurrection (Nouvelle Jérusalem). Varlaam (Prince Eristov), ​​​​​​à partir du 8 juillet 1811, métropolite de Mtskheta, exarque de Géorgie ; Le 14 mai 1817, il fut démis de ses fonctions et convoqué au Synode ; 1825 démis de sa présence au Synode, avec la gestion du monastère Danilov de Moscou ; Décédé le 18 décembre 1830. C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 2834/1, n° 1. 10. Il n'y a rien de prévu pour le pain et la nourriture des moines dans les monastères réguliers. Et seulement dans le 65ème État, par exemple, le monastère de première classe de la Nouvelle Jérusalem, qui compte un archimandrite, 32 moines et un nombre indéfini de novices, il est dit : en général aux autorités pour les visiteurs et les vacances et pour le poisson pour les frères, 57 roubles. 12 kopecks, pour le vin 51 roubles 42 kopecks, pour la bière 20 roubles. Pour le bois de chauffage des églises et de tous les bâtiments d'un monastère de première classe, 85 roubles. 71 k. De la collection de papiers du métropolite Philarète, conservés à Saint-Pétersbourg. Académie théologique, L.G. 223-231. Le projet d'avis original est conservé à Moscou. Dukhov Acad., dossier n° 3, document. N° 64. Le général de division Alexei Petrovich Akhmatov a été nommé par le plus haut décret au poste de procureur en chef du Saint-Synode, le 28 février 1862. Cas du chancelier. chef du procès. Saint-Synode, 1862, n° 71 et d'après les copies conservées. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 41, document. Nos 2, 3. J'ai donné le bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1862, n° 87, l. 3. Brave homme noir qui a vécu au 10ème siècle. Avec original, conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 104, document. N°1. Bien sûr, Innocent (Borisov), archevêque de Kherson (†1857). D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 104, document. N°2. Affaire du Bureau du Procureur général du Saint-Synode, 1862, n° 103. Bureau des dossiers. chef du procès. Saint-Synode, 1862, n° 87, pp. D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 81, document. N° 10. Cas du chancelier. Saint-Synode, 1862, n° 308. À propos du Néophyte métropolitain, voir le tome III de cette édition, page 211, note. 2. D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 7, document. N° 1-3. Ces proclamations ont été publiées dans la partie XXI. Ajouter. aux œuvres de Saint-Pères, 1862 C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1862, n° 81, pp. 34-38. D’après un exemplaire sur lequel le mois, le jour et l’année sont écrits de la main même du métropolite Philaret, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 3 ; document n°1. Le texte a été modifié selon la liste des modifications en fin de volume. – Éditorial de l’ABC de la Foi. D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 104, document. Nos 8 et 9. Tyné. chouettes A. V. Golovnin. Les notes ont été compilées par : Savva, recteur de l'académie, prot. Peter Delitsyn, prot. A.V. Gorsky et le prof. Viktor Kudryavtsev-Platonov ; les notes, n'appartenant pas à la plume du métropolite Philaret, ne rentrent pas ici. C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 1324. D'après un original noir manuscrit, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 74 ; documents nos 22 et 23. C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 4344. D'après les travaux actuellement menés au consistoire, à la demande du clergé monastique de l'Ascension, il ressort que le prêtre reçoit un salaire de 107 roubles. 50 kopecks, et le consistoire du 29 mai décida de pourvoir trois postes vacants dans ce clergé afin d'aider les membres restants de l'onago ; et, en outre, demander une augmentation des salaires au Saint-Synode. C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1862, n° 175. À propos du diacre Palmer, voir une partie de cette édition, page 47, note. 1. D'après une copie, corrigée et complétée de la main du Métropolite, conservée. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 85, document. N° 12. Des exemplaires de ce document sont disponibles dans la collection de papiers du métropolite Philaret, conservée. dans S.-Pb. d.a., ll. 185-194. Voir aussi le cas du Chancelier. Procureur général du Saint-Synode, 1861, n° 327. Ce métropolite parle de son parent, prêtre de l'église de la Trinité de la ville de Kolomna. Extrait des papiers du Métropolite. Philaret, conservé dans les archives du Saint-Synode, d'après l'inventaire n° 93. Archevêque Démétrius († 1883). D'après une copie, corrigée de la main du Métropolite, conservée. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 93, document. N°1. Dans le monachisme, Paul. Depuis le 13 octobre 1868, évêque de Totemsky, vicaire des diocèses de Vologda († 1874) D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 113 ; document n° 19 ; et le travail de gestion spirituelle et éducative. au Saint-Synode, 1862, n° 2086. Cas du candidat Saint-Synode, 1862, n° 2762. Voir ci-dessous, n° 677. Avec sa propre capsule noire., conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 71, doc. N°2. Le métropolite se trouvait à cette époque au monastère Savvinsky Zvenigorod à l'occasion de la consécration de la skite nouvellement fondée dans ce monastère. C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 2883, pp. 4-6, 15. Arsène (Moskvine), † 1876 A. V. Golovnin, plus tard. Membre du Conseil d'État, décédé. 3 novembre 1886 D'après un original noir manuscrit, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 52, document. N° 9. Les copies de l'avis sur les écoles rurales n'ont pas été conservées au dossier. Probablement métropolitain. Filaret parle de dénonciation. à son Saint-Synode, daté du 9 juin 1850, imprimé. dans le volume III, cette édition, n° 347, pp. 358-369. Ici, vous pourriez rencontrer l’idée que le clergé devrait se tenir au-dessus des calculs matériels. C'est vrai. Tout le monde n’y parvient pas : et les réticences de la nature ne doivent pas être inutilement renforcées par des encouragements naturels, tout comme l’Apôtre a donné des instructions à Timothée, afin que « les anciens qui pratiquent le bien reçoivent un honneur spécial ». De plus, il ne s'agit pas de chercher, par envie ou par intérêt personnel, à se comparer aux autres en faveurs et en récompenses, mais que la pauvreté empêche le prêtre de subvenir suffisamment à l'entretien de la famille, de se procurer des bénéfices pour parfaire son éducation et d'aider les autres de la même manière, et affaiblit ainsi sa jalousie et son énergie. Remarque tr. Philarète. Partie XXI, 1862, pp. 165-180. L'article appartient à N. Gilyarov-Platonov. La proposition au comité de censure est publiée suite à celle-ci. D'après un exemplaire corrigé de la main du métropolite Philaret, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 52, document. Nos 4 et 5. À partir d’un brouillon manuscrit original, stockage. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 52, document. N°7. Cas Moscou, spirituel. Comité censuré, 1862, n° 9 ; manuscrit authentique conservé dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 52, document. N°7. Voir à son sujet ci-dessus, page 3, note. 1. C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 2779, l. 1, Maintenant l'archevêque. Tver et Kachinsky. C'est une question de bureau. procureur manifeste. Saint-Synode, 1862, n° selon l'architecte. 257 et la question spirituelle et éducative. gestion, 1862, n° 2143. Sophonia (Sokolsky), maître du cours VII de l'Académie doctorale de Saint-Pétersbourg. De 1848 à 1855, recteur des églises des ambassades de Constantinople et de Rome ; à partir du 13 mars 1863, évêque de Novomirgorod, vicaire du diocèse de Kherson ; du 12 novembre 1871, évêque du Turkestan et de Tachkent, d. 1877 au rang d'archevêque (Mémoires de lui dans l'âme. Jeudi 1884). seulement maintenant. Notez le métropolite Philarète. Edeali. Notez le métropolite Philarète. L'archevêque Eusèbe (Ilyinsky), décédé. 1879, dans le département de Tver. A.P. Tolstoï, procureur du Saint-Synode. C'est ce dont vous avez besoin. Note du métropolite Philarète. Pas grand-chose. Note du métropolite Philarète. Ainsi chez le timonier slave ; mais dans le livre des règles, il n'y a aucune mention de confirmation. D'après un brouillon manuscrit original, conservé. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 4, document. N° 1 à 5. Voir ci-dessus, n° 650, pp. 231-238, avis et. Philarète sur la propriété de l'Église orthodoxe. D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 107, document. N°7. C'est une question de bureau. Saint-Synode, 1862, n° 2762, pp. Voir ci-dessus, non. 668. Les instructions sur la conduite des enquêtes dans le département ecclésiastique, en usage dans le diocèse de Moscou," sont conservées aux pages 11. 21 à 24, Affaires administratives. Saint-Synode, 1851, n° 2924. Maintenant l'archevêque. Tver et Kachinsky. Evgeniy (Kazantsev), archevêque. Yaroslavl, retraité avec la direction du monastère du Don et avec le titre de membre du Saint-Synode ; esprit. 27 juillet 1871 Leonid, voir à son sujet ci-dessus, page 3, note. 1. L'évêque Nikanor, qui était à Moscou pour recueillir des offrandes en faveur du trône patriarcal alexandrin en difficulté, fut élu et élevé à ce trône patriarcal en 1866. Anthony (Radonezh) ancien évêque d'Orenbourg ; à partir de mars 1862, membre du Bureau synodal de Moscou. Cas du chancelier. Saint-Synode, 1862, n° 2779, l. 24. D'après un brouillon manuscrit original, tiré des papiers du métropolite Philaret, conservé à la bibliothèque diocésaine de Moscou, dép. III, p. 140-146. Rel. L’avis au procureur général était écrit de la main même du métropolite, et l’opinion sur le livre était d’une écriture inconnue, mais corrigée seulement de la main même du métropolite. Les documents indiqués. stocké dans la flèche assemblée. Le métropolite Philarète à la bibliothèque diocésaine de Moscou, dépt. III. ouais. 55-62. La question est spirituelle et éducative. gestion au Saint-Synode, 1862, n° 2153. C'est une question de bureau. Procureur général du Saint-Synode, 1862, n° selon l'architecte. 165, non. 3. D'un autographe, à conserver. dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 72, document. N°1 ; cas du Saint-Synode, 1862, n° 1134. Sur la lettre du métropolite Isidore de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, la main du métropolite Philaret est marquée : « 24 décembre », mais l'année n'est pas indiquée sur les lettres des deux métropolites. L'ordre le plus élevé sur la composition d'une présence spéciale spirituelle et laïque, chargée de trouver les moyens de mieux assurer la vie du clergé, eut lieu le 28 juillet 1862, et la présence ouvrit ses réunions en janvier 1863. Voir « Aperçu des dispositions légales générales sur le contenu de l'Orthodoxie ». clergé paroissial en Russie". Saint-Pétersbourg, 1867, pp. 110-114. La copie sinaïtique de la Bible, en grec, dont il est question ici, a été inaugurée en 1859, dans le monastère du Sinaï, par le professeur de l'université de Leipzig K. Tischendorff, qui a voyagé aux frais et sous le patronage du gouvernement russe vers l'est, pour la collection de manuscrits anciens, et publiée sous le patronage de l'empereur souverain, sous le titre : Bibliorum codex Sinaiticus, 1862, Tom. I–IV. L'écriture de ce manuscrit remonte, selon Tischendorf, au IVe siècle. Une comparaison du texte dudit manuscrit avec le texte généralement accepté, comme l'écrit le métropolite, a été faite par le professeur Moscou. d. acad. Archimandrite Michael et publié dans Add. aux œuvres de Saint-Pères (Partie XXI, pp. 167-223). D'après une copie conservée dans les archives du Saint-Synode, selon l'inventaire n° 79, document. Nos 27 et 28. De la collection de papiers du Métropolite. Philaret, conservé à Saint-Pétersbourg. esprit. acad., ll. 233-236.