1862 г.

12 de enero. Opinión del metropolita Filaret, titulada: “el lado oscuro de la literatura espiritual” The Wanderer promete un volumen de sermones populares. Debe prestar atención de antemano a lo que sucederá. La literatura secular de la actualidad padece algunas enfermedades difíciles y contagiosas, una pasión por juzgar y culpar todo, y por sorprenderse con la astucia. Al pueblo, aplicándose a los prejuicios, hábitos y discursos desfigurantes del lenguaje de la parte más inculta del mismo. Hasta hace algún tiempo, la literatura espiritual intentaba hablar tranquilamente sobre temas más o menos importantes, y a veces serios, y hablar en el lenguaje correcto. Por esto, la literatura secular comenzó a condenarlo como sequedad, escolástica y muerte. Otra cosa es discutir lo que es dudoso, negar lo que es falso, corregir lo que está mal, testificar contra las falsedades, con veracidad y con fuerza, pero exponer moderada y bien intencionadamente lo que es indigno: esto es necesario y no indigno de un escritor, mentor o predicador espiritual. Otra cosa es censurar y ridiculizar, humillar e insultar al prójimo: esto saca al escritor espiritual de su carácter característico, lo humilla y lo somete a tan indecorosa retribución 183 . 16 de enero. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, sobre el abad del monasterio Guslitsky, hieromonje de Partenia Excelentísimo Conde, Estimado Señor. En el caso del 13 de octubre de 1861, No. 5.738, Su Excelencia, después de haberme enviado una nota con información desfavorable sobre el constructor del Monasterio de la Transfiguración Guslitsky, Hieromonje Partenio, me exigió que revisara su contenido. La citada nota, entre otras cosas, dice: 1) Que él, el constructor, Hieromonk Parfeniy, proviene de los campesinos del pueblo de Lopakova, parroquia de Karpovsky, distrito de Bogorodsky, y se llamaba Pavel. 2) Estando hace unos 30 años en una fábrica de porcelana, allí robó una cantidad importante de productos y desapareció; luego huyó al extranjero y, al regresar a Rusia, se convirtió del cisma a la ortodoxia. 3) Tiene esposa e hijo, que hasta el día de hoy permanecen en el cisma y lo visitan disfrazados de extraños; Partenio también los visita en secreto y les proporciona beneficios económicos. 4) El propósito para el cual se construyó el monasterio antes mencionado: la conversión de los cismáticos a la ortodoxia, no se logra; y son muy pocos los que, a instancias de Partenio, se unieron a la Iglesia ortodoxa. 5) De los que se unieron, algunos son conocidos por sus vidas viciosas, como el campesino Pyotr Rumyantsev, que fue juzgado en varios casos y recluido en una casa de acogida. 6) Que él, Partenio, viajando constantemente para recoger ofrendas, rara vez visita el monasterio, donde, por tanto, se permiten diversas perturbaciones. 7) Las personas sin pasaporte tienen refugio en el monasterio, y 8) Los monjes llevan un estilo de vida reprensible, algunos de ellos fueron sorprendidos en adulterio e incluso detenidos con mujeres en una casa de baños en el pueblo de Davydova; pero oculta este caso a las autoridades. Contrariamente a las circunstancias expuestas en esta nota, exigí información al constructor, Hieromonk Parthenius, sobre los problemas; y mostraba lo siguiente: 1) Que no sólo no nació en el pueblo de Lopakova, sino que hasta 1859, cuando llegó a Guslitsy, ni siquiera había oído hablar de este pueblo; Nació en Moldavia, en la ciudad de Iasi, hacia 1807, y se llamaba Peter Aggeev, tal como figura en la lista oficial, tal como figuraba en su pasaporte moldavo extranjero. Pero así como en Moldavia no tienen libros de registro ni cuentos de registro, porque los cismáticos consideran que los libros de registro y de métrica son lo más destructivo para el alma, por eso huyen al extranjero y todo se basa en palabras; sin embargo, después de su conversión del cisma, en 1837, partió hacia Rusia con el nombre de Paisius, como lo llamaban cuando fue tonsurado monje, luego el reverendo Vladimir 184, obispo de Kostroma, de bendita memoria, hizo averiguaciones en Moldavia, luego los cismáticos aún no estaban amargados contra él, e incluso sus familiares estaban vivos, lo reconocieron como uno de los suyos y confirmaron su testimonio, pero luego él mismo no quiso permanecer en la misma fe y, tomando sus documentos, regresó a Moldavia, y luego en 1839 partió hacia el Monte Athos, y allí fue tonsurado monje; luego, con la bendición del anciano y padre espiritual Hieroschemamonk Arseny, en 1847 pasó nuevamente por Moldavia a Rusia, a Siberia, a la ciudad de Tomsk, bajo el nombre mundano de Peter Aggeev; y en 1848, el gobernador civil de Tomsk, habiendo recibido su testimonio sobre su lugar de nacimiento y sobre su tonsura como monje en Athos, redactó un certificado y lo presentó al Reverendísimo Atanasio, obispo de Tomsk, y el Reverendísimo en 1849 lo presentó al Santo Sínodo para su aprobación. 4) Todos los que se unieron desde el cisma a la ortodoxia fueron convertidos por él para ser formalmente hombres 26 y mujeres 5; Además, en la ortodoxia apoya a unos 40 ortodoxos que se han inclinado hacia el cisma. 5) Piotr Rumyantsev, a quien él unió a la ortodoxia, originario del pueblo de Zavolinya, pidió más de un año para unirse a él a la Iglesia ortodoxa, pero lo fue postergando para conocerlo mejor y fortalecerlo, finalmente, en 1860, a petición del alguacil Sajarov, lo unió a la Iglesia ortodoxa mediante la unción; pero si alguna vez estuvo en juicio o en una casa de restricción, esto lo desconoce, y no es asunto suyo preocuparse por esto, porque el Señor vino a llamar a los pecadores al arrepentimiento, y solo necesita saber si nació definitivamente en un cisma, o quién se ha desviado en un cisma, sobre lo cual exige testimonio de los párrocos o garantes fieles; y también comprueba si verdaderamente, sinceramente y por convicción quiere unirse a la Iglesia ortodoxa; ese es su deber. 7) En 1859, durante la construcción del monasterio, aunque no por mucho tiempo, a menudo abandonaba el monasterio, a veces dos veces por semana, a Moscú, ya sea por dinero o por materiales; pero hubo ausencias durante mucho tiempo, como por ejemplo: a la feria de Nizhny Novgorod y a San Petersburgo, para recoger limosnas, y este año (1861) estuve en San Petersburgo cuatro veces, con motivo de la construcción de una capilla; pero a su regreso al monasterio nunca encontró ningún disturbio; porque en el monasterio siempre permanecieron gobernantes confiables: el hieromonje mayor (de bendita memoria) que vivió durante un año y medio y el confesor Jerónimo, que trabajó durante 40 años en el desierto de Florencia (?) en el campo monástico, y luego los tesoreros, todas personas que testificaron de los hermanos del monasterio de Getsemaní. a) Según la hoja de servicio del Hieromonje Partenio, enviada al consistorio en relación con la catedral establecida en San Sergio Lavra, fechada el 17 de julio de 1856, para nombrarlo constructor de la Ermita Nikolaev Berlyuk, parece que él, Partenio, de origen moldavo, de una familia de 50 años, en el mundo se llamaba Pedro Andreev (y no Aggeev, como El propio Hieromonk Parfeniy lo mostró y como lo indica la lista de monjes de 1860); tonsuró a un monje en marzo de 1841, en el Monte Athos; habiendo llegado del Monte Athos a la ciudad de Tomsk, presentó una petición para su admisión en la diócesis de Moscú, con su determinación como miembro de la hermandad del monasterio de Getsemaní, y como resultado del decreto que siguió al Santo Sínodo, reconociendo al monje Partenio correctamente tonsurado en el monaquismo y asignándolo, según su deseo, a la hermandad del monasterio, determinada al respecto el 23 de agosto de 1854; ordenado como jerodiácono el 18 de enero de 1855, y como hieromonje el 23 de enero del mismo año. En este caso no queda claro qué documentos presentó el Hieromonje Partenio cuando solicitó su colocación en el monasterio de Getsemaní (ya que deberían estar en el Santo Sínodo); e igualmente, su hoja de servicios no indica si es viudo o soltero. b) En los casos de varias personas que se unen a la Iglesia Ortodoxa a partir de un cisma, se enumeran como miembros del Monasterio Spasopreobrazhensky Guslitsky: en 1859, 2 varones; en 1860 había 20 hombres, 4 mujeres, y en 1861 había 4 hombres, 3 mujeres y un total de 33 personas. c) Hieromonk Parthenius, con mi permiso, fue despedido del monasterio, con la emisión de pasaportes, por necesidades monásticas: a Nizhny Novgorod, del 30 de julio de 1859, por un mes, y a San Petersburgo, del 16 de noviembre del mismo año, por un mes, del 22 de junio y del 25 de octubre de 1860, por 20 días; del 21 de febrero, 20 de junio, 31 de agosto y 3 de noviembre de 1861 - durante 10 días. d) En el caso iniciado como resultado de una carta de Nikolai Osipov (cuyo rango se desconoce), sobre el viaje del tesorero del monasterio Spasopreobrazhensky Guslitsky, Hieromonk Theophan, con íconos a las aldeas de oración cismáticas de Gridina, el consistorio, basándose en las circunstancias del caso, el 15 de diciembre de 1859, No. 1347, por cierto, decidió en su opinión: como tesorero Monasterio Spaspreobrazhensky Guslitsky, hieromonk Feofan, en ausencia del abad, dirigió los asuntos monásticos, el 8 de agosto de 1859, por condescendencia a la solicitud de los campesinos del pueblo de Gridina, con motivo de la sequía y la muerte bestial, tomando de los iconos de la iglesia: el Salvador no hecho por manos, la Transfiguración del Señor y la Madre de Dios de Kazán, y teniendo dos novicios con él, Con esos iconos, sin pedir permiso a las autoridades, emprendió una procesión de la cruz hacia el pueblo de Gridina, ubicado a 10 verstas del monasterio; resulta ser culpable en este caso, y su culpa aumenta por el hecho de que al llegar a dicho pueblo decidió acompañar la imagen del Salvador no hecho por manos a la casa de oración cismática, donde, según los ritos de los cismáticos, se celebraba el servicio nocturno y allí permaneció durante todo el tiempo. continuación; luego, para estas órdenes, especialmente para el último acto, le seguiría él, el tesorero, aplicando la regla 71 de San Pedro. Los Apóstoles y el canon del IX Concilio Local de Laodicea están sujetos a la prohibición en el sacerdocio; pero como satisfizo las peticiones de los campesinos de Gridino no por interés, sino por inexperiencia y sencillez de corazón, hasta ahora no se le ha notado ninguna acción reprensible y ahora su comportamiento se recomienda satisfactoriamente; luego, sin someterlo a prohibición, ordenarle, para limpiar su conciencia, que haga 100 postraciones en la iglesia antes de la liturgia, sin añadir, sin embargo, esta multa a su hoja de servicios, y obligarle a suscribirla, para que en el futuro, en tales casos, actúe con más cuidado. Y en mi resolución del 28 de diciembre del mismo diciembre, sobre esta determinación, entre otras cosas, se prescribía: "El tesorero Feofan, en un caso inusual y difícil de juzgar, se guió por un buen impulso; para custodiar el ícono, él mismo fue con los novicios, y estaba en la capilla no para participar en el servicio divino, sino para custodiar el ícono. Por lo tanto, su acción debe quedar sin procesamiento". Como constructor, Parfeniy, según su testimonio, nació en 1807, lo que es similar al testimonio de su hoja de servicios; y en consecuencia, la convivencia con su esposa, bajo el nombre de Pavel, y el nacimiento de un hijo en el pueblo de Lopakova (que se le atribuye en una nota, desconocida por quién, compilada) debe suponerse entre 1825 y 1830, ya que, según el testimonio de la misma nota, en 1830 huyó; Por lo tanto, encargué al consistorio que se ocupara de los libros confesionales de 1827, 1828 y 1829, si en el pueblo de Lopakova había en esos años una familia compuesta por tres personas, desde el campesino Pavel, su esposa y su hijo pequeño, y qué resulta ser, imagínese. Según un certificado de las declaraciones confesionales del distrito de Bogorodsky, el pueblo de Karpova, la iglesia de Pokrovsk del pueblo de Lopakova, los campesinos Nestor Emelyanov y su esposa Anna Filippova, para 1827, su hijo Pavel fue escrito, su esposa Anna Tarasova, su hijo no fue escrito; Para 1828 y 1829, la esposa de Pavel no fue escrita como Anna Tarasova, sino como Natalya Trifonova. En general, la información recopilada muestra que la nota sin nombre es una ficción cismática, hecha por un cismático por odio por el hecho de que Partenio distrae a los seguidores de su secta y destruye la confianza en sus falsos maestros, y el propósito de esta invención, sin duda, es privar a Partenio de la confianza de sus superiores y expulsarlo del campo en el que lucha contra el cisma a favor de la ortodoxia. Se devuelve la nota sin título que me enviaron. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, muy humilde señor, muy humilde servidor, Filaret, metropolitano de Moscú No. 5. 18 de enero de 1862 185 19 de enero. Opinión del metropolita Filaret sobre la cuestión: ¿es posible permitir que una mujer católica, separada de su marido, por un tribunal civil francés, se convierta a la ortodoxia y se vuelva a casar con un súbdito ruso ortodoxo? II. Este artículo habla de súbditos franceses, marido y mujer, sin indicar sus nombres. Esto tampoco concuerda con el orden en la presentación oficial ante las autoridades. III. La esposa expresa dos deseos: 1) unirse a la Iglesia Ortodoxa, 2) casarse. Se trata de dos materias diferentes, que mezcladas en una sola son contrarias al orden jurídico y al correcto razonamiento. Si está convencida de la pureza de la fe católica oriental, entonces debe unirse a la Iglesia ortodoxa, sin importar lo que le suceda con respecto al matrimonio. Y si quiere unirse a la Iglesia Ortodoxa, buscando casarse juntos, entonces se da a sí mismo la sospecha de que no quiere unirse por pura disposición hacia la Ortodoxia, sino por un propósito mundano. IV. Está separada de su marido por un tribunal civil; pero su matrimonio no fue disuelto por el tribunal de la iglesia. En casos de este tipo, la Iglesia Ortodoxa no se presenta ante los tribunales civiles, sino que lleva a cabo la investigación y el juicio en su departamento. En consecuencia, el proceso de divorcio de esta pareja aún no ha comenzado y difícilmente podrá iniciarse ante el tribunal de la Iglesia Ortodoxa. V. El Archimandrita cree que el peticionario puede solicitar el divorcio del Santo Sínodo. ¿Cómo llevará a cabo el Santo Sínodo una investigación sobre el crimen de su marido cometido en Francia? VI. Es desagradable leer que el archimandrita habla de la entrada del peticionario en la ortodoxia como una caída en la herejía, y adopta ese punto de vista innecesariamente y sin beneficio. VII. La ciudadanía rusa, dice el archimandrita, el peticionario sólo puede obtenerla mediante el matrimonio y, por lo tanto, es necesaria la entrada previa a la ortodoxia. No entraremos en una discusión sobre hasta qué punto estas dos disposiciones son ciertas. Baste señalar que la ortodoxia aquí es sólo un medio y el objetivo es el matrimonio. Entonces el archimandrita, pensando en preocuparse por la ortodoxia, en realidad se preocupa por la boda. VIII. Sobre la cuestión del matrimonio anterior de los que se convierten de la incredulidad, el archimandrita apunta a la regla canónica romana, sin recordar las enseñanzas del santo apóstol Pablo, en el capítulo VII de la 1 Epístola a los Corintios. En vano el legislador oriental le acusa de falta de previsión. IX. El archimandrita ve una posibilidad desconocida de beneficio para la Iglesia ortodoxa por parte de la persona en cuestión. Misterio, insólito y desfavorable al asunto. ¿Es conveniente juzgar un asunto importante y complicado por pistas? X. Con base en todo lo anterior, lo que se requiere en este caso: 1) Los trabajos del Archimandrita Antonin no deben ofrecerse al Santo Sínodo; porque de lo contrario puede suceder que el Santo Sínodo no acepte un documento incorrecto en forma y contenido y lo devuelva con una observación. 2) Que el Archimandrita Antonin responda a un desconocido que la Iglesia Ortodoxa Rusa, si bien protege la santa causa de unirse a ella de otras religiones por motivos equivocados o críticas hacia ellas, no permite condiciones extrañas para unirse a esta causa; que, basándose en las palabras de Cristo, por violar la pureza del matrimonio por la infidelidad, ella permite la disolución del matrimonio, según la investigación y el tribunal de su propio departamento; que la separación, según el tribunal civil, “y toro et communione bonorum” no puede servir como base suficiente para la disolución del matrimonio por la iglesia. 3) Sin embargo, esta opinión se propone de manera confidencial e informal para su consideración por el miembro principal del Santo Sínodo, u otros miembros y los presentes. 22 de enero. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, el conde A.P. Tolstoi, sobre la muerte del metropolitano Neófito de Atenas El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, con respeto, de fecha 15 de enero de 1862, No. 208, remitió al Metropolitano Filaret, que recibió del Ministro de Asuntos Exteriores, un extracto del despacho del actual consejero de estado Ozerov, en francés, de fecha 30 de diciembre de 1861, No. 73, en el que se decía que el Sr. Neophytos, Arzobispo Metropolitano de Atenas y Presidente de la Sínodo helénico, acaba de fallecer a la edad de más de cien años. La muerte de este venerable santo, que tuvo un papel importante en la guerra de independencia, suscita un pésame unánime. El Santo Sínodo de toda Rusia, tal vez, considere digno de entrar en comunicación, expresando al Sínodo helénico la participación que asume nuestra Iglesia en la pérdida que ahora está experimentando la Iglesia griega. Sobre la muerte del metropolitano Neophytos de Atenas Es digna de aceptación la idea de la participación de la Iglesia rusa en la tristeza de la Iglesia ortodoxa del reino griego por la muerte del miembro principal de su sínodo, Neophytos, metropolitano de Atenas. Cuando se estableció la administración de la Iglesia Ortodoxa del Reino Griego, separada del departamento del Patriarca Ecuménico, el sínodo recién establecido, después de haber pedido la bendición y el permiso del Patriarca Ecuménico para su existencia, se dirigió al Sínodo de toda Rusia para ser reconocido por este lado y estar en comunión con la Iglesia rusa. Como resultado de esto, ambos sínodos se encuentran en correcta comunicación jurídica. Por lo tanto, sería un acto digno de buena comunicación eclesiástica si el Sínodo de toda Rusia, con una breve carta, se dirigiera al Sínodo griego, que, con un sentimiento de unanimidad y unanimidad de la iglesia, compartiera sinceramente la tristeza de la Iglesia griega, que ha perdido al líder de su jerarquía, lleno de años y valor, y ore al Divino Pastor de nuestro Señor Jesucristo, para que pueda, a través de la sagrada elección impulsada por el espíritu, levantar a un digno sucesor para el establecimiento. de la fe ortodoxa y de la iglesia y para una mayor difusión de la verdad divina. 11 de febrero. Opinión del metropolitano Filaret sobre la posibilidad de que los jóvenes croatas y serbios ortodoxos estudien en las escuelas teológicas rusas para luego ingresar al clero y mantener la ortodoxia. Fiscal Jefe del Santo Sínodo, Conde A.P. Tolstoi, con respeto, de fecha 7 de febrero de 1862, No. 672, a solicitud del Ministro de Relaciones Exteriores, transmitió al Metropolitano Filaret un extracto del informe del vicecónsul ruso en Fiume, de fecha 23/11, No. 3, sobre la situación de la Iglesia Ortodoxa en Croacia, la Frontera Militar y Eslavonia. Sobre esta relación está escrito de mano del metropolitano Filaret: "11 de febrero. El extracto se devuelve en este momento. Un extracto "de un informe del 11 de enero, sobre los croatas y los serbios, da "importancia a la cuestión de permitir a los jóvenes ortodoxos locales" estudiar en las escuelas teológicas rusas, para luego ingresar al clero y mantener la ortodoxia. Básicamente, la respuesta es afirmativa. Si consideraciones políticas impiden al gobierno participar abiertamente en esto; ¿No podrían los particulares dar una idea al respecto y esperar, para aquellos que lo deseen, que encontrarán acogida y patrocinio en Rusia? y cuando vengan, el Santo Sínodo intentará justificar la esperanza y dar beneficios. Sería diferente si empezáramos a actuar para atraer a la ortodoxia a los católicos romanos y a los súbditos austríacos. Y frente al hecho de que no rechazamos a los cristianos ortodoxos que buscan la iluminación, parece que el Ministro austriaco no será tan descarado como para objetar. 2 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, en el caso del nombramiento del ex obispo de Orenburg, Antonio, como miembro de la oficina del Santo Sínodo de Moscú y director del Monasterio de la Resurrección. Su Sereno Conde, mi querido señor. He recibido su carta del 27 de febrero y me apresuro a responderle. La Oficina sinodal presentó al Archimandrita Zlatoust como candidato para el Monasterio de la Resurrección, porque el Santo Sínodo exigía un candidato. Y no había ninguna intención especial por mi parte al respecto. Le pedí a Alexei Petrovich Akhmatov que le dijera a Su Excelencia no que la propuesta de la oficina sinodal debería ser aprobada, sino que sería deseable que yo conociera pronto la decisión del Santo Sínodo, porque se espera alguna reestructuración en el Monasterio Crisóstomo, y me resultó inconveniente resolverlo, dada la incertidumbre sobre si Archimandrita Eustacio 190 podrá terminar el trabajo que tiene. No pienso en absoluto en pedir un cambio en el nombramiento del Reverendo Antonio 191 para el Monasterio de la Resurrección. Designarlo para Crisóstomo habría sido mucho peor y más difícil para las autoridades diocesanas. Tuve una experiencia muy desagradable cuando el difunto metropolitano Varlaam 192 gobernaba el monasterio de San Daniel. No corrigió a los monjes defectuosos; No debí interferir en su administración, y causaron desorden y tentación en la diócesis. Sin embargo, la carta de Su Excelencia me obliga a agradecerle la amable atención que me ha prestado. Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, muy gentil señor, muy humilde servidor, 7 de marzo. Opinión del metropolitano Filaret sobre la propiedad de la Iglesia ortodoxa. I. Según rumores e informaciones, se espera un cambio significativo en la situación patrimonial de la Iglesia Ortodoxa. Parte del capital del departamento espiritual (reparaciones y pensiones) ya ha sido transferido al tesoro estatal. Se propone someter otras capitales de iglesias a las mismas reglas que los montos de otros ministerios, es decir, incluirlas en las estimaciones para su consideración por el Consejo de Estado y verificar la exactitud de su uso. Se propone que incluso los ingresos de los honorarios del departamento eclesiástico se transfieran directamente al tesoro del condado. II. Las reglas de la iglesia con respecto a la propiedad de la iglesia dicen lo siguiente: Antíoco. personal, etc. 24. Hay una buena acción, y las adquisiciones de la iglesia se preservan para la iglesia con toda diligencia y buena conciencia, y con fe en el Omnividente de Dios, y corresponde al obispo, a quien se le han confiado las personas y las almas de los reunidos en la iglesia, disponer de ellas con juicio y autoridad. Los Santos Apóstoles tienen razón. 41. Ordenamos al obispo que tenga autoridad sobre la propiedad de la iglesia. Si a él se le deben confiar preciosas almas humanas, ¿cuánto más debe mandar en materia de dinero, para poder administrarlo todo según su autoridad? El canon 42 del Concilio de Cartago instruye al obispo a dictar ciertas órdenes relativas a la propiedad de la iglesia no sin el conocimiento del concilio. De acuerdo con estas reglas, el Santo Sínodo y el clero subordinado a él han actuado hasta ahora, con tal adición, que no viola estas reglas, que las órdenes e informes más importantes sobre los bienes de la iglesia fueron sometidos a la más alta discreción y permiso del Piadosísimo Emperador Soberano, protector y patrón de la Iglesia Ortodoxa. III. Si de esta manera hasta ahora el Estado ha mostrado respeto por las reglas y derechos apostólicos y conciliares de la Iglesia en relación con los bienes eclesiásticos, si esto no ha causado ninguna dificultad al Estado, e incluso esto ha sido en algunos aspectos más fácil para el Estado, entonces las reglas simples de la prudencia y la constancia, y la ley de la justicia, y el deber de respeto a la Iglesia ortodoxa por parte del Estado ortodoxo, convienen en exigir que se deje el asunto en la misma posición. Se recomienda la misma precaución para no tentar al pueblo ortodoxo si ve en la realidad que el Estado ya no mantiene el mismo respeto por las reglas apostólicas y conciliares. IV. Para ver que en la situación actual de la propiedad eclesiástica no hay nada difícil para el Estado, e incluso hay algo más fácil, es necesario examinar más de cerca la propiedad eclesiástica y, en parte, su historia. En siglos pasados, el celo piadoso de grandes príncipes, reyes y particulares enriqueció a la Iglesia ortodoxa con propiedades deshabitadas y habitadas: y sin darse cuenta cumplió la antigua ley del diezmo a favor del clero. De los 10.000.000 de siervos, 1.000.000 estaban en el departamento del clero. En el siglo pasado, el Estado tomó bajo su control estas propiedades, asignando salarios de sus ingresos a algunas iglesias, monasterios y al alto clero. Si se mantuviera la gestión separada de estas propiedades; y todos los ingresos provenientes de ellos, como exigía la justicia, fueron entregados al beneficio de la iglesia: la iglesia aún podía satisfacer sus necesidades sin preocuparse mucho por el estado. Pero los bienes eclesiásticos y sus ingresos desaparecieron en la masa general de bienes e ingresos estatales; y el clero se quedó con salarios que, con el aumento gradual de los precios de todos los artículos, se volvieron completamente insatisfactorios. Por ejemplo, para el mantenimiento anual de un hieromonje, y ahora, como cien años antes, el Estado da, según la cuenta anterior, 24 rublos, y según la cuenta corriente, 6 rublos. 90 kopeks 194. Anteriormente, proporcionaba una cantidad insuficiente para el mantenimiento de las escuelas religiosas, pero desde hace mucho tiempo no lo hace. La Iglesia Ortodoxa es paciente y poco exigente. No recurrió al Estado con quejas y demandas intensificadas sobre su pobreza, sino que se vio obligada a buscar y utilizar medios intensificados para ayudarla, a los que no habría recurrido innecesariamente. Ella gana un kopeck de la vela que el peregrino coloca frente al icono, del cabo de esta vela, de la llamada aureola que se coloca sobre el difunto, del libro de la iglesia que imprime la imprenta sinodal: y de estos kopecks ella compone las sumas y el capital con el que, entre otras cosas, ahora sostiene 4 academias teológicas, 50 seminarios, 199 escuelas inferiores. Atrevámonos a decir con franqueza: la justicia exige que esta exquisita gestión económica de la Iglesia sea reconocida con gratitud por el Estado, como un alivio para él, ya que debía proporcionar fondos para el mantenimiento de las escuelas teológicas, no sólo por su deber de velar por la educación religiosa y moral del pueblo, sino también por la especial responsabilidad que se impuso al tomar en su poder los antiguos bienes de la Iglesia. Y con esto, por supuesto, también concuerda el hecho de que las autoridades espirituales quedaron como antes en la tranquila disposición de los bienes de la iglesia, sin someterlos a rendición de cuentas y control al Estado. V. El Estado, sin duda, no tiene intención de convertir los bienes de la iglesia en beneficio propio, sino que pretende seguir utilizándolos en beneficio de la iglesia. Pero en este caso, al atraerlo a sus listas, informes y control, no recibirá ningún beneficio nuevo, sino solo nuevo trabajo, contando el dinero de otras personas. Y esto no sólo no está relacionado con el beneficio, sino que también está relacionado con el miedo al daño. Cuando en 1809 se empezó a retirar el dinero de las velas de las iglesias, la opinión del pueblo ortodoxo se vio agitada por los celos por los bienes de la iglesia, y surgió la idea de llevar aceite a la iglesia y encenderlo delante de los iconos en lugar de velas. Pero cuando se supo que el dinero de las velas permanecía en el departamento eclesiástico, se destinaba al mantenimiento del clero y de las escuelas teológicas, y que de él se obtendrían beneficios para la construcción de iglesias, entonces la opinión pública se calmó y la operación de las velas tuvo éxito. Por lo tanto, incluso ahora, si las recaudaciones de la iglesia van directamente al tesoro del condado, y de esta manera obvia salen del departamento eclesiástico, uno no puede evitar temer que la opinión del pueblo ortodoxo se agitará nuevamente y la recaudación de los ingresos de la iglesia se verá impactada y debilitada. La gente ya no verá a dónde irán las contribuciones de la iglesia del tesoro del condado y, por lo tanto, la visión de la confiscación de los bienes de la iglesia permanecerá indeleble ante sus ojos; y enfriar el celo de hacer ofrendas a las iglesias. VI. Se debe suponer que la suposición sobre la transferencia de los honorarios del departamento eclesiástico directamente a las tesorerías distritales se hizo sin tener en cuenta las circunstancias inmediatas del caso. El nombre de las “tarifas” es demasiado vago. Si todo lo que quedaba en las iglesias de la colecta anual se llevara al tesoro, entonces las iglesias se quedarían sin posibilidad de comprar prosfora, vino, incienso, velas; Cesaría el culto y con él las reuniones. Si el nombre de las colectas se refiere al dinero que se obtiene de la venta de velas, y si las tesorerías del condado las aceptan no inexplicablemente, sino con control de la fidelidad de la colecta: entonces las tesorerías tendrán que revisar 29.000 recibos y 29.000 libros de gastos de la iglesia, en los que no sólo se registra el dinero de las velas, sino también el que pertenece inalienablemente a las iglesias para sus propias necesidades y gastos necesarios para el culto. Además, será necesario prestar atención no sólo al año pasado, sino también al año anterior, para poder tomar medidas contra una disminución en la recolección de velas. En consecuencia, será necesario que al comienzo de cada enero, en cada tesorería del condado, los sacerdotes de todas las iglesias del condado (de 30 a 100 o más) se presenten con recibos y libros de gastos, informes y, si es necesario, con explicaciones. El Tesoro tendrá mucho que hacer; y por eso muchos de los sacerdotes se verán obligados a esperar bastante tiempo hasta su turno; y mientras tanto muchas iglesias quedarán sin culto, nacidas sin bautismo, muriendo sin guía espiritual, muriendo sin sepultura; los sacerdotes pobres se cansarán de los gastos de viaje y de estancia en la ciudad del distrito: y todo este trabajo y dificultades para que el tesoro acepte de otras iglesias 2, 3 o 5 rublos de dinero de velas, y de unos pocos, 20 rublos o más. (Por ejemplo, de 21 iglesias de 97 iglesias en el distrito de Dmitrov). Si se hubiera decidido confiar este asunto a los ancianos de la iglesia, entonces también habría sido imposible lograrlo. La mayoría de los ancianos de la iglesia del pueblo no pueden dar ninguna explicación al tesoro. Y en tales circunstancias, no habrá nadie dispuesto a ser anciano de la iglesia, y los feligreses de la iglesia no pueden ser elegidos por la fuerza para este puesto. En el departamento espiritual esta operación es incomparablemente más fácil. El decano inspecciona las iglesias dos veces al año, al mismo tiempo revisa sus libros de ingresos y gastos, y al final del año, en el acto, aceptan dinero de las velas y lo envían al consistorio con declaraciones, según las cuales el consistorio controla año tras año el correcto progreso de los negocios y la fidelidad de la recaudación del dinero. VII. Toda economía se sustenta en la frugalidad; y la frugalidad se sustenta en la esperanza de que quien la utiliza se beneficie de sus frutos. A lo dicho anteriormente (en el punto IV) sobre la frugalidad de la economía de la iglesia y sus frutos, se puede agregar que la propiedad de la iglesia, a pesar de que no es satisfactoria para las circunstancias ordinarias, también sirve como reserva para casos de emergencia. En 1812 se donaron 1.500.000 rublos de la economía de la iglesia como subsidio para la formación de una milicia; y luego, después de la expulsión del enemigo, cuando el tesoro estatal estaba cargado de gastos militares, se donaron 3.500.000 de rublos de la economía de la iglesia para la restauración de iglesias y monasterios en ruinas y para alimentar al clero arruinado. Hubo donaciones similares con motivo de la guerra de Crimea. Por lo tanto, es a la vez justo y útil extender la misma confianza a la frugalidad de la Iglesia hoy, y no privarla de su apoyo mediante un orden tal que ya no tenga el poder de disfrutar de sus frutos. VIII. Se trata de una consideración que, si bien reconoce la importancia de la propiedad de la iglesia en sus inicios, busca privarla de importancia en su movimiento. Se expresa de la siguiente manera: "las capitales monásticas y eclesiásticas tienen carácter privado mientras se encuentran en monasterios e iglesias, bajo la supervisión de guardianes locales; cuando se concentran "en el Santo Sínodo, pierden tal significado". Aquí, una vez más, es imposible no notar que esta consideración se hizo sin una investigación inmediata sobre el tema. Los ingresos monásticos, las donaciones a los monasterios y, a veces, el capital formado por ellos, para satisfacer necesidades con intereses o para ahorrar para grandes gastos de reparación, no se concentran en absoluto en el Santo Sínodo. Si se quitara ese capital al Santo Sínodo, los monasterios no podrían existir y cesarían las donaciones a ellos. También están en la misma situación los ingresos (excepto las velas) y el capital en las iglesias. En cuanto a la consideración en sí, no parece haber fundamento alguno para afirmarla. Ya sea que un rublo de los ingresos de las velas se encuentre en el depósito de la iglesia, vaya al consistorio al final del año, vaya a la escuela diocesana para su mantenimiento a principios del año siguiente o se envíe a la administración espiritual y económica del Santo Sínodo, en todos estos casos es propiedad de la iglesia; y a través de estos movimientos no se convierte en propiedad del estado, sino que dejará de ser propiedad de la iglesia sólo cuando se utilice para las necesidades de la iglesia o de la escuela de la iglesia. Para reforzar las consideraciones anteriores, se hace una comparación con los “capitales mundiales de propiedad estatal”, que, “permaneciendo en la sociedad, tienen un carácter de clase, y con la centralización, al pasar a manos del gobierno, pierden este significado”. Pero esta comparación no les lleva a la conclusión que piensan sacar de ella. Una de dos cosas: o el capital mundano es propiedad del Estado, pertenece al departamento de la clase subordinada, y en este caso no cambia su valor cuando pasa a manos del gobierno; o es propiedad estrictamente mundana, en cuyo caso, cuando pasa a manos del gobierno, no es el valor del capital lo que se pierde, sino que se viola el derecho de propiedad. Además, se violaría el derecho de propiedad de la iglesia si se transfiriera a propiedad estatal. IX. Hay información de que el capital auxiliar del clero católico romano en Rusia queda a su completa disposición, y que el resto del capital regular también se pone a su disposición. Pero la Iglesia Ortodoxa ya está parcialmente privada de tales derechos y puede verse sometida a privaciones aún mayores. Si de esta manera se priva a la religión dominante en el Estado de los derechos que se le conceden a la religión tolerada; luego el dominante se coloca debajo del tolerante. La Iglesia Ortodoxa está segura de que su protector y patrón, el Piadosísimo Emperador Soberano, no quiere esto, y reza a Dios para que este asunto, importante para ella y para el Estado, sea presentado a la mirada de Su Majestad con una luz pura y clara. Al proteger la propiedad de la iglesia, adquirirá una bendición para la propiedad del estado 195. 24 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al Fiscal Jefe del Santo Sínodo A.P. Akhmatov 196 con una opinión para aclarar la pregunta: ¿existen obstáculos para permitir que el pintor de iconos Poshekhonov recolecte donaciones para el iconostasio y los utensilios de la iglesia de la Santísima Trinidad vivificante en construcción en Jerusalén, y sobre el borrador de la inscripción que debería estar en el libro de colección destinado a ser entregado al Sr. Poshekhonov? El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, en una carta “completamente confidencial” de marzo de 1862, informó al Metropolitano Filaret que el Secretario de Estado Mansurov, por orden de Su Alteza Imperial el Gran Duque, Presidente del Comité de Jerusalén, le preguntó si había algún obstáculo para permitir que el pintor de iconos Poshekhonov recolectara donaciones para el iconostasio y los utensilios de la Iglesia del Santo Dador de Vida, que se estaba construyendo en Jerusalén. Trinidad. Transmitiendo la actitud del Sr. Mansurov en la lista, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo pidió informarle de la conclusión del archipastor sobre este tema, si es posible con el primer correo, y añadió: "si usted se dignara reconocer que la admisión de tal colección es inconveniente para algo, entonces yo podría informar personalmente de los inconvenientes encontrados a Su Alteza Imperial, sin ofrecer este asunto a discusión en el Santo Sínodo y sin llamarlo rechazo oficial". Al final de la carta a A.P. Akhmatov añadió de su puño y letra: “La nota de Su Eminencia “Sobre la propiedad de la Iglesia Ortodoxa” 197 ha sido devuelta ahora por Su Majestad con la siguiente inscripción: “Para anunciar a quien corresponda que he ordenado que se detenga el debate sobre este asunto en el Consejo de Estado, de modo que la orden anterior siga en vigor”. Respecto al número 154 del 7 de marzo de 1862, el Secretario de Estado Mansurov escribió: “Nuestro pintor de iconos, el señor Poshekhonov, muy conocido en Rusia, estando en contacto frecuente, debido a la naturaleza de su ocupación, con muchas personas que participan activamente en el éxito de la Iglesia Ortodoxa, ofreció sus servicios para pintar el iconostasio de la Iglesia de la Santa Trinidad vivificante y para donaciones voluntarias para el iconostasio y los utensilios de esta iglesia. Creyendo que la ayuda del Sr. Poshekhonov en este caso podría ser muy útil, tuve la suerte de pedir permiso al Soberano Gran Duque, presidente del comité más eminentemente establecido para el establecimiento de instituciones caritativas para los fieles ortodoxos en Palestina, si estaría a favor de Su Majestad Imperial permitir que el Sr. Poshekhonov comenzara dicha colecta, proporcionándole del comité un libro especial con cordón para registrar en él las cantidades donadas y los nombres de los donantes, para que este permiso ¿Se publicaría en los periódicos? Su Alteza Imperial se dignó ordenarme que preguntara primero a Su Excelencia si desea encontrar algún obstáculo para llevar a cabo la medida antes mencionada. Habiendo enviado, a discreción de Su Excelencia, el proyecto de inscripción que podría hacerse en el libro entregado al Sr. Poshekhonov, considero mi deber agregar que el Sr. Poshekhonov tiene la intención de recolectar sólo en su casa, entre quienes lo visitan, y que, hasta donde yo sé, pertenece al número de sus hermanos en la fe. Humildemente pido a Su Excelencia que me honre con una notificación posterior para informar a Su Majestad Imperial”. Adjunto a la referencia había un borrador de inscripción en el libro entregado al Sr. Poshekhonov, el siguiente: “Con el permiso de Su Alteza Imperial el Gran Duque Konstantin Nikolaevich, este libro fue entregado al pintor de iconos Vasily Makarov Poshekhonov, para la recolección y registro de ofrendas: para la construcción del iconostasio en el edificio actualmente en construcción, con el permiso del más alto Emperador Soberano, la Catedral de la Santa Trinidad vivificante, cerca de la ciudad santa de Jerusalén en Palestina, para suministrar a esta iglesia utensilios sagrados y pintar iconos sagrados para la catedral Dado en San Petersburgo, marzo de 1862. A esto, el metropolitano Filaret respondió al Fiscal Jefe del Santo Sínodo con la siguiente carta: Su Excelencia, querido señor. Sobre la cuestión de Poshekhonov, que se ofreció a escribir un iconostasio para la iglesia de un hospicio cerca de Jerusalén, y sobre el libro compilado para esta iglesia, cabe discutir lo siguiente. Ahora no lo sé, pero antes Poshekhonov era cismático; y, al reanudar la pintura mural en la catedral de Santa Sofía de Kiev, utilizó formas cismáticas, tratando de hacerlas pasar por antiguas, pero el difunto metropolitano Filaret 198 fue condenado por falsificación; porque el Metropolitano vio los bocetos del pintor de iconos originales realizados en la pared con una herramienta afilada y, por tanto, conservados aunque se habían perdido los colores. Por lo tanto, Poshekhonov fue retirado de este asunto y se lo confió a otra persona. Esto no lo sabía oficialmente; Creo, sin embargo, que es fiable. Los cismáticos estarán dispuestos a presentarle convicciones plenas para que él haga lo mismo en Jerusalén, para que luego puedan decir: y en Jerusalén como lo hacemos nosotros. Los libros para recaudar beneficios para la construcción y disposición interna de las iglesias suelen ser entregados por el Santo Sínodo, firmados por el secretario principal, o por el obispo diocesano, firmados por un miembro del consistorio y, en casos especiales, firmados por el propio obispo. Un libro así a nombre de una persona de la casa reinante, firmado por una persona secular que no pertenece al departamento espiritual y, por lo tanto, no emana del departamento espiritual ni introduce la recolección en el departamento espiritual, sería un fenómeno muy inusual y podría allanar el camino para imitaciones aún más extrañas. El rechazo de este proyecto sería mantener el orden. Si a Poshekhonov se le confía la pintura del iconostasio; entonces es deseable que esto se haga en San Petersburgo, bajo la supervisión del metropolitano de Novgorod. Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, muy gentil señor, muy humilde servidor, Luego, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el 10 de mayo de 1862, entregó al Secretario de Estado Mansurov un libro dirigido al pintor de iconos Poshekhonov para recolectar donaciones voluntarias para el iconostasio y los utensilios de la Iglesia de la Santísima Trinidad vivificante que se estaba construyendo en Jerusalén, explicando que este libro fue emitido por el consistorio espiritual de San Petersburgo de acuerdo con el deseo expresado personalmente por el presidente del comité más alto aprobado para el establecimiento de instituciones caritativas para los ortodoxos. adoradores en Palestina, por Su Alteza Imperial, el Soberano Gran Duque Konstantin Nikolaevich, y que, en opinión de Su Eminencia Metropolitana de San Petersburgo, Poshekhonov, que pertenece a sus compañeros creyentes, que observan ciertas características en la pintura de iconos, especialmente en la mano que bendice la imagen, se debe obligar a cumplir con la regla generalmente aceptada en la pintura de iconos en la Iglesia Ortodoxa Oriental, para no dar a los cristianos orientales ningún motivo de desconcierto 199 . 12 de abril. Carta del metropolitano Filaret al fiscal principal del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con dos notas adjuntas: a) “Sobre la celebración eclesiástica del milenio de la ilustración eslava” y b) “Algo sobre los acatistas” El Fiscal Jefe del Santo Sínodo A.P. Akhmatov, por orden de la Emperatriz, en una carta del 3 de abril de 1862, pidió al Metropolitano Filaret que le informara, para informar a Su Majestad, su opinión sobre la idea presentada a algunas personas sobre la celebración de una celebración espiritual en Rusia en memoria de los ilustradores eslavos, San Cirilo y Metodio, honrado por la Iglesia Ortodoxa el 11 de mayo, desde 1862 era considerado el milenio de ilustración eslava. Al mismo tiempo, A.P. Akhmatov preguntó al Metropolitano si no consideraría apropiado aprovechar la oportunidad indicada para enviar a todas las diócesis, para su lectura, durante los servicios de oración, en los días de recuerdo de los santos mencionados, si fuese aprobado por el Santo Sínodo, el akathist de estos santos, que estaba bajo su consideración, compilado por el Reverendo de Smolensk. El Metropolitano respondió a la carta del Fiscal General. Como resultado de la pregunta, por voluntad de la Emperatriz que me propusiste, presento aquí una nota sobre la celebración de la iglesia a San Cirilo y Metodio, en memoria del milenio desde el comienzo de la Ilustración eslava. En lugar de una carta, a menudo escribo una nota para que el copista sólo vea el razonamiento y no sienta curiosidad por saber por qué y para qué, aunque, sin embargo, no tengo ninguna duda de que mi copista guarda secretos administrativos. Para explicar la última parte de la nota anterior, adjunto una lista de la nota: "Algo sobre los acatistas", que escribí el año pasado a la Eminencia de Novgorod, con motivo de la preparación de un servicio religioso en honor de San Tikhon. Sin embargo, se me permite pensar, pero corresponde al Santo Sínodo decidir. Invocando para usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, muy gentil señor, muy humilde servidor, Sobre la celebración eclesiástica del milenio de la iluminación eslava I. Entonces, como se decidió celebrar el milenio de Rusia como estado el 26 de agosto de este año, surge otra pregunta: ¿no debería celebrarse en la iglesia la memoria de los monjes Cirilo y Metodio el 11 de mayo de este año, en recuerdo del milenio cumplido desde el comienzo de la Ilustración eslava? “Hay muchas cosas que le impiden responder afirmativamente”. II. La celebración del milenio en la iglesia y la celebración del milenio en el estado, en el mismo año, pero en diferentes meses y días, presentarían la apariencia de cierta discordia y desunión. III. También se produciría una especie de discordia si Rusia celebrara el milenio eslavo en 1862, mientras que los eslavos occidentales decidieran celebrarlo en 1863. IV. ¿Qué podemos celebrar en 1862? ¿La invención del alfabeto eslavo? Pero, según el testimonio del escritor más cercano a la época del suceso, Valiente 201, fue inventado en el año 855; y su milenio ya ha pasado. Celebrar basándose en las conjeturas de Safarik y Bodyansky no sería muy fiable. ¿O celebraremos el milenio del bautismo de los moravos en el año 862? Pero les pertenece. V. Tenemos tres milenios ante nuestros ojos: 1) mil años desde el comienzo del alfabeto eslavo, o mejor dicho, desde el comienzo de la traducción de las Sagradas Escrituras a la lengua eslava (aunque el comienzo de la traducción no está completamente determinado por el alfabeto); 2) mil años desde el bautismo de la Princesa Olga, Igual a los Apóstoles; 3) mil años desde el bautismo de Vladimir, igual a los apóstoles, y de Rusia en general. Celebrar un milenio tres veces, en tres períodos, en relación con un tema, ¿no sería demasiado generoso? Pero si elige uno de los tres períodos indicados, entonces debería elegir preferiblemente uno de los dos últimos, ya que en realidad se relaciona con la Iglesia rusa y el pueblo ruso. VI. Sin embargo, se desconoce cuál será la opinión de las autoridades sobre este tema; Entonces, si se designa celebrar la memoria de los santos Cirilo y Metodio en este o el próximo año, el 11 de mayo en todas las iglesias de Rusia, ¿qué tipo de celebración debería haber? Según las reglas de la iglesia, vigilia nocturna, liturgia catedralicia y cantos de oración. Al mismo tiempo, uno no puede dejar de notar que no hay ningún servicio especial en honor a Cirilo y Metodio en los libros de la iglesia. Sería oportuno componerlo para una celebración especial. ¿Cómo debe estar compuesto este servicio? Para resolver esta cuestión, también debemos preguntarnos: ¿qué celebrará exactamente la Iglesia Ortodoxa? ¿Es el alfabeto eslavo? Por supuesto que no. Es apropiado que ella celebre la santificación de la lengua eslava traduciendo en ella la palabra de Dios. ¿Deberían ser glorificados Cirilo y Metodio sólo por esto? Por supuesto que no, pero ante todo y sobre todo debemos glorificar al Dios Trinitario y la gracia de nuestro Señor Jesucristo, de la que Cirilo y Metodio fueron instrumentos. Por lo tanto, servir sólo a Cirilo y Metodio sería insatisfactorio. Pongamos un ejemplo. Cuando, bajo el emperador Pedro el Grande, tuvo lugar la celebración de la paz con Suecia y la entrega de las reliquias del Santo Beato Gran Duque Alejandro Nevsky, obviamente se requería un servicio a San Alejandro; pero Su Santidad Sunod no se detuvo ahí. El servicio se estructuró de tal manera que la alabanza a San Alejandro fue precedida por glorificaciones a la Santísima Trinidad. Asimismo, sería conveniente en el presente caso compilar un canon que contuviera en cada cántico tres versos, uno en honor de la Santísima Trinidad o Cristo Salvador, otro en honor de Cirilo y Metodio, y un tercero en honor de la Madre de Dios, y que este canon, en un servicio de oración según la liturgia, entre el canto de los irmos, se leyera con claridad, para que fuera a la vez solemne y edificante. VII. Hay información de que se compiló un acatista de Cirilo y Metodio. No se puede decir nada de él cuando no está presente. Pero podemos decir en general que la generosidad actual en la recopilación de acatistas no siempre es consistente con el antiguo espíritu y el orden de las instituciones de servicio de la iglesia, y no siempre es verdaderamente edificante. Para explicar esta idea, se adjunta una nota especial: Algo sobre los acatistas. 11 de abril de 1862 12 de abril 202 enviado. Se compiló un akathist a la Madre de Dios para un evento especial en agradecimiento por la liberación de Constantinopla de los enemigos. Por eso apela a ella, la gobernadora Montada (reflejando abuso). Según el evento extraordinario glorificado, el canto recibió la forma extraordinaria de un acatista, en lugar de la forma ordinaria de un canon. Pero el piadoso compilador razonó que al glorificar a la Madre de Dios, no se debe guardar silencio sobre la gloria de Cristo, y por eso los ikosas se vuelven a la Madre de Dios, y los kontakia, en su mayor parte, a Cristo Salvador; y todo el akathist representa una imagen de la encarnación salvadora del Hijo de Dios. El espíritu teológico de la Santa Iglesia vio que sería incongruente si, de hecho, para la gloria de Cristo Salvador no existiera el mismo himno extraordinario y majestuoso que el Akathist a la Madre de Dios. Y se compiló un acatista del Señor Jesús, lleno de un espíritu de arrepentimiento, oración, amor y ternura. ¿No existía la idea eclesiástica de que este extraordinario tipo de canto debería ser apropiado sólo para Cristo Salvador y Madre de Dios, cuando en la oración del akathist a la Madre de Dios se dice: acepta este honesto regalo solo para ti? En manuscritos antiguos hay otros experimentos de los acatistas; pero no entraron en uso en la iglesia. El Kiev Pechersk Lavra, con su acatista de la Dormición de la Madre de Dios, sacudió el límite impuesto por la antigüedad. Los uniatas querían presentarse con cánticos eclesiásticos más ricos que los ortodoxos y reunieron varios acatistas. En la iglesia de Moscú se presentó una oportunidad inusual para componer un acatista para San Sergio: fue elegido comandante durante la invasión polaca. Recientemente, los acatistas han intensificado el deseo de componer y no hay límites para ello. Una de las Eminencias rusas 203 corrigió a los acatistas uniatas, los imprimió y, como dicen, los leyó en vigilias nocturnas, saltándose el ceísmo prescrito por los estatutos de la iglesia. Los griegos quisieron imprimir en Rusia un acatista del Santo Sepulcro, con la proclamación final en ikos: Alégrate, bendito. El Santo Sínodo no aprobó esto, razonando que la doxología dirigida a un santuario material no es suficiente, sino que debe dirigirse principalmente al rostro Divino de Cristo Salvador, como por ejemplo, en la magnificación de la iglesia: te magnificamos, Cristo vivificante, y honramos tu santa cruz. Pero luego se publicó un acatista del Santo Sepulcro. Estamos descontentos con el celo de realizar el Servicio Divino establecido por la Iglesia de tal manera que no se omita nada y todo se lea y lea lenta y claramente. ¿No es más necesario, no es más útil tener celos de esto que ampliar el servicio con una multitud de acatistas, recompuestos arbitrariamente a partir de una multitud de expresiones laudatorias vagas y refinadas, poco capaces de amonestar y edificar al lector o al oyente? Cualquiera que quiera, cada santo por el que sienta celo, no le resulta difícil escribir un acatista y entregarlo a la regla de la iglesia. ¿Está bien? ¿Es razonable que tantos grandes santos, apóstoles, profetas, mártires, santos y santos de la antigüedad se queden sin acatistas? ¿Pero no debería favorecerse el ejercicio del celo piadoso? Es cierto, pero con mucha consideración y prudencia, para llevar a la Iglesia de Dios un don verdaderamente útil. Que cada persona celosa escriba un akathist con oración, satisfaciendo su celo, y no se apresure a presentarlo a la iglesia. Con el tiempo, es posible que se acumulen varios acatistas por santo; y entonces el Santo Sínodo podrá elegir un trabajo más maduro, más capaz de alimentar la oración y dar edificación. Ahora ante nuestros ojos hay un acatista compuesto apresuradamente para el recién nombrado San Tikhon. Algunas partes están escritas con fuerza, pero muchas muestran rastros de prisa. Se toman prestadas muchas expresiones con ligeros cambios, especialmente del acatista a San Sergio. Kontakion 12 es casi en su totalidad del akathist a San Sergio. La oración según el Akathist proviene casi en su totalidad del Akathist a San Sergio. La vida y las obras de San Tikhon permiten componer un servicio y un akathist para él no a partir de vagas expresiones laudatorias generales, sino a partir de imágenes y pensamientos en los que sus propias características de la vida, sus hazañas y sus enseñanzas serían visibles, de modo que el lector del akathist hablaría con él, oraría con él y aprendería de él. Que Él mismo instruya a quienes razonan sobre esto. Pero creo que es mejor no apresurarse a recoger una fruta verde, sino esperar a que madure. 22 de abril. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una nota sobre la posterior orden imperial de abolir la regla existente en la ley sobre la construcción de iglesias de otras religiones. El Ministro del Interior, Secretario de Estado Valuev, en una declaración del 3 de marzo de 1862, No. 32, anunció al Fiscal Jefe del Santo Sínodo sobre la orden más alta emitida el 6 de enero del mismo año para excluir de los artículos temáticos del código de leyes la regla según la cual las autoridades provinciales, de acuerdo con ideas sobre la construcción de iglesias heterodoxas, están obligadas a comunicarse primero con el diocesano ortodoxo a través de sus superiores. Respecto al mando supremo declarado, el metropolitano Filaret, en carta del 22 de abril de 1862, envió una nota sobre este tema al Fiscal Jefe del Santo Sínodo. Al enviarle adjunta una nota sobre el permiso para construir iglesias de otras religiones, sin comunicación con las autoridades espirituales ortodoxas, dejo a su discreción si se puede mostrar en este formulario a alguien más que a usted. Con permiso para construir iglesias de otras religiones por parte de las autoridades civiles sin comunicación con los espirituales, ortodoxos. I. En el Código de Leyes existe la norma de que las autoridades civiles deben permitir la construcción de iglesias de otras religiones sólo después de una comunicación preliminar con las autoridades espirituales ortodoxas. Hay información de que se supone que las autoridades espirituales deben ser eliminadas de esto. II. Dado que la ley se refiere tanto a las autoridades civiles como a las espirituales, entonces, si fuera necesario revisarla, sería apropiado que ambas autoridades participaran en ello. Y el culpable no es privado de su derecho sin escucharlo: si más de él tienen iguales derechos ante la ley, sería justo escucharle antes de quitarle el derecho que le otorga la ley. Al parecer, esta precaución no se tomó. III. Si se profundiza más en el asunto y con experiencia, se puede convencer de que la norma incluida en el ordenamiento jurídico como necesaria no ha dejado de serlo hoy, al menos en algunos ámbitos y en determinadas circunstancias. La visión exacta del asunto, por supuesto, puede determinarse con mayor precisión mediante la observación desde dos lados: civil y espiritual, en lugar de solo desde uno civil. Un ejemplo puede explicar esto. En Moscú, en 1857, había 44 almas armenio-gregorianas de ambos sexos y 7 almas armenio-católicas, número que no sería suficiente entre los cristianos ortodoxos para formar una parroquia. Los armenios tienen una iglesia abierta dentro de Moscú y su propio cementerio especial fuera de la ciudad. No contentos con esto, decidieron construir su propio monasterio en el cementerio para 400 personas; mientras que los ortodoxos en Rusia tienen un monasterio por cada 180.000 almas. Las autoridades civiles no rechazaron esta petición: y si no hubiera existido una ley que obligara a consultar con las autoridades espirituales, la decisión del asunto habría sido muy unilateral. 1) tal complacencia excesiva hacia los armenios causaría una impresión desagradable a toda la población ortodoxa de Moscú. 2) Tal favor excesivo hacia los armenios proporcionaría una nueva razón para la opinión de los cismáticos de que el gobierno ruso es anticristiano; porque leen en viejos libros impresos: la maldición de armen. 3) Con toda probabilidad, el monasterio armenio se habría convertido en un refugio de propaganda lazarista. Las autoridades civiles, a través de la comunicación con las espirituales, vieron el lado desfavorable del asunto y luego rechazaron la solicitud de los armenios. Nada garantiza que tales relaciones, que resultaron tan necesarias en Moscú en 1857, ya no sean necesarias en ninguna parte de Rusia. Imaginemos otro ejemplo, aparentemente insignificante, pero significativo. Los católicos romanos de Moscú, que tenían una iglesia en las afueras de la ciudad, deseaban tenerla en el medio. Las autoridades civiles consultaron con el clero, quien expresó su consentimiento, pidiendo al mismo tiempo que el lugar se eligiera en una calle no demasiado concurrida y que no estuviera en contra de un monasterio o iglesia ortodoxa. Así, el encuentro con las autoridades espirituales no fue un obstáculo para el civil, sino que ayudó. Por supuesto, sería peor si, a gusto de 1.000 católicos romanos, se causara una impresión desagradable entre 300.000 cristianos ortodoxos que, pasando por la Iglesia latina, frente a los ortodoxos, cada vez renovaran mentalmente su queja contra el gobierno, que no protege las ventajas de la Iglesia ortodoxa. IV. ¿Qué podemos decir de aquellas provincias donde las iglesias y capillas todavía se multiplican excesivamente, y donde no es la piedad la que aumenta constantemente su multiplicación, sino la propaganda, y no sólo religiosa, sino política bajo disfraz de religiosa? “¿Es oportuno dejar allí un guardia de protección en lugar de dos, como ocurría hasta ahora?” V. Pero si el cambio de ley ya se ha producido; ¿No podrían las autoridades espirituales ortodoxas, aunque sin derechos especiales, advertir en casos especiales a las autoridades civiles sobre el inconveniente de permitir una nueva iglesia heterodoxa en algún lugar? - Pero las autoridades espirituales ortodoxas no se enterarán a tiempo de una empresa de este tipo, o la ocultarán deliberadamente hasta que reciban el permiso; y una vez que se da el permiso, la advertencia ya no es apropiada. VI. Ahora parece posible un método de precaución: identificar las zonas que requieren especial precaución, como, por ejemplo, Kiev, Moscú, etc., y establecer una norma adicional para que el Ministro del Interior en estas zonas, antes de autorizar la construcción de nuevas iglesias heterodoxas, a través del fiscal general sinodal, obtenga información y opinión de las autoridades espirituales ortodoxas. Después de la correspondencia entre el Fiscal Jefe del Santo Sínodo y el Ministro del Interior sobre el tema del permiso para construir iglesias de otras religiones, sin comunicación previa con las autoridades diocesanas, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo presentó a la discreción de Su Majestad Imperial un proyecto de adición al alto mando, el 6 de enero de 1862, en virtud del cual se suponía: 1) que por cada permiso otorgado para la construcción de iglesias heterodoxas, el Ministerio del Interior informaba inmediatamente al Fiscal Jefe. del Santo Sínodo, 2) para que en aquellos casos en que la solicitud de permiso se refiera a un área en la que, según una declaración del departamento eclesiástico, hecha previamente al Ministerio, el Santo Sínodo reconociera la necesidad de observar especial precaución, entraría cada vez, a través del Fiscal General, en comunicación preliminar con las autoridades espirituales y 3) para que el Ministerio del Interior tuviera constantemente en vista de la obligación de evitar cualquier acción por parte del clero heterodoxo que pudiera tienden a dañar la ortodoxia. Dicha adición, el 26 de enero de 1863, recibió la más alta aprobación, por lo que fue anunciada confidencialmente sólo al Santo Sínodo y al Ministro del Interior para su ejecución. Habiendo informado de esta orden suprema al Ministro del Interior, el Fiscal Jefe St. El Sínodo, en un mensaje adicional al mismo ministro, según la definición del Santo Sínodo, del 12 al 25 de febrero de 1863, explicó: 1) que las mismas circunstancias señalan a las diócesis occidentales como el principal centro de la propaganda latina, donde se debe observar especial cautela a la hora de resolver peticiones para la construcción de iglesias de otras religiones; aunque los casos de seducción de la ortodoxia, como muestra la experiencia, ocurren en otras partes del imperio y a veces incluso en lugares donde era casi imposible esperarlos, 2) que es imposible para el Santo Sínodo determinar con precisión todos los lugares donde se requiere especial precaución en tales casos - debido a la falta, en la actualidad, de la información necesaria para esto - y 3) que antes de recopilar esta información y hacer comentarios, el Santo Sínodo lo deja en manos del propio ministro, quien conoce las áreas donde la ortodoxia enfrenta principalmente una lucha a través de la maquinaciones de los infieles, para determinar aquellos puntos importantes donde las construcciones y, en general, el aumento de las iglesias infieles, sin el conocimiento de las autoridades espirituales ortodoxas, podrían convertirse en un medio de difusión y establecimiento de la heterodoxia. 205 Nota: A raíz de la petición de la antigua reunión de ancianos celebrada en la ciudad de Kiev en 1884 para restablecer la fuerza de la ley anterior, en virtud de la cual, durante la construcción de iglesias de otras religiones, las autoridades civiles estaban obligadas a entablar comunicación preliminar sobre este tema con las autoridades espirituales ortodoxas, según un informe al respecto del jefe del Ministerio del Interior, el Emperador Soberano, el 10 de octubre de 1885, Su Majestad ordenó que el dicha ley recupere su vigencia anterior. 28 de abril. Carta del metropolitano Filaret al príncipe S. N. Urusov, con una nota adjunta: “Acerca del libro: Transformación y simplificación de la ortografía rusa” Muy ilustre príncipe, gentil señor. Según la nota y anexos que me remitieron, de fecha 24 de abril, respondo lo que se pueda responder a la mayor brevedad. Adjunto una nota sobre el alfabeto al devolver los folletos impresos. Le transmití mis pensamientos sobre la celebración de San Cirilo y Metodio en una nota especial a Alexei Petrovich 206. Los razonamientos y supuestos expuestos en la nota que me entregaron son muy dignos de atención. Pero ¿podemos esperar que la ejecución se logre con el éxito deseado? "Todavía no veo una respuesta tranquilizadora a esta pregunta". Invocando sobre usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Señoría, humildísimo servidor, A esta carta se adjuntó la siguiente nota: Sobre el libro: Transformación y simplificación de la ortografía rusa. I. ¡Lo que la era inventiva y transformadora no puede inventar para la bienaventuranza humana! Le dice al anciano, al científico, al escritor: siéntate junto a un bebé de cinco años y aprende un nuevo alfabeto. Esto, viejo, te dará más experiencia; tú, científico, aumentarás tus conocimientos; Tú, escritor, escribirás libros mejores que los que has escrito hasta ahora. Le dice al niño: abandona el difícil y feo alfabeto ruso, aprende este alfabeto fácil y hermoso. El niño piensa: aparentemente me equivoqué cuando me pareció que todo estaba bien entre nosotros; Al parecer, el ruso no es bueno; tenemos que abandonarlo y adoptar cosas europeas. ¿Es este realmente el camino hacia el éxito y la prosperidad? ¿Es esto realmente necesario para mejorar la educación y la prosperidad de la gente? II. Cualquiera a quien le interese encontrará muchas cosas en el libro titulado que podrían ser argumentadas en contra. Señalemos algunas cosas. Página 3. El libro calcula el porcentaje de ganancias al cambiar las letras rusas al latín. La contabilidad es dudosa, para comprobarlo sería necesario contar no sólo letras, sino también líneas en una gran cantidad de texto. Pero la infidelidad de esta contabilidad queda expuesta en las primeras líneas del libro, donde se dice: en una letra t, con la que comienza la palabra que comienza, cabe la propia palabra tot. Falso: la letra t está formada por tres líneas rectas, no separadas entre sí por líneas transversales. La palabra tot tiene cuatro rectas t|o|t y, además, expandidas por unas transversales tt. III. País 5, 6. El libro se queja de que muchas letras rusas mayúsculas no se diferencian de las minúsculas. Ella habla contra sí misma. Porque cree que la imperfección del alfabeto ruso radica en el hecho de que tiene muchas letras; pero, requiriendo excelentes letras mayúsculas, aumentando así el número de formas que un estudiante de lectura debe aprender. IV. El libro quiere facilitar la ortografía: pero eso es lo que hace en la página 9. en la primera palabra g significa w; y en el segundo año. Por lo tanto, será necesaria una nueva regla sobre cuándo pronunciar g como zh y cuándo como g. En la palabra coal uglea, en lugar de la abreviatura deseada, hay una letra extra. Y nadie puede pronunciarlo como yo. Será necesario enseñar y volver a enseñar esto. Entonces, lo dicho en la página 16, de que “la ortografía se simplificará mil veces”, utiliza una expresión reforzada para encubrir una idea falsa. Mira, el libro piensa que en lugar de b es mejor escribir h. Y para ello fue necesario crear una nueva regla, mientras que no necesitamos ninguna regla para leer la palabra: honor. VI. En las páginas 20 a 25, para el nuevo alfabeto hay muchas reglas nuevas de lectura, que el alfabeto ruso no requiere. Verá, la letra h en una palabra se expresa con una letra s y en otra con dos ch. Entonces, en lugar de la deseada reducción de letras, resulta ser una multiplicación. Y se requiere una regla sobre cuándo escribir una y cuándo escribir dos letras. Ya hay tres letras en lugar de una. Y aquí el escritor no se tomó la molestia de calcular cuánto por ciento de esto se perdería durante la impresión. IX. Si se adopta un nuevo alfabeto, el estudiante que tendrá que aprender los alfabetos ruso, francés y latino se sentirá especialmente descontento. Las mismas letras requerirán muchas y diferentes pronunciaciones, y se confundirá al aplicarlas a diferentes idiomas. X. El alfabeto ruso actual no dista mucho del eslavo; y por lo tanto ambos se aprenden casi como uno solo. El alfabeto latino está lejos del alfabeto eslavo. La adopción del alfabeto latino para el idioma ruso podría alegrar a aquellos que quisieran que el alfabeto eslavo fuera desagradable para los niños y que no quisieran leer libros de la iglesia. Por supuesto, aquellos que quieran latinizar y pulir Rusia también se alegrarán de ver la palabra rusa vestida con los alfabetos latino y polaco. 1 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una opinión sobre la petición del registrador colegiado Mordvinov de permiso para publicar una revista semanal en la que, durante un año, se publicarían las vidas de todos los santos venerados por la Iglesia ortodoxa rusa. A.P. Akhmatov, con fecha 27 de abril de 1862, No. 2413, pidió al metropolitano Filaret que le informara de su opinión sobre la petición más sumisa del registrador colegiado Mordvinov, de permiso para publicar, en ruso, las vidas de todos los santos venerados por la Iglesia Ortodoxa Rusa, añadiendo a esto, 1) que en esto Su Santidad En una explicación al Sínodo, el Sr. Mordvinov demostró que la publicación que proponía consistiría en parte de artículos originales, y en parte recopilados de Chetia-Minea y Prólogo, a veces con una abreviatura, y a veces con adiciones de otras obras impresas por separado, pero en ningún caso constituiría una traducción literal de los libros de Chetia-Minea y 2) que el Santo Sínodo decidió negarle al Sr. Mordvinov en su petición por los siguientes motivos: a) El Santo Sínodo ya reconoció una vez como inconveniente publicar en ruso las vidas de los santos recopiladas por San Demetrio de Rostov; b) el tema mismo de la publicación es tan importante que sólo puede ser completamente accesible a personas que lo estudien específicamente y c) en la actualidad, algunos de nuestros obispos ya se dedican con éxito a este asunto. En este sentido, en la parte superior de la página 1 está marcada la mano del metropolitano Filaret: “1 de mayo. Respondió negativamente, pero por otros motivos”. Solicite mi opinión sobre el semanario previsto por el registrador colegiado Mordvinov, en el que se publicarán las vidas de todos los santos venerados por la Iglesia ortodoxa rusa en el plazo de un año. Varios años antes, el Santo Sínodo suspendió la publicación de las vidas de los santos de Chetia-Minea en el dialecto ruso. La razón exacta de esto la desconozco. Si la razón de esto fue proteger la propiedad del Santo Sínodo en dicho libro, entonces esta razón no es fuerte. Los amantes de la lectura del idioma eslavo Chetiya no lo dejarán, por algunas vidas individuales de santos en el dialecto ruso. Estas vidas individuales se distribuyeron en cantidades significativas, atrayendo la atención de quienes tienen dificultades para leer el eslavo. Entonces fueron útiles. Este beneficio para el Santo Sínodo es más importante que el material. Hoy en día, sobre todo, no debemos descuidar nada que pueda distraer a las personas de la lectura frívola y atraerlas a la lectura edificante. Es justo el razonamiento de que las vidas de los santos pueden ser compiladas de manera más confiable por personas del clero, quienes tanto la educación como la vida se adaptan más estrechamente a esto. Pero el Santo Sínodo no se adhirió estrictamente a este razonamiento. G. Mordvinov tiene ya una objeción a esto. En el momento importante del descubrimiento de las reliquias de San Tikhon, su vida fue escrita por una persona secular. Sin embargo, el pensamiento de la importancia del tema tiene poder e impone una obligación. Si algo escrito sobre un tema secular es débil, inexacto o incluso divertido: no es necesario. Pero si sobre un tema como la vida y las obras de los santos se escribe débilmente, erróneamente, condenando leyendas reconocidas: surgirá la tentación. Y ¡ay de aquel por quien viene la tentación! En consecuencia, la publicación propuesta por el Sr. Mordvinov requiere importantes garantías preliminares de su dignidad y de su ausencia de tentaciones. Dice que está presentando el primer número. Pero en este caso no existe ningún ejemplo que permita juzgar en parte lo que se esperaba. G. Mordvinov quiere al mismo tiempo acortar y complementar las biografías de santos existentes. Este no es un presagio muy claro. Si quiere escribir vidas largas, ¿es apropiado acortarlas? Y si son cortos ¿conviene complementar? Esto no demuestra que haya puesto el criterio correcto en su plan. Dado que sólo declara listo un número, todavía necesita preparar 51 en el plazo de un año. Para que en una semana sea posible escribir e imprimir a fondo las vidas de los santos, cuántos de ellos se encontrarán en 7 u 8 días: esto es más que dudoso. Durante los primeros 7 días de septiembre, debes escribir al menos 13 vidas. Si un escritor quiere ponérselo más fácil condensando una cantidad tan grande de material en 2 hojas impresas y 1 ½; entonces uno no puede evitar temer que en esas vidas no haya vida ni beneficio espiritual. La promesa de escritos originales sobre las vidas de santos sobre los cuales no aparecen nuevas fuentes de información, como Santa Gran Mártir Bárbara y San Mitrofan, da motivos para pensar que el Sr. Mordvinov hizo una promesa sin pensar lo suficiente si se haría realidad. Por lo tanto, creo que el Santo Sínodo reconoce que el proyecto del Sr. Mordvinov no tiene apoyo moral y no permitirá su implementación. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelentísimo Señor, muy humilde servidor, El asunto vuelve. 8 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una opinión sobre cómo permitir a los nativos eslavos de súbditos turcos establecer un metochion eslavo en San Petersburgo. El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi y A.P. Akhmatov, en cartas, la primera del 12 de enero y la segunda del 27 de abril, pidieron al Metropolitano que informara su opinión sobre la solicitud de los nativos eslavos de Turquía radicados en San Petersburgo de permiso para establecer un metochion eslavo en la capital, cuyos ingresos “se utilizarían para mantener las iglesias ortodoxas eslavas en Turquía”. El 27 de abril del año 2417, Su Excelencia me pidió mi opinión sobre la solicitud de permiso de los nativos eslavos para establecer una granja eslava en San Petersburgo. La decisión al respecto corresponde principalmente al Reverendo Metropolitano de Novgorod, en cuya diócesis se espera la dispensa. Sin embargo, no me niego a cumplir lo requerido, si es posible. La justicia exige no ocultar la incorrección de los motivos por los que piensan aprobar dicha solicitud. La solicitud se basa en un ejemplo de granjas existentes. Pero las metochions de los Patriarcados de Jerusalén, Antioquía y Alejandría que existen en Moscú no pueden ser un ejemplo para los monasterios, por un lado debido a la más alta dignidad del patriarcado, y por el otro por el gran número de monasterios, que cargarían al país con muchas metochions, y cansarían y agotarían el celo del pueblo ortodoxo. Incluso ahora, desde hace algún tiempo las autoridades han ampliado demasiado el camino de los coleccionistas en favor de iglesias y monasterios, las colecciones se han vuelto más escasas; porque a alguien que tenía, por ejemplo, un rublo de sobra, cuando venían dos personas, les daba medio rublo a cada una, y cuando llegaban diez, les daban una jrivnia a cada uno. El monasterio griego de Moscú no es un modelo para el patio propuesto. Este es un monasterio ruso, que hace mucho tiempo, debido a circunstancias especiales, fue entregado a los griegos, tiene la misma apariencia que los monasterios diocesanos, no requiere libros de colección y no envía coleccionistas. La solicitud dice que las donaciones fluyen hacia las granjas y desde allí se distribuyen adecuadamente, incluso a las zonas más remotas. Esto no es seguro. Cada uno de los metochions entrega todo lo que adquiere a su patriarca y, desafortunadamente, a menudo hay una falta de seguridad de que los beneficios logren sus objetivos. Por ejemplo, se enviaron importantes sumas de caridad al Patriarcado de Alejandría; y se hacen en vano esfuerzos para determinar si se utilizan de acuerdo con el fin previsto. La solicitud afirma que los coleccionistas griegos encontrarán un refugio permanente en las granjas. Y esto no es cierto. Los coleccionistas griegos en Moscú no encuentran espacio en las granjas y buscan ingresos de cada habitación. Los coleccionistas griegos y eslavos suelen buscar lugares en el monasterio diocesano. De las tres metochions patriarcales de Moscú, la de Jerusalén goza de una feliz prosperidad debido al celo especial del pueblo ortodoxo por el Santo Sepulcro, y porque durante la antigua gran recaudación de beneficios para la Iglesia del Santo Sepulcro se construyeron edificios que generaban ingresos. Las otras dos alquerías no abundan. Para las autoridades diocesanas, estas granjas no están exentas de dificultades. El jefe del metochion, al no tener colaboradores, los toma prestados del clero diocesano, lo que no siempre corresponde al orden y la disciplina. Las autoridades civiles exigen a las autoridades diocesanas que alienten a los metochions a desempeñar funciones policiales; los jefes de los cortijos responden a la escasez de métodos, y el poder que podría saberlo y decidirlo correctamente se encuentra en el exterior. La misma dificultad se presenta en relación con el orden interno en las granjas. En este mismo momento, en el patio de Antioquía, llamado por el patriarca del este y habiendo recibido su orden de traer consigo las cosas del difunto metropolitano Neophytos 209, Archimandrita Anoimus no le da a su sucesor, el archimandrita, alguna información necesaria sobre el patio, lo encierra en un pequeño patio con la continuación de su presencia, no quiere ir al este y llevar cosas allí según las órdenes del patriarca, y quiere quedarse en Rusia. Estos no son ejemplos envidiables ni los augurios más favorables para el patio propuesto. Pero si Moscú soporta la carga de tres granjas, entonces Petersburgo, por amor a los de la misma fe y tribu, puede soportar la carga de una granja. Pero para que sea comprensible es necesario limitar y definir con más cuidado el proyecto elaborado. Es inconveniente que el patio propuesto esté bajo la jurisdicción directa del Santo Sínodo: - es inconveniente que la clase gubernamental más alta asuma las responsabilidades de una autoridad inferior. El metochion eslavo-serbio debería estar bajo la jurisdicción del metropolitano de Novgorod; y las personas pertenecientes al metochion, mientras permanezcan en él, deben estar sujetas a la supervisión y disciplina de las autoridades diocesanas de San Petersburgo. La libreta para el cobro de prestaciones podrá entregarse por el plazo de uno o dos años; y es inconveniente permitir un eterno vagar por Rusia con una colección de libros. La presunción de recopilar información precisa y completa sobre todas las iglesias ortodoxas en las regiones eslavas de Turquía y sobre sus necesidades es demasiado grande. Plantearía exigencias que no hay esperanzas de satisfacer. Es necesario informar modestamente la información, verificarla cuidadosamente y distribuir cuidadosamente los beneficios para que lleguen a quienes los necesitan y no caigan en manos de quienes roban. El metochion eslavo-serbio debería brindar hospitalidad a los eslavos y serbios que vienen a San Petersburgo para atender las necesidades de la iglesia. 9 de mayo. Notas del metropolitano Filaret sobre los muchos años que se rezarán en la inauguración del monumento al milenio de Rusia Ministro de la Casa Imperial, Conde V.F. Adlerberg, al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. A Akhmatov, por cierto, le escribió: “debido a la actitud de Su Excelencia hacia mí, fechada el 8 de mayo de este año, n. 2648, con la transmisión de copias de las ceremonias para la parte espiritual, en la inauguración en Novgorod de un monumento al milenio de existencia del Estado ruso, tengo el honor, querido señor, de notificarle: para el orden apropiado, que el Soberano Emperador desea que al finalizar las oraciones cerca del monumento, después de la proclamación de muchos años de la familia imperial, el protodiácono proclamó: 1) memoria eterna a todos los soberanos que murieron en Dios y reinaron en Rusia y 2) que el Señor conceda paz y prosperidad al reino de toda Rusia y lo preserve por muchos años más”. En el expediente se conservan los siguientes documentos, escritos por el metropolitano Filaret: I. Después de proclamar muchos años al piadosísimo Soberano Emperador y a la más alta familia, el protodiácono dice: A aquellos que iluminaron a Rusia con la fe cristiana ortodoxa, iguales a los apóstoles, el Gran Duque Vladimir y la Gran Duquesa Olga, quienes sucesivamente durante siglos crearon y fortalecieron la autocracia de Rusia, a los piadosos zares y grandes príncipes que crearon recientemente el reino ruso, y que lo expandieron y glorificaron en Dios, a los emperadores y emperatrices más piadosos fallecidos, memoria eterna. A todos los hijos elegidos de Rusia, que durante siglos lucharon fielmente por su unidad, su bien y su gloria, en los campos de la piedad, la ilustración, el gobierno y la defensa victoriosa de la patria, memoria eterna. Habiendo puesto en Tu mano los tiempos y las estaciones, Señor, por Tu sabia y buena Providencia, al Reino de Toda Rusia preservado y restaurado durante mil años, agrega Tu gran misericordia y consérvalo en fe y verdad, en bondad y prosperidad durante muchos años y siglos 211. Nota. Es mejor para los cantantes: memoria eterna, cantar no con una melodía triste, como en los funerales, sino con otra majestuosa. II. Tras la proclamación de muchos años al piadosísimo Emperador Soberano y a la más alta familia, el protodiácono dice: Habiendo puesto en Tu mano los tiempos y las estaciones, Señor, por Tu sabia y buena Providencia, al Reino milenario preservado y restaurado de Toda Rusia, agrega Tu gran misericordia y consérvalo en fe y verdad, en bondad y prosperidad durante muchos años y siglos. Igual a los Apóstoles, la Gran Duquesa Olga, Igual a los Apóstoles, el Gran Duque Vladimir, el Beato Gran Duque Juan, coleccionista de la tierra rusa, y otros Beatos Zares y Grandes Duques de Rusia, los piadosísimos Emperadores Pedro el Primero, Alejandro el Primero, Nicolás el Primero y otros emperadores y emperatrices más piadosos de toda Rusia que murieron en Bose, memoria eterna. Nota. La última proclamación se puede pronunciar antes de los muchos años del Reino de toda Rusia, si se juzga mejor. Es incluso mejor que la conclusión sea de muchos años y no de un recuerdo eterno que estamos acostumbrados a escuchar con un pensamiento triste. También es mejor que los cantantes: memoria eterna canten no con una melodía triste, como en los funerales, sino con otra majestuosa. III. Complemento de las proclamas para el servicio de oración por el Milenio de Rusia. A todos los hijos elegidos de Rusia, que durante siglos lucharon fielmente por su unidad, su bien y su gloria, en los campos de la piedad, la ilustración, el gobierno y la defensa victoriosa de la patria, memoria eterna 212. 10 de mayo. Opinión del metropolita Filaret “sobre las cartas de bendición del Santo Sínodo” Recientemente se han inventado cartas para anunciar la bendición del Santo Sínodo, cargadas de numerosas condecoraciones. Arriba está la imagen del Salvador. A los lados, en los estandartes: otra vez la imagen del Salvador, y la imagen de la Madre de Dios. Entre ellos hay dos serafines. Debajo, a los lados, están San Nicolás y San Sergio. Abajo, a los lados, hay dos serafines más. En este despilfarro del santuario, en este insulto causado por el desorden, ¿se observa la regla de San Andrés de Creta: honrar más honestamente a lo Divino? Los serafines, los poderes supremos, a quienes la Iglesia Ortodoxa recuerda en oraciones después de la Madre de Dios, sobre el santo Precursor y los Apóstoles, ¿están decentemente ubicados, no sólo debajo del pueblo santo, sino también debajo del santo cáliz de agua, al pie mismo del cuadro? ¿Por qué están aquí la copa sagrada y la patena? ¿Para qué sirve el evangelio? ¿Por qué trikirium y dikirium? ¿Por qué una mitra? ¿Por qué el omophorion y la estola? ¿Por qué, además del Evangelio, dos libros más sobre analogías? ¿Para qué sirve el santo cáliz? ¿Por qué un recipiente para bendecir los panes? ¿Para qué es la fuente? ¿Por qué dos coronas con cruces arrojadas al pie del cuadro? Si los artistas espolvorean decoraciones, buscando sólo una agradable variedad y simetría, sin tomarse la molestia de pensar en la dignidad de los objetos; ¿Deberían las autoridades espirituales ceder a esta dirección irreflexiva? ¿No debería dar el ejemplo contrario y amonestar a los artistas? ¿No está escrito en una simple hoja de papel el decreto al archimandrita que anuncia el nombramiento de obispo y no se contenta con la firma del secretario principal? ¿Es realmente el acto más importante de esto el anuncio de una bendición al guardián de la iglesia? ¿No están escritas las más altas letras imperiales en una hoja de papel en blanco y sin ningún adorno? Es muy probable que el anciano de la iglesia del pueblo, al ver los íconos en la carta, la coloque junto con sus íconos y ore a ellos y a su persona, inscrita en la carta. ¿No debería haber sido necesario prever esto y tener cuidado? ¿Por qué el Santo Sínodo sigue anunciando su bendición al clero simplemente, sin una carta decorada? Por supuesto, no quiere cargar a su hogar con gastos innecesarios. ¿Por qué era necesario cargarlo también en relación con los laicos? La economía del Santo Sínodo fomenta la frugalidad. ¿No es posible esperar que el Santo Sínodo preste atención al ejemplo de la carta, que se ha infiltrado a través de la confianza en el arte, más allá de consideraciones espirituales, y si no deja la carta sin decoración, al menos le da decoraciones menos pesadas y más decentes? 11 de mayo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con opiniones sobre la introducción de folletos sanitarios y funerarios en las iglesias, basada en muestras recopiladas sobre este tema. El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, en carta del 29 de abril de 1862, No. 2454, pidió al metropolitano Filaret que informara la conclusión: a) sobre el proyecto de resolución del Santo Sínodo, sobre la cuestión que surgió en él, sobre la introducción en el uso en las iglesias de folletos de salud y funerales según las muestras elaboradas sobre este tema, y también b) sobre estas muestras. El 29 de abril No. 2454 se requiere mi opinión sobre el proyecto de actas de salud y de sepelio. Mi opinión: el proyecto no promete beneficios, pero sí dificultades. En un borrador de la hoja hay un ícono del Salvador, y en el otro, incluso tres íconos. No hay necesidad ni decencia para esto. La sábana se colocará en un bolsillo y, cuando se saque del bolsillo, se dejará caer y se colocará en un lugar de deshonra. Es mejor proteger de esto la imagen del Señor y de los santos. En el libro es diferente: allí las imágenes sagradas están protegidas por una valla vinculante. ¿Por qué hay una oración por los muertos en la sábana que la iglesia le ordenó al sacerdote que dijera? En la hoja de salud está escrito: sobre la salud, la salvación y toda la prosperidad de los siervos de Dios. Pero, ¿qué pasa si quieren recordar a una persona, a una persona que cumple años 214 o a una persona enferma? Esta es la inscripción que es inútil. Habitualmente se utilizan las llamadas conmemoraciones, pequeños libros en los que se escriben los nombres de los conmemorados: padres espirituales, antepasados, parientes, benefactores, fallecidos y vivos. Un libro así sirve durante mucho tiempo, complementado por las circunstancias con nuevos nombres. Es cómodo, duradero; y nadie querrá sustituir este libro por una hoja, y la hoja no será satisfactoria para esto. En las iglesias y monasterios, donde acuden muchos peregrinos, cuando reciben las prosforas, inmediatamente piden escribir sus nombres en la parte inferior, y muchas veces uno lleva varias prosforas al altar. Es fácil para un sacerdote recordar los escritos en las prosforas; y el donante sabe por la inscripción en la prosfora sobre quién se ofreció la oración y sobre qué prosfora. ¿Comprará, en cambio, hojas de papel, escribirá nombres en las hojas y luego las mezclará con la prosfora, sin saber a quién pertenece cada prosfora? ¿Quién comprará las sábanas? ¿Es el que quiere recordar a los enfermos? ¿Es hora de que busque una hoja? Corre hacia el altar con la prosfora para decir que es necesaria la oración por los enfermos. Y si es necesario recordarlo en muchas iglesias: incluso en este caso, no irá a la iglesia a buscar hojas, sino que anotará los nombres él mismo y los enviará a diferentes iglesias, según desee. En pocas palabras, los folletos sanitarios y funerarios amenazan con convertirse en una mercancía sin mercado, o con muy poco, y dejando perdidos a los empresarios de este sector. ¿O la compra de certificados sanitarios y funerarios se convertirá en un deber, un deber, un impuesto para los feligreses? Sin duda, el Santo Sínodo no quiere que tal orden sea injusta, sino perjudicial e incómoda de implementar. Pero este asunto se lleva más o menos por este desafortunado camino, incluso si se prescribe en forma voluntaria. Se alentará a las autoridades diocesanas, en la medida de lo posible, a que se ajusten a los pensamientos del Santo Sínodo, y alentarán al clero parroquial, y esto alentará a los feligreses. ¿Qué pasará? Otros no escucharán; otros, probablemente no muchos, comprarán las sábanas, y los kopeks por ellas se restarán de los pocos kopeks que se entregarán al clero por sus servicios; y el impuesto será transferido de los feligreses al clero. Los disidentes tienen una nueva oportunidad de censurar al clero y atraer al pueblo a su independencia. Incluso ahora existen dificultades de este tipo en relación con los batidores y las oraciones de permiso. Algunos feligreses se muestran reacios a comprarlos; otros compran más barato a los cismáticos; las autoridades seculares, a quienes las autoridades diocesanas se quejan de contrabandistas cismáticos, no pueden encontrarlos. Las hojas sanitarias y funerarias recaerán como una nueva carga sobre el clero y sobre la administración diocesana, en el sentido de que deberán redactarse, enviarse, registrarse y darse cuenta del número de las mismas y del dinero recibido; en caso de deficiencia, realizar una investigación y juicio. El Santo Sínodo sabe cuán pesada es esta clase de carga para el clero hasta el día de hoy. ¿Es todavía necesario multiplicarlos y al mismo tiempo exigir que el clero eleve su educación, predique y dirija la educación inicial del pueblo? Se devuelve el borrador de la definición con apéndices. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, muy humilde señor, muy humilde servidor, No. 64. 11 de mayo de 1862 215 11 de mayo. Informe al Santo Sínodo del Metropolitano Filaret sobre los proyectos de estatutos de universidades, instituciones de educación secundaria y escuelas públicas. Al Santo Sínodo Gobernante, de su miembro Filaret, metropolitano de Moscú, un informe. G. el gerente del Ministerio de Educación Pública 216, habiéndome informado de los proyectos de estatutos de las universidades, de las instituciones de educación secundaria y de las escuelas públicas, me invitó a someterlos a la consideración de algunas personas del departamento eclesiástico. Cuatro miembros de la Academia Teológica de Moscú, siguiendo mis instrucciones, lo llevaron a cabo y presentaron dos notas de consideraciones, con las cuales, de acuerdo, las envié según el requerimiento. Es mi deber no dejar esto desconocido al Santo Sínodo, y por eso presento aquí las listas de dichas notas 217. El más humilde novicio de Su Santidad, No. 183. 11 de mayo de 1862 218. 12 de junio. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una opinión sobre la situación entre los greco-uniatas melquitas que se unieron a la ortodoxia. El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, en carta del 5 de junio de 1862, No. 3415, informó al Metropolitano Filaret tres copias de los informes recibidos del Ministerio de Asuntos Exteriores de nuestro Cónsul General en Siria: 1) Sobre la creación en Beirut de un hospital y de un orfanato para familias ortodoxas; 2) Sobre el nombramiento del obispo Ioannikios de Palmira como vicario del Patriarca de Antioquía en Damasco y 3) Sobre la partida del Archimandrita Dzhibara a Egipto. Le devuelvo tres copias de los informes del cónsul de Beirut. Deberíamos desearle éxito y beneficios a la casa benéfica de Beirut. Es bueno que el obispo copto Gregorio haya sido destituido de su cargo; pero es una lástima que se los hayan confiado para sufrir daño y tentación. Si este hombre, que anteriormente había sido expulsado por el pueblo, hubiera continuado sentado en el monasterio de Mosul, esto no habría sucedido y, al mismo tiempo, no habría tenido oportunidad de pensar en la unión. A Archimandrita Dzhibara se le atribuye un carácter inquieto, exigencias excesivas y un deseo de independencia. ¿Por qué no vieron esto antes y aceptaron a esa persona como el principal agente de la reunificación melquita? El patriarca de Antioquía, el obispo de Melitopol 219 y el cónsul creen con razón que la representación separada de los melquitas reunidos es desfavorable para la unidad de la Iglesia. Pero el patriarca alejandrino actúa de manera opuesta. ¿No podría el enviado ruso darle mejores pensamientos al Patriarca de Alejandría? Pero puede que sea demasiado tarde si al firman ya se le han entregado 220. 13 de junio. Informe al Santo Sínodo del metropolitano Filaret sobre la petición más sumisa de Varvara Raevskaya sobre la creación de capillas en San Petersburgo y Moscú. El Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, a propuesta del 30 de marzo de 1862, No. 1907, presentó al Santo Sínodo la petición absolutamente sumisa de la noble Varvara Raevskaya para el establecimiento de capillas en San Petersburgo y Moscú, de modo que la mitad de los ingresos disponibles para ellas se utilizaran para mantener a las vírgenes piadosas en las capitales, y la otra mitad para establecer capillas en las aldeas. Raevka, diócesis de Saratov, convento. Según la decisión del Santo Sínodo del 23 de abril/1 de mayo de 1862, esta petición fue remitida a la conclusión de los metropolitanos: Isidoro de San Petersburgo y Filaret de Moscú. En cumplimiento de esta determinación, el Metropolitano Filaret informó lo siguiente al Santo Sínodo: I. Según la tradición y costumbre de la iglesia, las capillas se construyen - en honor a iconos sagrados especialmente venerados (como en Moscú Iveron), - en lugares de eventos sagrados (como en Moscú, la Capilla de la Cruz, en el lugar de reunión de las reliquias de San Felipe), - en algunas aldeas que no tienen iglesia, para la realización de ciertas oraciones públicas, - y a veces en consideración al deseo de los piadosos y celosos de presentar un objeto en un lugar visible a las personas que pasan, recordando a Dios. y llamando a la oración. En algunas capillas Dios revela Sus misericordias a través de Su santuario; se despierta la fe y el celo del pueblo; las ofrendas no sólo satisfacen las necesidades de la capilla, sino que también brindan beneficios para el mantenimiento del monasterio o iglesia al que pertenece la capilla y, en ocasiones, para otras necesidades y beneficios de la iglesia. Pero probablemente no se puede esperar tal éxito, especialmente cuando la capilla no está construida sobre una base espiritual, sino que se construye sólo con el propósito de recibir dinero a través de ella, aunque sea para un buen uso. II. En Moscú ya hay 30 capillas; y debido a esta misma multitud, los ingresos en ellos (a excepción de unos pocos en los que se encuentran iconos milagrosos) son limitados. Así, por ejemplo, la Capilla Krestovskaya, aunque fue construida con el sagrado recuerdo del encuentro en el lugar de sus reliquias de San Felipe, aunque está ubicada en la calle por la que pasan numerosos peregrinos hacia San Sergio Lavra, aún no ha adquirido la atención popular; y sus ingresos el año pasado fueron de 57 rublos. 52 kopeks Los ingresos de otra capilla del monasterio Pokrovsky, situada en la misma ruta, el año pasado ascendieron a 225 rublos. 24 kopeks Supongamos que San Petersburgo será más generoso que Moscú y que la capilla proporcionará hasta 1.000 rublos de ingresos al año. ¿Se comprometerá la doncella Raevskaya con estos ingresos a mantener a todas las vírgenes piadosas de ambas capitales y, además, al convento de Raevka? No como un insulto, pero para ser justos hay que decir que no sabe qué preguntar. III. ¿A quién se refiere con el nombre de vírgenes piadosas y honestas de las capitales? "¿Quiénes son? ¿Dónde están? ¿Piensa ir a las casas de ambas capitales y buscar vírgenes piadosas y honestas? Una vez más hay que decir que no sabe a quién preguntar. IV. El convento de la diócesis de Saratov de la aldea de Raevki no tiene derecho a tener capillas en ambas capitales ni a recibir ingresos de ellas. Y si permitimos esto, entonces muchos monasterios en toda Rusia, la mayoría de los cuales son pobres, ya por el derecho de este ejemplo pueden aspirar a tener capillas en las capitales, y esto conducirá al hecho de que las capitales estarán cargadas de capillas, la verdadera piedad se verá ofendida por el uso de capillas con fines puramente egoístas, y la gente perderá la reverencia por ellas. V. El peticionario señala el ejemplo de una capilla construida en San Petersburgo, asignada al monasterio Guslitsky. Este ejemplo está muy alejado del caso del peticionario. El Monasterio Guslitsky fue construido con especial y máxima preocupación por el bien de la iglesia, con el fin de difundir la luz de la ortodoxia en una región oscurecida por el cisma. Esta institución tiene un fin completamente espiritual y eclesiástico. Un hombre piadoso y celoso pareció construir una capilla en honor al antiguo icono: su piadosa intención requería la atención adecuada. Y la obra de la Providencia de Dios se manifestó en el hecho de que esta empresa obtuvo la benévola atención del piadosísimo Emperador Soberano y del Santo Sínodo, y la piedad popular por los iconos colocados en la capilla se despertó y difundió enormemente. Lo que a uno se le da por circunstancias extraordinarias y según la dispensación especial de la Providencia, otro no puede exigirlo. No todos pueden esperar lo que a uno se le ha dado más allá de toda esperanza. VI. Todas las consideraciones anteriores, en mi opinión, conducen necesariamente a la conclusión de que la petición más sumisa de la doncella Raevskaya, por infundada, injusta e incumplible, no merece ser presentada a la benévola atención de Su Majestad Imperial. Lo cual informo muy respetuosamente al Santo Sínodo. El Santo Sínodo, por resolución del 21 de septiembre/8 de octubre de 1862, decidió: la petición de la niña Varvara Raevskaya debe quedar sin consecuencias 221. 16 de junio. Nota del metropolitano Filaret, titulada: “Sobre los medios para poner fin a la difícil situación del Monasterio de la Ascensión debido al deterioro de los edificios. El 13 de junio de 1862 surgieron en el consistorio distintas opiniones sobre el deterioro de los edificios del Monasterio de la Ascensión. Una de ellas es trasladar el monasterio a Butyrskaya Sloboda. Esta opinión se basa en consideraciones inexactas. 1) Algunos miembros del consistorio afirman que los edificios residenciales de este monasterio se encuentran en general en ruinas. Pero del acta del arquitecto se desprende claramente que los edificios del este y del norte no requieren modificaciones importantes y se supone que deben corregirse. En el lado occidental también se supone que están reparadas las celdas de los abades y de algunas monjas. Pero sólo dos tercios del lado occidental de los edificios requieren una reconstrucción importante y se supone que se convertirán en edificios no residenciales. 2) Dicen que el Ministerio de la Corte exige el desmantelamiento inmediato del edificio occidental. Pero por la actitud del comandante de la oficina del palacio, está claro que todo lo que se requiere es la eliminación de las letrinas del monasterio. 3) Dicen que el monasterio no tiene fondos para construir un nuevo edificio, en lugar del destinado a demolición. Pero si no tiene los medios para reconstruir una cuarta parte de los edificios y sólo corrige tres partes, menos aún tiene los medios para construir un monasterio completamente nuevo en un lugar nuevo. 4) Dicen que en el monasterio no hay lugar para construir un edificio nuevo, en lugar del que se pretende derribar. Pero quedará un lugar de edificio roto, que en parte debe quedar sin estructura, y en parte hay alguna posibilidad de ser ocupado por una estructura de pequeña forma. 5) Hablan de la dificultad de alojar a las hermanas del monasterio si sólo se deja el edificio oriental. Pero no está claro cuál es la razón para dejar un edificio oriental, cuando los arquitectos consideran posible conservar tanto el norte como parte del oeste como residencial. Entre las dificultades, en caso de traslado de algunas hermanas a otros monasterios, se cree que se les puede exigir contribuciones. No debería permitirse tal suposición; y por tanto no tiene fuerza de prueba. 6) Algunos miembros creen que el monasterio debería trasladarse a otro lugar y, para ello, recurrir a un préstamo; pero no explica cómo se puede cubrir el préstamo. 7) Creen que debería abrirse un cementerio en el monasterio, en un lugar nuevo, concretamente en Butyrki. Pero, en primer lugar, no se sabe con certeza si se podrá abrir en el pueblo y, en segundo lugar, no se puede prever si beneficiará al monasterio. El cementerio de Miusskoe, situado en esta región de Moscú, es el más insignificante de todos. Tampoco es alentador el ejemplo del monasterio Alekseevsky, cuyo cementerio llamó la atención de la gente común porque está cerca de la ciudad y a los ojos de muchos que viven en el verano en sus alrededores. 8) Se cree que después del traslado del monasterio a una nueva ubicación, el edificio oriental se entregará gratuitamente a la comunidad de las hermanas de la misericordia. Pero esta comunidad aún no existe y se desconoce si existirá. Sólo hay una nota sobre ella, no firmada por nadie, que no puede servir de base para ninguna decisión. 9) Algunos miembros reconocen la dificultad más importante para trasladar el monasterio a una nueva ubicación, la existencia en él de tres iglesias de construcción real, y el hecho de que en el más antiguo de ellos descansa la fundadora de este monasterio, la gran duquesa Evdokia, como monje Eufrosina, cuya memoria es honrada con reverencia en la capital; y también hay tumbas de la realeza femenina. No resolvieron satisfactoriamente esta dificultad verdaderamente importante y es poco probable que pueda resolverse. No debería ser indoloro para los sentimientos morales y espirituales de las hermanas del monasterio, ni edificante para los forasteros, si dejan al bendito fundador de su monasterio, su antepasado espiritual y patrona, abandonan la tumba sagrada, la tumba real, los antiguos iglesias reales y se mudan a un asentamiento suburbano para tener un cementerio para beneficios temporales. 10) Algunos miembros creen que después de que el monasterio se traslade a Butyrki, con el nombre de Novovoznesensk, el monasterio que ahora existe en el Kremlin se atribuirá a Novovoznesensk con el nombre de monasterio de Starovoznesensk. Semejante orden es un insulto para el memorable antiguo monasterio. Además de esto, estos miembros creen que no hay medios para sostener el antiguo monasterio; entonces, ¿cómo se encontrarán los medios para, en primer lugar, construir un nuevo monasterio, en segundo lugar, corregir al menos una parte del antiguo y, en tercer lugar, mantener dos o al menos uno y medio monasterios a partir de ahora, ya que se piensa dejar a varias monjas en el antiguo monasterio? 11) Se cree que en el antiguo monasterio debería dejarse un clero de dos caras para el servicio sacerdotal. Pero si en el antiguo monasterio un sacerdote y un clérigo comienzan a realizar servicios divinos (lo cual es difícilmente posible), presentarán a la capital un ejemplo desagradable e inusual de pobreza eclesiástica. Si además mantenemos aquí un coro de monjas y novicias; entonces estos serán definitivamente dos monasterios que, a una distancia de varios kilómetros, no pueden ser abarcados por la atenta supervisión de la abadesa. 12) Se está pensando en alojar al clero de dos personas en la antigua sala del monasterio en el edificio oriental. Sería inconveniente e indecoroso colocar a monjas y dos miembros del clero con sus familias en el mismo edificio. 13) Se nombran dos clérigos en el monasterio Novovoznesensky, y el sacerdote y el clérigo que se supone que están en el antiguo monasterio Voznesensky se incluyen en la división de sus salarios. Pero se sabe cuán exiguo es el salario del clérigo de la Ascensión: y es absolutamente imposible compartirlo con las dos nuevas personas 222 . Además, ahora el clero del Monasterio de la Ascensión tiene al menos pequeños ingresos de quienes viven en el monasterio y de quienes vienen; después de la destitución del monasterio, el nuevo sacerdote y clérigo propuesto no tendrá esto. 14) Se cree que la abadesa entrará en contacto con personas que quieren instalar una comunidad de hermanas de la misericordia en el Monasterio de la Ascensión, pero se desconocen los nombres de estas personas en este asunto; y por tanto es inconveniente prescribir el coito. 15) Algunos miembros deciden conceder a la abadesa un préstamo de 30.000 rublos para todo lo que se proponen hacer. Pero esto no se basa en ninguna estimación. Quizás tengan en cuenta que construir el monasterio Alekseevsky en un lugar nuevo costó alrededor de esta cantidad: pero esto fue durante 27 años, cuando los precios de los materiales y el trabajo eran mucho más bajos que hoy. Además, fue necesario construir un nuevo monasterio allí, y aquí uno nuevo y corregir una parte del antiguo. Construyeron allí sobre tierras limpias y recibidas gratuitamente; y aquí, como señala la opinión de un miembro, es necesario comprar casas y comprar terrenos. 16) Señalan que si se redujeran las instalaciones del monasterio actual, sería urgente trasladar algunas hermanas a otros monasterios, lo que sería embarazoso para ellas. Pero esta medida es inevitable incluso si se aceptara la propuesta de trasladar el monasterio a Butyrki. Cuando comienzan a derribar el edificio occidental para trasladar su material a Butyrki, las 53 personas que viven en este edificio deben abandonar el monasterio. 17) Se ha dado al consistorio el derecho, sin verse molestado por opiniones disidentes anteriores, de retomar el juicio sobre este asunto y, si es posible, encontrar uno mejor. Además, es deseable que se logre la unanimidad. 22 de junio. Opinión del metropolitano Filaret sobre la aceptación en la comunión de la Iglesia católica ortodoxa de un miembro de la Iglesia protestante angloirlandesa Richardson y sobre su ordenación Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, en relaciones de fecha 29 de abril y 17 de mayo de 1862, para los números 2950 y 2957, remitiendo al metropolitano Filaret: con el primero, una copia de la carta del arcipreste de la iglesia de la embajada en Londres, Popov, sobre el deseo declarado de Richardson, que se unió a la ortodoxia, de recibir la ordenación sacerdotal, y con el segundo, una carta y nota de Gaverley sobre la insuficiencia de la Confirmación Richardson para su ordenación sacerdotal, le pidió su opinión sobre estos temas. El metropolitano Filaret, con fecha del 22 de junio de 1862, núm. 82, escribió a A.P. Akhmatov lo siguiente: “Como resultado de la carta y la nota enviada al Santo Sínodo por el Sr. Gaferley, y la carta de la misión en Londres del Arcipreste Popov, fechada el 3 de abril de 1862, sobre la cuestión de la ordenación del Sr. Richardson, transmitiendo mis pensamientos por la presente, solicito humildemente que esta nota sea presentada para la consideración de los miembros del Santo Sínodo”. Sobre la aceptación en la comunión de la Iglesia católica ortodoxa de un miembro de la Iglesia protestante angloirlandesa, Richardson, y sobre su ordenación I. G. Richardson ya ha sido recibido en la Iglesia Ortodoxa mediante el sacramento de la confirmación; y pedir la ordenación sacerdotal. II. Esta imagen de aceptación es objetada por el inglés Sr. Gaferley, que se ha unido a la Iglesia Ortodoxa, y en una nota al Santo Sínodo dice que “tal bautismo (como fue bautizado el Sr. Richardson), por la gracia de la Iglesia, es suficiente para admitir a un laico convertido al sacramento de la comunión, pero para una persona que aspira al sacerdocio, claramente no es suficiente, sobre la base de los cánones y todos los ejemplos de la práctica de la Iglesia”. III. El desconocido rector de la Iglesia griega en Londres, sin siquiera mencionar la indulgencia, dice con decisión que “para la adhesión canónica del Sr. Richardson a la Iglesia católica ortodoxa, se le tuvo que realizar el sacramento del bautismo”. IV. Ambos hablan de cánones, de adhesión canónica, pero no indican ningún canon o regla eclesiástica que respalde sus opiniones. V. No hay ni puede haber ningún canon que diga que hay un sacramento del bautismo que es suficiente para un laico, pero no suficiente para un sacerdote; y que un sacerdote necesita un sacramento del bautismo diferente y más perfecto. Las Sagradas Escrituras y el Credo nos ordenan “confesar un solo bautismo”. VI. Nadie se atreverá a decir que el sacramento de la Eucaristía, en el que el creyente participa del verdadero cuerpo y sangre de Cristo, es menos elevado y divino que el sacramento del sacerdocio. Ahora bien, si el bautismo con el que el Sr. Richardson fue bautizado, en opinión del Sr. Haverley, lo purificó y santificó lo suficiente como para que pudiera ser comulgante del sacramento de la Eucaristía: entonces no hay razón por la cual el mismo bautismo no debería ser suficiente para que él fuera comulgante del sacramento del sacerdocio. VII. Se debe admitir una de dos cosas: o el bautismo con el que el Sr. Richardson fue bautizado tiene el carácter y el poder de un bautismo, o no lo tiene. En el primer caso, el bautismo lo convierte en miembro de la Iglesia ortodoxa, capaz de recibir todos los demás sacramentos, a menos que dañe esta capacidad por nuevos pecados graves o por la apostasía de la ortodoxia; en el segundo caso, no es miembro de la Iglesia ortodoxa y es tan incapaz de recibir el sacramento de la comunión como el sacerdocio. VIII. Así pues, resulta que la opinión del señor Haverley, en primer lugar, no ha sido probada por nada; en segundo lugar, se contradice. La primera parte, que el bautismo del Sr. Richardson es suficiente para admitirlo al sacramento de la comunión, es refutada por la segunda parte, que el mismo bautismo no es suficiente para admitirlo al sacramento del sacerdocio. IX. Anticipemos la objeción que pueda surgir contra el razonamiento aquí presentado. Consejo Neocesáreo, pr. 12 dice así: “si alguien enfermo es iluminado por el bautismo, no puede ser promovido al rango de presbítero: porque su fe no proviene de la voluntad, sino de la necesidad: sólo por las virtudes y la fe reveladas posteriormente, y por la pobreza de las personas dignas”. El bautismo en la enfermedad mencionado en esta regla es probablemente un bautismo de derramamiento. Pero la regla no dice que tal bautismo no tenga el carácter y poder del verdadero bautismo; no dice que no es suficiente hacer a una persona capaz del sacerdocio; No requiere otro bautismo para prepararse para el sacerdocio. La regla prohíbe el bautizado en enfermedad (aunque sea de inmersión) no por el carácter insatisfactorio del bautismo, sino por la falta de dignidad moral del bautizado de esta manera, pues su fe no proviene de la voluntad, sino de la necesidad. Y, por tanto, la regla no pronuncia una prohibición decisiva, sino que permite la ordenación de tal persona cuando posteriormente demuestre en sí misma suficiente dignidad moral para el sacerdocio: en aras de la virtud y la fe posteriormente reveladas. Y esto sin un nuevo bautismo. Por lo tanto, esta regla no puede servir para reforzar, sino para refutar la opinión del Sr. Gaferley, quien considera que un bautismo es suficiente para recibir el sacramento de la Eucaristía y requiere otro bautismo para recibir el sacerdocio. X. La opinión del rector de la iglesia griega de Londres, al menos, no se contradice. Pero habla de adhesión canónica a la Iglesia católica ortodoxa sin pruebas. Necesitamos hacer frente a los cánones. XI. La imperfección de la imagen occidental del bautismo en general, incluida la anglicana, es que no se realiza por inmersión, sino por vertido. Por tanto, los cánones que hablan del bautismo latino pueden aplicarse igualmente al anglicano o al angloirlandés. XII. El Santo y Gran Concilio de 1484 elaboró ​​una sucesión (orden ordinario, carta) para aquellos que se alejaban de las herejías latinas hacia la Iglesia católica ortodoxa, que se puede ver en la edición de Atenas de los cánones de 1855. En esta secuencia, después de las oraciones iniciales, se basan las preguntas del solicitante sobre la fe, su renuncia a los errores latinos y su lectura del Credo ortodoxo; “y al leer este símbolo, “inmediatamente será ungido por el sacerdote con el santo y gran aceite de la iglesia. El sacerdote dibuja una cruz en la frente, en las orejas, en el brad, en las manos, en el pecho, en las rodillas. Cada vez dice esto: el sello del don del Espíritu Santo”. Estas son las palabras exactas a seguir. La catedral no requiere bautismo. XIII. La cuestión del bautismo latino también ocupó a la Iglesia rusa en el siglo XVII. El patriarca Filaret determinó que aquellos que se convirtieran del latinismo debían ser bautizados. Pero en el concilio más grande de 1667, en el que estuvieron presentes dos patriarcas orientales y rusos, se reconoció como incorrecta la determinación del patriarca Filaret y el concilio más pequeño con él; y basándose en el concilio de 1484 mencionado anteriormente, y en el testimonio de Marcos de Éfeso, decidieron aceptar a los latinos en la Iglesia Ortodoxa a través del sacramento de la confirmación. Aquí están las palabras exactas del concilio de 1667: “Sobre el bautismo en latín, que se realiza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo derramando tres veces, los santos patriarcas Ciro Paisio, papa y patriarca de Alejandría y juez universal, y Ciro Macario, patriarca de la ciudad de Dios, la gran Antioquía y todo Oriente, y Ciro Joasaph, patriarca de Moscú y de toda Rusia, y sus Eminencias, metropolitanos y Los arzobispos y Los obispos y todo el concilio consagrado, habiendo escuchado los extractos de este asunto, juzgaron que no era apropiado que los que venían de los latinos a los santos apóstoles de la Iglesia oriental bautizaran. Y para confirmar esta legalización, los santísimos patriarcas Ciro Paisio, papa y patriarca de la gran ciudad de Alejandría y juez del universo, y Ciro Macario, patriarca de la gran ciudad de Dios de Antioquía y de todo Oriente, propusieron al concilio un libro griego antiguo, en el que está escrito: porque en el verano de 6992 (1484) hubo un concilio en Constantinopla, en el venerable iglesia del Santísimo. Theotokos, llamado Pammacarist, de los cuatro patriarcas ecuménicos más santos y benditos, Ciro Simeón de Constantinopla, y Ciro Gregorio, papa y patriarca de Alejandría, y Ciro Doroteo de Antioquía, y Ciro Joaquín de Jerusalén, para la transformación y ejercicio de aquellos que eran malvados en la catedral de Florencia. Este santo concilio ordenó que si alguien regresa de los latinos a las catolicidades más ortodoxas de la Iglesia Oriental, ungirlo con santa mirra, y no bautizarlos. Representa lo siguiente de este santo concilio, cómo recibirlos e interrogarlos y cómo maldecirlos con herejías latinas, y por lo tanto ungirlos con el santo crisma y orar por ellos: llevarles la escritura a la santa gran iglesia. El más sabio y santo Kur Marco, metropolitano de Éfeso, ordena de la misma manera en la epístola circundante, y su comienzo es: “Y en toda “la tierra y las islas hay cristianos”: en él, según muchos discursos, esto también dice: como de los latinos que llegaron a la ortodoxia, como los arrianos, y los macedonios, y los savvacianos y navacianos, que son aceptables al presentar las Escrituras y maldecir toda herejía, que no filosofar, como filosofa la santa Iglesia Oriental; y según la séptima regla del segundo concilio sellamos, es decir, los ungimos con santa mirra: frente, cabello y demás cosas según la carta, diciendo: sello del don del Espíritu Santo, amén”. Y además: “Así, nosotros, junto con las reglas sagradas, testificamos fehacientemente y según el juicio de todos, de ahora en adelante, aquellos que vienen de los latinos a nuestra fe cristiana ortodoxa no bautizan a las santas iglesias orientales”. Es digno de mención el siguiente razonamiento del mismo consejo: "La principal herejía entre los latinos es la apostasía de la Iglesia Oriental sobre la procesión del Espíritu Santo, ya que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo; y de esa herejía latina, que trata sobre la procesión del Espíritu Santo, la más grave es la herejía arriana y macedonia. Los arrianos confiesan que el Hijo de Dios no es consustancial con el Padre y el Espíritu Santo, pero la edificación y la creación dicen: los macedonios alejan al Espíritu Santo de el Padre y el Hijo, confiesan la existencia de un esclavo; sin embargo, la Regla 7 del Segundo Concilio Ecuménico y la Regla 95 del Sexto Concilio Ecuménico no mandan que sean bautizados, sino sólo ungirlos con mirra según el rango, si a más de los latinos, que tienen menor delito, no les conviene bautizar”. XIV. Es cierto que existe una definición opuesta a esta de 1756, impresa en la edición de los cánones de Atenas antes mencionada, firmada por los patriarcas Cirilo de Constantinopla, Mateo de Alejandría y Partenio de Jerusalén. Estas son sus palabras: “aquellos que no están bautizados de manera inmersiva (ἀβαπτίστως βαπτιζομένους, es decir, insuficientemente bautizados, derramadamente) cuando llegan a la ortodoxia, somos aceptados como no bautizados y sin ningún temor bautizamos según las reglas apostólicas y conciliares”. Ahora la pregunta es: ¿quién es más digno de confianza para seguir, los cuatro patriarcas y el concilio de 1484, o los tres patriarcas de 1756? Un consejo más grande podría cambiar la decisión de uno más pequeño; pero la minoría no puede quitar fuerza a la decisión del gran concilio anterior. Además, la definición de 1756 probablemente se basó en la ignorancia. Al principio dice: "Hace tres años surgió la pregunta de si el bautismo de los herejes que vienen a nosotros es digno de ser aceptado", etc. De esto se desprende que los compiladores de esta definición consideraron nueva la cuestión del bautismo por infusión en latín, y no sabían que había sido considerada durante tres siglos y se decidió conciliarmente. Porque si lo supieran, entonces la escrupulosidad inherente a su carácter eclesiástico requeriría que se sometieran a la antigua definición conciliar o que presentaran razones por las que no se someten a ella. Los compiladores de la definición de 1756 mencionan silenciosamente las reglas de la iglesia y las palabras de los santos padres, pero no dan instrucciones precisas y no citan las palabras reales. Y por tanto, desde este lado, su definición carece de fundamento. XV. De lo dicho ahora debemos concluir que la definición de 1484 no puede ser rechazada por la fuerza de la definición de 1756, y sólo cabe discutir si esta última definición debe dejarse completamente inválida o, por respeto a ambos jerarcas, debe seguirse una u otra definición, según las circunstancias. En esta discusión, la pregunta puede plantearse de la siguiente manera: ¿debe reconocerse el bautismo derramado como decisivamente válido, o decisivamente inválido, o válido, pero en algunas circunstancias no del todo libre de dudas? Si lo reconocemos como absolutamente inválido, entraremos en conflicto con la antigua Iglesia Ortodoxa, que en algunos casos especiales permitía el bautismo derramado y lo reconocía como válido. Así que San Cipriano, estricto guardián del bautismo ortodoxo, al ser interrogado sobre esto, respondió que “la gracia divina no puede disminuirse ni debilitarse” (es decir, reduciendo el agua en el bautismo), y que “a nadie debe molestar que los enfermos sean rociados o derramados cuando reciben la gracia del Señor” (Epist. LXXVI). Para ello, queda por reconocer que el bautismo derramado es decisivamente válido, o puede que a veces no esté libre de dudas porque en los tiempos modernos no se realiza en casos de necesidad, sino según una desviación arbitraria del verdadero rito y de la antigua tradición. Y así, se puede permitir aceptar a los bautizados ingresando a la Iglesia Ortodoxa mediante la confirmación, según la definición de 1484, y exigirles un nuevo bautismo, según la regla de 1756, ya que las reglas de la Iglesia, en caso de duda sobre el bautismo, ordenan bautizar a aquel sobre quien existe tal duda. XVI. Hoy vemos este modo dual de acción en la Iglesia Ortodoxa Griega. Según estricto criterio, exige el bautismo a quienes provienen del latinismo. Pero recientemente aceptó a dos sacerdotes melquitas en su comunión a través del sacramento de la confirmación, manteniendo su grado sacerdotal. El actual Santísimo Patriarca Ecuménico 224, discutiendo esto, respondió que esto estaba permitido χάριν οἰκονομίας, (según la indulgente economía de la iglesia), tal como estaba en Rusia durante la reunificación de los uniatas. XVII. De todo lo dicho aquí, para ser justos, podemos concluir que la ordenación del bautizado Sr. Richardson no sería ni contraria a las reglas de la iglesia, ni nueva y sin precedentes. Es significativo el ejemplo reciente de dos melquitas, en los que la gran Iglesia de Constantinopla reconoció como válido tanto el bautismo latino como, con el bautismo latino, la ordenación latina. XVIII. El rector de la iglesia rusa en Londres escribe que la aparición de Richardson como sacerdote ortodoxo puede provocar fuertes comentarios que en el mundo ortodoxo de Londres pueden generar discordia y alienación mutua, y que tal aparición sería especialmente bendecida. Es una pena que no se haya explicado más claramente. Diácono Palmer 225 El Santo Sínodo acordó aceptarlo en la ortodoxia sin exigirle que fuera bautizado; En Londres, lo más probable es que se supiera esto; pero no se escucharon comentarios. El asunto no obtuvo la conclusión deseada porque el diácono Palmer quería pertenecer al mismo tiempo a dos iglesias que no eran unánimes en la fe, la ortodoxa y la anglicana. Entre los documentos entregados por mi predecesor se encontraban las suposiciones del Santo Sínodo sobre la aplicación de las reglas de provisión del clero en la región de Amur, aprobadas por la máxima autoridad en 1859, a otras provincias, excepto las occidentales, para las cuales se está elaborando una situación especial, y sobre pedir el permiso más alto para celebrar un acuerdo al respecto con los ministerios pertinentes. El conde Tolstoi, según sé, tenía intención de pedir la opinión de Su Eminencia sobre este tema. Compartiendo plenamente la suposición del Conde Tolstoi, debido a la importancia de este asunto, tengo el honor de transmitir a Su Eminencia las reglas mencionadas en una copia, solicitándole humildemente, querido señor y archipastor, que me honre con una revisión de su conclusión sobre la introducción de estas reglas en dichas diócesis. Se adjunta a esta relación el siguiente documento: Proyecto de normas sobre la provisión y organización del clero en las regiones de Amur, Amur y Primorsky Para atender plenamente al clero urbano y rural de la región de Amur, para colocarlos en una posición independiente de los feligreses, para determinar la actitud de estos últimos hacia ellos y para darle al clero la oportunidad, sin preocuparse por las necesidades materiales, de elevarse a la altura de los maestros espirituales, parece necesario establecer las siguientes reglas más importantes: 1) Asignar hasta 80 desiatinas a cada clero rural de terrenos convenientes para haciendas, huertas y campos de heno. Pero si en una iglesia, según el número de feligreses, habrá más de un clero, entonces se debe asignar la misma cantidad de tierra a cada uno. 2) El clero debe cultivar estas tierras y, en general, beneficiarse de ellas con sus propios medios. 3) El clero rural tiene derecho a utilizar pastos en virtud del estatus campesino general de la región de Amur, y en las ciudades, fincas y pastos, en igualdad de condiciones con los demás habitantes. II. Respecto a las dependencias del clero 4) Los locales para las parroquias urbanas y rurales se organizan de cualquier forma disponible, a saber: del tesoro, de fondos de la iglesia, de cantidades donadas especialmente o de los feligreses. Hasta que se arreglen las instalaciones, el clero recibirá viviendas dignas de los feligreses o del tesoro. 5) La construcción de casas destinadas a este fin, tanto en ciudades como en aldeas, debe realizarse en terrenos de la iglesia, cerca de la iglesia; ¿Por qué al construir iglesias se debe dejar una cantidad suficiente de tierra para las propiedades y huertos del clero, y esta tierra en las ciudades debe incluirse en la asignación de tierras del clero de la iglesia, y en las aldeas debe ser propiedad de la iglesia, de modo que los ingresos de la tierra fluyan hacia las sumas generales de la iglesia? Esto puede servir para reducir las contribuciones de los feligreses a las necesidades de la iglesia. 6) Las correcciones mayores a estas instalaciones que hayan ocurrido debido a incidentes de tiempo o emergencia se hacen a expensas de los feligreses en la forma descrita a continuación, y las correcciones menores son responsabilidad de las personas que usan las casas. 7) La calefacción de los locales destinados a la residencia del clero de la iglesia la proporcionan los feligreses en la medida de las necesidades reales, según el número de estufas. 8) No hace falta decir que si el clero y el clero viven en sus propias casas, entonces las casas construidas para ellos en las iglesias, etc., se alquilan y los ingresos que generan ya se utilizan a favor de los ingresos de la iglesia. 9) Los sacerdotes y el clero deben mantener en pleno estado de conservación los locales que les sean asignados. III. Otros beneficios de los feligreses al clero 10) Hay un subsidio en efectivo de la parroquia, además del salario del tesoro, en las ciudades: arciprestes de 450 a 500 rublos, sacerdotes de 300 a 350 rublos, protodiácono de la catedral 250 rublos cada uno, diáconos de 150 a 175 rublos, sacristán 100 rublos, sacristán 70 r. y una sábana por 40 rublos. por año, y en las aldeas donde el clero tendrá la oportunidad de utilizar la tierra y donde los gastos son menores que los de la ciudad, pagar a los sacerdotes de 200 a 250 rublos, y a los diáconos, si los feligreses lo desean, 400 rublos. (porque no tienen derecho a recibir salario del tesoro), los sacristán de 85 a 100 rublos, los sacristán de 60 a 70 rublos. y la ropa blanca de 30 a 35 rublos. 11) Este beneficio se distribuye a todos los feligreses sin distinción de clases. En los pueblos, en lugar de dinero, se puede traer pan. Pero así como todos estos beneficios en los pueblos y ciudades, excepto en Nikolaevsk (la región costera), no se pueden producir ahora debido a la pequeña población de la región, que todavía está siendo poblada, en adelante, hasta el momento en que la población haya aumentado lo suficiente, producir asignaciones de cereales del tesoro: arciprestes 100 poods cada uno, sacerdotes y protodiáconos 60 poods cada uno, diáconos 40 poods cada uno, clérigos 100 poods cada uno, 30 puds. y extender 15 poods cada uno. harina de centeno por año; además, dar servidores a los arciprestes y sacerdotes, y de los diáconos a quienes enseñarán a leer y escribir a los hijos de los feligreses, y no prohibir la aceptación de recompensas voluntarias de los feligreses por corregir requisitos. 15) La consagración de iglesias y capillas y otros gastos de la iglesia están cubiertos con los derechos de velas y tazas. 16) Los refectorios y vigilantes de la iglesia y capilla están vestidos de manera elegante o contratados por los feligreses. 17) Además, las comunidades parroquiales eligen a los ancianos de la iglesia y a los miembros de los consejos parroquiales, sobre los cuales se hablará más adelante. V. Relaciones entre el clero y los feligreses. 18) Por todos los beneficios explicados anteriormente, cuando se brindan, el clero no tiene derecho a aceptar remuneración de los feligreses por el cumplimiento de cualquier requisito espiritual, excepto por las oraciones, pannikhidas y la elevación de íconos sagrados en el hogar. 19) En estos tres últimos casos, es decir, por los servicios de oración, los servicios conmemorativos y la elevación de iconos sagrados en la casa, los feligreses están obligados a recompensar al clero llamado a realizarlos en la medida que se determine. 20) Los clérigos, al estar económicamente acomodados, están obligados a hacer todos los esfuerzos posibles para educar espiritualmente a su grey y, en general, para difundir la alfabetización en las parroquias, especialmente en las rurales, para lo cual crean escuelas en las iglesias, asumiendo sobre sí la educación de quienes acuden a ellas. 21) El cuidado de la satisfacción de todas las necesidades declaradas de las iglesias parroquiales y del clero adscrito a ellas corresponde a los consejos de feligreses, los cuales deben velar por el pleno mantenimiento del clero, para que no pueda sufrir ninguna carencia significativa. 22) Los consejos parroquiales están compuestos por el clero de la iglesia a la que pertenecen, y que son miembros indispensables de ellos, y las siguientes personas, en las ciudades: por representantes de todas las clases y rangos, sin excluir a los artesanos, uno de cada uno, por un guardián de la iglesia y un síndico honorario especial, si alguien expresa su deseo de tener el título de tal, con una contribución a favor de los ingresos de la iglesia, una cierta cantidad para ello, y en las parroquias rurales (o en stanitsa) de la aldea local. líderes, guardianes de la iglesia y representantes de los pueblos circundantes asignados a las parroquias. 23) Todas estas personas son elegidas por los feligreses de acuerdo con el procedimiento establecido y por un período determinado. 24) La presidencia de los consejos de las parroquias de las iglesias de las ciudades corresponde a quien será elegido miembro del consejo para este fin, y en las aldeas al párroco. 25) Estos consejos se reúnen en las parroquias de la ciudad, según sea necesario, tres o cuatro veces al año, y en las aldeas dos veces al año, en el otoño, después de finalizar el trabajo de campo, y en la primavera, antes del inicio de este trabajo. 30) Además, se les confía el cuidado de los pobres de la parroquia, el entierro de los pobres muertos, la disposición del destino de los huérfanos sin hogar, la difusión de la alfabetización y la educación religiosa entre los feligreses, el establecimiento de cementerios, los procedimientos de conciliación de todos aquellos que acuden al tribunal del consejo parroquial y la consideración de los casos de violación de la norma sobre el cumplimiento gratuito de las necesidades espirituales por parte del clero, que, si es necesario, se señalan a la atención de autoridades diocesanas. El metropolitano Filaret respondió a esta carta del 30 de junio de 1862, núm. 86, de A.P. Akhmatov lo siguiente: Con respecto a Su Excelencia, con fecha 16 de mayo de este año, No. 61, me fueron enviadas en copias las reglas para proporcionar el clero en la región de Amur, aprobadas en 1859, y me solicitaron mi opinión sobre la aplicación de estas reglas a otras diócesis. En estas reglas, algunas cosas me parecieron poco claras, debido a las circunstancias locales desconocidas de la región para la cual fueron compiladas, y otras por la presentación misma. Y lo que está claro es que había algunas posiciones a las que no podía sumarme con convicción. En la nota transmitida con esta, hago comentarios sobre aquellos artículos de las reglas que no me quedan claros, o en los que no puedo convencerme, y luego ofrezco algunas reflexiones sobre la dificultad de aplicar estas reglas a otras diócesis, y sobre lo que, en mi opinión, se puede hacer con la esperanza de obtener beneficios. Y como, dicho sea de paso, propuse no abandonar la costumbre de los ingresos manuales del clero durante el servicio público, entonces, para mostrar la base de mi opinión, hice una adición a la nota sobre este tema. Con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser, Excelencia, humildísimo servidor del Señor, Sobre las reglas para proporcionar el clero en la región de Amur y sobre su aplicación a otras diócesis I. El artículo 5 dice: al construir iglesias, se debe dejar una cantidad suficiente de tierra para las propiedades y huertas del clero, y esta tierra en las ciudades debe incluirse en la asignación de tierras del clero de la iglesia, y en las aldeas debe constituir propiedad de la iglesia, de modo que los ingresos de la tierra entren en las sumas generales de la iglesia. No está claro qué significa que estas tierras en las ciudades deban incluirse en la asignación de tierras del clero de la iglesia, y en las aldeas deban ser propiedad de la iglesia. Tanto en las ciudades como en las aldeas, los terrenos asignados por el clero para propiedades y huertas son propiedad de la iglesia, que es utilizada sucesivamente por los miembros del clero. No está claro qué ingresos puede recibir la iglesia de la tierra que constituye las propiedades y jardines de los miembros del clero. II. El artículo 6 dice: los ajustes menores son responsabilidad de las personas que utilizan las casas. Es difícil establecer límites entre enmiendas menores y mayores. De ahí la duda y la disputa sobre quién debe corregir. Por ejemplo: el suelo está deteriorado desde hace muchos años; vino el sacerdote; Lo soporté durante un año, rehicí el piso al año siguiente con más material y gasté 25 rublos; Por eso lo trasladaron a otro lugar: ¿no fue en vano que le desaparecieron 25 rublos? Más justo: la responsabilidad del ocupante de la casa recae en reparar los daños producidos por su negligencia. III. En el artículo 8: "Por supuesto, si el clero y el clero viven en sus propias casas, entonces las casas construidas para ellos en las iglesias, etc., se alquilan y los ingresos de ellas ya se utilizan en beneficio de los ingresos de la iglesia". Esto se puede entender de otra manera. Por ejemplo: el sacerdote se convirtió en un hombre de muchas familias; las instalaciones de la iglesia se volvieron estrechas; dice: Construiré una casa algo más espaciosa; Para ello me endeudaré, que luego cubriré con los ingresos del local de la iglesia que me pertenece. En este caso, la norma que le quita estos ingresos no es justa. IV. Los salarios definidos en el artículo 10, en qué medida se satisfacen, sólo podrán juzgarse si se conocen las circunstancias locales. V. La recaudación de salarios y prestaciones en especie (artículo 12), para las parroquias y feligreses, en la forma de un impuesto, no resulta muy conveniente tanto en relación con la disposición, como en relación con la recaudación, y en relación con el efecto sobre la disposición moral de los feligreses. Cuando tales cosas fueron introducidas por el poder de la ley de Dios, como los diezmos, entonces el sentimiento religioso dispuso tanto a la obediencia como al cumplimiento diligente. Es difícil esperar esto cuando la recaudación está prescrita por el derecho civil. El descontento de los feligreses puede incluso afectar al clero enfriándolos. ¿No podrían las siguientes reglas conducir a mejores resultados? 1) Los feligreses de cada iglesia deben, según la antigua costumbre de la iglesia, apoyar el bienestar del clero, su beneficio espiritual, con ofrendas diligentes en el cumplimiento de las necesidades de la iglesia. 2) Si resulta insuficiente para un cómodo mantenimiento; en este caso, los feligreses están obligados por asamblea general a encargar de su cargo la recaudación en dinero o en especie para la producción de los beneficios anuales. 3) Por otra parte, en el ejercicio de sus funciones, el clero no debe exigir ofrendas ni determinar su medida, bajo estricta responsabilidad por la infracción de ésta. VI El encendido de las iglesias (artículo 15) debe hacerse con las rentas del jarro, y no con velas, que tienen su finalidad legal. VII Si se aceptara lo dicho en esta nota bajo el número V: entonces el artículo 18 sería inconveniente e innecesario. VIII. Es inconveniente determinar la medida (artículo 19) de qué regalar para un servicio de oración o un servicio conmemorativo. Es más difícil dar una grivna a un pobre que un rublo a un rico. Y cuando se le asigne la jrivnia, el hombre rico, sin vergüenza, dará la jrivnia y dirá: He cumplido la ley. IX. El artículo 24 dice: la presidencia de los consejos de las parroquias de las iglesias de la ciudad corresponde a quien será elegido al efecto por los miembros del consejo. Esto no lo dicta la sabiduría espiritual, sino la mundana. La Palabra de Dios dice: obedeced a vuestros líderes; y nosotros, los feligreses, queremos ocupar el primer lugar en el consejo de la iglesia y poner al mentor de la parroquia en segundo o tercer lugar, o más arriba. ¿Hay muchas reuniones seculares en las que el presidente no es el de mayor rango o rango, pero quién está más cerca del tema de la reunión? ¿Por qué el sacerdote no es honrado con esto? Y en las ciudades hay parroquias formadas por artesanos o cocheros: y entre ellos habrá quien quiera llegar a ser superior al sacerdote, y encontrará quienes apoyen su ambición. ¿Será esto edificante para la parroquia? Y en el pueblo puede haber feligreses de las clases altas. Si allí a nadie se le da la presidencia ante el sacerdote, ¿por qué no ocurre lo mismo en la ciudad? ¿No sería más decente decir lo siguiente: el presidente natural del consejo parroquial es un sacerdote? Pero, dependiendo de las circunstancias, pueden elegir entre los feligreses a otro presidente honorario. X. El artículo 29 encomienda al consejo parroquial la administración de la recogida y presentación de informes de velas y carteras. Por lo tanto, el consejo necesitará una oficina y quizás un departamento de contabilidad. Es necesario dejar la redacción económica de la iglesia en manos del clero y de los celadores, como en todas partes. Que el consejo verifique esto mensualmente y al final del año. XI. El artículo 30 encomienda al consejo parroquial la consideración de los casos de violación de la norma sobre el cumplimiento gratuito de los requisitos de la iglesia por parte del clero. Así hoy el sacerdote en la confesión juzgará la conciencia del feligrés; y mañana el feligrese juzgará al sacerdote en función del cumplimiento de los requisitos. Es posible subordinar a los secretarios a este artículo; y el consejo parroquial, sin entrar en sentencia, deberá anunciar al deán el descontento contra el sacerdote, o presentarlo al obispo diocesano. XII. Incluso si se corrigieran las reglas de Amur, por los comentarios aquí hechos y por otras razones: es difícil prometerles éxito y beneficio para el clero de otras diócesis. Por ejemplo. El artículo cuarto estipula que las parroquias pueden construir locales con fondos del gobierno, de la iglesia, de donaciones o para los feligreses. No es confiable contar con fondos gubernamentales, salvo en casos muy raros. Sólo las iglesias de San Petersburgo pueden utilizar fondos de la iglesia para organizar locales para el clero. Moscú no puede; Diócesis rural de Moscú y más aún. Y en otras diócesis sólo algunas iglesias pueden hacerlo. También es poco común la construcción de locales con el dinero donado. Algunos feligreses no pueden construir una casa para el clero, otros no quieren. En la diócesis de Moscú los terratenientes construyeron muchas casas para el clero. Desde hace algún tiempo, los terratenientes se niegan a mantener estas casas y tratan de transferirlas a propiedad personal del clero. Los feligreses a quienes se les permite construir iglesias hacen lo mismo, con la condición de que establezcan un clero en casa. ¿Será beneficioso y coherente con la dignidad de la ley y la autoridad si la ley se da y no se obedece? Hubo un tiempo en que era más conveniente entregar casas prefabricadas al clero, porque el poder era más fuerte, había más obediencia y era más conveniente encontrar fondos, especialmente en las aldeas de terratenientes. Pero este tiempo ya pasó. La ley sobre las casas del clero entre los feligreses existía desde la época de Pedro el Grande, pero se aplicaba mal. En 1829 el Santo Sínodo quiso confirmarlo; pero el Consejo de Estado lo destruyó. En el borrador del Santo Sínodo se decía que los feligreses deberían dar casas al clero y, por primera vez, casas a los sacerdotes, lo que en las aldeas de los terratenientes debería exigirse a los terratenientes. El Consejo de Estado añadió una palabra: del celo de los terratenientes; y destruyó el poder de la ley. Las autoridades no pueden exigir diligencia, y los terratenientes no querían distinguirse por el celo: por eso el clero parroquial se vio obligado (al menos en la diócesis de Moscú) con motivo de la compra y construcción de casas en terrenos de la iglesia, a soportar una difícil lucha con las deudas, en la que otros caen y son privados de sus lugares, para poder pagar las deudas vendiendo casas a sus sucesores. Así, los esfuerzos de las autoridades espirituales por mejorar sus departamentos quedan paralizados; y luego dicen que las autoridades espirituales no están activas. XIII. Y es dudoso que puedan establecerse en todas partes consejos parroquiales con la fuerza y ​​la acción adecuadas, a menos que sean graduales y en poco tiempo. A veces es difícil reunir una reunión bastante completa de feligreses para seleccionar un guardián de la iglesia, cuya necesidad sea clara y obvia para todos. Ninguno de los feligreses suele acudir a la cuenta mensual de dinero de la iglesia, salvo en emergencias y convocatorias especiales. Por lo tanto, se puede temer que en muchas parroquias los feligreses no se reúnan en absoluto para formar un consejo de la iglesia, sin entenderlo o sin encontrar la necesidad, o la asamblea será tan insignificante que la elección será accidental y el consejo formado no recibirá la autoridad y, al mismo tiempo, el éxito deseado. XIV. Sin embargo, la idea de un consejo parroquial es una semilla que, si se siembra, promete algún fruto. Por lo tanto, puedes hacer el siguiente experimento: 1) Elaborar normas sobre los consejos parroquiales, introduciendo en ellos de las normas del Amur las que puedan ser de aplicación general y en la medida aplicable en las diócesis. 2) Estas normas deberán ser enviadas a las diócesis e iglesias para que el clero diocesano y parroquial las den a conocer a los feligreses y los alienten gradualmente a ponerlas en vigor. 3) Que se establezcan por primera vez consejos parroquiales en ciertas iglesias, donde los feligreses sean conscientes de la necesidad y los beneficios de los mismos, y donde haya esperanza de ver miembros que se tomen sinceramente en serio el bien de la iglesia y del clero. 4) En la medida que la experiencia demuestre la confiabilidad de esta institución, extenderla gradualmente a otras iglesias. 5) Estos consejos no se reúnen dos veces al año, como establecen las reglas de Amur, sino más a menudo, por acuerdo mutuo de los miembros, y según sea necesario. Sobre los ingresos del clero de la iglesia al cumplir con los requisitos de la iglesia, en la mano o en una taza I. La costumbre de los ingresos manuales del clero en los servicios públicos es ahora condenada por muchos como innoble, llamándola pago. II. Antiguamente no se consideraba esto como pago, y no se comparaba al sacerdote con un trabajador asalariado, sino que se consideraba un ingreso legal perteneciente al servicio, así como, por ejemplo, en algunos estados un juez recibe ingresos legales por los casos que lleva a cabo. III. El Apóstol dice: los que sirven al altar comparten con el altar: así el Señor mandó a los que predican el evangelio que vivan del evangelio (1 Cor. 11:13-14). ¿Es esto noble o no? IV. Los judíos traían ofrendas al altar, de las cuales una parte, a veces la mayor, iba al sacerdote, y daban los diezmos a los sacerdotes, y no pensaban que esto fuera innoble, sino que pensaban que era piadoso y que participaban en el servicio de Dios, proveyendo para los que servían a Dios. Con una disposición similar entre nosotros, los buenos cristianos ortodoxos, según su condición, tratan de ser generosos con el sacerdote, para que ore más intensamente por ellos y con gratitud. ¿Es esto noble o no? V. Hace varias décadas tuve la oportunidad de conocer de cerca la relación de algunos sacerdotes con los feligreses. Un sacerdote, que entró en una parroquia compuesta por una población sin educación, no agradó a los feligreses porque lo nombraron sin su consentimiento, joven en lugar de viejo: y conspiraron para derrocarlo con la pobreza de sus ingresos. Por cada necesidad no le daban más que medio rublo o algo de dinero. Aceptó sin mostrar disgusto. Mientras tanto, realizaba diligentemente los servicios religiosos; y siempre que había un llamado para cumplir el requerimiento, acudía inmediatamente. Poco después, los feligreses más bien intencionados, y luego otros, se avergonzaron y se volvieron más generosos que de costumbre con el sacerdote, recompensándolo por las privaciones que soportaba pacientemente. Y luego, durante sus muchos años de servicio, mantuvieron tal buena voluntad y celo hacia él que lo llamado nuevo (los inicios del trabajo de campo), si no acudía a nadie o no enviaba a recibirlo, lo traían a su casa, con la observación: ¿por qué nos has olvidado? 227 ¿Hay menos cristianismo, moralidad, nobleza y, si es necesaria esta palabra de moda, civilización que en el hecho de que, según las reglas de Amur, las cuotas a los feligreses se distribuyen a favor del sacerdote por familia, o per cápita, mientras que los campesinos están exentos de las cuotas por parte del terrateniente? No me refiero aquí a los salarios del tesoro. Éste es un asunto diferente. VI. Recientemente se pudo leer en las noticias que en Francia algunos sacerdotes, para aumentar la llamada mita de San Pedro (recaudación de dinero para el Papa), aumentaron en un tercio los ingresos que recibían de los feligreses. Verá, en Francia no se considera innoble no solo recibir ingresos de los feligreses, sino también aumentar arbitrariamente su cantidad. VII. San Gregorio el Teólogo, en la tercera palabra de exhortación al bautismo, dice: “Me avergüenza decir: ¿dónde está mi ofrenda bautismal?”. Y además: “no hay nada grande para Dios que un mendigo no dé”. - “Aquí quien es más diligente es más rico”. No dice: ¿para qué sirve la ofrenda bautismal? ¿Cuál es el salario del sacerdote? Es innoble. No niega que sea costumbre dar una ofrenda decentemente; pero sólo dice que no hay de qué avergonzarse si traéis una pequeña ofrenda; Es suficiente si lo traes con diligencia. ¿San Gregorio piensa y habla noblemente? VIII. La antigua iglesia gobernante no ignoró el tema que ahora estamos discutiendo. En la regla 23 del VI Concilio Ecuménico, condenó la exigencia del clero de dinero o cualquier otra cosa; al enseñar la Sagrada Comunión. Por supuesto, esta regla debe observarse hoy. Pero no extendió la prohibición más allá de este tema. Y según el 4º Canon Apostólico, está prohibido llevar al altar las primicias de cualquier fruto (excepto uvas nuevas y uvas), pero se ordena enviarlo a la casa del obispo, para compartirlo con los presbíteros y diáconos. IX. Todo lo dicho en este añadido se presenta con el fin de explicar por qué en el artículo 5 de la nota anterior se propuso preservar los ingresos manuales del clero según la antigua costumbre 228. 18 de agosto. Opinión del metropolitano Filaret sobre los concilios eclesiásticos, o sobre sus reglas, redactada en la diócesis de Kherson I. Del informe de la Eminencia de Kherson 229 al Santo Sínodo, de fecha 6 de marzo de 1862 (núm. 136), se revela un caso extraordinario en la administración de la iglesia. Se redactaron reglas sobre los concilios eclesiásticos; y, sin el conocimiento del Santo Sínodo, fueron aprobados por el Ministro de Bienes del Estado y, sin relación con el obispo diocesano, el comandante de distrito los introdujo en la administración diocesana a través del decano. Es imposible no reconocer aquí una desviación del orden establecido. Las autoridades civiles, por supuesto, no reconocerían como correctas tales acciones de las autoridades espirituales de su departamento. Por lo tanto, sería justo que las autoridades espirituales no estuvieran sujetas a esto, si es digno de atención que su administración no se debilite y trastorne. II. Según las normas redactadas (10), los bienes de la iglesia, e incluso los bienes consagrados, son administrados por el consejo de la iglesia, actuando en algunos casos mediante veredictos públicos y en otros recurriendo al comandante del distrito. En las parroquias grandes, se supone que hay 10 miembros del consejo laicos y un sacerdote: por lo tanto, el elemento eclesiástico aquí es insignificante. Las relaciones con las autoridades espirituales están permitidas sólo en dos casos, según la regla 18 al obispo sobre las enmiendas, después de lo cual es necesaria la consagración, y según la regla 21 sobre el informe anual, que el sacerdote debe presentar al decano, sin mencionar el derecho de las autoridades espirituales a auditarlo. Por lo tanto, no sin razón, el Reverendísimo Kherson ve en esto la abolición de los decretos de la iglesia (Leyes apostólicas. 4. Antioquía. Derechos conciliares. 24. Cartago. Derechos sociales. 42). III. Según el artículo 5 del consejo eclesiástico, la lista de los ancianos electos y del celador la envía el sacerdote al gobierno del volost; y según el punto 6, toda confusión durante las elecciones queda en manos del comandante del distrito para resolverla. Esto anula el decreto más alto aprobado, según el cual la elección de un guardián de la iglesia es aprobada por el obispo diocesano. IV. Según la décima regla, todas las sumas eclesiásticas están sujetas a la jurisdicción del consejo eclesiástico y, como lo demuestran las relaciones entre las diócesis de Kiev y Jerson, el dinero de las velas, entre otros. Esto también viola el máximo decreto aprobado sobre la recogida de velas en favor del clero y especialmente de las escuelas religiosas. V. La base para la organización de los concilios eclesiásticos se basa en el hecho de que, tras la abolición de los asentamientos militares, las responsabilidades de las autoridades militares fueron transferidas a las específicas. Este razonamiento requiere limitaciones. La administración militar, por su especial objeto y finalidad, tiene un carácter especial en su organización. Por lo tanto, si en los asentamientos militares se permitía algo excepcional de las reglas generales en relación con los asuntos de la iglesia (y el Santo Sínodo lo desconocía oficialmente o lo ignoraba en silencio): entonces esto no puede convertirse en una herencia legal del gobierno civil. Tan pronto como las iglesias y parroquias dejaron de estar sujetas al control militar exclusivo, naturalmente cayeron en la posición general de iglesias y parroquias. Además, el ktitor de las iglesias de los asentamientos militares no era más que un guardián de la iglesia, con un nombre griego que parecía más honorable. Cuando se abolió el nombre ktitor en los asentamientos militares, el guardián de la iglesia tuvo que conservar el nombre ruso. Si esto no pareciera suficiente, entonces la creación de un concilio eclesiástico, en justicia, en orden y como precaución contra la confusión, debía discutirse con el Santo Sínodo. VI. La falta de esta reunión tuvo tal efecto en las reglas redactadas que casi nadie puede afirmar que no requieren revisión, incluso en aquellas partes en las que no contradicen las reglas de la iglesia y los decretos más altos aprobados. Por ejemplo, según la regla 2, en una iglesia con doble principal, se supone que un sacerdote principal debe estar presente en el consejo de la iglesia. No hay razón para pensar que quisieran humillar y disgustar al clero, pero, por falta de consideración, actuaron como si eso fuera lo que querían; porque el sacerdote menor está situado por debajo de diez miembros del consejo campesino en la confianza pública. ¿Tenían realmente miedo de que la influencia de dos sacerdotes contra diez campesinos fuera demasiado grande en el consejo? De acuerdo con la regla 18 sobre enmiendas a las iglesias, después de lo cual es necesaria la consagración, el comandante del distrito se comunica con las autoridades diocesanas. No está claro de qué está hablando aquí el comandante del distrito, mientras que sobre el tema en sí es más común que un sacerdote se relacione con un obispo, y es más conveniente y breve. Un informe de este tipo, si lo presenta el sacerdote personalmente, según una explicación personal, se le entrega con una decisión al mismo tiempo, y se recibe por correo, por correo se le devuelve directamente con permiso. El contacto con el jefe de distrito sólo es necesario para incrementar la industria de la escritura, que el gobierno tanto se esfuerza por reducir. Según la Regla 9, en caso de desacuerdo en el consejo, el sacerdote, a través del decano, lo presenta al comandante del distrito para obtener permiso. Por tanto, el decano es la autoridad intermedia entre el sacerdote y el comandante del distrito. Además de que esta autoridad es superflua, retrasando en vano el asunto, representa una confusión de las administraciones, y coloca no sólo al sacerdote, sino también al decano no sólo en un nivel inferior frente al comandante del distrito, sino también dependiente de él; porque el que da permiso es superior al que pide permiso. VII. Sin embargo, el presente estudio de las reglas sobre los concilios eclesiásticos no tiende a rechazarlos. Pueden ser útiles, siempre que Dios conceda que puedan organizarse con seguridad, despertar en sus miembros la simpatía por la causa y ganarles la confianza de los feligreses. Pero esto no es fácil de lograr. No es difícil organizar consejos eclesiásticos en las parroquias de antiguos asentamientos militares, porque los feligreses están acostumbrados a una estricta obediencia por parte de las antiguas autoridades militares. Pero en otras parroquias, especialmente en aquellas con poca gente, es difícil encontrar un candidato para el puesto de guardián de la iglesia y es difícil convencerlo de que lo acepte; y ciertamente no es menos difícil encontrar miembros celosos y dignos de confianza para formar un consejo eclesiástico. VIII. Por lo tanto, las reglas relativas a los concilios eclesiásticos podrían comenzar de la siguiente manera. En cada iglesia parroquial se puede establecer un consejo eclesiástico para velar por el mejoramiento y el bienestar de la iglesia y del clero en términos económicos, para organizar la educación inicial de los niños y para actividades caritativas dentro de la parroquia. El establecimiento de un consejo eclesiástico puede ser obligatorio en las parroquias en las que las autoridades diocesanas lo reconozcan como especialmente necesario, o en las que las autoridades seculares lo requieran, cuando los feligreses estén en el departamento de una autoridad reconocida. El sacerdote local es el primer e indispensable miembro del consejo de la iglesia. Si una iglesia tiene más de un sacerdote, el mayor tiene prioridad en el consejo, pero los demás también son miembros indispensables del mismo. A ellos se suman: el guardián de la iglesia y miembros de la feligresía, elegidos por su asamblea general por tres años. El número de estos puede variar de 3 a 5, dependiendo de la multitud u otras circunstancias de la parroquia. Además, las reglas deben redactarse de manera que no se violen los derechos del departamento eclesiástico; para que el consejo tenga vigilancia sobre el correcto almacenamiento y uso de los bienes de la iglesia, estando presente, entre otras cosas, en la cuenta mensual y verificación de ingresos y gastos; para que los asuntos más importantes de la iglesia sobre la construcción, ampliación, decoración, restauración de iglesias en ruinas se lleven a cabo a través de reuniones del consejo y de toda la comunidad de feligreses; para que los fondos adquiridos para obras de filantropía no se mezclen con los propios fondos de la iglesia, etc. Es demasiado pronto para decir cuándo la revisión de las normas elaboradas será sólo una cuestión más y no una tarea definitiva. 22 de agosto. Opinión del metropolitano Filaret “sobre la difusión de obras escandalosas en la provincia de Vologda” Sobre la distribución de obras escandalosas en el seminario de Vologda El primer distribuidor es Fryazinovsky, un ex alumno de la Universidad de San Petersburgo. Encontrado en un estudiante del Seminario Blagoveshchensky: artículo: ¿Qué necesita la gente? y obras prohibidas firmadas por Fryazinovsky. Blagoveshchensky admitió que había oído hablar de reuniones secretas del estudiante de teología Rumyantsev, de quien se encontraron muchas obras escandalosas; que en ellos participaron casi todos los estudiantes de la 1ª categoría de teología; que estaban leyendo conferencias de un filósofo alemán sobre la esencia de la religión, que estas conferencias fueron adquiridas por el estudiante de teología Slavin del rector de la escuela, maestro, sacerdote Popov 231, él, Slavin, bordado y copiado de la noche a la mañana por los estudiantes de teología. Artículo: ¿Qué necesita la gente? - Blagoveshchensky le leyó al campesino Malygin. Slavin testificó que recibió en secreto las conferencias de Feuerbach del sacerdote Popov; y que no sabe cómo entraron en el apartamento de Rumyantsev. Sabía de la existencia de tertulias. El arcipreste Kubenitsky admitió que conocía a Blagoveshchensky como rebelde. El sacerdote Glubokovsky lo sabía y tenía la intención de informar, pero la llegada del policía lo advirtió. Al sacerdote Popov (el diputado durante la búsqueda), de quien se tomaron en secreto las conferencias de Feuerbach, no se le preguntó. No se preguntó al padre de Blagoveshchensky, a quien escribía sobre progresistas y liberales. De esto se desprende que muchas circunstancias del caso aún no han sido aclaradas por la investigación. Por lo tanto, todavía no es el momento de emitir una opinión decisiva. Pero es posible ser privado y preliminar. Blagovéshchensky no sólo había leído al campesino un artículo escandaloso; en consecuencia hay un divulgador de opiniones escandalosas. Sabía de las reuniones secretas de compañeros practicantes y de la lectura de un libro antirreligioso en ellas, y no informó a sus superiores. Convertir a una persona así en clérigo y permitirle convertirse en miembro del pueblo sería inconsistente con las reglas de la religión y la moralidad, y con precauciones prudentes para no infectar al pueblo con opiniones dañinas. De esto se deduce que Blagovéshchensky, por razones ya reveladas, debe ser excluido del clero y el juicio sobre él y su posterior nombramiento deben dejarse en manos del departamento al que debe pertenecer según las leyes. Los estudiantes Rumyantsev, Slavin y otros que participaron en reuniones secretas, dependiendo de cómo la investigación determine con mayor precisión su culpabilidad, probablemente llegarán a la misma conclusión. El sacerdote Popov probablemente se justificará diciendo que utilizó la obra antirreligiosa de Feuerbach, desaprobada por la censura, con fines científicos y críticos. Si no se revela nada más, la prudencia exigirá que sea apartado de la dirección de la escuela y sometido a una vigilancia especial. El arcipreste Kubenitsky, que sabía sobre el alborotador y no informó, puede ser sometido a corrección monástica y debe ser colocado en un lugar donde esté cerca, bajo la supervisión de sus superiores, y esté de todas las formas posibles alejado de la influencia sobre sus compañeros ministros y el pueblo. 22 de agosto de 1862 232 . 28 de agosto. Informe del metropolitano Filaret al Santo Sínodo sobre la muerte del constructor del monasterio de la Trinidad Belopesotsky, el Hieromonje Nicolás, y sobre el nombramiento del Hieromonje Sergio en su lugar. Informe al Santo Sínodo Rector, su miembro, Filaret, Metropolitano de Moscú y Kolomna. El constructor del Monasterio Cenobítico de la Trinidad Belopesotsky, Hieromonk Nikolai, el constructor, llegó a Moscú, enfermó de parálisis y, tras ser liberado con aceite, el 24 de mayo de este año, murió en el hospital de Catalina. Después de la muerte del constructor, el Hieromonje Nicolás, en dos billetes de la caja fuerte había capital monetario por valor de doscientos rublos de plata (de los cuales uno, fechado en 1848, n° 49.291, valía cien rublos, con la condición de que, tras la muerte del inversionista, el capital fuera transferido por la eternidad al monasterio donde su cuerpo será enterrado para su conmemoración y la de otras personas, con la contribución de los mencionados), y varios bienes muebles, que consisten, como aparece según el inventario compilado por el recién nombrado constructor del monasterio de la Trinidad Belopesotsky, Hieromonk Sergius, bajo el tesorero de este monasterio, Hieromonk Paphnutius, y el sacristán, Hieromonk Evtikhian, en iconos sagrados, libros, ropa, ropa de cama y platos. Dado que no quedó ningún testamento espiritual después del difunto constructor, Hieromonk Nicholas, y las autoridades espirituales desconocen quién es el heredero de la propiedad que quedó después de él, entonces el consistorio, con mi aprobación, con una copia del inventario de la finca que quedó después de él, con la excepción del billete de seguridad del tesoro de 1848, No. 49.291, por la cantidad de cien rublos, que, según el testamento del inversionista, el difunto constructor Hieromonk Nicholas, enterró en el Monasterio Pokrovsky de Moscú, se convirtió a favor de este monasterio e informó en 2 departamento. Tribunal de Moscú, para convocar a los herederos que quedaron después del fallecido y confirmar sus derechos de herencia, con el requisito de notificación posterior, y se ordenó al recién nombrado constructor del monasterio de Belopesotsky, Hieromonk Sergio, que mantuviera la propiedad del fallecido en un lugar digno, a salvo del fuego y la humedad, hasta que se resuelva el caso. Lo cual tengo el más honorable honor de transmitir al Santo Sínodo de Gobierno, con la adición de que el tesorero del Monasterio Serpukhov Vysotsky, Hieromonk Sergio, fue tonsurado monje y ordenado hieromonje en el Monasterio Belotskypeso. No. 320. 28 de agosto de 1862 233 3 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una opinión sobre el comercio de libros cismáticos realizado por el comerciante Bolshakov En una carta fechada el 22 de agosto de 1862, el príncipe S. N. Urusov, remitiendo al metropolitano Filaret: a) un proyecto de resolución del Santo Sínodo, n.° 2044, sobre el comercio de libros cismáticos llevado a cabo por el comerciante Bolshakov, y b) un informe sobre este tema del Comité de Moscú para la censura de libros espirituales, n.° 249, le pedía su opinión sobre las solicitudes de devolución. En respuesta a esta carta, el Metropolitano escribió al fiscal jefe A.P. Akhmatov: Con respecto a Su Excelencia, que estaba corrigiendo la posición, con fecha del 22 de agosto (núm. 2044), me fueron enviados el informe del comité de censura espiritual de Moscú y el proyecto de resolución sobre la selección y envío al consistorio de Moscú de los libros prohibidos abiertos en la tienda del comerciante Bolshakov, y por la presente los devuelvo. Lo que se exige de mí en este dictamen se ajusta al proyecto de definición basado en las leyes existentes. Pero al mismo tiempo, algunas reflexiones y consideraciones adicionales no me parecen superfluas. El caso podría haberse examinado con mayor precisión si hubiera habido un registro de todo lo que se encontró en la tienda de Bolshakov, excepto los productos yuft. Por cierto, en su poder se encontraron iconos y cruces. Si son de cobre fundido, por ley están sujetos a confiscación. Bolshakov, al justificar su oficio, dice que en el negocio del libro es miembro honorario, corresponsal y competidor de sociedades científicas. Pero dichas sociedades eligen miembros honorarios y competidores con fines académicos y no comerciales. Dice que lleva 43 años vendiendo libros. Y esto no es una excusa, sobre todo porque su negocio de libros está encubierto por yuft. Dice que sus libros figuran en los catálogos de Tsarsky y Sopikov: y esto no es una excusa. Una bibliografía puede indicar libros impresos ilegalmente, pero esto no los legitima. Dice que no hay hojas de salida porque se perdieron. A veces esto es así, y otras veces la ausencia de hojas impresas, la calidad de la fuente y otros signos ponen de manifiesto libros publicados en imprentas ilegales o en el extranjero, que están prohibidas por la ley. Así, por ejemplo, "Skete Arrepentimiento" y "La historia de los enfermos de Solovetsky" son libros completamente cismáticos, contrarios a la ortodoxia, y nunca se publicaron en imprentas legítimas. Pero en la actualidad, cuando se hacen muchas concesiones en las leyes a los principales enemigos tanto del cristianismo como de la Iglesia, los judíos, es muy posible que se requieran concesiones para los cismáticos, con cambios en las leyes existentes. Bolshakov y otros como él pueden decir: el gobierno permite la venta y la impresión de libros de la imprenta Edinoverie; y fueron impresos palabra por palabra de antiguas publicaciones patriarcales impresas. Si se permiten copias, también se permiten los originales. Esto puede contrarrestarse con el hecho de que la fuente de los viejos libros impresos de publicaciones patriarcales, que ahora circulan entre los cismáticos y en el comercio cismático, es (salvo quizá raras excepciones) el robo de los depósitos de libros de las iglesias y los monasterios. Pero incluso a esto se le puede objetar que, excepto en casos especiales, no puede demostrarse jurídicamente y que prescribe. De aquí surge la pregunta: ¿no deberían los libros de Bolshakov ser sometidos a una inspección detallada, y los libros que resulten ser publicaciones genuinamente patriarcales deberían ser dejados en sus manos y otros ilegales confiscados? ¿No debería permitirse esta concesión de la ley para proteger de manera más confiable el resto de la ley en vigor y efecto? Al mismo tiempo, el texto de la ley seguirá siendo inviolable, pero sólo recibirá una interpretación y una aplicación algo limitada en comparación con la anterior, a saber: los libros litúrgicos de las publicaciones originales patriarcales, a partir de las cuales se imprimen las publicaciones de Edinoverie, no deben clasificarse como cismáticos y, por tanto, no deben leerse como prohibidos. Por esta razón, quedan prohibidos: a) libros, aunque sean de publicaciones patriarcales, pero aquellos en los que hay artículos rechazados conciliarmente por la Iglesia Ortodoxa, como, por ejemplo, sobre el doble dedo, b) libros reimpresos de publicaciones patriarcales por cismáticos en imprentas ilegales e impresos en el extranjero, c) libros que son realmente cismáticos, como por ejemplo: “Skete Arrepentimiento”, d) libros en los que se indica dónde fueron impresos, y con cuyo permiso, y e) libros que contengan adiciones dañinas y maliciosas. Sin embargo, queden todas estas consideraciones sometidas a la discreción del Santo Sínodo 234. No. 104. 3 de septiembre de 1862 Monasterio Savvinsky 235. El Santo Sínodo, por definición, el 1 de noviembre de 1862, decidió: teniendo en cuenta que los libros litúrgicos encontrados durante la inspección de la tienda de Bolshakov no fueron confiscados en ese momento, el Santo Sínodo determina: la correspondencia sobre estos libros, por ser completamente inútiles, debe ser cesada, dando a la oficina sinodal de Moscú, en caso de que Bolshakov continúe vendiendo libros no autorizados de contenido espiritual, abrir un nuevo proceso en la forma prescrita 236. 10 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una opinión sobre el caso de las escuelas públicas de educación primaria Habiendo leído, en ejemplares, la correspondencia que me ha sido confiada sobre las escuelas públicas de enseñanza primaria, tengo el deber de exponer los pensamientos y consideraciones que me inspira. I. Su Excelencia el Metropolitano de Kiev 237 se apresuró en vano a decir “que está de acuerdo con la fusión de las escuelas públicas con las escuelas parroquiales”, aunque luego limitó este acuerdo a condiciones. Provocó negación; y mientras tanto, el cumplimiento dio a las autoridades seculares una razón para ser exigentes. Además, la cuestión no sólo concierne a la diócesis de Kiev, sino a todo el departamento espiritual; por lo tanto, no debería haber sido resuelto por la opinión de un obispo diocesano, sino que requirió la consideración del Santo Sínodo, primero una respuesta privada. II. También fue en vano que se ofreció a “nombrar un sacerdote especial para el puesto docente, asignándolo sólo nominalmente a la iglesia local”. Y esta es una cuestión que no se aplica sólo a la diócesis de Kiev, cuya resolución excede la autoridad del obispo diocesano, y cuya decisión afirmativa no es fácil de conciliar con las reglas de la iglesia. Me sumo al razonamiento de Su Excelencia de que esta asunción del Metropolitano de Kiev, si se considera en todo su alcance, conduciría a la creación de una nueva clase: sacerdotes sin parroquia, con inconvenientes y no sin daños. Sin embargo, no se puede negar que la audaz e incómoda suposición del metropolitano de Kiev no nació sin motivo. De hecho, puede haber casos en que en una escuela establecida por autoridades seculares, por orden secular, sea inconveniente para un sacerdote local ser profesor de derecho; porque la medida de sus fuerzas y de su tiempo ya está ocupada con el cumplimiento de deberes en una gran parroquia, en su propia escuela, en el cargo de decano, o porque la medida de sus capacidades y fuerzas es insuficiente debido a la vejez, etc. ¿Cómo se pueden satisfacer las necesidades de la escuela pública? Se puede suponer que será necesario aumentar el número del clero en algunos lugares, para que no se desvíe demasiado de la estructura existente del clero. Por ejemplo: en una parroquia que tiene más de 800 almas masculinas y se contenta con un sacerdote, se puede nombrar un segundo sacerdote sin violar las reglas existentes. A veces se puede promover a un segundo sacerdote para cubrir la vacante de diácono y a un diácono para cubrir la vacante de clérigo. Ordenes de este tipo podrían ser necesarias incluso si sólo se pretende que el clero establezca escuelas públicas: tanto más deberían ser necesarias cuando se prevén otras escuelas públicas, establecidas por el Ministerio de Educación Pública. III. Es preferible considerar indudable la idea de que la orden máxima del 18 de enero sobre dos tipos de escuelas públicas sea también una medida temporal. Pero ella me resulta desconcertante. Se podría pensar que si ésta hubiera sido una medida jurídica decisiva, se habría plasmado más plenamente en formas legislativas. Pero por otro lado, en las expresiones en las que el máximo mando fue anunciado el 18 de enero no hay indicios que dejen claro que se trata de una medida temporal. G. Administrador del Ministerio de Educación 238 respondió que los proyectos sobre escuelas públicas, enviados a todos los departamentos y consejos dependientes de este ministerio, “sólo servirán como material para la elaboración de supuestos finales”. Pero es posible, e incluso probable, que el señor Administrador del Ministerio de Educación le dé un significado tan limitado a su reseña que los supuestos esperados no deban ir más allá de los límites del máximo mando del 18 de enero. No puedo ni quiero dar fe de una interpretación tan limitada de la reseña, pero considero necesario presentarla a su atención e investigación. IV. Si se adopta como medida decisiva la orden suprema del 18 de enero, y si, además de las escuelas públicas sacerdotales, las escuelas públicas seculares necesitan profesores de derecho y profesores, será muy difícil cumplirlo satisfactoriamente en número y en las cualidades requeridas. Parece que el director del Ministerio de Educación ya es consciente de esto cuando, en relación con el metropolitano de Kiev, plantea la pregunta: “¿quiénes deberían ser los profesores de derecho en estas instituciones educativas: los propios párrocos locales, encargados de muchas actividades en la parroquia, u otros clérigos especiales, nombrados para este fin con la bendición de las autoridades diocesanas?” Si con el nombre de clérigos especiales que no son sacerdotes se refiere a estudiantes de seminario, y si tales profesores de derecho deben ser identificados en gran número, y por lo tanto no entre los mejores estudiantes, entonces se puede temer que tales profesores de derecho, jóvenes, inexpertos, sólo mediocremente adaptados a la tarea, separados de su esfera, inmersos en el elemento secular, no tendrán la influencia espiritual y moral deseada sobre los estudiantes, no los protegerán del desorden que penetra por todas partes, contamina y contamina. literatura, y algunos de ellos mismos pueden estar sujetos a influencias adversas. La necesidad probablemente obligará a algún uso por parte de profesores de derecho y seminaristas que no hayan sido ordenados al grado de sacerdocio; pero esto sólo debe permitirse como excepción a la regla, de modo que aquellos de comportamiento más digno de confianza sean elegidos y confiados a la supervisión y guía de sacerdotes dignos de confianza que los sostengan tanto en las actividades educativas como en la dirección espiritual. V. Quizás me expongo a que me cataloguen como una persona atrasada, retrógrada, oscurantista, si digo lo que pienso ahora. Y, probablemente, mis palabras no sirvan de nada, porque la obra que avanza no querrá mirarme y detenerse, pero expresaré mis perplejidades, al menos para admitirlas y actuar con sinceridad. ¿Es correcto apresurarse a difundir repentinamente la educación en todo el pueblo, cuando en vista de las dificultades, la escasez de fondos y el peligro no pequeño de una dirección equivocada que podría alterar la disposición moral y el espíritu del pueblo? (Aquí podemos recordar las escuelas dominicales, cómo se apresuraron a difundirlas de manera secular, y ¿qué fue finalmente revelado?) ¿Es posible difundir la educación de manera superficial y confiable a 60.000.000 de personas de repente, en unos pocos años? Rusia ha vivido durante mil años, crecido, fortalecido, extendido, formado significativamente y establecido con una alfabetización muy limitada de la gente: ¿habría algún problema si decidieran alfabetizar a todos no de repente, en cinco o diez años, sino gradualmente, en cincuenta o cien? La emperatriz Catalina estableció escuelas públicas en la ciudad. ¿Se han convertido en escuelas nacionales? ¿Se unieron a ellos los mejores ciudadanos? ¿Han tenido estas escuelas un efecto positivo notable en la moralidad y la situación de los ciudadanos? Sería deseable escuchar a alguien responder a estas preguntas: sí, y demostrar su respuesta. Este ejemplo suscita la siguiente reflexión. La tierra, que en el hombre y en la sociedad humana acepta cualquier semilla, es libre albedrío. Si esta tierra es suelta y humedecida por el deseo y el celo voluntarios, entonces acepta profundamente la semilla y produce plantas y frutos. Y cuando no hay deseo y celo voluntarios, entonces la semilla que cae en suelo duro y seco, o no produce planta, o produce una débil que pronto se seca. Las escuelas de Catalina fueron entregadas a las ciudades no de acuerdo con los deseos excitados y las disposiciones preliminares de los ciudadanos, y no dieron el fruto deseado. La educación de los hijos de los mejores ciudadanos ha pasado por estas escuelas, y entre muchos ricos ha caído en manos de extranjeros. Y esta irregularidad no cesó cuando la gente tomó mayor conciencia de la necesidad de la educación y las escuelas se multiplicaron: ¿No podría esta experiencia urbana proporcionar alguna orientación para la creación de escuelas rurales? El sacerdote no tiene poder sobre los feligreses, sino sólo influencia moral sobre ellos; De esto se debe deducir que si llama a un aldeano a la escuela y él va, entonces, por supuesto, se ha despertado en él un deseo bueno y libre y, por lo tanto, el reclutamiento de estudiantes y el establecimiento de la escuela pueden ser confiables. Pero cuando el jefe del distrito dice a los aldeanos: construyan una escuela y envíen a sus hijos a ella, esta vez, queriendo o sin querer, habrá obediencia, pero es dudoso que el asunto sea duradero. Entonces, ¿no es necesario utilizar el gradualismo en la formación de las escuelas públicas iniciales de tal manera que se establezcan escuelas donde se despierte más la libre disposición del pueblo para hacerlo, y al mismo tiempo contribuya a la difusión de tal disposición? Es más conveniente gestionar una experiencia que no sea demasiado extensa; y si se produce un fracaso, es más conveniente corregir un fracaso privado que uno que se extiende a 60.000.000 de personas. Quizás no esté de más que Vuestra Excelencia conozca la opinión sobre las escuelas rurales que escribí hace 12 años. Lo adjunto a la presente 239. 25 de septiembre. Carta del metropolita Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Ajmátov, sobre el artículo publicado en el número 6 de “Orthodox Review”, titulado: “El destino de la educación pública rusa”, al que se ordenó prestar atención al fiscal jefe del Santo Sínodo. Secretario de Estado, Príncipe S.N. Urusov, habiendo enviado al metropolitano Filaret, en relación con fecha 28 de julio de 1862, No. 4757, una lista de la relación del administrador municipal del Ministerio de Educación Pública con el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, con fecha 24 de julio de 1862, No. 1393, con el anuncio de la orden más alta de prestar atención a un lugar en el artículo: "El destino de la educación pública rusa", publicado en el número 6, Ortodoxa Review, pidió que le notificara lo siguiente. En relación con Su Excelencia, de 28 de julio (núm. 4757), me fue enviada una lista de la relación del Gobernador del Ministerio de Educación Pública, de 24 de julio de 1862 (núm. 1393), que anunciaba que el Emperador Soberano se dignó ordenarle que llamara la atención de Su Excelencia sobre el siguiente lugar del artículo: El destino de la educación pública rusa, publicado en el núm. 6 de la Revista Ortodoxa: “cuando el clero ve que la legislación, al principio “puede seguir intencionalmente y luego inconscientemente” el “antiguo orden”, con consistencia ofensiva, cumple “la siguiente regla: un clérigo de confesión ortodoxa no debe ser recompensado con nada por sus servicios, o debe recibir una recompensa incomparablemente menor que la de las personas seculares o del clero, pero no ortodoxo, que ocupan los mismos cargos: ¿a qué conclusión se debe llegar? ¿clero? Además, sin "ninguna duda de que se trata de una clase deliberadamente humillada, a la que el propio poder estatal mira con desprecio, y sólo porque ha permanecido más fiel que otras a los principios sagrados de su patria. Después de eso, ¿cómo podemos esperar confianza o animación en nuestras acciones?" Junto con esto, debo proporcionar un aviso adicional. Se debe suponer que la conclusión extraída especialmente de las circunstancias indicadas de que el clero "es una clase deliberadamente humillada, a la que el propio poder estatal mira "con desprecio", fue objeto de una opinión desfavorable. Hay que admitir que estas expresiones son descuidadas e indecorosas. Sin embargo, para poder juzgarlas con cautela, es necesario distinguir entre dos tipos de pensamiento. El primer tipo: el clero es en realidad una clase deliberadamente humillada y despreciada por el gobierno. Esto sería un comentario reprobable sobre el gobierno, pero eso no es lo que dice el autor del artículo. El segundo tipo: las circunstancias indicadas predisponen al clero a tal conclusión, les dan una razón para pensar tan desalentadoramente que son una clase deliberadamente humillada y que el propio poder estatal lo mira con desprecio. Si hubiera expresado el mismo pensamiento en expresiones más cautelosas, como, por ejemplo, que la remuneración de un clérigo por sus servicios es menor que la de una persona secular, y la de un ministro de religión ortodoxo es menor que la de un no ortodoxo, el clero ortodoxo involuntariamente está dispuesto a verse menos que otros disfrutando del favor del poder estatal: el mismo pensamiento, sólo que en expresiones más cautelosas, no estaría sujeto a un juicio desfavorable, dada una visión imparcial de la situación. importa. Si la expresión del artículo de que "la legislación al principio, tal vez intencionadamente" estaba menos atenta al servicio del clero ortodoxo que al servicio de las personas seculares y de otras religiones también fue objeto de una opinión desfavorable: entonces esta indicación, suavizada por las palabras: "tal vez", se refiere, como se puede ver en la parte anterior del artículo, a los tiempos de Pedro el Grande, y no a la actualidad. Y tal revisión no será difícil para Pedro el Grande, quien, por supuesto, no quiso abolir la dignidad patriarcal para la elevación del clero y, en una parodia del clero y los rituales de la iglesia, estableció el llamado "consejo de todas las bromas". Si alguien ha insultado la memoria de Pedro el Grande, no es el autor del artículo que ahora nos ocupa, sino aquellos historiadores y escritores que desfiguraron su rostro no sólo con relatos despectivos, sino también tentadores, dignos sólo de pudrirse en los archivos de donde fueron extraídos y publicados no sin la aprobación de la censura secular. En cuanto a la remuneración del servicio del clero ortodoxo, que es menor en comparación con el servicio de los miembros de rangos seculares y de otras religiones, esto se desprende tan claramente de los niveles salariales de varias instituciones que no es necesario dar ejemplos. Un profesor de una universidad de Moscú recibe un salario de 1.547 rublos. Profesor de la Academia Teológica - 850 rublos. Profesor de gimnasio – 850 rublos. Profesor de seminario – 429 rublos. Profesor de derecho del gimnasio: 350 rublos. El cuidador de la escuela secular del distrito: 500 rublos. El cuidador de la escuela teológica del distrito: 214 rublos. En Saratov, para la manutención de un estudiante en un seminario católico romano: 75 rublos. En la misma ciudad, el coste de mantener a un estudiante en un seminario ortodoxo es de 32 rublos. El salario de un obispo católico en Saratov es de 4.480 rublos al año. Al obispo ortodoxo de allí: 700 rublos. Los miembros de los consistorios, juntas espirituales y decanos ortodoxos ocupan estos cargos sin remuneración. No así los funcionarios de la confesión romana en Rusia. Numerosas comparaciones de este tipo pueden proporcionar una razón, por supuesto, no para que los que sirven en el departamento espiritual se sientan aplaudidos y alentados, sino tal vez para que se sientan comparativamente humillados y menos a favor de la atención de las autoridades. Y este es el objetivo de este artículo. En los años treinta (si mi memoria no me falla) del siglo actual, la Universidad de San Petersburgo recibió nuevo personal, en el que el salario de un profesor de ciencias teológicas era un tercio menor que el de otros profesores. El entonces ex profesor de ciencias teológicas, que tuvo más éxito en la enseñanza que sus predecesores y, por tanto, era digno de ser retenido en la universidad, dejó su servicio diciendo, como luego se volvió a contar: No busco dinero, porque rechazo el que recibí; pero doy testimonio contra la insuficiente atención al servicio del clero 240. De lo dicho hasta ahora, en mi opinión, se desprende claramente que el artículo en cuestión no es objeto de acusaciones de injusticia o mala intención, sino sólo de imprudencia y expresión indecorosa. ¿Es necesario determinar quién debe soportar este cargo? Se sabe que este artículo fue escrito por una persona laica. Por tanto, la responsabilidad de su elaboración no recae en el clero. Lo que se publica en la Revista Ortodoxa es un extracto de un artículo publicado anteriormente en el Anexo a la publicación de las obras de los santos padres 241. Los editores de la Adenda a la publicación de las obras de los santos padres publicaron este artículo con el permiso de la censura, a la que, por tanto, pasa la mayor parte de la responsabilidad. Al mismo tiempo, no está de más tener en cuenta que este artículo fue reimpreso en el número 30 de la Crónica Moderna del Boletín Ruso, una de las publicaciones periódicas bien intencionadas. Y como este artículo no tiene contenido espiritual, y en consecuencia la censura secular estaba obligada a juzgarlo libremente, sin someterse a la opinión de la censura espiritual; Entonces, la publicación de este artículo en una revista secular sirve como señal de que la censura secular no lo consideró contrario a las leyes de la censura. Finalmente, para que se sepa toda la verdad, me veo obligado a añadir lo siguiente. El artículo en cuestión me fue leído manuscrito, sin anunciar la intención de publicarlo. Por eso no la seguí con estricta mirada crítica y, prestando atención a la esencia del asunto, a la tarea de confiar al clero la educación inicial del pueblo, hablé de ella con aprobación. Repetí la misma reseña a uno de los miembros del comité de censura; y esto probablemente fue la razón por la cual la censura, que siempre se mostró bien intencionada y cautelosa, no siguió estrictamente los detalles del artículo. Sin embargo, señalé al comité de censura que había habido un descuido y se propuso aumentar la vigilancia no sólo contra todo lo que es directamente ilegal, sino también contra expresiones inexactas y descuidadas que podrían recibir una interpretación desfavorable 242. 25 de septiembre. La propuesta del metropolitano Filaret al comité de censura espiritual de la Academia Teológica de Moscú de que, al examinar las obras, deben reforzar su vigilancia no sólo contra todo lo que sea directamente ilegal, sino también contra las expresiones inexactas y descuidadas que puedan recibir una interpretación desfavorable Esta diatriba en la Revista Ortodoxa fue tomada de un artículo sobre la educación pública inicial, publicado en las "Adiciones a la publicación de las obras de los santos padres", con la aprobación de este comité. Este artículo tiene buenas intenciones y, como no contradice las leyes de la censura, se reimprime en el número 30 de la Crónica Moderna del Boletín Ruso, una de las publicaciones periódicas bien intencionadas. Con todo esto, encuentro que en la diatriba anterior hay expresiones descuidadas e indecorosas que, al describir la posición del clero ortodoxo como no del todo segura y no alentada a trabajar, pueden tomarse como un juicio desfavorable sobre la relación del gobierno con el clero. Por tanto, es mi deber proponer a la comisión, al examinar los ensayos, aumentar la vigilancia no sólo contra todo lo que sea directamente ilegal, sino también contra las expresiones inexactas y descuidadas que puedan recibir una interpretación desfavorable. Esto también se aplica al departamento de censura de Moscú. Al Comité de Censura de la Academia Teológica de Moscú Es urgente llamar por tercera vez la atención del comité de censura sobre la actitud cautelosa e insatisfecha de su sucursal de Moscú y de la redacción de la Revista Ortodoxa. A continuación se muestran ejemplos de esto. 1862, septiembre, países. 75. Un autor francés de un artículo sobre los asuntos de la iglesia en Francia aconseja a Napoleón III que no intercambie “el compromiso de masas enteras que odian al papado por la muy sospechosa buena voluntad de personas manchadas por la hipocresía y la codicia, que ya han arruinado a Enrique IV, Luis XVI, Napoleón I, Carlos X, Luis Felipe y la República de 1848”. La idea de que el clero destruyó a todos los soberanos aquí nombrados es falsa y reprobable. Y que el escritor culpe al clero por la destrucción de la república de 1848 y, en consecuencia, lamente esa destrucción y, en consecuencia, apruebe la república de 1848, es una idea extremadamente injusta y dañina. País 17 y 18. Vivir 12 años en una bursa (escuela y seminario) significa dejar la escuela casi sin desarrollar, ni mental ni moralmente, con hemorroides, escrófula, tisis. En relación con algunas escuelas, seminarios y estudiantes, reconozcamos que esto es en parte cierto. Pero en relación con muchas escuelas, seminarios y estudiantes, esto es una calumnia. La calumnia no debe mezclarse con la verdad. Que, con el aumento de las críticas al clero “desde fuera”, el clero, con tales proclamas impresas, mitad justas, mitad falsas, se desprecie a sí mismo, esto es injusto, irrazonable y dañino. País 19. "Oh, Zefirov y el padre Lozhkin, que gozan del favor general del clero, a pesar de ser miembros del consistorio"... Esto significa que los miembros del consistorio en general son personas odiadas por el clero, y que Zefirov y Lozhkin son excepciones a esto. Esto también es para unos pocos culpables, una calumnia contra toda una clase. Despreciar a sus superiores significa actuar hacia la destrucción de la prosperidad. Sería posible indicar en la misma publicación periódica otros pasajes que requerían una mirada más atenta y cautelosa tanto por parte de los editores como del censor. Tal es, por ejemplo (May, p. 18), una carta sobre la situación de las niñas huérfanas, en la que las acusaciones van más allá de los límites tanto de la justicia como de la decencia. Para realzar el ridículo, el escritor inventó una expresión fea: madres capitales. Indecencia, evidentemente, y también injusticia. Los jefes de asuntos son conscientes de la preocupación del clero moscovita por los huérfanos y entre ellos y por las niñas huérfanas, no sólo familiares sino también desconocidas. El editor reconoció la indecencia de este artículo por el hecho de que consideró necesario escribir un artículo de disculpa; pero sería mejor detenerse e invitar humildemente a mi hermano a revisar más cuidadosamente la letra con las leyes de la justicia y la decencia. Así que nuevamente me encuentro en necesidad: 1) Recordar a la sección de Moscú del comité de censura y al consejo editorial de la Revista Ortodoxa que guarden esta publicación con prudencia vigilante en la pureza de la verdad y la decencia, para que las quejas ya escuchadas, y a veces infundadas, no dañen la dignidad de esta publicación, reconocida por otra parte. 2) Recomendar que el comité académico, con su atención, apoye la cuidadosa atención de la sucursal de Moscú, ya que me resulta imposible posicionarme como el guardián permanente de las publicaciones oportunas 244. 25 de septiembre. Informe al Santo Sínodo del metropolitano Filaret sobre el nombramiento del segundo vicario de la diócesis de Moscú Al Santo Sínodo Gobernante de Filaret, Metropolitano de Moscú, informe El creciente número de tareas y la disminución de fuerzas día a día me hacen menos capaz de cumplir con los deberes que me corresponden completamente y sin demora. Por eso, día a día, aumenta una parte de mi carga, que recae sobre mi asistente, el reverendo vicario Leonid 245. Y su salud es tan insatisfactoria que, con su celo por el servicio, puede sufrir un daño irrevocable, mientras que su dignidad le impulsa a salvarlo para continuar el servicio y para proporcionarle los medios, con un servicio más fácil, para mejorar su salud. Es mi deber no ocultar esto al Santo Sínodo. Creo que en estas circunstancias se pedirá al Santo Sínodo que considere si es posible, de acuerdo con las necesidades de la administración de la Iglesia, que yo, con mis fuerzas decrecientes, continúe el ministerio que me ha sido confiado; Y si esto se considera posible, ¿no sería posible apoyar mi acción con otro asistente, el segundo vicario del departamento de Moscú, siguiendo el ejemplo del departamento de San Petersburgo? Que en la voluntad del Santo Sínodo y en el más alto permiso del piadosísimo Emperador Soberano, se revele la voluntad de Dios y lo que se necesita para el servicio de la iglesia. En los laureles. 25 de septiembre de 1862 246 26 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre el nombramiento del segundo vicario de la diócesis de Moscú No presenté directamente el informe adjunto al Santo Sínodo, pero me dirijo a su agencia para pensar si no sería apropiado pedir primero el permiso más alto para proponerlo al Santo Sínodo. Si dadas las circunstancias se considera apropiado establecer un segundo vicario del departamento de Moscú, se podrán alegar las siguientes razones para ello. 1) Que se le llame obispo de Mozhaisk. 2) Que se le dé salario y dinero para la mesa, a ejemplo de los demás vicarios. 3) Para que administrara uno de los monasterios de Moscú, en el que tendría residencia. 4) Para poder aprovechar en parte las necesidades del servicio episcopal de la sede de Moscú y en parte solucionarlas gradualmente utilizando los métodos del monasterio que dirigía. 5) Que la distribución de los asuntos y responsabilidades entre él y el primer vicario se proporcione al Metropolitano de Moscú, de acuerdo con lo más necesario y conveniente según su discreción y experiencia inmediata. La cooperación sería especialmente conveniente y confiable para mí si se nombrara para el servicio propuesto a un clérigo, previamente conocido por su capacidad y celo por el servicio. Así reconozco al rector de la Academia Teológica de Moscú, Archimandrita Savva 247. Si su elección hubiera sido confirmada, entonces el profesor arcipreste Alexander Gorsky, digno de esto en términos de erudición, servicio a largo plazo y dignidad moral, podría haber sido nombrado rector de la Academia. Al no ser monje, él, al igual que un monje, se dedica por completo al aprendizaje espiritual y al cumplimiento de los deberes académicos, sin entretenerse con nada extraño. Invocando sobre usted la bendición de Dios, con perfecto respeto y devoción, tengo el honor de ser Su Excelencia, humildísima servidora, En los laureles. 26 de septiembre de 1862 La trayectoria del Archimandrita Sava tiene al Santo Sínodo entre las trayectorias de los miembros del consistorio. El Santo Sínodo, por definición del 15/19 de octubre de 1862, entre otras cosas, decidió: sobre el informe del Santo Sínodo, aprobado el día 14 de este octubre, sobre el establecimiento del segundo vicariato en la diócesis de Moscú y sobre la orden más alta de Su Majestad Imperial sobre el nombramiento del rector de la Academia Teológica de Moscú, Archimandrita, para la vacante de este vicariato Savva, anunciar desde el Santo Sínodo por decretos 248. 1 de octubre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, con una opinión sobre el deseo de los nestorianos de Urmia de unirse a la Iglesia ortodoxa En 1860, los nestorianos ubicados en Persia expresaron su disposición a unirse a la Iglesia Ortodoxa. Para conocer in situ la sinceridad de su deseo, se envió a la región de Transcaucasia el archimandrita Sofonías 249, a quien se le confió una "instrucción secreta" firmada por el metropolitano de Novgorod y San Petersburgo Isidoro, a través del sacerdote nestoriano Miguel, para recopilar información preliminar solo sobre los nestorianos de Urmia. En 1861, el 18 de diciembre, Archimandrita Sofonías envió la primera carta privada desde Erivan. El príncipe S.N. Urusov y A.P. Ajmátov al metropolitano de Moscú Filaret, solicitándole que dé su opinión sobre la importancia de esta cuestión. En vista del hecho de que el Metropolitano, en su respuesta sobre este tema, cita muy a menudo las expresiones de Archimandrita Zephanius, en sus cartas el Metropolitano subraya muchas frases y escribe notas con lápiz junto con ellas: los lugares subrayados se escriben en el espacio y las notas, para facilitar la lectura, se colocan debajo de la línea. Para presentar plenamente las actividades del santo moscovita en “el asunto que tanto ocupó al Santo Sínodo”, se presentan aquí las cartas del misionero palabra por palabra. En su primera carta privada, desde Erivan, Archimandrita Sofonías escribió: "Al llegar a Erivan a las 10 de la noche, me detuve en la casa del gobernador. Habiendo organizado aquí todo lo necesario para un paso seguro desde Erivan a la frontera y luego a Urmia. Mikhail, y habiéndole proporcionado todas las medidas de protección (incluida una carta al cónsul general en Tavris, Chernyaev, y un extracto de las instrucciones), yo mismo fui a Kuylasar en el El día 25, y él, Mikhail, ordenó ir allí (el pueblo está en el camino hacia el extranjero) el día 27, para finalmente interrogarlo allí 250, sobre algunos puntos de las instrucciones, en presencia del sacerdote Kuylasar Ilyin. Así, en parte en Tiflis, en parte en Erivan, y sobre todo en esta dieta del triunvirato de Kuylasar, recopilé mucha información sobre mi caso, pero como todavía no son importantes, al menos lo son. no tan positivos como para poder basarse en ellos: por lo tanto, no los expresé ni ante el Reverendo Metropolitano ni ante el propio Conde. Viviendo aquí y habiendo estado en Kuylasar dos veces, di tal dirección a mis acciones que logré desviar la atención de todos del problema principal por el cual vine. Convenció a los Kuylasar Aisors para que fundaran una escuela y renovaran el edificio que alguna vez sirvió como apartamento para el difunto Archimandrita Paisius para convertirlo en una escuela, y que ahora puede usarse como escuela. Esto es lo que hablé con el Reverendísimo Exarca 252. Le escribí sobre esto al Conde 253, pidiéndole, si era posible, que enviara aquí cartillas rusas, catecismos y otros libros necesarios para la educación elemental de los niños. Por cierto, le pedí al Conde que enviara libros locales y litúrgicos en lengua eslava para los Isors. Debo decirles que los servicios religiosos celebrados en siríaco en la iglesia de Kuylasar son muy insuficientes y requieren no sólo una gran reposición, sino también corrección en muchos sentidos. Sin mencionar el hecho de que ni la troparia, ni el kontakion, ni los cánones, ni la stichera han sido traducidos todavía y, por tanto, no se han puesto en uso; Hay diferencias significativas en la liturgia misma. Hasta ahora ni siquiera se ha cantado la canción de Querubines, “Te cantaremos” y “Es digno”. Quiero hacer algo y ya estoy ocupado reponiendo lo que falta. Los cánticos que faltan antes mencionados ya han sido escritos, 254 incluso transcritos en partituras para adaptarlos a nuestra melodía, pero aún no se han puesto en uso. Recuerdo que le escribí desde Moscú que, siguiendo el consejo del gobernante moscovita, también comencé a estudiar la lengua siro-caldea allí en Moscú. En el camino, analizó gramaticalmente todo el capítulo 255 de Juan y estudió las conjugaciones de varios verbos regulares e irregulares, dominó varias palabras y expresiones eclesiásticas y coloquiales y, finalmente, aprendió el Trisagion, el Padre Nuestro, el Credo, etc. De esta manera adquirí algo de información y, lo más importante, entendí en gran medida la formación general de este idioma, que es tan similar al hebreo. Con la ayuda de estos conceptos preliminares sobre la lengua siríaca, y con la guía del sacerdote y clérigo Kuylasar (este último habla y lee ruso muy decentemente) y de mi maestro (es un dragomán armenio que conoce los idiomas: ruso, turco, siríaco y persa), me dedico a las correcciones indicadas. Con la ayuda de Dios, espero transferir algo de los servicios a las semanas: apasionado y brillante, para que los kuilasaritas, estos zabulunitas y nefoalimitas, que todavía están sentados, con respecto a la fe, en las más profundas tinieblas y como hijos de la muerte, puedan comunicar algunas ideas sobre lo que se recuerda en estos días especiales y deliberadamente santos. Pero para transponer los cánones, es necesario tener una traducción de los cánones al ruso, publicada por Lovyagin. ¿Podrías conseguirlo en algún sitio y enviármelo, a mi costa, aunque ese es sólo el libro (de tres) que contiene los cánones de las Semanas Santa y Luminosa? En la segunda carta dirigida a A.P. Akhmatov, Archimandrita Sofonías informó: "Entre las preguntas que me propusieron, estaba la siguiente: ¿cuál de los ritos adoptados por la iglesia debería lograr la unión de los nestorianos a la ortodoxia? Pero esta pregunta, debido a su deliberada importancia, está inevitablemente sujeta al juicio y la decisión del Santo Sínodo, especialmente porque el Santo Sínodo tiene ante sus ojos el ejemplo reciente de la aceptación en el seno de la Iglesia Ortodoxa de los cristianos de toda una región, mucho más numerosa que toda la Iglesia nestoriana, y con una gran jerarquía, - y las resoluciones de los concilios, - sin mencionar los ecuménicos, segundo y sexto, - los concilios locales, que tienen, sin embargo, para nosotros la naturaleza de lo ecuménico, sobre los cuales esta cuestión fue nuevamente sujeta a discusión y decisión. Estos son, por ejemplo: la catedral que estaba en Constantinopla, poco después de su conquista, y parece que en 1486, y la catedral de Moscú bajo Alexy Mikhailovich, presidido por dos patriarcas orientales. Pero si Su Excelencia quisiera saber mi opinión sobre este tema, entonces, sin dudarlo, diría lo siguiente. El método de la unión mediante la unción, que es el único que parece más adecuado para el presente caso y en el que, por supuesto, centró su atención el Santo Sínodo, me parece inaplicable al caso debido a las circunstancias y casi innecesario. En primer lugar: ¿cómo y a través de quién se puede dar confirmación a semejante masa de personas dispersas en diferentes áreas, regiones e incluso potencias? Los nestorianos no son uniatas y no viven en Rusia, y mucho menos no son súbditos rusos. Suponiendo que los gobiernos persa y musulmán den su consentimiento a esto, cuántos inconvenientes, obstáculos e incluso problemas se prevén en este asunto, tanto por parte de los misioneros que allí viven, como de los tártaros nativos y de los pequeños funcionarios locales, que no dejarán de aprovechar esta oportunidad, tan rara como segura, para arreglar sus finanzas. En segundo lugar, si el pueblo necesita la confirmación para santificarlo y hacerlo ortodoxo; entonces es aún más necesario para los propios jerarcas. ¿Pero estarán de acuerdo? E incluso si estuvieran de acuerdo, ¿no sería una clara anomalía aceptar en comunión con la Iglesia Ortodoxa universal, por ejemplo, a un patriarca como patriarca, y al mismo tiempo ungirlo con el crisma como recién bautizado? En tercer lugar, consideró la creencia de los nestorianos, por supuesto, no la que alguna vez sostuvieron, y que hasta el día de hoy solo se mantiene en teologías polémicas, sino la que realmente existe y se confiesa en la actualidad; considerando esta creencia con la creencia de la Iglesia ortodoxa, uno no puede dejar de llegar a la pregunta: ¿es necesario y justo incluir a los nestorianos en la categoría de aquellos herejes que, por la fuerza de los decretos conciliares, deberían ungir? ¿Es justo ponerlos al mismo nivel de heterodoxia y alejamiento de la iglesia universal, por ejemplo, con los arrianos, que intentaron derrocar el dogma básico y esencial del cristianismo, rechazando a aquellos que son consustanciales en Cristo con Dios Padre, y a quienes se les ordenó ser recibidos en la comunión mediante la unción? ¿Es justo considerar a la Iglesia Nestoriana tan hostil a la Iglesia Ortodoxa-Ecuménica como, por ejemplo, a la Iglesia Católica Romana y a la Armenia, las cuales anatematizaron a la Iglesia Universal, y hasta el día de hoy respiran una hostilidad infundada y anticristiana, mientras que a los que provienen del latinismo se les permite ser aceptados en la Ortodoxia mediante una unción? En cuarto lugar, supongamos que todos los Aisors recibirán la crismación y se declararán ortodoxos. ¿Pero en qué consistirá su ortodoxia? ¿En el nombre y la confirmación? Pero esto no constituye todavía la esencia del asunto. Lo más significativo aquí es un cambio en la forma de pensar sobre aquellas verdades de fe en las que se equivocó la Iglesia nestoriana. Pero supongamos que este cambio de creencia seguirá. ¿Cómo se manifestará esta nueva creencia? ¿No habrá aquí algo parecido a una nueva anomalía e incluso absurdo en el sentido de que los cristianos recién aceptados creerán como los ortodoxos, pero expresarán su creencia en el culto, que es una manifestación externa del espíritu interior de fe, como los nestorianos? Creo que Su Excelencia sabe por mis cartas a su predecesor, el Conde Alexander Petrovich, que en la iglesia de Kuylasar, a la que puede referirse el Santo Sínodo, la variedad de libros litúrgicos en lengua siro-caldea es tan escasa que no hay un solo servicio que pueda reconocerse como real en su integridad y corrección. Vísperas y maitines, al no tener tropariones, ni kontakia, ni stichera, ni cánones, representan sólo el esqueleto de nuestro culto; porque consisten únicamente en salmos y ektenae. Hay liturgias; pero a) requieren una corrección radical y de largo plazo; porque están traducidos muy incorrectamente; b) no hay en ellos prokeimns, sacramentos ni vacaciones. En cuanto a los diversos cambios en las liturgias navideñas, se desconocen. Entonces, con base en los datos anteriores, creo que la adopción de los nestorianos a la ortodoxia debe llevarse a cabo de acuerdo con un solo acto, que sería redactado por el Santo Sínodo o permitiría a una persona autorizada hacerlo, y bajo el cual firmarían todos los representantes de la Iglesia nestoriana que aceptaran la ortodoxia. En cuanto a cualquier rito que sellaría visiblemente la entrada invisible de los nestorianos en la comunión espiritual con la Iglesia Ortodoxa; luego dejarlo para siempre según las circunstancias de lugar y tiempo, que los concilios ecuménicos no perdieron de vista al elaborar sus definiciones. Si por alguna razón resulta absolutamente imposible abandonar el ritual para siempre, al menos pospóngalo hasta el momento de traducir el círculo de libros litúrgicos al idioma siro-caldeo. Semejante aplazamiento, por muy contrario que sea al espíritu de la Iglesia ortodoxa-ecuménica, es igualmente necesario. No es objetable porque este tiempo, antes de su aceptación definitiva en el seno de la ortodoxia, sería el tiempo de su preparación para la ortodoxia y, por así decirlo, el tiempo del anuncio. Son necesarios tanto para familiarizarlos con la idea de la inevitabilidad de los ritos externos al ingresar a la Iglesia Ortodoxa, como para darles tiempo para cambiar gradual y libremente la imagen de su creencia anterior y reemplazarla con una nueva creencia puramente ortodoxa. Una revolución en las creencias, especialmente en lo que respecta a un tema tan importante y tan cercano a cada tema como la religión, no puede lograrse en nadie de una vez, sin un punto de inflexión y un aplastamiento de la naturaleza humana. Ellos no hacen eso. Un ejemplo de ello es la propaganda católica dirigida a nosotros, que sin duda tiene más experiencia que nosotros en este tipo de asuntos. Sería útil ahora ver en el acto cómo trata a sus prosélitos nestorianos cuando los convierte al papismo, si utiliza algún ritual visible para ello o actúa de la misma manera que los misioneros americanos. Para concluir, considero mi deber repetir que la consideración final de esta cuestión es tarea del propio Santo Sínodo, a cuya opinión someto mis mejores consideraciones”. Una breve nota del caso sobre el deseo de los nestorianos persas de unirse a la Iglesia Ortodoxa dice: Archimandrita Sofonías, al llegar a Erivan, el 22 de noviembre del año pasado, pronto logró adquirir la información para la cual fue enviado a través de su relación con el obispo sufragáneo nestoriano Mar-Denkhoy, quien se escondió dentro de nuestras fronteras de la persecución de los turcos. Este mismo obispo encontró al P. Sofonías y en conversación le dijo lo siguiente acerca de la Iglesia Nestoriana: La jerarquía más alta de la Iglesia nestoriana está formada ahora por: a) el patriarca, siempre llamado Mar-Shimon; b) Matran, siempre llamado Mar-Khnanishu; c) seis obispos diocesanos, de los cuales dos están en Turquía: Mar-Slyva (en Gyaver), Mar-Sarkis (en Jilyuy) y cuatro en Persia: Gabriel (en Ardytai), Joseph (en Ada), Elijah (en Gyuktapa). La cuarta diócesis tiene una sede en el pueblo de Gavilán, pero ahora su eparca Juan se convirtió al protestantismo, se casó y se mudó a vivir a la ciudad de Urmia. Su diócesis, ya en parte disuelta, en parte saqueada por los lobos americanos y romanos, sigue sin archipastor. Finalmente, e) dos vicarios que están bajo Matran y no tienen diócesis especiales: Mar-Denkha y Mar-Yukhana (en Deria). En total, toda la iglesia representativa está formada por 10 obispos, y las diócesis que la componen son ocho. La parte inferior de la jerarquía está formada por sacerdotes, arcedianos y diáconos, que están todos casados ​​(excepto los destinados a abuns), y tras enviudar pueden contraer segundo y tercer matrimonio. No hay archimandritas ni abades, porque durante mucho tiempo no ha habido un solo monasterio en la Iglesia nestoriana debido a la creciente opresión y robo por parte de los turcos. No hay un sínodo bajo el patriarca, como los griegos, ni un consistorio bajo los obispos, como el nuestro. El séquito de Mar-Shimon, que le ayuda tanto en el culto como en la administración, está formado por tres sacerdotes, un archidiácono (el padre del patriarca) y cinco diáconos (tres de ellos, tíos del patriarca), Las vestimentas utilizadas en el culto por obispos y sacerdotes son casi indiferentes. Consta de: una sotana blanca (principalmente de lino), un epitrachelion y un cinturón (no hay guardamanos, muslera ni garrote); luego se pone un omophorion, exactamente igual que el de los jacobitas, es decir, con una hendidura en el medio, y sobre el omophorion se echa un phelonion, que consiste en una pieza cuadrangular de tela, a veces colocada sobre los hombros, pero no sujeta con nada, como los jacobitas, y a veces, por ejemplo, al pronunciar las palabras de la liturgia: Gracias a nuestro Señor... y en la cabeza. Sin embargo, el omophorion episcopal se diferencia del sacerdotal en que es mucho más largo tanto por delante como por detrás. No hay mitra como la nuestra, ni descolorida como la de los jacobitas, ni panagias, ni cruces, ni báculos. Un Mar-Shimon, mientras servía, y a veces fuera de él, llevaba una cruz pectoral atada a un cordón de seda. El actual Mar-Khnanishu, un anciano de noventa años, tiene la misma cruz como señal de especial respeto por parte del difunto patriarca. El altar está separado por una barrera sobre la que no hay un solo icono; en el altar hay un trono cerca del muro oriental, y no en el medio; Hay un crucifijo sobre el trono. No hay altar, pero hay una fuente con furni, como un tandul (un tandul es un agujero redondo en el piso de una choza, revestido con piedra y engrasado con arcilla especial, en el fondo arde un fuego y calienta las paredes, sobre las cuales se hornean todo tipo de pan), para hornear prosforas, que son muy similares a las jacobitas, con 12 cruces en el frente y delgadas, como pan de jengibre. El credo es el mismo que el nuestro. Apenas hay interpretaciones al respecto. En el Salvador todos confiesan la perfección de Dios y la perfección del hombre, pero la mayoría desconoce los detalles teológicos de cómo y cuándo se unieron la divinidad y la humanidad. La Virgen María dio a luz a Cristo hombre, y no a Dios Verbo, nacido del Padre desde la eternidad. El uso de iconos se considera contrario al segundo mandamiento. Los santos son honrados como aquellos que agradaron a Dios, pero no como nuestros intercesores ante él: porque sólo hay un intercesor para Dios y los hombres. El Servicio Divino diario consta de Vísperas, Maitines y Liturgia, a lo que se suma la lectura de las horas, a saber: la primera hora - para Maitines, la tercera y sexta - para Epturgia, y la novena - para Vísperas. La liturgia se acerca a Yakovleva y se celebra con pan leudado y vino disuelto en agua. Las duodécimas fiestas son las mismas que las nuestras (Introducción al Iglesia, dudosa). Hay siete sacramentos. El bautismo y la confirmación, en esencia, no son diferentes de los nuestros. La sustancia principal de mura es el petróleo, como entre nosotros y los griegos, y no el konjut, como entre los armenios. El arrepentimiento ha cambiado desde hace algún tiempo debido a circunstancias locales, y en lugar del arrepentimiento oral, sólo queda el arrepentimiento sincero. Los enfermos antes de la muerte no reciben el adiós con los santos secretos, sino que son santificados con la unción (sin embargo, no todos, como entre nosotros). El sacerdocio es excelente porque del laik uno se convierte en lector, diácono y sacerdote. El obispo es ordenado por Mart-Shimon junto con otros obispos. El matrimonio está permitido sólo en la séptima generación, los divorcios son raros y se permiten con el permiso del patriarca. No hay escuelas religiosas ni educación pública según el espíritu de su confesión. Hay escuelas en Urmia, pero son establecidas y sostenidas por misioneros de cierto tipo. La alfabetización se limita a leer y escribir en bilishana hita siro-caldeo, en el dialecto moderno y en turco, y el aprendizaje más elevado consiste en la capacidad de leer y escribir bilishana atika, en la antigua lengua siríaca. Los libros de la iglesia que databan del servicio estaban todos escritos a mano, pero ahora comenzaron a aparecer libros impresos: la Biblia, los salmos, los nuevos testamentos, las historias de la iglesia, las sinopsis, los libros de oraciones, impresos en Urmia por los misioneros y distribuidos en todas partes de forma gratuita. También hay cartillas, historias breves, gramáticas, aritmética, geografía, etc., que se utilizan en las escuelas; Impreso por los mismos estadounidenses y distribuido gratuitamente a todo el mundo. El clero nestoriano se mantiene de la misma manera que el ortodoxo griego. El clero recibe beneficios de los feligreses, concedidos para la corrección de demandas, y los abuns tienen la llamada reshata: recaudación en dinero y en especie de todo el rebaño. Se recauda en dinero desde una base (20 kopeks) hasta 50 kopeks por persona al año, y en especie: pan, arroz, mantequilla, vino, seda, frutas, en una palabra, todo lo que los propios feligreses puedan tener, pero no existe una medida definitiva para ello. Al informar sobre esto, Mar-Denha expresó que en la sociedad nestoriana existe efectivamente un deseo muy fuerte de unirnos a la Iglesia ortodoxa, sin requerir sacrificios especiales de nuestra parte, e incluso declaró ante el P. archimandrita sobre el consentimiento para unirse no solo por sí mismo, sino también por su Matran, quien goza de especial respeto entre los nestorianos. La importancia de la declaración del obispo nestoriano llevó a Archimandrita Solonia, a través de un agente secreto, a llamar la atención de Matran Mar-Khnanitsa sobre lo expresado por este obispo en nombre de Matran, y llamar cuidadosamente a este último para que confirmara de alguna manera las palabras del obispo, si tan solo fueran ciertas. La consecuencia de esto fue una carta firmada por este Matran y otro - Posif, a los residentes de Kuylasar, para que aceptaran al obispo nestoriano antes mencionado como representante de toda la diócesis de Noji y llamaran la atención del gobierno ruso ortodoxo sobre la difícil situación de los nestorianos turcos en sus esperanzas de protección y patrocinio del zar ruso. Al no ver en esta carta una expresión directa del deseo de los nestorianos de Nodki de aceptar la ortodoxia y al no recibir ninguna noticia del sacerdote Miguel, Archimandrita Zephanius, de acuerdo con nuestro cónsul general en Tabriz, instruyó a dos agentes secretos de nuestro gobierno, de los Aisors ortodoxos, los hermanos Melikan, para que hicieran una investigación secreta sobre la disposición de los nestorianos de Urmia y de Turquía a unirse con nuestra iglesia, con una explicación a los nestorianos de qué maneras y esperanzas pueden haz esto. Después de un mes y medio, los hermanos Melik, al regresar de las fronteras persas, informaron que toda la tribu de los Aisor nestorianos (alrededor de 40 mil almas) estaba lista para aceptar incondicionalmente la ortodoxia y trajeron certificados de esta disposición, firmados por 6 obispos de Aisor de la región de Urmia, 48 sacerdotes y muchos de los ancianos de la aldea y feligreses honorarios, con sellos personales. A esto, los hermanos Melik añadieron que, junto con los nestorianos Aisors, católicos y protestantes, y muchos armenios e incluso tártaros que vivían con los Aisors, expresaron su deseo de aceptar la ortodoxia y suscribirse. Poco después, el archimandrita Sofanio fue informado de que el patriarca nestoriano también había aceptado unirse, y que sólo por miedo a los musulmanes no lo había declarado por escrito. O. Sofonías, informando de los deseos de los nestorianos, confirmados más tarde en dos cartas del sacerdote Miguel, expresó la necesidad de acelerar la finalización del trabajo iniciado y tomar inmediatamente medidas para proteger la vida y la vida cotidiana de los Aisors, a través de las relaciones entre nuestro gobierno y los turcos y persas. Él mismo, considerando cumplida su misión, tenía la intención de partir hacia San Petersburgo. Según el informe más sumiso de esta noticia al Soberano Emperador, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, con el máximo permiso, entró en comunicación con el Ministerio de Asuntos Exteriores, pidiendo ayuda para proteger a los nestorianos que se unieron de la opresión que los amenaza, así como para transmitir la opinión del ministerio sobre la oportunidad de unirse a los nestorianos por razones políticas. El Ministerio solicitó la opinión de nuestro enviado en Persia sobre este tema. Al mismo tiempo, las autoridades espirituales ordenaron a Archimandrita Sofanio que suspendiera su regreso por el momento y comenzara a considerar el método de acción que, en su opinión, sería necesario para completar con éxito el trabajo nestoriano. Mientras tanto, las intenciones de los nestorianos se hicieron públicas y las consecuencias fueron las siguientes: a) Matran de los Aisors de Spria, Mar-Gabriel escribió a los hermanos Melik que los musulmanes comenzaron a oprimir cruelmente a los Aisors y, sospechándolos de traición al gobierno persa, exigieron una suscripción para permanecer fieles para siempre, y que como resultado de la opresión, varias familias se vieron obligadas a abandonar su tierra natal y huir a Tabriz; El propio Mar-Gabriel también se escondió en Tabriz bajo la protección de nuestro cónsul general. b) El sacerdote Miguel, en cartas al Archimandrita Sofonías y dirigidas al ex Fiscal Jefe del Santo Sínodo y Su Eminencia Metropolitana de San Petersburgo, notificó que sus compatriotas estaban amenazados con problemas por todos lados y pidió protección en su nombre. c) El mismo obispo nestoriano María Gabriel pidió al Archimandrita Sofonías en una carta que solicitara al Emperador Soberano que brindara patrocinio y beneficios a los nestorianos. “Entonces”, añadió María Gabriel, se apagaría el fuego de la opresión y la llama de la tiranía que me persiguen a mí y a mi pueblo. Nuestro Cónsul General en Tabriz, a través de quien se recibió la carta de María Gabriel, informó que los nestorianos están sufriendo opresión, pero todavía debido a la avaricia de las autoridades locales, y no por el deseo de convertirse a la ortodoxia; sin embargo, no garantiza el futuro. A medida que se recibió esta información, se recibió una reseña de nuestro enviado en Persia, en la que expresó que en este importante asunto es necesario actuar con mucho cuidado, sin mucha prisa, sin aceptar el patrocinio oficial sobre los nestorianos, de lo contrario el gobierno persa considerará este evento religioso como la anexión de toda una provincia persa a las fronteras rusas. Para cumplir el deseo de los nestorianos, en opinión del enviado, lo mejor sería enviar a Urmia, muy secretamente, a través de Khoy y evitando Tabriz, uno o dos sacerdotes rusos que, permaneciendo allí, como lo están los misioneros estadounidenses y franceses, podrían anexarse ​​antes de que el gobierno del Sha tuviera tiempo de declarar su descontento por esto. Al informar sobre esta reseña, el Ministerio de Asuntos Exteriores añadió que compartía plenamente los pensamientos expresados ​​en ella y que el Emperador, después de leerla, se dignó escribir de su puño y letra: “una opinión muy correcta”. Después de esto, por orden de las autoridades espirituales, Archimandrita Sofonías recibió instrucciones de llegar a San Petersburgo y se suspendió el juicio en el Santo Sínodo sobre el caso nestoriano, a la espera de su regreso. Sobre la carta del archimandrita Sofonías, del 23 de julio de 1862, y sobre el caso de los nestorianos I. El sacerdote Michael tiene un sincero impulso religioso de unirse a la Iglesia Ortodoxa y está casi solo. II. Cuando Archimandrita Sofonías, a través de un agente secreto, intentó conocer la opinión de Matran (la segunda persona en la jerarquía nestoriana) sobre unirse a la Iglesia Ortodoxa: la consecuencia de esto fue una carta para "llamar la atención del gobierno ruso ortodoxo sobre la difícil situación de los nestorianos turcos y sus esperanzas de protección y patrocinio del zar ruso". Está claro que el tema principal del caso es la defensa política y no la fe ortodoxa. III. Después de esto, sería injusto pensar que Archimandrita Sofonías, o sus agentes, actuaron descuidadamente y cometieron un error al pedir certificados escritos a 6 obispos, 48 ​​sacerdotes y muchos ancianos de aldeas y feligreses honorarios sobre su disposición a unirse a la Iglesia Ortodoxa. Semejante acto formal imponía de algún modo a la parte ortodoxa la obligación de cumplimiento activo. Además, el asunto en esta situación no podía esconderse de la publicidad y exponía a los nestorianos al peligro de persecución por parte de los gobiernos locales. Y, de hecho, después de esto, el archimandrita no escribió sobre la ortodoxia, sino sobre "tomar medidas inmediatas para asegurar la vida y la vida cotidiana de los Isors". Pero como tales medidas no podrían utilizarse pronto, los Isors probablemente sufrieron más o menos; y esto, por supuesto, no pudo fortalecer ni su disposición hacia la ortodoxia ni su esperanza en el gobierno ruso. IV. Archimandrita Sofonías, a través de sus agentes y a través de cartas de los nestorianos, preguntó si los nestorianos tenían el deseo de unirse a la Iglesia ortodoxa: pero aquí no se pregunta si tienen una comprensión clara de los dogmas que los separan de la Iglesia ortodoxa y si, al menos, los miembros de su jerarquía se unen a los dogmas ortodoxos con convicción y fe sincera. Sin una confirmación de esto, la tarea de unirlos a la Iglesia Ortodoxa no podrá realizarse plenamente. V. Cuando se descubriera que su principal objetivo era buscar protección; y la disposición a unirse a la Iglesia Ortodoxa es sólo un medio: ¿puede realizarse la unión con una pureza digna de este acto? VI. Si es necesario considerar este asunto no sólo desde un punto de vista religioso, sino también político: ¿es posible satisfacer los deseos de los nestorianos? El enviado ruso a Persia teme con razón que el gobierno persa (y no el turco) no comprenda la adhesión de los nestorianos a la Iglesia rusa, de acuerdo con los principios de tolerancia religiosa, sino que “considere este acontecimiento religioso como la anexión de toda una provincia persa “a las fronteras rusas”. Por lo tanto, ¿los nuevos ortodoxos no deberían esperar opresión? ¿Sería conveniente que el gobierno ruso les brindara protección? ¿Serán suficientes los medios diplomáticos para ello? ¿Se pueden utilizar medios diplomáticos más fuertes? VII. "Sería mejor enviar uno o dos sacerdotes rusos a Urmia muy secretamente, a través de Khoy y sin pasar por Tabriz". No es fácil encontrar a alguien que pueda hablar con fluidez un idioma comprensible para los lugareños y hacer negocios con habilidad. La experiencia de una acción muy secreta ya ha fracasado para Archimandrita Zephaniah, aunque todavía está lejos de los ojos perspicaces de la propaganda occidental. VIII. Cuando aún no se ha garantizado la posibilidad y la confiabilidad de que los nestorianos se unan a la Iglesia Ortodoxa: ¿es hora de hablar sobre el orden de ingreso? Tiempo porque es mejor apresurarse que llegar tarde, y porque el Archimandrita Sofonías ya ha iniciado la discusión. IX. Señala el ejemplo reciente de la aceptación de los melquitas en la Iglesia ortodoxa. Un ejemplo verdaderamente digno de atención en esta materia, al igual que los concilios de 1486 y 1667. X. Considera que unirse mediante la crismación es “inconvenientemente aplicable al asunto”, porque se prevén muchos obstáculos y problemas “por parte de los misioneros, los tártaros y los pequeños funcionarios locales”. Éste es un razonamiento extraordinario. Si cree que es posible prescindir de la crismación en caso de problemas por parte de los tártaros o de los pequeños funcionarios, ¿no aconsejaría prescindir del bautismo en caso de tales problemas? XI. Pregunta: ¿los jerarcas aceptarán ser ungidos? Ésta no es una cuestión dogmática. XII. Explica sus dudas: ¿es apropiado aceptar en la comunión a un patriarca como patriarca y al mismo tiempo ungirlo con el crisma? El Patriarca Ecuménico probablemente resolvería esta cuestión afirmativamente. Si ungió a un sacerdote con preservación del sacerdocio; ¿Por qué no hacer lo mismo con el obispo? Sin embargo, la duda del Archimandrita Sofanio debe reconocerse como fundamental y que requiere un razonamiento conciliar. XIII. La archimandrita va más allá. Admite que la unción en el presente caso es “casi innecesaria”. Prueba esta idea por el hecho de que la creencia de los nestorianos “en la actualidad” no es la que alguna vez sostuvieron”. Pero en la presentación de sus enseñanzas les atribuye la opinión de que “La Virgen María dio a luz a Cristo hombre, y no a Dios Verbo”. ¿Qué es esto sino la enseñanza original de Nestorio? Otra opinión: “el uso de iconos se considera contrario al segundo mandamiento”. Y esto demuestra que no se trata de personas para quienes la confirmación a la ortodoxia sería innecesaria. ¿Cree el archimandrita que de alguna manera entiende las palabras no ortodoxas de manera ortodoxa? Pero él no explica ni prueba esto. XIV. El archimandrita piensa que la Iglesia romana y los armenios están más alejados de la ortodoxia que los nestorianos. Este pensamiento arbitrario no requiere mayor investigación. XV. Plantea preguntas extrañas: "¿En qué consistirá su ortodoxia? En el nombre y la unción". ¿Quién le dijo que quieren ungir a los nestorianos con mirra y llamarlos ortodoxos, mientras ellos no conocen la enseñanza ortodoxa y no la aceptan? XVI. Y si los nestorianos cambian su forma de pensar a la ortodoxa, en su opinión, "¿no resultará en un absurdo", es decir, en un absurdo? ¿Qué es tan absurdo? El hecho es que creerán como los ortodoxos y expresarán su fe en la adoración, como los nestorianos. Mientras tanto, él mismo dice que su “símbolo de fe es el mismo que el nuestro”. ¿Cómo llegará a ser nastoriano cuando se lea en el culto? Dice además que la variedad de libros litúrgicos en lengua siro-caldea es escasa. ¿Pero se deduce de esto que no es ortodoxo? Por ejemplo, dice que no hay vacaciones durante la liturgia; ¿Es posible que la liturgia se vuelva herética porque no se ha pronunciado la despedida, pero la oración detrás del púlpito ha terminado? XVII. Finalmente, “basándose en los datos anteriores”, el archimandrita habría pensado en tomar sólo una suscripción de los nestorianos, que redactaría el Santo Sínodo, y cancelar completamente el rito de adhesión o posponerlo hasta que el círculo de libros litúrgicos fuera traducido al idioma siro-caldeo. Pero los datos que ahora consideramos no conducen a tales conclusiones, y especialmente a conclusiones que se contradicen entre sí. Además, una conclusión decisiva sobre este asunto no debe extraerse únicamente de los datos del caso, sino de la consideración de los datos del caso junto con las reglas y ejemplos de la iglesia. Se necesitarán años para traducir toda la gama de libros litúrgicos al idioma siro-caldeo. ¿Serán los nestorianos en este momento miembros de la Iglesia Ortodoxa mediante el acto de suscripción, que se supone que lleva a cabo su aceptación, o no, ya que aún no se les ha realizado el sacramento de la confirmación? A esto debería darse una respuesta a quien propone una medida tan compleja para que otros no consideren esta cuestión insoluble. Y quien se proponga aceptar a los nestorianos en la Iglesia ortodoxa sin unción, también debería encontrar una manera de hacerlo sin contradecir la regla 95 del sexto concilio ecuménico, que les dice: "Ungiremos a los nestorianos" 256. XVIII. Entonces, hasta ahora en este asunto solo hay información incompleta y dificultades. La llegada del Archimandrita Zephaniah traerá información más definitiva para determinar de manera confiable qué hacer a continuación. Según la nota escrita del Archimandrita Sofonías sobre los nestorianos, que me fue enviada el 17 de septiembre (n° 6116), mis pensamientos están expresados ​​en la nota también enviada. 3 de octubre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre juicios incorrectos sobre la propiedad de la iglesia, contenida en el número 37 de la Gaceta Diocesana de Yaroslavl La sabiduría viene de Yaroslavl, que parece abrir una nueva enseñanza y una nueva ciencia: la economía social-iglesia-estado. Proporciona “propiedad de la Iglesia entre la propiedad del Estado”: ​​sólo duda de cuál debería ocupar el primer lugar entre los últimos. En una forma modesta de pregunta, plantea la idea de que la propiedad de la iglesia difícilmente “constituía propiedad exclusiva del clero”. Esto no es suficiente. Ella dice además que la propiedad de la iglesia “pertenecía a todo el pueblo, como el estado, o al pueblo, como la iglesia”. Estas proclamas habrían prestado un servicio especialmente malo a la Iglesia si se hubieran pronunciado en un momento determinado, varios meses antes de este 258. Estos están impresos en el número 37 de la Gaceta Diocesana de Yaroslavl, que se adjunta al presente. En la misma cuestión se afirma que durante la confiscación de los bienes de la iglesia, el clero guardó silencio y no protestó “por miedo u otros motivos”. Quien esto escribió, al parecer, no sospechaba que en este caso el clero se regía por motivos más puros, el respeto al poder estatal, la paciencia y la adherencia a la palabra de Cristo: al que quiera quitarle el manto, devuélvalo junto con la savia. En el mismo número no se pueden elogiar las siguientes expresiones de que la emperatriz Catalina dio un “golpe de estado” “aprovechando el descontento de la guardia contra el soberano”. Me pareció completamente innecesario que lo aquí escrito fuera conocido por Su Excelencia y el primer miembro del Santo Sínodo. 17 de octubre. Informe al Santo Sínodo del Metropolitano Filaret sobre el nombramiento del Hieromonje Sergio como constructor del monasterio de Belopesotsky La Oficina del Santo Sínodo (fechada el 24 de septiembre, No. 4796) exigió al consistorio de Moscú información: si el Hieromonje Sergio fue nombrado constructor del monasterio de Belopesotsky por elección de los hermanos, o si fue nombrado por mí debido a algún respeto especial, y si se debe esperar de mí una representación adicional en este asunto. El consistorio, sin conocer mis consideraciones y si debía esperar necesariamente de mí una representación adicional, me dirigió las cuestiones del cargo sinodal. Creo que haré lo correcto si doy una respuesta no al consistorio ni a la oficina del Santo Sínodo, sino directamente al Santo Sínodo, aunque la pregunta no me fue dirigida a mí ni al Santo Sínodo. Cuando envié una nota al ex Fiscal Jefe del Santísimo Cr-nodo sobre el método de elección de los abades de los monasterios cenobíticos 260 (que, creo, llamó la atención del Santo Sínodo): al mismo tiempo, demostré que no todos los monasterios cenobíticos pueden actuar de acuerdo con las nuevas reglas, sino solo aquellos que son más cómodos en un sentido espiritual, y se propuso una lista de tales monasterios a los que se deben aplicar las nuevas reglas ser aplicado por primera vez. Pero en el decreto del Santo Sínodo del 20 de marzo de 1862 no se hizo esta distinción. El Monasterio Belopesotsky tiene 4 hieromonjes y 7 monjes, de comportamiento más o menos aprobado. Los otros 2 hieromonjes y 6 jerodiáconos estaban todos bajo juicio y castigo, y en su mayor parte no estaban completamente aprobados en su comportamiento. La razón de la multiplicación de estos últimos en este monasterio es que, de vez en cuando, los defectuosos son trasladados a él desde otros monasterios, especialmente de la ciudad, para una supervisión más conveniente. Obviamente, tal composición de votantes no aseguraba la elección. Además, los ancianos de los hermanos, el tesorero y el sacristán, no parecían muy maduros para el cargo de rector. En estas circunstancias, el candidato más cercano para este puesto parecía ser el Hieromonje Sergio, un ex miembro de la hermandad Belopesotsky, que sirvió con dignidad como tesorero en el monasterio de Vysotsky: y lo nombré constructor, basándome en el recuerdo de mi nota antes mencionada, y debido a la falta de recuerdo de que el significado de esta nota fue ampliado por el decreto del Santo Sínodo. Ahora propongo al consistorio que, al recibir mi resolución sobre el nombramiento de Sergio como constructor, me presente un recordatorio del contenido del decreto del Santo Sínodo de 20 de marzo de este 1862; Además, le sugirió que continuara haciéndolo en el futuro, si alguna resolución hubiera sido dada por mí, dada la falta de recuerdo de la ley o del decreto del Santo Sínodo. No. 384. 17 de octubre de 1862 261 23 de octubre. Informe al Santo Sínodo del Metropolitano Filaret con su opinión sobre el manuscrito titulado: “Guía para la realización de investigaciones en el departamento espiritual” El secretario del Consistorio de Don Sambursky, con fecha 22 de septiembre de 1851, No. 91, presentó al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde N.A. Protasov, un informe con las reglas recién redactadas para la realización de investigaciones. El Santo Sínodo, a sugerencia del Fiscal Jefe, de fecha 9 de octubre de 1851, No. 7071, el informe del Secretario Sambursky, con las reglas establecidas en él para la realización de investigaciones, de fecha 29 de octubre/12 de noviembre de 1851, decidió: "posponerse hasta que se reciban nuevas indicaciones sobre la necesidad de emitir tales reglas". A continuación, en 1853, el 17 de marzo, según el núm. 1657, para el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, A.I. Karasevsky, en una propuesta, informó lo siguiente al Santo Sínodo: "Señor Ministro de Educación Pública, remitiendo al Fiscal Jefe del Santo Sínodo un manuscrito titulado: "Directrices para la realización de investigaciones en el departamento espiritual", recibido para su consideración por el Comité de Censura de Moscú, para solicitar su devolución y notificar si puede ser admitido para su publicación". La revista del Santo Sínodo, del 21 de diciembre de 1853, núm. 41, decidió: enviar el manuscrito: “Guía para la realización de investigaciones en el departamento espiritual” al metropolitano Filaret y pedirle que presente al Santo Sínodo su conclusión sobre el manuscrito con su devolución. En cumplimiento del decreto, el metropolitano Filaret escribió: Informe al Santísimo Sínodo Rector, miembro del mismo, Metropolitano Filaret de Moscú y Kolomna. Por Decreto del Santo Sínodo, de 31 de diciembre de 1853, n° 14.542, con el que se transmitió el manuscrito bajo el título: “Guía para la conducción de las investigaciones en el departamento espiritual”, se me ordenó considerarlo y presentar una conclusión sobre sus méritos. El propósito de imprimir directrices para conducir investigaciones en el departamento espiritual no puede ser otro que el de que los investigadores se guíen por ellas. Pero en su forma actual no es capaz de esto, sino que requiere corrección; por lo tanto, en su forma actual y no debe imprimirse. Además, sería más coherente con el orden si el arcipreste Istomin presentara la dirección legislativa, que debe utilizarse en el departamento eclesiástico, a la consideración de las autoridades espirituales, y no a la censura secular. Con mucho respeto informo esto al Santo Sínodo Gobernante con la devolución del borrador y agrego comentarios sobre lo que es insatisfactorio en él. En el proyecto titulado: “Guía para la realización de investigaciones en el departamento espiritual”, elaborado por el arcipreste de la catedral Istomin, cabe comentar lo siguiente: I. En el artículo 2 se ve la inexactitud de la expresión: “con la autorización explicada en el reglamento”. II. El artículo 3 establece que cualquier investigación debe finalizar en el plazo de un mes. Pero la ley en la que se basa (vol. 15, art. 1014) se aplica a las investigaciones de delitos penales, cuyas investigaciones deben concluir en el plazo de un mes, sin excluir domingos y días festivos. Estas investigaciones las llevan a cabo funcionarios del departamento civil, que en realidad son enviados con este fin. Pero no siempre es conveniente fijar un período mensual para los investigadores del departamento eclesiástico, quienes tienen otras responsabilidades según su rango, y también dependiendo de las circunstancias de la investigación. Para muchos, este asunto daría la oportunidad de retrasar un mes lo que se puede hacer en unos días. Habría que decir: la investigación debe realizarse lo más inmediatamente posible, bajo la responsabilidad del investigador por cualquier demora innecesaria. III. Artículo 4. Incompleto. Hay que decir quién puede ser el investigador. Es indecente para un diácono. Como medida de precaución contra la denuncia, se debe designar a un empleado como investigador, al menos en los casos más importantes. IV. Artículo 5. ¿“Y descubrir la justicia de la denuncia”? ¿No debería revelarse la injusticia de la denuncia? V. Artículo 7. Falta definición de cuándo se necesita un funcionario laico y cuándo no. VI. Artículo 8. No es del todo apropiado que un investigador espiritual pregunte sobre la recusación de un funcionario secular. VII. El artículo 12 del manual establece que al presentar una denuncia al imputado, se le asigna un plazo para que dé explicaciones en su propia defensa. Tal orden se dicta en casos de litigio; pero, cuando se realizan investigaciones sobre el departamento espiritual, no conviene permitirlo, sino que es necesario (según el artículo 184, tomo XV, parte 2, ed. 1857) y luego interrogar al imputado sobre cada punto. VIII. Se añaden notas a los artículos 12 y 13. Pero no son notas, sino las mismas reglas que otras. IX. Artículo 16. “Cada uno según su fe”. Por lo tanto, un judío puede ser testigo contra un sacerdote e incluso en asuntos del oficio sacerdotal. Necesitamos hacer frente a las reglas de la iglesia. X. Artículo 18. “Se interrogará a los testigos presentados previamente por el demandante”. Y si comparecieron los testigos de los demandados, pero no comparecieron los demandantes, ¿es realmente posible despedir a los primeros y sacarlos del caso en otra ocasión? XI. El artículo 19 detalla cómo interrogar a los testigos. ¿Por qué no se demuestra lo mismo sobre el interrogatorio del demandante y del demandado? XII. El artículo 21 debe preceder al artículo 20. XIII. Artículo 26. “En contribución especial”. ¿Quién entenderá esto? XIV. Una búsqueda general no es confiable. A la gente no le gusta denunciar y sucede que por una copa de vino alaban a los malos, insultando y abusando del juramento. Cuando hay testigos, es mejor evitar una búsqueda general. XV. Según el artículo 40 del manual, los imputados y las personas involucradas en el caso pueden leer la investigación, firmar cada hoja y explicar con su firma si están satisfechos o insatisfechos con la investigación y, si no están satisfechos, ¿qué exactamente? Es necesario no sólo darles libertad, sino también dar a los acusados ​​la obligación, al final de las investigaciones, de leerlos y retirar sus suscripciones, ya sea que estén satisfechos o insatisfechos con la investigación. Si el acusado firma durante la investigación que se ha admitido algo incorrecto o ilegal en ella, o que se ha cometido una omisión, y si los investigadores consideran que tal explicación del acusado es justa, entonces, de acuerdo con su solicitud, se corrige la información incorrecta y se complementa la omisión, adición que el acusado también firma. Si por alguna razón elude la firma, y ​​especialmente por terquedad, no le dejen pasar más de 24 horas, para no retrasar la acción de la justicia y para que los investigadores no permanezcan en vano en el lugar; y pasado este tiempo, habiendo escrito sobre ello en una revista, presentarlo junto con la investigación, donde irá, firmado por quienes estuvieron presentes en esta investigación. XVI. Al nombrar en el artículo 41 los casos en los que a alguien no se le permite testificar bajo juramento, se omite que los cismáticos en los asuntos de los fieles no son aceptados como testigos. En cuanto a la exención del juramento, la expresión “clero” no se utiliza con exactitud. Sólo el clero. Los clérigos inferiores prestan juramento. XVII. De lo anterior se desprende claramente que el proyecto requiere corrección. Una vez corregido, se puede utilizar en los negocios. Pero tal vez no sea innecesario dudar y ver cómo se puede explicar mejor la actual transformación del tribunal en un departamento civil. Allí, por ejemplo, se han suprimido los diputados: en este caso, ¿será conveniente que las autoridades espirituales los retengan? Considero que no es superfluo presentar a este Santo Sínodo la instrucción sobre la realización de investigaciones que se utiliza en la diócesis de Moscú. Núm. 387. 23 de octubre de 1862 El Santo Sínodo, por resolución del 26 de noviembre/12 de diciembre de 1862, decidió: tomar nota de las ponencias sobre esta cuestión 262. 5 de noviembre. Informe al Santo Sínodo del Metropolitano Filaret sobre la consagración del Archimandrita Savva como obispo de Mozhaisk Al Santísimo Sínodo Rector, de su miembro Filaret, Metropolitano de Moscú. De conformidad con el decreto del Santo Sínodo, del 20 de octubre de este año, No. 5176, el nombramiento del rector del monasterio de segunda clase de Moscú Vysoko-Petrovsky, rector de la Academia Teológica de Moscú, Archimandrita Savva 263, como obispo de Mozhaisk, en la oficina sinodal tuvo lugar durante 2 días de este noviembre, y 4 días, en la gran Catedral de la Asunción, por mí y Sus Eminencias: miembro sinodal, Eugenio Arzobispo 264, Leonid 265, Obispo de Dmitrov y Nikanor 266, Obispo de Tebaida, fue ordenado Archimandrita Savva, Obispo de Mozhaisk. Su Eminencia Antonio 267 fue invitado, pero no asistió por motivos desconocidos. Informando de esto al Santo Sínodo, presento aquí la confesión y promesa del obispo, firmadas por los ordenados y los ordenados. No. 403. 5 de noviembre de 1860 268 14 de noviembre. Carta del metropolitano Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Akhmatov, sobre los cambios propuestos a los estatutos de la censura espiritual. De acuerdo con la actitud de Su Excelencia, de fecha 7 de junio (n° 3481), encargué a la conferencia académica que presentara mis pensamientos sobre posibles cambios útiles en las normas de censura espiritual. La intensificación de los estudios en la academia, con motivo de las pruebas académicas y la revisión de los trabajos de los estudiantes que terminaron el curso académico, fue la razón por la que ya a finales de septiembre me presentaron un dictamen sobre la carta de censura. Aunque estaba de acuerdo con la conferencia en la mayoría de sus supuestos, me encontré con algunas cosas con las que no podía estar de acuerdo y tuve que decir mi opinión. Y por eso transmito con esto: A) Un dictamen sobre el estatuto de la censura espiritual, que fue redactado por dos miembros de la conferencia, y con el que la conferencia estuvo de acuerdo. B) Consideración de este dictamen, Consideración de la opinión de la conferencia sobre el estatuto de la censura espiritual. Yo. La opinión requiere que los trabajos sobre temas espirituales asignados para uso clásico en las escuelas seculares, y asignados para este propósito en las escuelas teológicas, en cualquier tema, sean considerados por la conferencia, y para las escuelas teológicas sean aprobados decisivamente por ella misma, y ​​​​para las escuelas seculares se presenten para el permiso del Santo Sínodo. Por tanto, se presentará un catecismo, con una finalidad de uso clásico: irá a la conferencia; para presentar un sistema teológico, sin anunciar tal nombramiento, pasará al comité de censura. Este es el orden equivocado. Presentar un sistema teológico con la intención de que sea clásico para la academia: la propia conferencia lo aprobará. Presentar la historia sagrada para las escuelas parroquiales seculares: la conferencia no tiene derecho a aprobarla por sí misma, pero debe someterla a la autorización del Santo Sínodo. Y este es el orden equivocado. ¿No sería mejor separar las dos reseñas del libro para dos propósitos diferentes? 1) Censura, en relación con la imprenta. 2) ¿Administrativo, en relación con el nombramiento en uso clásico? De aquí surgen las reglas para el comité de censura: 1) Todas las obras de contenido espiritual están sujetas a la consideración del comité de censura espiritual en relación con su admisión a impresión. 2) El Comité de Censura Espiritual, en el mismo sentido, puede considerar obras de contenido no espiritual si están destinadas a ser utilizadas en escuelas teológicas. Y para ello es necesario incluir en los estatutos de las escuelas teológicas las siguientes reglas: 1) Ninguna obra debe introducirse en el uso clásico en las escuelas de teología sin el permiso de las autoridades. 2) Las obras teológicas asignadas a academias y seminarios pueden tener uso clásico, después de ser consideradas en una conferencia, por el Santo Sínodo. 3) Otros son considerados y aprobados para uso clásico por la conferencia. Yo. Según la conferencia, las publicaciones periódicas de las academias teológicas están exentas de censura previa, por lo que en caso de violación de las normas generales sobre prensa, los autores están sujetos a responsabilidad ante el Santo Sínodo. - Esto no es satisfactorio: En primer lugar, porque no se muestra cómo el Santo Sínodo se entera de tales violaciones de la ley; Puede que no se entere de esto en absoluto, o que se entere demasiado tarde, mientras se difunden pensamientos reprensibles y no se detiene a los editores en su camino ilegal. En segundo lugar, porque resulta inconveniente que el Santo Sínodo sea la primera autoridad en tales materias. ¿No sería más seguro decir lo siguiente? Un ejemplar de cada número de una publicación periódica impreso sin censura previa, inmediatamente después de salir de la imprenta, debe ser presentado al comité de censura, que lo revisa y, en caso de violación de la ley, según la importancia del asunto, determina si el editor o editor debe tomar precauciones, destituir al editor o dejar de publicar. La primera de estas decisiones se toma con la aprobación de la conferencia, y las dos últimas sólo con el permiso del Santo Sínodo. ΙΙΙ. El dictamen establece que corresponde al censor decidir si permite que el manuscrito sea publicado antes de su publicación, y se agrega: “En caso de recurso por parte del autor, el manuscrito deberá ser “presentado al comité para que elabore una revisión detallada del mismo, basándose en los comentarios del censor”. ¿No se muestra aquí dónde se debe presentar la apelación, generalmente presentada ante una autoridad superior, y cómo regresará al comité ante el cual se presentó? ¿Y quién en el comité elaborará una revisión detallada basada en los comentarios del censor? ¿No sería más correcto lo siguiente? Si el censor no aprueba la publicación del manuscrito, y quienes desean publicarlo expresan este descontento y piden al comité que lo considere en la reunión plenaria, en este caso el censor escribe una reseña detallada al respecto, mostrando las razones de la prohibición, y el comité, después de la consideración en la reunión plena, confirma o cambia la decisión del censor. IV. Se supone que la opinión incluye en el estatuto que “el censor no es responsable de la exactitud o incorrección de la traducción”. Esto en parte es evidente. La no inclusión de éste, que no está previsto en las normas de la ley, puede debilitar la vigilancia del censor, en perjuicio del caso. Se podrá adoptar una norma más limitada como ésta: El censor no está obligado a controlar la exactitud de la traducción en todas sus partes. Pero si una traducción, especialmente de cualquier escrito del santo padre, distorsiona los pensamientos del original, los vuelve confusos e ininteligibles, o la incorrección de la traducción debilita y daña la enseñanza dogmática o moral del original: entonces el censor está obligado a prestar atención a esto y no permitir que tal traducción sea publicada. V. El dictamen expresa su descontento por el hecho de que el comité de censura esté obligado a verificar un libro impreso con un manuscrito aprobado, y agrega que “el censor en este caso también se convierte en corrector o corrector”. Esto se dice con dureza, pero incorrectamente. El corrector, o lo que es lo mismo un agente de referencia, se ocupa de las letras y los signos de puntuación, y el censor de los pensamientos dogmáticos y morales. Si se deja este asunto en manos de editores e impresores, habrá casos en que impriman lo que quieran, contrariamente al juicio del censor; y los libros impuros llegarán al público, en detrimento de éste y de la crítica a la propia censura. El Comité requiere un funcionario especial para este asunto. Pero es inconveniente para uno mirar continuamente de las palabras del manuscrito a las palabras del libro impreso. La cuestión se ve facilitada en parte por el hecho de que el impresor teme verse obligado a reimprimir las hojas. Haga que dos escribas se sienten e indiquen qué capítulos del libro deben seguirse especialmente. Uno leerá el manuscrito, el otro mirará el libro y hará comentarios sobre palabras diferentes. El censor reconsiderará estos comentarios al leer el expediente. Si las cosas se multiplican, será necesario añadir un empleado. VI. El dictamen estipula que los censores extraordinarios para las publicaciones oportunas en las diócesis deben presentar informes mensuales y anuales al obispo diocesano. Para comunicar cuestiones de censura, es mejor que ellos (los censores) presenten informes en dos copias: una al obispo diocesano y la otra al comité de censura del distrito educativo eclesiástico en el que se encuentra la diócesis. Otros cambios propuestos en el dictamen al estatuto de censura responden a las necesidades. 11, 13 y 14 de noviembre de 1862 269 20 de noviembre. Carta del metropolita Filaret al fiscal jefe del Santo Sínodo, A.P. Ajmátov, con una opinión sobre el libro "Breve reseña de la teología dogmática ortodoxa", obispo Macario de Vinnitsa. El Santo Sínodo, por decreto del 9 de diciembre de 1853, remitió al metropolitano Filaret, presentado en manuscrito por el Comité de Censura Espiritual de San Petersburgo, la obra del Reverendísimo Obispo de Vinnitsa, Macario, titulada: “Breve esbozo de la teología dogmática ortodoxa”, con la instrucción de examinar la obra y presentar su conclusión al Santo Sínodo sobre sus méritos, con la devolución del manuscrito. A continuación, el Fiscal Jefe del Santo Sínodo, el Conde N.A. Protasov, en una carta al metropolitano Filaret del 12 de diciembre de 1853, escribió: “El Santo Sínodo, junto con este, remite a la consideración de Su Eminencia, en un manuscrito recibido del comité de censura espiritual local, el trabajo del Reverendísimo Obispo Macario de Vinnitsa: "Un breve resumen de la teología dogmática ortodoxa". “En esta ocasión, considero mi deber advertirle, querido señor y archipastor, que tal orden no significaba simplemente la censura de dicho manuscrito para su publicación, sino la más alta valoración de la obra en el sentido clásico. 1. El libro comienza con una definición de teología. Las primeras líneas despiertan desconcierto. ¿En la definición de teología se puede omitir el concepto de Dios? Pero él no está aquí; y se dice: “la teología dogmática es la doctrina de los dogmas cristianos”... por lo tanto, el concepto propio y esencial de teología, por supuesto, en detrimento de una presentación clara del tema a los estudiantes, es reemplazado por el concepto ulterior de dogma. Además, el concepto de dogma no se explica aquí ni por el significado de la palabra ni por su origen histórico. II. La “Inscripción” en todo su contenido representa una abreviatura de la extensa teología dogmática del mismo autor. La extensa teología fue precedida por la publicación de un libro especial, la extensa “Introducción a la Teología”, que incluía importantes tratados teológicos sobre la divinidad de la religión cristiana, sobre las Sagradas Escrituras y las leyendas santas. Por tanto, es comprensible la ausencia de estos tratados en la extensa teología del autor. Pero la omisión de estos en la “Inscripción” es completamente incomprensible. Esta deficiencia debe abordarse en el manual del curso del seminario. III. El bosquejo no es sólo una abreviatura de una extensa teología, sino también un extracto literal de ella. Es difícil imaginar que se pueda compilar de esta manera un libro educativo armonioso y coherente. La teología extensa está repleta de pasajes de las Sagradas Escrituras y testimonios patrísticos, presenta consideraciones racionales sobre los dogmas de la fe y también expone su historia. En la "Inscripción" se omite la historia de los dogmas y las consideraciones de la razón; En cuanto a los pasajes de las Escrituras y los testimonios de los padres, no se ve la elección más clara y decisiva, sino que sólo se omiten los que están detrás de otros, y se utilizan los que en la teología extensa están antes que otros, aunque no siempre los más importantes. El esquema de los temas de la “Inscripción” se conserva en toda su amplitud, característico de una teología extensa, pero no es del todo adecuado para un resumen breve. Incluso las transiciones de un capítulo a otro, de una sección a otra, más o menos necesarias en una exposición extensa del tema, estaban incluidas en su mayor parte en la “Inscripción”. V. Si no se rechazan los pensamientos aquí propuestos, y no se rechaza alguna revisión de la “Inscripción”, entonces se permitirá proponer también que al elaborar argumentos para cualquier verdad o resolver una cuestión, se preste considerable atención a si un determinado pensamiento tiene un significado estrictamente dogmático, o si debe su origen a la libre contemplación piadosa, o si existe sólo una aplicación moral del dogma; y para que, en consecuencia, cada pensamiento sea aceptado en su propia medida de fuerza y ​​​​se exprese con la precisión que le caracteriza, para que la vaga expresión de una verdad no ensombrezca otra. He aquí un ejemplo. "La Inscripción", en el § 95, hablando de las razones por las cuales el Salvador no vino pronto a la tierra, ofrece, entre otras cosas, la siguiente explicación: "era necesario que una persona pecadora pasara primero por una larga serie de purificación y santificación en la hueste de los patriarcas y en todos los santos varones de V.Z., Dios el Verbo". Aquí hay un pensamiento verdadero, si este dicho se atribuye a los antepasados ​​y padres incluidos en la línea de la genealogía de Cristo. Pero la vaga expresión: "humanidad pecadora" da a este dicho un significado demasiado amplio, de lo que surgen dudas sobre la relación de este pensamiento con la doctrina del pecado original, y con la experiencia de que la masa de la "humanidad pecadora" en el momento de la venida de Cristo estaba cayendo cada vez más moralmente. La expresión “serie de purificación y santificación” también puede dar lugar a malentendidos. Cerca hay un conjunto de objetos que se suceden continuamente uno tras otro. La purificación y la santificación no son una serie. Sin negar por mi parte los beneficios de implementar la medida señalada, yo, antes de discutir este tema, tengo el honor de informar lo anterior a discreción de Su Excelencia, solicitándole humildemente, estimado señor, que me honre con su reseña sobre este tema. Sobre el seguro de iglesias de madera. Se sabe que hay quienes, sinceramente devotos de la fe ortodoxa, se abstienen de asegurar propiedades como si fuera un pecado, razonando que esto carece de una fe completa en la Providencia de Dios, y que el hombre, a través de su arte, quiere evitar que la Providencia de Dios lo someta a una prueba de paciencia sin riqueza. Esta forma de pensar es demasiado estricta en relación con la propiedad civil, pero no inadecuada en relación con una iglesia de madera, y se puede temer que asegurar una iglesia de madera cause una impresión desagradable y, por así decirlo, seductora en algunas almas buenas y piadosas. Por tanto, la solución al problema podría ser la siguiente: El Santo Sínodo, habiendo tomado en consideración, El Santo Sínodo, por resolución del 13 de junio/13 de agosto de 1864, entre otras cosas, reconoció que el seguro obligatorio de las iglesias parroquiales rurales de madera en compañías privadas de seguros contra incendios era difícil y poco rentable, proporcionando, sin embargo, el seguro de los edificios de la iglesia cuando fuera posible, a petición voluntaria del clero y los feligreses, que, por resolución del 26 de marzo/16 de abril de este año 1864, fue proporcionado por el Sr. Fiscal General del Santo Sínodo para notificar al Ministro de Bienes del Estado 273. 24 de diciembre. Carta del metropolitano Filaret al metropolitano Isidoro de Novgorod y San Petersburgo, con comentarios sobre el comité recién creado para garantizar la vida del clero 274 Su Eminencia el Metropolitano Isidoro en su carta, felicitando al santo de Moscú por la festividad de "la Natividad de nuestro Señor Jesucristo y el próximo nuevo verano de la bondad del Señor" e informando sobre la magnífica reunión celebrada en San Petersburgo por Sus Majestades, escribió: "el comité sobre el clero se abrirá después del nuevo año. El anuncio siguió a repetidos recordatorios de Su Majestad. Era difícil temer que las esperanzas levantadas no se cumplieran debido a la escasez de las finanzas públicas. Pero en por otro lado, se escuchaban murmullos del clero, como si las autoridades espirituales no quisieran ocuparse de mejorar su condición. Los secularistas intensificaron este murmullo, echando toda la culpa a los obispos, por lo que era necesario elegir algún camino, y al menos hacer saber que el trabajo había comenzado, y si las consecuencias no justificaban el trabajo, no eran las autoridades espirituales las culpables. Sin embargo, el Ministro de Finanzas dijo a Valuev que se asignaría dinero para la región occidental. Cuando leí en los informes sobre el nuevo comité, me pareció dudoso que todo el Santo Sínodo estuviera involucrado en él. Si varios clérigos, sinodales y no sinodales, se hubieran unido a él, y si hubieran hecho concesiones a opiniones ajenas, no del todo favorables a la Iglesia, el Santo Sínodo todavía habría estado en reserva para proteger los beneficios de la Iglesia. Ahora lucharás sin reservas detrás de ti. Que el Señor os conceda fuerza victoriosa. ¿Es útil que el comité lo haya publicado? Esto despertará expectativas que difícilmente podemos esperar satisfacer plenamente y ya suscita razonamientos más allá de los límites que pueden tentar al propio comité a ir más allá de los límites fijados para él. La Iglesia rusa espera de usted prudencia y firmeza, para que la influencia exterior no se extienda a asuntos que le pertenecen esencialmente. En el pasado, cuando se transfirieron varios capitales al tesoro, las sumas del Santo Sínodo quedaron inviolables, a su entera disposición, pero ahora el capital de reparación y pensiones del departamento espiritual ya ha sido transferido al tesoro del Estado; Se determinó que otras capitales de iglesias estaban sujetas a las mismas reglas, con los montos de otros ministerios, es decir, incluidos en las estimaciones, para su consideración en el consejo de estado y para verificar la corrección de su uso. Se propone que también los ingresos de los honorarios del departamento eclesiástico se transfieran directamente a las tesorerías distritales. Así, las sumas del departamento espiritual, formadas por las donaciones a la iglesia provenientes del celo de los cristianos ortodoxos, se fusionarán o mezclarán completamente con las fuentes mundanas de ingresos estatales. Habiendo esbozado repetidamente, con todo detalle, todos los inconvenientes y todo lo incorrecto de tal confusión, acepto el valor de presentar a la augusta atención de Su Majestad Imperial algunas otras consideraciones más generales. 1) Rusia es el único estado de Europa en el que tanto el gobierno como el pueblo reconocen plenamente que “no hay poder excepto el de Dios”. El soberano recibe toda su legitimidad de la unción de la iglesia, de lo que se deduce que la posición de la iglesia y su relación con el poder autocrático no es similar a la posición de las iglesias en los estados católicos y protestantes, y solo por esto nos es imposible, indiscriminadamente, adoptar de estados extranjeros mejoras en los asuntos administrativos en asuntos relacionados con la iglesia. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 65, documento. Nos. 1 y 2. Caso del canciller. Ober-provur.. del Santo Sínodo, 1862, núm. 2. De un borrador original manuscrito, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 59, documento. No. 7. Una copia de este documento está disponible en la colección de papeles del Metropolitano Filaret, conservada. en la Biblia S.-Pb. D. Ak., L. 201. De un borrador original manuscrito, escrito de la mano del Metropolitano en la misma relación, conservando. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 28, documento. No 5. Desde el 22 de febrero de 1866, abad del monasterio estauropegial Simonov. Antonio (Radonezhsky), tras su destitución de la administración de la diócesis de Orenburg, el 6 de marzo de 1862, fue nombrado miembro de la oficina sinodal de Moscú, con la dirección del monasterio estauropegial de la Resurrección (Nueva Jerusalén). Varlaam (Príncipe Eristov), ​​​​desde el 8 de julio de 1811, Metropolitano de Mtskheta, Exarca de Georgia; El 14 de mayo de 1817 fue destituido de la dirección y convocado al Sínodo; 1825 despedido de la presencia en el Sínodo, con la provisión de la dirección del Monasterio Danilov de Moscú; Murió el 18 de diciembre de 1830. Es una cuestión de cargo. San Sínodo, 1862, núm. 2834/1, núm. 10. De un original manuscrito en negro, conservado. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 52, documento. No. 9. No se conservan en el expediente copias del dictamen sobre escuelas rurales. Probablemente metropolitano. Filaret habla de denuncia. a su Santo Sínodo, de fecha 9 de junio de 1850, impreso. en III volumen, esta edición, núm. 347, págs. 358–369. Aquí se puede encontrar la idea de que el clero debe estar por encima de los cálculos materiales. Esto es cierto. No todo el mundo consigue esto: y la desgana de la naturaleza no debe reforzarse innecesariamente con estímulos naturales, tal como el Apóstol dio instrucciones a Timoteo, para que “los ancianos que practican el bien reciban un honor especial”. Además, la cuestión no es que, por envidia o interés propio, busque compararse con otros en favores y recompensas, sino que la pobreza impide al sacerdote proveer suficientemente para el mantenimiento de la familia, proporcionarse beneficios para mejorar su educación y brindar asistencia a otros de manera similar, y así debilita sus celos y energía. Nota tr. Filareta. Parte XXI, 1862, págs. 165–180. El artículo pertenece a N. Gilyarov-Platonov. A continuación se publica la propuesta al comité de censura. De una copia corregida de la mano del metropolitano Filaret, conservada. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 52, documento. Nos. 4 y 5. De un borrador original escrito a mano, almacenamiento. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 52, documento. No 7. Caso Moscú, espiritual. Comité censurado, 1862, núm. 9; a mano auténtica conservada en los archivos del Santo Sínodo, según inventario nº 52, documento. No 7. Vea sobre él arriba, página 3, nota. 1. Es una cuestión de cargo. San Sínodo, 1862, núm. 2779, l. 1, Ahora el arzobispo. Tver y Kashinski. Es una cuestión de cargo. procurador abierto. San Sínodo, 1862, núm. según el arquitecto. 257 y la cuestión espiritual y educativa. gestión, 1862, núm. 2143. Sophonia (Sokolsky), maestra del VII curso de la Academia Doctoral de San Petersburgo. De 1848 a 1855, rector de las iglesias de las embajadas en Constantinopla y Roma; desde el 13 de marzo de 1863, obispo de Novomirgorod, vicario de la diócesis de Kherson; desde el 12 de noviembre de 1871, obispo de Turkestán y Tashkent, m. 1877 con el rango de arzobispo (Memorias de él en el Alma. Jueves de 1884). sólo ahora. Nota Metropolitana Filaret. Edeali. Nota Metropolitana Filaret. Arzobispo Eusebio (Ilyinsky), fallecido. 1879, en el departamento de Tver. A.P. Tolstoi, Fiscal del Santo Sínodo. Antonio (Radonezh), ex obispo de Orenburg; desde marzo de 1862 miembro de la Oficina sinodal de Moscú. Caso del canciller. San Sínodo, 1862, núm. 2779, l. 24. De un borrador original escrito a mano, de los documentos del metropolitano Filaret, almacenados en la biblioteca diocesana de Moscú, dep. III, págs. 140-146. Rel. al fiscal principal estaba escrito de puño y letra del metropolitano, y la opinión sobre el libro estaba escrita con una letra desconocida, pero corregida sólo de puño y letra del metropolitano. Los documentos indicados. almacenado en pluma ensamblada. Metropolitan Philaret en la biblioteca diocesana de Moscú, depto. III. yal. 55–62. El asunto es espiritual y educativo. gestión en el Santo Sínodo, 1862, núm. 2153. Es una cuestión de cargo. Fiscal Jefe St. Synod, 1862, No. según el arquitecto. 165, núm. 3. De un autógrafo, conservando. en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 72, documento. N° 1; Caso del Santo Sínodo, 1862, núm. 1134. En la carta del metropolitano Isidoro de Novgorod y San Petersburgo, la mano del metropolitano Filaret está marcada: "24 de diciembre", pero el año no está indicado en las cartas de ambos metropolitanos. La orden más alta sobre la composición de una presencia especial de espirituales y seculares, a la que se le encomendó encontrar formas de garantizar mejor la vida del clero, tuvo lugar el 28 de julio de 1862, y la presencia abrió sus reuniones en enero de 1863. Véase "Resumen de las disposiciones legales generales sobre el contenido de la ortodoxia". clero parroquial en Rusia ". San Petersburgo, 1867, págs. 110-114. La copia sinaítica de la Biblia en griego, de la que nos ocupamos aquí, fue inaugurada en 1859, en el monasterio del Sinaí, por el profesor de la Universidad de Leipzig K. Tischendorff, que viajó al Este con fondos y bajo el patrocinio del gobierno ruso, para la colección de manuscritos antiguos, y publicada bajo el patrocinio del Emperador Soberano, bajo el título: Bibliorum codex Sinaiticus, 1862, Tom. I–IV. La redacción de este manuscrito se remonta, según Tischendorf, al siglo IV. El profesor Moscú comparó el texto de dicho manuscrito con el texto generalmente aceptado, como escribe el Metropolitano. d. académico. Archimandrita Michael y publicado en Add. a las obras de los santos padres (Parte XXI, págs. 167-223). De una copia, almacenada en los archivos del Santo Sínodo, según inventario No. 79, documento. Nos 27 y 28. De la colección de papeles de Metropolitan. Filaret, almacenado en San Petersburgo. espíritu. acad., ll. 233–236.