1862 г.

12. Januar. Die Meinung von Metropolit Philaret mit dem Titel: „Die dunkle Seite der spirituellen Literatur“ Der Wanderer verspricht einen Band populärer Predigten. Sie müssen im Voraus darauf achten, was passieren wird. Die weltliche Literatur der Gegenwart leidet unter einigen schwierigen und ansteckenden Krankheiten, der Leidenschaft, alles zu verurteilen und zu beschuldigen und sich an List zu schleichen Auf das Volk, indem es die Vorurteile, Gewohnheiten und die sprachverunstaltende Rede des ungebildetsten Teils davon anwendet. Bis vor einiger Zeit versuchte die spirituelle Literatur, über ihre mehr oder weniger wichtigen und manchmal ernsten Themen ruhig und in der richtigen Sprache zu sprechen. Aus diesem Grund begann die weltliche Literatur, es als Trockenheit, Scholastik und Leblosigkeit zu verurteilen. Die spirituelle Literatur erkannte nicht, dass darin unter dem Deckmantel einer Hinwendung zum Allgemeinverständlichen die Absicht lag, von Dogmen und strengen Morallehren abzulenken, und ließ sich vom Geist des Klatsches und der Tadel anstecken. Beispielsweise verfassen sie in Diözesanbulletins Gesetze zur Auswahl von Dekanen und diskutieren über diese Gesetze wie auf einer parlamentarischen Plattform. Mitteilungsblätter der Diözese Podolsk machen sich über die öffentliche Wahl der Dekane der Kiewer Diözese lustig; Die Kiewer spotten darüber, dass in der Diözese Podolsk die von den Behörden gewählten Personen drei Jahre lang als Dekan fungieren und nicht als eigentliche Dekan bezeichnet werden. Der Geistliche Bote geht in kritischen Artikeln von Kritik zu Tadel und Spott über die Schriften von Bischöfen über. Nr. 22 der Kiewer Wedomosti veröffentlichte eine in einer Kirche gehaltene Predigt, in der unter anderem Folgendes zu lesen ist: Land 693. „Ist alles nach Gott geschehen?“ Land 700. „Die Frau geht zum Priester, um um Gebet und einen Namen zu bitten: Die Frau muss etwas zu trinken bekommen. Sie schicken dem Priester Wodka.“ Notiz. Wer ist schuld, wenn einem Priester Wodka geschickt wird, wenn nicht er selbst? Er hätte aufhören sollen, ihn anzunehmen: und die Gemeindemitglieder hätten ihn gelobt; oder er hätte es seinen Vorgesetzten gemeldet und die Unanständigkeit wäre gestoppt worden. Stattdessen beschuldigt er in der Kirche sich selbst und seine Brüder und gibt Anlass zu der Annahme, dass alle Priester in Russland für Gebete und Namensgebung Wodka verlangen. Land 701. „Auf die eine oder andere Weise werden sie ein Kind taufen, aber bevor man in die Kirche oder zum Priester geht, muss man Satan grüßen und das Gasthaus betreten... Es ist beängstigend und beschämend, sich daran zu erinnern, dass Patinnen und Klatschtanten mehr als einmal völlig betrunken zum Heiligtum des Herrn kommen.“ „Die heilige Taufe wird beginnen, und mancher Pate kann kaum auf den Beinen stehen.“ Land 702. „Aber sobald sie das Kind nach Hause bringen, wird wieder getrunken. Und was können sie tun, um völlige Trunkenheit zu erreichen und damit die Zeit der Taufe noch lange in Erinnerung bleibt! mit hektischen Schreien, Liedern und Gelächter ... es ist eine Schande, sich überhaupt daran zu erinnern.“ Notiz. Ist es angemessen, in der Kirche in einer solchen Sprache über solch niederträchtige und hässliche Details zu sprechen? Die Folge davon wird statt Erbauung nicht Gelächter sein? Und wenn das erlaubt ist, werden Kirchenpredigten dann nicht zu theatralischen Monologen, die von den Anwesenden mit Gelächter belohnt werden? Erfordert dies nicht die Aufmerksamkeit der Hüter der Würde der orthodoxen Kirche und des Wohlergehens der orthodoxen Christen? Wäre es nicht sinnvoll, wenn das führende Mitglied der Heiligen Synode insgeheim alle Diözesanherren und durch sie die ihm unterstellten Personen daran erinnert, dass die kirchliche Predigt eine reine Lehre in einer allgemein verständlichen, aber korrekten und reinen Sprache bieten und keine beschämenden Themen in hässlicher Sprache darstellen sollte und dass die anklagende und kontroverse geistliche Literatur die apostolische Ermahnung nicht vergessen sollte: Wenn Sie sich gegenseitig beißen und verschlingen, achten Sie darauf, kein Freund zu sein, werden Sie dann voneinander abgeschnitten? Eine andere Sache ist es, zu diskutieren, was zweifelhaft ist, zu leugnen, was falsch ist, zu korrigieren, was falsch ist, gegen Unwahrheiten auszusagen, wahrheitsgemäß und mit Nachdruck, aber maßvoll und gut gemeint, um aufzudecken, was unwürdig ist: Dies ist notwendig und nicht unwürdig eines spirituellen Schriftstellers, Mentors oder Predigers. Es ist eine andere Sache, den Nächsten zu beschuldigen und zu verspotten, zu demütigen und zu beleidigen: Das bringt den spirituellen Schriftsteller aus seinem charakteristischen Charakter, erniedrigt ihn und unterwirft ihn solch unziemlicher Vergeltung183. 16. Januar. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, über den Abt des Guslitsky-Klosters, Hieromonk von Parthenia Sehr geehrter Graf, sehr geehrter Herr. Im Fall vom 13. Oktober 1861, Nr. 5.738, forderten Eure Exzellenz, nachdem sie mir eine Notiz mit ungünstigen Informationen über den Erbauer des Guslitsky-Verklärungsklosters, Hieromonk Parthenius, übermittelt hatten, von mir eine Überprüfung des Inhalts. In der besagten Notiz heißt es unter anderem: 1) Dass er, der Baumeister, Hieromonk Parfeniy, von den Bauern des Dorfes Lopakova, Gemeinde Karpovsky, Bezirk Bogorodsky, stammt und Pavel genannt wurde. 2) Als er vor etwa 30 Jahren in einer Porzellanfabrik war, stahl er dort eine beträchtliche Menge an Produkten und verschwand; dann floh er ins Ausland und konvertierte nach seiner Rückkehr nach Russland vom Schisma zur Orthodoxie. 3) Er hat eine Frau und einen Sohn, die bis heute im Schisma bleiben und ihn unter dem Deckmantel von Fremden besuchen; Auch Parthenius besucht sie heimlich und gewährt ihnen finanzielle Vorteile. 4) Das Ziel, für das das oben erwähnte Kloster gebaut wurde – die Konvertierung der Schismatiker zur Orthodoxie – wird nicht erreicht; und es gibt nur sehr wenige, die sich auf seine Ermahnung Parthenius der orthodoxen Kirche anschlossen. 5) Von denen, die sich angeschlossen haben, sind einige für ihr bösartiges Leben bekannt, wie zum Beispiel der Bauer Pjotr ​​Rumjanzew, der in mehreren Fällen vor Gericht stand und in einem Zwangshaus festgehalten wurde. 6) Dass er, Parthenius, der ständig herumreist, um Opfergaben zu sammeln, das Kloster selten besucht, wo daher verschiedene Störungen erlaubt sind. 7) Menschen ohne Reisepass haben im Kloster Zuflucht und 8) Die Mönche führten einen verwerflichen Lebensstil, einige von ihnen wurden beim Ehebruch ertappt und sogar mit Frauen in einem Badehaus im Dorf Davydova festgehalten; Aber verheimlichen Sie diesen Fall vor den Behörden. Entgegen den in dieser Notiz dargelegten Umständen verlangte ich vom Baumeister, Hieromonk Parthenius, Informationen zu den Sachverhalten; und es zeigte Folgendes: 1) Dass er nicht nur nicht im Dorf Lopakova geboren wurde, sondern dass er bis 1859, als er nach Guslitsy kam, noch nie von diesem Dorf gehört hatte; Er wurde um 1807 in der Stadt Iasi in Moldawien geboren und hieß Peter Aggeev, wie es in der offiziellen Liste steht, wie es in seinem ausländischen moldauischen Pass steht. Aber genau wie in Moldawien gibt es weder Registerbücher noch Registergeschichten, denn Schismatiker halten Register- und metrische Bücher für das seelenzerstörendste Ding, deshalb fliehen sie ins Ausland, und alles basiert auf Worten; Nach seiner Bekehrung vom Schisma im Jahr 1837 reiste er jedoch unter dem Namen Paisius, wie er genannt wurde, als er zum Mönch geweiht wurde, nach Russland. Dann erkundigte sich der rechte Reverend Wladimir 184, Bischof von Kostroma, gesegneten Andenkens, in Moldawien um im selben Glauben zu bleiben, und kehrte mit seinen Dokumenten nach Moldawien zurück und reiste dann 1839 zum Berg Athos, wo er als Mönch geweiht wurde; dann reiste er 1847 mit dem Segen des älteren und geistlichen Vaters Hieroschemamonk Arseny erneut über Moldawien nach Russland, nach Sibirien, in die Stadt Tomsk, unter dem Namen des weltlichen Namens Peter Aggeev; und im Jahr 1848 fertigte der Tomsker Zivilgouverneur, nachdem er von ihm eine Aussage über seinen Geburtsort und über seine Weihe als Mönch auf Athos erhalten hatte, eine Urkunde an und überreichte sie dem Hochwürdigsten Athanasius, dem Bischof von Tomsk, und der Hochwürdige Hochwürdige legte sie 1849 der Heiligen Synode zur Genehmigung vor. Dann, im Jahr 1851, schrieb er mir einen Brief, in dem er seine gesamte Lebensgeschichte schilderte und den ich im Original an den damaligen Oberankläger der Heiligen Synode, Graf Protasov, weiterleitete, der zum zweiten Mal Zertifikate vom Berg Athos, wahrscheinlich auch aus Moldawien, sammelte und nach all diesen Dokumenten als Mönch anerkannt und auf meinen Wunsch der Bruderschaft des Gethsemane-Klosters zugeteilt wurde. Aber selbst jetzt weiß er nicht, was die moldauischen Schismatiker über ihn sagen werden; Sie sind über verschiedene Staaten verstreut und erbittern ihn unendlich und fordern sogar seine Seele für die Veröffentlichung seiner Bücher und insbesondere für die Gründung eines Klosters in Guslitsy. Es durchbohrte ihr Herz. 2) Da er, Parfeny, in seinem Leben noch nie Hersteller oder Fabrikarbeiter war und keine Fabrikarbeit kennt, gibt es keinen Ort, an dem man das Produkt mitnehmen kann, und es gibt keinen Ort, an dem man fliehen kann. 3) Da er vor 1859 nichts von dem Dorf Lopakova selbst gehört hatte und auch nicht verheiratet war, konnte ihn niemand besuchen, und bis heute hat er in dem besagten Dorf Lopakova keinen einzigen Bekannten, und kaum jemand war in seiner Zelle. 4) Alle, die sich aus dem Schisma der Orthodoxie anschlossen, wurden von ihm formal zu 26 Männern und 5 Frauen konvertiert; Darüber hinaus unterstützt er in der Orthodoxie etwa 40 orthodoxe Menschen, die sich dem Schisma zugewandt haben. 5) Peter Rumyantsev, der sich der Orthodoxie angeschlossen hatte und ursprünglich aus dem Dorf Zavolinya stammte, bat um mehr als ein Jahr, ihn der orthodoxen Kirche anzuschließen, aber er schob es immer wieder auf, um ihn besser kennenzulernen und zu stärken, und schließlich schloss er ihn 1860 auf Wunsch des Gerichtsvollziehers Sacharow durch Salbung der orthodoxen Kirche an; aber ob er jemals vor Gericht oder in einem Haus der Zurückhaltung gestanden hat, ist ihm unbekannt, und es ist nicht seine Aufgabe, sich darüber Sorgen zu machen, denn der Herr ist gekommen, um Sünder zur Umkehr zu rufen, und er muss nur wissen, ob er definitiv in einem Schisma geboren wurde oder wer in ein Schisma abgedriftet ist, worüber er von Pfarrern oder treuen Bürgen Zeugnis verlangt; und prüft auch, ob er wirklich, aufrichtig und aus Überzeugung der orthodoxen Kirche beitreten möchte; das ist seine Pflicht. 7) Im Jahr 1859, während des Baus des Klosters, verließ er das Kloster oft, wenn auch nicht lange, manchmal zweimal wöchentlich nach Moskau, entweder für Geld oder für Materialien; aber es gab längere Abwesenheiten, wie zum Beispiel: zur Messe in Nischni Nowgorod und nach St. Petersburg, um Almosen zu sammeln, und dieses Jahr (1861) war ich viermal in St. Petersburg, anlässlich des Baus einer Kapelle; aber bei seiner Rückkehr ins Kloster fand er keine Unruhe mehr; denn vertrauenswürdige Herrscher blieben immer im Kloster: der ältere Hieromonk (seligen Andenkens), der anderthalb Jahre lebte, und der Beichtvater Hieronymus, der 40 Jahre lang in der Wüste von Florenz (?) im klösterlichen Bereich arbeitete, und dann die Schatzmeister – allesamt Zeugen aus den Brüdern des Klosters von Gethsemane. 7) Menschen ohne Reisepass haben hier im Kloster keinen Schutz und können ihn auch nicht haben; denn im Hotel wurde ihnen, Parthenius, nach dem Vorbild anderer russischer Klöster nicht befohlen, jemanden länger als einen Tag festzuhalten, und wer länger bleiben möchte, der verlangt vom Hotelbesitzer einen Reisepass; Aber er hat keinen Pass, er schickt ihn sofort raus, und zweieinhalb Jahre lang ist in diesem Fall kein Zwischenfall passiert. 8) Dass die Mönche des Guslitsky-Klosters einen verwerflichen Lebensstil führen, ist keineswegs wahr; denn die Mönche und Novizen dieses Klosters sind in der Neuzeit die vorbildlichsten, nicht nur in der Moskauer Provinz, sondern sogar in ganz Russland. Aber er spricht nicht nur als Abt, sondern die ganze Seite und unsere Feinde werden dies bezeugen; Ja, der Ruhm des Klosters für die Strenge seiner Vorschriften hat sich in ganz Russland verbreitet, was sich daran zeigt, dass es keinen weiblichen Eingang zum Kloster gibt, Tabak und Wein ebenfalls vollständig zerstört wurden und es in ganz Russland keinen so langen Gottesdienst gibt; Aus diesem Grund verurteilen ihn viele Menschen, Parthenius, weil er sehr streng ist und vielen schwachen Menschen zur Last fällt. Und was die Tatsache betrifft, dass angeblich einer der Brüder wegen Unzucht im Dorf Davydova verurteilt wurde, ist nun im dritten Jahr seit Bestehen des Klosters kaum einer der Brüder außer ihm, Parthenius und dem Verwalter in einem der Dörfer rund um das Kloster gewesen, weil jeder einzelne schismatisch ist und Mönche hassen, Kinder werden sie mit Steinen bewerfen, denn sie leben wie Schafe unter Wölfen, und ein solcher Vorfall wird gemunkelt ist nie passiert, sonst hätten ihn die Schismatiker jetzt informiert oder ins Lager geschickt; schon werden allerlei Verleumdungen und Gerüchte gegen sie gesponnen, und jeden Tag erreichen ihn sogar Gerüchte, Pareenius, dass sie nach seiner Seele suchen und ihn vernichten wollen. Aber seine einzige Hoffnung ist Gott, und Er ist seine Zuflucht und sein Helfer in den Sorgen, die ihnen sehr, sehr schwer widerfahren sind. Laut Bescheinigung des Konsistoriums stellte sich heraus: a) Laut dem Dienstprotokoll von Hieromonk Parthenius, der am 17. Juli 1856 an das Konsistorium in Bezug auf die in der St.-Sergius-Lavra errichtete Kathedrale geschickt wurde, um ihn zum Erbauer der Eremitage von Nikolaev Berlyuk zu ernennen, scheint es, dass er, Parthenius, aus Moldawien stammend, aus einer 50-jährigen Familie, in der Welt Peter Andreev genannt wurde (und nicht Aggeev, as Hieromonk Parfeniy selbst zeigte und wie aus der Liste der Mönche für 1860 hervorgeht); erhielt im März 1841 auf dem Berg Athos eine Tonsur als Mönch; Nachdem er vom Berg Athos in der Stadt Tomsk angekommen war, reichte er einen Antrag auf Aufnahme in die Moskauer Diözese ein, mit seiner Bestimmung als Mitglied der Bruderschaft des Gethsemane-Klosters und aufgrund des von der Heiligen Synode erlassenen Dekrets, in dem er den Mönch Parthenius als korrekt ins Mönchtum eingeweiht anerkannte und ihn nach seinem Wunsch der darauf am 23. August 1854 beschlossenen Bruderschaft des Klosters zuordnete; am 18. Januar 1855 zum Hierodiakon und am 23. Januar desselben Jahres zum Hieromonk geweiht. Welche Dokumente Hieromonk Parthenius bei der Bewerbung um seine Unterbringung im Gethsemane-Kloster vorlegte, geht aus diesem Fall nicht hervor (da sie sich in der Heiligen Synode befinden sollten); und aus seiner Dienstakte geht auch nicht hervor, ob er Witwe oder Single ist. b) In Fällen, in denen verschiedene Personen aufgrund einer Spaltung der orthodoxen Kirche beitraten, werden sie als Mitglieder des Spasopreobrazhensky-Guslitsky-Klosters aufgeführt: 1859 zwei Männer; 1860 gab es 20 Männer und 4 Frauen und 1861 waren es 4 Männer, 3 Frauen und insgesamt 33 Personen. c) Hieromonk Parthenius wurde mit meiner Erlaubnis aus klösterlichen Gründen unter Ausstellung von Pässen aus dem Kloster entlassen: nach Nischni Nowgorod ab 30. Juli 1859 für einen Monat und nach St. Petersburg ab 16. November desselben Jahres für einen Monat, ab 22. Juni und ab 25. Oktober 1860 für 20 Tage; vom 21. Februar, 20. Juni, 31. August und 3. November 1861 - für 10 Tage. d) In dem Fall, der aufgrund eines Briefes von Nikolai Osipov (dessen Rang unbekannt ist) über die Wanderung des Schatzmeisters des Spasopreobrazhensky-Guslitsky-Klosters, Hieromonk Theophan, mit Ikonen zu den schismatischen Gebetsdörfern von Gridina eingeleitet wurde, entschied das Konsistorium aufgrund der Umstände des Falles am 15. Dezember 1859 Nr. 1347 übrigens in seiner Stellungnahme: als Schatzmeister Spaspreobrazhensky Guslitsky-Kloster, Hieromonk Feofan, verwaltete in Abwesenheit des Abtes die klösterlichen Angelegenheiten am 8. August 1859, aus Herablassung gegenüber der Bitte der Bauern des Dorfes Gridina, anlässlich der Dürre und des bestialischen Todes, indem er aus der Kirche Ikonen nahm: den Erlöser, der nicht von Hand gemacht wurde, die Verklärung des Herrn und die Mutter Gottes von Kasan, und zwei Novizen dabei hatte Mit diesen Ikonen machte er sich mit diesen Ikonen auf den Weg zum Kreuzzug in das 10 Werst vom Kloster entfernte Dorf Gridina, ohne die Behörden um Erlaubnis zu bitten. In diesem Fall erweist er sich als schuldig und erhöht seine Schuld dadurch, dass er bei seiner Ankunft im besagten Dorf beschloss, das Bild des nicht von Hand geschaffenen Erlösers zum schismatischen Gebetshaus zu begleiten, wo nach den Riten der Schismatiker der nächtliche Gottesdienst abgehalten wurde und er dort blieb während seiner gesamten Fortsetzung; Für diese Befehle, insbesondere für den letzten Akt, würde es sich dann an ihn, den Schatzmeister, wenden, der sich an die 71. Regel des Heiligen wendet. Die Apostel und der Kanoniker des 9. Laodizäischen Lokalkonzils unterliegen im Priestertum dem Verbot; aber da er den Bitten der Gridino-Bauern nicht aus Interesse, sondern aus Unerfahrenheit und Einfachheit des Herzens nachkam, ist er bisher nicht durch irgendwelche verwerflichen Handlungen aufgefallen, und jetzt wird sein Verhalten zufriedenstellend empfohlen; dann befehle ihm, ohne ihn einem Verbot zu unterwerfen, um sein Gewissen zu reinigen, vor der Liturgie in der Kirche 100 Niederwerfungen zu machen, ohne jedoch diese Strafe in seine Dienstakte einzutragen, und verpflichte ihn zur Unterzeichnung, damit er in Zukunft in solchen Fällen vorsichtiger vorgehen wird. Und in meinem Beschluss vom 28. Dezember desselben Dezembers wurde zu dieser Feststellung unter anderem Folgendes vorgeschrieben: „Schatzmeister Feofan wurde in einem ungewöhnlichen und schwer zu beurteilenden Fall von einem guten Impuls geleitet; Um die Ikone zu bewachen, ging er selbst mit den Novizen und befand sich in der Kapelle nicht, um am Gottesdienst teilzunehmen, sondern um die Ikone zu bewachen. Daher sollte sein Vorgehen ohne Strafverfolgung bleiben.“ Als Baumeister wurde Parfeniy seiner Aussage zufolge im Jahr 1807 geboren, was der Aussage in seinem Dienstbuch ähnelt; und folglich sollte zwischen 1825 und 1830 von einem Zusammenleben mit seiner Frau unter dem Namen Pavel und der Geburt eines Sohnes im Dorf Lopakova ausgegangen werden (was ihm in einer, von wem unbekannten, zusammengestellten Notiz zugeschrieben wird), da er nach der Aussage derselben Notiz im Jahr 1830 geflohen ist; Deshalb beauftragte ich das Konsistorium, sich mit den Beichtbüchern für 1827, 1828 und 1829 zu befassen, ob es in diesen Jahren im Dorf Lopakova eine dreiköpfige Familie gab, aus dem Bauern Pavel, seiner Frau und seinem kleinen Sohn, und was sich herausstellt, stellen Sie sich vor. Laut einer Bescheinigung aus den konfessionellen Aussagen des Bezirks Bogorodsky, des Dorfes Karpova, der Pokrowsk-Kirche des Dorfes Lopakova, der Bauern Nestor Emelyanov und seiner Frau Anna Filippova, für 1827 wurde ihr Sohn Pavel geschrieben, seine Frau Anna Tarasova, ihr Sohn wurde nicht geschrieben; für 1828 und 1829 wurde Pavels Frau nicht als Anna Tarasova, sondern als Natalya Trifonova geschrieben. Da in der ersten Bescheinigung das Alter von Pavel nicht angegeben wurde, wurde unter Verwendung derselben Bücher eine zusätzliche Bescheinigung erstellt, aus der hervorgeht, dass der Bauernsohn des Dorfes Lopakova, Pavel Nesterov, unter den Schismatikern aufgeführt ist: 1827, 27 Jahre alt, seine Frau Anna Tarasova, 25 Jahre alt; 1828 Pavel Nesterov 30 Jahre alt; seine Frau Natalya Trifonova, 30 Jahre alt; 1829 – Pavel Nesterov 31, seine Frau Natalya Trifonova 31; 1835 – Pavel Nesterov 43, seine Frau Natalya Trifonova 43 Jahre alt, ihre Kinder: Judas 9 und Marya 5 Jahre alt. Aus dieser Bescheinigung geht hervor, dass Hieromonk Parfeniy nie zum Dorf Lopakova gehörte und um 1830 auch nicht aus diesem entkam; Denn obwohl Pavel in der Liste dieses Dorfes aufgeführt war, lebte er auch nach 1830 weiterhin mit seiner Frau und seinen beiden Kindern im selben Dorf und ist daher ein völlig anderer Mensch. Im Allgemeinen zeigen die gesammelten Informationen, dass es sich bei der namenlosen Notiz um eine schismatische Fiktion handelt, die von einem Schismatiker aus Hass auf die Tatsache gemacht wurde, dass Parthenius Anhänger von ihrer Sekte ablenkt und das Vertrauen in ihre falschen Lehrer zerstört. Der Zweck dieser Erfindung besteht zweifellos darin, Parthenius das Vertrauen seiner Vorgesetzten zu entziehen und ihn von dem Feld zu vertreiben, in dem er gegen das Schisma zugunsten der Orthodoxie kämpft. Die an mich gesendete unbenannte Notiz wird zurückgesandt. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, höchst demütiger Herr, höchst demütigster Diener, Filaret, Metropolit von Moskau Nr. 5. 18. Januar 1862 185 19. Januar. Die Meinung von Metropolit Philaret zu der Frage: Ist es möglich, einer katholischen Frau, die durch ein französisches Zivilgericht von ihrem Ehemann getrennt wurde, zu erlauben, zur Orthodoxie zu konvertieren und einen orthodoxen russischen Untertanen wieder zu heiraten? Der Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, teilte Metropolit Philaret in Aktenzeichen vom 13. Januar 1862 für Nr. 181 mit, dass der Rektor unserer Botschaftskirche in Konstantinopel, Archimandrit Antonin 186, ihn gebeten habe, der Heiligen Synode seinen Bericht über den Wunsch „einer katholischen Frau, die zivilrechtlich von ihrem Ehemann getrennt wurde, vorzulegen, die Orthodoxie anzunehmen und dann einen russischen Untertanen der Orthodoxen zu heiraten.“ Geständnis." Graf A.P. Tolstoi übermittelte den Bericht des Archimandriten Antonin an Metropolit Philaret und vorläufige Vorschläge an die Heilige Synode und bat den Moskauer Erzpastor, ihn gemäß dem Inhalt der Papiere zu ehren, indem er ihn zurückrief und die Anhänge des Briefes zurücksendete. Der Metropolitan gab die folgende Bewertung ab: Zur Frage des Beitritts zur orthodoxen Kirche und der Heirat einer unbekannten Person Bei der Prüfung des an die Heilige Synode gerichteten Schreibens von Archimandrit Antonin vom 18. Dezember 1861 wird Folgendes offenbart: I. Dieses Papier wird nicht als Bericht bezeichnet, sondern hat den Anschein einer Beziehung oder eines Briefes. Dies steht nicht im Einklang mit der Würde der Heiligen Synode. Bischöfe trauen sich nicht, so zu schreiben. II. Dieser Aufsatz spricht von französischen Untertanen, Ehemann und Ehefrau, ohne deren Namen anzugeben. Dies steht auch nicht im Einklang mit der Anordnung in der offiziellen Vorlage bei den Behörden. III. Die Frau äußert zwei Wünsche: 1) der orthodoxen Kirche beizutreten, 2) zu heiraten. Dabei handelt es sich um zwei unterschiedliche Sachverhalte, deren Vermischung gegen die Rechtsordnung und die richtige Argumentation verstößt. Wenn sie von der Reinheit des ostkatholischen Glaubens überzeugt ist, muss sie der orthodoxen Kirche beitreten, egal was mit ihr in Bezug auf die Ehe passiert. Und wenn er der orthodoxen Kirche beitreten möchte, um gemeinsam zu heiraten, dann befürchtet er, dass er ihr nicht aus reiner Neigung zur Orthodoxie beitreten möchte, sondern aus weltlichen Gründen. IV. Sie wird durch ein Zivilgericht von ihrem Mann getrennt; aber ihre Ehe wurde vom Kirchengericht nicht aufgelöst. Die orthodoxe Kirche setzt sich in solchen Fällen nicht vor dem Zivilgericht durch, sondern führt die Ermittlungen und den Prozess in ihrer Abteilung durch. Folglich hat das Scheidungsverfahren dieses Paares noch nicht begonnen und kann kaum vor dem Gericht der orthodoxen Kirche eingeleitet werden. V. Der Archimandrit glaubt, dass der Antragsteller die Scheidung von der Heiligen Synode beantragen kann. Wie wird die Heilige Synode eine Untersuchung des in Frankreich begangenen Verbrechens ihres Mannes durchführen? VI. Es ist unangenehm zu lesen, dass der Archimandrit den Eintritt des Bittstellers in die Orthodoxie als einen Fall in die Häresie bezeichnet und einen solchen Standpunkt unnötigerweise und ohne Nutzen vertritt. VII. Die russische Staatsbürgerschaft, sagt der Archimandrit, könne der Antragsteller nur durch Heirat erlangen, weshalb ein vorläufiger Eintritt in die Orthodoxie erforderlich sei. Wir werden nicht auf eine Diskussion eingehen, inwieweit diese beiden Bestimmungen wahr sind. Es genügt zu beachten, dass die Orthodoxie hier nur ein Mittel ist und das Ziel die Ehe ist. Wenn der Archimandrit also darüber nachdenkt, sich um die Orthodoxie zu kümmern, kümmert er sich in Wirklichkeit um die Hochzeit. VIII. Zur Frage der früheren Ehe derjenigen, die vom Unglauben konvertierten, verweist der Archimandrit in Kapitel VII des 1. Briefes an die Korinther auf die römische kanonische Regel, ohne sich an die Lehren des Heiligen Apostels Paulus zu erinnern. Vergeblich wirft ihm der östliche Gesetzgeber mangelnde Weitsicht vor. IX. Der Archimandrit sieht in der betreffenden Person eine unbekannte Möglichkeit eines Nutzens für die orthodoxe Kirche. Geheimnisvoll, ungewöhnlich und für die Sache ungünstig. Ist es sinnvoll, eine wichtige und komplizierte Angelegenheit anhand von Hinweisen zu beurteilen? X. Basierend auf all dem oben Gesagten, was ist in diesem Fall erforderlich: 1) Die Papiere des Archimandriten Antonin sollten der Heiligen Synode nicht angeboten werden; Denn sonst kann es passieren, dass die Heilige Synode ein in Form und Inhalt fehlerhaftes Papier nicht annimmt und mit einer Bemerkung zurücksendet. 2) Lassen Sie Archimandrit Antonin einer unbekannten Person antworten, dass die Russisch-Orthodoxe Kirche zwar die heilige Sache des Beitritts zu anderen Glaubensrichtungen vor falschen Motiven oder Kritik an ihnen schützt, aber keine fremden Bedingungen zulässt, sich dieser Sache anzuschließen; dass sie aufgrund der Worte Christi wegen Verletzung der Reinheit der Ehe durch Untreue die Auflösung der Ehe zulässt, so die Forschung und das Gericht in ihrer eigenen Abteilung – dass die Trennung, so das Zivilgericht, „und toro et communione bonorum“ nicht als ausreichende Grundlage für die kirchliche Auflösung der Ehe dienen kann. 3) Diese Stellungnahme wird jedoch dem leitenden Mitglied der Heiligen Synode oder anderen Mitgliedern und Anwesenden vertraulich und informell zur Prüfung vorgelegt. 22. Januar. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, bezüglich des Todes des Metropoliten Neophytos von Athen Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, mit Hochachtung vom 15. Januar 1862, Nr. 208, übermittelte Metropolit Philaret, den er vom Außenminister erhalten hatte, einen Auszug aus der Depesche des derzeitigen Staatsrats Ozerov in französischer Sprache vom 30. Dezember 1861, Nr. 73, in der es heißt, dass Herr Neophytos, Metropolit Erzbischof von Athen und Vorsitzender der Hellenische Synode, gerade im Alter von über hundert Jahren gestorben. Der Tod dieses ehrwürdigen Heiligen, der maßgeblich am Unabhängigkeitskrieg beteiligt war, ruft einhelliges Beileid hervor. Die Heilige Allrussische Synode wird es vielleicht für anständig halten, in Kommunikation zu treten und der Hellenischen Synode die Beteiligung unserer Kirche an dem Verlust zum Ausdruck zu bringen, den die griechische Kirche jetzt erleidet. Zum Tod des Metropoliten Neophytos von Athen Der Gedanke an die Beteiligung der russischen Kirche an der Trauer der orthodoxen Kirche des griechischen Königreichs über den Tod des führenden Mitglieds ihrer Synode, Neophytos, Metropolit von Athen, verdient Akzeptanz. Als die Verwaltung der Orthodoxen Kirche des Griechischen Königreichs, getrennt von der Abteilung des Ökumenischen Patriarchen, eingerichtet wurde, wandte sich die neu gegründete Synode, nachdem sie den Segen und die Erlaubnis des Ökumenischen Patriarchen für ihre Existenz eingeholt hatte, an die Allrussische Synode, um von dieser Seite anerkannt zu werden und in Gemeinschaft mit der Russischen Kirche zu stehen. Dadurch befinden sich beide Synoden in korrekter Rechtskommunikation. Daher wäre es ein anständiger Akt guter kirchlicher Kommunikation, wenn sich die Allrussische Synode mit einem kurzen Brief an die griechische Synode wendet, dass sie mit einem Gefühl kirchlicher Einstimmigkeit und Einstimmigkeit aufrichtig die Trauer der griechischen Kirche teilt, die den Führer ihrer Hierarchie verloren hat, der voller Jahre und Tapferkeit ist, und zum göttlichen Hirten unseres Herrn Jesus Christus betet, dass er durch die heilige, vom Geist geleitete Wahl einen würdigen Nachfolger erwecken möge für die Etablierung des orthodoxen Glaubens und der Kirche und für die stärkere Verbreitung der göttlichen Wahrheit. 11. Februar: Stellungnahme von Metropolit Philaret zur Ermöglichung der Zulassung kroatischer und serbisch-orthodoxer junger Menschen an russischen theologischen Schulen, um später in den Klerus einzutreten und die Orthodoxie aufrechtzuerhalten Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, übermittelte mit Hochachtung vom 7. Februar 1862, Nr. 672, auf Ersuchen des Außenministers Metropolit Philaret einen Auszug aus dem Bericht des russischen Vizekonsuls in Fiume vom 11./23. Januar Nr. 3 über die Lage der orthodoxen Kirche in Kroatien, an der Militärgrenze und in Slawonien. Zu diesem Zusammenhang heißt es von Metropolit Philaret: „11. Februar. Der Auszug wird zu diesem Zeitpunkt zurückgegeben. Ein Auszug „aus einem Bericht vom 11. Januar über die Kroaten und Serben“ legt „die Bedeutung der Frage fest, ob orthodoxen Jugendlichen vor Ort das Studium an russischen theologischen Schulen ermöglicht wird, um dann in den Klerus einzutreten und die Orthodoxie aufrechtzuerhalten.“ Im Wesentlichen ist die Antwort ja. Wenn politische Erwägungen die Regierung daran hindern, sich offen daran zu beteiligen; Könnten sich Privatpersonen nicht dazu äußern und hoffen, dass diejenigen, die es wünschen, in Russland Aufnahme und Schirmherrschaft finden? und wenn sie kommen, wird die Heilige Synode versuchen, die Hoffnung zu rechtfertigen und Vorteile zu geben. Anders wäre es, wenn wir anfangen würden, Katholiken und österreichische Untertanen für die Orthodoxie zu gewinnen. Und gegen die Tatsache, dass wir orthodoxe Christen, die Aufklärung suchen, nicht abstoßen, scheint es, dass der österreichische Minister nicht schamlos genug sein wird, Einwände zu erheben. 2. März. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, im Fall der Ernennung des ehemaligen Orenburger Bischofs Antonius zum Mitglied des Moskauer Büros der Heiligen Synode und Verwalter des Auferstehungsklosters Ihr gelassener Graf, mein lieber Herr. Ich habe jetzt Ihren Brief vom 27. Februar erhalten und beeile mich, zu antworten. Das Synodalbüro stellte den Zlatoust-Archimandriten als Kandidaten für das Auferstehungskloster vor, weil die Heilige Synode einen Kandidaten verlangte. Und dafür gab es von meiner Seite keine besondere Absicht. Ich habe Alexej Petrowitsch Achmatow gebeten, Eurer Exzellenz nicht mitzuteilen, dass der Vorschlag des Synodenbüros angenommen werden sollte, sondern dass es für mich wünschenswert wäre, die Entscheidung der Heiligen Synode bald zu erfahren, da im Chrysostomus-Kloster mit einer Umstrukturierung zu rechnen ist, und es für mich unbequem war, diese zu lösen, angesichts der Ungewissheit, ob Archimandrit Eustathius 190 die von ihm geleistete Arbeit beenden kann. Ich denke überhaupt nicht daran, eine Änderung der Ernennung des rechten Reverend Anthony 191 zum Auferstehungskloster zu fordern. Ihn zum Chrysostomus zu ernennen, wäre für die Diözesanbehörden viel schlimmer und schwieriger gewesen. Ich hatte eine so unangenehme Erfahrung, als der verstorbene Metropolit Varlaam 192 das Kloster St. Daniel regierte. Er korrigierte fehlerhafte Mönche nicht; Ich hätte mich nicht in seine Verwaltung einmischen dürfen, und sie verursachten Unordnung und Versuchung in der Diözese. Der Brief Ihrer Exzellenz verpflichtet mich jedoch, Ihnen für Ihre freundliche Aufmerksamkeit zu danken. Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädigster Herr, demütigster Diener, zu sein. 7. März. Stellungnahme von Metropolit Philaret zum Eigentum der orthodoxen Kirche I. Gerüchten und Informationen zufolge wird mit einer erheblichen Veränderung der Vermögensverhältnisse der orthodoxen Kirche gerechnet. Ein Teil des Kapitals der geistlichen Abteilung (Reparatur und Rente) wurde bereits an die Staatskasse überwiesen. Es wird vorgeschlagen, andere Kirchenhauptstädte den gleichen Regeln zu unterwerfen wie die Beträge anderer Ministerien, das heißt, sie in die Schätzungen zur Prüfung durch den Staatsrat einzubeziehen und die Richtigkeit ihrer Verwendung zu überprüfen. Es wird vorgeschlagen, dass sogar die Einnahmen aus den Gebühren der kirchlichen Abteilung direkt an die Kreiskasse überwiesen werden. II. Die kirchlichen Regeln zum Kircheneigentum lauten wie folgt: Antiochus. persönlich usw. 24. Es liegt eine gute Tat vor, und kirchliche Errungenschaften werden mit allem Fleiß und gutem Gewissen und im Glauben an den Allseher Gottes für die Kirche bewahrt, und es obliegt dem Bischof, dem das Volk und die Seelen der in der Kirche Versammelten anvertraut sind, mit Urteilskraft und Vollmacht darüber zu verfügen. Die Heiligen Apostel haben Recht. 41. Wir befehlen dem Bischof, Autorität über das Kircheneigentum zu haben. Wenn ihm kostbare Menschenseelen anvertraut werden müssen, wie viel mehr sollte er dann über Geld verfügen, damit er alles gemäß seiner Autorität verwaltet. Kanon 42 des Konzils von Karthago weist den Bischof an, bestimmte Anordnungen bezüglich des Kircheneigentums nicht ohne Wissen des Konzils zu treffen. In Übereinstimmung mit diesen Regeln haben die Heilige Synode und die ihr unterstellten Geistlichen bisher gehandelt, mit einer solchen Ergänzung, die diese Regeln nicht verletzt, dass die wichtigsten Anordnungen und Berichte über das Kircheneigentum der höchsten Diskretion und Erlaubnis des Allerfrömmsten Souveräns Kaiser, Beschützer und Schutzpatron der orthodoxen Kirche. III. Wenn der Staat auf diese Weise bisher Respekt vor den apostolischen und konziliaren Regeln und Rechten der Kirche in Bezug auf das Kircheneigentum gezeigt hat, wenn dies dem Staat keine Schwierigkeiten bereitet hat und sogar dies in mancher Hinsicht für den Staat einfacher war, dann fordern die einfachen Regeln der Besonnenheit und Beständigkeit, das Gesetz der Gerechtigkeit und die Pflicht des orthodoxen Staates zur Achtung der orthodoxen Kirche, die Angelegenheit beim gleichen Stand zu belassen. Die gleiche Vorsicht ist geboten, um das orthodoxe Volk nicht in Versuchung zu führen, wenn es in Wirklichkeit sieht, dass der Staat die apostolischen und konziliaren Regeln nicht mehr in gleichem Maße respektiert. IV. Um zu erkennen, dass es in der gegenwärtigen Situation des Kircheneigentums für den Staat nichts Schwieriges und sogar etwas Einfacheres gibt, müssen wir uns das Kircheneigentum und teilweise auch seine Geschichte genauer ansehen. In den vergangenen Jahrhunderten bereicherte der fromme Eifer großer Fürsten, Könige und Privatpersonen die orthodoxe Kirche mit unbewohnten und bewohnten Ländereien: und erfüllte ungewollt das alte Zehntengesetz zugunsten des Klerus. Von den 10.000.000 Leibeigenen befanden sich 1.000.000 in der Abteilung des Klerus. Im vergangenen Jahrhundert nahm der Staat diese Güter unter seine Kontrolle und verteilte Gehälter aus den Einkünften aus ihnen an einige Kirchen, Klöster und hohe Geistliche. Wenn die getrennte Verwaltung dieser Immobilien erhalten bliebe; und alle Einkünfte aus ihnen wurden, wie es die Gerechtigkeit erforderte, der Kirche zugute gebracht: Die Kirche konnte ihre Bedürfnisse immer noch befriedigen, ohne sich große Sorgen um den Staat zu machen. Aber Kircheneigentum und Einkünfte daraus verschwanden in der allgemeinen Masse des Staatseigentums und Einkünften; und den Geistlichen blieben Gehälter übrig, die mit der allmählichen Preissteigerung für alle Artikel völlig unbefriedigend wurden. Zum Beispiel gibt der Staat für den jährlichen Unterhalt eines Hieromonks, wie hundert Jahre zuvor, nach der alten Rechnung 24 Rubel und nach der laufenden Rechnung 6 Rubel. 90 Kopeken 194. Früher stellte sie nicht genügend Geld für den Unterhalt von Religionsschulen bereit, doch seit langem stellt sie keine mehr bereit. Die orthodoxe Kirche ist geduldig und anspruchslos. Sie wandte sich nicht mit verstärkten Klagen und Forderungen wegen ihrer Armut an den Staat, sondern sah sich gezwungen, verstärkte Mittel zur Linderung ihrer Armut zu finden und einzusetzen, auf die sie nicht unnötigerweise zurückgegriffen hätte. Sie erhält eine Kopeke von der Kerze, die der Pilger vor die Ikone stellt, vom Stumpf dieser Kerze, von der sogenannten Aureole, die auf den Verstorbenen gelegt wird, aus dem Kirchenbuch, das von der Synodaldruckerei gedruckt wird: und aus diesen Kopeken erwirtschaftet sie die Beträge und das Kapital, mit denen sie nun unter anderem 4 theologische Akademien, 50 Priesterseminare, 199 Unterschulen unterstützt. Wagen wir es, ganz offen zu sagen: Die Gerechtigkeit verlangt, dass diese hervorragende wirtschaftliche Führung der Kirche vom Staat als Entlastung dankbar anerkannt wird, da er nicht nur aufgrund seiner Pflicht, für die religiöse und moralische Bildung des Volkes zu sorgen, sondern auch aufgrund der besonderen Verantwortung, die er sich selbst auferlegte, indem er altes Kirchengut in seine Abteilung aufnahm, Mittel für den Unterhalt theologischer Schulen bereitstellen musste. Und damit steht natürlich auch im Einklang, dass die geistlichen Obrigkeiten nach wie vor in der stillen Verfügung über das Kircheneigentum belassen wurden, ohne es zur Berichterstattung und Kontrolle an den Staat zu bringen. V. Der Staat hat zweifellos nicht die Absicht, Kircheneigentum zu seinem eigenen Vorteil umzuwandeln, sondern beabsichtigt, es weiterhin zum Wohle der Kirche zu nutzen. Aber in diesem Fall erhält er durch die Einbeziehung seiner Listen, Berichte und Kontrollen keine neuen Vorteile, sondern nur neue Arbeit – das Geld anderer Leute mitgerechnet. Und das ist nicht nur nicht mit Nutzen verbunden, sondern auch mit der Angst vor Schaden. Als im Jahr 1809 damit begonnen wurde, den Kirchen das Kerzengeld wegzunehmen, wurde die Meinung des orthodoxen Volkes durch Eifersucht auf Kircheneigentum erregt, und es entstand die Idee, Öl in die Kirche zu bringen und es vor den Ikonen anstelle von Kerzen anzuzünden. Als aber immer mehr bekannt wurde, dass das Kerzengeld in der kirchlichen Abteilung blieb, für den Unterhalt des Klerus und der theologischen Schulen verwendet wurde und dass daraus Zuwendungen für den Bau von Kirchen ausgegeben werden sollten, beruhigte sich die öffentliche Meinung und die Kerzenaktion war erfolgreich. Wenn daher die Kircheneinnahmen direkt an die Kreiskasse gehen und auf diese offensichtliche Weise die kirchliche Abteilung verlassen, kann man nicht umhin zu befürchten, dass die Meinung des orthodoxen Volkes erneut aufgewühlt wird und die Einziehung der Kircheneinnahmen erschüttert und geschwächt wird. Wohin die Kirchengebühren aus der Kreiskasse fließen, wird das Volk nicht mehr sehen, und deshalb wird der Anblick der Beschlagnahmung des Kirchenvermögens unauslöschlich vor seinen Augen bleiben; und den Eifer abkühlen, den Kirchen Opfer darzubringen. VI. Es ist davon auszugehen, dass die Vermutung über die Übertragung der Gebühren für die kirchliche Abteilung direkt an die Bezirkskassen ohne Rücksicht auf die unmittelbaren Umstände des Einzelfalls getroffen wurde. The name of the “fees” is too vague. Wenn alles, was von der jährlichen Sammlung in den Kirchen übrig blieb, in die Schatzkammer gebracht würde, hätten die Kirchen keine Möglichkeit mehr, Prosphora, Wein, Weihrauch und Kerzen zu kaufen; Worship would cease, and with it the gatherings. Bezieht sich die Bezeichnung „Sammlungen“ auf das Geld, das aus dem Kerzenverkauf erwirtschaftet wird, und nehmen die Kreiskassen diese nicht unverantwortlich an, sondern unter Überwachung der Treue der Sammlung: dann müssen die Kassen 29.000 Einnahmen und 29.000 Ausgaben der Kirchenbücher revidieren, in denen nicht nur Kerzengeld vermerkt ist, sondern auch solche, die den Kirchen für den Eigenbedarf und notwendige Ausgaben für den Gottesdienst unveräußerlich gehören. Darüber hinaus muss nicht nur auf das vergangene Jahr, sondern auch auf das davor liegende Jahr geachtet werden, um Maßnahmen gegen einen Rückgang der Kerzensammlung zu ergreifen. Dementsprechend wird es notwendig sein, dass Anfang Januar in jeder Kreiskasse die Priester aller Kirchen des Kreises (von 30 bis 100 oder mehr) mit Einnahmen- und Ausgabenbüchern, Berichten und gegebenenfalls mit Erläuterungen erscheinen. Das Finanzministerium wird viel zu tun haben; und deshalb werden viele der Priester gezwungen sein, ziemlich lange zu warten, bis sie an die Reihe kommen; und in der Zwischenzeit werden viele Kirchen ohne Gottesdienst bleiben, ohne Taufe geboren, ohne geistliche Führung sterben, ohne Beerdigung sterben; Die armen Priester werden durch die Reise- und Lebenskosten in der Kreisstadt erschöpft sein: und all diese Arbeit und Schwierigkeiten, so dass die Staatskasse von anderen Kirchen 2 oder 3 oder 5 Rubel Kerzengeld und von einigen 20 Rubel oder mehr annehmen wird. (Zum Beispiel aus 21 Kirchen von 97 Kirchen im Bezirk Dmitrow). Wenn beschlossen worden wäre, diese Angelegenheit den Ältesten der Kirche anzuvertrauen, wäre dies ebenfalls unmöglich gewesen. Die meisten Ältesten der Dorfkirche sind nicht in der Lage, der Schatzkammer eine Erklärung abzugeben. Und unter solchen Umständen wird es niemanden geben, der bereit ist, Kirchenältester zu werden, und Gemeindemitglieder der Kirche können nicht zwangsweise in diese Position gewählt werden. Im spirituellen Bereich ist dieser Vorgang unvergleichlich einfacher. Der Dekan führt zweimal im Jahr eine Umfrage in den Kirchen durch und überprüft gleichzeitig deren Einnahmen- und Ausgabenbücher. Am Ende des Jahres nimmt er vor Ort Kerzengeld entgegen und sendet es mit Abrechnungen an das Konsistorium, wonach das Konsistorium von Jahr zu Jahr den ordnungsgemäßen Geschäftsgang und die Treue der Geldeinziehung überwacht. VII. Jede Wirtschaft wird von Sparsamkeit getragen; und Sparsamkeit wird durch die Hoffnung getragen, dass derjenige, der sie nutzt, von ihren Früchten profitieren wird. Zu dem, was oben (unter Nummer IV) über die Sparsamkeit der Kirchenwirtschaft und ihrer Früchte gesagt wurde, kann man hinzufügen, dass Kircheneigentum, obwohl es für gewöhnliche Verhältnisse unbefriedigend ist, auch als Reserve für Notfälle dient. Im Jahr 1812 wurden aus der Kirchenwirtschaft 1.500.000 Rubel als Zuschuss für die Bildung einer Miliz gespendet; und dann, nach der Vertreibung des Feindes, als die Staatskasse mit Militärausgaben belastet war, wurden 3.500.000 Rubel aus der Kirchenwirtschaft für die Wiederherstellung zerstörter Kirchen und Klöster und für die Ernährung des ruinierten Klerus gespendet. Ähnliche Spenden gab es anlässlich des Krimkrieges. Daher ist es sowohl gerecht als auch nützlich, heute das gleiche Vertrauen auf die Sparsamkeit der Kirche auszudehnen und ihr nicht durch eine solche Anordnung die Unterstützung zu entziehen, dass sie nicht mehr die Macht hätte, ihre Früchte zu genießen. VIII. Es liegt eine Überlegung vor, die zwar die Bedeutung des Kircheneigentums von Anfang an anerkennt, ihm aber in seiner Bewegung seine Bedeutung nehmen will. Es wird wie folgt ausgedrückt: „Klösterliche und kirchliche Hauptstädte haben privaten Charakter, während sie in Klöstern und Kirchen unter der Aufsicht örtlicher Wächter stehen; wenn sie „in der Heiligen Synode konzentriert sind, verlieren sie diese Bedeutung.“ Auch hier ist es unmöglich, nicht zu übersehen, dass diese Überlegung ohne unmittelbare Untersuchung des Themas angestellt wurde. Klostereinkünfte, Schenkungen an Klöster und manchmal auch das daraus gebildete Kapital, um Bedürfnisse mit Zinsen zu befriedigen oder für größere Reparaturkosten zu sparen, sind in der Heiligen Synode überhaupt nicht konzentriert. Wenn der Heiligen Synode dieses Kapital entzogen würde, könnten die Klöster nicht mehr existieren und die Spenden an sie würden eingestellt. In der gleichen Situation befinden sich auch Einkünfte (außer Kerzen) und Kapital in Kirchen. Was die Überlegung selbst betrifft, scheint es keine Grundlage zu geben, auf der sie bestätigt werden könnte. Ob ein Rubel des Kerzeneinkommens im Kirchendepot liegt, am Ende des Jahres an das Konsistorium geht, zu Beginn des nächsten Jahres zur Aufrechterhaltung an die Diözesanschule geht oder an die geistliche und wirtschaftliche Verwaltung der Heiligen Synode geschickt wird, in allen diesen Fällen ist es Kircheneigentum; und geht durch diese Bewegungen nicht in Staatseigentum über, sondern hört erst dann auf, Eigentum der Kirche zu sein, wenn es für kirchliche oder kirchlich-schulische Zwecke verwendet wird. Um die obigen Überlegungen zu untermauern, wird ein Vergleich mit „weltlichem Kapital des Staatseigentums“ angestellt, das „in der Gesellschaft verbleibt, Klassencharakter hat und mit der Zentralisierung, wenn es in die Hände der Regierung übergeht, diese Bedeutung verliert“. Dieser Vergleich führt jedoch nicht zu der Schlussfolgerung, die sie daraus ziehen wollen. Eines von zwei Dingen: Entweder ist das weltliche Kapital Staatseigentum und gehört der Abteilung der untergeordneten Klasse, und in diesem Fall ändert es seinen Wert nicht, wenn es in die Hände der Regierung übergeht; Oder es handelt sich um rein weltliches Eigentum. In diesem Fall geht, wenn es in die Hände der Regierung gelangt, nicht der Wert des Kapitals verloren, sondern das Eigentumsrecht wird verletzt. Darüber hinaus würde das Recht des Kircheneigentums verletzt, wenn es in Staatseigentum überführt würde. IX. Es liegen Informationen vor, dass das Hilfskapital des römisch-katholischen Klerus in Russland ihm vollständig zur Verfügung steht und dass ihm auch der Rest des regulären Kapitals zur Verfügung gestellt wird. Doch der orthodoxen Kirche sind diese Rechte bereits teilweise entzogen, und es könnte sein, dass sie einer noch größeren Benachteiligung ausgesetzt ist. Wenn auf diese Weise der vorherrschenden Religion im Staat die Rechte entzogen werden, die der geduldeten Religion zustehen; dann wird die Dominante unterhalb der Toleranz platziert. Die orthodoxe Kirche ist zuversichtlich, dass ihr Beschützer und Schutzpatron, der Allerfrömmste Kaiser, dies nicht will, und sie betet zu Gott, dass diese für sie und den Staat wichtige Angelegenheit in reinem und klarem Licht dem Blick Seiner Majestät präsentiert werde. Durch den Schutz des Kircheneigentums erwirbt er einen Segen für das Staatseigentum 195. 24. März. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode A.P. Akhmatov 196 mit einer Stellungnahme zur Klärung der Frage: Gibt es irgendwelche Hindernisse, die es dem Ikonenmaler Poshekhonov gestatten, Spenden für die Ikonostase und Utensilien für den im Bau befindlichen Kirche der Heiligen Lebensspendenden Dreifaltigkeit in Jerusalem zu sammeln, und über den Entwurf einer Inschrift, die sich auf dem Sammelbuch befinden sollte, das zur Ausgabe an Herrn Poshekhonov bestimmt ist Der Chefankläger der Heiligen Synode, A. P. Achmatow, teilte Metropolit Philaret im März 1862 in einem „völlig vertraulichen“ Brief mit, dass Staatssekretär Mansurow ihn auf Anordnung Seiner Kaiserlichen Hoheit des Großherzogs, Vorsitzender des Jerusalem-Komitees, gefragt habe, ob es irgendwelche Hindernisse gebe, die es dem Ikonenmaler Poshekhonov gestatten würden, Spenden für die Ikonostase und Geräte für die Kirche des Heiligen Lebensspenders zu sammeln, die in Jerusalem gebaut wurde. Dreieinigkeit. Der Oberankläger der Heiligen Synode brachte die Haltung von Herrn Mansurov in der Liste zum Ausdruck und bat darum, ihm die Schlussfolgerung des Erzpastors zu diesem Thema mitzuteilen, wenn möglich mit der ersten Mail, und fügte hinzu: „Wenn Sie sich dazu herablassen würden, die Zulassung einer solchen Sammlung als unbequem für etwas anzuerkennen, dann könnte ich die aufgetretenen Unannehmlichkeiten persönlich Seiner Kaiserlichen Hoheit melden, ohne diese Angelegenheit der Heiligen Synode zur Diskussion zu stellen und ohne sie als offizielle Ablehnung zu bezeichnen.“ Am Ende des Briefes an A.P. fügte Akhmatov eigenhändig hinzu: „Die Notiz Eurer Eminenz „Über das Eigentum der Orthodoxen Kirche“ 197 wurde nun von Seiner Majestät mit der folgenden Inschrift zurückgegeben: „Um wem auch immer es sein soll, mitzuteilen, dass ich angeordnet habe, dass die weitere Diskussion dieser Angelegenheit im Staatsrat eingestellt wird, damit die vorherige Anordnung in Kraft bleibt.“ In Bezug auf die Nr. 154 vom 7. März 1862 schrieb Staatssekretär Mansurov: „Unser in Russland bekannter Ikonenmaler, Herr Poshekhonov, der aufgrund der Art seines Berufes in häufigem Kontakt mit vielen Menschen steht, die aktiv am Erfolg der orthodoxen Kirche beteiligt sind, bot seine Dienste an, um die Ikonostase der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit zu malen und um freiwillige Spenden für die Ikonostase und Geräte dieses Kirche.“ Da ich davon überzeugt war, dass die Unterstützung von Herrn Poshekhonov in diesem Fall sehr nützlich sein könnte, hatte ich das Glück, den Souveränen Großfürsten, den Vorsitzenden des Komitees, das am bedeutendsten für die Gründung von Wohltätigkeitseinrichtungen für orthodoxe Gläubige in Palästina eingerichtet wurde, um Erlaubnis zu bitten, ob es Seiner kaiserlichen Majestät gefallen würde, Herrn Poshekhonov zu gestatten, mit der besagten Sammlung zu beginnen, indem ich ihm vom Komitee ein spezielles Buch mit Kordel zur Verfügung stellte, in das gespendete Beträge und Namen von Spendern eingetragen werden können dass diese Erlaubnis in Zeitungen veröffentlicht würde? Seine kaiserliche Hoheit befahl mir, zunächst Eure Exzellenz zu bitten, Ihnen mitzuteilen, ob Sie bei der Durchführung der oben genannten Maßnahme auf Hindernisse stoßen möchten. Nachdem ich nach Ermessen Eurer Exzellenz den Entwurf einer Inschrift weitergeleitet habe, die in das an Herrn Poshekhonov ausgegebene Buch eingefügt werden könnte, halte ich es für meine Pflicht, hinzuzufügen, dass Herr Poshekhonov nur bei sich zu Hause unter den Besuchern zusammenkommen will und dass er meines Wissens zu den Glaubensbrüdern gehört. Ich bitte Ihre Exzellenz demütig, mich mit einer anschließenden Benachrichtigung zu beehren, damit ich Seiner Kaiserlichen Majestät Bericht erstatte.“ Der Referenz war ein Entwurf einer Inschrift zu dem an Herrn Poshekhonov ausgegebenen Buch beigefügt: „Mit der Erlaubnis Seiner Kaiserlichen Hoheit, Großherzog Konstantin Nikolajewitsch, wurde dieses Buch dem Ikonenmaler Wassili Makarow Poshekhonov zur Sammlung und Aufzeichnung von Opfergaben ausgehändigt: für den Bau der Ikonostase in dem derzeit im Bau befindlichen Gebäude, mit Erlaubnis des Höchsten Souveränen Kaisers, der Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit, in der Nähe der heiligen Stadt Jerusalem Palästina, um diesen Kirche mit heiligen Utensilien zu versorgen und heilige Ikonen für die Kathedrale zu malen. Gegeben im März 1862 in St. Petersburg Darauf antwortete Metropolit Philaret dem Oberankläger der Heiligen Synode mit folgendem Brief: Exzellenz, sehr geehrter Herr. Zum Thema Poshekhonov, der sich freiwillig bereit erklärte, eine Ikonostase für die Kirche eines Hospizhauses in der Nähe von Jerusalem zu schreiben, und zum für diese Kirche zusammengestellten Buch sollte Folgendes besprochen werden. Ich weiß es jetzt nicht, aber vorher war Poshekhonov ein Schismatiker; und als er die Wandmalerei in der Sophienkathedrale in Kiew wieder aufnahm, verwendete er schismatische Formen und versuchte, sie als alt auszugeben, doch der verstorbene Metropolit Philaret 198 wurde wegen Fälschung verurteilt; denn der Metropolit sah die Skizzen des ursprünglichen Ikonenmalers, die mit einem scharfen Werkzeug an der Wand angefertigt und daher erhalten geblieben waren, obwohl die Farben verloren gegangen waren. Daher wurde Poshekhonov von dieser Angelegenheit ausgeschlossen und sie jemand anderem anvertraut. Dies war mir offiziell nicht bekannt; Ich glaube jedoch, dass es zuverlässig ist. Die Schismatiker werden bereit sein, ihm vollwertige Überzeugungen vorzulegen, damit er dasselbe in Jerusalem tut, damit sie dann sagen können: Und in Jerusalem wie wir. Bücher zum Sammeln von Zuwendungen für den Bau und die innere Gestaltung von Kirchen werden in der Regel von der Heiligen Synode mit der Unterschrift des Generalsekretärs oder vom Diözesanbischof mit der Unterschrift eines Mitglieds des Konsistoriums und in besonderen Fällen mit der Unterschrift des Bischofs selbst ausgehändigt. Ein solches Buch im Namen einer Person des regierenden Hauses, unterzeichnet von einer weltlichen Person, die nicht der geistlichen Abteilung angehört, und daher nicht aus der geistlichen Abteilung hervorgeht und keine Sammlung in die geistliche Abteilung einführt, wäre ein sehr ungewöhnliches Phänomen und könnte den Weg für noch seltsamere Nachahmungen ebnen. Eine Ablehnung dieses Projekts würde der Aufrechterhaltung der Ordnung gleichkommen. Wenn Poshekhonov mit der Bemalung der Ikonostase beauftragt wird; dann ist es wünschenswert, dass dies in St. Petersburg unter der Aufsicht des Metropoliten von Nowgorod geschieht. Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädigster Herr, demütigster Diener, zu sein. Dann leitete der Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode am 10. Mai 1862 ein an den Ikonenmaler Poshekhonov gerichtetes Buch an Staatssekretär Mansurov weiter, um freiwillige Spenden für die Ikonostase und Utensilien für die in Jerusalem gebaute Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit zu sammeln, und erklärte, dass dieses Buch vom geistlichen Konsistorium in St. Petersburg herausgegeben wurde, auf Wunsch des Vorsitzenden des höchsten anerkannten Komitees zur Gründung gemeinnütziger Einrichtungen für orthodoxe Gläubige in persönlich Palästina, durch Seine kaiserliche Hoheit, den souveränen Großfürsten Konstantin Nikolajewitsch, und dass nach Meinung Seiner Eminenz Metropolit von St. Petersburg, Poshekhonov, der zu den Glaubensbrüdern gehört, die bestimmte Merkmale in der Ikonenmalerei, insbesondere in der segnenden Hand des Bildes, beachten, zur Einhaltung der allgemein anerkannten Regel in der Ikonenmalerei in der orthodoxen Ostkirche verpflichtet werden sollte, um den östlichen Christen keinen Grund zur Verwirrung zu geben 199 . 12. April. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit zwei beigefügten Notizen: a) „Über die kirchliche Feier des Jahrtausends der slawischen Aufklärung“ und b) „Etwas über Akathisten“ Der Chefankläger der Heiligen Synode A.P. Akhmatov bat Metropolit Philaret im Auftrag der Kaiserin in einem Brief vom 3. April 1862, Ihrer Majestät für einen Bericht seine Meinung zu der einigen Menschen vorgelegten Idee mitzuteilen, in Russland eine geistliche Feier zum gebetsvollen Gedenken an die slawischen Aufklärer St. Cyril und Methodius abzuhalten, die seit 1862 von der orthodoxen Kirche am 11. Mai geehrt wurden gilt als das Jahrtausend der slawischen Aufklärung. Gleichzeitig fragte A. P. Achmatow den Metropoliten, ob er es nicht für angemessen halte, die angegebene Gelegenheit zu nutzen, um an alle Diözesen während der Gebetsgottesdienste an den Gedenktagen der genannten Heiligen den von ihm geprüften Akathisten für diese Heiligen zur Lesung zu verschicken, sofern dies von der Heiligen Synode genehmigt wurde und der vom rechten Pfarrer von Smolensk zusammengestellt wurde. Der Metropolit antwortete auf den Brief des Oberstaatsanwalts. Als Ergebnis der Frage, die Sie mir im Namen der Kaiserin vorgeschlagen haben, lege ich hiermit eine Notiz über die kirchliche Feier zu Ehren des Heiligen Kyrill und Method zum Gedenken an das Jahrtausend seit Beginn der slawischen Aufklärung vor. Anstelle eines Briefes schreibe ich oft eine Notiz, damit der Kopist nur die Begründung sieht und nicht neugierig ist, warum und wofür, obwohl ich keinen Zweifel daran habe, dass mein Kopist klerikale Geheimnisse bewahrt. Um den letzten Teil der obigen Notiz zu erläutern, füge ich eine Liste aus der Notiz bei: „Etwas über Akathisten“, die ich letztes Jahr anlässlich der Vorbereitung eines Gottesdienstes für St. Tikhon an die Eminenz von Nowgorod geschrieben habe. Ich darf jedoch nachdenken, aber die Entscheidung liegt bei der Heiligen Synode. Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Exzellenz, gnädigster Herr, demütigster Diener, zu sein. Über die kirchliche Feier des Jahrtausends der slawischen Aufklärung I. Als dann beschlossen wurde, am 26. August dieses Jahres das 1000-jährige Bestehen Russlands als Staat zu feiern, stellt sich eine weitere Frage: Sollte das Gedenken an die Mönche Kyrill und Method nicht am 11. Mai dieses Jahres in der Kirche gefeiert werden, im Gedenken an das vollendete Jahrtausend seit Beginn der von ihnen gelegten slawischen Aufklärung? „Es gibt viele Dinge, die Sie daran hindern, dies mit Ja zu beantworten.“ II. Die Feier des Jahrtausends in der Kirche und die Feier des Jahrtausends im Staat im selben Jahr, aber in unterschiedlichen Monaten und Tagen, würden den Anschein von Zwietracht und Uneinigkeit erwecken. III. Eine Art Zwietracht würde auch entstehen, wenn Russland das slawische Jahrtausend im Jahr 1862 feiern würde, während die Westslawen beschlossen, es im Jahr 1863 zu feiern. IV. Was können wir im Jahr 1862 feiern? The invention of the Slavic alphabet? Aber es wurde nach Aussage des Schriftstellers, der dem Ereignis am nächsten stand, Brave 201, im Jahr 855 erfunden; und sein Jahrtausend ist bereits vergangen. Eine Feier auf der Grundlage der Vermutungen von Safarik und Bodyansky wäre nicht sehr zuverlässig. Oder feiern wir das Jahrtausend der Taufe der Herrnhuter im Jahr 862? Aber es gehört ihnen. V. Wir haben drei Jahrtausende vor Augen: 1) tausend Jahre seit Beginn des slawischen Alphabets, oder besser gesagt, seit Beginn der Übersetzung der Heiligen Schrift in die slawische Sprache (obwohl der Beginn der Übersetzung nicht vollständig durch das Alphabet bestimmt wird); 2) tausend Jahre nach der Taufe der apostelgleichen Prinzessin Olga; 3) tausend Jahre nach der Taufe des Apostels Wladimir und Russlands im Allgemeinen. Wäre es nicht zu großzügig, ein Jahrtausend dreimal, in drei Amtszeiten und in Bezug auf ein Thema zu feiern? Wenn Sie sich jedoch für einen der drei angegebenen Zeiträume entscheiden, sollten Sie sich vorzugsweise für einen der letzten beiden entscheiden, da dieser sich tatsächlich auf die russische Kirche und das russische Volk bezieht. VI. Es ist jedoch nicht bekannt, wie die Behörden zu diesem Thema stehen werden. Wenn es dann in diesem oder im nächsten Jahr zum Gedenken an die Heiligen Cyrill und Methodius bestimmt ist, am 11. Mai in allen Kirchen Russlands, welche Art von Feier sollte es dann geben? Nach kirchlicher Ordnung Nachtwache, Domliturgie und Gebetsgesang. Gleichzeitig kann man nicht umhin zu bemerken, dass es in den Kirchenbüchern keinen besonderen Gottesdienst zu Ehren von Cyril und Methodius gibt. Es wäre an der Zeit, es für eine besondere Feier zu komponieren. Wie soll dieser Service zusammengesetzt sein? Um diese Frage zu klären, müssen wir auch fragen: Was genau wird die orthodoxe Kirche feiern? Ist es das slawische Alphabet? Natürlich nicht. Es ist ihr angemessen, die Heiligung der slawischen Sprache zu feiern, indem sie das Wort Gottes in diese übersetzt. Sollten Cyrill und Methodius dafür nur verherrlicht werden? Natürlich nicht, aber vor allem müssen wir den dreifaltigen Gott und die Gnade unseres Herrn Jesus Christus verherrlichen, deren Werkzeuge Kyrill und Method waren. Es wäre also unbefriedigend, nur Cyril und Methodius zu dienen. Geben wir ein Beispiel. Als unter Kaiser Peter dem Großen die Feier des Friedens mit Schweden und die Überführung der Reliquien des Heiligen Großherzogs Alexander Newski stattfand, war offensichtlich ein Gottesdienst für den Heiligen Alexander erforderlich; Aber Seine Heiligkeit Sunod hörte hier nicht auf. Der Gottesdienst war so aufgebaut, dass dem Lobpreis des Heiligen Alexander eine Verherrlichung der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vorausging. Ebenso wäre es im vorliegenden Fall angebracht, einen Kanon zu erstellen, der in jedem Lied drei Verse enthalten würde, einen zu Ehren der Allerheiligsten Dreifaltigkeit oder Christus des Erlösers, einen weiteren zu Ehren von Cyrill und Methodius und einen dritten zu Ehren der Mutter Gottes, und dass dieser Kanon bei einem liturgischen Gebetsgottesdienst zwischen dem Gesang des Irmos klar gelesen werden sollte, damit dieser sowohl feierlich als auch erbaulich wäre. VII. Es gibt Informationen, dass ein Akathist für Cyril und Methodius zusammengestellt wurde. Über ihn kann nichts gesagt werden, wenn er nicht in Gedanken ist. Generell können wir jedoch sagen, dass die derzeitige Großzügigkeit bei der Zusammenstellung von Akathisten nicht immer mit dem alten Geist und der Ordnung kirchlicher Einrichtungen übereinstimmt und nicht immer wirklich erbaulich ist. Um diese Idee zu erklären, ist ein besonderer Hinweis beigefügt: Etwas über Akathisten. 11. April 1862 12. April 202 gesendet. Als Dank für die Befreiung Konstantinopels von den Feinden wurde für ein besonderes Ereignis ein Akathist für die Gottesmutter zusammengestellt. Deshalb appelliert er an sie, die berittene (Missbrauch widerspiegelnde) Gouverneurin. Entsprechend dem zu verherrlichenden außergewöhnlichen Ereignis erhielt der Gesang die außerordentliche Form eines Akathisten anstelle der gewöhnlichen Form eines Kanons. Aber der fromme Verfasser argumentierte, dass man bei der Verherrlichung der Gottesmutter nicht über die Herrlichkeit Christi schweigen sollte, und deshalb wenden sich die Ikosas an die Gottesmutter und die Kontakia größtenteils an Christus, den Erlöser; und der gesamte Akathist stellt ein Bild der rettenden Inkarnation des Sohnes Gottes dar. Der theologische Geist der Heiligen Kirche erkannte, dass es unpassend wäre, wenn es zur Ehre Christi, des Erlösers, nicht denselben außergewöhnlichen und majestätischen Hymnus gäbe wie den Akathisten an die Mutter Gottes. Und es wurde ein Akathist für den Herrn Jesus zusammengestellt, erfüllt vom Geist der Reue, des Gebets, der Liebe und Zärtlichkeit. Gab es nicht eine kirchliche Idee, dass diese außergewöhnliche Art von Gesang nur Christus, dem Erlöser und der Mutter Gottes, zu eigen sein sollte, wenn im Akathistengebet an die Mutter Gottes gesagt wird: Nimm dieses ehrliche Geschenk für dich allein an? In alten Manuskripten gibt es weitere Experimente von Akathisten; aber sie kamen nicht in den kirchlichen Gebrauch. Die Kiewer Höhlenkloster mit ihrem Akathisten zur Mariä Himmelfahrt rüttelte an den von der Antike gesetzten Grenzen. Die Unierten wollten sich mit reicheren Kirchengesängen präsentieren als die Orthodoxen und stellten mehrere Akathisten zusammen. In der Moskauer Kirche bot sich eine ungewöhnliche Gelegenheit, einen Akathisten für den heiligen Sergius zu komponieren: Er wurde während der polnischen Invasion zum Kommandeur gewählt. In letzter Zeit ist der Wunsch, Akathisten zu komponieren, stärker geworden, und ihm sind keine Grenzen gesetzt. Eine der russischen Eminenzen 203 korrigierte die unierten Akathisten und druckte und las, wie man so sagt, bei Nachtwachen, wobei er den in der Kirchenurkunde vorgeschriebenen Caeismus übersprang. Die Griechen wollten in Russland einen Akathisten zum Heiligen Grab drucken lassen, mit der Schlussproklamation in Ikos: Freue dich, Gesegneter. Die Heilige Synode stimmte dem nicht zu und begründete dies damit, dass die an ein materielles Heiligtum gerichtete Doxologie nicht ausreiche, sondern sich in erster Linie an das göttliche Antlitz Christi, des Erlösers, richten sollte, wie zum Beispiel bei der Kirchenverherrlichung: Wir preisen Dich, lebensspendender Christus, und ehren Dein heiliges Kreuz. Doch dann wurde ein Akathist zum Heiligen Grab veröffentlicht. Wir sind unzufrieden mit dem Eifer, den von der Kirche festgelegten Gottesdienst so durchzuführen, dass nichts ausgelassen wird und alles langsam und deutlich gelesen und gelesen wird. Ist es nicht notwendiger, ist es nicht nützlicher, darüber neidisch zu sein, als den Gottesdienst mit einer Vielzahl von Akathisten zu erweitern, die willkürlich aus einer Vielzahl vager, raffinierter Lobreden zusammengesetzt sind, die wenig geeignet sind, den Leser oder Hörer zu ermahnen und zu erbauen? Wer will, jeder Heilige, für den er Eifer empfindet, dem fällt es nicht schwer, einen Akathisten zu schreiben und ihn der Kirchenleitung zu übergeben. Ist das in Ordnung? Ist es vernünftig, dass so viele alte große Heilige, Apostel, Propheten, Märtyrer, Heilige und Heilige ohne Akathisten bleiben? Aber sollte die Ausübung frommen Eifers nicht bevorzugt werden? Stimmt, aber mit großer Rücksichtnahme und Umsicht, um der Kirche Gottes ein wirklich nützliches Geschenk zu machen. Lassen Sie jeden eifrigen Menschen einen Akathisten mit Gebet schreiben, um seinen Eifer zu befriedigen, und beeilen Sie sich nicht, ihn der Kirche vorzulegen. Im Laufe der Zeit können mehrere Akathisten zu einem Heiligen zusammengestellt werden; und dann kann die Heilige Synode eine Arbeit wählen, die reifer ist und besser in der Lage ist, das Gebet zu nähren und Erbauung zu bringen. Vor unseren Augen steht nun ein hastig verfasster Akathist des frischgebackenen Heiligen Tikhon. Einige Teile davon sind mit Kraft geschrieben, aber viele weisen Spuren von Eile auf. Viele Ausdrücke sind mit geringfügigen Änderungen entlehnt, insbesondere vom Akathisten an den heiligen Sergius. Kontakion 12 stammt fast ausschließlich vom Akathisten bis zum heiligen Sergius. Das Gebet nach dem Akathisten stammt fast ausschließlich vom Akathisten an den heiligen Sergius. Das Leben und die Schriften des heiligen Tikhon ermöglichen es, einen Gottesdienst und einen Akathisten für ihn nicht aus allgemeinen vagen lobenden Ausdrücken zu verfassen, sondern aus solchen Bildern und Gedanken, in denen seine eigenen Lebens- und Heldentaten sowie seine Lehren sichtbar werden, damit der Leser des Akathisten mit ihm sprechen, mit ihm beten und von ihm lernen kann. Er selbst soll diejenigen belehren, die darüber nachdenken. Aber ich denke, dass es besser ist, sich nicht zu beeilen, um eine unreife Frucht zu pflücken, sondern auf eine reife zu warten. 22. April. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Anmerkung zum späteren kaiserlichen Befehl, die im Gesetz bestehende Regelung über den Bau von Kirchen anderer Glaubensrichtungen abzuschaffen Der Innenminister, Staatssekretär Valuev, gab in einer Erklärung vom 3. März 1862, Nr. 32, dem Generalstaatsanwalt des Heiligen Synods die am 6. Januar desselben Jahres erlassene höchste Anordnung bekannt, die Regel, nach der die Provinzbehörden nach Vorstellungen über den Bau heterodoxer Kirchen verpflichtet sind, zunächst durch Vorgesetzte mit der orthodoxen Diözese zu kommunizieren, aus den Gegenstandsartikeln des Gesetzbuches auszuschließen. Bezüglich des erklärten Oberbefehls übermittelte Metropolit Philaret in einem Brief vom 22. April 1862 eine diesbezügliche Notiz an den Oberankläger der Heiligen Synode. Indem ich hiermit eine Mitteilung über die Erlaubnis zum Bau von Kirchen anderer Glaubensrichtungen ohne Kommunikation mit den orthodoxen geistlichen Autoritäten weiterleite, überlasse ich es Ihrem Ermessen, ob sie in dieser Form jemand anderem als Ihnen gezeigt werden kann. Über die Erlaubnis, Kirchen anderer Glaubensrichtungen durch zivile Behörden ohne Kommunikation mit den orthodoxen Geistlichen zu bauen I. Im Gesetzeskodex gibt es die Regel, dass der Bau von Kirchen anderer Glaubensrichtungen von den Zivilbehörden nur nach vorheriger Absprache mit den orthodoxen geistlichen Autoritäten genehmigt werden sollte. Es gibt Informationen, dass die geistlichen Autoritäten daraus entfernt werden sollen. II. Da das Gesetz sowohl zivile als auch geistliche Behörden betraf, wäre es bei einer gegebenenfalls notwendigen Überarbeitung angebracht, dass sich beide Behörden daran beteiligen. Und dem Schuldigen wird sein Recht nicht entzogen, ohne ihn anzuhören: Wenn mehr als er nach dem Gesetz die gleichen Rechte hat, wäre es gerecht, anzuhören, bevor man ihm das Recht nimmt, das ihm gesetzlich zusteht. Diese Vorsichtsmaßnahme wurde offenbar nicht getroffen. III. Wenn man sich näher und mit Erfahrung mit der Materie befasst, kann man davon überzeugt sein, dass die als notwendig in das Gesetzbuch aufgenommene Regelung auch heute noch nicht aufgehört hat, zumindest in einigen Bereichen und unter bestimmten Umständen notwendig zu sein. Die genaue Sicht auf die Sache kann natürlich durch die Beobachtung von zwei Seiten, der zivilen und der spirituellen Seite, genauer bestimmt werden, als nur von einer zivilen Seite. Ein Beispiel kann dies erklären. Im Jahr 1857 gab es in Moskau 44 armenisch-gregorianische Seelen beiderlei Geschlechts und 7 armenisch-katholische Seelen, eine Zahl, die unter den orthodoxen Christen nicht ausreichen würde, um eine Gemeinde zu bilden. Die Armenier haben eine offene Kirche innerhalb Moskaus und einen eigenen Friedhof außerhalb der Stadtgrenzen. Damit nicht zufrieden, beschlossen sie, auf dem Friedhof ein eigenes Kloster für 400 Personen zu errichten; wohingegen die Orthodoxen in Russland ein Kloster pro 180.000 Seelen haben. Die Zivilbehörden lehnten diesen Antrag nicht ab, und wenn es nicht ein Gesetz gegeben hätte, das die Rücksprache mit den geistlichen Autoritäten vorsah, wäre die Entscheidung in der Angelegenheit sehr einseitig ausgefallen. 1) Eine solche übermäßige Anbietung der Armenier würde einen unangenehmen Eindruck auf die gesamte orthodoxe Bevölkerung Moskaus hinterlassen. 2) Eine solche übermäßige Bevorzugung der Armenier würde einen neuen Grund für die Meinung der Schismatiker liefern, dass die russische Regierung antichristlich sei; denn sie lesen in alten gedruckten Büchern: Der Fluch der Armen. 3) Aller Wahrscheinlichkeit nach wäre das armenische Kloster zu einem Zufluchtsort der lazaristischen Propaganda geworden. Die zivilen Behörden erkannten durch die Kommunikation mit den Geistlichen die ungünstige Seite der Sache und lehnten dann den Antrag der Armenier ab. Es gibt keine Anhaltspunkte dafür, dass ein solcher Verkehr, der sich 1857 in Moskau als so notwendig erwies, heute in keinem Teil Russlands mehr notwendig ist. Stellen wir uns ein anderes, scheinbar unbedeutendes, aber bedeutsames Beispiel vor. Die Katholiken in Moskau, die eine Kirche am Rande der Stadt hatten, wünschten sich, sie in der Mitte zu haben. Die Zivilbehörden konsultierten den Klerus, der sein Einverständnis zum Ausdruck brachte und gleichzeitig darum bat, den Ort in einer nicht zu überfüllten Straße und nicht gegenüber einem orthodoxen Kloster oder einer orthodoxen Kirche zu wählen. Somit behinderte das Treffen mit den geistlichen Autoritäten den Zivilisten nicht, sondern half. Natürlich wäre es noch schlimmer, wenn nach Belieben von 1000 Katholiken ein unangenehmer Eindruck unter 300.000 orthodoxen Christen entstehen würde, die, wenn sie an der lateinischen Kirche vorbeigehen und den Orthodoxen gegenüberstehen, jedes Mal im Geiste ihre Beschwerde gegen die Regierung erneuern, die die Vorteile der orthodoxen Kirche nicht schützt. IV. Was können wir über jene Provinzen sagen, in denen es immer noch übermäßig viele Kirchen und Kapellen gibt und in denen es nicht die Frömmigkeit ist, die ihre Vermehrung ständig steigert, sondern Propaganda, und zwar nicht nur religiös, sondern auch politisch unter dem Deckmantel des Religiösen? „Ist es an der Zeit, einen Schutzwächter dort zu belassen statt wie bisher zwei?“ V. Aber wenn die Gesetzesänderung bereits stattgefunden hat; Könnten die orthodoxen geistlichen Autoritäten, wenn auch ohne besondere Rechte, in besonderen Fällen die zivilen Autoritäten nicht vor den Unannehmlichkeiten warnen, die es mit sich bringt, irgendwo eine neue heterodoxe Kirche zuzulassen? - Aber die orthodoxen geistlichen Autoritäten werden von einem solchen Unternehmen nicht rechtzeitig erfahren oder es absichtlich vor ihnen verbergen, bis die Erlaubnis vorliegt; und sobald die Erlaubnis erteilt wird, ist die Warnung nicht mehr angemessen. VI. Eine Methode der Vorsichtsmaßnahme scheint nun möglich: die Identifizierung von Gebieten, in denen besondere Vorsichtsmaßnahmen erforderlich sind, wie z. B. Kiew, Moskau usw., und die Festlegung einer zusätzlichen Regelung, dass der Innenminister in diesen Gebieten vor der Genehmigung des Baus neuer heterodoxer Kirchen über den synodalen Oberstaatsanwalt Informationen und Meinungen der orthodoxen geistlichen Autoritäten einholt. Nach der Korrespondenz zwischen dem Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode und dem Innenminister über die Erlaubnis zum Bau von Kirchen anderer Glaubensrichtungen ohne vorherige Kommunikation mit den Diözesanbehörden legte der Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode am 6. Januar 1862 im Ermessen Seiner Kaiserlichen Majestät einen Entwurf für eine Ergänzung des Oberkommandos vor, aufgrund dessen angenommen wurde: 1) dass für jede erteilte Erlaubnis zum Bau heterodoxer Kirchen das Innenministerium unverzüglich informiert wurde der Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, 2) damit in den Fällen, in denen sich der Antrag auf Erlaubnis auf einen Bereich bezieht, in dem sich die Heilige Synode nach einer vorab an das Ministerium gerichteten Erklärung der kirchlichen Abteilung auf die Notwendigkeit besonderer Vorsicht achtet, sie jedes Mal über den Oberstaatsanwalt eine vorläufige Kommunikation mit den geistlichen Autoritäten aufnimmt und 3) damit das Innenministerium stets die Verpflichtung im Auge behält, jegliche Handlungen seitens der zu verhindern heterodoxe Geistliche, die dazu neigen könnten, der Orthodoxie zu schaden. Der besagte Zusatz erhielt am 26. Januar 1863 die höchste Zustimmung, so dass er vertraulich nur der Heiligen Synode und dem Innenminister zur Ausführung bekannt gegeben wurde. Nachdem er diese höchste Anordnung dem Innenminister gemeldet hatte, teilte der Oberstaatsanwalt St. Die Synode erklärte in einer zusätzlichen Botschaft an denselben Minister gemäß der Definition der Heiligen Synode vom 12./25. Februar 1863: 1) dass die Umstände darauf hinweisen, dass die westlichen Diözesen das Hauptzentrum der lateinischen Propaganda sind, wo bei der Lösung von Petitionen für den Bau von Kirchen anderer Glaubensrichtungen besondere Vorsicht geboten ist; Obwohl es erfahrungsgemäß in anderen Teilen des Reiches und manchmal sogar an Orten, an denen man damit kaum rechnen konnte, Fälle von Abwendung von der Orthodoxie gibt, 2) dass es für die Heilige Synode unmöglich ist, genau alle Orte zu bestimmen, an denen in solchen Fällen besondere Vorsicht geboten ist – aufgrund des Mangels derzeit an den dafür notwendigen Informationen – und 3) dass die Heilige Synode die Sammlung dieser Informationen und die Berichterstattung über Kommentare dem Minister selbst überlässt, der die Bereiche kennt, mit denen die Orthodoxie hauptsächlich zu kämpfen hat Machenschaften von Ungläubigen, um jene wichtigen Punkte zu bestimmen, an denen Gebäude und im Allgemeinen die Zunahme ungläubiger Kirchen ohne Wissen der orthodoxen geistlichen Autoritäten zu einem Mittel zur Verbreitung und Etablierung von Heterodoxie werden könnten. 205 Anmerkung: Aufgrund der Petition der früheren Ältestenversammlung in der Stadt Kiew im Jahr 1884 zur Wiederherstellung der Gültigkeit des vorherigen Gesetzes, aufgrund dessen die Zivilbehörden beim Bau von Kirchen anderer Glaubensrichtungen verpflichtet waren, eine vorläufige Kommunikation zu diesem Thema mit den geistlichen orthodoxen Autoritäten aufzunehmen, ordnete Seine Majestät dies in einem diesbezüglichen Bericht des Leiters des Innenministeriums, des Souveränen Kaisers, vom 10. Oktober 1885 an das besagte Gesetz wird in seiner früheren Kraft wiederhergestellt. 28. April. Brief von Metropolit Philaret an Fürst S. N. Urusov, mit beigefügter Notiz: „Über das Buch: Transformation und Vereinfachung der russischen Rechtschreibung“ Erhabenster Prinz, gnädiger Herr. Laut der mir zugesandten Notiz und den Anhängen vom 24. April werde ich so schnell wie möglich antworten, was beantwortet werden kann. Der Rücksendung der gedruckten Broschüren lege ich einen Hinweis zum Alphabet bei. Meine Gedanken über die Feier von St. Cyril und Methodius habe ich in einer besonderen Notiz an Alexei Petrovich 206 übermittelt. Die in dem mir übermittelten Vermerk dargelegten Überlegungen und Annahmen verdienen große Beachtung. Aber können wir hoffen, dass die Umsetzung mit dem gewünschten Erfolg gelingt? „Eine beruhigende Antwort auf diese Frage sehe ich noch nicht.“ Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Lordschaft zu sein, höchst demütigster Diener. Diesem Brief war folgende Anmerkung beigefügt: Über das Buch: Transformation und Vereinfachung der russischen Rechtschreibung I. Was das erfinderische und transformative Zeitalter nicht für die menschliche Glückseligkeit erfinden kann! Er sagt zum alten Mann, zum Wissenschaftler, zum Schriftsteller: Setz dich neben ein fünfjähriges Baby und lerne ein neues Alphabet. Das, alter Mann, wird dich erfahrener machen; Sie, Wissenschaftler, werden Ihr Wissen erweitern; Sie, Schriftsteller, werden Bücher schreiben, die besser sind als die, die Sie bisher geschrieben haben. Er sagt zu dem Jungen: Gib das schwierige und hässliche russische Alphabet auf und lerne dieses einfache, schöne Alphabet. Der Junge denkt: Anscheinend habe ich mich geirrt, als es mir so vorkam, als sei bei uns alles in Ordnung; Anscheinend ist Russisch nicht gut; Wir müssen es aufgeben und europäische Dinge übernehmen. Ist das wirklich der Weg zu Erfolg und Wohlstand? Ist das wirklich notwendig, um die Bildung und den Wohlstand der Menschen zu verbessern? II. Jeder, der sich dafür interessiert, würde in dem genannten Buch eine Menge finden, gegen die man argumentieren könnte. Lassen Sie uns auf einige Dinge hinweisen. Seite 3. Das Buch berechnet den Prozentsatz der Gewinne durch die Umstellung russischer Buchstaben auf Latein. Die Abrechnung ist zweifelhaft, um zu überprüfen, ob in einer großen Textmenge nicht nur Buchstaben, sondern auch Zeilen gezählt werden müssten. Aber die Untreue dieser Darstellung wird schon in den ersten Zeilen des Buches entlarvt, wo es heißt: „In einen Buchstaben t, mit dem das Wort beginnt, kann das Wort tot selbst passen.“ Falsch: Der Buchstabe t besteht aus drei geraden Linien, die nicht durch Querlinien voneinander getrennt sind. Das Wort tot besteht aus vier geraden Linien t|o|t und wird darüber hinaus durch quer verlaufende Linien tt erweitert. III. Land 5, 6. Das Buch beklagt, dass sich viele russische Großbuchstaben nicht von Kleinbuchstaben unterscheiden. Sie spricht gegen sich selbst. Denn sie glaubt, dass die Unvollkommenheit des russischen Alphabets darin liegt, dass es viele Buchstaben gibt; Sie erfordert jedoch ausgezeichnete Großbuchstaben, wodurch sich die Anzahl der Formen erhöht, die ein Leseschüler lernen muss. IV. Das Buch soll die Rechtschreibung erleichtern, aber genau das tut es auf Seite 9. im ersten Wort bedeutet g w; und im zweiten Jahr. Daher ist eine neue Regel erforderlich, wann g als zh und wann als g auszusprechen ist. Im Wort Kohle uglea gibt es statt der gewünschten Abkürzung einen zusätzlichen Buchstaben. Und niemand kann es so aussprechen wie ich. Dies muss gelehrt und erneut gelehrt werden. Was also auf Seite 16 gesagt wurde, dass „die Rechtschreibung tausendfach vereinfacht wird“, verwendet einen verstärkten Ausdruck, um eine falsche Idee zu vertuschen. Sehen Sie, das Buch meint, dass es besser ist, statt b h zu schreiben. Und dafür war es notwendig, eine neue Regel zu schaffen, während wir keine Regel brauchen, um das Wort zu lesen: Ehre. VI. Auf den Seiten 20–25 gibt es für das neue Alphabet viele neue Leseregeln, die das russische Alphabet nicht erfordert. Sie sehen, der Buchstabe h wird in einem Wort durch einen Buchstaben s und in einem anderen durch zwei ch ausgedrückt. Anstelle der gewünschten Buchstabenverkürzung kommt es also zu einer Multiplikation. Und es bedarf einer Regel, wann man einen und wann man zwei Briefe schreibt. Es sind bereits drei Buchstaben statt einem. Und hier hat sich der Autor nicht die Mühe gemacht, zu berechnen, wie viel Prozent davon beim Drucken verloren gehen würden. IX. Wenn ein neues Alphabet eingeführt wird, wird der Schüler, der das russische, französische und lateinische Alphabet lernen muss, besonders unzufrieden sein. Dieselben Buchstaben erfordern viele und unterschiedliche Aussprachen, und er wird verwirrt sein, wenn er sie auf verschiedene Sprachen anwendet. X. Das aktuelle russische Alphabet ist nicht weit vom slawischen entfernt; und daher werden beide fast gleichzeitig gelernt. Das lateinische Alphabet ist weit vom slawischen Alphabet entfernt. Die Übernahme des lateinischen Alphabets für die russische Sprache könnte diejenigen freuen, die möchten, dass das slawische Alphabet für Kinder unangenehm ist und sie keine Kirchenbücher lesen möchten. Wer Russland lateinisieren und polieren möchte, würde sich natürlich auch freuen, das russische Wort im Gewand des lateinischen und polnischen Alphabets zu sehen. 1. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Antrag des Kollegialkanzlers Mordwinow um Erlaubnis zur Veröffentlichung einer Wochenzeitschrift, in der ein Jahr lang die Leben aller von der Russisch-Orthodoxen Kirche verehrten Heiligen veröffentlicht werden A. P. Akhmatov, datiert vom 27. April 1862, Nr. 2413, bat Metropolit Philaret, ihm seine Meinung zu der unterwürfigsten Petition des Kollegiatsstandesbeamten Mordvinov mitzuteilen, um die Erlaubnis zu erhalten, das Leben aller von der russisch-orthodoxen Kirche verehrten Heiligen auf Russisch zu veröffentlichen, und fügte hinzu, 1) dass Seine Heiligkeit in einer Erklärung vor der Synode zeigte, dass die Veröffentlichung, die er vorgeschlagen hatte würde teilweise aus Originalartikeln bestehen und teilweise aus der Chetia-Minea und dem Prolog zusammengestellt sein, manchmal mit einer Abkürzung und manchmal mit Ergänzungen aus anderen separat gedruckten Werken, aber in keinem Fall würde es eine wörtliche Übersetzung der Bücher der Chetia-Minea darstellen und 2) dass die Heilige Synode beschlossen hat, Herrn … Mordwinow in seiner Petition mit folgenden Begründungen: a) Die Heilige Synode erkannte es bereits einmal als unpraktisch an, die vom Heiligen Demetrius von Rostow gesammelten Heiligenleben auf Russisch zu veröffentlichen; b) Das eigentliche Thema der Veröffentlichung ist so wichtig, dass es nur Personen vollständig zugänglich ist, die sich speziell damit befassen, und c) Derzeit beschäftigen sich einige unserer Bischöfe bereits erfolgreich mit diesem Thema. In diesem Zusammenhang ist oben auf Seite 1 die Handschrift von Metropolit Philaret vermerkt: „1. Mai. Negativ beantwortet, aber aus anderen Gründen.“ Bitte fragen Sie nach meiner Meinung zu der vom Hochschulkanzler Mordvinov geplanten Wochenzeitschrift, in der innerhalb eines Jahres die Leben aller von der russisch-orthodoxen Kirche verehrten Heiligen veröffentlicht werden sollen. Einige Jahre zuvor stoppte die Heilige Synode den Druck der Leben der Heiligen aus Chetia-Minea im russischen Dialekt. Der genaue Grund dafür ist mir unbekannt. Wenn der Grund dafür darin bestand, das Eigentum der Heiligen Synode an dem besagten Buch zu schützen, dann ist dieser Grund nicht stichhaltig. Liebhaber der Lektüre des slawischen Chetiya werden es nicht lassen, denn einige einzelne Heiligen leben im russischen Dialekt. Diese Einzelleben wurden in großer Zahl verbreitet und erregten die Aufmerksamkeit derjenigen, denen die Lektüre der slawischen Sprache schwerfällt. Sie waren also nützlich. Dieser Nutzen für die Heilige Synode ist wichtiger als der materielle. Heutzutage sollten wir vor allem nichts vernachlässigen, was Menschen von leichtfertiger Lektüre ablenken und sie zu erbaulicher Lektüre anregen kann. Die Begründung ist berechtigt, dass das Leben der Heiligen zuverlässiger von Geistlichen erfasst werden kann, die sowohl in ihrer Ausbildung als auch im Leben stärker daran angepasst sind. Die Heilige Synode hielt sich jedoch nicht strikt an diese Argumentation. Dagegen hat G. Mordwinow bereitwillig Einspruch. Im wichtigen Moment der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Tikhon wurde sein Leben von einer weltlichen Person geschrieben. Der Gedanke an die Wichtigkeit des Themas hat jedoch Macht und erlegt eine Verpflichtung auf. Wenn etwas über ein weltliches Thema schwach, ungenau oder sogar lustig ist, besteht keine Notwendigkeit. Aber wenn es um ein Thema wie das Leben und die Taten von Heiligen geht, ist es schwach, fälschlicherweise und mit der Verurteilung anerkannter Legenden geschrieben: Es wird Versuchungen geben. Und wehe dem, durch den die Versuchung kommt. Folglich bedarf die von Herrn Mordwinow vorgeschlagene Veröffentlichung einer umfassenden vorläufigen Gewissheit ihrer Würde und Freiheit von Versuchungen. Er sagt, er stelle die erste Ausgabe vor. Aber im vorliegenden Fall gibt es kein Beispiel, anhand dessen man teilweise beurteilen könnte, was erwartet wurde. G. Mordvinov möchte bestehende Heiligenbiographien gleichzeitig kürzen und ergänzen. Dies ist keine sehr klare Vorahnung. Wenn er lange Leben schreiben möchte, ist es dann angemessen, sie zu verkürzen? Und wenn sie kurz sind, ist eine Ergänzung angebracht? Das zeigt nicht, dass er bei seinem Plan die richtigen Maßstäbe gesetzt hat. Da er nur eine Ausgabe für fertig erklärt, muss er innerhalb eines Jahres noch 51 vorbereiten. Damit es innerhalb einer Woche möglich wäre, die Leben der Heiligen vollständig zu schreiben und zu drucken, wie viele davon innerhalb von 7 oder 8 Tagen gefunden werden: Das ist mehr als zweifelhaft. In den ersten 7 Septembertagen müssen Sie mindestens 13 Leben schreiben. Wenn ein Schriftsteller es sich leichter machen möchte, indem er eine so große Menge an Material auf 2 und 1 ½ Druckbögen zusammenfasst; Dann kann man nicht anders, als zu befürchten, dass es in einem solchen Leben keinen Lebens- und spirituellen Nutzen geben wird. Das Versprechen von Originalschriften über das Leben solcher Heiligen, über die es keine neuen Informationsquellen gibt, wie etwa der heiligen Großmärtyrerin Barbara und des heiligen Mitrofan, gibt Anlass zu der Annahme, dass Herr Mordwinow ein Versprechen gegeben hat, ohne ausreichend darüber nachzudenken, ob es wahr werden würde. Daher glaube ich, dass die Heilige Synode anerkennt, dass das Projekt von Herrn Mordvinov keine moralische Unterstützung hat und seine Umsetzung nicht zulassen wird. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, sehr geehrter Herr, demütigster Diener, Die Sache kommt zurück. 8. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode A.P. Achmatow mit einer Stellungnahme dazu, slawischen Eingeborenen türkischer Untertanen die Errichtung eines slawischen Metochion in St. Petersburg zu ermöglichen Der Chefankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi und A. P. Achmatow, baten den Metropoliten in Briefen, der erste vom 12. Januar und der zweite vom 27. April, um seine Stellungnahme zum Antrag slawischer Eingeborener aus der Türkei in St. Petersburg um Erlaubnis zur Errichtung eines slawischen Metochion in der Hauptstadt, deren Einnahmen „für den Unterhalt orthodoxer slawischer Kirchen in der Türkei verwendet werden würden“. Am 27. April Nr. 2417 verlangten Eure Exzellenz meine Stellungnahme zum Antrag der slawischen Ureinwohner um Erlaubnis, in St. Petersburg ein slawisches Gehöft zu errichten. Das Urteil darüber liegt in erster Linie beim Hochwürdigsten Metropoliten von Nowgorod, in dessen Diözese die Dispens erwartet wird. Ich weigere mich jedoch nicht, die geforderten Leistungen nach Möglichkeit zu erfüllen. Die Gerechtigkeit verlangt, die Unrichtigkeit der Gründe, aus denen sie den genannten Antrag genehmigen wollen, nicht zu verheimlichen. Die Anfrage basiert auf einem Beispiel bestehender Gehöfte. Aber die in Moskau existierenden Metochionen der Patriarchate von Jerusalem, Antiochien und Alexandria können kein Vorbild für Klöster sein, einerseits wegen der höchsten Würde des Patriarchats und andererseits wegen der großen Zahl von Klöstern, die das Land mit vielen Metochionen belasten und den Eifer des orthodoxen Volkes ermüden und erschöpfen würden. Selbst jetzt, da die Behörden seit einiger Zeit den Weg der Sammler zu sehr zugunsten von Kirchen und Klöstern erweitert haben, sind die Sammlungen immer dürftiger geworden; Denn wenn jemand zum Beispiel einen Rubel übrig hatte, gab er, wenn zwei Leute kamen, jedem einen halben Rubel, und als zehn kamen, bekamen sie jeder eine Griwna. Das griechische Kloster in Moskau ist kein Vorbild für den geplanten Innenhof. Dies ist ein russisches Kloster, das aufgrund besonderer Umstände vor langer Zeit den Griechen übergeben wurde, das gleiche Aussehen wie Diözesanklöster hat, keine Sammelbücher benötigt und keine Sammler entsendet. In der Anfrage heißt es, dass die Spenden in die Höfe fließen und von dort aus ordnungsgemäß verteilt werden, auch in die entlegensten Gebiete. Das ist nicht sicher. Jeder Metochion übergibt alles, was er erlangt, an seinen Patriarchen, und leider mangelt es oft an der Gewissheit, dass die Wohltaten ihre Ziele erreichen. Beispielsweise wurden erhebliche Spendensummen an das Patriarchat von Alexandria geschickt; und es wird vergeblich versucht herauszufinden, ob sie bestimmungsgemäß verwendet werden. Im Antrag heißt es, dass griechische Sammler auf den Gehöften dauerhaft Unterschlupf finden. Und das ist nicht wahr. Griechische Sammler in Moskau finden auf den Gehöften keinen Platz, sie suchen in jedem Zimmer nach Einkommen. Griechische und slawische Sammler suchen meist nach Plätzen im Diözesankloster. Von den drei patriarchalischen Metochionen in Moskau erfreut sich die in Jerusalem aufgrund des besonderen Eifers des orthodoxen Volkes für das Heilige Grab und der Tatsache, dass während der ehemaligen großen Spendensammlung für die Grabeskirche Gebäude gebaut wurden, die Einnahmen generierten, zufriedener Prosperität. Die anderen beiden Gehöfte sind nicht reichlich vorhanden. Für die Diözesanbehörden sind diese Höfe nicht ohne Schwierigkeiten. Da der Leiter des Metochion keine Mitarbeiter hat, leiht er sich diese vom Diözesanklerus aus, was nicht immer der Ordnung und Disziplin entspricht. Die Zivilbehörden verlangen von den Diözesanbehörden, dass sie die Metochions zur Ausübung polizeilicher Aufgaben ermutigen; Die Hofoberhäupter reagieren auf den Mangel an Methoden, und die Macht, die dies richtig herausfinden und entscheiden könnte, liegt im Ausland. Die gleiche Schwierigkeit besteht in Bezug auf die innere Ordnung auf Bauernhöfen. Zu diesem Zeitpunkt, im Antiochia-Hof, der vom Patriarchen in den Osten zurückgerufen wurde und den Befehl erhalten hatte, die Sachen des verstorbenen Metropoliten Neophytos 209 mitzubringen, verweigert Archimandrit Anoimus seinem Nachfolger, dem Archimandriten, einige notwendige Informationen über den Hof, sperrt ihn mit der Fortsetzung seiner Anwesenheit in einen kleinen Hof ein, will nicht nach Osten gehen und Dinge dorthin tragen, wie es der Patriarch befohlen hat, und will in Russland bleiben. Dies sind keine beneidenswerten Beispiele und nicht die günstigsten Vorzeichen für den geplanten Innenhof. Aber wenn Moskau die Last von drei Gehöften trägt, dann kann Petersburg aus Liebe zu denen desselben Glaubens und Stammes die Last eines Gehöfts tragen. Damit es jedoch verständlich ist, muss der Entwurfsentwurf begrenzt und genauer definiert werden. Es ist unpraktisch, dass das vorgeschlagene Metochion der direkten Zuständigkeit der Heiligen Synode unterliegt: - Es ist unpraktisch, wenn die höchste Regierungsschicht die Verantwortung einer niedrigeren Autorität übernimmt. Das slawisch-serbische Metochion sollte der Gerichtsbarkeit des Metropoliten von Nowgorod unterstehen; und Personen, die dem Metochion angehören, müssen, solange sie darin bleiben, der Aufsicht und Disziplin der Diözesanbehörden von St. Petersburg unterliegen. Das Leistungsbuch kann für die Dauer von einem oder zwei Jahren ausgehändigt werden; und es ist unbequem, mit einer Büchersammlung ewig durch Russland zu wandern. Der Anspruch, genaue und vollständige Informationen über alle orthodoxen Kirchen in den slawischen Regionen der Türkei und über deren Bedarf zu sammeln, ist zu groß. Es würde Forderungen aufwerfen, die nicht befriedigt werden können. Es ist notwendig, Informationen bescheiden zu melden, sorgfältig zu prüfen und die Vorteile sorgfältig zu verteilen, damit sie die Bedürftigen erreichen und nicht in die Hände derjenigen fallen, die stehlen. Das slawisch-serbische Metochion sollte den Slawen und Serben, die aus kirchlichen Gründen nach St. Petersburg kommen, Gastfreundschaft bieten. 9. Mai. Notizen von Metropolit Philaret über die vielen Jahre, die bei der Eröffnung des Denkmals zur Jahrtausendwende Russlands gesagt werden sollten Minister des kaiserlichen Hauses, Graf V.F. Adlerberg, an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. An Achmatow schrieb er übrigens: „Aufgrund der Haltung Ihrer Exzellenz mir gegenüber vom 8. Mai dieses Jahres, Nr. 2648, mit der Übermittlung von Kopien der Zeremonien für den geistlichen Teil, bei der Eröffnung eines Denkmals zum tausendjährigen Bestehen des russischen Staates in Nowgorod, habe ich die Ehre, Ihnen, sehr geehrter Herr, mitzuteilen, Für den entsprechenden Befehl wünscht der Souveräne Kaiser, dass der Protodiakon nach Abschluss der Gebete in der Nähe des Denkmals nach der Proklamation der langjährigen kaiserlichen Familie Folgendes verkündete: 1) ewiges Gedenken an alle Herrscher, die in Gott gestorben sind und in Russland regierten, und 2) möge der Herr dem Allrussischen Königreich Frieden und Wohlstand schenken und es für viele kommende Jahre bewahren.“ Die folgenden von Metropolit Philaret verfassten Dokumente sind in der Akte erhalten geblieben: I. Nachdem er viele Jahre zum frommsten souveränen Kaiser und der höchsten Familie verkündet hat, sagt der Protodiakon: An diejenigen, die Russland mit dem christlich-orthodoxen Glauben erleuchteten, gleich den Aposteln Großfürst Wladimir und Großfürstin Olga, die nacheinander über Jahrhunderte die Autokratie Russlands schufen und stärkten, an die frommen Zaren und Großfürsten, die das russische Königreich neu schufen und es in Gott erweiterten und verherrlichten, an die verstorbenen höchst frommen Kaiser und Kaiserinnen, ewige Erinnerung. An alle auserwählten Söhne Russlands, die jahrhundertelang treu für seine Einheit, sein Gutes und seinen Ruhm auf den Gebieten der Frömmigkeit, der Aufklärung, der Regierung und der siegreichen Verteidigung des Vaterlandes gekämpft haben, ewige Erinnerung. Nachdem du Zeiten und Jahreszeiten in deine Hand gelegt hast, Herr, füge durch deine weise, allgütige Vorsehung dem tausendjährigen bewahrten und wiederhergestellten Königreich ganz Russlands deine große Barmherzigkeit hinzu und bewahre es im Glauben und in der Wahrheit, in Güte und Wohlstand für viele Jahre und Jahrhunderte 211. Hinweis. Für die Sänger ist es besser: ewige Erinnerung, nicht in einer traurigen Melodie zu singen, wie bei Beerdigungen, sondern in einer anderen majestätischen Melodie. II. Bei der Proklamation vieler Jahre an den frommsten souveränen Kaiser und die höchste Familie sagt der Protodiakon: Nachdem du Zeiten und Jahreszeiten in deine Hand gelegt hast, Herr, füge dem tausend Jahre alten, bewahrten und wiederhergestellten Königreich ganz Russlands durch deine weise, allgütige Vorsehung deine große Barmherzigkeit hinzu und bewahre es viele Jahre und Jahrhunderte lang im Glauben und in der Wahrheit, in Güte und Wohlstand. Gleich den Aposteln Großherzogin Olga, Gleich den Aposteln Großfürst Wladimir, dem seligen Großfürsten Johannes, Sammler des russischen Landes, und anderen seligen Zaren und Großfürsten Russlands, den frommsten Kaisern Peter dem Ersten, Alexander dem Ersten, Nikolaus dem Ersten und anderen frommen Kaisern und Kaiserinnen von ganz Russland, die in Bose gestorben sind, ewige Erinnerung. Notiz. Die letzte Proklamation kann, wenn man es besser beurteilen kann, vor den vielen Jahren des Allrussischen Königreichs ausgesprochen werden. Noch besser ist es, wenn die Schlussfolgerung viele Jahre dauern sollte und nicht eine ewige Erinnerung, der wir es gewohnt sind, mit einem traurigen Gedanken zuzuhören. Es ist auch besser, dass die Sänger: Ewige Erinnerung nicht in einer traurigen Melodie singen, wie bei Beerdigungen, sondern in einer anderen majestätischen Melodie. III. Ergänzung zu den Proklamationen für den Gebetsgottesdienst zum Millennium Russlands. Allen auserwählten Söhnen Russlands, die jahrhundertelang treu für seine Einheit, sein Gutes und seinen Ruhm auf den Gebieten der Frömmigkeit, der Aufklärung, der Regierung und der siegreichen Verteidigung des Vaterlandes gekämpft haben, ewige Erinnerung 212. 10. Mai. Stellungnahme von Metropolit Philaret „zu den Segensbriefen der Heiligen Synode“ In jüngster Zeit wurden Briefe erfunden, um den Segen der Heiligen Synode zu verkünden, die mit zahlreichen Dekorationen beladen sind. Oben ist das Bild des Erlösers. An den Seiten, auf den Bannern: ein anderes Mal das Bild des Erlösers und das Bild der Muttergottes. Zwischen ihnen stehen zwei Seraphim. Unten an den Seiten sind der heilige Nikolaus und der heilige Sergius abgebildet. Unten an den Seiten befinden sich zwei weitere Seraphim. Wird in dieser Verschwendung des Heiligtums, in dieser Beleidigung durch Unordnung die Regel des heiligen Andreas von Kreta eingehalten: Das Göttliche ehrlicher ehren? Seraphim, die höchsten Mächte, an die sich die orthodoxe Kirche in Gebeten nach der Gottesmutter erinnert, über dem heiligen Vorläufer und den Aposteln, sind sie nicht nur unter dem heiligen Volk, sondern auch unter dem heiligen Wasserkelch, ganz am Fuße des Bildes, anständig platziert? Warum sind der heilige Kelch und die Patene hier? Wozu dient das Evangelium? Warum Trikirium und Dikirium? Warum eine Mitra? Warum das Omophorion und die Stola? Warum zusätzlich zum Evangelium zwei weitere Bücher über Analogien? Wozu dient der heilige Kelch? Warum ein Gefäß zum Segnen der Brote? Wozu dient die Schriftart? Warum zwei Kronen mit Kreuzen am Fuße des Bildes geworfen? Wenn Künstler Dekorationen aufstreuen und nur auf angenehme Abwechslung und Symmetrie achten, ohne sich die Mühe zu machen, über die Würde der Objekte nachzudenken; Sollten die spirituellen Autoritäten dieser gedankenlosen Richtung nachgeben? Sollte es nicht ein gegenteiliges Beispiel sein und Künstler ermahnen? Ist das Dekret an den Archimandriten, das die Ernennung des Bischofs bekannt gibt, nicht auf einem einfachen Blatt Papier geschrieben und begnügt es sich nicht mit der Unterschrift des Chefsekretärs? Ist der wichtigste Akt dabei wirklich die Verkündigung eines Segens an den Kirchenvorsteher? Stehen die höchsten kaiserlichen Buchstaben nicht auf einem leeren Blatt Papier ohne jegliche Verzierung? Es ist sehr wahrscheinlich, dass der Älteste der Dorfkirche, als er die Ikonen auf dem Brief sieht, ihn zu seinen Ikonen legt und zu ihnen und zu seiner Person betet, die in dem Brief eingraviert ist. Hätte man das nicht vorhersehen und sich davor hüten müssen? Warum verkündet die Heilige Synode dem Klerus ihren Segen immer noch einfach und ohne verzierten Brief? Natürlich möchte er seinen Haushalt nicht mit unnötigen Kosten belasten. Warum war es notwendig, es auch gegenüber den Laien zu belasten? Die Sparsamkeit der Heiligen Synode fördert die Sparsamkeit. Ist es nicht möglich zu hoffen, dass die Heilige Synode dem Beispiel des Briefes Beachtung schenkt, der sich durch Vertrauen in die Kunst und vergangene spirituelle Überlegungen eingeschlichen hat, und wenn man den Brief nicht ohne Dekoration belässt, dann gibt man ihm zumindest Dekorationen, die weniger belastend und anständiger sind? 11. Mai. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit Stellungnahmen zur Einführung von Gesundheits- und Bestattungsbroschüren in Kirchen, basierend auf zu diesem Thema zusammengestellten Mustern Der Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Akhmatov, bat Metropolit Philaret in einem Brief vom 29. April 1862, Nr. 2454, die Schlussfolgerung zu übermitteln: a) zum Resolutionsentwurf der Heiligen Synode, zu der darin aufgeworfenen Frage, zur Einführung von Gesundheits- und Bestattungsbroschüren in Kirchen nach den zu diesem Thema erstellten Mustern, und auch b) zu diesen Mustern. Am 29. April Nr. 2454 ist meine Stellungnahme zum Entwurf der Gesundheits- und Bestattungsbescheinigungen erforderlich. Meine Meinung: Das Projekt verspricht keinen Nutzen, sondern Schwierigkeiten. Auf einem Entwurf des Blattes ist eine Ikone des Erlösers zu sehen, auf dem anderen sogar drei Ikonen. Dafür besteht weder Notwendigkeit noch Anstand. Das Blatt wird in eine Tasche gesteckt, und wenn es aus der Tasche gezogen wird, wird es fallen gelassen und an einem Ort der Schande abgelegt. Es ist besser, das Bild des Herrn und der Heiligen davor zu schützen. Anders verhält es sich im Buch: Dort sind die heiligen Bilder durch einen verbindlichen Zaun geschützt. Warum steht auf dem Blatt ein Gebet für die Toten, das die Kirche dem Priester aufgetragen hat? Auf dem Gesundheitsblatt steht geschrieben: über die Gesundheit, die Erlösung und den ganzen Wohlstand der Diener Gottes. Aber was ist, wenn sie sich an eine Person erinnern möchten, eine Geburtstagsperson 214 oder eine kranke Person? Das ist die Inschrift, die nutzlos ist. Üblicherweise werden sogenannte Gedenktafeln verwendet, kleine Bücher, in denen die Namen der Gedenkenden eingetragen sind: geistliche Väter, Vorfahren, Verwandte, Wohltäter, Verstorbene und Lebende. Ein solches Buch dient lange Zeit, ergänzt durch Umstände mit neuen Namen. Es ist bequem, langlebig; und niemand wird dieses Buch durch ein Blatt ersetzen wollen, und das Blatt wird dafür nicht zufriedenstellend sein. In Kirchen und Klöstern, zu denen viele Pilger kommen, bitten sie die Prosphoren, wenn sie sie erhalten, sofort darum, ihren Namen auf die Unterseite zu schreiben, und oft bringt man mehrere Prosphoren zum Altar. Für einen Priester ist es leicht, sich an die auf Prosphoren geschriebenen Texte zu erinnern; und der Geber weiß aus der Inschrift auf der Prosphora, über wen das Gebet über welche Prosphora gesprochen wurde. Wird er stattdessen Blätter kaufen, Namen auf die Blätter schreiben und dann die Blätter mit der Prosphora vermischen und nicht wissen, wem welche Prosphora gehört? Wer kauft die Laken? Ist es derjenige, der der Kranken gedenken möchte? Ist es Zeit für ihn, nach einem Blatt zu suchen? Er eilt mit der Prosphora zum Altar und sagt, dass für die Kranken gebetet werden müsse. Und wenn es in vielen Kirchen notwendig ist, sich daran zu erinnern: Auch in diesem Fall wird er nicht in die Kirche gehen, um nach Blättern zu suchen, sondern die Namen selbst aufschreiben und sie nach Wunsch an verschiedene Kirchen senden. Um es kurz zu machen: Gesundheits- und Bestattungslaken drohen zu einer Ware zu werden, für die es keinen oder nur einen sehr geringen Markt gibt, und die Unternehmer dieser Branche ratlos zurückzulassen. Oder wird der Kauf von Gesundheits- und Bestattungsurkunden zu einer Pflicht, einer Pflicht, einer Steuer für Gemeindemitglieder? Ohne Zweifel möchte die Heilige Synode eine solche Anordnung nicht als ungerecht, sondern als schädlich und unbequem in der Umsetzung ansehen. Aber diese Angelegenheit wird mehr oder weniger auf diesem unglücklichen Weg beschritten, auch wenn er in der Form eines freiwilligen Weges vorgeschrieben ist. Die Diözesanbehörden werden ermutigt, sich soweit wie möglich an die Gedanken der Heiligen Synode anzupassen, und sie werden den Pfarrklerus ermutigen, was wiederum die Gemeindemitglieder ermutigen wird. Was wird passieren? Andere werden nicht zuhören; andere, wahrscheinlich nicht viele, werden die Laken kaufen, und die Kopeken dafür werden von den wenigen Kopeken abgezogen, die dem Klerus für seine Dienste gegeben werden; und die Steuer wird von den Gemeindemitgliedern auf den Klerus übertragen. Andersdenkende erhalten eine neue Gelegenheit, den Klerus zu tadeln und Menschen zu ihrer Unabhängigkeit zu bewegen. Auch heute noch gibt es Schwierigkeiten dieser Art im Zusammenhang mit Bitten und Bitten um Erlaubnis. Einige Gemeindemitglieder zögern, sie zu kaufen; andere kaufen billiger bei Schismatikern; Die weltlichen Behörden, bei denen sich die Diözesanbehörden über schismatische Schmuggler beschweren, können sie nicht finden. Für den Klerus und die Diözesanverwaltung werden Kranken- und Bestattungsblätter eine neue Belastung darstellen, und zwar in dem Sinne, dass sie ausgefertigt, verschickt und protokolliert werden müssen und über deren Anzahl und den erhaltenen Betrag Rechenschaft abzulegen ist; Im Falle eines Mangels eine Untersuchung und einen Versuch durchführen. Die Heilige Synode weiß, wie schwer diese Belastung bis heute auf dem Klerus lastet. Ist es immer noch notwendig, sie zu vermehren und gleichzeitig zu fordern, dass der Klerus seine Bildung erhöht, predigt und die Grundbildung des Volkes leitet? Der Definitionsentwurf mit Anhängen wird zurückgegeben. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, höchst demütiger Herr, höchst demütigster Diener, Nr. 64. 11. Mai 1862 215 11. Mai. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret über die Entwürfe der Satzungen von Universitäten, weiterführenden Bildungseinrichtungen und öffentlichen Schulen An die Heilige Regierungssynode von ihrem Mitglied, Philaret, Metropolit von Moskau, ein Bericht. G., der Leiter des Ministeriums für öffentliche Bildung 216, nachdem er mich über die Statutenentwürfe von Universitäten, weiterführenden Bildungseinrichtungen und öffentlichen Schulen informiert hatte, forderte er mich auf, sie einigen Personen der kirchlichen Abteilung zur Prüfung vorzulegen. Vier Mitglieder der Moskauer Theologischen Akademie führten dies auf meine Weisung durch und legten zwei Überlegungsnotizen vor, mit denen ich sie im Einverständnis entsprechend den Anforderungen weiterleitete. Es ist meine Pflicht, dies nicht der Heiligen Synode zu überlassen, und deshalb lege ich hiermit die Listen aus den genannten Notizen 217 vor. Der bescheidenste Novize Eurer Heiligkeit, Nr. 183. 11. Mai 1862 218. 12. Juni. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zur Lage unter den griechisch-unierten Melchiten, die sich der Orthodoxie angeschlossen haben Der Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Akhmatov, teilte Metropolit Philaret in einem Brief vom 5. Juni 1862, Nr. 3415, drei Kopien von Berichten mit, die er vom Außenministerium unseres Generalkonsuls in Syrien erhalten hatte: 1) Über die Einrichtung eines Krankenhauses und eines Waisenhauses für orthodoxe Familien in Beirut; 2) Zur Ernennung des Palmyra-Bischofs Ioannikios zum Vikar des Patriarchen von Antiochia in Damaskus und 3) Über die Abreise des Archimandriten Dzhibara nach Ägypten. Ich schicke drei Exemplare der Berichte des Konsuls von Beirut zurück. Wir wünschen dem Wohltätigkeitsheim Beirut viel Erfolg und Nutzen. Es ist gut, dass der koptische Bischof Gregory seines Amtes enthoben wurde; aber es ist schade, dass sie ihm Schaden und Versuchung anvertraut wurden. Hätte dieser Mann, der zuvor vom Volk vertrieben worden war, weiterhin im Mossul-Kloster gesessen, wäre dies nicht geschehen, und gleichzeitig hätte es für ihn keine Gelegenheit gegeben, über eine Vereinigung nachzudenken. Archimandrit Dzhibara wird ein unruhiger Charakter, Überforderung und der Wunsch nach Unabhängigkeit zugeschrieben. Warum haben sie das nicht früher erkannt und eine solche Person als Hauptakteur der melkitischen Wiedervereinigung akzeptiert? Der Patriarch von Antiochia, der Bischof von Melitopol 219 und der Konsul sind zu Recht der Ansicht, dass die getrennte Vertretung der wiedervereinigten Melkiten für die Einheit der Kirche ungünstig sei. Aber der alexandrinische Patriarch verhält sich genau umgekehrt. Könnte der russische Gesandte dem Patriarchen von Alexandria nicht bessere Gedanken machen? Aber es kann zu spät sein, wenn der Firman bereits 220 erhalten hat. 13. Juni. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret über die unterwürfigste Petition von Varvara Raevskaya zur Errichtung von Kapellen in St. Petersburg und Moskau Der Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, A. P. Akhmatov, überreichte der Heiligen Synode auf Vorschlag Nr. 1907 vom 30. März 1862 die unterwürfige Petition der Adligen Varvara Raevskaya für die Errichtung von Kapellen in St. Petersburg und Moskau, sodass die Hälfte des ihnen zur Verfügung stehenden Einkommens zur Unterstützung frommer Jungfrauen in den Hauptstädten und die andere Hälfte zur Errichtung von Kapellen in den Dörfern verwendet werden sollte Raevka, Diözese Saratow, Kloster. Gemäß dem Beschluss der Heiligen Synode vom 23. April/1. Mai 1862 wurde diese Petition an die Metropoliten Isidor von St. Petersburg und Philaret von Moskau weitergeleitet. In Umsetzung dieser Entscheidung berichtete Metropolit Philaret der Heiligen Synode Folgendes: Durch Erlass der Heiligen Synode vom 10. Mai 1862 (Nr. 1344) wurde mir eine Kopie der unterwürfigsten Petition der edlen Jungfrau Raevskaya zur Errichtung von Kapellen in St. Petersburg und Moskau zugesandt, so dass die Hälfte des für diese Zwecke verfügbaren Einkommens zur Unterstützung frommer Jungfrauen in den Hauptstädten und die andere Hälfte zur Errichtung von Kapellen in den Dörfern Raevka, Diözese Saratow, verwendet werden sollte. Kloster, und eine Schlussfolgerung wird von mir verlangt. Die Grundlage für die erforderliche Schlussfolgerung werden die folgenden Überlegungen sein: I. Nach kirchlicher Tradition und Sitte werden Kapellen gebaut - zu Ehren besonders verehrter heiliger Ikonen (wie in Moskau Iveron), - an Orten heiliger Ereignisse (wie in Moskau, der Kreuzkapelle, am Ort der Versammlung der Reliquien des Heiligen Philipp), - in einigen Dörfern, die keine Kirche haben, für die Verrichtung bestimmter öffentlicher Gebete, - und manchmal unter Berücksichtigung des Wunsches der frommen Eiferer, den vorbeikommenden Menschen einen Gegenstand an einem sichtbaren Ort zu präsentieren und daran zu erinnern Gott und Aufruf zum Gebet. In einigen Kapellen offenbart Gott seine Barmherzigkeit durch sein Heiligtum; der Glaube und der Eifer des Volkes werden geweckt; Die Spenden decken nicht nur die Bedürfnisse der Kapelle, sondern liefern auch Vorteile für den Unterhalt des Klosters oder der Kirche, zu dem die Kapelle gehört, und manchmal auch für andere kirchliche Bedürfnisse und Vorteile. Ein solcher Erfolg ist jedoch wahrscheinlich nicht zu erwarten, insbesondere wenn die Kapelle nicht auf spiritueller Grundlage gegründet wird, sondern nur zu dem Zweck gebaut wird, durch sie Geld zu erhalten, wenn auch für einen guten Zweck. II. In Moskau gibt es bereits 30 Kapellen; und aufgrund dieser Vielzahl sind die Einnahmen in ihnen (mit Ausnahme einiger weniger, in denen sich wundersame Ikonen befinden) begrenzt. So hat beispielsweise die Krestovskaya-Kapelle, obwohl sie zur heiligen Erinnerung an das Treffen an der Stelle ihrer Reliquien des Hl. Philipp erbaut wurde, obwohl sie sich an der Straße befindet, auf der zahlreiche Pilger zur St.-Sergius-Lavra gehen, noch keine öffentliche Aufmerksamkeit erlangt; und ihr Einkommen betrug letztes Jahr 57 Rubel. 52 Kopeken Die Einnahmen einer anderen Kapelle des Fürbitteklosters, die sich an derselben Route befindet, betrugen im vergangenen Jahr 225 Rubel. 24 Kopeken Nehmen wir an, dass St. Petersburg großzügiger sein wird als Moskau und die dortige Kapelle bis zu 1000 Rubel Einkommen pro Jahr bescheren wird. Wird sich die Jungfrau Raevskaya verpflichten, mit diesem Einkommen alle frommen Jungfrauen beider Hauptstädte und darüber hinaus das Kloster in Raevka zu unterstützen? Nicht als Beleidigung, aber fairerweise muss man sagen, dass sie nicht weiß, was sie fragen soll. III. Wen meint sie mit dem Namen fromme, ehrliche Jungfrauen in den Hauptstädten? "Wer sind sie? Wo sind sie? Denkt sie daran, in die Häuser beider Hauptstädte zu gehen und nach frommen, ehrlichen Jungfrauen zu suchen? Wieder muss gesagt werden, dass er nicht weiß, nach wem er fragen soll. IV. Das Saratower Diözesankloster im Dorf Raevki hat kein Recht, in beiden Hauptstädten Kapellen zu haben und daraus Einkünfte zu beziehen. Und wenn wir dies zulassen, dann könnten viele Klöster in ganz Russland, von denen die meisten arm sind, bereits aufgrund dieses Beispiels danach streben, Kapellen in den Hauptstädten zu haben, und dies wird dazu führen, dass die Hauptstädte mit Kapellen überlastet werden, die wahre Frömmigkeit durch die Nutzung von Kapellen für rein egoistische Zwecke verletzt wird und die Menschen die Ehrfurcht vor ihnen verlieren. V. Der Petent verweist auf ein Beispiel einer in St. Petersburg erbauten Kapelle, die dem Guslitsky-Kloster zugeordnet ist. Dieses Beispiel ist sehr weit vom Fall des Petenten entfernt. Das Guslitsky-Kloster wurde mit besonderer und höchster Sorge um das Wohl der Kirche erbaut, um das Licht der Orthodoxie in einer durch die Spaltung verdunkelten Region zu verbreiten. Diese Einrichtung hat einen ausschließlich spirituellen und kirchlichen Zweck. Ein frommer, eifriger Mann schien eine Kapelle zu Ehren der antiken Ikone zu bauen: Seine fromme Absicht erforderte gebührende Aufmerksamkeit. Und das Werk der Vorsehung Gottes zeigte sich darin, dass dieses Unternehmen die wohlwollende Aufmerksamkeit des höchst frommen Kaisers und der Heiligen Synode erlangte und die Volksfrömmigkeit gegenüber den in der Kapelle aufgestellten Ikonen stark geweckt und verbreitet wurde. Was einem aufgrund außergewöhnlicher Umstände und gemäß der Sonderregelung der Vorsehung gegeben wird, kann ein anderer nicht verlangen. Jeder kann nicht auf das hoffen, was einem hoffnungslos gegeben wird. VI. Alle oben genannten Überlegungen führen meiner Meinung nach notwendigerweise zu dem Schluss, dass die unterwürfigste Bitte der Jungfrau Raevskaya, da sie unbegründet, unfair und unerfüllbar ist, es nicht verdient, der wohlwollenden Aufmerksamkeit Seiner Kaiserlichen Majestät vorgelegt zu werden. Was ich der Heiligen Synode mit größtem Respekt berichte. Die Heilige Synode beschloss mit Beschluss vom 21. September/8. Oktober 1862: Der Antrag des Mädchens Warwara Raewskaja solle ohne Folgen bleiben221. 16. Juni. Eine Notiz von Metropolit Philaret mit dem Titel: „Über Mittel zur Beendigung der schwierigen Situation des Himmelfahrtsklosters aufgrund des Verfalls der Gebäude.“ Am 13. Juni 1862 kam es im Konsistorium zu unterschiedlichen Meinungen über den Verfall der Gebäude des Himmelfahrtsklosters. Eine davon ist die Verlegung des Klosters nach Butyrskaya Sloboda. Diese Meinung beruht auf unzutreffenden Überlegungen. 1) Einige Mitglieder des Konsistoriums sagen, dass die Wohngebäude dieses Klosters im Allgemeinen baufällig seien. Aus der Architektenakte geht jedoch klar hervor, dass die östlichen und nördlichen Gebäude keine größeren Änderungen erfordern und korrigiert werden sollen. Auf der Westseite sollen auch die Zellen der Äbte und einiger Nonnen befestigt werden. Aber nur zwei Drittel der Westseite der Gebäude bedürfen einer umfassenden Sanierung und sollen in Nichtwohngebäude umgewandelt werden. 2) Sie sagen, dass das Gerichtsministerium den sofortigen Abriss des Westgebäudes fordert. Doch aus der Haltung des Kommandanten des Palastamtes geht hervor, dass lediglich die Entfernung der Klosterlatrinen erforderlich ist. 3) Sie sagen, dass das Kloster nicht über die Mittel verfügt, um anstelle des zum Abriss vorgesehenen Gebäudes ein neues Gebäude zu errichten. Aber wenn er nicht die Mittel hat, ein Viertel der Gebäude wieder aufzubauen und nur drei Teile zu reparieren, dann hat er noch weniger die Mittel, ein völlig neues Kloster an einem neuen Ort zu errichten. 4) Sie sagen, dass es im Kloster keinen Platz für den Bau eines neuen Gebäudes anstelle des zum Abriss vorgesehenen gibt. Aber es wird ein Ort eines zerstörten Gebäudes bleiben, der teilweise ohne Struktur bleiben muss, und teilweise besteht die Möglichkeit, dass er von einer Struktur in kleiner Form besetzt wird. 5) Sie sprechen über die Schwierigkeit, die Schwestern des Klosters unterzubringen, wenn nur das Ostgebäude übrig bleibt. Es ist jedoch nicht klar, was die Grundlage dafür ist, ein östliches Gebäude zu belassen, wenn Architekten es für möglich halten, sowohl das nördliche als auch einen Teil des westlichen Gebäudes als Wohngebäude zu erhalten. Zu den Schwierigkeiten gehört, dass im Falle der Versetzung einiger Schwestern in andere Klöster möglicherweise Beiträge von ihnen verlangt werden. Eine solche Annahme sollte nicht zulässig sein; und hat daher keine Beweiskraft. 6) Einige Mitglieder glauben, dass das Kloster an einen anderen Ort verlegt werden sollte, und greifen dazu auf ein Darlehen zurück; aber erläutern Sie nicht, wie der Kredit gedeckt werden kann. 7) Sie glauben, dass beim Kloster ein Friedhof an einem neuen Ort, nämlich auf Butyrki, eröffnet werden sollte. Aber erstens ist es nicht sicher, ob es im Dorf geöffnet werden kann, und zweitens ist nicht absehbar, ob es dem Kloster Vorteile bringen wird. Der Miusskoe-Friedhof in dieser Region Moskaus ist der unbedeutendste von allen. Auch das Beispiel des Alekseevsky-Klosters ist nicht ermutigend, dessen Friedhof aufgrund seiner Nähe zur Stadt die Aufmerksamkeit der einfachen Leute auf sich zog und in den Augen vieler liegt, die im Sommer in seiner Nähe leben. 8) Es wird davon ausgegangen, dass nach dem Umzug des Klosters an einen neuen Standort das Ostgebäude der Gemeinschaft der Barmherzigen Schwestern kostenlos zur Verfügung gestellt wird. Aber diese Gemeinschaft existiert noch nicht und ob es sie geben wird, ist unbekannt. Über sie liegt lediglich eine von niemandem unterschriebene Notiz vor, die nicht als Grundlage für eine Entscheidung dienen kann. 9) Einige Mitglieder erkennen die größte Schwierigkeit beim Umzug des Klosters an einen neuen Standort in der Existenz von drei Kirchen königlicher Bauart und in der Tatsache, dass im ältesten von ihnen die Gründerin dieses Klosters, Großherzogin Evdokia, als Mönch Euphrosyne ruht, deren Andenken in der Hauptstadt ehrfürchtig gewürdigt wird; und es gibt auch Gräber weiblicher Könige. Sie haben dieses wirklich wichtige Problem nicht zufriedenstellend gelöst, und es ist unwahrscheinlich, dass es gelöst werden kann. Es sollte für die moralischen und spirituellen Gefühle der Schwestern des Klosters nicht schmerzlos und für Außenstehende nicht erbaulich sein, wenn sie den seligen Gründer ihres Klosters, ihre spirituelle Vorfahrin und Patronin verlassen, das heilige Grab, das Königsgrab, die alten königlichen Kirche verlassen und in eine Vorstadtsiedlung ziehen, um dort einen Friedhof für vorübergehende Vorteile zu haben. 10) Einige Mitglieder glauben, dass nach der Verlegung des Klosters nach Butyrki unter dem Namen Nowowoznesensk das jetzt im Kreml bestehende Kloster unter dem Namen Starowoznesensk-Kloster Nowowoznesensk zugeschrieben wird. Ein solcher Befehl ist eine Beleidigung des denkwürdigen alten Klosters. Darüber hinaus glauben diese Mitglieder, dass es keine Möglichkeit gibt, das alte Kloster zu unterstützen; Wie sollen dann die Mittel gefunden werden, erstens ein neues Kloster zu bauen, zweitens das alte zumindest teilweise zu korrigieren und drittens von nun an zwei oder mindestens eineinhalb Klöster zu erhalten, da geplant ist, mehrere Nonnen im alten Kloster zu belassen? 11) Es wird angenommen, dass ein Geistlicher mit zwei Gesichtern für den Priesterdienst im alten Kloster zurückgelassen werden sollte. Aber wenn im alten Kloster ein Priester und ein Geistlicher anfangen, Gottesdienste zu halten (was kaum möglich ist), werden sie der Hauptstadt ein unangenehmes und ungewöhnliches Beispiel kirchlicher Armut bieten. Wenn wir hier auch einen Chor aus Nonnen und Novizen unterhalten; dann handelt es sich bestimmt um zwei Klöster, die in einer Entfernung von mehreren Meilen nicht von der wachsamen Aufsicht der Äbtissin erfasst werden können. 12) Sie überlegen, dem zweiköpfigen Klerus im alten Klosterzimmer im Ostgebäude ein Zimmer zu geben. Es wäre unbequem und unziemlich, Nonnen und zwei Geistliche mit ihren Familien im selben Gebäude unterzubringen. 13) Im Novovoznesensky-Kloster werden zwei Geistliche ernannt, und der Priester und der Geistliche, die im Alten Voznesensky-Kloster arbeiten sollen, werden in die Aufteilung ihrer Gehälter einbezogen. Aber es ist bekannt, wie dürftig das Gehalt des Geistlichen von Ascension ist: und es ist absolut unmöglich, es mit den beiden neuen Personen zu teilen222. Darüber hinaus hat der Klerus des Ascension-Klosters jetzt zumindest ein geringes Einkommen von den im Kloster lebenden und von denen, die kommen; Nach der Auflösung des Klosters wird der vorgeschlagene neue Priester und Geistliche dies nicht mehr haben. 14) Es wird angenommen, dass die Äbtissin mit Personen in Kontakt treten wird, die im Himmelfahrtskloster eine Gemeinschaft von Schwestern der Barmherzigkeit errichten wollen, aber die Namen dieser Personen in dieser Angelegenheit sind unbekannt; und deshalb ist es unbequem, Geschlechtsverkehr zu verschreiben. 15) Einige Mitglieder beschließen, der Äbtissin für alles, was sie vorhaben, einen Kredit von 30.000 Rubel zu gewähren. Dies basiert jedoch nicht auf einer Schätzung. Vielleicht berücksichtigen sie, dass der Bau des Alekseevsky-Klosters an einem neuen Ort etwa diesen Betrag gekostet hat: Dies geschah jedoch über 27 Jahre, als die Preise für Material und Arbeit weitaus niedriger waren als heute. Darüber hinaus war es notwendig, dort ein neues Kloster zu bauen und hier ein neues zu bauen und einen Teil des alten zu reparieren. Sie bauten dort auf sauberem, frei erhaltenem Land; und hier ist es, wie in der Meinung eines Mitglieds festgestellt wurde, notwendig, Häuser und Grundstücke zu kaufen. 16) Sie weisen darauf hin, dass es bei einer Verkleinerung der Räumlichkeiten im jetzigen Kloster dringend notwendig wäre, einige Schwestern in andere Klöster zu verlegen, was für sie peinlich wäre. Aber diese Maßnahme ist auch dann unvermeidlich, wenn der Vorschlag, das Kloster nach Butyrki zu verlegen, angenommen würde. Als sie beginnen, das westliche Gebäude abzureißen, um dessen Material nach Butyrki zu transportieren, müssen die 53 in diesem Gebäude lebenden Menschen das Kloster verlassen. 17) Dem Konsistorium wurde das Recht eingeräumt, ohne sich durch frühere abweichende Meinungen in Verlegenheit zu bringen, die Entscheidung in dieser Angelegenheit erneut zu treffen und, wenn möglich, eine bessere zu finden. Darüber hinaus ist es wünschenswert, dass Einstimmigkeit erreicht wird. 22. Juni. Die Stellungnahme von Metropolit Philaret zur Aufnahme eines Mitglieds der protestantischen anglo-irischen Kirche Richardson in die Gemeinschaft der orthodox-katholischen Kirche und zu seiner Ordination Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, A.P. Akhmatov, in Beziehungen vom 29. April und 17. Mai 1862 für die Nummern 2950 und 2957, Weiterleitung an Metropolit Philaret: mit dem ersten eine Kopie des Briefes des Erzpriesters der Botschaftskirche in London Popov über den erklärten Wunsch von Richardson, der sich der Orthodoxie anschloss, die Priesterweihe zu empfangen, und mit dem zweiten ein Brief und eine Notiz von Gaverley über die Unzulänglichkeit der Richardson-Konfirmation für seine Priesterweihe, fragte nach seiner Meinung zu diesen Themen. Metropolit Philaret, vom 22. Juni 1862, Nr. 82, schrieb A.P. Akhmatov Folgendes: „Aufgrund des Briefes und der Note, die Herr Gaferley der Heiligen Synode vorgelegt hat, und des Briefes der Londoner Mission von Erzpriester Popov vom 3. April 1862 zur Frage der Ordination von Herrn Richardson, in dem ich hiermit meine Gedanken weitergebe, bitte ich demütig, diese Note den Mitgliedern der Heiligen Synode zur Prüfung vorzulegen.“ Über die Aufnahme eines Mitglieds der protestantischen Anglo-Irischen Kirche, Richardson, in die Gemeinschaft der Orthodoxen Katholischen Kirche und über seine Ordination I. G. Richardson wurde bereits durch das Sakrament der Firmung in die orthodoxe Kirche aufgenommen; und um die Priesterweihe bitten. II. Gegen dieses Bild der Akzeptanz wendet sich der Engländer Mr. Gaferley, der sich der orthodoxen Kirche angeschlossen hat, und sagt in einer Notiz an die Heilige Synode, dass „eine solche Taufe (wie Mr. Richardson getauft wurde) durch die Gnade der Kirche ausreicht, um einen konvertierten Laien zum Sakrament der Kommunion zuzulassen, aber für eine Person, die das Priestertum anstrebt, reicht sie auf der Grundlage der Kanones und aller Beispiele in der kirchlichen Praxis eindeutig nicht aus.“ III. Der unbekannte Rektor der griechischen Kirche in London sagt entschieden, ohne auch nur eine Milde zu erwähnen, dass „für Herrn Richardsons kanonischen Beitritt zur katholisch-orthodoxen Kirche das Sakrament der Taufe an ihm gespendet werden musste.“ IV. Beide reden von Kanons, von kanonischem Beitritt, geben aber keinen Hinweis auf eine kanonische oder kirchliche Regel, die ihre Meinung stützen könnte. V. Es gibt und kann keinen Kanon geben, der besagt, dass es ein Sakrament der Taufe gibt, das für einen Laien ausreichend, aber nicht ausreichend für einen Priester ist; und dass ein Priester ein anderes, vollkommeneres Sakrament der Taufe braucht. Die Heilige Schrift und das Glaubensbekenntnis fordern uns auf, „eine Taufe zu bekennen“. VI. Niemand wird es wagen zu sagen, dass das Sakrament der Eucharistie, an dem der Gläubige am wahren Leib und Blut Christi teilnimmt, weniger hoch und göttlich ist als das Sakrament des Priestertums. Wenn nun die Taufe, mit der Herr Richardson getauft wurde, nach Meinung von Herrn Haverley ihn ausreichend gereinigt und geheiligt hat, so dass er das Sakrament der Eucharistie empfangen konnte, dann gibt es keinen Grund, warum dieselbe Taufe nicht ausreichen sollte, um das Sakrament des Priestertums zu kommunizieren. VII. Eines von zwei Dingen muss zugegeben werden: Entweder hat die Taufe, mit der Herr Richardson getauft wurde, den Charakter und die Kraft einer Taufe, oder sie hat nicht. Im ersten Fall macht ihn die Taufe zu einem Mitglied der orthodoxen Kirche, das fähig ist, alle anderen Sakramente zu empfangen, es sei denn, er beeinträchtigt diese Fähigkeit durch neue schwere Sünden oder den Abfall vom Glauben vom Glauben. im zweiten Fall ist er kein Mitglied der orthodoxen Kirche und ebenso unfähig, das Sakrament der Kommunion zu empfangen wie das Priestertum. VIII. Es stellt sich also heraus, dass die Meinung von Herrn Haverley erstens durch nichts bewiesen wurde; zweitens widerspricht es sich. Der erste Teil davon, dass die Taufe von Herrn Richardson ausreicht, um ihn zum Sakrament der Kommunion zuzulassen, wird durch den zweiten Teil widerlegt, dass dieselbe Taufe nicht ausreicht, um ihn zum Sakrament des Priestertums zuzulassen. IX. Lassen Sie uns den Einwand vorwegnehmen, der sich gegen die hier dargelegte Argumentation erheben könnte. Neo-Caesarean-Rat, pr. 12 lautet wie folgt: „Wenn jemand, der krank ist, durch die Taufe erleuchtet wird, kann er nicht in den Rang eines Presbyters befördert werden; denn sein Glaube kommt nicht aus dem Willen, sondern aus der Notwendigkeit: nur um der später offenbarten Tugenden und des Glaubens willen und um der Armut bei würdigen Menschen willen.“ Bei der in dieser Regel erwähnten Krankheitstaufe handelt es sich wahrscheinlich um eine Gießtaufe. Aber die Regel besagt nicht, dass eine solche Taufe nicht den Charakter und die Kraft einer wahren Taufe hat; sagt nicht, dass es nicht ausreicht, eine Person zum Priestertum zu befähigen; erfordert keine weitere Taufe, um sich auf das Priestertum vorzubereiten. Die Regel verbietet es dem Getauften, krank zu sein (auch wenn es immersiv war), nicht wegen der unbefriedigenden Natur der Taufe, sondern wegen des Mangels an moralischer Würde des auf diese Weise Getauften, denn sein Glaube entspringt nicht dem Willen, sondern der Notwendigkeit. Und deshalb spricht die Regel kein entscheidendes Verbot aus, sondern erlaubt die Ordination einer solchen Person, wenn sie anschließend in sich selbst ausreichende moralische Würde für das Priestertum nachweist: um der später offenbarten Tugend und des Glaubens willen. Und das ohne eine neue Taufe. Somit kann diese Regel nicht dazu dienen, die Meinung von Herrn Gaferley zu bekräftigen, sondern vielmehr zu widerlegen, der eine Taufe für ausreichend hält, um das Sakrament der Eucharistie zu empfangen, und eine weitere Taufe benötigt, um das Priestertum zu empfangen. X. Zumindest die Meinung des Rektors der griechischen Kirche in London widerspricht sich nicht. Aber es spricht von einem kanonischen Beitritt zur katholisch-orthodoxen Kirche ohne Beweise. Wir müssen mit den Kanonen klarkommen. XI. Die Unvollkommenheit des westlichen Bildes der Taufe im Allgemeinen, einschließlich des anglikanischen, besteht darin, dass sie nicht durch Untertauchen, sondern durch Ausgießen erfolgt. Daher können die Kanons, die von der lateinischen Taufe sprechen, gleichermaßen auf Anglikaner oder Anglo-Iren angewendet werden. XII. Das Heilige und Große Konzil von 1484 erarbeitete eine Sukzession (Ordinary Order, Charta) für diejenigen, die von lateinischen Häresien zur orthodoxen katholischen Kirche übertraten, was in der Athener Ausgabe der Kanones von 1855 nachzulesen ist. In dieser Sequenz wird nach den ersten Gebeten auf die Glaubensfragen des Antragstellers, seinen Verzicht auf lateinische Irrtümer und seine Lektüre des orthodoxen Glaubensbekenntnisses zurückgegriffen; „Und nachdem er dieses Symbol gelesen hat, „wird er sofort vom Priester mit dem heiligen und großen Kirchenöl gesalbt.“ Der Priester malt ein Kreuz auf seine Stirn, auf seine Ohren, auf seinen Kopf, auf seine Hände, auf seine Brust, auf seine Knie. Jedes Mal sagt er dies: das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes.“ Dies sind die genauen Worte, denen man folgen sollte. Die Kathedrale erfordert keine Taufe. XIII. Die Frage der lateinischen Taufe beschäftigte im 17. Jahrhundert auch die russische Kirche. Patriarch Filaret bestimmte, dass diejenigen, die vom Latinismus konvertieren, getauft werden sollten. Doch auf dem größeren Konzil von 1667, bei dem zwei östliche und russische Patriarchen anwesend waren, wurde die Entschlossenheit des Patriarchen Philaret und des kleineren Konzils mit ihm als falsch erkannt; und auf der Grundlage des oben genannten Konzils von 1484 und der Aussage des Markus von Ephesus beschlossen sie, Lateiner durch das Sakrament der Firmung in die orthodoxe Kirche aufzunehmen. Hier sind die genauen Worte des Konzils von 1667: „Zur lateinischen Taufe, die im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes durch dreimaliges Ausgießen vollzogen wird, die allheiligen Patriarchen Cyrus Paisius, Papst und Patriarch von Alexandria und universaler Richter, und Cyrus Macarius, Patriarch der Stadt Gottes, des großen Antiochia und des ganzen Ostens, und Cyrus Joasaph, Patriarch von Moskau und ganz Russland, und seine Eminenzen, Metropoliten und Die Erzbischöfe und Die Bischöfe und der gesamte geweihte Rat kamen nach Anhörung der Auszüge zu diesem Thema zu dem Schluss, dass es für diejenigen, die von den Lateinern zu den Heiligen Aposteln der Ostkirche kamen, nicht angemessen sei, sich zu taufen. Und um diese Legalisierung zu bestätigen, schlugen die allerheiligsten Patriarchen, Cyrus Paisius, Papst und Patriarch der großen Stadt Alexandria und Richter des Universums, und Cyrus Macarius, Patriarch der großen Stadt Gottes von Antiochia und dem ganzen Osten, dem Konzil ein antikes griechisches Buch vor, in dem geschrieben steht: Denn im Sommer 6992 (1484) wurde in Konstantinopel, im ehrwürdigsten Kirche der Allerheiligsten Theotokos, ein Konzil einberufen Pammacarist, von den vier ökumenisch heiligsten und gesegnetsten Patriarchen, Cyrus Simeon von Konstantinopel und Cyrus Gregor, Papst und Patriarch von Alexandria, und Cyrus Dorotheus von Antiochia und Cyrus Joachim von Jerusalem, für die Umwandlung und Ausübung der Bösen in der Kathedrale von Florenz. Dieses heilige Konzil befahl, dass jeder, der von den Lateinern zu den orthodoxeren Katholizitäten der Ostkirche zurückkehrt, sie mit heiliger Myrrhe salben sollte und nicht um sie zu taufen. Stellen Sie dar, wie man diesem heiligen Konzil folgt, wie man sie empfängt und befragt und wie man sie mit lateinischen Häresien verflucht und sie deshalb mit heiligem Chrisam salbt und für sie betet: Nimm die Handschrift von ihnen in die heilige große Kirche. Der weiseste und heiligste Kur Marco, Metropolit von Ephesus, befiehlt auf die gleiche Weise in der umgebenden Epistol, und ihr Anfang lautet: „Und auf der ganzen „Erde und auf den Inseln gibt es Christen“: Darin heißt es nach vielen Reden auch: von den Lateinern, die zur Orthodoxie kamen, wie den Arianern, den Mazedoniern, den Savvatianern und den Navatianern, die es akzeptieren, die Heilige Schrift zu präsentieren und alle Häresie zu verfluchen, was nicht der Fall ist philosophieren, so wie die heilige Ostkirche philosophiert; und gemäß der siebten Regel des zweiten Konzils besiegeln wir sie, das heißt, wir salben sie mit heiliger Myrrhe: Stirn, Haare und andere Dinge gemäß der Charta und sagen: Siegel der Gabe des Heiligen Geistes, Amen.“ Und weiter: „Damit bezeugen wir zusammen mit den heiligen Regeln zuverlässig und nach dem Urteil aller, dass diejenigen, die von den Lateinern zu unserem orthodoxen christlichen Glauben kommen, von nun an die heiligen Ostkirchen nicht mehr taufen.“ Bemerkenswert ist die folgende Begründung desselben Rates: „Die wichtigste Häresie unter den Lateinern ist der Abfall der Ostkirche über die Prozession des Heiligen Geistes, da der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht; und von dieser lateinischen Häresie, bei der es um die Prozession des Heiligen Geistes geht, ist die arianische und mazedonische Häresie die schwerwiegendste. Die Arianer bekennen, dass der Sohn Gottes nicht wesensgleich mit dem Vater und dem Heiligen Geist ist, sondern das Gebäude und die Schöpfung sagen: Die Mazedonier entfremden den Heiligen Geist von.“ Der Vater und der Sohn bekennen jedoch die Existenz eines Sklaven. Regel 7 des Zweiten Ökumenischen Konzils und Regel 95 des Sechsten Ökumenischen Konzils verlangen jedoch nicht, dass sie sich taufen lassen, sondern sie nur entsprechend ihrem Rang mit Myrrhe salben. XIV. Allerdings gibt es eine gegenteilige Definition aus dem Jahr 1756, abgedruckt in der oben erwähnten Athener Ausgabe der Kanones, unterzeichnet von den Patriarchen Kyrill von Konstantinopel, Matthäus von Alexandria und Parthenius von Jerusalem. Hier sind ihre Worte: „Diejenigen, die nicht immersiv getauft sind (ἀβαπτίστως βαπτιζομένους, das heißt ungenügend getauft, reichlich getauft), wenn sie zur Orthodoxie kommen, werden wir als nicht getauft akzeptiert und ohne Angst taufen wir nach den apostolischen und konziliaren Regeln.“ Die Frage ist nun: Wem kann man vertrauenswürdiger folgen, den vier Patriarchen und dem Rat von 1484 oder den drei Patriarchen von 1756? Ein größerer Rat könnte die Entscheidung eines kleineren ändern; aber die Minderheit kann der Entscheidung des vorherigen großen Konzils nicht ihre Kraft nehmen. Darüber hinaus beruhte die Definition von 1756 wahrscheinlich auf Unwissenheit. Zu Beginn heißt es: „Vor drei Jahren stellte sich die Frage, ob die Taufe von Ketzern, die zu uns kommen, der Annahme würdig sei“ und so weiter. Daraus geht hervor, dass die Verfasser dieser Definition die Frage der lateinischen Infusionstaufe als neu betrachteten und nicht wussten, dass sie bereits seit drei Jahrhunderten erwogen und im Konzil entschieden wurde. Denn wenn sie es wüssten, dann würde die ihrem kirchlichen Charakter innewohnende Gewissenhaftigkeit erfordern, dass sie sich entweder der alten Konzilsdefinition unterwerfen oder Gründe dafür angeben, warum sie sich ihr nicht unterwerfen. Die Verfasser der Definition von 1756 erwähnen stillschweigend die Regeln der Kirche und die Worte der heiligen Väter, geben jedoch keine genauen Anweisungen und zitieren nicht die tatsächlichen Worte. Und deshalb ist ihre Definition von dieser Seite aus jeder Grundlage entbehrlich. XV. Aus dem Gesagten müssen wir nun schließen, dass die Definition von 1484 nicht mit der Kraft der Definition von 1756 abgelehnt werden kann, und man kann nur darüber streiten, ob diese letzte Definition völlig ungültig bleiben sollte oder aus Respekt vor beiden Hierarchien je nach den Umständen der einen oder anderen Definition gefolgt werden sollte. In dieser Diskussion kann die Frage wie folgt gestellt werden: Sollte die Taufe als entschieden gültig oder als entschieden ungültig oder als gültig, aber unter bestimmten Umständen nicht ganz zweifelsfrei anerkannt werden? Wenn wir sie als absolut ungültig anerkennen, geraten wir in Konflikt mit der alten orthodoxen Kirche, die in einigen besonderen Fällen die Taufe erlaubte und sie als gültig anerkannte. Daraufhin antwortete der heilige Cyprian, der strenge Hüter der orthodoxen Taufe, dass „die göttliche Gnade nicht gemindert und geschwächt werden kann“ (das heißt, indem man das Wasser bei der Taufe reduziert), und dass „es niemanden stören sollte, dass die Kranken besprengt oder übergossen werden, wenn sie die Gnade des Herrn empfangen“ (Epist. LXXVI). Dafür bleibt die Taufe als entscheidende Gültigkeit anzuerkennen, oder sie ist manchmal nicht frei von Zweifeln, weil sie in der Neuzeit nicht in Notfällen, sondern in willkürlicher Abweichung vom wahren Ritus und der alten Tradition vollzogen wird. Und so kann es erlaubt werden, Getaufte durch Konfirmation gemäß der Definition von 1484 in die orthodoxe Kirche aufzunehmen und von ihnen eine erneute Taufe gemäß der Regel von 1756 zu verlangen, da die Kirchenordnung im Zweifelsfall über die Taufe anordnet, denjenigen zu taufen, an dem solche Zweifel bestehen. XVI. Eine solche doppelte Vorgehensweise sehen wir heute in der griechisch-orthodoxen Kirche. Nach strengem Urteil erfordert es die Taufe von denen, die dem Latinismus entstammen. Doch kürzlich nahm sie durch das Sakrament der Firmung zwei melchitische Priester in ihre Gemeinschaft auf und behielt dabei ihren Priestergrad bei. Der derzeitige Allerheiligste Ökumenische Patriarch 224 antwortete bei der Diskussion darüber, dass dies χάριν οἰκονομίας (gemäß der milden Kirchenwirtschaft) erlaubt sei, genau wie es in Russland während der Wiedervereinigung der Unierten der Fall war. XVII. Aus allem, was hier gesagt wird, können wir fairerweise schließen, dass die Ordination des getauften Herrn Richardson weder gegen die Regeln der Kirche verstoßen würde, noch neu und beispiellos wäre. Bezeichnend ist das jüngste Beispiel zweier Melkiten, bei denen die große Kirche von Konstantinopel sowohl die lateinische Taufe als auch, mit der lateinischen Taufe, die lateinische Ordination als gültig anerkannte. XVIII. Der Rektor der russischen Kirche in London schreibt, dass der Auftritt von Richardson als orthodoxer Priester scharfe Bemerkungen hervorrufen könnte, die in der orthodoxen Welt in London zu Zwietracht und gegenseitiger Entfremdung führen könnten, und dass ein solcher Auftritt besonders gesegnet wäre. Schade, dass er sich nicht klarer erklärt hat. Diakon Palmer 225 Die Heilige Synode stimmte zu, ihn in die Orthodoxie aufzunehmen, ohne dass er getauft werden musste; in London war dies höchstwahrscheinlich bekannt; aber es wurden keine Kommentare gehört. Die Angelegenheit erhielt nicht den gewünschten Abschluss, da Diakon Palmer gleichzeitig zwei Kirchen angehören wollte, die sich im Glauben nicht einig waren, der orthodoxen und der anglikanischen. XIX. G. Gafferley schreibt, dass er Richardson ein Geständnis entlockte, dass er selbst mit der Beitrittsmethode, mit der ihn der russische Priester in Nizza in die Kommunion aufnahm, völlig unzufrieden war. Es darf ihm nicht gestattet werden, sich dem Sakrament des Priestertums mit schlechtem Gewissen zu nähern. Daher ist es möglicherweise nicht überflüssig, ihn mit dem Inhalt dieser Notiz vertraut zu machen. oder ihm auf andere Weise den Gegenstand seines Zweifels klar machen. XX. Vielleicht wäre es für den Rektor der Russischen Kirche in London nicht überflüssig, diese Notiz zu lesen und Feedback dazu zu geben, ob er weiterhin Angst vor „Blasphemie“ hat und warum? XXI. Dies alles überlasse ich jedoch dem Ermessen der Heiligen Synode. 30. Juni. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode A.P. Achmatow mit Rückmeldungen zu den Regeln für die Bereitstellung von Geistlichen in der Region Amur Der Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Akhmatov, schrieb in seiner Referenz vom 16. Mai 1862, Nr. 61, an Metropolit Philaret: Zu den von meinem Vorgänger vorgelegten Dokumenten gehörten die Annahmen der Heiligen Synode über die Anwendung der 1859 von der höchsten Behörde genehmigten Regeln für die Versorgung von Geistlichen in der Region Amur auf andere Provinzen mit Ausnahme der westlichen, für die eine Sondersituation ausgearbeitet wird, und über die Bitte um Erlaubnis der Obersten, diesbezüglich eine Vereinbarung mit den zuständigen Ministerien zu treffen. Wie ich weiß, hatte Graf Tolstoi vor, die Meinung Ihrer Eminenz zu diesem Thema einzuholen. Ich teile voll und ganz die Annahme des Grafen Tolstoi und habe aufgrund der Wichtigkeit dieser Angelegenheit die Ehre, Ihrer Eminenz die genannten Regeln in Kopie zu übermitteln und Sie, lieber Herr und Erzpastor, demütig zu bitten, mir die Ehre zu erweisen, Ihre Schlussfolgerung bezüglich der Einführung dieser Regeln in den genannten Diözesen zu überprüfen. Dieser Beziehung ist folgendes Dokument beigefügt: Entwurf von Regeln für die Bereitstellung und Organisation des Klerus in der Region Amur, Amur und Primorsky Um den städtischen und ländlichen Klerus der Amur-Region umfassend zu versorgen, ihn in eine unabhängige Position von den Gemeindemitgliedern zu versetzen, die Haltung dieser ihnen gegenüber zu bestimmen und dem Klerus die Möglichkeit zu geben, sich ohne Rücksicht auf materielle Bedürfnisse zu spirituellen Lehrern zu entwickeln, erscheint es notwendig, die folgenden wichtigsten Regeln festzulegen: 1) Weisen Sie jedem ländlichen Klerus bis zu 80 Desjatinen für geeignetes Land für Landgüter, Gemüsegärten und Heufelder zu. Wenn es jedoch in einer Kirche entsprechend der Anzahl der Gemeindemitglieder mehr als einen Geistlichen gibt, sollte jedem die gleiche Menge Land zugeteilt werden. 2) Der Klerus muss diese Ländereien bebauen und im Allgemeinen mit eigenen Mitteln davon profitieren. 3) Dem ländlichen Klerus wird das Recht eingeräumt, Weiden im Rahmen des allgemeinen Bauernstatus für die Region Amur und in Städten - Güter und Weiden gleichberechtigt mit anderen Einwohnern - zu nutzen. II. Was die Geisterunterkünfte betrifft 4) Räumlichkeiten für Stadt- und Landgemeinden werden auf die zur Verfügung stehende Weise bereitgestellt, nämlich: aus der Staatskasse, aus kirchlichen Mitteln, aus eigens gespendeten Beträgen oder von Gemeindemitgliedern. Bis die Räumlichkeiten eingerichtet sind, werden dem Klerus von den Gemeindemitgliedern oder aus der Schatzkammer anständige Häuser zur Verfügung gestellt. 5) Der Bau von Häusern, die zu diesem Zweck bestimmt sind, sowohl in Städten als auch in Dörfern, sollte auf Kirchengrundstücken in der Nähe der Kirche erfolgen; warum beim Bau von Kirchen ausreichend Land für Landgüter und Gemüsegärten des Klerus übrig bleiben sollte, und dieses Land in Städten in die Landzuteilung des Kirchenklerus einbezogen werden sollte und in Dörfern Kircheneigentum sein sollte, damit die Einkünfte aus dem Land in die allgemeinen Kirchensummen einfließen. Dies kann dazu dienen, die Beiträge der Gemeindemitglieder zu den Bedürfnissen der Kirche zu reduzieren. 6) Größere Korrekturen an diesen Räumlichkeiten, die aufgrund von Zeit- oder Notfallereignissen vorgenommen wurden, werden auf Kosten der Gemeindemitglieder in der unten beschriebenen Weise vorgenommen, und kleinere Korrekturen liegen in der Verantwortung der Personen, die die Häuser nutzen. 7) Die Beheizung der Räumlichkeiten, die für die Unterbringung von Geistlichen vorgesehen sind, wird von den Gemeindemitgliedern im Umfang des tatsächlichen Bedarfs und entsprechend der Anzahl der Öfen bereitgestellt. 8) Es versteht sich von selbst, dass, wenn Geistliche und Geistliche in eigenen Häusern wohnen, die für sie gebauten Häuser an Kirchen etc. vermietet werden und die Einnahmen daraus bereits zugunsten der Kircheneinnahmen verwendet werden. 9) Priester und Geistliche haben die ihnen zugewiesenen Räumlichkeiten in einwandfreiem Zustand zu halten. III. Weitere Leistungen von Gemeindemitgliedern an den Klerus 10) In den Städten gibt es zusätzlich zum Gehalt aus der Staatskasse eine Barzulage der Pfarrei: Erzpriester 450 bis 500 Rubel, Priester 300 bis 350 Rubel, Domprotodiakon jeweils 250 Rubel, Diakone 150 bis 175 Rubel, Küster 100 Rubel, Küster 70 Rubel. und ein Blatt für 40 Rubel. pro Jahr und in Dörfern, in denen Geistliche die Möglichkeit haben, Land zu nutzen und in denen die Ausgaben geringer sind als die Ausgaben der Stadt, zahlen Priester 200 bis 250 Rubel und Diakone, wenn die Gemeindemitglieder dies wünschen, 400 Rubel. (weil sie keinen Anspruch auf ein Gehalt aus der Staatskasse haben), Küster von 85 bis 100 Rubel, Küster von 60 bis 70 Rubel. und ein Leinen von 30 bis 35 Rubel. 11) Diese Leistung wird an alle Gemeindemitglieder ohne Klassenunterschied verteilt. In Dörfern kann es statt Geld mit Brot eingebracht werden. Aber so wie alle derartigen Leistungen in Dörfern und Städten, mit Ausnahme von Nikolaevsk (der Küstenregion), aufgrund der geringen Bevölkerungszahl der Region, die noch gerade erst besiedelt wird, jetzt nicht erbracht werden können, so werden von nun an, bis die Bevölkerung ausreichend gewachsen ist, Getreidezulagen aus der Staatskasse erbracht: Erzpriester je 100 Pud, Priester und Protodiakon je 60 Pud, Diakone je 40 Pud, Geistliche Je 100 Pud, 30 Pud. und je 15 Pud verlängern. Roggenmehl pro Jahr; Geben Sie außerdem Diener an Erzpriester und Priester und von Diakonen an diejenigen, die den Kindern der Gemeindemitglieder das Lesen und Schreiben beibringen, und verbieten Sie nicht die Annahme freiwilliger Belohnungen von Gemeindemitgliedern für die Korrektur von Anforderungen. 12) Die Grundlage für die Verteilung von Leistungen in Geld und Brot, wenn sie aufgrund der Bevölkerungszunahme als möglich zur Versorgung des kirchlichen Klerus anerkannt werden, kann in Städten, für Beamte und Angestellte der unteren Ränge, der von ihnen erhaltene Unterhalt, für die städtische Klasse das deklarierte Kapital und für ländliche Vermarkter die Zehnteneinziehung von Getreide dienen, so dass die Abzüge für die oben genannte Versorgung des Klerus ausreichen und anschließend alle darüber hinausgehenden kirchlichen Ausgaben decken. 13) In notwendigen Fällen sollten Gemeindemitglieder dem Priester einen Spießervorrat geben, zum Beispiel: wenn er berufen wird, an einem Ort, der mehr als 5 Meilen von der Stadt entfernt ist, Anforderungen zu erfüllen. IV. Beziehungen der Gemeindemitglieder zu Kirchen und Kapellen. 14) Die Beheizung dieser erfolgt auf Kosten der Gemeindemitglieder im Umfang des tatsächlichen Bedarfs, und um dieser Pflicht nachzukommen, wäre es nicht überflüssig, den Kirchen nach Möglichkeit, unabhängig von der Landzuteilung, besondere Waldgebiete zuzuweisen, in denen der Holzeinschlag durch regelmäßige Holzfäller durchgeführt werden soll, ohne die Walddatscha zu zerstören. 15) Die Weihe von Kirchen und Kapellen sowie sonstige kirchliche Ausgaben werden aus den Kerzen- und Kruggebühren gedeckt. 16) Die Refektorien und Wächter in der Kirche und Kapelle sind in Naturalien gekleidet oder werden von den Gemeindemitgliedern angeheuert. 17) Darüber hinaus werden von den Pfarrgemeinden Kirchenälteste und Gemeinderatsmitglieder gewählt, auf die weiter unten eingegangen wird. V. Beziehungen zwischen Geistlichen und Gemeindemitgliedern. 18) Für alle oben erläuterten Leistungen haben Geistliche, wenn sie gewährt werden, kein Recht, von Gemeindemitgliedern eine Vergütung für die Erfüllung irgendeiner spirituellen Anforderung anzunehmen, mit Ausnahme von Gebeten, Pannikhidas und der Aufstellung heiliger Ikonen zu Hause. 19) In diesen letzten drei Fällen, d. h. für Gebetsgottesdienste, Gedenkgottesdienste und die Aufstellung heiliger Ikonen im Haus, sind die Gemeindemitglieder verpflichtet, die dazu berufenen Geistlichen in dem noch festzulegenden Umfang zu belohnen. 20) Geistliche, denen es finanziell gut geht, sind verpflichtet, alle erdenklichen Anstrengungen zu unternehmen, um ihre Herde geistlich zu erziehen und im Allgemeinen die Alphabetisierung in Pfarreien, insbesondere in ländlichen Gemeinden, zu verbreiten. Zu diesem Zweck errichten sie Schulen an Kirchen und übernehmen die Bildung derer, die diese Schulen besuchen. 21) Es obliegt den Gemeinderäten, für die Befriedigung aller erklärten Bedürfnisse der Pfarrkirchen und des ihnen angeschlossenen Klerus zu sorgen. Sie müssen für den vollständigen Unterhalt des Klerus sorgen, damit dieser keinen erheblichen Mangel erleiden kann. 22) Gemeinderäte bestehen aus dem Klerus der Kirche, der sie angehören und die unverzichtbare Mitglieder von ihnen sind, und den folgenden Personen, in Städten: aus Vertretern aller Klassen und Ränge, Handwerker nicht ausgenommen, jeweils einer, aus einem Kirchenvorsteher und einem besonderen ehrenamtlichen Treuhänder, falls jemand den Titel eines solchen wünscht, mit einem Beitrag zugunsten der Kircheneinnahmen, einem bestimmten Betrag dafür, und in ländlichen (oder in Stanitsa) Pfarreien aus dem örtlichen Dorf den Pfarreien zugeordnete Kirchenvorsteher, Kirchenvorsteher und Vertreter der umliegenden Dörfer. 23) Alle diese Personen werden von den Gemeindemitgliedern nach dem festgelegten Verfahren und für einen bestimmten Zeitraum gewählt. 24) Der Vorsitz in den Gemeinderäten der Stadtkirchen obliegt demjenigen, der zu diesem Zweck als Ratsmitglieder gewählt wird, in Dörfern dem Pfarrer. 25) Diese Räte treffen sich in den Stadtgemeinden je nach Bedarf drei- bis viermal im Jahr und in den Dörfern zweimal im Jahr, im Herbst nach Abschluss der Feldarbeiten und im Frühjahr vor Beginn dieser Arbeiten. 26) Priester bringen dem Rat die Bedürfnisse der Kirche und ihre eigenen vor, beteiligen sich aber nicht an Diskussionen über deren Erfüllung. 27) Die Befriedigung aller spezifizierten Bedürfnisse der Kirchen und der ihnen angeschlossenen Pfarreien, wie zum Beispiel: Heizung, Einrichtung der Räumlichkeiten, Kapitalverbesserungen davon, Bereitstellung von Bediensteten, Verteilung von Geldleistungen, deren Höhe usw., hängt vom Ermessen der Gemeinderäte ab und wird auf die Weise durchgeführt, die sie für diesen Zweck am geeignetsten halten. 28) Für jede dieser Ratssitzungen wird ein Protokoll erstellt, und in ländlichen Gemeinden werden Urteile nach dem zu diesem Zweck festgelegten Verfahren vollstreckt und sind für alle Gemeindemitglieder bindend. 29) Die Verwaltung und Verwertung der kirchlichen Einnahmen und Ausgaben, mit Ausnahme des Kerzen- und Bechersammelns, gehören zu den wichtigsten Aufgaben der Kirchengemeinderäte, die in diesem Fall zur ordnungsgemäßen Berichterstattung verpflichtet sind. 30) Darüber hinaus sind sie mit der Betreuung der Armen der Gemeinde, der Bestattung armer Verstorbener, der Regelung des Schicksals obdachloser Waisenkinder, der Verbreitung der Alphabetisierung und des Religionsunterrichts unter den Gemeindemitgliedern, der Einrichtung von Friedhöfen, der Schlichtung aller Personen, die sich an das Gericht des Gemeinderats wenden, sowie der Prüfung von Fällen von Verstößen gegen die Regel der unentgeltlichen Befriedigung geistlicher Bedürfnisse durch Geistliche, die gegebenenfalls vorgebracht werden, betraut Aufmerksamkeit der Diözesanbehörden. Metropolit Philaret antwortete auf diesen Brief Nr. 86 vom 30. Juni 1862 von A. P. Achmatow wie folgt: In Bezug auf Ihre Exzellenz wurden mir vom 16. Mai dieses Jahres Nr. 61 die 1859 genehmigten Regeln für die Bereitstellung des Klerus in der Region Amur in Kopien zugesandt und ich wurde um meine Meinung bezüglich der Anwendung dieser Regeln auf andere Diözesen gebeten. Einige Dinge in diesen Regeln erschienen mir aufgrund der unbekannten örtlichen Gegebenheiten der Region, für die sie erstellt wurden, und andere aufgrund der Präsentation selbst unklar. Und es ist klar, dass es einige Positionen gab, denen ich mich nicht mit Überzeugung anschließen konnte. In der hiermit übermittelten Notiz habe ich Kommentare zu den Artikeln der Satzung gemacht, die mir unklar sind oder von denen ich nicht überzeugt werden konnte, und anschließend einige Gedanken darüber gemacht, wie schwierig es ist, diese Regeln auf andere Diözesen anzuwenden, und darüber, was meiner Meinung nach mit der Hoffnung auf Nutzen getan werden kann. Und da ich übrigens vorschlug, den Brauch des manuellen Einkommens des Klerus während des öffentlichen Dienstes nicht zu beenden, habe ich, um die Grundlage meiner Meinung darzulegen, eine Ergänzung zu der Anmerkung zu diesem Thema vorgenommen. Mit vollkommenem Respekt und Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, demütigster Diener des Herrn zu sein. Zu den Regeln für die Bereitstellung von Geistlichen in der Region Amur und zu deren Anwendung auf andere Diözesen I. In Artikel 5 heißt es: Beim Bau von Kirchen muss ausreichend Land für Landgüter und Gemüsegärten des Klerus übrig bleiben, und dieses Land soll in Städten in die Landzuteilung des Kirchenklerus einbezogen werden, und in Dörfern stellt es Kircheneigentum dar, so dass die Einnahmen aus dem Land in die allgemeinen Kirchensummen einfließen. Es ist nicht klar, was es bedeutet, dass dieses Land in Städten in die Landzuteilung des Kirchenklerus einbezogen werden sollte und in Dörfern Kircheneigentum sein sollte. Sowohl in Städten als auch in Dörfern ist das vom Klerus für Gutshöfe und Gemüsegärten zugewiesene Land Kircheneigentum, das nach und nach von Mitgliedern des Klerus genutzt wird. Es ist nicht klar, welche Einnahmen die Kirche aus dem Land erhalten kann, das die Ländereien und Gärten der Geistlichen umfasst. II. Artikel 6 besagt: Kleinere Anpassungen liegen in der Verantwortung der Personen, die die Häuser nutzen. Es ist schwierig, eine Grenze zwischen kleineren und größeren Änderungen festzulegen. Daher der Zweifel und Streit darüber, wer korrigieren sollte. Zum Beispiel: Der Boden ist seit vielen Jahren marode; der Priester kam; Ich habe es ein Jahr lang ausgehalten, im nächsten Jahr den Boden mit mehr Material neu gemacht und 25 Rubel ausgegeben; Aus diesem Grund wurde er an einen anderen Ort verlegt: War es nicht umsonst, dass 25 Rubel von ihm verschwanden? Gerechter: Die Verantwortung der Person, die das Haus bewohnt, liegt darin, Schäden zu beheben, die durch ihre Fahrlässigkeit entstanden sind. III. In Artikel 8: „Es versteht sich von selbst, dass, wenn Geistliche und Geistliche in eigenen Häusern wohnen, die für sie gebauten Häuser an Kirchen usw. vermietet werden und die Einnahmen daraus bereits zugunsten der Kircheneinnahmen verwendet werden.“ Das kann man ganz unterschiedlich verstehen. Zum Beispiel: Der Priester wurde ein Mann aus vielen Familien; die Räumlichkeiten der Kirche wurden eng; er sagt: Ich werde ein etwas geräumigeres Haus bauen; Dafür werde ich Schulden machen, die ich dann mit den Einnahmen aus den mir gehörenden Kirchenräumen decken werde. In diesem Fall ist die Regelung, die ihm dieses Einkommen entzieht, nicht gerecht. IV. Die in Artikel 10 definierten Gehälter und inwieweit sie erfüllt werden, können nur beurteilt werden, wenn die örtlichen Gegebenheiten bekannt sind. V. Die Erhebung von Gehältern und Sachleistungen (Artikel 12) für Pfarreien und Gemeindemitglieder in Form einer Steuer ist sowohl in Bezug auf die Gestaltung als auch in Bezug auf die Erhebung und in Bezug auf die Auswirkungen auf die moralische Verfassung der Gemeindemitglieder nicht sehr praktisch. Als solche Dinge durch die Kraft des Gesetzes Gottes eingeführt wurden, wie etwa der Zehnte, dann neigte das religiöse Gefühl sowohl zum Gehorsam als auch zur eifrigen Erfüllung. Darauf kann man kaum hoffen, wenn die Erhebung zivilrechtlich vorgeschrieben ist. Der Unmut der Gemeindemitglieder kann sich sogar auf den Klerus auswirken, indem er ihn abkühlt. Könnten die folgenden Regeln nicht zu besseren Ergebnissen führen? 1) Die Gemeindemitglieder jeder Kirche sollten nach altem Kirchenbrauch das Wohlergehen des Klerus und seinen geistlichen Nutzen durch eifrige Opfergaben bei der Erfüllung kirchlicher Bedürfnisse unterstützen. 2) Wenn sich herausstellt, dass dies für eine komfortable Wartung nicht ausreicht; In diesem Fall sind die Gemeindemitglieder durch eine Mitgliederversammlung verpflichtet, von sich aus die Sammlung von Geld- oder Sachleistungen zur Erzielung jährlicher Leistungen zu bestimmen. 3) Andererseits darf der Klerus bei der Erfüllung seiner Pflichten weder Opfergaben verlangen noch deren Maß bestimmen, bei Verstößen dagegen haftet er streng. VI Die Beleuchtung von Kirchen (Artikel 15) sollte aus Einnahmen aus Bechern erfolgen und nicht aus Kerzen, die ihren legalen Zweck haben. VII Würde man akzeptieren, was in dieser Anmerkung unter Ziffer V gesagt wird: dann wäre Artikel 18 unbequem und unnötig. VIII. Es ist unbequem, das Maß (Stat. 19) festzulegen, was man für einen Gebets- oder Gedenkgottesdienst spenden soll. Es ist schwieriger, einem armen Menschen eine Griwna zu geben, als einem reichen Menschen einen Rubel. Und wenn die Griwna zugewiesen ist, wird der reiche Mann ohne Scham die Griwna geben und sagen: Ich habe das Gesetz erfüllt. IX. Artikel 24 besagt: Der Vorsitz in den Gemeinderäten der Stadtkirchen obliegt demjenigen, der zu diesem Zweck von den Ratsmitgliedern gewählt wird. Dies wird nicht durch spirituelle, sondern durch weltliche Weisheit diktiert. Das Wort Gottes sagt: Gehorcht euren Führern; und wir, die Gemeindemitglieder, wollen im Kirchenrat an erster Stelle sitzen und den Mentor der Gemeinde an zweiter oder dritter Stelle oder noch weiter platzieren. Gibt es viele säkulare Versammlungen, bei denen der Vorsitzende nicht der Älteste in Rang oder Dienstgrad ist, sondern wer dem Thema der Versammlung näher steht? Warum wird der Priester damit nicht geehrt? Und in den Städten gibt es Pfarreien, die aus Handwerkern oder Kutschern bestehen: und unter diesen wird einer sein, der höher als der Priester werden will und diejenigen findet, die seinen Ehrgeiz unterstützen. Wird das für die Gemeinde erbaulich sein? Und im Dorf gibt es möglicherweise Gemeindemitglieder aus der Oberschicht. Wenn dort niemand den Vorsitz vor dem Priester erhält, warum ist es dann in der Stadt nicht dasselbe? Wäre es nicht anständiger zu sagen: Der natürliche Vorsitzende des Gemeinderats ist ein Priester. Abhängig von den Umständen können sie jedoch aus der Mitte der Gemeindemitglieder einen anderen, ehrenamtlichen Vorsitzenden wählen. X. Abschnitt 29 überträgt dem Pfarrgemeinderat die Verwaltung der Sammlung und Berichterstattung von Kerzen und Geldbeuteln. Daher benötigt der Rat ein Büro und möglicherweise eine Buchhaltungsabteilung. Es ist notwendig, die kirchenökonomische Schrift wie überall in den Händen des Klerus und des Kirchenvorstehers zu belassen. Lassen Sie den Rat dies monatlich und am Jahresende überprüfen. XI. Artikel 30 beauftragt den Gemeinderat mit der Prüfung von Fällen von Verstößen gegen die Regel über die unentgeltliche Erfüllung kirchlicher Pflichten durch Geistliche. Heute wird der Priester bei der Beichte über das Gewissen des Gemeindemitglieds urteilen; und morgen wird das Gemeindemitglied den Priester anhand der Erfüllung der Anforderungen beurteilen. Es besteht die Möglichkeit, die Sachbearbeiter diesem Artikel zu unterstellen; und der Pfarrgemeinderat muss, ohne ein Urteil zu fällen, den Unmut gegen den Priester dem Dekan mitteilen oder ihn dem Diözesanbischof vorlegen. XII. Auch wenn die Amur-Regeln aufgrund der hier gemachten Kommentare und aus anderen Gründen korrigiert würden: Es ist schwierig, ihnen Erfolg und Nutzen für den Klerus in anderen Diözesen zu versprechen. Zum Beispiel. Der vierte Artikel legt fest, dass Pfarreien Räumlichkeiten mit staatlichen, kirchlichen oder gespendeten Mitteln oder für Gemeindemitglieder errichten können. Es ist nicht zuverlässig, über staatliche Mittel zu verfügen, außer in sehr seltenen Fällen. Nur Kirchen in St. Petersburg können kirchliche Mittel zur Einrichtung von Räumlichkeiten für Geistliche verwenden. Moskau kann das nicht; ländliche Moskauer Diözese und noch mehr. Und in anderen Diözesen können das nur wenige Kirchen. Auch die Vermittlung von Räumlichkeiten mit dem gespendeten Betrag ist selten. Manche Gemeindemitglieder können kein Pfarrhaus bauen, andere wollen es nicht. In der Moskauer Diözese wurden von Grundbesitzern viele Häuser für Geistliche gebaut. Seit einiger Zeit weigern sich die Grundbesitzer, diese Häuser zu unterstützen, und versuchen, sie in den Privatbesitz des Klerus zu überführen. Die Gemeindemitglieder, denen der Bau von Kirchen erlaubt ist, tun dasselbe, unter der Bedingung, dass sie zu Hause einen Geistlichen gründen. Wird es nützlich sein und mit der Würde des Gesetzes und der Autorität vereinbar sein, wenn das Gesetz gegeben und nicht befolgt wird? Es gab eine Zeit, in der es bequemer war, dem Klerus fertige Häuser zu liefern, weil die Macht stärker war, der Gehorsam größer war und es bequemer war, Geld zu finden, insbesondere in Dörfern mit Grundbesitzern. Aber diese Zeit ist vergangen. Das Gesetz über Geisterhäuser von Gemeindemitgliedern existierte bereits zur Zeit Peters des Großen, wurde jedoch nur unzureichend durchgesetzt. 1829 wollte die Heilige Synode es bestätigen; aber der Staatsrat hat es zerstört. Im Entwurf der Heiligen Synode hieß es, dass den Geistlichen von den Gemeindemitgliedern Häuser und erstmals den Priestern Häuser gegeben werden sollten, die in den Dörfern der Grundbesitzer von den Grundbesitzern verlangt werden sollten. Der Staatsrat fügte ein Wort hinzu: vom Eifer der Grundbesitzer; und zerstörte die Macht des Gesetzes. Fleiß kann von den Behörden nicht verlangt werden, und die Grundbesitzer wollten sich nicht durch Eifer auszeichnen: und so war der Pfarrklerus (zumindest in der Moskauer Diözese) gezwungen, anlässlich des Kaufs und Baus von Häusern auf Kirchengrundstücken einen schwierigen Kampf mit Schulden zu ertragen, in den andere fallen und ihrer Plätze beraubt werden, um Schulden durch den Verkauf von Häusern an ihre Nachfolger zu begleichen. Dadurch werden die Bemühungen der geistlichen Autoritäten, ihre Abteilungen zu verbessern, gelähmt; und dann sagen sie, dass die geistlichen Autoritäten nicht aktiv seien. XIII. Und es ist zweifelhaft, ob Pfarrgemeinderäte überall mit der nötigen Kraft und Tatkraft eingerichtet werden könnten, wenn es nicht schrittweise und in kurzer Zeit käme. Manchmal ist es schwierig, eine möglichst vollständige Versammlung von Gemeindemitgliedern zusammenzubringen, um einen Kirchenvorsteher auszuwählen, dessen Bedarf für alle klar und offensichtlich ist. Außer in Notfällen und besonderen Fällen kommt normalerweise keiner der Gemeindemitglieder auf das monatliche Konto des Kirchengeldes. Daher ist zu befürchten, dass sich die Gemeindemitglieder in vielen Pfarreien entweder überhaupt nicht zu einem Kirchenrat versammeln, weil sie dies nicht verstehen oder keinen Bedarf dafür finden, oder dass die Versammlung so unbedeutend ist, dass die Wahl zufällig erfolgt und der gebildete Rat weder Autorität noch den gewünschten Erfolg erhält. XIV. Allerdings ist die Idee eines Gemeinderats ein Samenkorn, das, wenn es gesät wird, Früchte verspricht. Daher können Sie das folgende Experiment durchführen: 1) Regeln für Pfarrgemeinderäte erstellen und dabei aus den Amur-Regeln das einführen, was allgemein anwendbar sein kann und soweit es in den Diözesen anwendbar ist. 2) Diese Regeln sollten den Diözesen und Kirchen übermittelt werden, damit der Diözesan- und Pfarrklerus sie den Gemeindemitgliedern bekannt macht und sie schrittweise zu ihrer Umsetzung ermutigt. 3) Die Einrichtung von Gemeinderäten zum ersten Mal in bestimmten Kirchen, in denen sich die Gemeindemitglieder ihrer Notwendigkeit und ihres Nutzens bewusst sind und in denen Hoffnung besteht, Mitglieder zu finden, denen das Wohl der Kirche und des Klerus aufrichtig am Herzen liegt. 4) Soweit die Erfahrung die Vertrauenswürdigkeit dieser Institution zeigt, weiten Sie sie schrittweise auf andere Kirchen aus. 5) Diese Räte treffen sich nicht zweimal im Jahr, wie in den Amur-Regeln festgelegt, sondern häufiger, im gegenseitigen Einvernehmen der Mitglieder und nach Bedarf. Über das Einkommen von Kirchengeistlichen bei der Erfüllung kirchlicher Auflagen, in der Hand oder im Becher I. Der Brauch des manuellen Einkommens des Klerus im öffentlichen Dienst wird heute von vielen als unwürdig verurteilt und als Bezahlung bezeichnet. II. Früher betrachteten sie dies nicht als Bezahlung und verglichen den Priester nicht mit einem Lohnarbeiter, sondern betrachteten es als gesetzliches Einkommen, das zum Dienst gehörte, so wie beispielsweise in einigen Staaten ein Richter ein gesetzliches Einkommen aus den Fällen erhält, die er führt. III. Der Apostel sagt: „Wer den Altar bedient, teilt mit am Altar.“ So befahl der Herr denen, die das Evangelium predigten, vom Evangelium zu leben (1 Kor 11,13-14). Ist das edel oder nicht? IV. Die Juden brachten Opfergaben zum Altar, von denen ein Teil, manchmal der größte, an den Priester ging, und gaben den Priestern den Zehnten, und sie hielten dies nicht für unedel, sondern für fromm und dass sie am Dienst Gottes teilnahmen und für diejenigen sorgten, die Gott dienten. Mit einer ähnlichen Veranlagung unter uns versuchen gute orthodoxe Christen je nach ihrem Zustand, dem Priester gegenüber großzügig zu sein, damit er ernsthafter und dankbarer für sie betet. Ist das edel oder nicht? V. Vor einigen Jahrzehnten hatte ich die Gelegenheit, die Beziehung einiger Priester zu Gemeindemitgliedern genau kennenzulernen. Ein Priester, der in eine Gemeinde eintrat, die aus einer ungebildeten Bevölkerung bestand, mochte die Gemeindemitglieder nicht, weil er ohne ihre Zustimmung ernannt wurde, jung statt alt: und sie verschworen sich, um ihn mit der Armut ihres Einkommens zu verdrängen. Für jeden Bedarf erhielt er nicht mehr als einen halben Rubel oder etwas Geld. Er akzeptierte, ohne Unmut zu zeigen. Inzwischen leistete er fleißig Gottesdienste; und wann immer es einen Aufruf gab, die Anforderung zu erfüllen, erschien er sofort. Nicht lange danach schämten sich die wohlmeinendsten Gemeindemitglieder und dann noch andere und wurden dem Priester gegenüber großzügiger als sonst und belohnten ihn für die Entbehrungen, die er geduldig erduldete. Und dann, während seiner vielen Dienstjahre, bewahrten sie ihm gegenüber so viel Wohlwollen und Eifer, dass das sogenannte Neue (die Anfänge der Feldarbeit), wenn er zu niemandem kam oder es nicht abholen ließ, zu seinem Haus gebracht wurde, mit der Bemerkung: „Warum hast du uns vergessen?“ 227 Gibt es weniger Christentum, Moral, Adel und – wenn man dieses modische Wort braucht – Zivilisation als darin, dass nach den Amur-Regeln die Verteilung der Beiträge an die Gemeindemitglieder zugunsten des Priesters nach Familie oder pro Kopf erfolgt, während die Bauern vom Grundbesitzer von den Beiträgen befreit werden? Ich spreche hier nicht von Gehältern aus der Staatskasse. Das ist eine andere Sache. VI. Kürzlich konnte man in Nachrichtenberichten lesen, dass in Frankreich einige Priester, um die sogenannte Petrusmilbe (Geldsammlung für den Papst) zu erhöhen, die Einkünfte, die sie von Gemeindemitgliedern erhielten, um ein Drittel erhöhten. Sehen Sie, in Frankreich gilt es nicht als unwürdig, Einkünfte von Gemeindemitgliedern nicht nur zu erhalten, sondern auch deren Höhe willkürlich zu erhöhen. VII. Der heilige Theologe Gregor sagt im dritten Wort der Ermahnung zur Taufe: „Ich schäme mich zu sagen: Wo ist mein Taufopfer?“ Und weiter: „Es gibt nichts Großes für Gott, was ein Bettler nicht geben würde.“ - „Hier gilt: Wer fleißiger ist, ist reicher.“ Er sagt nicht: Wozu dient das Taufopfer? Wie hoch ist das Gehalt des Priesters? Es ist unedel. Er bestreitet nicht, dass es üblich ist, ein Opfer anständig zu machen; aber er sagt nur, dass man sich nicht schämen muss, wenn man eine kleine Opfergabe bringt; Es reicht aus, wenn Sie es sorgfältig mitbringen. Denkt und spricht der heilige Gregor edel? VIII. Die alte regierende Kirche hat das Thema, über das wir jetzt diskutieren, nicht ignoriert. In Regel 23 des Sechsten Ökumenischen Konzils verurteilte sie die Forderung des Klerus nach Geld oder irgendetwas anderem; beim Unterrichten der Heiligen Kommunion. Natürlich muss diese Regel heute beachtet werden. Aber sie hat das Verbot nicht über dieses Thema hinaus ausgedehnt. Und gemäß dem 4. Apostolischen Kanon ist es verboten, die Erstlingsfrüchte aller Früchte (außer neuen Trauben und Weintrauben) zum Altar zu bringen, sondern es wird angeordnet, sie zum Haus des Bischofs zu schicken, um sie mit den Ältesten und Diakonen zu teilen. IX. Alles, was in diesem Zusatz gesagt wird, wird dargelegt, um zu erklären, warum in Artikel 5 der vorherigen Anmerkung vorgeschlagen wurde, das manuelle Einkommen des Klerus nach altem Brauch zu bewahren 228. 18. August. Stellungnahme von Metropolit Philaret zu Kirchenräten bzw. zu deren Regeln, erstellt in der Diözese Cherson I. Aus dem Bericht der Eminenz von Cherson 229 an die Heilige Synode vom 6. März 1862 (Nr. 136) geht ein außergewöhnlicher Fall in der Kirchenverwaltung hervor. Es wurden Regeln für Kirchenräte aufgestellt; und ohne Wissen der Heiligen Synode wurden sie vom Minister für Staatseigentum genehmigt, und ohne Beziehung zum Diözesanbischof führte der Bezirkskommandeur sie durch den Dekan in die Diözesanverwaltung ein. Eine Abweichung von der bestehenden Ordnung ist hier nicht zu übersehen. Die zivilen Behörden würden ein solches Vorgehen der geistlichen Autoritäten ihres Ressorts natürlich nicht als richtig anerkennen. Daher wäre es gerechtfertigt, dass die geistlichen Autoritäten davon nicht betroffen wären, wenn es wichtig ist, dass ihre Verwaltung nicht geschwächt und gestört wird. II. Nach den ausgearbeiteten Regeln (10) werden Kircheneigentum und sogar geweihte Dinge vom Kirchenrat verwaltet, der in einigen Fällen durch öffentliche Urteile handelt, in anderen Fällen unter Berufung auf den Bezirkskommandanten. In großen Pfarreien soll es 10 Laienratsmitglieder und einen Priester geben; daher ist das kirchliche Element hier unbedeutend. Beziehungen zu den geistlichen Autoritäten sind nur in zwei Fällen zulässig, gemäß der 18. Regel an den Bischof über Änderungen, nach deren Ablauf eine Weihe erforderlich ist, und gemäß der 21. Regel über den Jahresbericht, den der Priester dem Dekan vorlegen muss, ohne das Recht der geistlichen Autoritäten zu erwähnen, ihn zu prüfen. Daher sieht der rechte Reverend von Cherson darin nicht ohne Grund die Abschaffung kirchlicher Verordnungen (Apostolische Gesetze. 4. Antiochia. Konzilsrechte. 24. Karthago. Sozio. Rechte. 42). III. Gemäß Regel 5 über den Kirchenrat wird die Liste der gewählten Ältesten und des Kirchenvorstehers vom Priester an die Volost-Regierung weitergeleitet; und gemäß Punkt 6 ist es Sache des Bezirkskommandanten, alle Unklarheiten während der Wahlen zu lösen. Damit wird das höchstgenehmigte Dekret aufgehoben, wonach die Wahl eines Kirchenvorstehers vom Diözesanbischof genehmigt wird. IV. Gemäß der 10. Regel unterliegen alle Kirchenbeträge der Zuständigkeit des Kirchenrats, und, wie die Beziehungen zwischen den Diözesen Kiew und Cherson zeigen, unter anderem auch Kerzengeld. Dies verstößt auch gegen den höchstgenehmigten Erlass zur Kerzensammlung zugunsten des Klerus und insbesondere der Religionsschulen. V. Grundlage für die Organisation von Kirchenräten ist die Tatsache, dass nach der Aufhebung der Militärsiedlungen die Zuständigkeiten der Militärbehörden auf die einzelnen übertragen wurden. Diese Argumentation erfordert Einschränkungen. Die Militärverwaltung hat aufgrund ihres besonderen Gegenstands und Zwecks einen besonderen Organisationscharakter. Wenn also in militärischen Siedlungen etwas Außergewöhnliches von den allgemeinen Regeln in Bezug auf kirchliche Angelegenheiten zugelassen wurde (und der Heiligen Synode entweder offiziell nicht bekannt war oder von ihr stillschweigend übergangen wurde), dann kann dies nicht in ein gesetzliches Erbe der Zivilregierung umgewandelt werden. Sobald Kirchen und Pfarreien nicht mehr der ausschließlichen militärischen Kontrolle unterliegen, fallen sie selbstverständlich in die allgemeine Stellung von Kirchen und Pfarreien. Darüber hinaus war der Ktitor in den Kirchen der Militärsiedlungen nichts anderes als ein Kirchenvorsteher mit einem griechischen Namen, der ehrenhafter erschien. Als der Name ktitor mit militärischen Siedlungen abgeschafft wurde, musste der Kirchenvorsteher beim russischen Namen bleiben. Wenn dies nicht ausreichte, musste die Einrichtung eines Kirchenrates aus Gründen der Gerechtigkeit und als Vorsichtsmaßnahme gegen Verwirrung mit der Heiligen Synode besprochen werden. VI. Das Fehlen dieser Versammlung wirkte sich so sehr auf die aufgestellten Regeln aus, dass kaum jemand von sich behaupten kann, dass sie keiner Überarbeitung bedürfen, selbst in den Teilen, in denen sie nicht im Widerspruch zu kirchlichen Regeln und den höchstgenehmigten Verordnungen stehen. Beispielsweise soll gemäß Regel 2 in einer Doppelpriesterkirche ein Oberpriester im Kirchenrat anwesend sein. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass sie den Klerus demütigen und verärgern wollten, aber aus mangelnder Rücksichtnahme taten sie so, als ob es das sei, was sie wollten; weil der Juniorpriester unter zehn Bauernratsmitgliedern in öffentlicher Obhut steht. Hatten sie wirklich Angst, dass der Einfluss von zwei Priestern gegen zehn Bauern im Rat zu groß sein könnte? Gemäß der 18. Verordnung über Kirchenänderungen, nach denen eine Weihe erforderlich ist, kommuniziert der Bezirkskommandant mit den Diözesanbehörden. Es ist nicht klar, worüber der Bezirkskommandant hier spricht, wohingegen es bei dem Thema selbst üblicher ist, dass sich ein Priester an einen Bischof wendet, und dass es bequemer und kürzer ist. Ein solcher Bericht wird, wenn er vom Priester persönlich vorgelegt wird, nach persönlicher Erklärung ihm gleichzeitig mit der Entscheidung ausgehändigt und per Post entgegengenommen, per Post wird er mit Genehmigung direkt an ihn zurückgesandt. Der Kontakt des Bezirksvorstehers ist nur notwendig, um die Schreibindustrie anzukurbeln, die die Regierung so sehr einzudämmen versucht. Gemäß Regel 9 legt der Priester im Falle einer Meinungsverschiedenheit im Rat über den Dekan diese dem Bezirkskommandanten zur Genehmigung vor. Der Dekan ist also die mittlere Autorität zwischen dem Priester und dem Bezirkskommandanten. Abgesehen davon, dass diese Autorität überflüssig ist und die Angelegenheit vergeblich hinauszögert, stellt sie eine Verwirrung der Verwaltungen dar und stellt nicht nur den Priester, sondern auch den Dekan nicht nur auf eine niedrigere Ebene vor dem Bezirkskommandanten, sondern auch von ihm abhängig; Denn wer die Erlaubnis gibt, ist dem überlegen, der um Erlaubnis bittet. VII. Die vorliegende Untersuchung der Regeln für Kirchenräte tendiert jedoch nicht dazu, Kirchenräte abzulehnen. Sie können nützlich sein, solange Gott es ihnen ermöglicht, zuverlässig organisiert zu werden, bei ihren Mitgliedern Sympathie für die Sache zu wecken und ihnen das Vertrauen der Gemeindemitglieder zu gewinnen. Aber das ist nicht einfach zu erreichen. Es ist nicht schwer, Kirchenräte in den Pfarreien ehemaliger Militärsiedlungen zu organisieren, da die Gemeindemitglieder an strikten Gehorsam gegenüber den ehemaligen Militärbehörden gewöhnt sind. Aber in anderen Gemeinden, insbesondere solchen mit wenigen Einwohnern, ist es schwierig, einen Kandidaten für das Amt des Kirchenvorstehers zu finden und ihn davon zu überzeugen, das Amt anzunehmen; und sicherlich ist es nicht weniger schwierig, vertrauenswürdige und eifrige Mitglieder für die Bildung eines Kirchenvorstandes zu finden. VIII. Daher könnten die Regeln für Kirchenräte wie folgt beginnen. In jeder Pfarrkirche kann ein Kirchenvorstand eingerichtet werden, der sich um die wirtschaftliche Verbesserung und das Wohlergehen der Kirche und des Klerus kümmert, die Erstausbildung der Kinder organisiert und für karitative Aktivitäten innerhalb der Pfarrei sorgt. Die Einrichtung eines Kirchenvorstandes kann in Pfarrgemeinden vorgeschrieben sein, in denen die Diözesanbehörden dies als besonders erforderlich anerkennen oder in denen die weltlichen Behörden dies verlangen, wenn die Gemeindemitglieder der Abteilung einer bekannten Behörde angehören. Der örtliche Pfarrer ist das erste und unverzichtbare Mitglied des Kirchenvorstandes. Wenn eine Kirche mehr als einen Priester hat, hat der Älteste im Rat den Vorrang, aber auch die anderen sind unverzichtbare Mitglieder. Zu ihnen gesellen sich: der Kirchenvorsteher und Mitglieder der Gemeinde, die von ihrer Mitgliederversammlung für drei Jahre gewählt werden. Die Anzahl kann zwischen 3 und 5 liegen, abhängig von der Menschenmenge oder anderen Umständen der Gemeinde. Darüber hinaus müssen die Regeln so gestaltet sein, dass die Rechte der kirchlichen Abteilung nicht verletzt werden; damit der Rat die Aufsicht über die ordnungsgemäße Lagerung und Nutzung des Kircheneigentums hat, indem er unter anderem bei der monatlichen Abrechnung und der Überprüfung der Einnahmen und Ausgaben anwesend ist; damit die wichtigsten kirchlichen Angelegenheiten rund um den Bau, die Erweiterung, die Dekoration und die Restaurierung verfallener Kirchen durch Sitzungen des Rates und der gesamten Gemeindemitgliedergemeinschaft erledigt werden; damit die für gemeinnützige Zwecke erworbenen Mittel nicht mit den eigentlichen Kirchengeldern usw. vermischt werden. Es ist noch zu früh, um zu sagen, wann die Überarbeitung der ausgearbeiteten Regeln nur eine weitere Frage und kein konkretes Unterfangen ist. 22. August. Stellungnahme von Metropolit Philaret „zur Verbreitung empörender Werke in der Provinz Wologda“ Über die Verbreitung empörender Werke im Priesterseminar Wologda Der erste Vertriebspartner ist Fryazinovsky, ein ehemaliger Student der St. Petersburger Universität. Gefunden bei einem Studenten am Blagoweschtschenski-Seminar: Artikel: Was brauchen die Menschen? und verbotene Werke, unterzeichnet von Fryazinovsky. Blagoweschtschenski gab zu, von geheimen Zusammenkünften beim Theologiestudenten Rumjanzew gehört zu haben, von dem viele empörende Werke gefunden wurden; dass fast alle Studierenden der 1. Kategorie der Theologie daran teilgenommen haben; dass sie damit beschäftigt waren, Vorlesungen eines deutschen Philosophen über das Wesen der Religion zu lesen, dass diese Vorlesungen der Theologiestudent Slavin vom Rektor der Schule, Meister, Priester Popov 231, erworben hatte, er, Slavin, über Nacht von den Theologiestudenten gestickt und kopiert wurde. Artikel: Was brauchen Menschen? - Blagoweschtschenski las dem Bauern Malygin vor. Slavin sagte aus, dass er Feuerbachs Vorlesungen heimlich vom Priester Popov mitgenommen habe; und dass er nicht weiß, wie sie in Rumjanzews Wohnung gelangten. Wusste von der Existenz von Versammlungen. Erzpriester Kubenitsky gab zu, dass er von Blagoweschtschenski als Rebellen wusste. Priester Glubokovsky wusste es und wollte es informieren, wurde aber durch das Eintreffen des Polizeibeamten gewarnt. Priester Popov (der Stellvertreter bei der Durchsuchung), von dem Feuerbachs Vorträge heimlich übernommen wurden, wurde nicht gefragt. Blagoweschtschenskis Vater, dem er über Progressive und Liberale schrieb, wurde nicht gefragt. Daraus wird deutlich, dass viele Umstände des Falles durch die Ermittlungen noch nicht geklärt sind. Daher ist es noch nicht an der Zeit für eine entscheidende Stellungnahme. Aber es ist möglich, privat und vorläufig zu sein. Blagoweschtschenski hatte dem Bauern nicht nur einen empörenden Artikel vorgelesen, sondern ihn auch vorgelesen; Folglich gibt es einen Verbreiter empörender Meinungen. Er wusste von den geheimen Zusammenkünften von Mitpraktizierenden und von der darin enthaltenen Lektüre eines antireligiösen Buches und informierte seine Vorgesetzten nicht darüber. Eine solche Person zum Geistlichen zu machen und ihm zu gestatten, Mitglied des Volkes zu werden, wäre mit den Regeln der Religion und Moral sowie mit klugen Vorsichtsmaßnahmen gegen die Ansteckung des Volkes mit schädlichen Meinungen unvereinbar. Daraus folgt, dass Blagoweschtschenski aus bereits offengelegten Gründen aus dem Klerus ausgeschlossen werden sollte und die Beurteilung über ihn und seine weitere Ernennung der Abteilung überlassen werden sollte, zu der dieser nach den Gesetzen gehören sollte. Die Studenten Rumyantsev, Slavin und andere, die an geheimen Versammlungen teilgenommen haben, werden wahrscheinlich zu derselben Schlussfolgerung gelangen, je nachdem, wie die Ermittlungen ihre Schuld genauer bestimmen. Priester Popow wird sich wohl damit rechtfertigen, dass er Feuerbachs von der Zensur missbilligtes antireligiöses Werk für einen wissenschaftlich-kritischen Zweck verwendet habe. Wenn nichts Näheres bekannt wird, ist es aus Vorsicht geboten, ihn aus der Schulleitung zu entfernen und einer besonderen Aufsicht zu unterstellen. Erzpriester Kubenitsky, der von dem Unruhestifter wusste und sich nicht meldete, könnte einer klösterlichen Korrektur unterzogen werden und sollte an einem Ort untergebracht werden, an dem er eng unter der Aufsicht seiner Vorgesetzten steht und auf jede erdenkliche Weise dem Einfluss auf seine Amtskollegen und das Volk entzogen ist. 22. August 1862 232 . 28. August. Bericht von Metropolit Philaret an die Heilige Synode über den Tod des Erbauers des Dreifaltigkeitsklosters Belopesotsky, Hieromonk Nikolaus, und über die Ernennung von Hieromonk Sergius an seiner Stelle Bericht an die Heilige Regierungssynode, ihr Mitglied, Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. Der Erbauer des zenobitischen Dreifaltigkeitsklosters Belopesotsky, Hieromonk Nikolai, der Erbauer, kam in Moskau an, erkrankte an einer Lähmung und starb am 24. Mai dieses Jahres im Katharinenkrankenhaus, nachdem er mit Öl entlassen worden war. Nach dem Tod des Erbauers, Hieromonk Nikolaus, befand sich in zwei Scheinen der Tresorkasse Geldkapital in Höhe von zweihundert Silberrubel (von denen einer, datiert 1848, Nr. 49.291, einhundert Rubel wert war, mit der Bedingung, dass das Kapital nach dem Tod des Investors für die Ewigkeit in das Kloster überführt werden sollte, wo sein Leichnam zum Gedenken an ihn und andere Personen mit der Spende der genannten Personen beigesetzt wird), und Verschiedenes bewegliches Eigentum, bestehend aus, wie aus dem Inventar hervorgeht, das vom neu ernannten Erbauer des Dreifaltigkeitsklosters Belopesotsky, Hieromonk Sergius, unter dem Schatzmeister dieses Klosters, Hieromonk Paphnutius, und dem Mesner, Hieromonk Evtikhian, erstellt wurde, aus heiligen Ikonen, Büchern, Kleidung, Wäsche und Geschirr. Da es nach dem verstorbenen Baumeister Hieromonk Nikolaus kein geistliches Testament mehr gab und den geistlichen Behörden nicht bekannt ist, wer der Erbe des nach ihm hinterlassenen Vermögens ist, übergibt das Konsistorium mit meiner Zustimmung eine Kopie des Inventars des nach ihm hinterlassenen Nachlasses, mit Ausnahme des Schatzsicherheitsscheins von 1848, Nr. 49.291, in Höhe von einhundert Rubel, der nach dem Testament des Investors, des verstorbenen Baumeisters Hieromonk Nikolaus, im Moskauer Pokrowski-Kloster begraben, wurde zugunsten dieses Klosters konvertiert und in 2 Abt. gemeldet. Moskauer Gericht, um die nach dem Verstorbenen hinterlassenen Erben vorzuladen und ihre Erbrechte zu bestätigen, mit der Anforderung einer nachträglichen Benachrichtigung, und der neu ernannte Erbauer des Belopesotsky-Klosters, Hieromonk Sergius, wurde angewiesen, den Nachlass des Verstorbenen an einem anständigen Ort, sicher vor Feuer und Feuchtigkeit, aufzubewahren, bis der Fall geklärt ist. Was mir die ehrenvollste Ehre ist, der Heiligen Regierungssynode zu übermitteln, mit dem Zusatz, dass der Schatzmeister des Serpukhov-Vysotsky-Klosters, Hieromonk Sergius, zum Mönch geweiht und im Belopesotsky-Kloster zum Hieromonk geweiht wurde. Nr. 320. 28. August 1862 233 3. September. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Handel mit schismatischen Büchern des Kaufmanns Bolschakow In einem Brief vom 22. August 1862 übermittelte Fürst S. N. Urusov an Metropolit Philaret: a) einen Resolutionsentwurf des Heiligen Synods Nr. 2044 über den Handel mit schismatischen Büchern durch den Kaufmann Bolschakow und b) einen diesbezüglichen Bericht des Moskauer Komitees für die Zensur geistlicher Bücher Nr. 249 und bat ihn um seine Meinung zu Rückgabeanträgen. Als Antwort auf diesen Brief schrieb der Metropolit an den Generalstaatsanwalt A.P. Achmatow: In Bezug auf Ihre Exzellenz, die die Position korrigierte, vom 22. August (Nr. 2044), wurden mir der Bericht des Moskauer geistlichen Zensurkomitees und der Entwurf einer Entscheidung über die Auswahl und Übersendung verbotener Bücher, die im Geschäft des Kaufmanns Bolschakow geöffnet wurden, an das Moskauer Konsistorium weitergeleitet, und ich gebe sie hiermit zurück. Was in dieser Stellungnahme von mir verlangt wird, entspricht dem Definitionsentwurf auf der Grundlage bestehender Gesetze. Aber gleichzeitig halte ich einige zusätzliche Gedanken und Überlegungen nicht für überflüssig. Der Fall hätte genauer untersucht werden können, wenn es ein Register über alles gegeben hätte, was in Bolschakows Laden gefunden wurde, mit Ausnahme der Yuft-Waren. In seinem Besitz wurden übrigens Ikonen und Kreuze gefunden. Wenn es sich um gegossenes Kupfer handelt, unterliegen sie gesetzlich der Beschlagnahme. Bolschakow rechtfertigt seinen Beruf damit, dass er im Buchhandel Ehrenmitglied, Korrespondent und Konkurrent gelehrter Gesellschaften sei. Allerdings wählen solche Gesellschaften Ehrenmitglieder und Konkurrenten aus akademischen Gründen und nicht aus geschäftlichen Gründen. Er sagt, er verkaufe seit 43 Jahren Bücher. Und das ist keine Entschuldigung, vor allem weil sein Buchhandel durch Yuft verdeckt wird. Er sagt, dass seine Bücher in den Katalogen von Zarski und Sopikow aufgeführt sind: und das ist keine Entschuldigung. Eine Bibliographie weist zwar auf illegal gedruckte Bücher hin, legitimiert diese jedoch nicht. Er sagt, dass es keine Ausreisescheine gibt, weil sie verloren gegangen sind. Manchmal ist dies der Fall, und manchmal entlarven das Fehlen von Ausgabeblättern, die Qualität der Schriftart und anderer Zeichen Bücher, die in illegalen Druckereien oder im Ausland veröffentlicht wurden und gesetzlich verboten sind. So sind beispielsweise „Skete Repentance“ und „The History of the Solovetsky Sufferers“ im Gegensatz zur Orthodoxie völlig schismatische Bücher und wurden nie in legitimen Druckereien veröffentlicht. Aber in der heutigen Zeit, in der in den Gesetzen viele Zugeständnisse an die Hauptfeinde sowohl des Christentums als auch der Kirche, der Juden, gemacht werden, kann es durchaus vorkommen, dass Zugeständnisse an die Schismatiker erforderlich werden und die bestehenden Gesetze geändert werden. Bolschakow und andere wie er können sagen: Die Regierung erlaubt den Verkauf und Druck von Büchern der Edinoverie-Druckerei; und sie wurden Wort für Wort aus alten gedruckten patriarchalischen Veröffentlichungen abgedruckt. Wenn Kopien erlaubt sind, sind auch die Originale erlaubt. Dem kann durch die Tatsache entgegengewirkt werden, dass die Quelle alter gedruckter Bücher patriarchaler Veröffentlichungen, die jetzt unter Schismatikern und im schismatischen Handel zirkulieren, (von seltenen Ausnahmen vielleicht abgesehen) Diebstahl aus kirchlichen und klösterlichen Buchdepots ist. Aber auch hiergegen lässt sich einwenden, dass dies außer in besonderen Fällen nicht rechtlich beweisbar sei und der Verjährung unterliege. Daraus ergibt sich die Frage: Sollte Bolschakows Buchbestand nicht einer detaillierten Prüfung unterzogen werden, und die Bücher, die sich als wirklich patriarchalische Veröffentlichungen herausstellen, sollten bei ihm gelassen und andere illegale beschlagnahmt werden? Sollte dieses Zugeständnis des Gesetzes nicht zugelassen werden, um den Rest des geltenden Gesetzes zuverlässiger zu schützen? Gleichzeitig bleibt der Gesetzestext unverletzlich, erhält aber nur eine im Gegensatz zum bisherigen etwas eingeschränkte Auslegung und Anwendung, nämlich: Die liturgischen Bücher der patriarchalischen Originalveröffentlichungen, aus denen Edinoverie-Veröffentlichungen gedruckt werden, sollten nicht als schismatisch eingestuft und daher nicht als verboten gelesen werden. Aus diesem Grund bleiben verboten: a) Bücher, zwar aus den patriarchalischen Veröffentlichungen, aber solche, in denen von der orthodoxen Kirche konziliär abgelehnte Artikel enthalten sind, wie zum Beispiel über Doppelfingering, b) Bücher, die von Schismatikern in illegalen Druckereien aus den patriarchalischen Veröffentlichungen nachgedruckt und im Ausland gedruckt wurden, c) Bücher, die tatsächlich schismatisch sind, wie zum Beispiel: „Skete Reue“, d) Bücher, in denen angegeben ist, wo und mit welchem Ort sie gedruckt wurden deren Erlaubnis vorliegt, und e) Bücher, die schädliche und böswillige Zusätze enthalten. Alle diese Überlegungen sollen jedoch dem Ermessen der Heiligen Synode unterworfen werden 234. Nr. 104. 3. September 1862 Savvinsky-Kloster 235. Die Heilige Synode entschied per Definition am 1. November 1862: Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die bei der Inspektion von Bolschakows Laden gefundenen liturgischen Bücher zu diesem Zeitpunkt nicht beschlagnahmt worden waren, beschließt die Heilige Synode, dass die Korrespondenz über diese Bücher als völlig nutzlos eingestellt werden sollte und dass das Moskauer Synodalbüro im Falle eines fortgesetzten Verkaufs unerlaubter Bücher spirituellen Inhalts durch Bolschakow eine neue Strafverfolgung in der vorgeschriebenen Weise einleiten sollte 236. 10. September. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Fall der öffentlichen Grundschulen Nachdem ich die mir anvertraute Korrespondenz über öffentliche Grundschulen in Kopie gelesen habe, mache ich es mir zur Pflicht, die Gedanken und Überlegungen darzulegen, die sie in mir anregt. I. Seine Gnaden, der Metropolit von Kiew 237 beeilte sich vergeblich zu sagen, „dass er der Zusammenlegung öffentlicher Schulen mit Pfarrschulen bereitwillig zustimmt“, obwohl er diese Vereinbarung später auf Bedingungen beschränkte. Er verursachte Verleugnung; und in der Zwischenzeit gab die Einhaltung der Vorschriften den weltlichen Autoritäten einen Grund, anspruchsvoll zu sein. Darüber hinaus betrifft das Problem nicht nur die Kiewer Diözese, sondern die gesamte geistliche Abteilung; Daher hätte es nicht durch die Meinung eines Diözesanbischofs gelöst werden dürfen, sondern erforderte eine Prüfung durch die Heilige Synode, zunächst eine private Antwort. II. Vergeblich war es auch, dass er sich freiwillig bereit erklärte, „einen besonderen Priester für das Lehramt zu ernennen und ihn nur nominell der örtlichen Kirche zuzuordnen“. Und diese Frage betrifft nicht nur die Diözese Kiew, deren Beschluss über die Autorität des Diözesanbischofs hinausgeht und deren positive Entscheidung nicht leicht mit den kirchlichen Regeln vereinbar ist. Ich schließe mich der Argumentation Eurer Exzellenz an, dass diese Annahme des Metropoliten von Kiew, wenn man sie in ihrer ganzen Tragweite betrachtet, zur Schaffung einer neuen Klasse führen würde – Priester ohne Pfarrei, mit Unannehmlichkeiten und nicht ohne Schaden. Es lässt sich jedoch nicht leugnen, dass die kühne und unbequeme Annahme des Metropoliten von Kiew nicht ohne Grund entstanden ist. In der Tat kann es Fälle geben, in denen es in einer von weltlichen Autoritäten und weltlicher Ordnung gegründeten Schule für einen örtlichen Priester unbequem ist, Rechtslehrer zu sein. weil das Maß seiner Kräfte und seiner Zeit bereits mit der Erfüllung von Aufgaben in einer großen Pfarrei, in seiner eigenen Schule, in der Position eines Dekans gefüllt ist oder weil das Maß seiner Fähigkeiten und Kräfte aufgrund des Alters nicht ausreicht, und so weiter. Wie können die Bedürfnisse der öffentlichen Schule erfüllt werden? Es ist davon auszugehen, dass mancherorts die Zahl der Geistlichen erhöht werden muss, damit nicht zu große Abweichungen von der bestehenden Struktur des Klerus entstehen. Beispiel: In einer Pfarrei, die mehr als 800 Männerseelen hat und sich mit einem Priester begnügt, kann ein zweiter Priester ernannt werden, ohne gegen bestehende Regeln zu verstoßen. Manchmal wird ein zweiter Priester befördert, um die Stelle eines Diakons zu besetzen, und ein Diakon, um die Stelle eines Geistlichen zu besetzen. Anordnungen dieser Art könnten selbst dann erforderlich sein, wenn nur die Errichtung öffentlicher Schulen durch den Klerus vorgesehen wäre; umso mehr sollten sie erforderlich sein, wenn andere öffentliche Schulen geplant sind, die vom Ministerium für öffentliche Bildung eingerichtet werden sollen. III. Die Vorstellung, dass es sich bei der höchsten Anordnung vom 18. Januar über zwei Arten von öffentlichen Schulen ebenfalls um eine vorübergehende Maßnahme handelt, dürfte zweifellos unbestritten sein. Aber sie verwirrt mich. Man könnte meinen, dass dies, wenn es sich um eine entscheidende Rechtsmaßnahme gehandelt hätte, umfassender in gesetzgeberischen Formen verankert worden wäre. Andererseits finden sich in den Äußerungen, in denen das Oberkommando am 18. Januar bekannt gegeben hat, keine Anzeichen dafür, dass es sich um eine vorübergehende Maßnahme handelt. G. Administrator des Bildungsministeriums 238 antwortete, dass die Projekte zu öffentlichen Schulen, die an alle diesem Ministerium unterstellten Abteilungen und Räte gesendet werden, „nur als Material für die Ausarbeitung endgültiger Annahmen dienen werden“. Es ist jedoch möglich und sogar wahrscheinlich, dass Herr Administrator des Bildungsministeriums seiner Rezension eine so begrenzte Bedeutung beimisst, dass die erwarteten Annahmen nicht über die Grenzen des höchsten Befehls vom 18. Januar hinausgehen sollten. Ich kann und möchte nicht für eine solch eingeschränkte Interpretation der Rezension bürgen, halte es jedoch für notwendig, sie Ihrer Aufmerksamkeit und Recherche vorzulegen. IV. Wenn der oberste Befehl vom 18. Januar als entscheidende Maßnahme angenommen wird und neben den priesterlichen öffentlichen Schulen auch weltliche öffentliche Schulen Rechtslehrer und Lehrer benötigen, wird es sehr schwierig sein, dies in zufriedenstellender Anzahl und in den erforderlichen Qualitäten zu erfüllen. Es scheint, dass sich der Leiter des Bildungsministeriums dessen bereits bewusst ist, als er in Bezug auf den Metropoliten von Kiew die Frage stellt: „Wer sollten die Rechtslehrer in diesen Bildungseinrichtungen sein – die örtlichen Pfarrer selbst, die mit vielen Aufgaben in der Pfarrei belastet sind, oder andere besondere Geistliche, die zu diesem Zweck mit dem Segen der Diözesanbehörden ernannt wurden?“ Wenn er mit dem Namen besonderer Geistlicher, die keine Priester sind, Priesterseminarstudenten meint, und wenn solche Rechtslehrer in großer Zahl und daher nicht aus den besten Studenten identifiziert werden müssen: dann ist zu befürchten, dass solche Rechtslehrer, jung, unerfahren, der Aufgabe nur mittelmäßig angepasst, von ihrer Sphäre getrennt, im weltlichen Element versunken, nicht den gewünschten spirituellen und moralischen Einfluss auf die Studenten haben, sie nicht vor der überall eindringenden Unordnung schützen werden, kontaminierte und kontaminierende Literatur, und einige selbst können nachteiligen Einflüssen ausgesetzt sein. Die Notwendigkeit wird wahrscheinlich dazu führen, dass Rechtslehrer und Seminaristen, die nicht zum Priestertum geweiht sind, das Gesetz in gewisser Weise anwenden; Dies sollte jedoch nur als Ausnahme von der Regel zulässig sein, sodass diejenigen ausgewählt werden, deren Verhalten am vertrauenswürdigsten ist, und der Aufsicht und Führung vertrauenswürdiger Priester anvertraut werden, die sie sowohl bei Bildungsaktivitäten als auch bei der spirituellen Leitung unterstützen. V. Vielleicht setze ich mich der Gefahr aus, als rückständiger, rückschrittlicher Mensch, als Obskurantist eingestuft zu werden, wenn ich jetzt sage, was ich denke. Und wahrscheinlich werden meine Worte keinen Nutzen haben, denn die Arbeit, die voranschreitet, wird nicht auf mich zurückblicken und aufhören wollen, aber ich werde meine Verwirrung zum Ausdruck bringen, zumindest um sie zuzugeben und aufrichtig zu handeln. Ist es richtig, sich zu beeilen, Bildung plötzlich im ganzen Volk zu verbreiten, wenn man doch die Schwierigkeiten, die Geldknappheit und die nicht geringe Gefahr einer falschen Richtung bedenkt, die die moralische Verfassung und den Geist des Volkes erschüttern könnte? (Hier können wir uns an die Sonntagsschulen erinnern, wie sie sich beeilten, sie auf weltliche Weise zu verbreiten, und was davon schließlich enthüllt wurde?) Ist es möglich, in wenigen Jahren oberflächlich und zuverlässig Bildung auf 60.000.000 Menschen zu verteilen? Russland lebt seit tausend Jahren, ist gewachsen, gestärkt, hat sich stark geformt und hat sich mit einer sehr begrenzten Alphabetisierung der Menschen niedergelassen: Würde es ein Problem geben, wenn man beschließen würde, alles nicht plötzlich, in fünf oder zehn Jahren, sondern schrittweise, in fünfzig oder hundert Jahren, alphabetisiert zu machen? Kaiserin Katharina gründete städtische öffentliche Schulen. Sind sie zu nationalen Schulen geworden? Haben sich die besten Bürger ihnen angeschlossen? Hatten diese Schulen einen spürbaren positiven Einfluss auf die Moral und Stellung der Bürger? Es wäre wünschenswert, jemanden zu hören, der diese Fragen mit „Ja“ beantwortet, und seine Antwort zu beweisen. Dieses Beispiel regt zu folgender Überlegung an. Die Erde, die im Menschen und in der menschlichen Gesellschaft jeden Samen annimmt, ist freier Wille. Wenn diese Erde durch freiwilliges Verlangen und Eifer gelockert und befeuchtet wird, dann nimmt sie den Samen tief an und bringt Pflanzen und Früchte hervor. Und wenn es keinen freiwilligen Wunsch und Eifer gibt, dann bringt der Samen, der auf harten und trockenen Boden fällt, entweder keine Pflanze hervor oder bringt eine schwache Pflanze hervor, die bald verdorrt. Katharinas Schulen wurden den Städten nicht entsprechend den erregten Wünschen und Voreinstellungen der Bürger übergeben, und sie brachten nicht die gewünschten Früchte. Die Erziehung der Kinder der besten Bürger ist an diesen Schulen vorbeigegangen, und bei vielen reichen Leuten ist sie in die Hände von Ausländern gefallen. Und diese Unregelmäßigkeit hörte nicht auf, als sich die Menschen der Notwendigkeit von Bildung bewusster wurden und die Schulen sich vervielfachten: Könnte diese städtische Erfahrung nicht eine Orientierungshilfe für die Einrichtung ländlicher Schulen sein? Der Priester hat keine Macht über die Gemeindemitglieder, sondern nur moralischen Einfluss auf sie; Daraus sollte folgen, dass, wenn er einen Dorfbewohner in die Schule ruft und dieser geht, natürlich ein freier, guter Wunsch darin geweckt wurde und daher die Rekrutierung von Schülern und die Gründung der Schule zuverlässig sein können. Aber wenn der Bezirksvorsteher den Dorfbewohnern sagt: „Baut eine Schule und schickt eure Kinder dorthin“, wird es dieses Mal, freiwillig oder unfreiwillig, Gehorsam geben, aber es ist zweifelhaft, ob die Sache von Dauer sein wird. Ist es also nicht notwendig, bei der Bildung der ersten öffentlichen Schulen den Gradualismus zu nutzen, um Schulen zu gründen, in denen die eigene freie Bereitschaft des Volkes, dies zu tun, stärker geweckt wurde, und gleichzeitig zur Verbreitung einer solchen Bereitschaft beizutragen? Es ist bequemer, Erfahrungen zu verwalten, die nicht zu umfangreich sind; Und wenn ein Misserfolg auftritt, ist es bequemer, einen privaten Misserfolg zu korrigieren, als einen, der sich auf 60.000.000 Menschen erstreckt. Vielleicht wäre es für Eure Exzellenz nicht überflüssig, die Meinung über ländliche Schulen zu kennen, die ich vor 12 Jahren geschrieben habe. Ich lege es hiermit bei 239. 25. September. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, bezüglich des in Nr. 6 „Orthodox Review“ veröffentlichten Artikels mit dem Titel „Das Schicksal der russischen öffentlichen Bildung“, den der Chefankläger der Heiligen Synode zur Kenntnis nehmen sollte Staatssekretär, Prinz S.N. Urusov, nachdem er an Metropolit Philaret vom 28. Juli 1862 Nr. 4757 eine Liste aus der Beziehung des Stadtverwalters des Ministeriums für öffentliche Bildung an den Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode vom 24. Juli 1862 Nr. 1393 weitergeleitet hatte, mit der Ankündigung der höchsten Anweisung, auf eine Stelle im Artikel zu achten: „Das Schicksal der russischen öffentlichen Bildung“, veröffentlicht in Nr. 6, Orthodox Review, gebeten, ihn über Folgendes zu informieren. In Bezug auf Ihre Exzellenz vom 28. Juli (Nr. 4757) wurde mir eine Liste aus der Beziehung des Gouverneurs des Ministeriums für öffentliche Bildung vom 24. Juli 1862 (Nr. 1393) zugesandt, in der bekannt gegeben wurde, dass der Souveräne Kaiser sich geruht hatte, ihm zu befehlen, Ihre Exzellenz auf die folgende Stelle im Artikel aufmerksam zu machen: Das Schicksal der russischen öffentlichen Bildung, veröffentlicht in Nr. 6 Orthodox Review: „Wenn der Klerus sieht, dass die Gesetzgebung zunächst „absichtlich“ und dann „unbewusst“ der „alten Ordnung“ mit beleidigender Konsequenz folgen kann und „die folgende Regel umsetzen kann: Ein Geistlicher orthodoxer Konfession sollte für seinen Dienst mit nichts belohnt werden oder eine Belohnung erhalten, die unvergleichlich geringer ist als weltliche Personen oder Geistliche, die jedoch nicht orthodox sind und die gleichen Positionen bekleiden: Zu welcher Schlussfolgerung sollte man gelangen? Klerus? Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass es sich um eine absichtlich gedemütigte Klasse handelt, auf die die Staatsmacht selbst mit Verachtung blickt, und das nur, weil sie den heiligen Prinzipien ihres Heimatlandes treuer als andere geblieben ist. Wie können wir danach noch Vertrauen oder Lebendigkeit in unserem Handeln erwarten?“ Darüber hinaus bin ich zu einer weiteren Mitteilung verpflichtet. Es muss davon ausgegangen werden, dass die insbesondere aus den dargelegten Umständen gezogene Schlussfolgerung, dass der Klerus „eine absichtlich gedemütigte Klasse ist, auf die die Staatsgewalt selbst „mit Verachtung“ blickt“, einer ablehnenden Meinung ausgesetzt war. Es muss zugegeben werden, dass diese Ausdrücke nachlässig und unziemlich sind. Um jedoch mit Vorsicht darüber urteilen zu können, ist es notwendig, zwischen zwei Arten des Denkens zu unterscheiden. Die erste Art: Der Klerus ist tatsächlich eine Klasse, die von der Regierung absichtlich gedemütigt und verachtet wird. Das wäre eine verwerfliche Bemerkung über die Regierung, aber das ist nicht das, was der Autor des Artikels sagt: Die angegebenen Umstände veranlassen den Klerus zu einer solchen entmutigenden Meinung, dass es sich dabei um eine bewusst gedemütigte Klasse handelt und dass dies keine wirkliche Kritik an der Regierung ist, sondern lediglich eine entmutigende Meinung des Klerus über sich selbst. Wenn er denselben Gedanken in vorsichtigeren Ausdrücken zum Ausdruck gebracht hätte, wie zum Beispiel, dass die Vergütung eines Geistlichen für seinen Dienst geringer ist als die einer weltlichen Person und die eines orthodoxen Geistlichen geringer ist als die eines nicht-orthodoxen, neigt der orthodoxe Klerus unwillkürlich dazu, sich selbst weniger als andere in der Gunst der Staatsmacht zu sehen: Derselbe Gedanke würde, nur in vorsichtigeren Ausdrücken, bei einer unparteiischen Haltung keinem ungünstigen Urteil unterliegen Sicht auf die Sache. Wenn der Ausdruck des Artikels, dass „die Gesetzgebung zunächst vielleicht absichtlich“ weniger auf den Dienst des orthodoxen Klerus als auf den Dienst weltlicher Personen und Andersgläubiger geachtet habe, ebenfalls eine ablehnende Meinung fand: dann bezieht sich dieser durch die Worte „vielleicht“ gemilderte Hinweis, wie aus dem vorherigen Teil des Artikels hervorgeht, auf die Zeit Peters des Großen und nicht auf die Gegenwart. Und eine solche Überprüfung wird Peter dem Großen nicht schwerfallen, der die patriarchale Würde zur Erhebung des Klerus natürlich nicht abschaffen wollte und in einer Parodie auf den Klerus und kirchliche Rituale den sogenannten „Alles-Scherz-Rat“ gründete. Wenn jemand das Andenken an Peter den Großen beleidigt hat, dann nicht der Autor des Artikels, über den wir hier sprechen, sondern jene Historiker und Schriftsteller, die sein Gesicht nicht nur mit abfälligen, sondern auch verlockenden Geschichten entstellt haben, die nur der Verrottung in den Archiven würdig sind, aus denen sie entnommen und nicht ohne die Zustimmung der weltlichen Zensur veröffentlicht wurden. Was die Vergütung des Dienstes des orthodoxen Klerus betrifft, die im Vergleich zum Dienst weltlicher Ränge und Angehöriger anderer Glaubensrichtungen geringer ist, so ist dies anhand der Gehaltsniveaus verschiedener Institutionen so offensichtlich, dass es kaum notwendig ist, Beispiele zu nennen. Ein Professor an einer Universität in Moskau erhält ein Gehalt von 1.547 Rubel. Professor der Theologischen Akademie - 850 Rubel. Gymnasiallehrer – 850 Rubel. Seminarprofessor – 429 Rubel. Juralehrer am Gymnasium - 350 Rubel. Der Hausmeister der weltlichen Bezirksschule - 500 Rubel. Der Hausmeister der theologischen Bezirksschule - 214 Rubel. In Saratow für den Unterhalt eines Studenten eines römisch-katholischen Priesterseminars - 75 Rubel. In derselben Stadt betragen die Kosten für den Unterhalt eines Studenten an einem orthodoxen Seminar 32 Rubel. Das Gehalt des römisch-katholischen Bischofs in Saratow beträgt 4.480 Rubel pro Jahr. An den dortigen orthodoxen Bischof - 700 Rubel. Mitglieder orthodoxer Konsistorien, geistlicher Gremien und Dekane bekleiden diese Positionen unentgeltlich. Nicht so die Beamten der römischen Konfession in Russland. Zahlreiche Vergleiche dieser Art können natürlich nicht dazu führen, dass diejenigen, die in der geistlichen Abteilung tätig sind, bejubelt und ermutigt werden, sondern vielleicht dafür, dass sie sich vergleichsweise gedemütigt fühlen und die Aufmerksamkeit der Behörden weniger befürworten. Und das ist der springende Punkt dieses Artikels. In den dreißiger Jahren (wenn ich mich richtig erinnere) des laufenden Jahrhunderts erhielt die Universität St. Petersburg neues Personal, wobei das Gehalt des Lehrers für theologische Wissenschaften um ein Drittel niedriger war als das anderer Professoren. Der damalige ehemalige Lehrer der theologischen Wissenschaften, der in der Lehre erfolgreicher war als seine Vorgänger und daher würdig war, an der Universität behalten zu werden, schied aus dem Dienst mit den Worten aus, wie es dann nacherzählt wurde: „Ich suche kein Geld, weil ich das, was ich erhalten habe, ablehne; aber ich bezeuge, dass dem Dienst des Klerus zu wenig Beachtung geschenkt wird 240. Aus dem bisher Gesagten geht meiner Meinung nach klar hervor, dass der betreffende Artikel nicht wegen Ungerechtigkeit oder böswilliger Absicht, sondern nur wegen Unvorsichtigkeit und unziemlicher Äußerung angeklagt wird. Es muss festgelegt werden, wer diese Kosten tragen soll. Es ist bekannt, dass dieser Artikel von einer weltlichen Person verfasst wurde. Die Verantwortung für die Erstellung liegt also nicht beim Klerus. Was in der Orthodox Review veröffentlicht wird, ist ein Auszug aus einem Artikel, der zuvor im Addendum zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter 241 veröffentlicht wurde. Die Herausgeber des Addendums zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter haben diesen Artikel mit Genehmigung der Zensur veröffentlicht, auf die daher die meiste Verantwortung übergeht. Gleichzeitig ist es nicht überflüssig zu berücksichtigen, dass dieser Artikel in Nr. 30 der Modern Chronicle des Russian Bulletin, einer der gut gemeinten periodischen Veröffentlichungen, abgedruckt wurde. Und da dieser Artikel keinen spirituellen Inhalt hat, war die weltliche Zensur daher verpflichtet, ihn frei zu beurteilen, ohne sich der Meinung der spirituellen Zensur zu unterwerfen; Dann dient die Veröffentlichung dieses Artikels in einer säkularen Zeitschrift als Zeichen dafür, dass die säkulare Zensur ihn nicht als Verstoß gegen die Gesetze der Zensur ansah. Damit die ganze Wahrheit bekannt wird, muss ich abschließend noch Folgendes hinzufügen. Der betreffende Artikel wurde mir im Manuskript vorgelesen, ohne die Absicht, ihn zu veröffentlichen, anzukündigen. Deshalb folgte ich ihr nicht mit einem streng kritischen Blick und sprach, indem ich auf das Wesentliche der Sache achtete, auf die Aufgabe, dem Klerus die Ersterziehung des Volkes anzuvertrauen, zustimmend über sie. Ich wiederholte die gleiche Rezension gegenüber einem der Mitglieder des Zensurausschusses; und dies dürfte der Grund dafür gewesen sein, dass die Zensur, die sich stets als gut gemeint und vorsichtig erwies, sich nicht streng an die Einzelheiten des Artikels hielt. Allerdings wies ich den Zensurausschuss darauf hin, dass ein Versehen vorliegt, und es wurde vorgeschlagen, die Wachsamkeit nicht nur gegenüber allem zu erhöhen, was direkt illegal ist, sondern auch gegenüber ungenauen und nachlässigen Äußerungen, die eine ungünstige Auslegung erfahren könnten242. 25. September. Der Vorschlag von Metropolit Philaret an das geistliche Zensurkomitee der Moskauer Theologischen Akademie, dass sie bei der Prüfung von Werken ihre Wachsamkeit nicht nur gegenüber allem verstärken sollten, was direkt illegal ist, sondern auch gegenüber ungenauen und nachlässigen Äußerungen, die eine ungünstige Interpretation erhalten könnten Diese Tirade in der Orthodox Review wurde einem Artikel über die öffentliche Grundbildung entlehnt, der mit Zustimmung dieses Komitees in den „Ergänzungen zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter“ veröffentlicht wurde. Dieser Artikel ist gut gemeint und da er nicht gegen die Zensurgesetze verstößt, ist er in Nr. 30 der Modern Chronicle des Russian Bulletin, einer der gut gemeinten periodischen Veröffentlichungen, abgedruckt. Bei alledem finde ich, dass in der obigen Tirade nachlässige und unziemliche Äußerungen enthalten sind, die die Position des orthodoxen Klerus als nicht ganz gesichert und zur Arbeit ermutigt darstellen und als negatives Urteil über das Verhältnis der Regierung zum Klerus gewertet werden können. Daher ist es meine Pflicht, dem Ausschuss bei der Prüfung von Aufsätzen vorzuschlagen, die Wachsamkeit nicht nur gegenüber allem zu erhöhen, was direkt illegal ist, sondern auch gegenüber ungenauen und nachlässigen Äußerungen, die eine ungünstige Auslegung erfahren könnten. Dies gilt auch für die Moskauer Zensurabteilung. An den Zensurausschuss der Moskauer Theologischen Akademie Es ist dringend notwendig, die Zensurkommission zum dritten Mal auf das unzufrieden vorsichtige Vorgehen ihrer Moskauer Niederlassung und der Redaktion der Orthodox Review aufmerksam zu machen. Beispiele hierfür folgen hier. 1862, September, Länder. 75. Ein französischer Autor eines Artikels über Kirchenangelegenheiten in Frankreich rät Napoleon III., „das Engagement ganzer Massen, die das Papsttum hassen, nicht gegen das sehr verdächtige Wohlwollen von Menschen einzutauschen, die von Heuchelei und Gier befleckt sind und bereits Heinrich IV., Ludwig XVI., Napoleon I., Karl X., Louis Philippe und die Republik von 1848 ruiniert haben.“ Die Vorstellung, dass der Klerus alle hier genannten Herrscher zerstört habe, ist falsch und verwerflich. Und dass der Autor dem Klerus die Schuld an der Zerstörung der Republik von 1848 gibt und folglich diese Zerstörung bedauert und folglich die Republik von 1848 gutheißt, ist eine äußerst unfaire und schädliche Idee. Land 17 und 18. 12 Jahre in einer Bursa (Schule und Seminar) zu leben bedeutet, die Schule nahezu unentwickelt zu verlassen, weder geistig noch moralisch, mit Hämorrhoiden, Skrofulose, Schwindsucht. In Bezug auf einige Schulen, Seminare und Studenten muss man anerkennen, dass dies teilweise zutrifft. Aber im Verhältnis zu vielen Schulen, Seminaren und Studenten ist das eine Verleumdung. Verleumdung sollte nicht mit Wahrheit vermischt werden. Dass mit zunehmender Kritik am Klerus „von außen“ der Klerus mit solchen gedruckten, halb gerechten, halb falschen Verkündigungen sich selbst verachtet, das ist ungerecht, unvernünftig und schädlich. Land 19. „Oh. Zefirov und Fr. Lozhkin, die sich der allgemeinen Gunst des Klerus erfreuen, obwohl sie Mitglieder des Konsistoriums sind“... Dies bedeutet, dass die Mitglieder des Konsistoriums im Allgemeinen vom Klerus gehasste Personen sind und dass Zefirov und Lozhkin eine Ausnahme bilden. Dies gilt auch für die wenigen Schuldigen, Verleumdung einer ganzen Klasse. Seine Vorgesetzten in Verachtung zu bringen, bedeutet, auf die Zerstörung des Wohlstands hinzuwirken. Es wäre möglich, in derselben periodischen Veröffentlichung auf andere Passagen hinzuweisen, die sowohl vom Herausgeber als auch vom Zensor eine aufmerksamere und vorsichtigere Betrachtung erforderten. So handelt es sich beispielsweise (May, S. 18) um ​​einen Brief über die Situation verwaister Mädchen, in dem die Vorwürfe über die Grenzen von Gerechtigkeit und Anstand hinausgehen. Um den Spott noch zu verstärken, erfand der Autor einen hässlichen Ausdruck: Kapitalmütter. Natürlich Unanständigkeit und auch Ungerechtigkeit. Die Verantwortlichen sind sich der Fürsorge des Moskauer Klerus für Waisenkinder und zwischen ihnen und für verwaiste Mädchen bewusst, nicht nur für Verwandte, sondern auch für Fremde. Der Herausgeber erkannte die Unanständigkeit dieses Artikels daran, dass er es für notwendig hielt, einen entschuldigenden Artikel dafür zu schreiben; Aber es wäre besser, innezuhalten und meinen Bruder demütig aufzufordern, den Brief sorgfältiger im Hinblick auf die Gesetze der Gerechtigkeit und des Anstands zu prüfen. Also wieder befinde ich mich in der Not: 1) Um die Moskauer Zweigstelle des Zensurausschusses und die Redaktion der „Orthodoxen Rezension“ daran zu erinnern, diese Veröffentlichung mit wachsamer Umsicht in der Reinheit der Wahrheit und des Anstands zu schützen, damit die bereits gehörten und manchmal unbegründeten Beschwerden die andererseits anerkannte Würde dieser Veröffentlichung nicht beeinträchtigen. 2) Empfehlen Sie, dass das akademische Komitee mit seiner Aufmerksamkeit die sorgfältige Aufmerksamkeit der Moskauer Niederlassung unterstützt, da es mir unmöglich ist, mich als ständiger Hüter der aktuellen Veröffentlichungen zu positionieren 244. 25. September. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret über die Ernennung des zweiten Vikars der Moskauer Diözese Bericht an die Heilige Regierungssynode von Philaret, Metropolit von Moskau Die zunehmende Anzahl an Aufgaben und die von Tag zu Tag schwindende Kraft lassen mich immer weniger in der Lage sein, die mir auferlegten Aufgaben vollständig und ohne Verzögerung zu erfüllen. Aus diesem Grund nimmt von Tag zu Tag ein Teil meiner Last zu, der auf meinen Assistenten, den Hochwürdigen Vikar Leonid 245, fällt. Und sein Gesundheitszustand ist so unbefriedigend, dass er durch seinen Diensteifer unwiderruflich geschädigt werden kann, während seine Würde ihn dazu veranlasst, ihn für den weiteren Dienst aufzubewahren und ihm mit einfacherem Dienst die Möglichkeit zu geben, seine Gesundheit zu verbessern. Ich habe es mir zur Pflicht gemacht, dies nicht vor der Heiligen Synode zu verheimlichen. Ich glaube, dass die Heilige Synode unter diesen Umständen gebeten wird, zu prüfen, ob es mir im Einklang mit den Erfordernissen der Kirchenverwaltung möglich ist, mit meinen schwindenden Kräften das mir anvertraute Amt fortzusetzen; und wenn dies für möglich gehalten wird, ist es dann nicht möglich, meine Aktion durch einen anderen Assistenten zu unterstützen – den zweiten Pfarrer der Moskauer Abteilung nach dem Vorbild der St. Petersburger Abteilung? Im Willen der Heiligen Synode und in der höchsten Erlaubnis des frommsten Kaisers möge der Wille Gottes und das, was für den Gottesdienst erforderlich ist, offenbart werden. Im Lorbeer. 25. September 1862 246 26. September. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über die Ernennung des zweiten Pfarrers der Moskauer Diözese Ich habe den beigefügten Bericht nicht direkt der Heiligen Synode vorgelegt, aber ich wende mich an Ihre Agentur mit der Überlegung, ob es nicht angebracht wäre, zunächst die höchste Erlaubnis einzuholen, um ihn der Heiligen Synode vorzulegen. Wenn es unter den gegebenen Umständen als angemessen erachtet wird, einen zweiten Vikar der Moskauer Abteilung einzusetzen, können hierfür folgende Gründe angeführt werden. 1) Dass er der Bischof von Mozhaisk genannt wird. 2) Dass er nach dem Vorbild anderer Pfarrer ein Gehalt und Tischgeld erhält. 3) Damit er eines der Moskauer Klöster leitete, in dem er einen Wohnsitz hatte. 4) Damit er die Bedürfnisse des bischöflichen Dienstes teilweise vom Moskauer Stuhl aus nutzen und sie teilweise nach und nach mit den Methoden des von ihm geleiteten Klosters arrangieren konnte. 5) Dass die Verteilung der Angelegenheiten und Verantwortlichkeiten zwischen ihm und dem ersten Pfarrer dem Moskauer Metropoliten in Übereinstimmung mit dem, was nach seinem unmittelbaren Ermessen und seiner Erfahrung am notwendigsten und bequemsten ist, zur Verfügung gestellt wird. Besonders bequem und zuverlässig wäre die Zusammenarbeit für mich, wenn für den vorgeschlagenen Dienst ein Geistlicher ernannt würde, der mir zuvor durch seine Fähigkeiten und seinen Diensteifer bekannt war. Daran erkenne ich den Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Archimandrite Savva 247. Wäre seine Wahl bestätigt worden, hätte Professor Erzpriester Alexander Gorsky, der aufgrund seiner Gelehrsamkeit, seines langjährigen Dienstes und seiner moralischen Würde dies verdient, zum Rektor der Akademie ernannt werden können. Da er kein Mönch ist, widmet er sich wie ein Mönch ausschließlich dem spirituellen Lernen und der Erfüllung akademischer Pflichten, ohne sich durch irgendetwas Nebensächliches unterhalten zu lassen. Ich erbitte Gottes Segen für Sie und habe mit vollkommenem Respekt und Hingabe die Ehre, Ihre Exzellenz, Ihr demütigster Diener, zu sein. Im Lorbeer. 26. September 1862 Die Erfolgsbilanz von Archimandrit Sava hat die Heilige Synode zwischen den Erfolgsbilanzen der Mitglieder des Konsistoriums. Die Heilige Synode beschloss per Definition vom 15./19. Oktober 1862 unter anderem: auf dem am 14. Oktober dieses Jahres genehmigten Bericht der Heiligen Synode über die Errichtung des zweiten Vikariats in der Moskauer Diözese und auf höchster Anordnung Seiner Kaiserlichen Majestät über die Ernennung des Rektors der Moskauer Theologischen Akademie, Archimandrit, zur Bekanntgabe der vakanten Stelle dieses Vikariats Savva durch die Heilige Synode durch Dekrete 248. 1. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Wunsch der Nestorianer von Urmia, der orthodoxen Kirche beizutreten Im Jahr 1860 äußerten die in Persien ansässigen Nestorianer ihre Bereitschaft, der orthodoxen Kirche beizutreten. Um vor Ort die Aufrichtigkeit ihres Wunsches herauszufinden, wurde Archimandrit Zephaniah 249 in die transkaukasische Region geschickt, dem durch den nestorianischen Priester Michael eine vom Metropoliten von Nowgorod und St. Petersburg Isidor unterzeichnete „geheime Anweisung“ anvertraut wurde, nur vorläufige Informationen über die Urmia-Nestorianer zu sammeln. Am 18. Dezember 1861 schickte Archimandrit Zephaniah den ersten privaten Brief aus Erivan. Ein Auszug daraus, eine Kopie der ihm erteilten Geheimanweisungen und ein Auszug aus dem zweiten Brief an den Oberankläger der Heiligen Synode vom 23. Juli 1862 mit einer kurzen Notiz aus dem Fall über den Beitrittswunsch der Nestorianer wurden von Fürst S.N. Urusov und A.P. Akhmatov an Metropolit Filaret von Moskau mit der Bitte, eine Stellungnahme zur Bedeutung dieser Frage abzugeben. Angesichts der Tatsache, dass der Metropolit in seiner Antwort zu diesem Thema sehr oft die Äußerungen des Archimandriten Zephanius zitiert, werden in seinen Briefen viele Sätze vom Metropoliten unterstrichen und mit Bleistift Notizen dazu geschrieben – die unterstrichenen Stellen sind in Leerzeichen getippt und die Notizen werden zur besseren Lesbarkeit unter die Zeile gesetzt. Um die Aktivitäten des Moskauer Heiligen in „der Angelegenheit, die die Heilige Synode so sehr beschäftigte“, vollständig darzustellen, werden die Briefe des Missionars hier wörtlich wiedergegeben. In seinem ersten privaten Brief aus Erivan schrieb Archimandrit Zephaniah: „Nach meiner Ankunft in Erivan um 22 Uhr abends hielt ich am Haus des Gouverneurs an. Nachdem ich hier alles Notwendige für eine sichere Überfahrt von Erivan zur Grenze und dann nach Urmia arrangiert hatte. Mikhail und nachdem ich ihn mit allen Schutzmaßnahmen versorgt hatte (einschließlich eines Briefes an den Generalkonsul in Tavris, Chernyaev, und eines Auszugs aus den Anweisungen), ging ich selbst am.“ 25., und er, Michail, befahl, am 27. dorthin zu gehen (das Dorf liegt auf der Straße ins Ausland), um ihn dort schließlich in Anwesenheit des Kuylasar-Priesters Iljin zu einigen Punkten der Anweisung zu befragen. So habe ich teils in Tiflis, teils in Erivan und vor allem auf diesem Kuylasar-Triumvirat viele Informationen zu meinem Fall gesammelt. Aber sie sind alle noch nicht bedeutsam, zumindest nicht so positiv, dass sie darauf basieren können: Deshalb habe ich sie weder vor dem Hochwürdigen Metropoliten noch vor dem Grafen selbst geäußert. Als ich hier lebte und bereits zweimal in Kuylasar war, gab ich meinem Handeln eine solche Richtung, dass es mir gelang, die Aufmerksamkeit aller von dem Hauptthema 251 abzulenken, wegen dem ich gekommen war. Er überredete die Kuylasar Aisors, eine Schule zu gründen und das Gebäude, das einst als Wohnung für den verstorbenen Archimandriten Paisius diente, in eine Schule umzuwandeln, die nun als Schule genutzt werden kann. Dies habe ich mit dem Hochwürdigsten Exarch 252 besprochen. Ich schrieb darüber an Graf 253 und bat ihn, wenn möglich, russische Fibeln, Katechismen und andere Bücher, die für die Grundschulbildung der Kinder notwendig sind, hierher zu schicken. Übrigens habe ich den Grafen gebeten, den Isoren lokale und liturgische Bücher in slawischer Sprache zu schicken. Ich muss Ihnen sagen, dass die auf Syrisch abgehaltenen Gottesdienste in der Kuylasar-Kirche sehr unzureichend sind und nicht nur eine große Auffüllung, sondern in vielerlei Hinsicht auch Korrekturen erfordern. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass weder die Troparia, noch das Kontakion, noch die Kanones, noch die Stichera bisher übersetzt und daher nicht in Gebrauch genommen wurden; Es gibt erhebliche Unterschiede in der Liturgie selbst. Bisher wurde nicht einmal das Cherubic-Lied „Wir werden dir singen“ und „Es ist würdig“ gesungen. Ich möchte etwas tun und bin schon damit beschäftigt, das Fehlende aufzufüllen. Die oben genannten fehlenden Gesänge wurden bereits geschrieben, sogar passend zu unserer Melodie in Noten transkribiert, aber noch nicht verwendet. Ich erinnere mich, dass ich Ihnen aus Moskau geschrieben habe, dass ich auf Anraten des Moskauer Herrschers dort in Moskau auch mit dem Studium der syro-chaldäischen Sprache begonnen habe. Unterwegs, nachdem ich das gesamte Kapitel 255 des Johannesevangeliums grammatikalisch analysiert und die Konjugationen mehrerer regelmäßiger und unregelmäßiger Verben studiert hatte, beherrschte ich mehrere Wörter und Ausdrücke der Kirche und der Umgangssprache und lernte schließlich das Trisagion, unser Vaterunser, das Glaubensbekenntnis und so weiter. Auf diese Weise habe ich einige Informationen erhalten und vor allem die allgemeine Bildung dieser Sprache, die der hebräischen Sprache so ähnlich ist, weitgehend verstanden. Mit Hilfe dieser vorläufigen Konzepte über die syrische Sprache und unter Anleitung des Kuylasar-Priesters und Geistlichen (letzterer spricht und liest sehr gut Russisch) und meines Lehrers (er ist ein armenischer Dragoman, der die Sprachen Russisch, Türkisch, Syrisch und Persisch beherrscht) befasse ich mich mit den angegebenen Korrekturen. Mit der Hilfe Gottes hoffe ich, etwas von den Gottesdiensten auf die Wochen zu übertragen: leidenschaftlich und hell, damit die Kuylasariten, diese Sebuluniten und Nefoalimititen, die in Bezug auf den Glauben immer noch in der tiefsten Dunkelheit und Söhnen des Todes sitzen, einige Ideen darüber vermitteln können, woran man sich an diesen besonderen und bewusst heiligen Tagen erinnert. Um die Kanons umzusetzen, ist jedoch eine von Lovyagin veröffentlichte Übersetzung der Kanons ins Russische erforderlich. Könnten Sie es irgendwo besorgen und mir auf meine Kosten schicken, obwohl dies nur das Buch (von dreien) ist, das den Kanon der Karwoche und der Hellen Woche enthält? Im zweiten an A. P. Achmatow gerichteten Brief berichtete Archimandrit Zephaniah: „Zu den mir vorgeschlagenen Fragen gehörte diese: Welcher der von der Kirche angenommenen Riten sollte den Beitritt der Nestorianer zur Orthodoxie bewirken? Aber diese Frage unterliegt aufgrund ihrer bewussten Bedeutung unweigerlich dem Urteil und der Entscheidung des Heiligen Synods, zumal der Heilige Synod das jüngste Beispiel der Aufnahme der Christen in den Schoß der orthodoxen Kirche vor Augen hat.“ einer ganzen Region, viel zahlreicher als die gesamte Nestorianische Kirche, und mit einer großen Hierarchie, - und den Beschlüssen der Konzile - ganz zu schweigen vom ökumenischen, zweiten und sechsten - lokalen Konzil, das für uns jedoch den Charakter des Ökumenischen hat, über das diese Frage erneut diskutiert und entschieden wurde. Dies sind zum Beispiel: die Kathedrale, die sich bald nach ihrer Eroberung befand, und zwar im Jahr 1486, und die Moskauer Kathedrale unter Alexy Michailowitsch unter dem Vorsitz zweier östlicher Patriarchen. Wenn Ihre Exzellenz jedoch meine Meinung zu diesem Thema wissen wollte, würde ich ohne zu zögern Folgendes sagen. Die Methode der Verbindung durch Salbung, die allein für den vorliegenden Fall geeigneter erscheint und auf die natürlich die Heilige Synode ihre Aufmerksamkeit gerichtet hat – diese Methode erscheint mir aufgrund der Umstände auf den Fall nicht anwendbar und fast unnötig. Erstens: Wie und durch wen kann einer solchen Masse von Menschen, die über verschiedene Gebiete, Regionen und sogar Mächte verstreut sind, Bestätigung gegeben werden? Die Nestorianer sind keine Unierten und leben nicht in Russland, geschweige denn, sie sind keine russischen Untertanen. Unter der Annahme, dass die persische und die muslimische Regierung dem zustimmen, wie viele Unannehmlichkeiten, Hindernisse und sogar Probleme sind in dieser Angelegenheit zu erwarten, sowohl seitens der dort lebenden Missionare als auch seitens der einheimischen Tataren und seitens der örtlichen Kleinbeamten, die diese so seltene und sichere Gelegenheit nicht versäumen werden, ihre Finanzen zu regeln. Zweitens, wenn für das Volk eine Konfirmation notwendig ist, um es zu heiligen und orthodox zu machen; dann ist es für die Hierarchen selbst noch notwendiger. Aber werden sie zustimmen? Und selbst wenn sie zustimmen würden, wäre es dann nicht eine klare Anomalie, beispielsweise einen Patriarchen als Patriarchen in die Gemeinschaft mit der universellen orthodoxen Kirche aufzunehmen und ihn gleichzeitig als Neugetauften mit Chrisam zu salben? Drittens betrachtete er den Glauben der Nestorianer natürlich nicht als den, den sie einst vertraten und der bis heute nur in polemischen Theologien vertreten wird, sondern als den, der derzeit tatsächlich existiert und bekennt wird – wenn man diesen Glauben mit dem Glauben der orthodoxen Kirche betrachtet, kommt man nicht umhin, sich die Frage zu stellen: Ist es notwendig und fair, die Nestorianer in die Kategorie jener Ketzer einzuordnen, die durch konzilische Dekrete gesalbt werden sollen? Ist es fair, sie auf die gleiche Ebene der Unorthodoxie und Entfernung von der Universalkirche zu stellen, zum Beispiel mit den Arianern, die versuchten, das grundlegende und wesentliche Dogma des Christentums zu stürzen, indem sie diejenigen ablehnten, die in Christus mit Gott dem Vater wesensgleich sind und denen befohlen wurde, durch Salbung in die Gemeinschaft aufgenommen zu werden? Ist es gerechtfertigt, die Nestorianische Kirche als genauso feindselig gegenüber der Orthodox-Ökumenischen Kirche zu betrachten wie beispielsweise die römisch-katholische und die armenische Kirche, die beide die Weltkirche verfluchten und bis zum heutigen Tag eine sowohl unbegründete als auch antichristliche Feindseligkeit äußern, während diejenigen, die aus dem Latinismus stammen, durch eine Salbung in die Orthodoxie aufgenommen werden dürfen? Nehmen wir viertens an, dass alle Aisors die Chrisam erhalten und sich als orthodox erklären werden. Aber woraus wird ihre Orthodoxie bestehen? Im Namen und in der Konfirmation? Aber das ist noch nicht der Kern der Sache. Das Wichtigste dabei ist eine Änderung der Denkweise in Bezug auf die Glaubenswahrheiten, in denen die nestorianische Kirche einen Fehler begangen hat. Aber gehen wir davon aus, dass dieser Glaubenswandel folgen wird. Wie wird sich dieser neue Glaube manifestieren? Wird es hier nicht so etwas wie eine neue Anomalie und sogar Absurdität geben, da neu aufgenommene Christen wie die Orthodoxen glauben, ihren Glauben jedoch im Gottesdienst zum Ausdruck bringen, der eine äußere Manifestation des inneren Geistes des Glaubens ist, wie die Nestorianer? Ich glaube, dass Ihre Exzellenz aus meinen Briefen an Ihren Vorgänger, Graf Alexander Petrowitsch, weiß, dass in der Kuylasar-Kirche, auf die sich die Heilige Synode beziehen kann, das Angebot an liturgischen Büchern in syro-chaldäischer Sprache so dürftig ist, dass es keinen einzigen Gottesdienst gibt, der in seiner Vollständigkeit und Richtigkeit als echt anerkannt werden kann. Vesper und Matinen, die weder Troparion noch Kontakia noch Stichera noch Kanoniker haben, stellen nur das Grundgerüst unserer Anbetung dar; denn sie bestehen nur aus Psalmen und Ektenen. Es gibt Liturgien; aber a) sie erfordern eine radikale und langfristige Korrektur; denn sie sind sehr falsch übersetzt; b) Sie enthalten keine Prokeimnen, Sakramente oder Feiertage. Die verschiedenen Änderungen in den Feiertagsliturgien sind nicht bekannt. Aufgrund der oben genannten Daten würde ich also davon ausgehen, dass die Adoption der Nestorianer in die Orthodoxie nur nach einem einzigen Gesetz erfolgen sollte, das entweder von der Heiligen Synode selbst ausgearbeitet wird oder einer bevollmächtigten Person gestattet wird, dies zu tun, und unter dem alle Vertreter der Nestorianischen Kirche, die die Orthodoxie annehmen, unterzeichnen würden. Was jeden Ritus betrifft, der den unsichtbaren Eintritt der Nestorianer in die spirituelle Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche sichtbar besiegeln würde; dann belasse es für immer in Übereinstimmung mit den örtlichen und zeitlichen Umständen, die die ökumenischen Räte bei der Ausarbeitung ihrer Definitionen nicht aus den Augen verloren haben. Wenn es aus irgendeinem Grund absolut unmöglich wird, das Ritual für immer aufzugeben, dann verschieben Sie es zumindest bis zur Übersetzung des liturgischen Bücherkreises in die syro-chaldäische Sprache. Ein solcher Aufschub ist, so konträr er auch dem Geist der Orthodox-Ökumenischen Kirche auch sein mag, ebenso notwendig. Das ist nicht zu beanstanden, denn diese Zeit vor ihrer endgültigen Aufnahme in den Schoß der Orthodoxie wäre die Zeit ihrer Vorbereitung auf die Orthodoxie und sozusagen die Zeit der Ankündigung. Sie sind sowohl notwendig, um sie mit der Idee der Unvermeidlichkeit äußerer Riten beim Eintritt in die orthodoxe Kirche vertraut zu machen, als auch um ihnen Zeit zu geben, das Bild ihres bisherigen Glaubens schrittweise und frei zu ändern und durch einen neuen, rein orthodoxen Glauben zu ersetzen. Eine Revolution im Glauben, insbesondere in Bezug auf ein so wichtiges und zentrales Thema wie die Religion, kann bei niemandem auf einmal herbeigeführt werden, ohne dass es zu einem Wendepunkt und einer Zerstörung der menschlichen Natur kommt. Das tun sie nicht. Ein Beispiel dafür ist für uns die katholische Propaganda, die in solchen Angelegenheiten zweifellos erfahrener ist als wir. Es wäre jetzt nützlich, vor Ort zu sehen, wie sie mit ihren Proselyten von den Nestorianern umgeht, wenn sie diese zum Papismus bekehren, ob sie dabei ein sichtbares Ritual anwendet oder sich auf die gleiche Weise verhält wie die amerikanischen Missionare. Abschließend halte ich es für meine Pflicht zu wiederholen, dass die abschließende Prüfung dieser Frage Aufgabe der Heiligen Synode selbst ist, deren Ansicht ich meine besten Überlegungen unterbreite.“ In einer kurzen Notiz aus dem Fall über den Wunsch der persischen Nestorianer, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen, heißt es: Archimandrit Zephaniah gelang es bei seiner Ankunft in Erivan am 22. November letzten Jahres bald, durch seine Bekanntschaft mit dem nestorianischen Suffraganbischof Mar-Denkhoy, der sich innerhalb unserer Grenzen vor der Verfolgung der Türken versteckte, an die Informationen zu gelangen, für die er geschickt wurde. Dieser Bischof selbst fand Pater. Zephaniah erzählte ihm in einem Gespräch Folgendes über die Nestorianische Kirche: Die höchste Hierarchie der Nestorianischen Kirche besteht nun aus: a) dem Patriarchen, immer Mar-Shimon genannt; b) Matran, immer Mar-Khnanishu genannt; c) sechs Diözesanbischöfe, davon zwei in der Türkei: Mar-Slyva (in Gyaver), Mar-Sarkis (in Jilyuy) und vier in Persien: Gabriel (in Ardytai), Joseph (in Ada), Elijah (in Gyuktapa). Die vierte Diözese hat einen Sitz im Dorf Gavilan, doch inzwischen ist ihr Eparch John zum Protestantismus konvertiert, hat geheiratet und ist in die Stadt Urmia gezogen, um dort zu leben. Seine Diözese, teilweise bereits aufgelöst, teilweise von amerikanischen und römischen Wölfen geplündert, ist immer noch ohne Erzpastor. Schließlich e) zwei Pfarrer, die Matran unterstehen und keine besonderen Diözesen haben: Mar-Denkha und Mar-Yukhana (in Deria). Insgesamt besteht die gesamte repräsentative Kirche aus 10 Bischöfen und die Diözesen, aus denen sie besteht, sind acht. Der untere Teil der Hierarchie besteht aus Priestern, Erzdiakonen und Diakonen, die alle verheiratet sind (mit Ausnahme derjenigen, die für Abuns bestimmt sind) und nach ihrer Verwitwung eine zweite und dritte Ehe eingehen können. Es gibt keine Archimandriten oder Äbte, da es aufgrund der zunehmenden Unterdrückung und Plünderung durch die Türken lange Zeit kein einziges Kloster in der Nestorianerkirche gab. Es gibt weder eine Synode unter dem Patriarchen wie bei den Griechen noch ein Konsistorium unter Bischöfen wie bei uns. Mar-Shimons Gefolge, das ihn sowohl im Gottesdienst als auch in der Verwaltung unterstützt, besteht aus drei Priestern, einem Erzdiakon (dem Vater des Patriarchen) und fünf Diakonen (drei davon sind die Onkel des Patriarchen). Die von Bischöfen und Priestern im Gottesdienst verwendeten Gewänder sind nahezu gleichgültig. Es besteht aus: einer weißen Soutane (meistens Leinen), einem Epitrachelion und einem Gürtel (es gibt keine Handschützer, Beinschützer oder Keule); dann wird ein Omophorion angelegt, genau wie bei den Jakobiten, also mit einem Schlitz in der Mitte, und über das Omophorion wird ein Phelonion geworfen, bestehend aus einem viereckigen Stück Stoff, manchmal auf die Schultern gelegt, aber mit nichts befestigt, wie bei den Jakobiten, und manchmal, zum Beispiel beim Aussprechen der Worte in der Liturgie: Danke unserem Herrn... und auf dem Kopf. Allerdings unterscheidet sich das bischöfliche Omophorion vom priesterlichen dadurch, dass es sowohl vorne als auch hinten viel länger ist. Es gibt weder eine Mitra wie bei uns, noch eine verblasste wie bei den Jakobiten, noch Panagias, noch Kreuze, noch Stäbe. Ein Mar-Shimon trug während des Dienstes und manchmal auch außerhalb ein Brustkreuz an einer Seidenkordel. Der derzeitige Mar-Khnanishu, ein neunzigjähriger Mann, trägt dasselbe Kreuz als Zeichen des besonderen Respekts des verstorbenen Patriarchen. Der Altar ist durch eine Barriere getrennt, auf der sich keine einzige Ikone befindet; Im Altar steht ein Thron in der Nähe der Ostwand und nicht in der Mitte. Über dem Thron befindet sich ein Kruzifix. Es gibt keinen Altar, aber ein Becken mit Möbeln, wie ein Tandul (ein Tandul ist ein rundes Loch auf dem Boden einer Hütte, mit Stein ausgekleidet und mit speziellem Ton eingefettet, auf dessen Boden ein Feuer brennt und die Wände erhitzt, auf dem alle Arten von Brot gebacken werden), zum Backen von Prosphoras, die den jakobitischen sehr ähnlich sind, mit 12 Kreuzen auf der Vorderseite und dünn, wie Lebkuchen Das Glaubensbekenntnis ist das gleiche wie unseres. Es gibt kaum Interpretationen dafür. Im Erlöser bekennt jeder die Vollkommenheit Gottes und die Vollkommenheit des Menschen, aber die meisten kennen die theologischen Einzelheiten nicht, wie und wann Göttlichkeit und Menschheit vereint wurden. Die Jungfrau Maria gebar Christus, den Menschen, und nicht Gott, das Wort, das vom Vater von Ewigkeit her geboren wurde. Die Verwendung von Ikonen gilt als Verstoß gegen das zweite Gebot. Die Heiligen werden als diejenigen geehrt, die Gott gefallen haben, aber nicht als unsere Fürsprecher vor ihm: Denn es gibt nur einen Fürsprecher für Gott und die Menschen. Der tägliche Gottesdienst besteht aus Vesper, Matinen und Liturgie, hinzu kommt das Stundenlesen, nämlich: die erste Stunde – für die Matin, die dritte und sechste – für die Epturgie und die neunte – für die Vesper. Die Liturgie kommt der Jakowlewa nahe und wird auf Sauerteigbrot und in Wasser aufgelöstem Wein gefeiert. Die zwölften Feiertage sind die gleichen wie unsere (Einführung in die Kirche, zweifelhaft). Es gibt sieben Sakramente. Taufe und Konfirmation unterscheiden sich im Wesentlichen nicht von unserer. Der Hauptbestandteil von Mura ist Öl, wie bei uns und den Griechen, und nicht Konjut, wie bei den Armeniern. Die Reue hat sich aufgrund der örtlichen Gegebenheiten seit einiger Zeit verändert und statt der mündlichen Reue bleibt nur noch die tief empfundene Reue. Die Kranken vor dem Tod werden nicht durch heilige Geheimnisse verabschiedet, sondern mit Salbung geheiligt (allerdings nicht alle, wie bei uns). Das Priestertum ist insofern ausgezeichnet, als man vom Laik zum Vorleser, zum Diakon und zum Priester wird. Der Bischof wird von Mart-Shimon zusammen mit anderen Bischöfen geweiht. Heiraten ist nur in der siebten Generation erlaubt, Scheidungen sind selten und nur mit Erlaubnis des Patriarchen erlaubt. Es gibt keine kirchlichen Schulen oder öffentliche Bildung im Sinne ihres Bekenntnisses. Es gibt Schulen in Urmia, aber sie werden von bestimmten Missionaren gegründet und unterstützt. Die Lese- und Schreibfähigkeit beschränkt sich auf das Lesen und Schreiben der syro-chaldäischen bilishana hita im modernen Dialekt und auf Türkisch, und die höchste Lernfähigkeit besteht in der Fähigkeit, bilishana atika in der alten syrischen Sprache zu lesen und zu schreiben. Kirchenbücher, die auf den Gottesdienst zurückgehen, waren allesamt handgeschrieben, doch nun tauchten auch gedruckte Bücher auf: die Bibel, Psalmen, Neue Testamente, Kirchengeschichten, Synopsen, Gebetbücher, die von Missionaren in Urmia gedruckt und überall kostenlos verteilt wurden. Es gibt auch Fibeln, Kurzgeschichten, Grammatik, Arithmetik, Geographie usw., die in Schulen verwendet werden; von denselben Amerikanern gedruckt und kostenlos an alle verteilt. Der nestorianische Klerus wird auf die gleiche Weise gepflegt wie der griechisch-orthodoxe. Der Klerus erhält von den Gemeindemitgliedern Leistungen zur Korrektur von Forderungen, und die Abuns haben die sogenannte Reshata – Geld- und Sachleistungen von der gesamten Herde. Es wird in Geld von einer Basis (20 Kopeken) bis zu 50 Kopeken pro Person und Jahr und in Form von Sachleistungen gesammelt: Brot, Reis, Butter, Wein, Seide, Obst, kurz gesagt, alles, was die Gemeindemitglieder selbst haben können, aber dafür gibt es kein bestimmtes Maß. Als Mar-Denha dies berichtete, brachte er zum Ausdruck, dass es in der nestorianischen Gesellschaft tatsächlich einen sehr starken Wunsch gebe, sich mit der orthodoxen Kirche zu vereinen, ohne dass dafür besondere Opfer von unserer Seite erforderlich seien, und erklärte sogar vor Pater Dr. Archimandrit über die Zustimmung zum Beitritt nicht nur für sich selbst, sondern auch für seine Matran, die bei den Nestorianern besonderen Respekt genießt. Die Bedeutung der Aussage des nestorianischen Bischofs veranlasste Archimandrit Solonia, über einen Geheimagenten Matran Mar-Khnanitsa auf die Äußerungen dieses Bischofs im Namen von Matran aufmerksam zu machen und diesen sorgfältig aufzufordern, die Worte des Bischofs in irgendeiner Weise zu bestätigen, wenn sie nur wahr wären. Die Folge davon war ein von diesem Matran und einem anderen – Posif – unterzeichneter Brief an die Bewohner von Kuylasar, damit sie den oben genannten nestorianischen Bischof als Vertreter der gesamten Noji-Diözese akzeptieren und die orthodoxe russische Regierung auf die Notlage der türkischen Nestorianer in ihrer Hoffnung auf den Schutz und die Schirmherrschaft des russischen Zaren aufmerksam machen würden. Da er in diesem Brief keinen direkten Ausdruck des Wunsches der Nestorianer von Nodki sah, die Orthodoxie anzunehmen, und keine Nachrichten vom Priester Michael erhielt, beauftragte Archimandrit Zephanius im Einvernehmen mit unserem Generalkonsul in Täbris zwei Geheimagenten unserer Regierung, von den orthodoxen Aisors, den Melikan-Brüdern, eine geheime Untersuchung über die Absicht der Nestorianer von Urmia und der türkischen Nestorianer, sich mit unserer Kirche zu vereinen, mit einer Erklärung an die Nestorianer, auf welche Art und Weise und welche Hoffnungen sie haben sie können das tun. Nach anderthalb Monaten berichteten die Melik-Brüder, die von den persischen Grenzen zurückkehrten, dass der gesamte Stamm der Nestorianer Aisors (etwa 40.000 Seelen) bereit sei, die Orthodoxie bedingungslos anzunehmen, und brachten Zertifikate über diese Bereitschaft mit, unterzeichnet von 6 Aisor-Bischöfen der Region Urmia, 48 Priestern und vielen Dorfältesten und ehrenamtlichen Gemeindemitgliedern, mit beigefügten persönlichen Siegeln. Darüber hinaus fügten die Melik-Brüder hinzu, dass neben den nestorianischen Aisoren auch Katholiken und Protestanten sowie viele mit den Aisoren lebende Armenier und sogar Tataren den Wunsch geäußert hätten, die Orthodoxie anzunehmen und sich ihr anzuschließen. Bald darauf wurde Archimandrit Zephanius darüber informiert, dass auch der nestorianische Patriarch dem Beitritt zugestimmt habe und dass er dies nur aus Angst vor den Muslimen nicht schriftlich erklärt habe. O. Zephaniah berichtete über die Wünsche der Nestorianer, die später in zwei Briefen des Priesters Michael an ihn bestätigt wurden, und äußerte die Notwendigkeit, den Abschluss der begonnenen Arbeiten zu beschleunigen und durch die Beziehungen zwischen unserer Regierung und der türkischen und persischen Regierung sofort Maßnahmen zum Schutz des Lebens und des Alltagslebens der Aisors zu ergreifen. Er selbst hatte, da er seinen Auftrag als erfüllt betrachtete, die Absicht, nach St. Petersburg aufzubrechen. Laut dem unterwürfigsten Bericht dieser Nachricht an den Souveränen Kaiser nahm der Oberankläger der Heiligen Synode mit höchster Erlaubnis Kontakt mit dem Außenministerium auf und bat um Unterstützung beim Schutz der beitretenden Nestorianer vor der Unterdrückung, die sie bedroht, sowie um die Abgabe der Stellungnahme des Ministeriums zur Rechtzeitigkeit des Beitritts zu den Nestorianern aus politischen Gründen. Das Ministerium hat die Stellungnahme unseres Gesandten in Persien zu diesem Thema eingeholt. Gleichzeitig wurde Archimandrit Zephanius von den geistlichen Autoritäten angewiesen, seine Rückkehr vorerst zu unterbrechen und Überlegungen über die Vorgehensweise anzustellen, die seiner Meinung nach für den erfolgreichen Abschluss des nestorianischen Werkes notwendig sein würde. Inzwischen wurden die Absichten der Nestorianer öffentlich gemacht und die Konsequenzen waren folgende: a) Matran von den Aisors von Spria, Mar-Gabriel, schrieb an die Melik-Brüder, dass die Muslime begannen, die Aisors grausam zu unterdrücken und, weil sie sie des Verrats an der persischen Regierung verdächtigten, ein Abonnement verlangten, um für immer treu zu bleiben, und dass infolge der Unterdrückung mehrere Familien gezwungen waren, ihre Heimat zu verlassen und nach Täbris zu fliehen; Auch Mar-Gabriel selbst versteckte sich in Täbris unter dem Schutz unseres Generalkonsuls. b) Priester Michael teilte in Briefen an Archimandrit Zephaniah, die an den ehemaligen Chefankläger der Heiligen Synode und Seine Eminenz Metropolit von St. Petersburg gerichtet waren, mit, dass seinen Landsleuten von allen Seiten Ärger drohte, und bat in ihrem Namen um Schutz. c) Derselbe nestorianische Bischof Mary-Gabriel bat Archimandrit Zephaniah in einem Brief, den Souveränen Kaiser um die Gewährung von Schirmherrschaft und Vorteilen für die Nestorianer zu ersuchen. „Dann“, fügte Mary-Gabriel hinzu, würden das Feuer der Unterdrückung und die Flamme der Tyrannei, die mich und mein Volk verfolgen, erlöschen. Unser Generalkonsul in Täbris, über den Mary-Gabriels Brief einging, berichtete, dass die Nestorianer unterdrückt werden, aber immer noch aufgrund der Gier der örtlichen Behörden und nicht wegen des Wunsches, zur Orthodoxie zu konvertieren; Für die Zukunft bürgt er jedoch nicht. Als diese Informationen eingingen, ging eine Rezension von unserem Gesandten in Persien ein, in der er zum Ausdruck brachte, dass in dieser wichtigen Angelegenheit äußerst vorsichtig und ohne große Eile vorgegangen werden müsse, ohne die offizielle Schirmherrschaft über die Nestorianer anzunehmen, da die persische Regierung dieses religiöse Ereignis sonst als Annexion einer ganzen persischen Provinz an die russischen Grenzen betrachten würde. Um den Wunsch der Nestorianer zu erfüllen, wäre es nach Meinung des Gesandten am besten, sehr heimlich über Khoy und unter Umgehung von Täbris einen oder zwei russische Priester nach Urmia zu schicken, die, wie die amerikanischen und französischen Missionare, dort bleiben und eine Annexion vornehmen könnten, bevor die Regierung des Schahs Zeit hatte, ihren Unmut darüber zum Ausdruck zu bringen. Bei der Berichterstattung über diese Rezension fügte das Außenministerium hinzu, dass es die darin zum Ausdruck gebrachten Gedanken voll und ganz teile und dass der Kaiser sich nach der Lektüre dazu herabließ, eigenhändig zu schreiben: „Eine sehr korrekte Ansicht.“ Danach wurde Archimandrit Zefanja auf Anordnung der geistlichen Autoritäten angewiesen, in St. Petersburg einzutreffen, und das Urteil der Heiligen Synode im Nestorianerfall wurde bis zu seiner Rückkehr ausgesetzt. Über den Brief des Archimandriten Zephanja vom 23. Juli 1862 und über den Fall der Nestorianer I. Priester Michael hat einen aufrichtigen religiösen Drang, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen, und er ist fast allein. II. Als Archimandrit Zefanja über einen Geheimagenten versuchte, die Meinung von Matran (der zweiten Person in der Nestorianer-Hierarchie) über den Beitritt zur orthodoxen Kirche herauszufinden, war die Folge ein Brief, um „die orthodoxe russische Regierung auf die Notlage der türkischen Nestorianer und ihre Hoffnungen auf den Schutz und die Schirmherrschaft des russischen Zaren aufmerksam zu machen“. Es ist klar, dass das Hauptthema des Falles die politische Verteidigung und nicht der orthodoxe Glaube ist. III. Danach wäre es unfair zu glauben, dass Archimandrit Zephaniah oder seine Agenten nachlässig gehandelt und einen Fehler gemacht haben, als sie von sechs Bischöfen, 48 Priestern und vielen Dorfältesten und ehrenamtlichen Gemeindemitgliedern schriftliche Bescheinigungen über ihre Bereitschaft zum Beitritt zur orthodoxen Kirche verlangten. Ein solcher formeller Akt erlegte der orthodoxen Seite in gewisser Weise die Verpflichtung zur aktiven Einhaltung auf. Darüber hinaus konnte sich die Angelegenheit in dieser Situation nicht vor der Öffentlichkeit verstecken und setzte die Nestorianer der Gefahr der Verfolgung durch die lokalen Regierungen aus. Und tatsächlich schrieb der Archimandrit danach nicht über die Orthodoxie, sondern darüber, „sofort Maßnahmen zu ergreifen, um das Leben und den Alltag der Isoren zu sichern“. Da solche Maßnahmen aber nicht bald zum Einsatz kommen konnten, litten die Isoren wahrscheinlich mehr oder weniger; und dies konnte natürlich weder ihre Einstellung zur Orthodoxie noch ihre Hoffnung auf die russische Regierung stärken. IV. Archimandrit Zephaniah erkundigte sich durch seine Agenten und durch Briefe der Nestorianer, ob die Nestorianer den Wunsch hatten, der orthodoxen Kirche beizutreten. Hier wird jedoch nicht gefragt, ob sie ein klares Verständnis der Dogmen haben, die sie von der orthodoxen Kirche trennen, und ob sich zumindest die Mitglieder ihrer Hierarchie den orthodoxen Dogmen mit aufrichtiger Überzeugung und Glauben anschließen. Ohne eine entsprechende Bestätigung kann die Arbeit, sie der orthodoxen Kirche anzuschließen, nicht vollständig durchgeführt werden. V. Als sich herausstellte, dass ihr Hauptziel darin bestand, Schutz zu finden; und die Bereitschaft, der orthodoxen Kirche beizutreten, ist nur ein Mittel: Kann der Beitritt mit einer Reinheit vollzogen werden, die dieser Tat würdig ist? VI. Wenn Sie diese Angelegenheit nicht nur aus religiöser, sondern auch aus politischer Sicht betrachten müssen: Ist es möglich, die Wünsche der Nestorianer zu erfüllen? Der russische Gesandte in Persien befürchtet zu Recht, dass die persische Regierung (andernfalls nicht die türkische) den Beitritt der Nestorianer zur russischen Kirche nicht im Einklang mit den Grundsätzen religiöser Toleranz verstehen, sondern „dieses religiöse Ereignis als Annexion einer ganzen persischen Provinz „an die russischen Grenzen“ betrachten wird. Sollten die Neuorthodoxen daher nicht mit Unterdrückung rechnen? Wäre es für die russische Regierung sinnvoll, ihnen Schutz zu gewähren? Reichen hierfür diplomatische Mittel aus? Können stärkere diplomatische Mittel eingesetzt werden? VII. „Am besten wäre es, ein oder zwei russische Priester ganz heimlich über Khoy und unter Umgehung von Täbris nach Urmia zu schicken.“ Es ist nicht einfach, jemanden zu finden, der fließend eine für die Einheimischen verständliche Sprache spricht und Geschäfte geschickt abwickelt. Die Erfahrung einer sehr geheimen Aktion ist für Archimandrit Zephaniah bereits gescheitert, obwohl er noch weit von den kritischen Augen der westlichen Propaganda entfernt ist. VIII. Wenn die Möglichkeit und Zuverlässigkeit des Beitritts der Nestorianer zur orthodoxen Kirche noch nicht gesichert ist: Ist es an der Zeit, über die Reihenfolge des Beitritts zu sprechen? Zeit, weil es besser ist, sich zu beeilen, als zu spät zu kommen, und weil Archimandrit Zephaniah bereits mit der Diskussion begonnen hat. IX. Er verweist auf das jüngste Beispiel der Aufnahme der Melchiten in die orthodoxe Kirche. Ein Beispiel, das in dieser Angelegenheit wirklich Aufmerksamkeit verdient, ebenso wie die Konzilien von 1486 und 1667. X. Er findet, dass der Beitritt durch die Chrisam „unbequem auf die Angelegenheit anwendbar“ sei, weil viele Hindernisse und Probleme „auf Seiten der Missionare, Tataren und örtlichen Beamten“ zu erwarten seien. Das ist eine außergewöhnliche Argumentation. Wenn er glaubt, dass es möglich ist, bei Problemen seitens der Tataren oder kleinerer Beamter auf die Taufe zu verzichten, würde er dann nicht raten, bei solchen Problemen auf die Taufe zu verzichten? XI. Er fragt: Werden die Hierarchen einer Salbung zustimmen? Das ist keine dogmatische Frage. XII. Er erklärt seine Zweifel: Ist es angemessen, einen Patriarchen als Patriarch in die Kommunion aufzunehmen und ihn gleichzeitig mit Chrisam zu salben? Der Ökumenische Patriarch würde dieses Problem wahrscheinlich bejahen. Wenn er einen Priester mit der Wahrung des Priestertums salbte; Warum nicht dasselbe mit dem Bischof machen? Allerdings muss der Zweifel des Archimandriten Zephanius als grundlegend anerkannt werden und einer konziliaren Begründung bedürfen. XIII. Der Archimandrit geht noch weiter. Er räumt ein, dass die Salbung im vorliegenden Fall „fast unnötig“ sei. Er beweist diese Idee durch die Tatsache, dass der Glaube der Nestorianer „in der heutigen Zeit“ nicht der ist, den sie einst hatten.“ Aber in seiner Darstellung ihrer Lehre schreibt er ihnen die Meinung zu, dass „die Jungfrau Maria Christus, den Menschen, geboren hat und nicht Gott, das Wort.“ Was ist das, wenn nicht die ursprüngliche Lehre von Nestorius? Eine andere Meinung: „Die Verwendung von Symbolen verstößt gegen das zweite Gebot.“ Und das zeigt, dass dies keine Menschen sind, für die eine Konfirmation in die Orthodoxie unnötig wäre. Glaubt der Archimandrit, dass er nicht-orthodoxe Wörter irgendwie auf orthodoxe Weise versteht? Aber er erklärt oder beweist dies nicht. XIV. Der Archimandrit glaubt, dass die römische Kirche und die Armenier weiter von der Orthodoxie entfernt sind als die Nestorianer. Dieser willkürliche Gedanke bedarf keiner weiteren Untersuchung. XV. Er stellt seltsame Fragen: „Woraus wird ihre Orthodoxie bestehen? im Namen und in der Salbung.“ Wer hat ihm gesagt, dass sie die Nestorianer mit Myrrhe salben und sie orthodox nennen wollen, obwohl sie die orthodoxe Lehre nicht kennen und sie nicht akzeptieren? XVI. Und wenn die Nestorianer ihrer Meinung nach ihre Denkweise zu den Orthodoxen ändern, „wird das nicht zur Absurdität führen“, das heißt zur Absurdität? Was ist so absurd? Tatsache ist, dass sie wie die Orthodoxen glauben und ihren Glauben wie die Nestorianer im Gottesdienst zum Ausdruck bringen. Inzwischen sagt er selbst, dass ihr „Symbol des Glaubens dasselbe ist wie unseres“. Wie wird es nastorianisch, wenn es im Gottesdienst gelesen wird? Er sagt weiter, dass das Angebot an liturgischen Büchern in syro-chaldäischer Sprache dürftig sei. Aber folgt daraus, dass er nicht orthodox ist? Er sagt zum Beispiel, dass es während der Liturgie keinen Urlaub gibt; Ist es möglich, dass die Liturgie ketzerisch wird, weil die Entlassung nicht ausgesprochen wurde, aber das Gebet hinter der Kanzel beendet ist? XVII. Schließlich hätte der Archimandrit „auf der Grundlage der oben genannten Daten“ erwogen, nur ein Abonnement der Nestorianer anzunehmen, das die Heilige Synode ausarbeiten würde, und den Beitrittsritus entweder vollständig abzusagen oder ihn zu verschieben, bis der Kreis der liturgischen Bücher in die syro-chaldäische Sprache übersetzt worden wäre. Die nun berücksichtigten Daten lassen jedoch keine derartigen Schlussfolgerungen zu, und insbesondere nicht die Schlussfolgerungen, die einander widersprechen. Darüber hinaus muss eine entscheidende Schlussfolgerung in dieser Angelegenheit nicht allein aus den Daten des Falles gezogen werden, sondern aus der Betrachtung der Daten des Falles anhand kirchlicher Regeln und Beispiele. Es wird Jahre dauern, die Vielfalt der liturgischen Bücher in die syrisch-chaldäische Sprache zu übersetzen. Werden die Nestorianer zu diesem Zeitpunkt durch den Abonnementakt, der ihre Aufnahme vollziehen soll, Mitglieder der orthodoxen Kirche sein, oder werden sie nicht, da das Sakrament der Firmung an ihnen noch nicht vollzogen wurde? Eine Antwort darauf sollte demjenigen gegeben werden, der eine so komplexe Maßnahme vorschlägt, damit andere diese Frage nicht für unlösbar halten. Und wer vorschlägt, Nestorianer ohne Salbung in die orthodoxe Kirche aufzunehmen, sollte auch einen Weg finden, dies zu tun, ohne der Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils zu widersprechen, die ihm sagt: „Wir werden die Nestorianer salben“ 256. XVIII. Bisher liegen diesbezüglich nur unvollständige Informationen und Schwierigkeiten vor. Die Ankunft von Archimandrite Zephaniah wird einige konkretere Informationen bringen, um zuverlässig zu bestimmen, was als nächstes zu tun ist. Laut der schriftlichen Notiz von Archimandrite Zephaniah über die Nestorianer, die mir am 17. September zugesandt wurde (Nr. 6116), sind meine Gedanken in der ebenfalls weitergeleiteten Notiz dargelegt. 3. Oktober. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über falsche Urteile in Bezug auf Kircheneigentum in Nr. 37 des Jaroslawler Diözesananzeigers Aus Jaroslawl kommt Weisheit, die eine neue Lehre und eine neue Wissenschaft zu eröffnen scheint: die Sozial-Kirche-Staats-Ökonomie. Es stellt „Kircheneigentum unter Staatseigentum“ dar: Es bezweifelt nur, welches unter den Letzten den ersten Platz einnehmen soll. In einer bescheidenen Form der Frage vertritt sie die Idee, dass Kircheneigentum kaum „das ausschließliche Eigentum des Klerus“ darstellte. Das ist nicht genug. Sie sagt weiter, dass Kircheneigentum „entweder dem ganzen Volk gehörte, wie der Staat, oder dem Volk, wie die Kirche.“ Diese Proklamationen hätten der Kirche einen besonders schlechten Dienst erwiesen, wenn sie zu einem bestimmten Zeitpunkt, mehrere Monate vor diesem Jahr, verkündet worden wären 258. Diese sind in Nr. 37 des Amtsblatts der Diözese Jaroslawl abgedruckt, das hier beigefügt ist. In derselben Ausgabe heißt es, dass der Klerus während der Beschlagnahmung von Kircheneigentum geschwiegen und nicht „aus Angst oder anderen Gründen“ protestiert habe. Derjenige, der dies schrieb, ahnte offenbar nicht, dass der Klerus in diesem Fall von reineren Motiven, Respekt vor der Staatsmacht, Geduld und dem Festhalten am Wort Christi regiert wurde: Demjenigen, der dein Gewand nehmen will, gib es zurück und den Saft. In derselben Ausgabe kann man die folgenden Äußerungen nicht loben, dass Kaiserin Katharina einen „Putsch“ durchgeführt habe, „unter Ausnutzung des Unmuts der Garde gegen den Souverän“. Es schien mir völlig unnötig, dass das, was hier geschrieben wurde, Eurer Exzellenz und dem ersten Mitglied der Heiligen Synode bekannt wurde. 17. Oktober. Bericht an die Heilige Synode des Metropoliten Philaret über die Ernennung von Hieromonk Sergius zum Erbauer des Belopesotsky-Klosters Das Büro der Heiligen Synode (vom 24. September Nr. 4796) verlangte vom Moskauer Konsistorium Informationen: ob Hieromonk Sergius durch die Wahl der Brüder zum Erbauer des Belopesotsky-Klosters ernannt wurde oder von mir aus besonderem Respekt ernannt wurde und ob von mir eine zusätzliche Vertretung in dieser Angelegenheit zu erwarten sei. Da das Konsistorium meine Überlegungen nicht kannte und nicht wusste, ob es zwangsläufig eine zusätzliche Vertretung von mir erwarten sollte, wandte es sich mit den Fragen des Synodalbüros an mich. Ich glaube, dass ich das Richtige tun werde, wenn ich eine Antwort nicht an das Konsistorium und nicht an das Büro der Heiligen Synode gebe, sondern direkt an die Heilige Synode, obwohl die Frage nicht an mich gerichtet war und nicht von der Heiligen Synode. Als ich dem ehemaligen Oberstaatsanwalt des Allerheiligsten Cr-Knotens eine Notiz über die Methode zur Wahl der Äbte der Zönobitenklöster 260 übermittelte (die, wie ich glaube, der Heiligen Synode zur Kenntnis gelangte), zeigte ich gleichzeitig, dass nicht alle Zönobitenklöster in der Lage sind, nach den neuen Regeln zu handeln, sondern nur diejenigen, die im spirituellen Sinne komfortabler sind, und es wurde eine Liste solcher Klöster vorgeschlagen, für die die neuen Regeln gelten sollten erstmals angewendet werden. Aber im Dekret der Heiligen Synode vom 20. März 1862 wurde diese Unterscheidung nicht getroffen. Im Belopesotsky-Kloster gibt es 4 Hieromonken und 7 Mönche, deren Verhalten mehr oder weniger anerkannt ist. Die anderen 2 Hieromonken und 6 Hierodeacons standen alle vor Gericht und wurden bestraft, und die meisten von ihnen wurden in ihrem Verhalten nicht völlig gebilligt. Der Grund für die Vermehrung dieser letzteren in diesem Kloster liegt darin, dass von Zeit zu Zeit fehlerhafte Klöster aus anderen, insbesondere Stadtklöstern, zur bequemeren Überwachung dorthin übertragen werden. Offensichtlich sicherte eine solche Zusammensetzung der Wähler keine Wahl. Darüber hinaus schien der Älteste der Brüder, der Schatzmeister und der Mesner, für die Position des Rektors noch nicht ganz reif zu sein. Unter diesen Umständen schien der engste Kandidat für diese Position Hieromonk Sergius zu sein, ein ehemaliges Mitglied der Belopesotsky-Bruderschaft, der mit Würde als Schatzmeister im Wyssozki-Kloster diente. Ich ernannte ihn zum Baumeister, basierend auf der Erinnerung an meine oben erwähnte Notiz und aufgrund der fehlenden Erinnerung daran, dass die Bedeutung dieser Notiz durch das Dekret der Heiligen Synode erweitert wurde. Nun lege ich dem Konsistorium vor, dass es mir nach Erhalt meines Beschlusses über die Ernennung von Sergius zum Baumeister eine Erinnerung an den Inhalt des Dekrets der Heiligen Synode vom 20. März 1862 vorlegen soll; Darüber hinaus schlug er ihr vor, dies auch in Zukunft zu tun, falls ich einen entsprechenden Beschluss gefasst hätte, da sie sich nicht an das Gesetz oder den Beschluss der Heiligen Synode erinnere. Nr. 384. 17. Oktober 1862 261 23. Oktober. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret mit seiner Stellungnahme zum Manuskript mit dem Titel: „Leitfaden für die Durchführung von Untersuchungen in der geistlichen Abteilung“ Sekretär des Don-Konsistoriums Sambursky, vom 22. September 1851, Nr. 91, legte dem Oberankläger der Heiligen Synode, Graf N.A. Protasov, einen Bericht mit neu aufgestellten Regeln für die Durchführung von Ermittlungen vor. Auf Vorschlag des Oberstaatsanwalts vom 9. Oktober 1851, Nr. 7071, beschloss die Heilige Synode, den Bericht des Sekretärs Sambursky mit den darin festgelegten Regeln für die Durchführung von Ermittlungen vom 29. Oktober/12. November 1851 „zu verschieben, bis weitere Hinweise auf die Notwendigkeit des Erlasses solcher Regeln eingehen.“ Anschließend, am 17. März 1853, für Nr. 1657, für den Oberankläger der Heiligen Synode, A.I. Karasevsky berichtete der Heiligen Synode in einem Vorschlag Folgendes: „Herr Minister für öffentliche Bildung, er leitet an den Generalstaatsanwalt der Heiligen Synode ein Manuskript mit dem Titel „Richtlinien für die Durchführung von Ermittlungen in der geistlichen Abteilung“ weiter, das dem Moskauer Zensurausschuss zur Prüfung vorgelegt wurde, mit der Bitte um Rückgabe und mit der Mitteilung, ob es zur Veröffentlichung zugelassen werden kann.“ Die Zeitschrift der Heiligen Synode vom 21. Dezember 1853, Nr. 41, beschloss, das Manuskript „Leitfaden für die Durchführung von Untersuchungen in der geistlichen Abteilung“ an Metropolit Philaret weiterzuleiten und ihn zu bitten, der Heiligen Synode seine Schlussfolgerung über das Manuskript mit seiner Rückgabe vorzulegen. In Umsetzung des Dekrets schrieb Metropolit Philaret: Bericht an die Allerheiligste Regierungssynode, ein Mitglied davon, Metropolit Philaret von Moskau und Kolomna. Durch das Dekret der Heiligen Synode vom 31. Dezember 1853, Nr. 14.542, mit dem das Manuskript unter dem Titel „Leitfaden für die Durchführung von Untersuchungen in der geistlichen Abteilung“ übermittelt wurde, wurde mir aufgetragen, es zu prüfen und eine Schlussfolgerung über seine Begründetheit vorzulegen. Der Zweck der Veröffentlichung von Richtlinien für die Durchführung von Untersuchungen in der geistlichen Abteilung kann nichts anderes sein, als dass sich die Ermittler an ihnen orientieren sollten. Aber in seiner jetzigen Form ist es dazu nicht in der Lage, sondern bedarf einer Korrektur; daher in der vorliegenden Form und sollte nicht gedruckt werden. Darüber hinaus wäre es ordnungskonformer, wenn Erzpriester Istomin die gesetzgebende Führung, die im kirchlichen Bereich zum Einsatz kommen sollte, den geistlichen Autoritäten zur Prüfung vorlegte und sie nicht der weltlichen Zensur übergab. Ich melde dies der Heiligen Regierungssynode mit größtem Respekt mit der Rückgabe des Entwurfs und füge Kommentare zu dem hinzu, was darin unbefriedigend ist. In dem von Dompriester Istomin zusammengestellten Projekt mit dem Titel „Leitfaden für die Durchführung von Untersuchungen in der geistlichen Abteilung“ ist Folgendes zu beachten: I. In Artikel 2 wird die Ungenauigkeit des Ausdrucks deutlich: „mit der in den Vorschriften erläuterten Genehmigung.“ II. Artikel 3 besagt, dass jede Untersuchung innerhalb eines Monats abgeschlossen sein muss. Das zugrunde liegende Gesetz (Bd. 15, Art. 1014) gilt jedoch für Ermittlungen wegen Straftaten, deren Abschluss innerhalb eines Monats angeordnet ist, wobei Sonn- und Feiertage nicht ausgeschlossen sind. Diese Untersuchungen werden von Beamten des Zivilministeriums durchgeführt, die eigentlich zu diesem Zweck entsandt werden. Es ist jedoch nicht immer zweckmäßig, einen monatlichen Zeitraum für Ermittler der kirchlichen Abteilung festzulegen, die je nach Rang und auch abhängig von den Umständen der Untersuchung andere Aufgaben haben. Für viele würde diese Angelegenheit eine Gelegenheit bieten, das, was in wenigen Tagen erledigt werden kann, um einen Monat hinauszuzögern. Es wäre notwendig zu sagen: Die Untersuchung sollte so schnell wie möglich durchgeführt werden, wobei der Ermittler für unnötige Verzögerungen verantwortlich ist. III. Artikel 4. Unvollständig. Es muss gesagt werden, wer der Ermittler sein kann. Für einen Diakon ist das unanständig. Um eine Anzeige zu verhindern, sollte zumindest in den wichtigsten Fällen ein Mitarbeiter zum Ermittler ernannt werden. IV. Artikel 5. „Und entdecken Sie die Gerechtigkeit der Denunziation“? Sollte die Ungerechtigkeit der Denunziation nicht aufgedeckt werden? V. Artikel 7. Es fehlt eine Definition, wann ein weltlicher Beamter benötigt wird und wann nicht. VI. Artikel 8. Es ist für einen Geistesforscher nicht ganz angemessen, nach der Ablehnung eines weltlichen Beamten zu fragen. VII. In Artikel 12 des Handbuchs heißt es, dass dem Angeklagten nach Vorlage einer Denunziation eine Frist zur Abgabe von Erklärungen zu seiner eigenen Verteidigung eingeräumt wird. Eine solche Anordnung erfolgt im Falle eines Rechtsstreits; aber bei der Durchführung von Ermittlungen in der geistlichen Abteilung ist es nicht zweckmäßig, dies zuzulassen, aber es ist notwendig (gemäß Artikel 184, Band VIII. Zu den Artikeln 12 und 13 werden Anmerkungen hinzugefügt. Dabei handelt es sich jedoch nicht um Anmerkungen, sondern um dieselben Regeln wie bei anderen. IX. Artikel 16. „Jeder nach seinem eigenen Glauben.“ Daher kann ein Jude als Zeuge gegen einen Priester und sogar in Angelegenheiten des Priesteramtes auftreten. Wir müssen uns mit den kirchlichen Regeln auseinandersetzen. X. Artikel 18. „Vom Kläger im Voraus vorgelegte Zeugen werden befragt.“ Und wenn die Zeugen der Angeklagten erschienen, die Kläger aber nicht erschienen, ist es dann wirklich möglich, die ersten Zeugen wegzuschicken und sie ein anderes Mal aus dem Verfahren herauszunehmen? XI. Artikel 19 regelt, wie Zeugen befragt werden. Warum wird bei der Vernehmung des Klägers und des Beklagten nicht dasselbe dargestellt? XII. Artikel 21 muss Artikel 20 vorangehen. XIII. Artikel 26. „In einem besonderen Beitrag.“ Wer wird das verstehen? XIV. Eine allgemeine Suche ist unzuverlässig. Die Leute prangern nicht gern an und es kommt vor, dass sie für ein Glas Wein das Schlechte loben, den Eid beleidigen und missbrauchen. Wenn es Zeugen gibt, ist es besser, eine allgemeine Durchsuchung zu vermeiden. XV. Gemäß Artikel 40 des Handbuchs dürfen die Angeklagten und am Fall beteiligten Personen die Untersuchung lesen, jedes Blatt unterschreiben und in ihrer Unterschrift erklären, ob sie mit der Untersuchung zufrieden oder unzufrieden sind und, wenn unzufrieden, was genau? Es ist nicht nur notwendig, ihnen Freiheit zu geben, sondern auch den Angeklagten die Verpflichtung aufzuerlegen, sie am Ende der Ermittlungen zu lesen und ihre Abonnements zurückzuziehen, unabhängig davon, ob sie mit der Untersuchung zufrieden oder unzufrieden sind. Unterschreibt der Angeklagte im Rahmen der Ermittlungen, dass darin etwas Unrichtiges oder Rechtswidriges zugegeben oder eine Unterlassung gemacht wurde, und halten die Ermittler eine solche Erklärung des Angeklagten für gerecht, so werden auf seinen Antrag hin die unrichtigen Angaben berichtigt und die Unterlassung ergänzt, wobei der Beschuldigte diesen Zusatz ebenfalls unterschreibt. Wenn er sich aus irgendeinem Grund, insbesondere aus Sturheit, der Unterzeichnung entzieht, lassen Sie ihn nicht länger als 24 Stunden gehen, um das Handeln der Justiz nicht zu verzögern und damit die Ermittler nicht vergeblich vor Ort bleiben; und nach dieser Zeit, nachdem Sie in einer Zeitschrift darüber geschrieben haben, präsentieren Sie es zusammen mit der Forschung, wo es hingehen wird, unterzeichnet von denen, die bei dieser Forschung anwesend waren. XVI. Bei der Nennung von Fällen, in denen jemand nicht unter Eid aussagen darf, wird in Artikel 41 außer Acht gelassen, dass Schismatiker in Gläubigenangelegenheiten nicht als Zeugen zugelassen werden. Bezüglich der Befreiung vom Eid wird der Ausdruck „Kleriker“ nicht ganz korrekt verwendet. Nur Geistliche. Niedere Geistliche leisten einen Eid. XVII. Aus dem oben Gesagten ist klar, dass das Projekt einer Korrektur bedarf. Sobald es korrigiert ist, kann es im Unternehmen verwendet werden. Aber es ist vielleicht nicht unnötig, zu zögern und zu schauen, wie die laufende Umwandlung des Gerichts in eine Zivilabteilung besser erklärt werden kann. Dort wurden zum Beispiel die Abgeordneten abgeschafft: Wird es in diesem Fall für die geistlichen Autoritäten zweckmäßig sein, sie zu behalten? Ich halte es für nicht überflüssig, dieser Heiligen Synode die Anweisung zur Durchführung von Untersuchungen vorzulegen, die in der Moskauer Diözese verwendet wird. Nr. 387. 23. Oktober 1862 Die Heilige Synode beschloss mit Beschluss vom 26. November/12. Dezember 1862, die Unterlagen zu diesem Thema zur Kenntnis zu nehmen 262. 5. November. Bericht an die Heilige Synode von Metropolit Philaret über die Weihe von Archimandrit Savva zum Bischof von Mozhaisk An die Allerheiligste Regierungssynode, von ihrem Mitglied Filaret, Metropolit von Moskau. Gemäß dem Erlass der Heiligen Synode vom 20. Oktober dieses Jahres Nr. 5176 erfolgte die Ernennung des Rektors des Moskauer Wysoko-Petrowski-Klosters zweiter Klasse, des Rektors der Moskauer Theologischen Akademie, Archimandrit Savva 263, zum Bischof von Mozhaisk im Synodenbüro an zwei Tagen im November dieses Jahres und an vier Tagen in der großen Mariä-Entschlafens-Kathedrale durch mich und Ihn Eminenzen: Synodalmitglied, Eugen Erzbischof 264, Leonid 265, Bischof von Dmitrov und Nikanor 266, Bischof von Thebaid, er wurde zum Priester geweiht, Archimandrit Savva, Bischof von Mozhaisk. Seine Eminenz Anthony 267 war eingeladen, nahm jedoch aus unbekannten Gründen nicht teil. Ich melde dies der Heiligen Synode und lege hiermit das Bekenntnis und Versprechen des Bischofs vor, unterzeichnet von den Ordinierten und den Ordinierten. Nr. 403. 5. November 1860 268 14. November. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, bezüglich der vorgeschlagenen Änderungen der Statuten der geistlichen Zensur Gemäß der Stellungnahme Eurer Exzellenz vom 7. Juni (Nr. 3481) habe ich die akademische Konferenz angewiesen, meine Gedanken zu möglichen nützlichen Änderungen in den Bestimmungen der spirituellen Zensur darzulegen. Intensiviertes Studium an der Akademie, anlässlich akademischer Prüfungen und Überarbeitung der Aufsätze der Absolventen des akademischen Studiengangs, waren der Grund dafür, dass mir bereits Ende September eine Stellungnahme zur Zensurcharta vorgelegt wurde. Obwohl ich der Konferenz in den meisten ihrer Annahmen zustimmte, stieß ich auf einige Dinge, denen ich nicht zustimmen konnte, und musste meine Meinung äußern. Und deshalb vermittle ich damit: A) Eine Stellungnahme zum Statut der spirituellen Zensur, die von zwei Mitgliedern der Konferenz verfasst wurde und der die Konferenz zustimmte. B) Berücksichtigung dieser Meinung, Berücksichtigung der Stellungnahme der Konferenz zum Statut der geistlichen Zensur Ι. Die Stellungnahme verlangt, dass Arbeiten zu spirituellen Themen, die für den klassischen Gebrauch in weltlichen Schulen bestimmt sind und für diesen Zweck in theologischen Schulen in allen Fächern bestimmt sind, von der Konferenz geprüft werden, und für theologische Schulen wird sie von ihr selbst entschieden genehmigt, und für weltliche Schulen wird sie der Heiligen Synode zur Genehmigung vorgelegt. Deshalb wird ein Katechismus vorgelegt, dessen Zweck für den klassischen Gebrauch bestimmt ist: Er wird zur Konferenz gehen; Um ein theologisches System vorzustellen, ohne eine solche Ernennung bekannt zu geben, wird es an die Zensurkommission weitergeleitet. Das ist die falsche Reihenfolge. Präsentieren Sie ein theologisches System mit der Absicht, für die Akademie klassisch zu sein: Die Konferenz selbst wird es genehmigen. Zur Darstellung der heiligen Geschichte für weltliche Pfarrschulen: Die Konferenz hat nicht das Recht, sie selbst zu genehmigen, sondern muss sie der Heiligen Synode zur Genehmigung vorlegen. Und das ist die falsche Reihenfolge. Wäre es nicht besser, die beiden Rezensionen des Buches aus zwei unterschiedlichen Gründen zu trennen: 1) Zensur in Bezug auf den Druck. 2) Administrativ, in Bezug auf die Ernennung im klassischen Gebrauch? Von hier aus ergeben sich die Regeln für das Zensurkomitee: 1) Alle Werke spirituellen Inhalts unterliegen der Prüfung durch das spirituelle Zensurkomitee im Hinblick auf ihre Zulassung zum Druck. 2) Das Komitee für geistliche Zensur kann in gleicher Weise Werke mit nichtgeistlichem Inhalt berücksichtigen, wenn sie zur Verwendung in theologischen Schulen bestimmt sind. Und dazu ist es notwendig, folgende Regeln in die Satzung der theologischen Schulen aufzunehmen: 1) Kein Werk darf ohne Genehmigung der Behörden in den klassischen Gebrauch an theologischen Schulen eingeführt werden. 2) Theologische Werke, die Akademien und Seminaren zugewiesen wurden, dürfen nach Prüfung in einer Konferenz von der Heiligen Synode in der klassischen Verwendung verwendet werden. 3) Andere werden von der Konferenz für die klassische Verwendung geprüft und genehmigt. ΙΙ. Nach Auffassung der Konferenz sind Zeitschriften an theologischen Akademien von der Vorzensur ausgenommen, sodass bei Verstößen gegen die allgemeinen Presseregeln die Täter vor der Heiligen Synode haftbar gemacht werden müssen. - Das ist unbefriedigend: Erstens, weil nicht dargelegt wird, wie die Heilige Synode von solchen Rechtsverstößen erfährt; Möglicherweise erfährt er davon überhaupt nicht oder zu spät, während sich verwerfliche Gedanken verbreiten und Verleger auf ihrem illegalen Weg nicht aufgehalten werden. Zweitens, weil es für die Heilige Synode unbequem ist, in solchen Angelegenheiten die erste Autorität zu sein. Wäre es nicht sicherer, Folgendes zu sagen: Von jeder Ausgabe einer ohne vorherige Zensur gedruckten Zeitschrift ist unmittelbar nach Verlassen der Druckerei ein Exemplar der Zensurkommission vorzulegen, die es prüft und im Falle eines Gesetzesverstoßes je nach Bedeutung der Angelegenheit festlegt, ob der Verleger oder Herausgeber Vorkehrungen treffen, den Herausgeber entfernen oder die Veröffentlichung einstellen muss. Der erste dieser Beschlüsse wird mit Zustimmung der Konferenz getroffen, die letzten beiden nur mit Genehmigung der Heiligen Synode. ΙΙΙ. In der Stellungnahme heißt es, dass es dem Zensor obliegt, vor der Veröffentlichung zu entscheiden, ob das Manuskript veröffentlicht werden darf, und es wird hinzugefügt: „Im Falle einer Berufung des Autors muss das Manuskript „dem Ausschuss vorgelegt werden, der auf der Grundlage der Kommentare des Zensors eine detaillierte Prüfung des Manuskripts erstellt.“ Wo die Beschwerde, die in der Regel bei einer höheren Instanz eingereicht wird, einzureichen ist und wie sie bei dem Gremium, bei dem sie eingereicht wurde, zurückkommt, wird hier nicht dargestellt. Und wer im Ausschuss wird auf der Grundlage der Kommentare des Zensors eine detaillierte Rezension erstellen? Wäre folgendes nicht korrekter: Wenn der Zensor das Manuskript nicht zur Veröffentlichung freigibt und diejenigen, die es veröffentlichen möchten, diesen Unmut zum Ausdruck bringen und den Ausschuss bitten, das Manuskript in der Plenumssitzung zu prüfen, verfasst der Zensor in diesem Fall eine ausführliche Rezension darüber, in der er die Gründe für das Verbot darlegt, und der Ausschuss bestätigt oder ändert nach Prüfung in der Plenumssitzung die Entscheidung des Zensors. IV. Das Gutachten soll in das Gesetz aufnehmen, dass „der Zensor nicht für die Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Übersetzung verantwortlich ist“. Das versteht sich zum Teil von selbst. Die Nichtberücksichtigung dieser Tatsache, die in den gesetzlichen Bestimmungen nicht vorgesehen ist, kann die Wachsamkeit des Zensors zum Nachteil des Falles schwächen. Es kann eine eingeschränktere Regel wie diese übernommen werden: Der Zensor ist nicht verpflichtet, die Richtigkeit der Übersetzung in allen Teilen zu überwachen. Wenn jedoch eine Übersetzung, insbesondere einer Schrift des heiligen Vaters, die Gedanken des Originals verfälscht, sie verwirrend und unverständlich macht oder die Unrichtigkeit der Übersetzung die dogmatische oder moralische Lehre des Originals schwächt und beschädigt: dann ist der Zensor verpflichtet, dies zu beachten und die Veröffentlichung einer solchen Übersetzung nicht zuzulassen. V. In der Stellungnahme wird die Unzufriedenheit darüber zum Ausdruck gebracht, dass die Zensurkommission verpflichtet ist, ein gedrucktes Buch mit einem genehmigten Manuskript zu prüfen, und fügt hinzu, dass „der Zensor in diesem Fall auch zum Korrekturleser oder Korrektor wird.“ Das ist hart gesagt, aber falsch. Der Korrektor oder was auch immer ein Referenzagent ist, kümmert sich um Buchstaben und Satzzeichen, und der Zensor kümmert sich um dogmatische und moralische Gedanken. Wenn man diese Angelegenheit den Verlegern und Druckern überlässt, wird es Fälle geben, in denen sie entgegen dem Urteil der Zensur drucken, was sie wollen; und Bücher, die nicht freigegeben wurden, werden an die Öffentlichkeit gelangen, was zu ihrem Nachteil und zu Kritik an der Zensur selbst führt. Der Ausschuss benötigt für diese Angelegenheit einen besonderen Beamten. Aber es ist unbequem, ständig von den Worten des Manuskripts auf die Worte des gedruckten Buches zu blicken. Erleichtert wird die Sache zum Teil dadurch, dass der Drucker befürchtet, die Blätter erneut drucken zu müssen. Lassen Sie zwei Schreiber sich hinsetzen und angeben, welche Kapitel des Buches besonders befolgt werden müssen. Einer wird das Manuskript lesen, der andere wird sich das Buch ansehen und Kommentare zu unterschiedlichen Wörtern abgeben. Der Zensor wird diese Kommentare beim Lesen der Datei erneut prüfen. Wenn sich die Dinge vervielfachen, muss ein Sachbearbeiter eingestellt werden. VI. Die Stellungnahme sieht vor, dass die außerordentlichen Zensoren für zeitnahe Veröffentlichungen in den Diözesen dem Diözesanbischof monatliche und jährliche Berichte vorlegen sollen. Um Zensurangelegenheiten mitzuteilen, ist es besser, dass sie (die Zensoren) Berichte in zwei Exemplaren einreichen: eine an den Diözesanbischof und die andere an die Zensurkommission des kirchlichen Bildungsbezirks, in dem die Diözese liegt. Weitere in der Stellungnahme vorgeschlagene Änderungen des Zensurgesetzes entsprechen den Bedürfnissen. 11., 13. und 14. November 1862 269 20. November. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, mit einer Stellungnahme zum Buch: „Ein kurzer Überblick über die orthodoxe dogmatische Theologie“, Bischof Macarius von Winniza Mit Dekret vom 9. Dezember 1853 übermittelte die Heilige Synode dem Metropoliten Philaret das vom St. Petersburger Komitee für geistliche Zensur im Manuskript vorgelegte Werk des Hochwürdigsten Bischofs von Winniza, Macarius, mit dem Titel: „Ein kurzer Abriss der orthodoxen dogmatischen Theologie“ mit der Anweisung, das Werk zu prüfen und der Heiligen Synode seine Schlussfolgerung in der Sache mit der Rückgabe des Manuskripts vorzulegen. Anschließend schrieb der Oberankläger der Heiligen Synode, Graf N.A. Protasov, in einem Brief an Metropolit Philaret vom 12. Dezember 1853: „Die Heilige Synode übermittelt Ihrer Eminenz außerdem das Werk des Hochwürdigen Bischofs Macarius von Winniza in handschriftlicher Form zur Prüfung durch Ihre Eminenz: „Ein kurzer Abriss der orthodoxen dogmatischen Theologie.“ „Bei dieser Gelegenheit halte ich es für meine Pflicht, Sie, sehr geehrter Herr und Erzpastor, zu warnen, dass mit einer solchen Anordnung nicht nur eine Zensur des besagten Manuskripts zur Veröffentlichung gemeint war, sondern die höchste Bewertung des Werkes im klassischen Sinne. „Da für diesen Teil kein ausreichendes gedrucktes Lehrhandbuch vorhanden war, wurde es bis 1848 sowohl in theologischen Seminaren als auch in weltlichen Bildungseinrichtungen zwangsläufig durch verschiedene Notizen der Lehrer selbst ersetzt. Um diese Unannehmlichkeiten zu beseitigen, erlaubte die Heilige Synode die Einführung der orthodoxen dogmatischen Theologie des Rektors der Kiewer Theologischen Akademie, Archimandrite, in den klassischen Gebrauch in Seminaren (und später in höheren Einrichtungen des Ministeriums für öffentliche Bildung), die dann in der ersten Ausgabe veröffentlicht wurde Antonius, in Erwartung der Veröffentlichung eines weiteren, besseren Werks dieser Art wäre es äußerst wünschenswert, dass sich das, was jetzt Ihrer Eminenz übermittelt wird, als eine Abkürzung einer umfangreichen dogmatischen Theologie herausstellt, die bereits in fünf Bänden veröffentlicht wurde, wenn man bedenkt, dass es unwahrscheinlich ist, dass bald ein dritter, noch zufriedenstellenderer Leitfaden erscheint, und dass wir uns daher möglicherweise noch lange auf dieses Buch beschränken müssen, um Jugendlichen aller gebildeten Schichten Theologie zu lehren. Die Heilige Synode konnte nicht umhin, es Ihrem erfahrenen und aufgeklärten Blick zu unterwerfen, sehr geehrter Herr und Erzpastor, und bittet Sie um Ihre strenge und unparteiische Prüfung, in der Gewissheit, dass es, gemäß Ihren Kommentaren korrigiert, zum Wohle der Allgemeinheit in einer einer so wichtigen Ernennung würdigeren Form erscheinen wird.“ Metropolit Philaret leitete am 20. November 1862 A.P. an den Oberstaatsanwalt weiter. Achmatow hat seine eigene Meinung zu dem Buch. Durch das Dekret der Heiligen Synode vom 9. Dezember 1853, Nr. 103, wurde mir befohlen, Folgendes zu prüfen: Einen kurzen Abriss der orthodoxen Theologie, das Werk des Hochwürden Macarius, Bischof von Winniza, dem heutigen Charkow, und eine Schlussfolgerung vorzulegen. In den ersten Zeilen dieses Aufsatzes verspürte ich das Bedürfnis, mit dem Autor nicht übereinzustimmen, wurde jedoch gleich zu Beginn der Angelegenheit gestoppt und konnte, belastet mit Jahren und Studien, nicht so schnell darauf zurückkommen. Ich sende nun das Manuskript zurück und füge meine Gedanken dazu in einer besonderen Notiz bei. Über das Buch: „Ein kurzer Überblick über die orthodoxe dogmatische Theologie“, Macarius, Bischof von Winniza 1. Das Buch beginnt mit einer Definition der Theologie. Die ersten Zeilen erregen Verwirrung. Kann bei der Definition der Theologie der Gottesbegriff weggelassen werden? Aber er ist nicht hier; und es heißt: „Dogmatische Theologie ist die Lehre von christlichen Dogmen“ ... so wird der eigentliche und wesentliche Begriff der Theologie, natürlich zum Nachteil einer klaren Darstellung des Faches für die Studierenden, durch den weiterführenden Begriff des Dogmas ersetzt. Darüber hinaus wird der Begriff des Dogmas hier weder durch die Bedeutung des Wortes noch durch seinen historischen Ursprung erklärt. II. Die „Inschrift“ stellt in ihrem gesamten Inhalt eine Abkürzung der umfangreichen dogmatischen Theologie desselben Autors dar. Der ausführlichen Theologie ging die Veröffentlichung eines besonderen Buches voraus, der umfangreichen „Einführung in die Theologie“, die wichtige theologische Abhandlungen über die Göttlichkeit der christlichen Religion, über die Heilige Schrift und die Heiligen Legenden enthielt. Daher ist das Fehlen dieser Abhandlungen in der umfangreichen Theologie des Autors verständlich. Aber das Weglassen dieser in der „Inschrift“ ist völlig unverständlich. Dieser Mangel sollte im Seminarhandbuch behoben werden. III. Der Grundriss ist nicht nur eine Abkürzung der umfassenden Theologie, sondern auch ein wörtlicher Auszug daraus. Es ist schwer vorstellbar, dass auf diese Weise ein harmonisches und zusammenhängendes Lehrbuch zusammengestellt werden könnte. Die ausführliche Theologie ist voll von Passagen aus den heiligen Schriften und patristischen Zeugnissen, präsentiert vernünftige Überlegungen zu den Dogmen des Glaubens und legt auch deren Geschichte dar. In der „Inschrift“ wird auf Dogmengeschichte und Vernunftüberlegungen verzichtet; In Bezug auf die Bibelstellen und die Zeugnisse der Väter ist die klarste und entscheidendste Auswahl nicht sichtbar, sondern nur diejenigen, die nach anderen stehen, werden weggelassen, und diejenigen, die in der umfassenden Theologie vor anderen stehen, werden verwendet, wenn auch nicht immer die wichtigsten. Die Gliederung der Themen in der „Inschrift“ bleibt in ihrer für eine lange Theologie charakteristischen Weite erhalten, eignet sich aber nicht ganz für eine kurze Gliederung. Sogar Übergänge von einem Kapitel zum anderen, von einem Abschnitt zum anderen, die bei einer längeren Darstellung des Themas mehr oder weniger notwendig waren, wurden größtenteils in die „Inschrift“ aufgenommen. Ein kurzer Überblick über die Wissenschaft sollte das Wesentliche der Wissenschaft klar und positiv darlegen. IV. Wenn Sie möchten, dass das Lehrbuch so perfekt wie möglich ist, ist es zulässig, in der „Inschrift“ die äußere Einheitlichkeit, mit der die Dogmen dargestellt werden, nicht unbemerkt zu lassen; während die göttliche Offenbarung selbst über andere Gegenstände unseres Glaubens uns größeres Wissen vermittelt, über andere weniger, entsprechend der Notwendigkeit dieses Wissens für die menschliche Erlösung. Außerdem sprechen sowohl die Kirche als auch die Heiligen Väter in ihrer Glaubensauslegung nicht gleichermaßen ausführlich über alle Dogmen, sondern ausführlicher über diejenigen, die mehr als das erfordern. Dies sollte die Haltung eines Theologen gegenüber den Dogmen des Glaubens sein. Die Richtung zur äußeren Einheitlichkeit kann die Darstellung von inhaltsreichen Objekten einschränken und die Präsentation von Objekten erweitern, die dies ihrem Wesen nach nicht erfordern. Die „Inschrift“ scheint es eilig zu haben, die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit über das Antlitz des Erlösers darzulegen. Aber natürlich ist es nicht umsonst, dass von den zwölf Mitgliedern des Glaubensbekenntnisses sechs tatsächlich von der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit sprechen. V. Wenn die hier vorgeschlagenen Gedanken nicht abgelehnt werden und eine Überarbeitung der „Inschrift“ nicht abgelehnt wird, dann darf auch vorgeschlagen werden, dass bei der Ausarbeitung von Argumenten für eine Wahrheit oder bei der Lösung einer Frage große Aufmerksamkeit darauf gelegt werden sollte, ob ein bestimmter Gedanke eine streng dogmatische Bedeutung hat oder ob er seinen Ursprung freier frommer Betrachtung verdankt oder ob es nur eine moralische Anwendung des Dogmas gibt; und damit dementsprechend jeder Gedanke in seinem eigenen Maß an Stärke akzeptiert und mit der für ihn charakteristischen Genauigkeit ausgedrückt wird, so dass der vage Ausdruck einer Wahrheit keinen Schatten auf eine andere wirft. Hier ist ein Beispiel. „Die Inschrift“ in § 95 spricht über die Gründe, warum der Erretter nicht bald auf die Erde kam, und bietet unter anderem die folgende Erklärung: „Für einen sündigen Menschen war es notwendig, zunächst eine lange Reihe von Reinigung und Heiligung im Heer der Patriarchen und aller heiligen Männer der V.Z.-Heiligen, Gott, dem Wort, zu durchlaufen.“ Hier liegt ein wahrer Gedanke vor, wenn dieses Sprichwort den Vorvätern und Vätern zugeschrieben wird, die in der Linie der Genealogie Christi enthalten sind. Aber der vage Ausdruck „sündige Menschheit“ gibt diesem Sprichwort eine zu weit gefasste Bedeutung, aus der Zweifel an der Beziehung dieses Gedankens zur Lehre von der Erbsünde und zu der Erfahrung entstehen, dass die Masse der „sündigen Menschheit“ zur Zeit des Kommens Christi immer mehr moralisch verfiel. Auch der Ausdruck „Reihe von Reinigung und Heiligung“ kann zu Missverständnissen führen. In der Nähe befindet sich eine Reihe von Objekten, die kontinuierlich nacheinander folgen. Reinigung und Heiligung sind keine Reihe. Vorfahren und Väter stellen auch keine kontinuierliche Reihe von Läuternden dar; Diese Reihe wird manchmal von denen unterbrochen, bei denen es keine Reinigung gibt, wie Ahas und Amnon. VI. „Die Inschrift“ mag ein nützlicher Leitfaden für einen Seminarkurs sein: Dafür erscheint es jedoch unnötig, die hier vorgeschlagenen Gedanken zu berücksichtigen und etwas Arbeit der Revision 270 in Anspruch zu nehmen. 26. November. Brief von Metropolit Philaret an den Chefankläger der Heiligen Synode, A.P. Achmatow, über die Auszeichnung des Rektors der Moskauer Theologischen Akademie, Erzpriester A.V. Gorsky, mit Mitra Der Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Erzpriester Alexander Gorski, wurde durch dreißigjährige akademische Tätigkeit in diese Position gebracht, in der er die aufstrebende Jugend durch fundierte Lehre und gutes Beispiel erbaute. Seine Schriften brachten ihm über den Kreis der kirchlichen Abteilung hinaus ehrenvollen Ruhm ein. Mehrere Bischöfe sind seine ehemaligen Schüler. Daher kann er laut Gerechtigkeit mit einer der höchsten Auszeichnungen für den weißen Klerus ausgezeichnet werden – der Mitra. Die Tatsache, dass der Rektor-Erzpriester mit einem untergeordneten Inspektor-Archimandriten als Untergebener den höchsten Platz vor ihm in Kirchenversammlungen einnehmen muss, ermutigt uns auch, diese Idee nicht aufzuschieben, aber es gab noch nie ein Beispiel dafür, dass ein Erzpriester ohne Mitra einen höheren Platz als der Archimandrit einnimmt. Bitte geruhen Sie bei dieser Gelegenheit, vor dem frommsten souveränen Kaiser zu erscheinen. Die Erfolgsbilanz des Rektors der Akademie, Erzpriester Gorsky, ist beigefügt. Nr. 429. 26. November 1862 271 18. Dezember. Brief von Metropolit Philaret an Fürst S. N. Urusov über den Antrag der Bauern des Dorfes Rakhmanova, Bezirk Bogorodsky, sie aus der Pfarrei Pawlowski Possad in die Pfarrei der neu erbauten Kirche im Dorf Marien zu verlegen Exzellenz, sehr geehrter Herr. Als Antwort an Ihre Exzellenz vom 9. Juli dieses Jahres, Nr. 4340, mit der Weiterleitung einer Liste des Herrn Ministers für Staatseigentum an Sie, der Übergabe der Moskauer Kammer für Staatseigentum an dieses Ministerium und der Petition der Bauern des Bogorodsky-Bezirks, des Dorfes Rakhmanova, sie aus der Pfarrei Pawlowski Possad in die Pfarrei der neu erbauten Kirche im Dorf Mere zu verlegen, mit der Rückgabe dieser Anlagen habe ich Ich beehre mich zu antworten, dass das Konsistorium, dem ich anvertraut habe, diesen Fall meiner Meinung nach geprüft habe: 1) Als Antrag der Bauern des Dorfes Rakhmanova, sie von der Pfarrei der Pawlowski-Siedlung in die Pfarrei der neu erbauten Kirche im Dorf Mere zu verlegen, gibt es keine neuen und gültigen Umstände, die die Diözesanbehörden bei ihrer Entscheidung in diesem Fall am 3. November 1861 nicht berücksichtigt hatten, dargelegt in der Vorlage an Herrn Minister der Moskauer Kammer für Staatseigentum; 2) Die Petition der Moskauer Kammer für Staatseigentum zugunsten der Bauern des Dorfes Rakhmanova zu diesem Thema mit der Begründung, dass Pfarreien entsprechend den Bedürfnissen der Gemeindemitglieder eingerichtet werden sollten und nicht gemäß den vom Konsistorium genehmigten Staaten auf die Pfarreien verteilt werden sollten, wird durch die in derselben Entscheidung der Diözesanbehörden abgeleitete Tatsache widerlegt, dass die Bauern des Dorfes Rakhmanova seit Beginn des Verfahrens eine Kirche im Dorf gebaut haben von Mere, von 1857 bis zum 28. Dezember 1861, erhoben sie vier Jahre lang keine Einwände gegen die Aufteilung der Pfarrei nach Angaben der Bundesstaaten zwischen der neu errichteten Kirche im Dorf Marien und der dreiteiligen Kirche Pawlowski Possad, und wenn sie die Aufteilung dieser Bundesstaaten auf diese Weise nicht als ihren Bedürfnissen entsprechend anerkennen würden, hätten sie dies den Behörden bei der Genehmigung der Bundesstaaten und nicht erst nach vier Jahren erklären können. Daher und auf Grundlage von Art. 282. 11 Bände der Heiligen Ordnung. Bürgerteil I (Hrsg. 1857), wonach keine Justizbehörde ihre eigene Entscheidung aufheben kann, bleibt der Antrag der Bauern des Dorfes Rachmanowa, sie von der Pfarrei Pawlowski Possad in die Pfarrei des Dorfes Meri zu verlegen, unbefriedigt. Auch dieser Meinung des Konsistoriums schloss ich mich an. Mit vollkommenem Respekt und der gleichen Hingabe habe ich die Ehre, Euer Exzellenz, sehr geehrter Herr, demütigster Diener, Nr. 470. 18. Dezember 1862 272 19. Dezember. Meinung des Metropoliten Philaret „zur Versicherung von Holzkirchen“ Der Genosse des Ministers für Staatseigentum an den Oberankläger der Heiligen Synode vom 23. September 1862, Nr. 1438, schrieb: „Der Leiter der Kammer für Staatseigentum Saratow machte das Ministerium darauf aufmerksam, dass in den Dörfern der Staatsbauern in der Provinz Saratow überwiegend Holzkirchen gebaut wurden, die bei Bränden oft gefährdet sind oder zusammen mit Bauerngebäuden vollständig zerstört werden; dass die Wiederherstellung verbrannter Kirchen aufgrund der erheblichen Höhe erforderlich ist.“ Die Holzkosten in der Provinz und die Zahlungsunfähigkeit der vom Brand betroffenen Bauern erweisen sich als so schwierig, dass sich die Bauern meist darauf beschränken, auf unbestimmte Zeit Gotteshäuser anstelle von Kirchen zu errichten; und in der Zwischenzeit hat eine solche Trennung der Bauern vom Kirche Gottes oft einen schädlichen Einfluss in religiöser Hinsicht auf sie, insbesondere an Orten, an denen orthodoxe Dörfer von eingefleischten Schismatikern schädlicher Sekten umgeben sind - und das deshalb, um die genannten zu beseitigen Aufgrund der Unannehmlichkeiten fordert der Kammerleiter, die Versicherung aller Holzkirchen in staatlichen Dörfern bei privaten Versicherungsgesellschaften verpflichtend vorzuschreiben, wobei die Kosten für die Versicherung im gegenseitigen Einvernehmen mit den Diözesanbehörden, aus Kirchenmitteln oder auf Kosten der Gemeindemitglieder übernommen werden sollten.“ Ohne meinerseits die Vorteile der Umsetzung der genannten Maßnahme zu leugnen, habe ich die Ehre, vor der Erörterung dieses Themas nach Ermessen Ihrer Exzellenz über das oben Genannte zu berichten und Sie, sehr geehrter Herr, demütig zu bitten, mich mit Ihrer Bewertung zu diesem Thema zu ehren. Über die Versicherung von Holzkirchen Es ist bekannt, dass es einige gibt, die sich aufrichtig dem orthodoxen Glauben verschrieben haben und darauf verzichten, Eigentum zu versichern, als ob es eine Sünde wäre, mit der Begründung, dass es dabei an völligem Glauben an die Vorsehung Gottes mangele und dass der Mensch durch seine Kunst verhindern möchte, dass die Vorsehung Gottes ihn einer Geduldsprobe ohne Reichtum aussetzt. Diese Denkweise ist in Bezug auf ziviles Eigentum zu streng, in Bezug auf eine Holzkirche jedoch nicht unangemessen, und man könnte befürchten, dass die Versicherung einer Holzkirche auf einige gute und fromme Seelen einen unangenehmen und gleichsam verführerischen Eindruck machen wird. Daher könnte die Lösung des Problems wie folgt aussehen: Die Heilige Synode hat in Erwägung gezogen, Erstens, dass es sowohl bei der Gründung als auch bei der Erhaltung von Kirchen angebracht ist, auf die Vorsehung Gottes zu vertrauen, was durch die Erfahrungen des mit den geringsten Mitteln begonnenen Kirchenbaus und der erfolgreichen Fertigstellung gerechtfertigt ist; Zweitens, dass viele Landkirchen aufgrund der geringen Einnahmen nicht über ausreichende Summen für Versicherungen verfügen könnten, heißt es in der Einschätzung. 1) Erlauben Sie die Versicherung nur von hölzernen Kirchengebäuden, ohne die inneren geweihten Gegenstände zu berühren, wenn dies für Geistliche und Gemeindemitglieder nicht zweifelhaft ist. 2) Dafür die Gelder der Kirche zu verwenden, sofern dies zur Befriedigung der Grundbedürfnisse der Kirche ohne Einschränkung zugelassen werden kann, und wenn dieser Betrag dürftig ist, dann den hierfür erforderlichen Betrag aus Sondergaben der Gemeindemitglieder entsprechend ihrem Eifer auffüllen. Mit Beschluss vom 13. Juni/13. August 1864 erkannte die Heilige Synode unter anderem die obligatorische Versicherung ländlicher hölzerner Pfarrkirchen bei privaten Feuerversicherungsgesellschaften als schwierig und unrentabel an, sah jedoch nach Möglichkeit eine Versicherung von Kirchengebäuden vor, und zwar auf freiwilligen Antrag des Klerus und der Gemeindemitglieder, der mit Beschluss vom 26. März/16. April dieses Jahres 1864 vom Herrn Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode bereitgestellt wurde Benachrichtigen Sie den Minister für Staatseigentum 273. 24. Dezember. Brief von Metropolit Philaret an Metropolit Isidor von Nowgorod und St. Petersburg mit Rückmeldungen zum neu gegründeten Komitee zur Sicherung des Lebens des Klerus 274 Seine Eminenz Metropolit Isidor schrieb in seinem Brief, in dem er dem Moskauer Heiligen zum Feiertag „der Geburt unseres Herrn Jesus Christus und dem bevorstehenden neuen Sommer der Güte des Herrn“ gratulierte und über das großartige Treffen Ihrer Majestäten in St. Petersburg berichtete: „Das Komitee für den Klerus wird nach dem neuen Jahr eröffnet. Die Ankündigung erfolgte nach wiederholten Mahnungen Seiner Majestät. Es war schwer zu befürchten, dass die geweckten Hoffnungen aufgrund der Knappheit der öffentlichen Finanzen nicht erfüllt werden könnten. Aber Andererseits war das Murren der Geistlichen zu hören, als ob die geistlichen Autoritäten sich nicht um die Verbesserung seines Zustands kümmern wollten. Daher sei es notwendig, einen Weg einzuschlagen und zumindest bekannt zu geben, dass die Arbeit begonnen habe, und wenn die Konsequenzen die Arbeit nicht rechtfertigten, sei es nicht die Schuld der geistlichen Autoritäten. Der Finanzminister sagte jedoch, dass Geld für den Westen bereitgestellt würde Region. Die Heilige Synode wurde in den Ausschuss einbezogen, in der Hoffnung, dass die Mehrheit der Stimmen immer auf ihrer Seite bleibt und weniger Fehler zu erwarten sind als bei der Argumentation von zwei oder drei Mitgliedern. Themen werden zunächst in Hausversammlungen ohne säkulare Mitglieder besprochen. Ich hoffe, dass eine Ausweitung des Programms inakzeptabel ist. Die weltlichen haben tatsächlich einen Hintergedanken, denn in den Zeitungen wird der Ausdruck „Bürgerrechte des Klerus“ durch die Worte „gesetzliche Rechte des Klerus“ ersetzt. Es besteht kein Zweifel, dass die Säkularen Anregungen von unserem guten Klerus erhalten, der mit der Unterwerfung unter die hierarchische Autorität belastet ist. Es ist jedoch meine Pflicht, Sie ausführlich über den Fortgang dieser Angelegenheit zu informieren. Darauf reagierte der Moskauer Machthaber. Aus Kraftlosigkeit schließe ich mich in meiner Zelle ein, finde aber gleichzeitig Zeit, Ihnen zu schreiben. Als ich in den Berichten über das neue Komitee las, schien es mir zweifelhaft, ob die gesamte Heilige Synode daran beteiligt war. Wenn mehrere Geistliche, synodale und nicht-synodale, ihr beigetreten wären und Zugeständnisse an die Meinungen anderer gemacht hätten, die für die Kirche nicht ganz günstig waren, wäre die Heilige Synode immer noch in Reserve gewesen, um die Vorteile der Kirche zu schützen. Jetzt kämpfst du ohne Reserve im Rücken. Möge der Herr dir siegreiche Kraft verleihen. Ist es hilfreich, dass das Komitee es veröffentlicht hat? Dies wird Erwartungen wecken, die man kaum hoffen kann, vollständig zu erfüllen, und regt bereits Überlegungen an, die über die Grenzen hinausgehen, die den Ausschuss selbst dazu verleiten könnten, über die ihm gesetzten Grenzen hinauszugehen. Die Russische Kirche erwartet von Ihnen sorgfältig Weitsicht und Festigkeit, damit sich der Einfluss von außen nicht auf Angelegenheiten erstreckt, die ihr wesentlich gehören. Es wäre gut zu wissen, wie es Ihnen mit der Sinai-Bibel geht. Damit die Sache nicht zu lange dauert, erfolgt hier ein Vergleich seines Textes mit dem allgemein anerkannten Text im gesamten Matthäusevangelium und an verschiedenen besonderen Stellen in anderen heiligen Büchern. Es ist notwendig, dass diese Angelegenheit gründlich geprüft wird; und damit nichts hastig geschrieben und veröffentlicht oder in den Osten geschickt wird 275 . Es ist notwendig, mit dem Osten sorgfältig und mit klarer Überzeugung zu sprechen: Erstens, weil es dort keine Menschen gibt, die über ausreichend fundierte Kenntnisse in der betreffenden Angelegenheit verfügen, und zweitens, weil es dort leicht Menschen geben wird, die bereit sind, andere von hohen, Versuchungen bis hin zu Störungen des Friedens zu verurteilen. Ich denke also: Richter durch das beste Gericht 276. Die unterwürfigste Unterwerfung unter den souveränen Kaiser, Metropolit Philareti, indem er die Kontrolle und Lagerung der Gelder der geistlichen Abteilung in seiner vorherigen Position beließ Die Frage der Übertragung des Kapitals verschiedener Departemente an die Staatskasse wurde bereits mehrfach angesprochen. Während in der Vergangenheit bei der Übertragung verschiedener Kapitalien an die Staatskasse die Beträge der Heiligen Synode unverletzlich und zu ihrer vollen Verfügung standen, wurde nun das Reparatur- und Rentenkapital der geistlichen Abteilung bereits an die Staatskasse übertragen; Für andere Kirchenhauptstädte wurde festgelegt, dass sie den gleichen Regeln unterliegen, wobei die Beträge anderer Ämter in die Schätzungen einbezogen werden, damit sie im Staatsrat berücksichtigt und die Richtigkeit ihrer Verwendung überprüft werden können. Es wird vorgeschlagen, auch die Gebühreneinnahmen der kirchlichen Abteilung direkt an die Bezirkskassen zu überweisen. Somit werden die Beträge der geistlichen Abteilung, die sich aus Spenden an die Kirche aus dem Eifer orthodoxer Christen zusammensetzen, vollständig mit den weltlichen Quellen staatlicher Einnahmen verschmolzen oder vermischt. Nachdem ich wiederholt und in allen Einzelheiten alle Unannehmlichkeiten und die Unrichtigkeit einer solchen Verwirrung dargelegt habe, nehme ich den Mut an, der erhabenen Aufmerksamkeit Ihrer kaiserlichen Majestät einige andere, allgemeinere Überlegungen vorzulegen. 1) Russland ist der einzige Staat in Europa, in dem sowohl die Regierung als auch das Volk völlig anerkennen, dass „es keine Macht außer Gott gibt“. Der Souverän erhält seine gesamte Legitimität aus der kirchlichen Salbung, woraus folgt, dass die Stellung der Kirche und ihr Verhältnis zur autokratischen Macht nicht mit der Stellung der Kirchen in katholischen und protestantischen Staaten vergleichbar ist, und schon allein deshalb ist es uns unmöglich, Verbesserungen in den Verwaltungsangelegenheiten in kirchlichen Angelegenheiten wahllos von fremden Staaten zu übernehmen. 2) Die russische Kirche wurde seit den Reformen von Peter I. von all ihren Grollern (einschließlich Schismatikern) als von der weltlichen Macht versklavt angesehen; aber bis jetzt glaubte die Mehrheit des russischen Volkes nicht daran, gerade weil es keine externen Vermittler zwischen dem Vertreter des Patriarchen, d. h. der Heiligen Synode, und dem Souverän gab. Das Wichtigste ist, dass die interne Kirchenverwaltung nicht dem Kontroll- und Staatsrat untergeordnet blieb, sie zeigte die Unabhängigkeit der Kirche und erhöhte sie in den Augen des Volkes, und der gesalbte König selbst war sozusagen ein natürlicher, natürlicher Verteidiger der Kirche. Das Eingreifen externer Minister und ganzer Abteilungen zwischen der Synode und dem Souverän wird sicherlich als Misstrauen gegenüber den zaristischen Autoritäten in der Kirche und als Uneinigkeit zwischen ihnen erscheinen. 3) Daraus wird deutlich, dass die Frage der Kirchenfinanzen in engem Zusammenhang mit den grundlegendsten Grundlagen der Autokratie in Russland steht. Die Umsetzung der Annahmen der Kommissionen wird den Feinden und Kritikern der russischen Kirche eine gefährliche Waffe gegen sie in die Hand geben, in Europa und im Osten das ungünstigste und schädlichste Echo hervorrufen und andere sehr katastrophale Folgen haben, deren Ausmaß jetzt noch nicht einmal abzuschätzen ist. Aus diesem Grund mache ich es mir gemäß der Pflicht des Eides zu meiner heiligen Pflicht, den höchsten Befehl Ihrer kaiserlichen Majestät zu erwirken, damit die Kontrolle und Lagerung der Gelder der kirchlichen Abteilung auf dem gleichen Stand bleibt und ihre Frage nicht in den Diskussionen des Staatsrates über die Kontrolle anderer Abteilungen zur Sprache kommt. 277 Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 107, Dokument. Nr. 6. Vladimir (Alyavdin), ab 26. September 1836 Bischof von Kostroma; ab 14. November 1842 Erzbischof. Tobolsk; verstorben am 20. Mai 1845 Es ist eine Frage des Amtes. Oberankläger der Heiligen Synode, 1861, Nr. 68. Jetzt Rektor der geistlichen Mission in Jerusalem. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 65, Dokument. Nr. 1 und 2. Fall des Kanzlers. Oberprovinz der Heiligen Synode, 1862, Nr. 2. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 59, Dokument. Nr. 7. Eine Kopie dieses Dokuments befindet sich in der Nachlasssammlung des Metropoliten Philaret. in der Bibel S.-Pb. D.Ak., L. 201. Aus einem handschriftlichen Originalentwurf, der von der Hand des Metropoliten über die eigentliche Beziehung und Aufbewahrung geschrieben wurde. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 28, Dokument. Nr. 5. Seit 22. Februar 1866 Abt des stauropegialen Simonov-Klosters. Antonius (Radonezhsky) wurde nach seiner Entlassung aus der Verwaltung der Diözese Orenburg am 6. März 1862 zum Mitglied des Moskauer Synodenbüros ernannt, mit der Leitung des stauropegialen Auferstehungsklosters (Neu-Jerusalem). Warlaam (Fürst Eristow), ​​ab 8. Juli 1811 Metropolit von Mzcheta, Exarch von Georgien; Am 14. Mai 1817 wurde er aus der Geschäftsführung entlassen und zur Synode einberufen; 1825 Entlassung aus der Synode mit der Übernahme der Leitung des Moskauer Danilow-Klosters; Gestorben am 18. Dezember 1830. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1862, Nr. 2834/1, Nr. 10. In regulären Klöstern wird den Mönchen nichts für Brot und Essen zur Verfügung gestellt. Und nur im 65. Staat, zum Beispiel im erstklassigen Kloster Neu-Jerusalem, das einen Archimandriten, 32 Mönche und eine unbestimmte Anzahl von Novizen hat, heißt es: Im Allgemeinen an die Behörden für Besucher und Feiertage und für Fisch für die Brüder 57 Rubel. 12 Kopeken, für Wein 51 Rubel 42 Kopeken, für Bier 20 Rubel. Für Brennholz für Kirchen und alle Gebäude eines erstklassigen Klosters 85 Rubel. 71 k. Aus der in St. Petersburg aufbewahrten Nachlasssammlung des Metropoliten Philaret. Theologische Akademie, L.G. 223–231. Der ursprüngliche Stellungnahmeentwurf wird in Moskau aufbewahrt. Dukhov Acad., Paket Nr. 3, Dokument. Nr. 64. Generalmajor Alexei Petrowitsch Achmatow wurde am 28. Februar 1862 durch höchstes Dekret zum Chefankläger der Heiligen Synode ernannt. Fall der Kanzlerin. Chefproz. St. Synod, 1862, Nr. 71 und aus aufbewahrten Kopien. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 41, Dokument. Nr. 2, 3. Gab das Büro. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1862, Nr. 87, l. 3. Tapferer, schwarzer Mann, der im 10. Jahrhundert lebte. Mit Original, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 104, Urkunde. Nr. 1. Natürlich Innozenz (Borisow), Erzbischof von Cherson (†1857). Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 104, Dokument. Nr. 2. Fall des Büros des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode, 1862, Nr. 103. Fallbüro. Chefproz. St. Synod, 1862, Nr. 87, S. 14–17. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 81, Dokument. Nr. 10. Fall des Kanzlers. St. Synode, 1862, Nr. 308. Über Metropolitan Neophyte siehe Band III dieser Ausgabe, Seite 211, Anmerkung. 2. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 7, Dokument. Nr. 1–3. Diese Proklamationen wurden im XXI. Teil veröffentlicht. Hinzufügen. zu den Werken von St. Väter, 1862 Es ist eine Frage des Amtes. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1862, Nr. 81, S. 34–38. Aus einer Kopie, auf der der Monat, der Tag und das Jahr von Metropolit Philarets eigener Hand geschrieben sind. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 3; Dokument Nr. 1. Der Text wurde entsprechend der Änderungsliste am Ende des Bandes geändert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Aus einer Kopie, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 104, Dokument. Nr. 8 und 9. Tyne. Eulen A. V. Golovnin. Die Notizen wurden zusammengestellt von: Savva, Rektor der Akademie, Prot. Peter Delitsyn, Prot. A. V. Gorsky und Prof. Viktor Kudryavtsev-Platonov; Da die Notizen nicht aus der Feder des Metropoliten Philaret stammen, passen sie hier nicht hinein. Es ist eine Frage des Amtes. Heilige Synode, 1862, Nr. 1324. Von einem handgeschriebenen schwarzen Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 74; Dokument Nr. 22 und 23. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1862, Nr. 4344. Aus der Arbeit, die derzeit im Konsistorium auf Wunsch des Klerus des Ascension-Klosters durchgeführt wird, geht hervor, dass der Priester ein Gehalt von 107 Rubel erhält. 50 Kopeken, und das Konsistorium beschloss am 29. Mai, drei freie Stellen in diesem Klerus zu besetzen, um den verbleibenden Mitgliedern des Onago zu helfen; und fordern Sie außerdem eine Erhöhung der Gehälter von der Heiligen Synode. Es ist eine Frage des Amtes. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1862, Nr. 175. Über Deacon Palmer siehe Teil dieser Ausgabe, Seite 47, Anmerkung. 1. Aus einer von der Hand des Metropoliten korrigierten und ergänzten Abschrift, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 85, Dokument. Nr. 12. Kopien dieses Dokuments sind in der Nachlasssammlung des Metropoliten Philaret verfügbar. in S.-Pb. d.a., ll. 185–194. Siehe auch den Fall Kanzler. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1861, Nr. 327. Dieser Metropolit spricht über seinen Elternteil, einen Priester der Dreifaltigkeitskirche in der Stadt Kolomna. Aus den Papieren von Metropolitan. Philaret, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 93. Erzbischof Demetrius († 1883). Aus einer von der Hand des Metropoliten korrigierten Abschrift, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 93, Dokument. Nr. 1. Im Mönchtum, Paul. Ab 13. Okt. 1868 Bischof von Totemski, Vikar der Wologdaer Diözesen († 1874) Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 113; Dokument Nr. 19; und die Arbeit des spirituellen und pädagogischen Managements. auf der Heiligen Synode, 1862, Nr. 2086. Kandidatenfall Heilige Synode, 1862, Nr. 2762. Siehe unten, Nr. 677. Mit eigener schwarzer Hülse, Aufbewahrung im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 71, Dok. Nr. 2. Der Metropolit befand sich zu dieser Zeit im Savvinsky Swenigorod-Kloster anlässlich der Weihe des in diesem Kloster neu gegründeten Skete. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synod, 1862, Nr. 2883, S. 4–6, 15. Arseny (Moskwin), † 1876 A. V. Golovnin, später. Mitglied des Staatsrates, verstorben. 3. November 1886 Von einem handgeschriebenen schwarzen Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 52, Dokument. Nr. 9. Kopien der Stellungnahme zu ländlichen Schulen wurden in der Akte nicht aufbewahrt. Wahrscheinlich Metropolitan. Filaret spricht von Denunziation. an seine Heilige Synode vom 9. Juni 1850, gedruckt. im III. Band, diese Ausgabe, Nr. 347, S. 358–369. Hier stoßen Sie möglicherweise auf die Idee, dass der Klerus über materiellen Berechnungen stehen sollte. Das ist wahr. Dies gelingt nicht jedem: Und die Zurückhaltung der Natur sollte nicht unnötig durch natürliche Ermutigungen verstärkt werden, so wie der Apostel Timotheus Anweisungen gab, damit „den Ältesten, die Gutes tun, besondere Ehre zuteil wird“. Darüber hinaus geht es nicht darum, dass er aus Neid oder Eigennutz den Vergleich mit anderen in Bezug auf Gefälligkeiten und Belohnungen anstrebt, sondern dass die Armut den Priester daran hindert, ausreichend für den Unterhalt der Familie zu sorgen, sich selbst Vorteile zu verschaffen, um seine Bildung zu verbessern, und anderen auf ähnliche Weise Hilfe zu leisten, und so seine Eifersucht und Energie schwächt. Hinweis tr. Philareta. Teil XXI, 1862, S. 165–180. Der Artikel gehört N. Gilyarov-Platonov. Der Vorschlag an die Zensurkommission wird im Anschluss daran veröffentlicht. Aus einer von Metropolit Philaret handschriftlich korrigierten Abschrift, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 52, Dokument. Nr. 4 und 5. Von einem handschriftlichen Entwurfsoriginal, Lagerung. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 52, Dokument. Nr. 7. Fall Moskau, spirituell. zensiertes Komitee, 1862, Nr. 9; handschriftlich authentisch im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt, laut Inventar Nr. 52, Urkunde. Nr. 7. Siehe über ihn oben, Seite 3, Anmerkung. 1. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synode, 1862, Nr. 2779, l. 1, Jetzt der Erzbischof. Twer und Kaschinski. Es ist eine Frage des Amtes. offenkundiger Staatsanwalt. St. Synode, 1862, Nr. laut Architekt. 257 und die Frage der spirituellen und pädagogischen. Management, 1862, Nr. 2143. Sophonia (Sokolsky), Meisterin des VII. Kurses der St. Petersburger Doktorandenakademie. Von 1848 bis 1855 Rektor der Gesandtschaftskirchen in Konstantinopel und Rom; ab 13. März 1863 Bischof von Nowomirgorod, Vikar der Diözese Cherson; ab 12. November 1871, Bischof von Turkestan und Taschkent, gest. 1877 im Rang eines Erzbischofs (Erinnerungen an ihn in Soul. Donnerstag, 1884). erst jetzt. Beachten Sie Metropolit Philaret. Edelali. Beachten Sie Metropolit Philaret. Erzbischof Eusebius (Ilyinsky), verstorben. 1879, im Departement Twer. A.P. Tolstoi, Staatsanwalt der Heiligen Synode. Das ist es, was Sie brauchen. Notiz von Metropolit Philaret. Nicht sehr viel. Notiz von Metropolit Philaret. So im slawischen Steuermann; aber im Regelbuch ist von einer Bestätigung keine Rede. Von einem handschriftlichen Entwurf im Original, aufbewahrt. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 4, Dokument. Nr. 1–5. Siehe oben, Nr. 650, S. 231–238, Stellungnahme und. Philaret auf dem Grundstück der Orthodoxen Kirche. Aus einer Kopie, aufbewahrt im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 107, Dokument. Nr. 7. Es ist eine Frage des Amtes. St. Synod, 1862, Nr. 2762, S. 1–4. Siehe oben, nein. 668. Anweisungen zur Durchführung von Untersuchungen in der kirchlichen Abteilung, die in der Moskauer Diözese verwendet werden“, ist auf Bll. 21–24, Büroangelegenheiten, abgelegt. St. Synode, 1851, Nr. 2924. Jetzt der Erzbischof. Twer und Kaschinski. Evgeniy (Kazantsev), Erzbischof. Jaroslawl, im Ruhestand mit der Leitung des Don-Klosters und mit dem Titel eines Mitglieds der Heiligen Synode; Geist. 27. Juli 1871 Leonid, siehe über ihn oben, Seite 3, Anmerkung. 1. Bischof Nikanor, der in Moskau war, um Opfergaben zugunsten des notleidenden alexandrinischen Patriarchenthrons zu sammeln, wurde 1866 gewählt und auf diesen Patriarchenthron erhoben. Antonius (Radonesch) ehemaliger Bischof von Orenburg; ab März 1862 Mitglied des Moskauer Synodalbüros. Fall der Kanzlerin. St. Synode, 1862, Nr. 2779, l. 24. Aus einem handschriftlichen Originalentwurf aus den Nachlässen von Metropolit Philaret, aufbewahrt in der Moskauer Diözesanbibliothek, Abt. III, S. 140–146. Rel. an den Oberstaatsanwalt wurde in der Hand des Metropoliten verfasst, und die Stellungnahme zu dem Buch war in einer unbekannten Handschrift verfasst, die jedoch nur von der Hand des Metropoliten korrigiert wurde. Die angegebenen Dokumente. im zusammengebauten Ausleger gelagert. Metropolit Philaret in der Moskauer Diözesanbibliothek, Abt. III. Yal. 55–62. Die Angelegenheit ist spirituell und pädagogisch. Leitung bei der Heiligen Synode, 1862, Nr. 2153. Es ist eine Frage des Amtes. Oberstaatsanwalt St. Synod, 1862, Nr. laut Architekt. 165, Nr. 3. Aus einem Autogramm, behaltend. im Archiv der Heiligen Synode, laut Inventar Nr. 72, Dokument. Nr. 1; Fall der Heiligen Synode, 1862, Nr. 1134. Auf dem Brief des Metropoliten Isidor von Nowgorod und St. Petersburg ist in der Handschrift von Metropolit Philaret vermerkt: „24. Dezember“, aber das Jahr ist auf den Briefen beider Metropoliten nicht angegeben. Am 28. Juli 1862 wurde die höchste Anordnung zur Zusammensetzung einer Sonderpräsenz von Geistlichen und Säkularen getroffen, deren Aufgabe es war, Wege zur besseren Sicherung des Lebens des Klerus zu finden, und die Präsenz eröffnete ihre Sitzungen im Januar 1863. Siehe „Überblick über allgemeine rechtliche Bestimmungen zum Inhalt der Orthodoxie“. Pfarrklerus in Russland". St. Petersburg, 1867, S. 110–114. Die hier besprochene Sinai-Abschrift der Bibel in griechischer Sprache wurde 1859 im Sinai-Kloster von K. Tischendorff, Professor der Universität Leipzig, geöffnet, der auf Kosten und unter der Schirmherrschaft der russischen Regierung nach Osten reiste, um dort alte Manuskripte zu sammeln, und unter der Schirmherrschaft des Souveränen Kaisers unter dem Titel: Bibliorum codex Sinaiticus, 1862, Tom. I–IV. Die Niederschrift dieser Handschrift geht laut Tischendorf auf das 4. Jahrhundert zurück. Ein Vergleich des Textes des besagten Manuskripts mit dem allgemein anerkannten Text wurde, wie der Metropolit schreibt, von Professor Moskau vorgenommen. d. akad. Archimandrite Michael und veröffentlicht in Add. zu den Werken der Heiligen Väter (Teil XXI, S. 167–223). Aus einer Kopie, die laut Inventar Nr. 79 im Archiv der Heiligen Synode aufbewahrt wird, Dokument. Nr. 27 und 28. Aus der Nachlasssammlung des Metropolitan. Philaret, gelagert in St. Petersburg. Geist. acad., ll. 233–236.