1825 г.

21 лютого. Відкликання архієпископа московського Філарета про складену невідомою, французькою мовою, виписку з наших слов'янських книг деяких висловів, що свідчать нібито про те, що православна церква, разом із римсько-католицькою, визнавала римських єпископів наступниками св. апостола Петра Отримавши виписку зі слов'янських книг, що свідчать, як думає той, хто виписував, на користь римсько-католицької церкви, тоді як у мене розкрито одну частину чотирьох-міней, саме на 4 дні січня, відразу зустрічаю свідчення, яке недаремно звірити зі свідченням захисника римсько-католицької церкви. Положення захисника римо-католицької церкви: єпископи римські суть наступники св. Петра. Доказ із чотирьох-міней, саме з житія Климента, 25 листопада. Помер Петру і за ним єпископу Ліну, також єпископу Кліту, правил Климент в Римі добре корабель Христової церкви. Я роблю таке саме положення: єпископи антиохійські суть наступники св. Петра. Ось і доказ із чотирьох же міні, саме з оповіді про 70 апостолів, 4 січня, лист. 25, на обор. Ігнатій святий Богоносець, його ж Господь, отрока сущого, прийняв на руки свої, був за святим Петром в Антіохії єпископ, який апостольсько проповідував Христа. Покладіть на правильні ваги те й інше становище, те й інше доказ: одне не перетягне іншого. Скільки єпископи римські суть наступники св. Петра, стільки ж і єпископи антиохійські є наступниками того ж св. Петра. Скільки одне свідчення говорити на користь церкви римської, стільки ж інше на користь антиохійської церкви. Обидва єпископи рівні. Обидві церкви рівні 145 . 24 лютого. Відкликання архієпископа московського Філарета з приводу посилання на архієпископа болгарського Феофілакта, зробленого збирачем у наших слов'янських книгах висловлювань, що свідчать, ніби на користь лжевчення римсько-католиків про причастя святих таїн під одним видом Про причастя під одним виглядом. У відомій виписці зі словенських книг сказано, що Феофілакт, який обирав своє тлумачення Євангелій частиною із Золотоуста, визнавав, що Ісус Христос залучив під одним видом учнів в Еммаусі. Ось слова євангеліста Луки (Лк.24:30–31). І будемо лежати з ними, і приймемо хліб благослови, і переломивши дама іма. Оніма відкрилися очі, і пізнали Його: і той невидимий бути іма. Ось слова болгарського Феофілакта: Коли ж попусти, тоді відкрилася очі іма, і пізнати Його. Є ж і інше, бо тим, хто причащається благословенного хліба, відкриються очі пізнати Його; бо велику і невимовну силу мати Господнє тіло. Зізнаюся, що на це тлумачення хотів би я нового тлумачення, як і на слова євангеліста, які він тлумачить. Що означають слова євангеліста: приймемо хліб благослови, і переломивши даяше іма? Що означають слова тлумача: що причащається благословенного хліба? Почуємо майже ті самі слова з Євангелія від Матвія (Мт.14:19). Приймемо п'ять хлібів та обидві риби, поглянувши на небо, благослови: і переломивши дав. Що цими словами описується? Чи таїнство святого причастя? Усяк скаже: ні; бо тут йдеться про рибу. Отже, тут просто описується благословення хлібів. Чому ж не думати, що і в емауській пригоді має розуміти просте благословення хліба? Як суперечка йде з послідовниками римської церкви, то я беру на це свідчення, замість книг слов'янських, із книги письменника римської церкви, саме Діонісія картузіанського 146 , який на вищенаведені слова євангеліста Луки каже: «прийнявши хліб і благословив; не зі своїм тілом втілив, як на вечорі, але як завжди благословляється їжа; і тим дав настанову нам, щоб насамперед куштувати благословляти їжу та пиття». Отже, тут немає залучення під одним видом; бо зовсім немає таємничого прилучення, а просте благословення хліба. Але що каже Феофілакт? І він говорить про причастя благословенного хліба, простіше, російською, про куштування благословенного хліба, а не про причастя плоті Господньої, про що він потім згадує, як про предмет, який є щось інше, що Господь являє, показує, дає розуміти через те, що сталося в Емаусі. Питання, на яке відповідає тлумач, є це: що означає, що Господа дізналися під час переломлення хліба? На це відповідає він, по-перше, просто, що дізналися, коли завгодно було Господеві: «Коли ж попустить, тоді відкрилися очі або й пізнали Його». Притому додає інше потаємне знамення цієї обставини: «являє й інше, тобто й інше щось Господь показує, або дає розуміти, коли тим, хто їсть благословенний хліб, відкрилися очі пізнати Його, саме силу тіла Його у святому причасті; бо велику й невимовну силу має тіло Господнє». Недаремно згадати тут, що таїнство святого причастя встановлено Господом, за три дні до явлення Його в Емаусі, перед самим відходом Його на страждання, і скоєно тоді один раз за дванадцятьма лише апостолами; що наступні дні страждання і смерті Його були для них днями втечі та жаху; що тому два учні, що вечеряли з Господом в Еммаусі, які, за свідченням церковного переказу, були з-поміж сімдесяти, ймовірно, досі зовсім не знали обряду причастя. Отже, щоб зручніше їм пізнати Господа, потрібне було звичайне Його благословення хліба, яке вони, без сумніву, багато разів бачили; бо воно не раз було і за кількох тисяч народу. Але в той же час явив Він і інше, тобто подав їм думку про силу святого причастя, яке вони невдовзі мали дізнатися. Якщо завгодно, покладемо й те, що Феофілакт (бо я вже сказав, що його тлумачення для мене досить зрозуміле) визнавав еммауський вечерю за таємну вечерю; припустимо, що ви наважилися вірити саме тлумаченню Феофілакту: питаю, де ж визнає він причастя під одним виглядом? Він згадує тільки про плоті Господню, мовчаючи про кров, тому що євангеліст згадує тільки про хліб. А чому євангеліст згадує лише про хліб? Чи тому, що нічого більше не було? Чи можливо, щоб мандрівники-учні, які і Господа, не впізнавши, почитали за мандрівника, лягаючи з ним на вечері, на нашу, сідаючи за обід чи вечерю, запропонували тільки хліб, і нижче води для пиття не поставили? Не буває цього. Чому ж євангеліст говорить лише про хліб? Тому що хліб треба було запропонувати насамперед, і тому що над хлібом дізналися Господа, що й було предметом оповіді євангельської. Чи було запропоновано вино, і як з ним вчинили, коли Господь став невидимий, одразу після благословення хліба, казати не треба було для історії євангельської; але це мовчання не доводить того, що вино не було запропоновано, або не було їсти учнями. Але якщо йдеться про питання: чи має причащатися під обома видами, або під одним, на що мучитися над коротким оповіданням про благословення хліба в Еммаусі і над незрозумілим поясненням Феофілактовим? Хіба нема про це ясних свідчень? Чи потрібно від ясного сонця йти у темну храмину і шукати свічки? Що говорить Божественний Установитель обряду? «Прийміть, їдьте. Пийте від неї все. (Мф.26:26–27) Приймемо хліб, хвалу воздавши, переломи, і дай їм, говорячи: це тіло моє, що за ви даємо: це чините на мій спогад. Також і чашу по вечері, говорячи: ця чаша новий заповіт моєю кров'ю, що за ви проливається. (Лк.22:19–20)» Кому це сказано? Чи одним апостолам? Чи одним належить спогад Господа? Чи одним належить новий заповіт Його, кров'ю, що проливається? Чи все це не є багатством всієї церкви? Так. Він дивиться на всю церкву від Сіонської світлиці до крайніх меж світу, до останнього дня часу, і в особі апостолів всім членам її каже: «Прийміть, їдьте; пийте від неї все. Чому ж не каже: «їдьте все, пийте все», або, просто, «їдьте, пийте»; але одного разу просто «їдьте», а в іншому випадку інакше: «пийте від неї все»? Чи не те це означає, що Він не бачить людей, які захотіли б відібрати в інших причастя тіла Його, і тому говорить просто: «їдьте»; що, навпаки, бачить людей, які захочуть відібрати в інших святу чашу, і тому каже: «Пийте від неї всі»? Неймовірна річ, якби вона не була в очах наших! «Пийте від неї всі» , каже Господь. Ні, не все, каже римська церква; мирянам не треба. "Такожде і чашу", пише євангеліст. Ні, не «такожде», відповідає римська церква; хліб інакше, а чашу інакше; хліб для всіх, а чаша не для всіх. «Новий заповіт моєю кров'ю», каже Спаситель. «Позбавіться», каже апостол Петро, ​​«чесною кров'ю, бо Агнця непорочна і пречиста Христа. ( 1Пет.1:18–19 )» Маємо спасіння кров'ю Його, пише апостол Павло. (Еф.1:7) «Кров Ісуса Христа», пише апостол Іоанн, «очищає нас від усякого гріха. (1Ін.1:1)» Хто не бачить, наскільки загальне для християн знаряддя спасіння є кров Христова? Римська церква визнає, що та сама спасительна кров Христова, яка на хресті пролита за всіх, проливається і на безкровному вівтарі, проте не хоче, щоб і тут проливалася вона для всіх. Були, кажуть, і в давнину приклади, що залучалися під одним виглядом. Додаю, якщо завгодно, і тепер є, прилучення немовлят та хворих, які не можуть їсти твердого. Але що з того? Був у давнину приклад, що у степу хрестили замість води піском; невже можна зробити з цього прикладу загальне правило? Помічайте загальний порядок церкви апостольської стосовно причастя, у X і XI розділах першого послання до Коринтян. Немає сумніву, що апостол говорить там не одному кліру, а всім віруючим, а отже стосовно всіх, згадуючи про таїнство причастя багаторазово, щоразу вважає він трапезу і чашу, або хліб і чашу. Ще говорять, що сила крові Христової полягає в тілі Христовому. Але що з того? Таїнство чинити має не за здогадковими мисленнями про силу його частин (яка насправді, як таємнича і Божественна, є незбагненною), а за точним встановленням Господнім. Пішли б ви і сказали Господеві: Не кажи: Пийте від неї все, бо сила крові твоєї. Але я боюся думати про це змагання, про яке інші думають, що вже й перемогли в ньому, і зробили за своїм розумом краще, ніж було засновано за словом Господнім. Якщо, принаймні, можна скоротити образ прилучення, то зручніше допустити залучення під одним видом вина, ніж, навпаки, під одним видом хліба. По-перше, за точною силою слів Господніх про вид вина: пийте від неї все; по-друге, за силою викуплення, яка відкрилася власне через смертне пролиття крові Господньої у стражданнях на хресті; по-третє тому, що як тіло Господнє істинно є брашно і кров Господня істинно є пиття (Ін.6: 55), то як у природному порядку деякі на деякий час можуть бути без хліба, наприклад немовлята, а пиття для всіх без винятку; так і в духовному, таємничому порядку саме кров Господня має бути для всіх без винятку. Оскільки виписка зі слов'янських книг у свідоцтві Феофілакта думала ще мати свідчення Золотоустого (якого проте тлумачення на Євангеліє від Луки не існує), то не зайве привести тут німке, а справжнє свідчення цього отця церкви про справжній предмет, який знаходимо в XVIII бесіді його на XVIII бесіді його на . Ось воно. Є випадок, у якому священик нічим не відрізняється від тих, над якими керує, саме коли має причащатись страшних таїн; бо все одно допускаються до них, не так як у старому законі, інше куштував священик, а інше підлеглий, і народу не можна було їсти те, що їв священик. Бо тепер інакше буває: оскільки всім одне тіло, усім одна чаша пропонується. По слов'янському перекладу, виданому Москві 1709 року, стор. 1833. Є ж ніде нижче відлучається священик починається: або коли прийняти потрібні буде страшних таїн: і все сподобаємося тих же. А не як у старому заповіті, бо інша священик отруті, а інша починається: і лити й собі людям причащатися, їх же причащається священик. Але не тепер: але всім одне тіло запропонує і єдина чаша. 147 4 березня. Відкликання архієпископа московського Філарета про свідчення, наведені захисником римсько-католицької церкви із західних письменників, Ієроніма, Кирила олександрійського, Амвросія та Кіпріана, на підтвердження того, що нібито єпископи антиохійський та римський нерівні, а тому нерівні. Логіка вчить, або, якщо завгодно інакше, розум говорить, що коли доказ справедливий і висновок з доказу виведено правильно, то не можна сперечатися проти висновку. Бо що виводиться з істини і виводиться вірно, то за потребою є істина, а не брехня. Мені запропонували предмет і призначили доказ. Вживши цей рід докази, я вивів висновок. Не кажуть, що доказ хибний, не кажуть, що висновок виведено неправильно; відтак і висновок незаперечний. Але, минаючи доказ, знову починають суперечку проти ув'язнення. Таким чином, кому є дозвілля, можна продовжувати всяку суперечку без кінця, шукаючи різні привиди протилежних доказів. Між іншим, вимагають численних доказів. Докази не гроші, яких чим більше хто має, тим більше той може купити. Якщо є один твердий доказ, то істина стоїть безпечно, хоч хмари стріл, тобто заперечень, у неї пустили. Господу належало довести проти Саддукеїв важливу істину, воскресіння мертвих. Він ужив один доказ. Про воскресіння ж мертвих « чи несете чи сказаного вам Богом, що промовляє: Я Бог Авраамів, і Бог Ісааків, і Бог Яків? Немає Бог мертвих, але Бог живих» (Мф.22:31–32). Невже сказати, що підтвердження це не годиться, бо одне, а потрібні численні? І вороги Господа цього не сказали; але, що чули народи, дивляться (33), і самі Фарисеї зізналися, «як посрами Саддукеї» (34). Отже вимога багатьох доказів не послаблює одного даного, хоча, втім, і багато хто представляти корисно, коли того вимагають обставини. Тисяча прикладів і безліч текстів, яких насправді не наведено, становлять доказ, на який треба щось відповідати, тому що воно здається урочистим, але на яке важко дати відповідь, яка б не видалася неприємною. Хай пробачать мені, і нехай вислухають спокійно, що я спокійно говорю, за потребою, будучи викликаний. Ця тисяча і це безліч суть слова, в яких багато звуку, але мало світла; а істина вимагає світла, як і сама є світло. Це рід вченої небезпеки; але загроза який завжди означає силу, і завжди ручається за перемогу. Подано три виписки; я і вважаю три, а не тисячу. Про дві виписки на користь римської церкви, з Ієроніма та Кирила Олександрійського, нічого тепер не скажу, тому що книг цих письменників не маю під рукою. Виписки з Кирила не знаю, і чи знайду; бо вказівка ​​цього не обіцяє. Третій витяг з Амвросія Медіоланського, якого книги близько. Отже, перепишемо російською французьку виписку і почуємо з справжньою книгою святого Амвросія. «Церква, пише святий Амвросій Медіоланський, є там, де Петро. Корабель святого Петра є ковчег Ноїв. Поза все загине. Спілкування (communion) з Римом є те, що достатньо для з'єднання з усіма католицькими єпископами; його важливого судження (autoritè) триматися має у труднощах, які зустрічаються» (На Пс.40:11; лист. 74 до Феоф.). Розкриваю тлумачення на Пс.40 і знаходжу наступне: «Де Петро, ​​там церква; де церква, там немає жодної смерті, але життя вічне» . Про римську церкву – жодного слова. Петро ж був не в одному Римі, де хотіли б його укласти нинішні римські єпископи, але також і в Антіохії, а насамперед у Єрусалимі, який називається в літургії св. Якова і у віршах святого Іоанна Дамаскіна, що дотепер співаються на недільній вечірні, «матерію церков». Розкриваю слова по паризькому виданню 1661 року і знаходжу пояснення євангельської розповіді про Спасителя, з корабля Петрова учнів народів. Між іншим, святий Амвросій говорить про Господа: «Петрів корабель обирає, Мойсеїв залишає, тобто зневажає віроломну синагогу, приймає вірну церкву. Далі: поступи в глибину, тобто в глибину міркування про Божественне народження; Бо чи є що таке глибоке, як те, що сказав Петро до Господа: Ти є Христос, Син Бога живого? Ще далі: як Ноїв ковчег, при потопленні світу, всіх, яких прийняв, зберіг у безпеці, так і Петрова церква, коли світ згорятиме, всіх, яких обійме, уявить неушкоджених» . Знову ні слова про римську церкву. Петровою ж Церква Христова названа, очевидно, по застосуванню до корабля Петра і до його сповідання віри, на якому стверджується церква і за яким Петро, перший сповідник Христа Сина Божого, як перший камінь, покладений в основу церкви Христової, втім поряд з давніми каменями древнього храму, і для інших на чолі існуючому камені, за реченим: надано колишні на підставі апостолів і пророків, що є наріжною самому Ісусу Христу (Еф.2:20). Підстави бо іншого ніхто може покласти, інше лежачого, що Ісус Христос ( 1Кор.3:11 ). Розкриваю, нарешті, листа 74, але він не до Феофілу, а до Аліпія. Шукаю листи до Феофілу; знаходжу його під числом 9, і в ньому бачу таке: треба, щоб була збережена благодать дарованого світу між усіма і щоб, втім, ухилення однієї сторони не могло мати наслідком обману. Право, я думаю, треба поставитися до святого брата нашого, священика римської церкви; бо я припускаю, що судження твоє буде таке, яке і йому не може не сподобатися. Так буде зроблено з користю для думки, так буде охоронений мир і спокій, якщо порадою вашою постановлено буде те, що не зробить розбіжності в нашому спілкуванні, так що і ми, як отримавши ряд ваших постанов, дізнаємося, що зроблено те, що і церква римська, без сумніву, схвалила, то з радістю приймаємо. Що говорить тут святий Амвросій про римську церкву? Головне те, що треба вчинити відповідно до обов'язку зберігати світ. Додає свою думку, прошу уваги, думку, а не закон церковний, щоб поставитися до римського єпископа. Нарешті каже, що він охочіше прийме те, що схвалитиме церква римська; він один із єпископів заходу, де з давніх-давен першувала церква римська, подібно як на півдні – олександрійська і на сході – спершу єрусалимська та антиохійська, а потім константинопольська. Що говорить тут єпископ західний про римську церкву, те ж сказав би єпископ південний про олександрійську, східний про одну з трьох інших, і всякий єпископ меншої церкви - про яку б не було з найменованих головних церков. Що тут важливого на користь римської церкви? Особливо варто неупередженого міркування те, чи неупереджено вчинено в доставленій мені виписці, що два уривки, які зовсім не говорять про римську церкву, злиті в одне з третім, в якому, на щастя, знайшлося її ім'я, і ​​що в цьому останньому уривку переінакшено і слова і зміст письменника? Чи наводять так вірні свідчення? Чи щиро служать істині? Якщо думають, що святий Амвросій у наведеному листі говорить на користь римської церкви, то нехай порадять якомусь спископу, не кажу італійській, але хвалиться дарованими або вимушеними від святого престолу вольностями галиканської церкви, написати нині словами святого Амвросія: право, я думаю, на думку Римська церква. Чи не скажуть, що така мова надто неповажна, і навіть образлива для святого престолу і святого отця? Отже можна з цього помітити, що колишній святий брат наш, священик римської церкви, нині на думці заходу стоїть набагато вище, ніж він стояв за днів святого Амвросія 148 . 12 березня. Думка архієпископа московського Філарета на докази захисника римсько-католицької церкви про верховенство римського єпископа У продовженні виписок, що доставляються мені на користь римської церкви, які від слов'янських книг звернулися вже до іншомовних, під грізним становищем, що поза римською церквою немає порятунку, читаю наступний доказ: «Святий Кіпріан дивиться на єпископа римського не тільки як главу церкви, але як такого єресей». (De unitat.) Книга De unitate ecclesiae, про єдність церкви, досить добре обрана для посередництва у суперечці. Бо нинішньому послідовнику римського сповідання неможливо, при міркуванні про єдність церкви, промовчати про папу і про римську церкву. Ці предмети нерозлучні в його уявленні про церкву, і становлять один. Хто, говорячи про єдність церкви, складе це поняття без поняття про папу і римську церкву, тому нинішні захисники негайно оголосять, що йому немає порятунку. Отже, читатимемо книгу святого Кіпріана De unidade ecclesiae, про єдність церкви. Я прочитав її від початку до кінця. Що ж виявилось? Ні імені римського єпископа, ні імені римської церкви, ні назви глави церкви щодо будь-якого єпископа у всій книзі немає. Чи можливо? – скажуть люди, які дали таку віру вигадок, що в них не залишилося вже ніякої довіреності для того, хто наважиться говорити противне йому. Відповідаю: можна бачити в уяві предмет, якого не становлять почуття; можливо прийняти на свій рахунок слова, які зовсім не з цією думкою сказані; можна докласти слова письменника до бажаного нами предмета, про який він зовсім не думав. Святий Кіпріян говорить про церкву єдиної, а автору виписок здається, що це треба розуміти про церкву римську, і так далі. Думаю, знову скажуть: чи можливо? Відповідь проста: прочитайте книгу: De unitate ecclesiae . Поскільки ж ця книга обрана посередницею в суперечці, то скажу і я, що знайшов у ній, і що вірно знайде в ній кожен, хто вміє читати. Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis . Тобто: теж, без сумніву, були й інші апостоли, що був Петро, ​​обдаровані рівною участю і з честі і у владі (De unitat. Про єдність церк. Паризького видання, 1643, стор 254). Unum corpus et unus spiritus, spes vocationis vestrae, unus Dominus, fides, unum baptisma, unus Deus. Quam unidadem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus. Тобто: Єдине тіло, і єдиний дух, єдина надія вашого звання, єдиний Господь, єдина віра, єдине хрещення, єдиний Бог. Цю єдність твердо утримувати і захищати ми повинні, особливо єпископи, які головуємо в церкві, щоб таким чином показати, що саме єпископство є одним і неподільним. (Там же, на тій самій сторінці.) Здається, не треба поширюватися, щоб показати, чи на користь римської церкви нинішньої, ці вислови святого Кіпріана, чи на користь єдиної, святої, істинно кафолічної та апостольської церкви, додатково званої східною, відколи західна частина її своїм розколом відламалася? Не бійтеся, добрі люди: ніхто не змушує вас наважитися не вірити святому Кіпріану; подумайте, замість того, і зважитеся вірити чи не вірити тому, хто наводить слова святого Кіпріана, яких святий Кіпріан не говорив. Не здумайте тільки наважитися не вірити своїм очам у тому, що написано у книзі святого Кіпріана De unidade ecclesiae. Перепишемо решту виписки зі святого Кіпріана, нібито на користь римської церкви. «Рим», каже він ще, «є кафедра святого Петра, джерело єдності священицького. Він є не тільки переважно гідний поваги, але ще такий, що не можна залишити його, не залишивши святої церкви» (Лист. 42, 45, 54). Відповідь на це має бути однаковою з відповіддю на першу частину виписки. У цих трьох листах немає імені Риму. Вони писані до римського єпископа Корнелія, але писані до нього святим Кипріаном у стародавньому дусі братства єпископського, а не у вигляді раболепства перед римським престолом, настільки необхідного нині на заході. Наприклад, у листі 42, святий Кіпріан пише: hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus, u unitatem a Domino et apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus obtinere curemus; тобто: про це, найбільше, брате, і трудимося ми і трудимося маємо, щоб, скільки можемо, намагатися досягати єдності, від Господа і через апостолів нам, наступникам, відданого. Довго було б розбирати цілі листи, щоби довести, що в них немає того, що думають знайти в них. Якщо істинно хочуть істини, нехай випишуть точні слова святого Кипріана, або когось іншого; тоді побачать, на користь якоїсь церкви, що ким написано 149 . З власноручного чорнового оригіналу. Опис №100; документ. №7. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №100; документ. №8. З власноручного чорного оригіналу. Опис №100; документ. №10. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №100; документ. № 11 та 12.