1825 г.

21 февраля. Отзыв архиепископа московского Филарета о составленной неизвестным, на французском языке, выписке из наших славянских книг некоторых выражений, свидетельствующих будто бы о том, что православная церковь, вместе с римско-католическою, признавала римских епископов преемниками св. апостола Петра Получив выписку из славянских книг, свидетельствующих, как думает тот, кто выписывал, в пользу римско-католической церкви, тогда как у меня раскрыта одна часть четырёх-миней, именно на 4 дне января, тотчас встречаю свидетельство, которое небесполезно сличить со свидетельством защитника римско-католической церкви, взятым из той же книги. Положение защитника римско-католической церкви: епископы римские суть преемники св. Петра. Доказательство из четырёх-миней, именно из жития Климента, ноября 25. Скончавшемуся Петру и по нём епископу Лину, также епископу Клиту, правил Климент в Риме добре корабль Христовой церкви. Я делаю точно такое же положение: епископы антиохийские суть преемники св. Петра. Вот и доказательство из четырёх же миней, именно из сказания о 70 апостолах, января 4, лист. 25, на обор. Игнатий святой Богоносец, его же Господь, отрока сущего, принял на руки свои, был по святом Петре в Антиохии епископ, апостольски проповедавший Христа. Положите на верные весы то и другое положение, то и другое доказательство: одно не перетянет другого. Сколько епископы римские суть преемники св. Петра, столько же и епископы антиохийские суть преемники того же св. Петра. Сколько одно свидетельство говорить в пользу церкви римской, столько же другое в пользу церкви антиохийской. Оба епископы равны. Обе церкви равны 145 . 24 февраля. Отзыв архиепископа московского Филарета, по поводу ссылки на архиепископа болгарского Феофилакта, сделанной собирателем в наших славянских книгах выражений, свидетельствующих, будто бы в пользу лжеучения римско-католиков о причащении святых таин под одним видом О причащении под одним видом. В известной выписке из славенских книг сказано, что Феофилакт, избиравший свое толкование Евангелий частию из Златоуста, признавал, что Иисус Христос приобщил под одним видом учеников в Эммаусе. Вот слова евангелиста Луки ( Лк.24:30–31 ). И бысть яко возлеже с ними, и приим хлеб благослови, и преломив даяше има. Онима же отверзостеся очи, и познаста Его: и той невидим бысть има. Вот слова Феофилакта болгарского : Егда же попусти, тогда отверзостася очи има, и познаста Его. Являет же и ино, яко причащающимся благословенного хлеба отверзостася очи познати Его; велику бо и неизреченну силу имать Господня плоть. Признаюсь, что на сие толкование желал бы я нового толкования, так же как и на слова евангелиста, которые он толкует. Что значат слова евангелиста: приим хлеб благослови, и преломив даяше има? Что значат слова толкователя: причащающимся благословенного хлеба? Сличим почти те же слова из Евангелия от Матфея ( Мф.14:19 ). Прием пять хлебов и обе рыбы, воззрев на небо, благослови: и преломив дал. Что этими словами описывается? Таинство ли святого причащения? Всяк скажет: нет; ибо здесь говорится о рыбе. Следовательно, здесь описывается просто благословение хлебов. Почему же не думать, что и в эмаусском приключении должно разуметь простое благословение хлеба? Как спор идёт с последователями римской церкви, то я и беру на сие свидетельство, вместо книг славянских, из книги писателя римской церкви, именно Дионисия картузианского 146 , который на вышеприведённые слова евангелиста Луки говорит: «приняв хлеб и благословил; не со своим телом претворил, как на вечере, но как обыкновенно благословляется пища; и тем дал наставление нам, чтобы прежде вкушения благословлять пищу и питие». Итак, здесь нет приобщения под одним видом; ибо совсем нет таинственного приобщения, а простое благословение хлеба. Но что говорит Феофилакт? И он говорит о причащении благословенного хлеба, проще, по-русски, о вкушении благословенного хлеба, а не о причащении плоти Господней, о чём он после упоминает, как о предмете, который есть нечто иное, что Господь являет, показывает, даёт разуметь, через происшедшее в Эмаусе. Вопрос, на который отвечает толкователь, есть сей: что значит, что Господа узнали во время преломления хлеба? На сие отвечает он, во-первых, просто, что узнали, когда угодно было Господу: «когда же попустит, тогда отверзлись очи или и познали Его». Притом присовокупляет другое сокровенное знаменование сего обстоятельства: «являет же и иное, то есть и другое нечто Господь показывает, или даёт разуметь, когда вкушающим благословенный хлеб отверзлись очи узнать Его, именно силу тела Его во святом причащении; ибо великую и неизреченную силу имеет Господня плоть». Небесполезно вспомнить здесь, что таинство святого причащения установлено Господом, за три дня до явления Его в Эмаусе, пред самым отшествием Его на страдание, и совершено тогда один раз при двенадцати только апостолах; что следующие дни страдания и смерти Его были для них днями бегства и ужаса; что посему два ученика, вечерявшие с Господом в Эммаусе, которые, по свидетельству церковного предания, были из числа семидесяти, по всей вероятности, до сего времени совсем не знали таинства причащения. Итак, чтобы удобнее им узнать Господа, нужно было обыкновенное Его благословение хлеба, которое они, без сомнения, многократно видали; ибо оно не раз было и при нескольких тысячах народа. Но в то же время явил Он и ино, то есть подал им мысль о силе святого причащения, которое они вскоре должны были узнать. Если угодно, положим и то, что Феофилакт (ибо я уже сказал, что его толкование для меня довольно ясно) признавал вечерю эммаусскую за тайную вечерю; положим, что вы решились верить именно толкованию Феофилакта: спрашиваю, где же признает он причащение под одним видом? Он упоминает только о Господней плоти , умалчивая о крови, потому что евангелист упоминает только о хлебе. А почему евангелист упоминает только о хлебе? Потому ли, что ничего более не было? Возможно ли, чтобы путешественники-ученики, которые и Господа, не узнав, почитали за путешественника, возлегая с ним на вечери, по нашему, садясь за обед или ужин, предложили только хлеб, и ниже воды для пития не поставили? Не бывает сего. Почему же евангелист говорит только о хлебе? Потому что хлеб надлежало предложить прежде прочего, и потому что над хлебом узнали Господа, что и было предметом повествования евангельского. Было ли предложено вино, и как с ним поступили, когда Господь сделался невидим, тотчас по благословении хлеба, сказывать было не нужно для истории евангельской; но молчание сие не доказывает того, что вино не было предложено, или не было вкушаемо учениками. Но если дело идёт о вопросе: должно ли причащаться под обоими видами, или под одним, на что мучиться над кратким повествованием о благословении хлеба в Эммаусе и над неясным изъяснением Феофилактовым? Разве нет о сем ясных свидетельств? Нужно ли от ясного солнца уходить в тёмную храмину и искать свечи? Что говорит Божественный Установитель таинства? «Примите, ядите. Пейте от неё все. ( Мф.26:26–27 ) Приим хлеб, хвалу воздав, преломи, и даде им, глаголя: сие есть тело мое, еже за вы даемо: сие творите в мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет моею кровью, яже за вы проливается. ( Лк.22:19–20 )» Кому сие сказано? Одним ли апостолам? Им ли одним принадлежит воспоминание Господа? Им ли одним принадлежит новый завет Его, кровью проливаемою? Все сие не есть ли достояние всей церкви? Так. Он взирает на всю церковь от Сионской горницы до крайних пределов мира, до последнего дня времени, и в лице апостолов всем членам её глаголет: «примите, ядите; пейте от неё все.» Почему же не говорит: «ядите все, пейте все» , или, просто, «ядите, пейте» ; но однажды просто «ядите» , а в другом случае иначе: «пейте от неё все» ? Не то ли сие значит, что Он не видит людей, которые бы захотели отнять у других причащение тела Его, и потому говорит просто: «ядите» ; что, напротив, видит людей, которые захотят отнять у других святую чашу, и потому говорит: «пейте от неё все» ? Невероятное дело, если бы оно не было в глазах наших! «Пейте от неё все» , глаголет Господь. Нет, не все, говорит римская церковь ; мирянам не надобно. «Такожде и чашу» , пишет евангелист. Нет, не «такожде» , отвечает римская церковь ; хлеб иначе, а чашу иначе; хлеб для всех, а чашу не для всех. «Новый завет моею кровью» , глаголет Спаситель. «Избавистеся» , говорит апостол Пётр, «честною кровью, яко Агнца непорочна и пречиста Христа. ( 1Пет.1:18–19 )» Имеем избавление кровью Его, пишет апостол Павел. ( Еф.1:7 ) «Кровь Иисуса Христа» , пишет апостол Иоанн, «очищает нас от всякого греха. ( 1Ин.1:1 )» Кто не видит, сколь всеобщее для христиан орудие спасения есть кровь Христова? Римская церковь признаёт, что та же спасительная кровь Христова, которая на кресте пролита за всех, проливается и на бескровном алтаре, однако не хочет, чтобы и здесь проливалась она для всех. Были, говорят, и в древности примеры, что приобщались под одним видом. Прибавляю, если угодно, и теперь есть, приобщение младенцев и больных, которые не могут вкушать твёрдого. Но что из того? Был в древности пример, что в степи крестили, вместо воды, песком; неужели позволительно сделать из сего примера общее правило? Примечайте общий порядок церкви апостольской в отношении к причащению, в X и XI главах первого послания к Коринфянам. Нет сомнения, что апостол говорит там не одному клиру, а всем верующим, и следовательно в отношении ко всем, упоминая о таинстве причащения многократно, каждый раз полагает он трапезу и чашу, или хлеб и чашу . Говорят ещё, что сила крови Христовой заключается в теле Христовом. Но что из сего? Таинство совершать должно не по догадочным умствованиям о силе его частей, (которая в самом деле, как таинственная и Божественная, есть непостижима), но по точному установлению Господню. Пошли бы вы и сказали Господу: не глаголи: пейте от неё все , ибо сила крови твоей. Но я страшусь думать о сем состязании, о котором другие думают, что уж и победили в нём, и сделали по умствованию своему лучше, нежели учреждено было по слову Господню. Если, по крайней нужде, можно сократить образ приобщения, то удобнее допустить приобщение под одним видом вина, нежели, напротив, под одним видом хлеба. Во-первых, по точной силе слов Господних о виде вина: пейте от неё все ; во-вторых, по силе искупления, которая открылась собственно через смертное пролитие крови Господней в страданиях на кресте; в-третьих потому, что как плоть Господня истинно есть брашно и кровь Господня истинно есть питие ( Ин.6:55 ) , то как в порядке естественном некоторые на некоторое время могут быть без хлеба, например младенцы, а питие для всех без исключения; так и в духовном, таинственном, порядке именно кровь Господня должна быть для всех без исключения. Поскольку выписка из славянских книг в свидетельстве Феофилакта думала ещё иметь свидетельство Златоустого (которого однако толкование на Евангелие от Луки не существует), то неизлишне привести здесь немнимое, а подлинное свидетельство сего отца церкви о настоящем предмете, которое находим в XVIII беседе его на второе послание к Кориннеянам. Вот оно. Есть случай, в котором священник ничем не разнится от тех, над коими начальствует, именно когда должно причащаться страшных таин; ибо все равно допускаются к оным, не так как в ветхом законе, иное вкушал священник, а иное подчиненный, и народу не можно было есть то, что ел священник. Ибо ныне иначе бывает: поскольку всем одно тело, всем одна чаша предлагается. По славянскому переводу, изданному в Москве 1709 года, стр. 1833. Есть же негде ниже отлучается священник начинаемого: сиречь егда принять требе будет страшных таин: равно бо все сподобляемся тех же. А не яко же в ветхом завете, иная убо священник ядяше, иная же начинаемый: и лить и себе людям причащаться, их же причащается священник. Но не ныне: но всем едино тело предложит и единая чаша. 147 4 марта. Отзыв архиепископа московского Филарета о свидетельствах, приведенных защитником римско-католической церкви из западных писателей, Иеронима, Кирилла александрийского, Амвросия и Киприана, в подтверждение того, что будто бы епископы антиохийский и римский неравны, а потому неравны и их церкви Логика учит, или, если угодно иначе, рассудок сказывает, что когда доказательство справедливо и заключение из доказательства выведено верно, то нельзя спорить против заключения. Ибо что выводится из истины и выводится верно, то по необходимости есть истина, а не ложь. Мне предложили предмет и назначили род доказательства. Употребив данный род доказательства, я вывел заключение. Не говорят, что доказательство ложно, не говорят, что заключение выведено не верно; следственно и заключение неоспоримо. Но, минуя доказательство, вновь начинают спор против заключения. Сим образом, кому есть досуг, продолжать можно всякий спор без конца, приискивая разные призраки противоположных доказательств. Между прочим требуют многочисленных доказательств . Доказательства не деньги, которых чем больше у кого есть, тем более тот может купить. Если есть одно твердое доказательство, то истина стоит безопасно, хотя бы тучи стрел, то есть возражений, в неё пустили. Господу надлежало доказать против Саддукеев важную истину, воскресение мертвых. Он употребил одно доказательство. О воскресении же мертвых « несте ли или реченного вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? Несть Бог мертвых, но Бог живых » ( Мф.22:31–32 ). Неужели сказать, что доказательство сие не годится, потому что одно, а надобны многочисленные ? И враги Господа не сказали сего; но, слышавшие народы, дивляхуся (33), и самые Фарисеи признались, « яко посрами Саддукеи » (34). Итак требование многих доказательств не ослабляет одного данного, хотя, впрочем, и многие представлять полезно, когда того требуют обстоятельства. Тысяча примеров и множество текстов , которых в самом деле не приведено, составляют доказательство, на которое надобно что-нибудь отвечать, потому что оно кажется торжественным, но на которое трудно дать ответ, который бы не показался неприятным. Да простят меня, и да выслушают спокойно, что я спокойно говорю, по необходимости, будучи вызван. Сия тысяча и сие множество суть слова, в которых много звука, но мало света; а истина требует света, как и сама есть свет. Это род ученой угрозы; но угроза не всегда означает силу, и не всегда ручается за победу. Представлено три выписки; я и считаю три, а не тысячу . О двух выписках в пользу римской церкви , из Иеронима и Кирилла Александрийского , ничего теперь не скажу, потому что книг сих писателей не имею под рукою. Выписку из Кирилла не знаю, и найду ли; потому что указание сего не обещает. Третья выписка из Амвросия Медиоланского , которого книги близко. Итак, перепишем по-русски французскую выписку и сличим с подлинною книгою святого Амвросия. « Церковь , пишет святой Амвросий Медиоланский , есть там, где Пётр. Корабль святого Петра есть ковчег Ноев. Вне коего все погибнет. Общение (communion) с Римом есть то, которое достаточно для соединения со всеми католическими епископами; его-то важного суждения (autoritè) держаться должно в затруднениях, какие встречаются» (На Пс.40:11 ; писм. 74 к Феоф.). Раскрываю толкование на Пс.40 , и нахожу следующее: «Где Пётр, там церковь ; где церковь, там нет никакой смерти, но жизнь вечная» . О римской церкви – ни слова. Пётр же был не в одном Риме, где хотели бы его заключить нынешние римские епископы, но также и в Антиохии, а прежде всего в Иерусалиме, который и называется в литургии св. Иакова и в стихах святого Иоанна Дамаскина , доныне поемых на воскресной вечерни, «материю церквей» . Раскрываю слова по парижскому изданию 1661 года и нахожу изъяснение повествования евангельского о Спасителе, из корабля Петрова учащем народы. Между прочим, святой Амвросий говорит о Господе: «Петров корабль избирает, Моисеев оставляет, то есть презирает вероломную синагогу, приемлет верную церковь . Далее: поступи во глубину, то есть во глубину рассуждения о Божественном рождении; ибо есть ли что столь глубокое, как то, что сказал Пётр Господу: Ты еси Христос, Сын Бога живого? Ещё далее: как Ноев ковчег, при потоплении мира, всех, которых принял, сохранил в безопасности, так и Петрова церковь, когда мир сгорать будет, всех, которых объемлет, представит невредимых» . Опять ни слова о римской церкви. Петровою же Церковь Христова названа, очевидно, по применению к кораблю Петру и к его исповеданию веры, на котором утверждается церковь и по которому Пётр, первый исповедник Христа Сына Божия, как первый камень, положен в основание церкви Христовой, впрочем рядом с древними камнями древнего храма, и с другими новыми храма обновлённого, на едином для всех краеугольном и во главу сущем камне, по реченному: назданы бывшие на основании апостолов и пророков, сущую краеугольную самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Основания ибо иного никто же может положить, иное лежащего, что есть Иисус Христос ( 1Кор.3:11 ). Раскрываю, наконец, письмо 74, но оно не к Феофилу, а к Алипию. Ищу письма к Феофилу; нахожу его под числом 9, и в нём вижу следующее: надобно, чтобы сохранена была благодать дарованного мира между всеми и чтобы, впрочем, уклонение одной стороны не могло иметь последствием обмана. Право, я думаю, надобно отнестись к святому брату нашему, священнику ( sacerdotem ) римской церкви; ибо я предполагаю, что суждение твоё будет такое, которое и ему не может не понравиться. Так поступлено будет с пользой для мнения, так охранён будет мир и покой, если советом вашим постановлено будет то, что не произведёт разногласия в нашем общении, так что и мы, как получив ряд ваших постановлений, узнаем, что сделано то, что и церковь римская, без сомнения, одобрила, то с радостью примем плод такового испытания. Что говорит здесь святой Амвросий о римской церкви? Главное то, что надобно поступить сообразно с обязанностью хранить мир. Присовокупляет своё мнение, прошу внимания, мнение, а не закон церковный, чтобы отнестись к римскому епископу. Наконец говорит, что он охотнее примет то, что одобрит церковь римская; он один из епископов запада, где издревле первенствовала церковь римская, подобно как на юге – александрийская и на востоке – сперва иерусалимская и антиохийская, а потом константинопольская. Что говорит здесь епископ западный о церкви римской, то же сказал бы епископ южный о александрийской, восточный об одной из трёх прочих, и всякий епископ меньшей церкви – о какой бы то ни было из наименованных главных церквей. Что же тут важного в пользу римской церкви? Особенно стоит беспристрастного рассуждения то, беспристрастно ли поступлено в доставленной мне выписке, что два отрывка, которые совсем не говорят о римской церкви, слиты в одно с третьим, в котором, по счастию, нашлось ее имя, и что в сем последнем отрывке переиначены и слова и смысл писателя? Так ли приводят верные свидетельства? Так ли искренно служат истине? Если думают, что святой Амвросий в приведенном письме говорит в пользу римской церкви, то пусть посоветуют какому-нибудь спископу, не говорю италийской, но хвалящейся дарованными или вынужденными от святого престола вольностями галликанской церкви, написать ныне словами святого Амвросия: право, я думаю, надобно отнестись к святому брату нашему, священнику римской церкви. Не скажут ли, что такой язык слишком неуважителен, и даже оскорбителен для святого престола и святейшего отца? Итак можно по сему приметить, что бывший святый брат наш, священник римской церкви, ныне во мнении запада стоит гораздо выше, нежели он стоял во дни святого Амвросия 148 . 12 мартя. Мнение архиепископа московского Филарета на доказательства защитника римско-католической церкви о главенстве римского епископа В продолжении доставляемых мне выписок в пользу римской церкви, которые от славянских книг обратились уже к иноязычным, под грозным положением, что вне римской церкви нет спасения, читаю следующее доказательство: «Святой Киприан взирает на епископа римского не токмо как на главу церкви, но как на такого главу, которого оставление есть источник всех расколов и всех ересей». ( De unitat .) Книга De unitate ecclesiae , о единстве церкви , довольно хорошо избрана для посредничества в споре. Ибо нынешнему последователю римского исповедания невозможно, при рассуждении о единстве церкви , умолчать о папе и о римской церкви. Сии предметы неразлучны в его понятии о церкви, и составляют один. Кто, говоря о единстве церкви , составит сие понятие без понятия о папе и римской церкви , тому ся нынешние защитники тотчас объявят, что ему нет спасения . Итак, станем читать книгу святого Киприана De unitate ecclesiae , о единстве церкви . Я прочитал её с начала до конца. Что же оказалось? Ни имени римского епископа, ни имени римской церкви, ни названия главы церкви в отношении к какому бы то ни было епископу во всей книге нет. Возможно ли? – скажут люди, которые дали такую веру сочинительно выписок, что у них не осталось уже никакой доверенности для того, кто отважится говорить противное оному. Ответствую: возможно видеть в воображении предмет, которого не представляют чувства; возможно принять на свой счёт слова, которые совсем не с сею мыслью сказаны; возможно приложить слова писателя к желаемому нами предмету, о котором он совсем не думал. Святой Киприан говорит о церкви единой, а сочинителю выписок думается, что сие надобно разуметь о церкви римской, и так далее. Думаю, опять скажут: возможно ли? Ответ прост: прочтите книгу: De unitate ecclesiae . Поелику же книга сия избрана посредницею в споре, то скажу и я, что нашёл в ней, и что верно найдёт в ней всякий, умеющий читать. Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis . То есть: тоже, без сомнения, были и прочие апостолы, что был Пётр, одаренные равным участием и с чести и во власти ( De unitat . О единстве церк. Парижского издания, 1643 года, стр. 254). Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vestrae, unus Dominus, una fides, unum baptisma, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus. То есть: Едино тело, и един дух, едино упование звания вашего, един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог. Сие единство твёрдо содержать и защищать мы должны, наипаче епископы, которые председательствуем в церкви, дабы таким образом показать, что самое епископство есть одно и нераздельно. (Там же, на той же странице.) Кажется, не нужно распространяться, чтобы показать, в пользу ли римской церкви нынешней, сии изречения святого Киприана, или в пользу единой, святой, истинно кафолической и апостольской церкви, дополнительно называемой восточною, с тех пор, как западная часть её своим расколом отломилась? Не бойтесь, добрые люди: никто не заставляет вас решиться не верить святому Киприану ; подумайте, вместо того, и решитесь верить или не верить тому, кто приводит слова святого Киприана, которых святой Киприан не говорил. Не вздумайте только решиться не верить своим глазам в том, что написано в книге святого Киприана De unitate ecclesiae. Перепишем остальную часть выписки из святого Киприана, яко бы в пользу римской церкви. « Рим », говорит он ещё, « есть кафедра святого Петра, источник единства священнического. Он есть не только преимущественно достоин почтения, но ещё таков, что нельзя оставить его, не оставив святой церкви » (письм. 42, 45, 54). Ответ на сие должен быть одинаков с ответом на первую часть выписки. В сих трёх письмах совсем нет имени Рима. Они писаны к римскому епископу Корнелию, но писаны к нему святым Киприаном в древнем духе братства епископского, а не в виде раболепства пред римским престолом, столь необходимого ныне на западе. Например, в письме 42, святой Киприан пишет: hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus obtinere curemus; то есть: о сем, наипаче, брат, и трудимся мы и трудимся долженствуем, чтобы, сколько можем, стараться достигать единства, от Господа и через апостолов нам, преемникам, преданного. Долго было бы разбирать целые письма, дабы доказать, что в них нет того, что думают найти в них. Если истинно хотят истины, пусть выпишут точные слова святого Киприана, или кого другого; тогда увидят, в пользу какой церкви, что кем написано 149 . С собственноручного черноваго подлинника. Опись № 100; докум. № 7. С собственноручного чернового подлинника. Опись № 100; докум. № 8. С собственноручного черного подлинника. Опись № 100; докум. № 10. С собственноручного чернового подлинника. Опись № 100; докум. № 11 и 12.