1825 г.

21. фебруар. Преглед архиепископа московског Филарета о изводу из наших словенских књига које је сачинила непозната особа на француском језику о неким изразима који наводно указују да је Православна црква заједно са Римокатоличком црквом признала римске епископе као наследнике Светог апостола Петра. Добивши извод из словенских књига, који сведоче, како је написао онај ко га је написао, у корист Римокатоличке цркве, а ја сам отворио један део четворокопа, тачно 4. јануара, одмах наилазим на доказе који се могу корисно упоредити са сведочењем браниоца Римокатоличке цркве, преузетим из исте књиге. Став браниоца Римокатоличке цркве: епископи Рима су наследници Светог Петра. Доказ од четворице, наиме из живота Климентовог, 25. новембра. Покојни Петар, а после њега епископ Лин, такође епископ Клит, управљали су Климентом у Риму добрим бродом Цркве Христове. Ја тврдим потпуно исто: антиохијски епископи су наследници Светог Петра. Ево доказа из четири менија, односно из легенде о 70 апостола, лист 4. јануар. 25, по реверсу Свети Игњатије Богоносац, кога је Господ узео у наручје, био је епископ по Светом Петру у Антиохији, апостолски проповедајући Христа. Ставите обе позиције и доказе на праву вагу: једно неће надмашити другу. Колико су римски епископи наследници Светог Петра, толико су епископи Антиохије наследници истог светитеља. Петра. Колико једно сведочанство говори у прилог Римској цркви, толико друго говори у прилог Антиохијској цркви. Оба епископа су равноправна. Обе цркве су једнаке 145. 24. фебруар Осврт московског архиепископа Филарета у вези позивања на бугарског архиепископа Теофилакта, који је сачинио сакупљач у нашим словенским књигама израза, наводно у корист лажног учења римокатолика о причешћивању светих тајни под једним видом. О причешћу под једним видом. У једном познатом изводу из словенских књига каже се да је Теофилакт, који је своје тумачење Јеванђеља одабрао делом из Златоустог, препознао да је Исус Христос причестио ученике под једним видом у Емаусу. Ово су речи јеванђелисте Луке (Лука 24:30–31). И кад седох с њима, узех хлеб, благослових га и преломих. Очи му се отворише, и позна Га, и беше му невидљив. Ево речи Теофилакта Бугарског: Када је пустио, тада су му се отвориле очи и познао Га. Он показује и другачије, као да су се отвориле очи оних који су се причестили благословеним хлебом да Га познају; Велику и неописиву моћ има тело Господње. Признајем да бих волео ново тумачење овог тумачења, баш као и речи јеванђелисте које он тумачи. Шта значе речи јеванђелисте: благословимо хлеб и преломимо га? Шта значе речи тумача: онима који се причешћују благословеним хлебом? Упоредимо скоро исте речи из Јеванђеља по Матеју (Мт. 14,19). Примивши пет хлебова и обе рибе, погледавши на небо, благослови их и преломи. Шта ове речи описују? Да ли је Свето Причешће тајна? Сви ће рећи: не; јер овде се говори о риби. Стога је овде једноставно описан благослов хлебова. Зашто не помислити да у авантури Емауса треба да буде и једноставан благослов хлеба? Како се спор води са следбеницима римске цркве, овај доказ, уместо словенских књига, узимам из књиге писца римске цркве, наиме Дионисија Картузијског 146, који, као одговор на горње речи јеванђелисте Луке, каже: „узевши хлеб и благословивши; није чак ни телом својим безнадежно, него нам је безнадежно, као што је б; храну и пиће пре јела.” Дакле, овде нема причешћа под једним видом; јер уопште нема светог причешћа, већ једноставно благосиљање хлеба. Али шта каже Теофилакт? И говори о причешћу благословеног хлеба, једноставније, на руском, о једењу благословеног хлеба, а не о причешћу тела Господњег, што касније помиње као предмет који је нешто друго што Господ открива, показује, разјашњава кроз оно што се догодило у Емаусу. Питање на које тумач одговара је следеће: шта значи да је Господ препознат приликом ломљења хлеба? Он на ово одговара, прво, једноставно да су знали када је Господу воља: „Кад је дозволио, тада су им се отвориле очи или су Га познали. Штавише, он додаје још један скривени знак ове околности: „Господ открива и нешто друго, то јест, Господ показује нешто друго, или разјашњава, када су се отвориле очи оних који се причешћују благословеним хлебом да га препознају, наиме снагу тела Његовог у светом причешћу; јер тело Господње има силу велику и неизрециву. Овде је корисно подсетити се да је тајну причешћа установио Господ, три дана пре Његовог јављања у Емаусу, непосредно пре Његовог одласка на страдање, а потом обављено једном пред само дванаест апостола; да су следећи дани Његовог страдања и смрти за њих били дани бекства и ужаса; да дакле двојица ученика који су вечерали са Господом у Емаусу, а који су, по црквеном предању, били из реда седамдесеторице, по свој прилици, до сада уопште нису познавали тајну причешћа. Дакле, да би им било згодније да препознају Господа, њима је био потребан Његов уобичајени благослов хлеба, који су, без сумње, видели много пута; јер се то догодило више пута међу неколико хиљада људи. Али у исто време показао је нешто друго, то јест, дао им је идеју о сили светог причешћа, коју су убрзо морали да препознају. Ако хоћете, претпоставимо и да је Теофилакт (јер сам већ рекао да ми је његово тумачење сасвим јасно) препознао Емаусску вечеру као Тајну вечеру; Претпоставимо да сте одлучили да верујете управо тумачењу Теофилакта: Питам, где он признаје причешће под једним обликом? Он помиње само тело Господње, ћутећи о крви, јер јеванђелист помиње само хлеб. Зашто јеванђелист помиње само хлеб? Да ли зато што ништа друго није било? Да ли је могуће да су путници-ученици, који су га, не препознавши Господа, сматрали путником, заваљени са њим на вечери, по нашем мишљењу, када су сели за ручак или вечеру, приносили само хлеб, а доле нису стављали воду за пиће? Ово се не дешава. Зашто јеванђелист говори само о хлебу? Зато што је прво требало да се принесе хлеб, и зато што се Господ препознао над хлебом, о чему је говорила јеванђелска приповетка. Да ли је вино принесено и шта су с њим урадили када је Господ постао невидљив, одмах по благослову хлеба, није било потребно говорити ради јеванђељске приче; али ово ћутање не доказује да вино нису понудили или окусили ученици. Али ако говоримо о питању: треба ли се причешћивати под оба вида, или под једним, зашто се мучити над приповетком о благослову хлеба у Емаусу и над Теофилактовим нејасним објашњењем? Зар нема јасних доказа за ово? Да ли је потребно отићи од јасног сунца у мрачни храм и тражити свеће? Шта каже Божански Аутор сакрамента? „Узмите, једите, пијте све од ње. (Матеј 26, 26-27) Узмимо хлеб, похваливши га, преломимо га и дамо им, говорећи: Ово је тело моје које се даје за вас; чините ово на мој спомен. Тако и чашу на вечери, говорећи: Ова је чаша нови завет, који је са крвљу мојом за вас. 22:19–20)“ Коме је ово речено? Да ли су то само апостоли? Да ли само њима припада сећање на Господа? Да ли само њима припада Његов нови савез, кроз проливену крв? Није ли све ово власништво целе цркве? Дакле. Он гледа на целу цркву од горње Сионске до крајњих граница света, до последњег дана времена, и у лику апостола поручује свим њеним члановима: „Узмите, једите, пијте све од ње. Зашто не каже: „Једи све, пиј све“, или, једноставно, „Једи, пиј“; али једног дана само „једеш“, а у другом случају је другачије: „попијеш све из тога“? Не значи ли то да Он не види људе који би хтели да друге лише причешћа Његовог тела, па зато једноставно каже: „Једите“; да, напротив, види људе који желе да одузму свету чашу другима, и зато каже: „пијте из ње сви“? Невероватна ствар, да није у нашим очима! „Пијте из њега сви“, каже Господ. Не, не све, каже Римска црква; лаицима то није потребно. „Исто важи и за чашу“, пише јеванђелист. Не, не „на исти начин“, одговара Римска црква; другачији је хлеб, а другачија је чаша; хлеба има за свакога, али чаша не за свакога. „Нови савез са мојом крвљу“, каже Спаситељ. „Избављени сте“, каже апостол Петар, „часном крвљу, као чиста и чиста крв Христова. (1. Петрова 1:18–19). „Имамо откупљење његовом крвљу“, пише апостол Павле. (Еф. 1:7). „Крв Исуса Христа“, пише апостол Јован, „чисти нас од сваког греха. (1 Јн. 1, 1)" Ко не види колико је универзално оруђе спасења за хришћане крв Христова? Римска црква признаје да се иста спасоносна крв Христова, која је проливена на крсту за свакога, пролива на бескрвном олтару, али не жели да се она овде пролије за све. Било је, кажу, у давна времена примера причешћивања под једним видом. Могу да додам, ако хоћете, и сада постоји причешћивање одојчади и болесника који не могу да једу чврсту храну. Али шта онда? У давна времена је постојао пример да су у степи крстили песком уместо водом; Да ли је заиста могуће направити опште правило из овог примера? Обратите пажњу на општи поредак апостолске цркве у вези са причешћем, у поглављима Кс и КСИ првог писма Коринћанима. Нема сумње да се апостол ту обраћа не једном свештенству, већ свим верницима, па стога и у односу на свакога, помињајући много пута тајну причешћа, сваки пут кад ставља јело и чашу, или хлеб и чашу. Такође кажу да је сила крви Христове у телу Христовом. Али шта са овим? Тајна се мора вршити не према нагађању о сили његових делова (која је, у ствари, као тајанствена и Божанска, несхватљива), већ према тачном указу Господњем. Ти би отишао и рекао Господу: Не говори: пијте је сви за силу крви своје. Али плашим се да размишљам о овом такмичењу, за које други мисле да су га већ победили, и да су на свој начин учинили боље од онога што је установљено по речи Господњој. Ако је због крајње потребе могуће скратити слику причешћа, онда је згодније дозволити причешће под једном врстом вина, него, напротив, под једном врстом хлеба. Прво, по тачној сили речи Господњих о врсти вина: пијте из њега сви; друго, силом искупљења, која се открила смртним проливањем крви Господње у страдању на крсту; треће, јер као што је тело Господње заиста месо и крв Господња је заиста пиће (Јн. 6, 55), тако као што у природном поретку неки могу неко време бити без хлеба, на пример одојчад, али пиће је за све без изузетка; тако у духовном, тајанственом поретку, то је крв Господња која треба да буде за све без изузетка. Пошто се извод из словенских књига у сведочанству Теофилакта сматра да има и сведочанство Златоустог (чије тумачење Јеванђеља по Луки, међутим, не постоји), није сувишно овде донети прећутно, али искрено сведочење овог црквеног оца о овој теми, које налазимо у његовом КСВИИИ разговору о другом писму Корињенима. Ево га. Постоји случај у коме се свештеник ни по чему не разликује од оних над којима влада, управо када се страшне тајне морају примити; јер их и даље смеју јести, а не као у старом закону, нешто је јео свештеник, а нешто јео подређени, а народ није смео да једе оно што је јео свештеник. За сада се дешава другачије: пошто свако има једно тело, свима се нуди једна чаша. На основу словенског превода објављеног у Москви 1709. стр. 1833. године. Нема нигде свештеника онога који почиње да одлази: то јест када ћете примити страшне тајне: подједнако смо сви достојни истог. А не као у Старом Завету, неке поједе свештеник, а други су ти који почињу: и сами народ причешћују, а свештеник их причешћује. Али не сада: него ће се свима принети једно тело и једна чаша. 147 4. марта. Осврт архиепископа московског Филарета на доказе које наводи бранилац Римокатоличке цркве од западних писаца Јероним, Кирило Александријски, Амвросије и Кипријан, у прилог чињеници да су епископи антиохијски и римски неједнаки, а самим тим и њихове цркве неједнаке. Логика учи, или, ако више волите другачије, разум каже да када је доказ поштен и закључак из доказа исправно изведен, онда се не може оспорити закључку. Јер све што се изведе из истине и изведе исправно, нужно је истина а не лаж. Понуђен ми је објекат и додељена ми је врста доказа. Користећи ову врсту доказа, извео сам закључак. Не кажу да су докази лажни, не кажу да је закључак погрешно изведен; Сходно томе, закључак је неоспоран. Али, заобилазећи доказе, они поново почињу да се споре против закључка. Дакле, свако ко има слободног времена може да настави било коју дебату у недоглед, тражећи разне духове супротстављених доказа. Узгред, за њих је потребно много доказа. Докази нису паре, којих што више неко има, више може и да купи. Ако постоји један чврст доказ, онда истина стоји на сигурном, чак и ако се на њу испуцају облаци стрела, односно приговора. Господ је морао да докаже важну истину против садукеја, васкрсење мртвих. Користио је један доказ. О васкрсењу мртвих, зар ниси чуо шта ти је речено од Бога говорећи: Ја сам Бог Авраамов, и Бог Исаков, и Бог Јаковљев? Нема Бога мртвих, него Бог живих" (Матеј 22:31-32). Да ли је заиста могуће рећи да овај доказ није прикладан, јер је само један, а потребни су многи? А непријатељи Господњи то не рекоше; него кад су народи чули, зачудили су се (33), и сами фарисеји су захтевали да признају, "Тако су и сами фарисеји захтевали да признају," (3). од многих доказа не слаби један дат, иако је, међутим, корисно представити многе када околности то захтевају. Хиљаду примера и много текстова, који заправо нису дати, представљају доказ на који се нешто мора одговорити, јер делује свечано, али на које је тешко дати одговор који не би деловао непријатно. Нека ми опросте, и нека мирно слушају шта ја говорим, кад треба, кад ме позову. Ова хиљада и ово мноштво су речи у којима има много звука, а мало светлости; а истина захтева светлост, као што је и сама светлост. Ово је врста научене претње; али претња не значи увек снагу и не гарантује увек победу. Представљена су три извода; Ја бројим три, а не хиљаду. Нећу сада ништа да говорим о два одломка у корист Римске цркве, из Јеронима и Кирила Александријског, јер књиге ових писаца немам при руци. Не знам да ли ћу наћи извод из Кирила; јер индикација ово не обећава. Трећи извод из Амвросија Миланског чије су књиге блиске. Дакле, хајде да препишемо француски извод на руском и упоредимо га са оригиналном књигом Светог Амвросија. "Црква је, пише свети Амвросије Милански, тамо где је Петар. Брод Светог Петра је Нојева барка. Изван које ће све пропасти. Заједништво са Римом је оно што је довољно за јединство са свим католичким бискупима; Његов важан суд (ауторите) мора се одржати у тешкоћама које настају" (О Пс. 11; 40 пх.). Отварам тумачење на Пс.40 и налазим следеће: „Где је Петар, тамо је и црква; где је црква, нема смрти, него вечни живот.“ О Римској цркви ни речи. Петар није био само у Риму, где би садашњи римски епископи хтели да га затворе, већ и у Антиохији, а пре свега у Јерусалиму, који се зове Свети Јаков и у стиховима светог Јована Дамаскина, који се још пева на недељном вечерњем, „ствар цркава“. Отварам речи према париском издању из 1661. године и налазим објашњење јеванђељске приче о Спаситељу поучавајући народе са Петрове лађе. Узгред, свети Амвросије о Господу каже: „Бира Петрову лађу, напушта Мојсија, то јест, презире издајничку синагогу, прихвата верну цркву. Следеће: иди у дубину, то јест у дубину расуђивања о Божанском рођењу; јер има ли ишта тако дубоко од онога што је Петар рекао Господу, даље: Ти си прави Бог Господе, Праведан си Христос? када се свет давио, чувао је свакога кога је примио, тако да ће Петрова црква, када свет гори, представити неповређеног свакога кога пригрли.” О римској цркви, опет, ни речи. Петрова црква Христова је добила име, очигледно, по лађи Петра и по његовом исповедању вере, на којој је црква утемељена и по којој је Петар, први исповедник Христа Сина Божијег, положен као први камен у темељ Цркве Христове, међутим, поред древних каменова древног храма, а са осталим поново постојећим новим храмовима, на угаоном камену свих истих храмова, на самом врху свих храмова. камена, према реченом: први су сазидани на темељу апостола и пророка, који је камен темељац самог Исуса Христа (Еф. 2, 20). Јер нико не може поставити други темељ осим онога што лежи, а то је Исус Христос (1. Кор. 3:11). Најзад отварам писмо 74, али није Теофилу, већ Алипију. тражим писма Теофилу; Налазим га под бројем 9, а у њему видим следеће: потребно је да се сачува благодат датог мира између свих и да, међутим, одступање једне стране не може имати за последицу превару. Заиста, мислим, морамо се позвати на нашег светог брата, свештеника (сацердотема) Римске Цркве; јер претпостављам да ће ваш суд бити онај који му се неће допасти. То ће бити учињено на начин који ће користити мишљењу, а мир и спокојство ће се сачувати, ако ваш сабор одлучи нешто што неће изазвати раздор у нашој комуникацији, па да ми, примивши низ ваших одлука, сазнамо да је урађено нешто што је Римска црква, без сумње, одобрила, тада ћемо са радошћу прихватити плод таквог теста. Шта свети Амвросије овде каже о Римској цркви? Главно је да се мора понашати у складу са дужношћу одржавања мира. Он додаје своје мишљење, тражим пажњу, мишљење, а не црквени закон, да би се применио на римског епископа. Најзад каже да ће спремније прихватити оно што Римска црква одобрава; један је од епископа запада, где је од давнина римска црква имала првенство, као и на југу – Александрији и на истоку – прво Јерусалим и Антиохија, а потом и Цариград. Оно што западни епископ овде каже за Римску цркву, јужни би исто рекао за Александријску, источни за једну од три друге, а сваки епископ мање цркве би рекао за било коју од наведених главних цркава. Шта је овде важно у корист Римске цркве? Оно што је посебно вредно непристрасног разматрања јесте да ли је у одломку који ми је достављен непристрасно речено да су два одломка који уопште не говоре о Римској цркви спојена у један са трећим, у коме се, на срећу, налази њено име, и да су у овом последњем пасусу измењене и речи и значење писца? Да ли је ово тачан доказ? Да ли тако искрено служе истини? Ако мисле да свети Амвросије у горњем писму говори у прилог Римској цркви, онда нека посаветују неког епископа, не ја кажем италијанског, већ који се хвали слободама Галиканске Цркве које су дате или принуђене од Свете Столице, да сада напише речима Светог Амвросија: с правом, мислим, потребно је да се опходимо према нашем светом брату, свештенику Римске Цркве. Неће ли рећи да је такав језик превише непоштован, па чак и увредљив за Свету Столицу и Светог Оца? Стога се може приметити да наш некадашњи свети брат, свештеник римске цркве, сада стоји много више у мишљењу Запада него што је био у време Светог Амвросија 148. године. 12. март Мишљење московског архиепископа Филарета о доказима браниоца Римокатоличке цркве о примату римског епископа У наставку извода који су ми достављени у корист римске цркве, која се из словенских књига већ окренула страним језицима, под страшним ставом да ван римске цркве нема спаса, прочитао сам следеће сведочанство: „Свети Кипријан гледа на епископа Рима не само као на поглавара цркве, већ као на таквог поглавара, чије је напуштање и напуштање свега овде извор“. (Де унитат.) Књига Де унитате еццлесиае, о јединству цркве, прилично је добро одабрана да посредује у спору. Јер немогуће је да садашњи следбеник римског исповедања, када говори о јединству цркве, ћути о папи и римској цркви. Ови објекти су неодвојиви у његовом концепту цркве и чине једно. Ко год, говорећи о јединству цркве, формира овај концепт без концепта папе и римске цркве, садашњи браниоци ће одмах изјавити да му нема спаса. Дакле, прочитајмо књигу светог Кипријана Де унитате еццлесиае, о јединству цркве. Прочитао сам је од почетка до краја. Шта се десило? У целој књизи нема ни имена римског епископа, ни имена римске цркве, ни имена поглавара цркве у односу на било ког епископа. Да ли је могуће? – рећи ће људи који су дали такву веру у писане изводе да им више није остало никакво пуномоћје за онога ко се усуди да му каже супротно. Одговарам: у машти је могуће видети предмет који чула не представљају; могуће је лично узети речи које се овом мишљу уопште не говоре; Могуће је применити речи писца на тему коју желимо, о којој он уопште није размишљао. Свети Кипријан говори о једној цркви, али писац извода сматра да се то мора разумети о Римској цркви итд. Мислим да ће опет рећи: да ли је могуће? Одговор је једноставан: прочитајте књигу: Де унитате еццлесиае. Пошто је ова књига изабрана за посредника у спору, рећи ћу и шта сам у њој нашао, а шта ће у њој сигурно наћи свако ко може да чита. Не бојте се, добри људи: нико вас не тера да одлучите да не верујете светом Кипријану; размисли уместо тога и одлучи веровати или не веровати ономе ко цитира речи светог Кипријана, које свети Кипријан није рекао. Само немојте се усудити да не верујете својим очима у оно што пише у књизи светог Кипријана Де унитате еццлесиае. Препишимо остатак извода из Светог Кипријана, наводно у корист Римске цркве. „Рим је“, каже он, „столица светог Петра, извор свештеничког јединства. Он није само пре свега достојан поштовања, већ је и такав да га се не може напустити без изласка из свете цркве“ (писма 42, 45, 54). Одговор на ово треба да буде исти као одговор на први део изјаве. У ова три слова уопште нема имена Рима. Писане су римском епископу Корнилију, али му их је писао свети Кипријан у древном духу епископског братства, а не у виду сервилности пред римским престолом, који је сада толико потребан на Западу. На пример, у писму 42, Свети Кипријан пише: хоц еним вел макиме, фратер, ет лаборамус ет лабораре дебемус, ут унитатем а Домино ет пер апостолос нобис суццессорибус традитам, куантум поссумус обтинере цуремус; то јест: о овоме посебно, брате, радимо и морамо да радимо, да, колико можемо, трудимо се да остваримо јединство, од Господа и преко апостола до нас, наших наследника, верно. Требало би много времена да се разврставају по читавим писмима како би се доказало да у њима нема онога што мисле да се налази у њима. Ако заиста желе истину, нека запишу тачне речи Светог Кипријана, или неког другог; онда ће видети у корист које цркве, шта је ко написао 149. Од руком писаног грубог оригинала. Инвентар број 100; документ број 7. Из руком писаног оригинала. Инвентар број 100; документ бр.8. Од рукописног црног оригинала. Инвентар број 100; документ бр.10. Из руком писаног оригинала. Инвентар број 100; документ број 11 и 12.